皇极经世观物外篇衍义卷八
本书译文中内嵌的原文不完整，故以断句原文为准，白话按可对应处挂出；部分段落无对照译文。
皇极经世观物外篇衍义卷八
天之象数则可得而推，如其神用则不可得而测也。
自然而然者，天也，唯圣人能索之；效法者，人也，若时行时止，虽人也，亦天也。
生者性，天也；成者形，地也日入地中，交精之象。
体四而变六，兼神与气也。
气变必六，故三百六十也。
凡事为之极，几十之七则可止矣。
盖夏至之日止于六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶几乎十之七也。
图虽无文，吾终日言未尝离乎是，盖天地万物之理尽在其中矣。
气一而已，主之者干也，神亦一而已，乘气而变化，出入于有无死生之间，无方而不测者也。
不知干，无以知性命之理。
时然后言，乃应变而言，言不在我也仁配天地谓之人，唯仁者真可以谓之人矣。
生而成，成而生，易之道也。
气者，神之宅也；体者，气之宅也。
天六地四，天以气为质，而以神为神，地以质为质，而以气为神，唯人兼乎万物而为万物之灵，如禽兽之声，以其类而各能其一，无所不能者，人也。
推之他事，亦莫不然，唯人得天地日月交之用，他类则不能也。
人之生真可谓之贵矣！
天地与其贵而不自贵，是悖天地之理，不祥莫大焉。
灯之明暗之境，日月之象也。
月者，日之影也；情者，性之影也。
心性而胆情，性神而情鬼。
心为太极，又曰道为太极。
形可分，神不可分。
阴事大半，盖阳一而阴二也。
冬至之后为呼，夏至之后为吸，此天地一岁之呼吸也。
以物喜物，以物悲物，此发而中节者也。
不我物则能物物。
任我则情，情则蔽，蔽则昏矣；因物则性，性则神，神则明矣。
潜天潜地，不行而至，不为阴阳所摄者，神也。
天之孽，十之一犹可违；人之孽，十之九不可逭。
先天之学，心也；后天之学，迹也；出入有无死生者，道也。
神无所在，无所不在，至人与他心通者，以其本于一也。
道与一，神之强名也。
以神为神者，至言也。
身地也，本静，所以能动者，血气使之然也。
生生长类，天地成功；别生分类，圣人成能。
以物观物，性也；以我观物，情也。
性公而明，情偏而暗。
阳主辟而出，阴主翕而入。
日在于水则生，离则死，交与不交之谓也。
阴对阳为二，然阳来则生，阳去则死，天地万物生死主于阳，则归之于一也。
神无方而性有质。
发于性则见于情，发于情则见于色，以类而应也。
以天地生万物，则以万物为万物；以道生天地，则天地亦万物也。
人之贵，兼乎万物，自重而得其贵，所以能用万类。
凡人之善恶，形于言，发于行，人始得而知之；但萌诸心，发于虑，鬼神已得而知之矣。
此君子所以慎独也。
气变而形化。
人之类，备乎万物之性。
人之神则天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉？
人之畏鬼亦犹鬼之畏人，人积善而阳多，鬼亦畏之矣，积恶而阴多，鬼不畏之矣。
大人者，与鬼神合其吉凶，夫何畏之有？
至理之学非至诚则不至，物理之学或有所不通，不可以强通，强通则有我，有我则失理而下入于数矣。
译探究至理的学问，如果没有极其真诚的心，就不能达到极致；研究事物之理，有时会有不能通晓之处，不可以强行求通；强行求通就会掺入自我成见，掺入自我成见就会失去事理，降低到只讲数的层次。心志专一而不分散，就能够应对万物；这就是君子使心虚静而不妄动的原因。圣人有利于万物，却没有自我私心。明处有日月，幽暗处有鬼神。圣人的六经，浑然一体而不露痕迹，就像天道一样。《春秋》记录真实的事情，而善恶就显现在其中。《中庸》的法则，从内在自然而然达到中和，是天道；从外在施加而成，是人为。韵律之法中，开合对应的是天律，清浊对应的是地吕；先闭后开，是春；完全开，是夏；先开后闭，是秋；冬天则闭合而没有声音。东方是春声，阳是夏声；由此可见，创作韵文的人也有其所达到的境界。“衔凡”是冬声。寂静而不动，返回根本、恢复寂静，是坤的时候；受到感应便通晓天下万事的道理，阳气在内发动，间隙小得容不下一根头发，这就是复卦的含义。没有看见发动就妄自发动，是妄；在否卦的时候发动，才是正确的。看见发动而随之发动，就是无妄；但之所以仍有灾，是因为阳气微弱而没有相应；有相应而发动，就是益。精气凝聚成物，是形；游魂发生变化，是神；又说：精气凝聚成物，是体；游魂发生变化，是用。君子求学，以滋润自身为根本；治理人和应对事物，都只是余事。能够裁断割决，是才力；能够明辨事理，是智慧和见识；宽厚宏大，是德行和器度；这三者缺一不可。没有德行的人喜欢责备、怨恨别人，容易自满；一旦自满，就会停止不前。能够遵循天理而行动，造化就掌握在自己这里。学问如果不能贯通天道与人道，就不足以称为学问。人必须具备德行和器度，然后喜怒才都不会妄发；即使贵为卿相也能视同平民，即使学问高出天下，也能视若无物。领会天理的人，不仅能滋润自身，也能滋润内心；不仅能滋润内心，甚至连性命也能得到滋润。历法不可能没有误差；现在研究历法的人只知道历法，却不知道历理；能够排布计算的是落下闳，能够推演历法、推步天象的是甘公、石公。落下闳只懂历法，扬雄既懂历法，又懂历理。颜子不迁怒、不重犯过错，这些都属于情，而不属于性。不能达到性命的层次，就不足以称为好学。扬雄作《太玄》，可以说是看见了天地之心的人。《易》没有固定的形体；有人说：既然有常典，就说明它还是有固定形体的。恐怕人们最终会因此认为它有固定形体，所以又说不可把它当作固定的典范和纲要。既然有常典，就是常；不可把它当作固定的典范和纲要，就是变。庄周的雄辩，几千年也只有他一人而已。例如庖丁解牛时说“踟蹰四顾”，孔子观看吕梁之水时说“蹈水之道无私”，都是阐明至理的话。《易》是圣人使君子成长、使小人消退的工具。君子成长时，就在尚未发生之前扶助他；小人消退时，就在尚未发生之前闭塞它。一消一长，一开一合，浑然无迹；如果不是天下最神妙的道理，谁能够做到这样呢？大过卦的根本和末端都柔弱，必须有大德和高位才能挽救；通常的名分中，有可以逾越的，也有不可以逾越的；有大德又有高位，是可以逾越常分的，伊尹、周公就是这样的人，不必害怕；有大德却没有高位，是不可以逾越常分的，孔子、孟子就是这样的人，也不必忧闷；难道是他们的地位承受不了他们的德行吗？地位真伟大啊！它是等待时机、施展作用的居所。复卦之后接着是剥卦，这难道说明治理产生于乱世吗？姤卦之后接着是夬卦，这难道说明乱世产生于治理之中吗？时势啊，时势啊！没有剥而不复的，也没有夬而不姤的；在祸患尚未发生时就防备它，国家就能长久，子孙就能昌盛。因此圣人重视在事情尚未发生前防范，这就是《易》的大纲。先天之学，是关于心的法门。所以图式都从中央开始，万种变化、万般事务都从心产生。所走的道路不可不宽广；道路宽广，阻碍就少。懂得《易》的人不一定要引用和讲解，才算真正懂得《易》。孟子著书，从未直接谈到《易》，但其中却存在《易》的道理，只是能看见这一点的人很少罢了。人能够运用《易》，才算懂得《易》；像孟子这样的人，可以说是善于运用《易》的人。所谓皇、帝、王、伯，并不只是三皇、五帝、三王、五伯而已；只要实行无为，就是皇；运用恩德和信义，就是帝；运用公正，就是王；运用智谋和力量，就是伯。鬼神没有形体却有作用，它们的情状可以被认识；从它们所发挥的作用中，就可以看见它们。比如人的耳、目、鼻、口、手、足，草木的枝、叶、花、果、颜色，都是鬼神所造作的。降福给善人、降祸给淫邪者，主宰这件事的是谁呢？聪明正直，这些品德由谁具备呢？不用急迫却能迅速到达，不用行走却能抵达，任凭这一切的是谁呢？这些都是鬼神的情状。《易》中有意象，所确立的意旨都是为了阐明象；总括起来有以下三类：有言象，不模拟具体事物，而是直接用言语说明事情；有像象，模拟某一事物来说明意旨；有数象，如七日、八月、三年、十年之类。《易》的数能够穷尽天地的始终；有人问：天地也有始终吗？回答说：既然有消长，怎么会没有终始呢？天地虽然广大，也仍是有形有器之物，因此是两个事物。《易》有内象，就是其中所蕴含的义理；有外象，就是指向某一确定事物而不改变的象。在人事上，乾道形成男子，坤道形成女子；在万物上，乾道形成阳，坤道形成阴。神没有固定方所，所以《易》没有固定形体；如果滞留在一个固定方位，就不能变化，那就不是神；如果有固定形体，就不能变通，那就不是《易》。《易》虽然说有形体，但所谓形体只是象；借助象来显现形体，而其本来并没有固定形体。事情无论大小，其中都有道存在；能够安守本分，就称为合乎道；不能安守本分，就称为不合乎道。正音律的数运行到七便停止，是因为夏至这一天太阳从寅时升起，在戌时落下；亥、子、丑三个时辰，太阳已经落入地下，眼睛什么也看不见；这三个数不运行，是因为它们相当于这三个时辰。所以，生育万物的数也是这样，并不是数不运行，而是有数运行却看不见。六虚，就是六个爻位；虚，是用来等待事物发生变化的。六爻六卦 有形就有体，有性就有情。天主宰作用，地主宰形体。圣人发挥作用，百姓作为主体，所以每天都在使用它却不知道。这种法则始于伏羲，在尧时形成，经三王变革，到五伯时达到极盛，至秦代便断绝了。万事的治乱痕迹，都无法逃脱这一法则。神，是《易》的主宰，所以没有固定的方所；《易》，是神的作用，所以没有固定的形体。遵循理就是常态，超出理就是异常。火以性为主，形体次之；水以形体为主，性次之。阳属于性，阴属于情；性属于神，情属于鬼。《易》以乾坤为开端，以坎离居中，以水火相交或不交为终结，这些全都是至理。太极只有一个；它不动时产生二，二就是神；神产生数，数产生象，象产生器。太极不动，是性；发动就是神，有神就有数，有数就有象，有象就有器；器发生变化，最终又归于神。《皇极经世·观物外篇衍义》卷九 各卦如果不与乾坤相交，就产生于否泰；否泰，就是乾坤相交。乾坤起于奇偶，奇偶产生于太极。
心一而不分，则能应万物，此君子所以虚心而不动也。
圣人利物而无我。
明则有日月，幽则有鬼神。
夫圣人六经，浑然无迹，如天道焉。
春秋录实事，而善恶形于其中矣。
中庸之法，自中者天也，自外者人也。
韵法辟翕者律天，清浊者吕地，先闭后开者，春也；纯开者，夏也；先开后闭者，秋也；冬则闭而无声。
东为春声，阳为夏声，此见作韵者亦有所至也。衔凡冬声也。
寂然不动，反本复静，坤之时也，感而遂通天下之故，阳动于中，间不容发，复之义也不见动而动，妄也；动乎否之时，是也。
见动而动则为无妄，然所以有灾者，阳微而无应也；有应而动则为益矣。
精气为物，形也；游魂为变，神也；又曰：精气为物，体也；游魂为变，用也。
君子之学以润身为本，其治人应物，皆余事也。
剸割者，才力也；明辨者，智识也；宽洪者，德器也，三者不可阙一。
无德者责人，怨人，易满，满则止也。
能循天理动者，造化在我也。
学不际天人，不足谓之学人必有德器，然后喜怒皆不妄为，卿相为匹夫，以至学问高天下，亦若无有也。
得天理者不独润身，亦能润心，不独润心，至于性命亦润。
历不能无差，今之学历者但知历法，不知历理，能布算者落下闳也，能推步者甘公石公也。
落下闳但知历法，扬雄知历法又知历理。
颜子不迁怒不贰过，皆情也，非性也。
不至于性命不足谓之好学。
扬雄作玄，可谓见天地之心者也。
易无体也，曰：既有典常，则是有体也，恐遂以为有体，故曰不可为典要。
既有典常，常也；不可为典要，变也庄周雄辩，数千年一人而已。
如庖丁解牛曰踟蹰四顾，孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私，皆至理之言也。
夫易者，圣人长君子消小人之具也。
及其长也，辟之于未然；及其消也，阖之于未然。
一消一长，一辟一阖，浑浑然无迹，非天下之至神，其孰能与于此？
大过本末弱也，必有大德大位然后可救，常分有可过者，有不可过者，大德大位，可过者也，伊周其人也，不可惧也；有大德无大位，不可过者也，孔孟其人也，不可闷也，其位不胜德耶？
大哉位乎！待时用之宅也。
复次剥，明治生于乱乎？
姤次夬，明乱生于治乎？
时哉时哉，未有剥而不复，未有夬而不姤者，防乎其防，邦家其长，子孙其昌，是以圣人贵未然之防，是谓易之大纲。
先天学，心法也。
故图皆自中起，万化万事生乎心也。
所行之路不可不宽，宽则少碍。
知易者不必引用讲解，始为知易。
孟子著书，未尝及易，其间易道存焉，但人见之者鲜耳。
人能用易，是为知易，如孟子可谓善用易者也。
所谓皇帝王伯者，非独三皇五帝三王五伯而已，但用无为则皇也，用恩信则帝也，用公正则王也，用知力则伯也。
鬼神无形而有用，其情状可得而知也，于用则可见之矣。
若人之耳目鼻口手足，草木之枝叶花实颜色，皆鬼神之所为也。
福善祸淫，主之者谁耶？
聪明正直，有之者谁耶？
不疾而速，不行而至，任之者谁耶？
皆鬼神之情状也。
易有意象，立意皆所以明象，统下三者：
有言象，不拟物，而直言以明事；有像象，拟一物以明意；有数象，七日八月三年十年之类是也。
易之数穷天地始终，或曰：天地亦有始终乎？
曰：既有消长，岂无终始？
天地虽大，是亦形器，乃二物也。
易有内象，理致是也；有外象，指定一物而不变者是也。
在人则干道成男，坤道成女，在物则干道成阳，坤道成阴。
神无方则易无体，滞于一方则不能变化，非神也；有定体则不能变通，非易也。
易虽有体，体者象也，假象以见体，而本无体也。
事无大小，皆有道在其间，能安分则谓之道，不能安分谓之非道。
正音律数行至于七而止者，以夏至之日出于寅而入于戌，亥子丑三时则日入于地，而目无所见，此三数不行者，所以比于三时也。
故生物之数亦然，非数之不行也，有数而不见也。
六虚者，六位也，虚以待变动之事也。 六爻六卦有形则有体，有性则有情。
天主用，地主体，圣人主用，百姓主体，故日用而不知。
法始乎伏羲，成于尧，革于三王，极于五伯，绝于秦。
万事治乱之迹无以逃此矣。
神者，易之主也，所以无方；易者，神之用也，所以无体。
循理则为常，理之外则为异矣。
火以性为主，体次之；水以体为主，性次之。
阳性而阴情，性神而情鬼。
易之首于乾坤，中于坎离，终于水火之交不交，皆至理也。
太极一也，不动生二，二则神也，神生数，数生象，象生器太极不动，性也，发则神，神则数，数则象，象则器，器之变，复归于神也。