皇极经世观物外篇衍义卷八
本书译文中内嵌的原文不完整，故以断句原文为准，白话按可对应处挂出；部分段落无对照译文。
皇极经世观物外篇衍义卷八
天之象数则可得而推，如其神用则不可得而测也。
自然而然者，天也，唯圣人能索之；效法者，人也，若时行时止，虽人也，亦天也。
生者性，天也；成者形，地也日入地中，交精之象。
体四而变六，兼神与气也。
气变必六，故三百六十也。
凡事为之极，几十之七则可止矣。
盖夏至之日止于六十，兼之以晨昏，分可辨色矣。庶几乎十之七也。
图虽无文，吾终日言未尝离乎是，盖天地万物之理尽在其中矣。
气一而已，主之者干也，神亦一而已，乘气而变化，出入于有无死生之间，无方而不测者也。
不知干，无以知性命之理。
时然后言，乃应变而言，言不在我也仁配天地谓之人，唯仁者真可以谓之人矣。
生而成，成而生，易之道也。
气者，神之宅也；体者，气之宅也。
天六地四，天以气为质，而以神为神，地以质为质，而以气为神，唯人兼乎万物而为万物之灵，如禽兽之声，以其类而各能其一，无所不能者，人也。
推之他事，亦莫不然，唯人得天地日月交之用，他类则不能也。
人之生真可谓之贵矣！
天地与其贵而不自贵，是悖天地之理，不祥莫大焉。
灯之明暗之境，日月之象也。
月者，日之影也；情者，性之影也。
心性而胆情，性神而情鬼。
心为太极，又曰道为太极。
形可分，神不可分。
阴事大半，盖阳一而阴二也。
冬至之后为呼，夏至之后为吸，此天地一岁之呼吸也。
以物喜物，以物悲物，此发而中节者也。
不我物则能物物。
任我则情，情则蔽，蔽则昏矣；因物则性，性则神，神则明矣。
潜天潜地，不行而至，不为阴阳所摄者，神也。
天之孽，十之一犹可违；人之孽，十之九不可逭。
先天之学，心也；后天之学，迹也；出入有无死生者，道也。
神无所在，无所不在，至人与他心通者，以其本于一也。
道与一，神之强名也。
以神为神者，至言也。
身地也，本静，所以能动者，血气使之然也。
生生长类，天地成功；别生分类，圣人成能。
以物观物，性也；以我观物，情也。
性公而明，情偏而暗。
阳主辟而出，阴主翕而入。
日在于水则生，离则死，交与不交之谓也。
阴对阳为二，然阳来则生，阳去则死，天地万物生死主于阳，则归之于一也。
神无方而性有质。
发于性则见于情，发于情则见于色，以类而应也。
以天地生万物，则以万物为万物；以道生天地，则天地亦万物也。
人之贵，兼乎万物，自重而得其贵，所以能用万类。
凡人之善恶，形于言，发于行，人始得而知之；但萌诸心，发于虑，鬼神已得而知之矣。
此君子所以慎独也。
气变而形化。
人之类，备乎万物之性。
人之神则天地之神，人之自欺，所以欺天地，可不戒哉？
人之畏鬼亦犹鬼之畏人，人积善而阳多，鬼亦畏之矣，积恶而阴多，鬼不畏之矣。
大人者，与鬼神合其吉凶，夫何畏之有？
至理之学非至诚则不至，物理之学或有所不通，不可以强通，强通则有我，有我则失理而下入于数矣。
译探究至理的学问，如果没有至诚，就不能达到。研究事物之理，有时会有不能通晓之处，不可以勉强求通；勉强求通就会夹杂自我，夹杂自我就会失去事理而降入术数了。心专一而不分散，就能够应对万物。这就是君子所以虚心而不妄动的原因。圣人使万物得到利益，却没有自我之心。显明之处有日月，幽暗之处有鬼神。圣人的六经，浑然无迹，正如天道一样。《春秋》记载真实的事情，而善恶也就由此显现在其中。《中庸》的法则，从内在自然而然达到中和的是天性，从外在强求达到中和的是人为。韵律中开辟与收合的，是效法天的律；清浊的，是效法地的吕。先闭后开，是春。完全开张，是夏。先开后闭，是秋。冬则闭合而没有声音。东方是春天的声音，阳是夏天的声音；由此可见，创作韵律的人也有达到某种境界之处。‘衔’大概是冬天的声音。寂静而不动，返回根本而恢复宁静，这是坤的时令。有所感而终于通晓天下的事理，阳在内部发动，间隙细微得容不下一根头发，这就是复的意义。没有看见发动却妄自发动，是妄。在否的时势中发动，是合宜的。看见了发动的征兆才发动，就是无妄；然而之所以仍会有灾，是因为阳气微弱而没有相应。有相应之后再发动，就是益。精气凝聚而成为物，是形体。游魂流动而产生变化，是神。又说：精气凝聚而成为物，是体。游魂流动而产生变化，是用。君子的学问以滋润自身为根本；至于治理他人、应对外物，都只是余事。能够裁断割决，是才干和力量。能够明辨，是智慧和见识。宽厚宏大，是德行和器度；这三者缺一不可。没有德行的人喜欢责备别人、怨恨别人，容易自满；一旦自满，就会停止进步。能够遵循天理而行动，造化就掌握在自己这里。学问如果不能贯通天与人，就不足以称为学问。人必须有德行和器度，然后喜怒才都不会妄发。即使身为卿相，也如同平民；即使学问高过天下人，也如同没有这些身份和成就。获得天理的人，不只是滋润身体，也能够滋润心。不只是滋润心，甚至连性命也能得到滋润。历法不可能没有误差；如今研究历法的人只知道历法本身，却不知道历法的道理。能够布置和计算历数的是落下闳，能够推演历法、推步天象的是甘公、石公。落下闳只知道历法，扬雄既知道历法，又知道历法的道理。颜子做到不把怒气迁移给别人、不重复犯同样的过错，这些都属于情，而不属于性。不能达到性命之理，就不足以称为真正好学。扬雄作《玄》，可以说是见到了天地的心。《易》没有固定的形体。有人说：既然有常典和常法，那就是有固定形体。恐怕人们于是把它认为有固定形体，所以又说它不可作为固定的典范和准则。既然有常典常法，这是常；不可作为固定典范和准则，这是变。庄周的雄辩，数千年中只有他一人而已。比如庖丁解牛时说‘迟疑而环顾四周’，孔子观看吕梁之水时说‘涉水的道理没有私心’，都是阐明至理的话。《易》是圣人用来使君子成长、使小人消退的工具。君子成长时，就在事情尚未发生之前助其发展；小人消退时，就在事情尚未发生之前使其闭止。一消一长，一开一合，浑然无迹。不是天下最神妙的力量，谁能做到这样呢？大过卦的根本和末梢都弱，必须有大德和高位才可以挽救。通常的等级中，有些可以逾越，有些不可逾越。具有大德而处在高位，是可以逾越常分的；伊尹、周公就是这样的人，不必害怕。有大德却没有高位，是不能逾越常分的；孔子、孟子就是这样的人，也不必忧闷。难道是他们的地位不能胜过他们的德行吗？地位真伟大啊！它是等待时机、施展作用的居所。复卦之后是剥卦，这难道说明清明的治理产生于混乱吗？姤卦之后是夬卦，这难道说明混乱产生于清明的治理吗？时势啊，时势啊！从来没有剥而不复，也没有夬而不姤的。在祸患尚未发生时就防备祸患，国家就能长久，子孙就能昌盛。因此圣人重视在事情尚未发生前进行防备，这就是《易》的大纲。先天之学，是心法。所以各种图都从中央开始，万种变化、万般事情都由心产生。所走的道路不可不宽阔，道路宽阔，阻碍就少。懂得《易》的人，不一定要引用和讲解，这才算真正懂得《易》。孟子著书，从未曾谈到《易》，但其中却存有《易》的道理，只是能看出这一点的人很少罢了。人能够运用《易》，才算懂得《易》；像孟子这样的人，可以说是善于运用《易》的人。所谓皇、帝、王、伯，并不只是指三皇、五帝、三王、五伯而已。只是运用无为之道的，就是皇。运用恩德和信义的，就是帝。运用公正的，就是王。运用智谋和力量的，就是伯。鬼神没有形体，却有作用；它们的情状可以被认识，从它们所发挥的作用中也可以看见。例如人的耳、目、鼻、口、手、足，以及草木的枝、叶、花、果和颜色，都是鬼神所造作的。使善人得福、使淫邪者遭祸的，主持这件事的是谁呢？聪明而正直，具有这些品德的是谁呢？不用疾行却能迅速到达，不用行走却能到来，任使这一切的是谁呢？这些都是鬼神的情状。《易》有意象，所确立的意都是用来阐明象的。总括起来有以下三种：有言象，不模拟某种事物，而是直接用言语来说明事情；有像象，模拟某一种事物来说明意义；有数象，像七日、八月、三年、十年之类就是。《易》的数能够穷尽天地的始终。有人问：天地也有始终吗？回答说：既然有消长，难道会没有终始吗？天地虽然广大，也仍然属于有形之器，是两个事物。《易》有内象，义理的条理就是内象；有外象，指明某一事物并且不改变的就是外象。在人来说，乾道成就男子，坤道成就女子；在万物来说，乾道成就阳，坤道成就阴。神没有固定的方所，所以《易》没有固定的形体。如果拘滞于一个方所，就不能变化，那就不是神了；如果有固定的形体，就不能变通，那就不是《易》了。《易》虽然说有形体，但所谓形体其实就是象；借助象来显现形体，而本来并没有固定的形体。事情无论大小，都有道理存在其中。能够安于自己的分位，就称为合乎道；不能安于自己的分位，就称为不合乎道。正音律之数运行到七便停止，是因为夏至这一天太阳从寅时升起，在戌时落下。亥、子、丑三个时辰，太阳已经落入地下，眼睛没有什么可看见的。这三个数不运行，是因为它们可以比拟这三个时辰。所以，生物的数也是这样，并不是数不运行，而是有数却看不见。六虚，就是六个爻位；虚，是用来等待事物变化的。六爻六卦 有形体，就有形质；有性，就有情。天主要体现作用，地主要体现形体。圣人主要发挥作用，百姓主要承受形体，所以每天运用它却不知道。这一法则起始于伏羲，在尧时形成，经三王而发生变革，到五伯时发展到极盛，至秦而断绝。万事的治乱轨迹，都无法逃脱这一规律。神，是《易》的主宰，所以没有固定的方所；《易》，是神的作用，所以没有固定的形体。遵循义理就是常态，超出义理之外就是异常。火以性为主，形体居其次；水以形体为主，性居其次。阳属于性，阴属于情；性属于神，情属于鬼。《易》以乾坤为开端，以坎离居中，以水火相交或不交为终结，这些都是最深的道理。太极是一个；不动而生出二，二就是神。神产生数，数产生象，象产生器。太极不动，是性。发动便是神，成为神便有数，有数便有象，有象便有器；器发生变化，又回归于神。《皇极经世·观物外篇衍义》卷九。各卦如果不与乾坤相交，就产生于否、泰。否、泰，就是乾坤相交。乾坤起源于奇偶，奇偶起源于太极。
心一而不分，则能应万物，此君子所以虚心而不动也。
圣人利物而无我。
明则有日月，幽则有鬼神。
夫圣人六经，浑然无迹，如天道焉。
春秋录实事，而善恶形于其中矣。
中庸之法，自中者天也，自外者人也。
韵法辟翕者律天，清浊者吕地，先闭后开者，春也；纯开者，夏也；先开后闭者，秋也；冬则闭而无声。
东为春声，阳为夏声，此见作韵者亦有所至也。衔凡冬声也。
寂然不动，反本复静，坤之时也，感而遂通天下之故，阳动于中，间不容发，复之义也不见动而动，妄也；动乎否之时，是也。
见动而动则为无妄，然所以有灾者，阳微而无应也；有应而动则为益矣。
精气为物，形也；游魂为变，神也；又曰：精气为物，体也；游魂为变，用也。
君子之学以润身为本，其治人应物，皆余事也。
剸割者，才力也；明辨者，智识也；宽洪者，德器也，三者不可阙一。
无德者责人，怨人，易满，满则止也。
能循天理动者，造化在我也。
学不际天人，不足谓之学人必有德器，然后喜怒皆不妄为，卿相为匹夫，以至学问高天下，亦若无有也。
得天理者不独润身，亦能润心，不独润心，至于性命亦润。
历不能无差，今之学历者但知历法，不知历理，能布算者落下闳也，能推步者甘公石公也。
落下闳但知历法，扬雄知历法又知历理。
颜子不迁怒不贰过，皆情也，非性也。
不至于性命不足谓之好学。
扬雄作玄，可谓见天地之心者也。
易无体也，曰：既有典常，则是有体也，恐遂以为有体，故曰不可为典要。
既有典常，常也；不可为典要，变也庄周雄辩，数千年一人而已。
如庖丁解牛曰踟蹰四顾，孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私，皆至理之言也。
夫易者，圣人长君子消小人之具也。
及其长也，辟之于未然；及其消也，阖之于未然。
一消一长，一辟一阖，浑浑然无迹，非天下之至神，其孰能与于此？
大过本末弱也，必有大德大位然后可救，常分有可过者，有不可过者，大德大位，可过者也，伊周其人也，不可惧也；有大德无大位，不可过者也，孔孟其人也，不可闷也，其位不胜德耶？
大哉位乎！待时用之宅也。
复次剥，明治生于乱乎？
姤次夬，明乱生于治乎？
时哉时哉，未有剥而不复，未有夬而不姤者，防乎其防，邦家其长，子孙其昌，是以圣人贵未然之防，是谓易之大纲。
先天学，心法也。
故图皆自中起，万化万事生乎心也。
所行之路不可不宽，宽则少碍。
知易者不必引用讲解，始为知易。
孟子着书，未尝及易，其间易道存焉，但人见之者鲜耳。
人能用易，是为知易，如孟子可谓善用易者也。
所谓皇帝王伯者，非独三皇五帝三王五伯而已，但用无为则皇也，用恩信则帝也，用公正则王也，用知力则伯也。
鬼神无形而有用，其情状可得而知也，于用则可见之矣。
若人之耳目鼻口手足，草木之枝叶花实颜色，皆鬼神之所为也。
福善祸淫，主之者谁耶？
聪明正直，有之者谁耶？
不疾而速，不行而至，任之者谁耶？
皆鬼神之情状也。
易有意象，立意皆所以明象，统下三者：
有言象，不拟物，而直言以明事；有像象，拟一物以明意；有数象，七日八月三年十年之类是也。
易之数穷天地始终，或曰：天地亦有始终乎？
曰：既有消长，岂无终始？
天地虽大，是亦形器，乃二物也。
易有内象，理致是也；有外象，指定一物而不变者是也。
在人则干道成男，坤道成女，在物则干道成阳，坤道成阴。
神无方则易无体，滞于一方则不能变化，非神也；有定体则不能变通，非易也。
易虽有体，体者象也，假象以见体，而本无体也。
事无大小，皆有道在其间，能安分则谓之道，不能安分谓之非道。
正音律数行至于七而止者，以夏至之日出于寅而入于戌，亥子丑三时则日入于地，而目无所见，此三数不行者，所以比于三时也。
故生物之数亦然，非数之不行也，有数而不见也。
六虚者，六位也，虚以待变动之事也。 六爻六卦有形则有体，有性则有情。
天主用，地主体，圣人主用，百姓主体，故日用而不知。
法始乎伏羲，成于尧，革于三王，极于五伯，绝于秦。
万事治乱之迹无以逃此矣。
神者，易之主也，所以无方；易者，神之用也，所以无体。
循理则为常，理之外则为异矣。
火以性为主，体次之；水以体为主，性次之。
阳性而阴情，性神而情鬼。
易之首于乾坤，中于坎离，终于水火之交不交，皆至理也。
太极一也，不动生二，二则神也，神生数，数生象，象生器太极不动，性也，发则神，神则数，数则象，象则器，器之变，复归于神也。