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儒藏诗经世本古义十一

诗经世本古义卷十之上

儒藏 · 诗经 · 已译 · 第 270–334 段

为王季也。陟升降下也。庭,说文云:宫中也。止,通作只,説文云:语已辞也。后同。陟降庭止者,顔师古谓鬼神上下临其廷。朱子引楚辞「三公穆穆登降堂只」与此文势正相似。夙夜敬止,即仪礼祝辞言夙兴夜处,小心畏忌之意。成王于祔祭之日,祗告王季之庙,言我思念皇祖之神灵,时时徃来于此庙廷之中,如在其上,如在其左右。今我小子将以皇考隮祔于庙,夙夜畏忌,不敢宁居,盖爱敬交至之辞也。于乎皇王,二句成王自鸣其思慕也。皇王,武王也。文王有声篇称武王为皇王,可据。以武王自居王位,故称皇王。若大王、王季、文王乃追王耳。继序指祔庙言,继昭穆之序也。思不忘者,言武王功德盛大,天下人思慕之,皆不能忘也。书曰:「七世之庙可以观德。」武王永世克孝,身剏鸿业,异日者将为我周世世不祧之主,岂徒如今日之继序,以其班祔己乎?烈文之诗曰:「无竞维人,四方其训之;不显维德,百辟其刑之。」于乎前王不忘。大学曰:「君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利。」此以没世不忘也,是皆思不忘之义疏也。徐光啓云:凡子孙不类者,统承大业,使谓可以佚荡自恣。观此诗何等悲怆怨慕,即此便是守成之本】

译这是王季啊。陟降,就是上下。庭,许慎《说文解字》说:是宫中的庭院。止,通作“只”,《说文解字》说:是句末语气词。下文同此。关于“陟降庭止”,颜师古认为是指鬼神上下降临于其庭院。朱熹引用《楚辞》中“三公穆穆登降堂只”一句,与此处的文势正相类似。“夙夜敬止”,即《仪礼》祝辞中所说的早起晚息,怀着小心畏惧之意。成王在祔祭之日,恭敬地禀告王季的宗庙,说:我思念皇祖的神灵,时时往来于此庙庭之中,仿佛就在上方,仿佛就在左右。如今我小子将要把皇考(武王)祔祭于宗庙,日夜敬畏,不敢安居,这大概是爱戴与恭敬交织的言辞啊。“于乎皇王”这两句,是成王自述其思慕之情。皇王,指武王。《诗经·文王有声》篇称武王为皇王,可以据此。因为武王自居王位,所以称皇王。至于大王、王季、文王,则是死后追尊为王。继序,指祔庙而言,即继承昭穆的次序。思不忘,是说武王功德盛大,天下人思慕他,都不能忘记。《尚书》说:“七世之庙可以观德。”武王世代恪守孝道,亲身开创宏大基业,日后将成为我周朝世世不迁的主祭对象,难道仅仅像今天这样按次序祔祭而已吗?《诗经·烈文》说:“没有比人更强大的,四方都听从他的训导;没有比德更显著的,诸侯都效法他的榜样。”啊,先王不被遗忘。《大学》说:“君子尊重贤人而亲近亲人,小人乐于他们的快乐而利于他们的利益。”这是指死后不被遗忘,这些都是对“思不忘”义理的阐释。徐光启说:凡是子孙不像样的,继承大业,就以为可以放纵自恣。看看这首诗何等悲怆哀怨、深切思慕,这就是守成的根本。

闵予小子一章十一句【前汉书·元帝时,匡衡上疏曰:昔者成王之嗣位,思述文武之道,以养其心,休烈盛羙皆归之二后,而不敢专其名,是以上天歆享,鬼神祐焉。其诗曰:「念我皇祖,陟降庭止。」言成王常思祖考之业,而鬼神祐助其治也。元帝崩,成帝即位,衡复上疏曰:「陛下秉至孝,哀伤思慕,不絶于心,未有游虞弋射之燕,诚隆于慎终追逺,无穷己也。窃愿陛下虽圣性得之,犹复加圣心焉。」诗云:「焭焭在疚。」言成王丧毕,思慕意气未能平也。盖所以就文武之业,崇大化之本也。此说流传,遁相祖述。郑▯、蔡邕皆云成王除武王之防,将始即政,朝于庙也。申培说则云成王免丧,始朝先王之庙,作诗以自警。朱子则云成王免武王之丧,而朝于庙,玩其辞,知其哀未忘也。又说者亦皆以皇祖指文王,谓「念兹皇祖」者,言武王能念文王,即上文所谓克孝者也。惟武王能念文王,故成王今日亦不忍忘武王。其曰「夙夜敬止」者,即文王之敬止,武王之敬胜,以心法为家法也。继序者,继其一统相承之次序而为天子也。似此铺叙,其于文理亦顺。惟发首三句,终非免丧之语。礼居丧不祭,既未免丧,则必无朝庙之事,而此诗亦不宜载之颂中矣。愚故以《仪礼》「皇祖夙夜」等语为据,而断以为卒哭祔祭之诗。读者试一讽咏,定知不妄。子贡传阙文】

匏有苦叶。邶人刺管叔之诗【出申培说。郑▯云:邶,殷纣畿内地名。范▯云:朝歌,纣所都居。南有牧野,北有邶国。罗泌云:邶,武庚之封,漕是也。今滑之白马有鄁水。孟子云:周公使管叔监殷,管叔以殷畔。子贡传云:管叔以殷畔。邶人风之赋《匏有苦叶》。今按《子贡传》、《申培说》二书皆后人赝托,而愚独于是诗有取者,以其语意较序防为近,且是诗固邶诗也。通章皆寓言,与枚乗《谏吴王书》相类】

匏【周礼注作苞】有苦叶【韵】济有深涉【叶韵】深则厉【霁韵,亦叶屑韵,力薛翻。説文丰氏本俱作砅】浅则掲【霁韵,亦叶屑韵,丘杰翻比也。匏者苦匏也,陆佃云长而瘦,上曰瓠,短颈大腹曰匏。传曰「匏谓之瓠」误矣,盖匏苦,瓠甘,复有长短之殊,定非一物也。子曰「吾岂匏▯也哉」,焉能系而不食?系而不食,苦故也。鲁语「诸侯伐秦及泾不济,叔向见叔孙穆子,穆子曰『豹之业及匏有苦叶矣』,叔向曰『苦匏不材于人,共济而已』。鲁叔孙赋「匏有苦业」,必将涉矣。韦昭注谓匏不可食,但佩之可以渡水,是也。诗义疏云「匏叶小时可以为羮,又可淹煑,极美,河东及播州常食之。八月中坚强不可食,故云苦叶。」严粲云「苦匏经霜,其叶枯落,然后干之,腰以渡水。今匏尚有苦叶,则其匏未坚,不可用也。」济,朱子云渡处也,深者浅之对。朱子云行渡水曰涉。又陆佃云「匏记时也,言匏有苦叶,则济有深涉矣。」庄子以为秋水时至,百川灌河,秋水涨之时也,冬水缩之时也,匏亦可以济水,故诗以纪「济有深涉」之时。厉通作砅,说文云履石渡水也,字从水从石,防意。浅,说文云不深也。掲,说文云髙举也,褰裳渡水之称。诗人之意,言匏未可用而渡处之水方深,则尚难以徒行而涉也。有人焉曰「我于深处则累石以涉之,我于浅处则褰裳以涉之,不问水之浅深,惟期于渡而已」,则亦防行不顾之甚矣。以比殷无复兴之理,周无可图之机。管叔以殷畔,亦如无匏而涉深者,然不自致殒身不止也。论语「荷蒉之讥」,孔子曰「莫己知也,斯己而已矣」,「深则厉,浅则掲」,意亦同此,盖讥其可已而不已,非度量浅深之说也】有弥济盈【庚韵】有鷕雉鸣【庚韵】济盈不濡轨【叶有韵,已有翻】雉鸣求其牡【有韵比也。弥本作濔,说文云满也。济即上章「济有深涉」之济,盈满。也鷕。《说文》云:“雌雉声。”字从鸟。唯赵頥光云:“唯者,譍声也。”雄唱雌龢,故从唯。雉,野鸡也。徐锴曰:“雉,豸豸然,介直貌。”《春秋运斗枢》云:“玑星散为

译《闵予小子》一章共十一句【《前汉书》记载:汉元帝时期,匡衡上疏说:从前周成王继承王位,追述文王、武王的道统,以此涵养自己的心性,将休美盛大的功业都归功于两位先王,而不敢独占其名,因此上天欣然享用祭祀,鬼神也保佑他。《诗经》说:‘怀念我的皇祖,他们在庭中上下往来。’这是说成王常常思念祖考的功业,而鬼神保佑辅助他的治理。汉元帝驾崩,汉成帝即位,匡衡再次上疏说:‘陛下秉持极致的孝心,哀伤思念,心中从未断绝,没有游玩打猎的宴乐,确实隆重于慎终追远,没有穷尽。我私下希望陛下虽然天性具备孝心,还是应当更加用心。’《诗经》说:‘孤独忧伤地处在悲痛之中。’这是说成王丧期已满,但思念哀慕的情意未能平复。这大概是用来成就文武的功业,推崇教化根本的方法。这种说法流传下来,后人相继沿袭。郑玄、蔡邕都说这是成王除去武王的丧服,将要开始执政,在宗庙朝见时所作。申培的解说则说成王脱去丧服,开始朝见先王的宗庙,作诗以自我警戒。朱熹则说成王脱去武王的丧服,而在宗庙朝见,玩味其辞句,知道他的哀痛尚未忘记。其他解说也都认为‘皇祖’指文王,所谓‘怀念这位皇祖’,是说武王能怀念文王,即上文所说的能够尽孝。只有武王能怀念文王,所以成王今天也不忍心忘记武王。所谓‘早晚恭敬’,就是文王的恭敬、武王的敬胜,以心法作为家法。‘继序’,是继承一统相承的次序而成为天子。像这样铺陈叙述,在文理上也是通顺的。只是开头的三句,终究不是脱去丧服时的话语。按照礼制,居丧期间不祭祀,既然没有脱去丧服,就一定没有朝见宗庙的事,而这首诗也不应该收录在《颂》中。所以我以《仪礼》中‘皇祖夙夜’等话语为依据,断定这是卒哭祔祭时的诗。读者试着吟咏一下,一定知道我不妄言。子贡传中有阙文】

《匏有苦叶》。这是邶国人讽刺管叔的诗【出自申培的解说。郑玄说:邶,是殷纣王京畿内的地名。范宁说:朝歌,是纣王居住的都城。南面有牧野,北面有邶国。罗泌说:邶,是武庚的封地,即漕地。现在滑州的白马县有鄁水。《孟子》说:周公派管叔监视殷商,管叔带领殷商叛乱。《子贡传》说:管叔带领殷商叛乱。邶国人作《匏有苦叶》来讽喻他。现在考察《子贡传》、《申培说》这两本书都是后人伪造的,但我唯独对这首诗有所采纳,是因为它的语意较《诗序》更为接近,况且这首诗本来就是邶国的诗。全篇都是寓言,与枚乘的《谏吴王书》类似】

匏【《周礼》注中写作‘苞’】有苦叶【押韵】济水有深可涉之处【叶韵】水深就穿着衣服涉水【霁韵,也叶屑韵,‘砅’读力薛翻。《说文》丰氏本都写作‘砅’】水浅就提起衣裳涉水【霁韵,也叶屑韵,读丘杰翻,比也。匏是苦匏,陆佃说长而瘦的,上面叫瓠,短颈大腹的叫匏。传中说‘匏叫做瓠’是错误的,因为匏苦,瓠甘,又有长短的区别,肯定不是同一种东西。孔子说‘我难道是个葫芦吗’,怎么能系着而不吃?系着而不吃,是因为苦的缘故。《鲁语》记载‘诸侯讨伐秦国,到达泾水不能渡河,叔向见到叔孙穆子,穆子说:‘我的事业已经到了《匏有苦叶》的地步了’,叔向说:‘苦匏对人没有用处,只能共同渡河罢了’。鲁国的叔孙赋《匏有苦叶》,一定是将要渡河了。韦昭注说匏不可食用,但佩戴它可以渡水,这是对的。《诗义疏》说‘匏叶小时候可以做羹,又可以腌煮,非常美味,河东及播州常食用。八月中坚硬不可食用,所以说苦叶。’严粲说‘苦匏经过霜打,叶子枯落,然后晒干,绑在腰间渡水。现在匏还有苦叶,说明匏还不坚硬,不可使用。’济,朱熹说渡水的地方,深是浅的对立面。朱熹说步行渡水叫涉。又陆佃说‘匏是记录时令的,说匏有苦叶,那么济水就有深可涉之处了。’《庄子》认为秋水按时到来,百川灌入黄河,是秋水上涨的时候,冬水收缩的时候,匏也可以用来渡水,所以诗用来记录‘济有深涉’的时候。‘厉’通作‘砅’,《说文》说踩着石头渡水,字从水从石,是渡水的意思。浅,《说文》说不深。‘掲’,《说文》说高举,是提起衣裳渡水的称呼。诗人的意思是,说匏还不可用而渡水的地方水正深,那么还难以徒步行走而涉水。如果有人却说‘我在深处就累石涉水,我在浅处就提裳涉水,不问水的深浅,只期望渡过河去’,那就是非常鲁莽不顾行了。以此比喻殷商没有复兴的道理,周朝没有可图谋的机会。管叔带领殷商叛乱,就像没有匏而涉深水一样,然而不自取灭亡不止。《论语》中‘荷蒉之讥’,孔子说‘没有人了解自己,那就自己停止吧’,‘深则厉,浅则掲’,意思与此相同,大概是讥讽他可以停止而不停止,不是说度量深浅的意思】有弥济盈【庚韵】有鷕雊鸣【庚韵】济水满而不湿车轨【叶有韵,已有翻】野鸡鸣叫寻求它的雄鸟【有韵,比也。弥本作濔,《说文》说满。济即上一章‘济有深涉’的济,盈是满。鷕。《说文》说:‘雌雉的声音。’字从鸟。只有赵颐光说:‘唯,是应答的声音。’雄唱雌和,所以从唯。雉,野鸡。徐锴说:‘雉,豸豸然,是介直的样子。’《春秋运斗枢》说:‘玑星散为

雉。”罗愿云:“雉,耿介之禽,应义气,其鸣以颈相勾。”沈万钶云:“雉,火畜也,感于阳而有声,先鸣而后鼓翼。”《化书》云:“雉不再合,信也。”详见《雄雉篇》。濡,《毛传》云:“渍也。”轨,《説文》云:“车辙也。”辙者,车迹也,车轮所辗迹也。又《诗诂》云:“轊也,车轴之端,贯毂者名为轊,毂末之小穿,容轊者名为轵。”《少仪》注谓“轨与轵于车同”,谓“轊”。《考工记》注谓“轵、轊二名俱非轨,皆非也。”罗中行云:“车轮广狭高下皆定于轨,轨同则辙迹亦同。后人因谓车辙亦曰轨。”《曲礼》“尘不出轨”,以髙下言;《中庸》“车同轨”,以广狭言。盖车轮崇六尺六寸,轨居轮中,若濡轨则水深三尺三寸也。《毛传》则谓“繇辀以上为轨”。按《说文》“轨,从车九声。”軓音范,车轼前也,从车凡声。经文“轨、牡相叶”,非凡声也。然轨有二义,当以《说文》之解为正。牡,《说文》云:“畜父也。”《尔雅》云:“飞曰雌雄,走曰牝牡。”济盈无不濡之理,而涉者贪于必进,谬谓不能濡辙,以比不义之人,自以其所行为无伤而为之也。雌雉喻管叔,管叔为周同姓,当忠于周,今乃挟武庚以叛,是求其异类之牡也。张学龙云:“诸家以牡鸡、雄狐为证,言飞走通也,殊不识诗人之意。曰‘当濡其辙’,今乃不濡其辙迹,是大可怪也。当求其雄,今乃求其牡兽,是大异常也。如此寻之,则得诗人之意矣】雝雝【尔雅·埤雅》作“噰噰”,今石经作“雍雍】鸣鴈【叶翰韵,鱼旰翻。《开元五经文字》音岸。《史记·鴈门》正义云:“鴈当为岸,声之误也。”《说文》本作“雁”,从佳从人厂声。其从鸟作“鴈”者,鹅也。徐锴云:“从雁省声,伪物也。”鹅、鹄似雁而德不然,故凡以伪乱真者曰“鴈”。《韩非子》:“齐伐鲁,索谗鼎,鲁人以其鴈徃。齐人曰:‘鴈。’鲁人曰:‘真。’”今文以“鴈”为赝,而以“雁”为鴈。《盐铁论》作□】旭【易》释文引诗作旴,埤雅作朝】日始旦【翰韵】士如归妻,迨冰未泮【翰韵】比也,雝本鸟名,即雝渠也。其鸣声和,故谓和鸣为雝雝。鴈本作雁,鸟名,畏寒,秋南春北,谓之阳鸟,又名朱鸟。其飞翔有次序,记谓兄弟之齿,鴈行是也。羊祜赋云:排云墟以颉颃,汰弱波以容与,进凌厉乎太清,退嬉游乎▯渚。鸣则相和,行则接武,前不絶贯,后不越序,齐力不期而并至,同趣不要而自聚。愚按此以比周公于武王,有兄弟之亲,尽忠王室,其和声逺闻。管叔亦武王之弟,而图为不轨,则是鴈之不若也。旭,说文云:日旦出貌。孔颖逹云:旭者,明着之名,故为日出。旦字从日见一上一地也。徐锴云:日出于地也。此以比周室方兴之象。又盐鐡论引诗云:雍雍鸣□,旭日始旦,登得前利,不念后咎。故吴王知伐齐之便,而不知干遂之患;秦知进取之利,而不知鴈门之难。是以知一而不知十也。愚按依此则为嘲刺管叔之辞,亦通。归妻者,谓使之来归于己。丰坊云:古人诗文多倒句法,妇人谓嫁曰归,娶妻而曰归妻,言使之嫁我,亦倒意也。迨本作逮,尔雅云:及也。泮通作判,说文云:分也。郑▯云:冰未散,正月中以前也。荀卿云:霜降逆女,冰泮杀止。家语云:霜降而妇功成,嫁娶者行焉,冰泮农业起,昏礼杀于此。言士之娶妻,当及九月霜降之后,正月冰未泮散之前,以比武庚如欲兴复,当及周室王业未固之时。今天下事已定矣,管叔欲何为哉?书所谓殷小腆诞敢纪其叙,正此意也】招招舟子【叶有韵,济口翻】人涉卬【陆徳明云:或作仰,音同】否【有韵,丰本作不】人涉卬否【同上】卬须【尔雅作防】我友【有韵比也,招说文云:手呼也,招之不一而足,曰招招也。舟子,舟人主济渡者。人指管叔。卬,尔雅云:我也。否,说文云:不也。须通作防,说文云:待也。张衡应间云虽有犀舟劲楫,犹人涉卬否,有须者也。此言人皆徒涉,我独招

译雉。罗愿说:“雉,是耿介的禽鸟,感应义气,它鸣叫时颈部互相勾连。”沈万钶说:“雉,是火属性的畜类,感应阳气而发声,先鸣叫而后拍打翅膀。”《化书》说:“雉不再交配,这是守信用的表现。”详见《雄雉篇》。濡,《毛诗传》说:“浸渍。”轨,《说文解字》说:“车辙。”辙,是车迹,车轮碾压过的痕迹。又《诗诂》说:“轊,车轴的端头,贯穿毂的叫做轊,毂末端的小孔,容纳轊的叫做轵。”《少仪》注说“轨与轵在车上是同一物”,指的是“轊”。《考工记》注说“轵、轊这两个名称都不是轨,都不对。”罗中行说:“车轮的宽窄高低都取决于轨,轨相同则车辙痕迹也相同。后人因此把车辙也称为轨。”《曲礼》中“尘不出轨”,是从高低方面说的;《中庸》中“车同轨”,是从宽窄方面说的。大概车轮高六尺六寸,轨位于车轮中间,如果浸湿了轨,那么水深就是三尺三寸。《毛诗传》则说“从辀以上为轨”。查《说文解字》“轨,从车九声。”軓读音为范,是车轼前面的部分,从车凡声。经文中“轨、牡相叶”,不是凡声。然而轨有两个含义,应当以《说文解字》的解释为准。牡,《说文解字》说:“畜类的雄性。”《尔雅》说:“飞禽称雌雄,走兽称牝牡。”水满就没有不浸湿的道理,而渡河的人贪求必定前进,错误地认为不能浸湿车辙,用来比喻不义之人,自认为自己的行为没有伤害而去做。雌雉比喻管叔,管叔是周的同姓,应当忠于周,现在却挟持武庚叛乱,这是寻求异类的牡兽。张学龙说:“各家以牡鸡、雄狐为证,说飞禽走兽通用,完全不明白诗人的用意。说‘应当浸湿车辙’,现在却不浸湿车辙痕迹,这太奇怪了。应当寻求其雄,现在却寻求牡兽,这太异常了。这样推究,就能得到诗人的本意了。”雝雝【《尔雅·埤雅》作“噰噰》,现在石经作“雍雍”】鸣鴈【叶翰韵,鱼旰反。《开元五经文字》音岸。《史记·雁门》正义说:“雁应当是岸,是声音的错误。”《说文解字》本作“雁”,从佳从人厂声。从鸟作“鴈”的,是鹅。徐锴说:“从雁省声,是伪物。”鹅、鹄像雁但德行不同,所以凡是假乱真的都叫“鴈”。《韩非子》:“齐国攻打鲁国,索要谗鼎,鲁人用它的赝品送去。齐人说:‘是赝品。’鲁人说:‘是真的。’”今文以“鴈”为赝品,而以“雁”为真雁。《盐铁论》作□】旭【《易》释文引诗作旴,《埤雅》作朝】日始旦【翰韵】士如娶妻,趁冰未融化【翰韵】这是比喻,雝本是鸟名,即雝渠。它的鸣声和谐,所以称和鸣为雝雝。鴈本作雁,是鸟名,怕冷,秋天向南春天向北,称为阳鸟,又名朱鸟。它飞翔有次序,记载说兄弟的长幼顺序,像雁行一样。羊祜赋说:排开云墟而上下飞翔,在弱波中从容游动,前进时凌厉于太清,退却时嬉戏于沙洲。鸣叫时互相应和,行走时步调一致,前面不断绝连贯,后面不超越顺序,齐心协力不约定而同时到达,志趣相同不要求而自然聚集。我按此比喻周公对武王,有兄弟之亲,竭尽忠诚于王室,其和谐的声音远闻。管叔也是武王的弟弟,却图谋不轨,这是不如雁啊。旭,《说文解字》说:太阳初出的样子。孔颖达说:旭,是明亮的名字,所以指日出。旦字从日见于一上一地之上。徐锴说:太阳从地上升起。这比喻周室正在兴起的景象。又《盐铁论》引诗说:雍雍鸣叫,旭日初升,只得到前面的利益,不念及后面的灾祸。所以吴王知道伐齐的便利,却不知道干遂的祸患;秦国知道进取的利益,却不知道雁门的灾难。这是知道一方面而不知道多方面。我按此则是嘲讽管叔的话,也通顺。归妻者,是说让他来归于自己。丰坊说:古人诗文多有倒装句法,妇人称嫁为归,娶妻而说归妻,是说让他嫁给我,也是倒装的意思。迨本作逮,《尔雅》说:及。泮通作判,《说文解字》说:分开。郑玄说:冰未散,是正月以前。荀卿说:霜降迎娶女子,冰融化时停止。《家语》说:霜降时妇功完成,嫁娶的进行;冰融化时农业开始,婚礼在此时停止。说士人娶妻,应当趁着九月霜降之后,正月冰未融化之前,比喻武庚如果想要复兴,应当趁着周室王业未稳固之时。现在天下事已定了,管叔想做什么呢?《尚书》所说殷商残余势力竟敢记载其顺序,正是这个意思。招招舟子【叶有韵,济口反】人涉卬【陆德明说:或作仰,音同】否【有韵,丰盛本作不】人涉卬否【同上】卙须【《尔雅》作防】我友【有韵比也,招《说文解字》说:手呼,招之不一而足,曰招招。舟子,是船夫主管渡河的人。人指管叔。卬,《尔雅》说:我。否,《说文解字》说:不。须通作防,《说文解字》说:等待。张衡《应间》说虽有犀舟劲楫,还是人涉我否,有等待的意思。这说别人都徒涉,我独自招

舟子而不徒涉,则与履险防行者异矣。然所以如此者,我意更有所为,欲须待我友而同济也。盖审择所从,必在忠于王室者,其肯与乱贼为党乎?然则此诗之作,其亦民献十夫之徒与?郝敬云:通篇意似不属,而聨络如贯珠。首言深涉,次章即接以济盈;次言雉鸣,三章即接以鸣鴈;而末章舟子仍归利涉,须友仍是择偶。迨冰未泮,语亦于济涉晻映有情,且舟则不需匏矣,犹然慎重如此。彼厉掲者,可苟焉已哉?廻合纵横,隐隐跃跃,待闻者自喻】

译船夫不徒步涉水,这与那些在险境中谨慎前行的人就不同了。然而之所以这样做,我猜想他另有深意,是想等待我的同伴一起渡河。因为审慎选择所追随的人,必定是忠于王室的人,难道肯与叛乱的贼寇同流合污吗?那么这首诗的创作,大概也是像《民献》中那十个贤人那样的作品吧?郝敬说:全篇的意思看似不连贯,但连接起来却像串起的珍珠一样紧密。首章说深水跋涉,第二章紧接着说渡河已满;第二章说野鸡鸣叫,第三章紧接着说大雁鸣叫;而末章船夫仍然归结于顺利渡河,等待同伴仍然是选择良偶。等到冰还没有融化,言语间也与渡河的情景隐约呼应、富有情致,况且有了船就不需要葫芦做浮具了,却依然如此慎重。那些身处险境的人,可以马虎了事吗?文章回环往复、纵横交错,隐隐约约、生动活泼,等待听者自己去领悟。

匏有苦叶四章,章四句【序以为刺卫宣公也。公与夫人并为淫乱,胡▯嘉云:“刺淫之诗,未有若苦叶之辞微矣。”岂有所避而然欤?序言刺宣公也。夫人当为宣姜,宣姜适伋,子公要之,公无人道矣。姜亦从乱也,何得无刺焉?前二章指其淫,则痛恶之意,不必极言矣。后二章导以正,则我之不然,因彼而自显也。一章不可涉而涉,刺公要伋妻也。苦匏供济而渡,处方深难以济矣。妄行者若曰:“深则厉,浅则揭”,何待匏焉?此盖有无畏忌之意焉。二章非其妃而求,刺姜从公也。弥然济盈,鷕然雉鸣,其淫佚之意于此可想见矣。济盈而曰“不濡轨”,雉鸣而反求其牡,其悍然不顾,犯礼相从,何所不至哉?三章求之有礼,刺公无礼也。鴈取其匹,日取其明,冰未泮以言其及时。朱子所谓“求之不暴,而节之以礼也”。曰“士如归妻”,自士而上更不可苟矣。于此见其为刺宣公诗也。四章“卬须我友”,刺姜不须伋也。济渡之细,犹择而从,邂逅仓皇,不忘气类。况匹妃之际,可苟合乎哉?按此説亦通,但于鸣鴈一章颇觉附防难解,故不从】

鸱鸮,周公救乱也。成王未知周公之志,公乃为诗以遗王,名之曰《鸱鸮》焉【出序救乱者,救管蔡之乱;未知周公之志者,未知周公安王室之志也。按《尚书·金縢》篇曰:「武王既丧,管叔及其羣弟乃流言于国曰:『公将不利于孺子。』周公乃告二公曰:『我之弗辟,我无以告我先王。』周公居东二年,则罪人斯得。于后公乃为诗以贻王,名之曰《鸱鸮》。王亦未敢诮公。」汉孔氏解「辟」为法,以「居东」为东征,谓致辟法于管叔而诛杀之也。郑▯读「辟」为避,以「居东」为避居东都。黄氏辨之,谓管蔡流言之时尚未有东都也。王应麟以为「居国之东」似得其实。今考《书》成王感风雷之变,出郊以迎,意当时必如今之大臣释位待罪,出国之东郊以居耳。朱子云:「弗辟之说,只从郑氏为是。」三叔方流言,周公处骨肉之间,岂应以片言半语遽然兴师以征之?圣人气象大不如此。又成王方疑周公,周公固不应不请而自诛之。若请之于王,亦未必见从。虽曰圣人之心公平正大,区区嫌疑似不必避。但舜避尧之子,禹避舜之子,自是合如此。若居尧之宫,逼尧之子,即为簒矣。或谓周公居东,不幸成王终不悟,不知周公又如何处?愚谓公亦惟尽其忠诚而已矣。问《鸱鸮》诗,其词艰苦深奥,不知当时成王如何便理防得?曰:当时事变在眼前,故读其诗者便知其用意所在。自今读之,既不及见当时事,所以谓其诗难晓。然成王虽得此诗,亦只是未敢诮公,其心未必能遂无疑。及至风雷之变,啓金縢之书,后方始释然开悟。刘公瑾云:「流言之兴,而公弗避居,以待成王之察,则其心虽无私,而义有未尽,故曰『我无以告我先王』。是以避居二年之后,成王既知流言之罪人,而疑虑未释,乃作《鸱鸮》以喻之。观其告鸱鸮以无毁我室,可见其诗作于武庚未诛之先。自雷风之变而周公既归,乃承王命作《大诰》东征一书之中,首言「王若曰」,继而屡言「王曰」,又言「冲人」,又曰「寜考」,皆自成王而言,可见公之东征,王实命之,当在王既感悟而迎公以归之后也。黄佐云:《鸱鸮》之诗,乃周公居东之时,预见二叔、武庚将有溃乱之势而作,一以释罪而明吾之心,一则劝王为先事之备】

鸱鸮鸱鸮,既取我子【叶寘韵,资四翻,亦叶质韵,职日翻】无毁我室【质韵,亦叶寘韵,式吏翻】恩斯勤【叶真韵,读如槿渠斤翻】斯鬻【丰氏本作育】子之闵【叶真韵,眉贫翻】斯【比而赋也,托为鸟之爱巢者,呼鸱鸮而告之。鸱鸮,尔雅云鸋鴂也。郭璞以为鸱类,而陆玑则云鸱鸮似黄雀而小,其喙尖如锥,取茅莠为窠,以麻紩之,如刺袜然,县着树枝,或一房或二房。幽州人谓之鸋鴂,或曰巧妇,或曰女匠,闗东谓之工雀,或谓之过嬴,闗西谓之桑飞,或谓之袜雀,或曰巧女。陆佃、邢昺、丘光庭辈皆非之

译《匏有苦叶》共四章,每章四句。《毛诗序》认为这是讽刺卫宣公的诗。宣公与夫人一起淫乱,胡瑗说:“讽刺淫乱的诗,没有比《苦叶》言辞更含蓄微妙的了。”难道是因为有所避讳才这样吗?《序》说讽刺宣公。夫人应当是宣姜,宣姜嫁给伋,宣公半路截留了她,宣公真是没有人道了。宣姜也顺从了这种混乱,怎么能没有讽刺呢?前二章指出他们的淫乱,那么痛恨厌恶的意思,就不必说得太露骨了。后二章引导他们走向正道,那么我的不这样做,就因他们的行为而自我彰显。第一章说不可涉水却去涉,讽刺宣公截留伋的妻子。苦匏用来渡河,但河水正深难以渡过。妄为的人却说:“水深就穿着衣服蹚过去,水浅就提起衣裳走过去”,哪里还需要匏呢?这大概有无畏忌的意思。第二章说不是他的妃子却去追求,讽刺宣姜顺从宣公。渡河的水满了,野鸡鸣叫,那种淫佚的意思在这里可以想象得到。水满了却说“不湿车轴”,野鸡鸣叫却反而追求雄鸡,那种悍然不顾、违犯礼制去顺从,还有什么做不出来的呢?第三章说追求合乎礼制,讽刺宣公无礼。大雁取其配偶,太阳取其光明,冰未融化以说明时机恰当。朱熹所说的“追求不粗暴,而用礼制来节制”。说“男子如果娶妻”,从士人向上更不可苟且了。在这里可以看出这是讽刺宣公的诗。第四章“我等待我的朋友”,讽刺宣姜不等待伋。渡河的细微之处,尚且选择而后从,邂逅仓促,不忘同类。何况配偶之际,可以苟且相合吗?按此说法也通,但在鸣雁一章颇觉牵强难解,所以不采纳。

《鸱鸮》,是周公拯救祸乱之作。成王不了解周公的心意,周公于是作诗送给成王,命名为《鸱鸮》。【出自《序》。拯救祸乱,是指拯救管叔、蔡叔的祸乱;不了解周公的心意,是指不了解周公安定王室的心意。查《尚书·金縢》篇说:“武王死后,管叔和他的弟弟们在国中散布流言说:‘周公将对幼主不利。’周公于是告诉两位兄弟说:‘我不避开,我就无法向先王交代。’周公居东两年,罪人就抓住了。后来周公作诗送给成王,命名为《鸱鸮》,成王也不敢责备周公。”汉代的孔安国解释“辟”为法,认为“居东”是东征,说对管叔施加刑罚而诛杀他。郑玄读“辟”为避,认为“居东”是避居东都。黄氏辩驳说,管蔡散布流言时还没有东都。王应麟认为“居国之东”似乎符合事实。现在考证《书》中成王感于风雷之变,出郊迎接,当时必定像如今大臣辞职待罪,出国都东郊居住一样。朱熹说:“‘弗辟’的说法,只从郑玄的是对的。”三叔正散布流言,周公处在骨肉之间,怎么能凭片言只语就兴师征伐呢?圣人的气象大不如此。又当成王正怀疑周公,周公当然不应该不请示就自行诛杀。如果请示成王,也未必听从。虽然说是圣人之心公平正大,小小的嫌疑似乎不必回避。但舜避开尧的儿子,禹避开舜的儿子,自是应当如此。如果住在尧的宫室,逼迫尧的儿子,就是篡位了。有人说周公居东,不幸成王最终不醒悟,不知周公将如何处置?我认为周公也只是尽其忠诚罢了。问《鸱鸮》诗,其词句艰苦深奥,不知当时成王如何就能理解?回答说:当时事变在眼前,所以读其诗的人便知道其用意所在。现在读它,既然不及见当时的事,所以说其诗难懂。然而成王虽得此诗,也只是不敢责备周公,其心未必能随即无疑。等到风雷之变,打开金縢之书,后来才豁然开悟。刘公瑾说:“流言兴起,周公不避居,以等待成王的明察,那么其心虽无私,而义有未尽,所以说‘我无以告我先王’。因此避居两年之后,成王既知流言的罪人,而疑虑未释,于是作《鸱鸮》来比喻他。看他告诫鸱鸮不要毁坏我的巢室,可见其诗作于武庚被诛之前。自雷风之变而周公已归,于是秉承王命作《大诰》,在东征一书中,首言‘王若曰’,继而屡言‘王曰’,又言‘冲人’,又曰‘寜考’,都自成王而言,可见周公的东征,确实是成王命令的,应当在成王感悟而迎周公归来之后。黄佐说:《鸱鸮》之诗,是周公居东之时,预见二叔、武庚将有叛乱之势而作,一来洗脱罪名而表明我的心意,二来劝成王做事先的准备】

鸱鸮鸱鸮,既然抓走了我的孩子【叶寘韵,资四翻,也叶质韵,职日翻】不要毁坏我的巢室【质韵,也叶寘韵,式吏翻】恩惠勤勉【叶真韵,读如槿渠斤翻】养育【丰氏本作育】孩子的痛苦【叶真韵,眉贫翻】啊【这是比而赋的手法,假托为爱惜巢穴的鸟,呼唤鸱鸮而告诉它。鸱鸮,《尔雅》说是鸋鴂。郭璞认为是鸱类,而陆玑则说鸱鸮像黄雀但小,它的喙尖如锥,取茅草莠草做窝,用麻线缝合,像刺袜一样,悬挂在树枝上,或一房或二房。幽州人叫它鸋鴂,或叫巧妇,或叫女匠,关东叫它工雀,或叫过嬴,关西叫它桑飞,或叫袜雀,或叫巧女。陆佃、邢昺、丘光庭等人都不认同】

,谓当从璞义。今据尔雅本文,鸱鸮鸋鴂之下,又有狂茅鸱、怪鸱、枭、鸱等名,则此自应同是鸱属,无缘得为巧妇小雀也。或以鸱与鸮为二物,贾谊赋云「鸾鳯伏窜兮鸱鸮翺翔」,顔师古注云「鸱鸺鹠,怪鸟也;鸮,恶声鸟也」。或以为鸱鸮即鸺鹠,按鸺鹠即怪鸱,一名鸱鸺,未闻有鸱鸮之名。况尔雅明别鸱鸮与怪鸮为二物,无容混而为一也。愚攷,鸱鸮单言之,即鸮是也,解见墓门篇。魏志云「鸮,天下贱鸟也」。及其在林,食椹则懐我好音,以其为恶声之鸟,故周公取以比夫流言者,取犹致也。君子以货取之,取子比成王也。呼成王为子者,亲之之意,观洛诰「朕复子明辟」之语可见。成王惑于流言而不加觉察,是隳二叔之术中,而为其所召致也,故曰「既取我子」。是时王犹未悟,故公直发此一语以唤醒之。书所谓「王亦未敢诮公」,正指此也。毁,壊也;室,鸟巢也,以比王室。曹氏云「雀以巢为室,如称雀入燕室是也」。通章主意,只在「无毁我室」一语。范祖禹云「成王幼弱,未足以及天基命定命,周公苟不摄政,则祸乱将作,而毁周室矣」。恩,爱勤劳也。斯,语辞。鬻,毛云「稚也」。鬻子,稚子,指成王也。按鬻何以训稚?鬻之为义,据说文云「防也」,字亦作粥,即糜是也。糜性淖弱,故借为幼稚之义,《礼记》“粥粥若无能也”,义亦同此,闵伤也。言我之所以恩爱结于中心,念兹在兹,日劳劳焉而不释者,以成王年方幼冲,而为浮言所摇动,孤立于上,其势甚危,诚可闵伤故也。承上文“无毁我室”,正指遭流言变后而言,以起下章思患预防之意】迨【家语作殆,说文作▯】天之未隂雨【麌韵】彻彼桑土【麌韵,石经、韩诗、尔雅注、丰氏本俱作杜,字林作▯】绸缪牖户【麌韵】今女【音汝,孟子、严氏、丰氏本俱作此】下民或敢侮予【叶麌韵,读如雨,王矩翻】。比之赋也,迨及也。天将雨,必先隂,故曰隂雨。彻,毛云剥也,本通彻之彻,借为彻去之彻。此训剥者,以剥而脱之,亦有去义。桑土,毛云桑根也,通作杜。方言云东齐谓根曰杜。又字林作▯云桑皮也。孔頴逹云取彼桑土用为鸟巢,明是桑根在上剥取其皮,或欲读土如字,谓取桑和土胶结成巢,于理亦通。但桑乃全树之名,今但云彻桑而己未辨所彻者是枝是叶,不如作桑杜之为确也。绸缪解见《唐风》。朱子云牖巢之通气处,戸其出入处也。愚按诗言牖户二字有味,此巢之通隙虚处,正足以窥伺祸患之来,而预为之地。陆佃云迨天之未隂雨,及其间暇之譬也。彻彼桑土,绸缪牖户,明其政刑之譬也。盖窘生于隂雨,而户牖所以取明,故是诗托况如此。文子曰:“百星之明,不如一月之光;十牖毕开,不如一户之明。”是也。下民,郑▯云巢下之民。侮,说文云伤也。予,代鸟自谓也。言今女巢下之民,得母或敢有伤害我者乎?或字有味,与莫敢、谁敢自别。或敢者,正恐犹有侮者在,所以宜绸缪也。孔子读此诗而赞之曰:“为此诗者,其知道乎?能治其国家,谁敢侮之?”此承上章“毁室”言,而深以“绸缪牖户”为成王望一叚恩勤悲闵至心正在于此。见今日武庚之毒虽未发,然终必有溃决之时。庶防王之一悟而思保其国家也。旧说谓周公自述其缔造周密,则于末章「予室翘翘」句如何可通?且维音哓哓,但祈汲汲自明于忠浅矣。前以毁室属鸱鸮,而此以侮予属下民者,盖室一毁,则探鷇取卵之事必有起而乗之者,犹之管叔、武庚蠢动,而顽民亦遂汹汹不静也】予手拮据【叶麌韵,读如拘恭于翻】予所捋荼【虞韵】予所蓄【释文作畜】租【虞韵】予口卒瘏【虞韵,释文作屠】曰予未有室家【叶虞韵,攻乎翻比之赋也,此下「予」字代鸟自谓,而周公以自况也。拮据,毛云撠挶也。按拮之训撠,据之训挶,当是以音相近取义。说文则云拮,手口共有所作也;据,防挶也。徐锴云:谓手执臂曲局如防不可转也。盖拮言其作之物,据言其作之状,当从说

译认为应当依据“璞”字的本义。如今根据《尔雅》的原文,在“鸱鸮鸋鴂”之下,还有狂茅鸱、怪鸱、枭、鸱等其他名称,那么这自然应当同属于鸱类,没有理由会是巧妇那样的小鸟。有人把鸱和鸮当作两种不同的鸟,贾谊的赋中说“鸾凤伏窜兮鸱鸮翱翔”,颜师古注解说“鸱鸺鹠,是怪鸟;鸮,是声音难听的鸟”。又有人认为鸱鸮就是鸺鹠,查考鸺鹠即是怪鸱,又名鸱鸺,从未听说过有鸱鸮这个名称。况且《尔雅》明确将鸱鸮与怪鸮区分为两种事物,不能混为一谈。我考证,鸱鸮单说时,就是鸮,解释见《墓门》篇。《魏志》说“鸮,是天下卑贱的鸟”。当它在林中,吃桑葚时则怀念我的好意,因为它被视为声音难听的鸟,所以周公用它来比喻那些散布流言的人,“取”即“致”的意思。君子用财货来收买他,“取子”是比喻成王。称呼成王为“子”,是亲近的意思,看《洛诰》中“朕复子明辟”的话就可以明白。成王被流言迷惑而没有察觉,这是落入了管叔、蔡叔的圈套,而被他们所招致,所以说“既取我子”。当时成王还没有醒悟,所以周公直接说出这句话来唤醒他。《尚书》所说的“王亦未敢诮公”,正是指这件事。毁,是破坏;室,是鸟巢,用来比喻王室。曹氏说“雀以巢为室,就像称雀入燕室一样”。全章的主旨,只在“无毁我室”这一句话上。范祖禹说“成王年幼体弱,不足以承担天命,周公如果不摄政,那么祸乱就会兴起,而毁坏周室了”。恩,是爱护和勤劳。斯,是语助词。鬻,毛传说“幼稚”。鬻子,即稚子,指成王。查考鬻为什么解释为稚?鬻的含义,据《说文》说是“防”,字也写作“粥”,就是糜的意思。糜的性质稀薄软弱,所以借用来表示幼稚的意思,《礼记》中“粥粥若无能也”,意义与此相同,是怜悯悲伤的意思。说我所爱护和勤劳的心意,念念不忘,日夜辛劳而不释怀,是因为成王年纪尚幼,而被浮言所动摇,孤立在上位,形势非常危险,实在令人怜悯悲伤。承接上文“无毁我室”,正是指遭受流言变故之后而言,以此引出下一章防患于未然的意思。等到【《家语》作“殆”,《说文》作“〇”】天还没有下雨【麌韵】剥取那桑根的皮【麌韵,石经、韩诗、《尔雅》注、丰氏本都作“杜”,《字林》作“〇”】修补好门窗【麌韵】如今你们【音汝,《孟子》、严氏、丰氏本都作“此”】下面的百姓,难道敢侮辱我吗【叶麌韵,读如雨,王矩翻。比之赋也,迨,及也。天将雨,必先阴,所以说阴雨。彻,毛传说剥,本通“彻”的彻,借为彻去的彻。这里解释为剥,是因为剥而脱之,也有去除的意思。桑土,毛传说桑根,通作杜。《方言》说东齐地区称根为杜。又《字林》作“〇”说桑皮。孔颖达说取那桑土用来做鸟巢,明显是桑根在上剥取其皮,或者想读土如字,说取桑和土胶结成巢,在道理上也通。但桑是全树的名称,现在只说彻桑而已,没有辨别所彻的是枝是叶,不如作桑杜的确切。绸缪解释见《唐风》。朱子说牖是巢中通气处,户是出入处。我认为诗中言牖户二字意味深长,这巢中的通隙虚处,正足以窥伺祸患的到来,而预先做好准备。陆佃说迨天之未阴雨,是及其闲暇的比喻。彻彼桑土,绸缪牖户,是明其政刑的比喻。大概窘迫生于阴雨,而户牖所以取明,所以这首诗托喻如此。《文子》说:“百星的明亮,不如一月的光辉;十牖全开,不如一户的明亮。”就是这个意思。下民,郑玄说巢下的百姓。侮,《说文》说伤害。予,代鸟自谓。说如今你们巢下的百姓,难道敢有伤害我的吗?“或”字意味深长,与莫敢、谁敢自别。或敢,正是恐怕还有侮辱者在,所以应当绸缪。孔子读这首诗而赞叹说:“作这首诗的人,大概懂得道理吧?能治理他的国家,谁敢侮辱他?”这承接上章“毁室”而言,而深以“绸缪牖户”作为对成王的期望,一段恩勤悲悯的至心正在于此。看到今日武庚的毒害虽然尚未发作,但终究必有溃决之时。希望成王能醒悟而思考保全他的国家。旧说认为周公自述其缔造周密,那么末章“予室翘翘”一句如何能通?况且维音哓哓,只是祈求急切自明于忠,太浅薄了。前以毁室属鸱鸮,而以侮予属下民,大概室一毁,那么探雏取卵之事必有起而乘之者,犹如管叔、武庚蠢动,而顽民也就汹汹不静了。我的手拮据【叶麌韵,读如拘,恭于翻】我所捋取的荼【虞韵】我所积蓄的租【虞韵】我的口终瘏【虞韵,释文作屠】说我没有室家【叶虞韵,攻乎翻。比之赋也,此下“予”字代鸟自谓,而周公以自况。拮据,毛传说撠挶。查拮解释为撠,据解释为挶,当是以音相近取义。《说文》则说拮,手口共有所作;据,防挶。徐锴说:谓手执臂曲局如防不可转。大概拮言其作之物,据言其作之状】

文解为长。武王未受命而周公欲以一手之烈成文武之徳,苦可知矣。捋,说文、毛传皆云取也。荼,依郑注《周礼》及《诗》皆云茅秀也。蓄,说文云积也。租,通作蒩,说文云茅借也。礼封诸侯以土蒩以白茅,《周礼》音义亦作租。上文绸缪牖户,必取桑根之皮,此但纳茅秀于窠中以为之借,盖作窠之始事也。旧解殊混。捋荼,手之为也,手之用不足,因以口继之,租而曰蓄,盖有资于口者矣,故即承之曰「予口卒瘏」。卒通作□尽也。瘏,说文云病也。室家,朱子云巢也,郑云我作之至苦如是者,曰我未有室家之故。钱天锡云:当初不利孺子之谤,必以周公止为身谋,今特表出未有室家,见得我平日之吐哺握髪,固结人心,祈求天命,祗以王室之未集,岂为身谋而顾云不利也?徐光啓云:五个「予」字可玩,劳亦予也,病亦予也,惟予而已,无可他诿者,为予室故也。上四「予」字匪躬之义,下一「予」字体国之忠愚。按此周公自追其前日摄政之事而言】予羽谯谯【叶萧韵,慈焦翻,释文作燋】予尾翛翛【叶萧韵思邀翻孔氏载经文及毛传皆作消消云定本作修修丰氏本同】予室翘翘【萧韵】风雨所漂摇【萧韵】予维音哓哓【萧韵】尔雅作憢憢说文作唯予音之哓哓比之赋也谯说文云娆譊也增韵云以辞相责也说文无翛字当通作消据正义疑古本是如此说文云尽也承上文言我虽勤于为臬如此而无如恶我之成者何也羽翮所至輙被谯让而予终不能自舎至于尾毛之长者亦已消尽盖其瘁如此翘翘毛云危也按说文云翘尾长毛也借为竦起之义以其托巢于高枝而结构犹尚未成故危之也漂浮摇动也俱见说文漂属雨摇属风乃未然事与第二章未隂雨相应今虽未至于此而后来将必至于此也然则彻彼桑土绸缪牖户以成完巢其可缓乎哓说文云惧也维音哓哓者郑云恐惧告愬之意正指迨天之未隂雨五句言而所云思斯勤斯鬻子之闵斯者其大指毕露乎此周昌年云要见多难将毁我室故己作诗以喻王使之知保其室家有不容不汲汲意非公只明己之见诬而已王樵云鸱鸮四章盖极道武庚之情武庚之情既明则成王之疑自释大诰曰殷小腆诞敢纪其序曰予复反鄙我周邦此武庚之情而诗所谓毁我室与侮予者皆谓此也武庚虽包藏此心而王室未有衅则亦安从而发哉不幸而三监者入其机械之中为所扇惑欲动摇周室而不间周公则不可动于是流言曰公将不利于孺子此其谋欲使周室先自生衅而后起而图之也而成王果不能无疑周公于是而不退去以待王心之察不惟非大臣自处之义其不反实奸人之口乎于是告二公而避位以去项氏所谓既不居中则不利之谤自息者既去而公亦不汲汲于自明又居东二年而罪人之主名王自得之盖奸人虽能为幻于一时,而徐之未有不情见计露者也。周公于是究其本谋之所自,而直以武庚之情陈之于王,王可悟矣。然而武庚之叛未形也,故未能决然遂以公为是,而亦未敢诮公为非。周公陈武庚之情,而一己之心迹不足复言。乃若武庚之志,欲纪亡殷之绪,复其旧物,而覆我周室,其祸不在周公之身已也。王虽或已知周公之无他,而或未足以及此,故周公曰:「予羽谯谯,予尾翛翛,予室翘翘,风雨所漂摇,予维音哓哓。」言忧在王室而己之鸣,不得不急也。武庚若起,王室安危有未可知者,此感喻王之深也。《鸱鸮》之诗,断在管蔡未诛之前。若既诛而成王尚未知周公之意,则王心之蔽深矣。岂区区之诗所能回?岂自述其勤劳所能感动哉】

译文解认为此诗主旨在于“长”。武王尚未受命时,周公便想凭一己之力成就文武之德,其艰辛可想而知。“捋”,《说文》和《毛传》都解释为“取”。“荼”,依据郑玄对《周礼》及《诗经》的注解,都说是茅草的花穗。“蓄”,《说文》解释为“积聚”。“租”,通作“蒩”,《说文》解释为茅草的衬垫。《礼记》记载分封诸侯时用土块和茅草衬垫,《周礼》音义中也写作“租”。上文“绸缪牖户”必定要取桑根的皮,这里只是将茅花穗纳入巢穴中作为衬垫,这大概是筑巢的初始工作。旧有的解释非常混乱。“捋荼”是手的动作,手的功用不够,便用口来接续,用口衔茅草并说“蓄”,大概是有赖于口的作用,所以紧接着说“予口卒瘏”。“卒”通作“猝”,意为“尽”。“瘏”,《说文》解释为“病”。“室家”,朱熹说是“巢”,郑玄说是“我如此辛苦劳作的原因,是因为我还没有巢穴”。钱天锡说:当初不利于太子的诽谤,必定认为周公只是为了自身谋划,现在特意指出没有巢穴,可以看出我平日吐哺握发、固结人心、祈求天命,只是因为王室尚未安定,难道是为了自身谋划而说对太子不利吗?徐光启说:五个“予”字值得玩味,劳累是我,生病也是我,只有我而已,无可推诿,都是为了我的巢穴啊。前四个“予”字体现了不徇私情的义气,最后一个“予”字体现了体恤国家的忠愚。按此说法,这是周公追忆自己先前摄政之事而言。

【“予羽谯谯”,押萧韵,“谯”音焦,《释文》作“燋”;“予尾翛翛”,押萧韵,“翛”音邀,孔氏记载经文及《毛传》都作“消消”,说定本作“修修”,丰氏本相同;“予室翘翘”,押萧韵;“风雨所漂摇”,押萧韵;“予维音哓哓”,押萧韵,《尔雅》作“憢憢”,《说文》作“唯予音之哓哓”,比之赋体。 “谯”,《说文》解释为“娆譊”,《增韵》解释为“以言辞相责备”,《说文》无“翛”字,应当通作“消”,依据《正义》怀疑古本就是这样,《说文》解释为“尽”。承接上文说,我虽然像这样勤于筑巢,但无奈那些憎恶我成功的人怎么办呢?羽毛所到之处便遭受责备,而我终究不能自己舍弃,以至于尾毛长的部分也已经消尽,大概其憔悴就是这样。“翘翘”,《毛传》说是“危”,按《说文》说“翘”是尾部的长毛,借作耸起的意思,因为将巢寄托在高枝上而结构尚未完成,所以危险。“漂摇”,飘动摇晃,都见于《说文》,“漂”属雨,“摇”属风,这是未然之事,与第二章“未阴雨”相应。现在虽然还没到这种地步,但后来必将达到这种地步。那么,彻底利用桑皮、绸缪牖户以建成完好的巢穴,怎么可以迟缓呢?“哓”,《说文》解释为“惧”,“维音哓哓”者,郑玄说是恐惧告愬的意思,正指“迨天之未阴雨”那五句而言,而所说的“思斯勤斯鬻子之闵斯”的大旨完全显露于此。周昌年说:要看出多难将毁我的室,所以自己作诗来比喻王,使他知道保全其室家有不容不急切之意,并非只是表明自己被诬陷而已。王樵说:《鸱鸮》四章大概是极言武庚的情状,武庚的情状既明,则成王的疑虑自然消除。《大诰》说:“殷小腆诞敢纪其序”,说:“予复反鄙我周邦”,这是武庚的情状,而诗所说的“毁我室”与“侮予”者,都指这个。武庚虽然包藏此心,但王室没有裂痕,又从哪里发动呢?不幸三监落入他的圈套之中,被他煽惑,想要动摇周室,但不通过周公则不可动摇,于是流言说:“公将不利于孺子”,这是他的谋划,想要使周室先自生裂痕,然后起来图谋它。而成王果然不能无疑,周公于是而不退去以等待王心的察觉,这不仅不是大臣自处之义,岂不是反而给了奸人借口吗?于是告知二公而避位离去,项氏所谓“既不居中,则不利之谤自息”,既离去,周公也不急切于自明,又居东二年,罪人的主名王自然得知。大概奸人虽能为幻于一时,但慢慢来没有不情见计露的。周公于是究其本谋之所自,而直接以武庚的情状陈述于王,王可悟矣。然而武庚的叛乱未形,所以未能决然遂以公为是,而亦未敢责难公为非。周公陈述武庚的情状,而一己之心迹不足复言。至于武庚的志向,想要继承亡殷的绪业,恢复其旧物,而颠覆我周室,其祸不在周公之身而已。王虽或已知周公之无他,而或不足以想到这一点,所以周公说:“予羽谯谯,予尾翛翛予室翘翘,风雨所漂摇,予维音谯谯。”言忧在王室而己之鸣,不得不急。武庚若起,王室安危有未可知者,这是感喻王之深。《鸱鸮》之诗,断定在管蔡未诛之前。若既诛而成王尚不知周公之意,则王心之蔽深矣。岂区区一诗所能挽回?岂自述其勤劳所能感动哉】

鸱鸮四章章五句【子贡传以为周公孙于鲁,殷人畔公,忧王室,劝王修政以备之,赋鸱鸮。申培说亦云:管叔及其羣弟流言于国,周公避居于鲁,殷王禄父遂与十七国作乱,周公忧之,作此诗以贻成王,欲王省悟以备殷。全篇以鸟之育子成巢者比先王之创业而代之为言也,皆附防不足信。周公原未尝有居鲁之事,且使此诗作于殷人畔后,则所云未雨绸缪者谓何?而奈何犹以无毁我室致戒乎?朱子又谓周公东征二年得管叔武庚而诛之,而成王犹未知周公之意,乃作此诗以贻王,盖惑于孔安国之说。后来与蔡九峯辨其不然,乃以为当从郑氏云。又赵岐谓鸱鸮之诗刺邠君,盖汉儒言诗多异说,要无据不足信】

狼跋,美周公也。周公虽遭疑谤,然所以处之不失其常,故诗人美之【出《朱传》序云:美周公也。周公摄政,逺则四国流言,近则王不知。周大夫美其不失其圣也。《孔丛子》载孔子曰:「于狼跋见周公之逺志,所以为圣也】

狼跋【陆徳明云:或作拔】其胡【虞韵】载疐【说文作踬,陆本作疌】其尾【叶纸韵,读如鲔、羽、轨翻】公孙【音逊,后同】硕肤【虞韵】赤舄几几【纸韵,说文崔灵恩集注俱作掔掔,董氏云一作已巳,比而赋也】。狼解见还篇。罗愿云:股中有筋如鸡子,又筋满身如织络之状。跋,说文云:蹎跋也。尔雅云:躐也。李廵云:前行曰躐。胡,说文云:牛颔垂也。今狼亦称胡者,以其颔下垂皮亦如牛然。孔頴逹云:狼之老者则颔下垂胡,载之言则盖音近也。疐,说文云:碍不行也,从叀引而止之也。叀者,如穿马之鼻,从此与牵同意。尔雅云:跲也。李廵云:却顿曰疐。孔云:跋与疐皆是颠倒之类,进则躐其胡,谓躐胡而前倒也;退则跲其尾,谓却顿而倒于尾上也。毛诗草虫经云:老狼项下有袋,求食满腹,向前行乃触之,退后又自踏践上疐其尾,进退有患。公,周公也。孙,郑▯云:读当如公孙于齐之孙,孙之言孙遁也。孔云:古之逊字,借孙为之。按春秋夫人孙于邾,公孙于齐;论语孙以出之,皆以省文通用。周公避位居东,所谓孙也。硕,大肤皮也。硕肤与跋、胡、疐、尾对看。礼记云:四体既正,肤革充盈,人之肥也,所谓硕肤也。按革肤内薄,皮肤革内厚皮,故其字从肉。旧说训肤为美,难通。赤舄,周礼注云:冕服之舄也。王吉服有九舄,有三等,赤舄为上下有白舄、黒舄。孔云:上公九命得服衮冕,故履赤舄。又按诗云:王锡韩侯▯衮赤舄,则诸侯亦得用赤舄也。李如圭云:天子诸侯冕服用舄,他服用履,解见南山篇。几几,朱子云:安重貌。王安石云:几人所冯以为安,故几几安也。苏辙云:周公之辅成王亦多故矣,二叔流言以病其外,成王不信以忧其内,人之视周公如视狼然,前忧其躐胡,而后忧其跲尾也。然周公居之从容自得,而二患皆释,人徒见其履赤舄几几然安且闲而不知其解患释难之方也。愚按:跋胡比公之进,而立朝遭流言之变;疐尾比公之退,而居东至二年之乆。诗人畧假荒廹之状为喻,如《易》所称“羝羊触藩”云者,非以狼为公比也。然此章先言“跋其胡”,而后言“疐其尾”,则意专重在疐尾。盖主公居东而言,公虽逊而肤自硕,若了无所患苦者,然赤舄几几,正想其居东时意象耳。所以然者,以公之纯忠,仰可对皇天,幽可质先王,则其几几自得也,固宜。又朱子云:公遭流言之变,而其安肆自得乃如此,盖其道隆德盛,而安土乐天有不足言者,所以遭大变而不失其常也。程子云:周公至公无私,进退以道,无利欲之蔽,故虽危疑之地,安于舒泰。范祖禹云:其德备者,其容亦盛。赤舄几几,则其余可见矣。夫神龙或潜或飞,能大能小,其变化不测,然得而畜之,若犬羊然,有欲故也。惟其可以畜之者,是以亦得醢而食之。凡有欲之类,莫不可制焉。惟圣人无欲,故天地万物不能易也。富贵贫贱死生,如寒暑昼夜相代乎前,吾岂有二其心乎哉?亦顺受之而已矣。舜受尧之天下

译鸱鸮共四章,每章五句。【子贡的传注认为,周公孙弃于鲁国,殷人背叛周公,周公担忧王室,劝谏成王修明政事以作防备,于是赋《鸱鸮》。申培的解释也说:管叔和他的众弟在国中散布流言,周公避居鲁国,殷王禄父于是联合十七国作乱,周公对此感到忧虑,作此诗送给成王,希望成王省悟以防范殷人。全篇以鸟儿育子成巢来比喻先王创业而继任者继承基业,这些说法都牵强附会,不足为信。周公原本并没有居鲁之事,况且如果此诗作于殷人背叛之后,那么所说的“未雨绸缪”又是指什么呢?为何还要以“不要毁坏我的居室”来告诫呢?朱熹又说,周公东征两年后抓获管叔、武庚并诛杀了他们,而成王仍然不了解周公的心意,于是周公作此诗送给成王,这是被孔安国的说法所迷惑。后来朱熹与蔡沈辩驳认为并非如此,于是主张应当遵从郑玄的说法。又赵岐说《鸱鸮》这首诗是讽刺邠君的,大概是汉代儒者论诗多有异说,总之没有依据,不足为信】

《狼跋》,是赞美周公的诗。周公虽然遭受猜疑和诽谤,但他处理这些事却不失常态,所以诗人赞美他。【出自《朱传》序说:赞美周公。周公摄政时,远处有四国流言,近处有君王不知。周大夫赞美他不失其圣明。《孔丛子》记载孔子说:“从《狼跋》中可以看到周公的远大志向,这就是他之所以为圣人的原因。”】

狼跋【陆德明说:有的版本作“拔”】其胡【虞韵】,载疐【《说文》作“踬”,陆本作“疌”】其尾【叶纸韵,读音同“鲔”、“羽”、“轨”】。公孙【音逊,后同】硕肤【虞韵】, 赤舄几几【纸韵,《说文》崔灵恩集注都作“掔掔”,董氏说一作“已巳”,这是比而赋之】。狼的解释见《还》篇。罗愿说:狼股中有筋如鸡蛋大,又筋布满全身如织网之状。跋,《说文》说:蹎跋也。《尔雅》说:躐也。李巡说:前行叫躐。胡,《说文》说:牛颔下垂的肉。现在狼也称胡,是因为它颔下垂下的皮也像牛一样。孔颖达说:老狼的颔下就垂着胡,“载”字的意思大概是音近通假。疐,《说文》说:阻碍不能行走,从“叀”引申而停止。叀,就像穿马鼻,从此与“牵”同意。《尔雅》说:跲也。李巡说:后退停顿叫疐。孔说:跋与疐都是颠倒之类的动作,前进则躐其胡,意思是踩着胡而向前跌倒;后退则跲其尾,意思是后退停顿而倒在尾巴上。《毛诗·草虫》经说:老狼项下有袋,求食吃饱后,向前行走就触碰到它,后退后又自己践踏在上面,绊住尾巴,进退都有祸患。公,指周公。孙,郑玄说:读音应当如“公孙于齐”的孙,孙的意思是孙遁。孔说:古代的逊字,借孙来代替。按《春秋》夫人孙于邾,公孙于齐;《论语》孙以出之,都是以省文通用。周公避位居东,就是所谓的孙。硕,大;肤,皮。硕肤与跋、胡、疐、尾相对照。《礼记》说:四肢端正,皮肤充盈,人的肥壮,就是所谓的硕肤。按革肤内薄,皮肤革内厚皮,所以这个字从肉。旧说解释肤为美,难以讲通。赤舄,《周礼》注说:冕服的舄。王吉服有九舄,分三等,赤舄为上下有白舄、黑舄。孔说:上公九命可以穿衮冕,所以穿赤舄。又按《诗》说:王赐给韩侯衮衣赤舄,那么诸侯也可以使用赤舄。李如圭说:天子诸侯冕服用舄,其他服用履,解释见《南山》篇。几几,朱熹说:安重貌。王安石说:几是人所依靠以为安,所以几几表示安。苏辙说:周公辅佐成王也多故了,二叔散布流言在外使他受病,成王不信在内使他担忧,人们看周公就像看狼一样,前面担心他躐胡,后面担心他跲尾。然而周公处之从容自得,而两种祸患都消除了,人们只看到他穿着赤舄几几然安闲的样子,却不知道他解患释难的方法。我按:跋胡比喻周公进朝而遭遇流言的变故;疐尾比喻周公退居东都而长达两年之久。诗人略借狼狈之状作为比喻,如同《易》中所称“羝羊触藩”之类,并不是以狼来比喻周公。然而这一章先说“跋其胡”,而后说“疐其尾”,那么意思专门重在疐尾。大概是从周公居东而言,周公虽然逊位但皮肤依然硕大,好像毫无忧患痛苦的样子,然而赤舄几几,正是想象他居东时的意象。之所以这样,是因为周公的纯忠,上可对皇天,下可质先王,那么他的几几自得,本来就是这样。又朱熹说:周公遭遇流言的变故,而他安肆自得竟然如此,大概是因为他的道隆德盛,而安土乐天有不足言之处,所以遭遇大变而不失其常。程子说:周公至公无私,进退以道,没有利欲的蒙蔽,所以虽然处于危疑之地,也能安于舒泰。范祖禹说:德行完备的人,容貌也盛大。赤舄几几,那么其余就可见了。神龙或潜或飞,能大能小,变化不测,然而能够被畜养,像犬羊一样,是因为有欲望的缘故。凡是能够被畜养的,也就得以被醢而食用。凡是有欲望的类,没有不可制服的。只有圣人无欲,所以天地万物不能改变他。富贵贫贱死生,像寒暑昼夜一样在面前更替,我难道会改变我的心吗?也只是顺受罢了。舜接受尧的天下

而不以为泰,孔子阨于陈蔡而不以为戚,周公逺则四国流言,近则王不知而赤舄几几,德音不瑕,其致一也。邹忠▯云:《易·明夷》之象传曰:“内文明而外柔顺,以蒙大难。”文王以之内难而能正其志,箕子以之。甚矣,彖传之言似周公也。繇今观公之事,冲虽不若文、箕之事,暴厄亦未至于羑里,辱亦未至于囚奴。顾当时流言鼎沸,王心懐疑,豕涂鬼车祸且不测,斯亦多凶多惧之时矣。昔人谓为箕子,更难于为文王,以其属尊而最亲,尤为纣所忌耳。公内凭叔父之尊,外总冡宰之任,负斧扆而履乗石,木秀风摧,石峻流湍,不利之谤所从来矣。即其精诚可以告先王,而不能显白之幼主,且天下之人何可门到户说,使皆坦然邪?逊而居东,公所为。善用晦固,即柔顺蒙难之家法,处明夷以艰贞者也。岂与夫以自我之重,挟非常之勲身危繇于势过,而不知去势以求安者等哉?文中子云:「美哉,公旦之为周也!外不屑天下之谤,而私其迹,曰:『必使我子孙相承而宗祀不絶也。』内实逹天下之道,而公其心,曰:『必使我君臣相安而祸乱不作。』深乎,深乎!安家者所以宁天下也,存我者所以厚苍生也】狼疐其尾,载跋其胡【虞韵】公孙硕肤【虞韵】德音不瑕【叶虞韵】。洪孤翻比而赋也。有德之言谓之徳音。瑕,广韵云:玉之病也。狼既退而疐其尾矣,于是复进则又跋其胡。此章之意,重在跋胡也。公之居东二年,可谓疐尾矣。罪人斯得之后,而又作诗以贻王,独不虑其跋胡乎?而公不然也。身尚孙而肤仍硕,凡所矢口,莫非有德之言,终无得而瑕疵之者。王亦未敢诮公不瑕之谓也。杜预云:「心平则徳音无瑕。」阙一说。朱子云:「德音犹令闻也。」亦通。又左昭二十年,晏子曰:「先王之济五味,和五声,以平其心,成其政也。声亦如味,一气二体,三类四物,五声六律,七音八风,九歌以相成也。清浊大小短长疾徐哀乐刚柔迟速高下出入周疏以相济也。君子听之以平其心,心平德和。故诗曰:『德音不瑕。』此直借语立义,非诗本防】

译却不认为这是过分,孔子在陈蔡遭遇困境却不认为这是悲哀,周公远则有四国的流言蜚语,近则成王不了解他,而他穿着红色的鞋子步履谨慎,美好的声誉没有瑕疵,他们的用心是一致的。邹忠曰说:《易经·明夷卦》的象传说:“内心文明而外表柔顺,因此蒙受大难。”文王凭借这一点在内部危难中能端正自己的志向,箕子也凭借这一点。《彖传》的话非常像周公啊。从现今观察周公的事迹,他的谦冲虽然不如文王、箕子的事迹,遭受的暴虐困厄也没有到羑里被囚禁的地步,受到的侮辱也没有到沦为囚奴的程度。但是当时流言沸腾,成王心中怀疑,像猪泥鬼车那样的祸患尚且不可预测,这也是多凶多惧的时候啊。从前的人说做箕子比做文王更难,因为箕子地位尊贵且与纣王最亲近,尤其被纣王忌惮。周公对内凭借叔父的尊贵地位,对外总领冡宰的重任,背负斧扆而脚踏乘石,树木高秀则被风吹折,石头高峻则水流湍急,不利的诽谤由此而来。即使他的精诚可以告慰先王,却不能向年幼的君主显明,况且天下的人怎么能挨家挨户去说服,使他们全都坦然呢?退居东方,是周公所做的。善于运用晦涩固守,正是柔顺蒙难的家法,在明夷之时以艰难贞正处世。这哪里与那些凭借自身的权重,挟持非凡的功勋,因权势过大而自身危殆,却不知去除权势以求安身的人等同呢?文中子说:“周公旦治理周朝,多么美好啊!对外不轻视天下的诽谤,而私下收敛自己的行迹,说:‘一定要使我的子孙相继继承,宗庙祭祀不断绝。’对内确实通达天下的道理,而公开自己的心志,说:‘一定要使我的君臣相安无事,祸乱不兴起。’深刻啊,深刻啊!安定家族是为了使天下安宁,保全自己是为了厚待百姓。”狼踩住了尾巴,又绊住了胡须【虞韵】公孙皮肤粗厚【虞韵】美好的声誉没有瑕疵【叶虞韵】。洪氏说这是比体兼赋的手法。有德之言称为德音。瑕,《广韵》说:是玉的毛病。狼已经退后而踩住了尾巴,于是再次前进就又绊住了胡须。这一章的意思,重在绊住胡须。周公居东两年,可以说是踩住了尾巴。罪人抓获之后,又作诗赠送给成王,难道不担心绊住胡须吗?但周公不是这样。自身尚且谦退而皮肤仍然粗厚,凡是他所说的话,没有不是有德之言,最终没有什么可以挑剔的瑕疵。成王也不敢讥讽周公没有瑕疵。杜预说:“心平则德音无瑕。”这是另一种说法。朱子说:“德音就是令闻。”也通顺。又《左传·昭公二十年》,晏子说:“先王调和五味,协调五声,以此来平定内心,成就政事。声音也像味道一样,一气二体,三类四物,五声六律七音八风九歌相互成就。清浊大小短长疾徐哀乐刚柔迟缓急速高低出入周疏相互调和。君子听之以平定内心,心平则德和。所以《诗经》说:‘德音不瑕。’这只是借语立义,并非《诗经》本意】

狼跋二章,章四句【子贡传云:周公居子鲁,鲁人观焉,赋狼跋。申培说以为鲁人覩周公德容而作是诗。今按:书言周公居东,非居鲁也】

伐柯,周人商迎周公也【子贡传云:周人思周公而赋伐柯。序于此诗及九罭篇皆云美周公也。周大夫刺朝廷之不知也。愚按:序所云刺朝廷之不知者,盖追刺雷风未作以前,成王及二公皆不知周公之忠耳。考之书金縢篇云:秋,大熟未获,天大雷电以风,禾尽偃,大木斯拔,邦人大恐。王与大夫尽弁以啓金縢之书,乃得周公所自以为功,代武王之说。二公及王乃问诸史与百执事,对曰:信。噫!公命我勿敢言。王执书以泣曰:其勿穆卜。昔公勤劳王家,惟予冲人弗及知,今天动威以彰周公之德,惟朕小子其新逆我国家礼亦宜之。王出郊,天乃雨,反风,禾则尽起。二公命邦人凡大木所偃尽起而筑之,嵗则大熟。新逆,马融本作亲迎我国家礼亦宜之者,孔颍达云:国家尊崇有德,宜用厚礼,诗称衮衣笾豆是也。王出郊者,金履祥云:意成王俟于郊而以使者先之。愚详绎金縢篇文,先言二公及王则啓王之问诸史百执事以知周公请命之忠者,二公也。未言二公命邦人凡大木所▯尽起而筑之,则成王特出待周公于郊而迤逦郊外徃见周公以将成王之命者,亦二公也。二公,汉孔氏以为召公太公也。此诗盖当王议迎公之时,为王商遣使,必无逾二公者,而因及所以待公之礼耳】

伐柯如何?匪斧不克【职韵】取【释文作娶】妻如何?匪媒不得【职韵】。比也,柯毛传、说文皆云斧柄也。太公六韬有大柯斧,考工记车人云:「柯长三尺,博三寸,厚一寸有半,五分其长,以其一为之首。」注云:「首六寸,谓门头斧也。柯其柄也,是斧柄大小之度。」匪斧不克,与齐风「析薪如之何?匪斧不克」语意不同。柯者,斧之柄,操斧以伐之,即所操之柄,以得其所伐之度。若非有所操之斧可据,则所伐者亦不能成其为柯也。下二句即申上二句意,盖触类广譬以明之。柯与妻以喻周公「伐柯」、「取妻」以喻迎周公。斧与媒则以喻二公也。郑▯云:「伐柯之道,惟斧乃能之。」此以类求其类也,以喻成王欲迎周公,当使贤者先徃,媒者能通二姓之言,定人室家之道,以喻王欲迎周公,当先使晓王与周公之意者先徃。愚按:贤而晓王与周公之意者,惟二公耳】伐柯伐柯【孔丛子作操斧伐柯】其则不逺【叶铣韵,读如兖,以转翻】我觏之子,笾豆有践【铣韵比而赋也】。迎周公者,当遣召公、太公二人,故重言「伐柯」,则犹言法则也,即大小长短之度是也。所伐者柯,伐之者斧,此斧之柯与新伐之柯,其大小长短当亦无以异者。孔丛子作「操斧伐柯」,于义更明,以比二公,周公同此忠爱之心。观武王有疾,而二公即欲为王穆卜,其休戚相闗与周公之心,岂有异哉?周公不听穆卜而自以为功者,孔頴逹谓公位居冢宰,地则近亲,脱或卜之不善,不可使外人知悉,亦不可苟让,故自以为功也。是则迎周公者,必非二公,不可以二公忠爱之心为周公所素鉴耳。然心虽无二,而迹则稍殊,故诗人但以不逺想像之,而中庸引此诗亦云:「执柯以伐柯,睨而视之,犹以为逺也。」此言外之意,而诗人亦可谓善为说辞者矣。称「我」者,诗人代成王筹度之辞。觏,说文云:遇见也。诗诂》云:“泛见曰见,接见曰觏。”之子,郑云:“是子也,斥周公也。”《尔雅》云:“竹豆谓之笾,木豆谓之豆。”郑氏云:“笾豆其容实皆四升。”践原训,履毛传训为行列貌。郑云:“王欲迎周公,当以飨燕之馔行至,则欢乐以悦之。”孔云:“饮食之事,圣人以之为礼。”今劝迎周公而言陈列笾豆,是令王以此笾豆与公飨燕也。郝敬云:“设其笾豆,践然陈列,君臣相与燕笑,一见而徃事释然矣。圣人岂有成心乎】

伐柯二章,章四句【申培说云:管叔以殷围卫,大夫议迎周公,乃作此诗。解者谓伐柯匪斧,则无以取木,比武庚、管叔之乱,非周公不能

译《狼跋》两章,每章四句【子贡传记载:周公居住在鲁地,鲁国人观察他,吟咏《狼跋》。申培解释说,这是鲁国人目睹周公的德行仪容而作的诗。现在考辨:《尚书》说周公居东,并非居住在鲁地】

《伐柯》,周人商议迎接周公【子贡传记载:周人思念周公而吟咏《伐柯》。《诗序》在这首诗及《九罭》篇都说赞美周公。周大夫讽刺朝廷不了解周公。我按:《诗序》所说讽刺朝廷不了解,大概是追述雷风未作之前,成王及召公、太公都不了解周公的忠诚。考查《尚书·金縢》篇说:秋天,庄稼大熟尚未收获,上天降下大雷电并刮大风,禾苗全部倒伏,大树被连根拔起,国人非常恐惧。成王和大夫都戴上礼帽去打开金縢之书的封条,于是得到周公自以为有功、代武王受过的说法。二公及成王于是询问史官和百官,回答说:确实如此。唉!周公命令我们不敢说。成王拿着书哭泣说:不要再进行占卜了。从前周公为王家勤劳,只有我年幼无知未能了解,现在上天显威以彰显周公的德行,只有我小子亲自迎接他,按照国家的礼制也是适宜的。成王出城到郊外,天于是下雨,风向逆转,禾苗全部竖起。二公命令国人凡是被大树压倒的禾苗全部竖起并培土,这一年庄稼大熟。新逆,马融本作亲迎。我国家礼亦宜之者,孔颖达说:国家尊崇有德之人,应当用厚礼,《诗经》称衮衣笾豆就是如此。王出郊者,金履祥说:意思是成王在郊外等候,而先派使者前往。我详细推究《金縢》篇的文字,先说二公及成王,于是成王询问史官百执事以了解周公请命之忠的,是二公。未说二公命令国人凡是被大树压倒的禾苗全部竖起培土,则是成王特意出城在郊外等候周公,并逐渐在郊外前往拜见周公以传达成王之命的,也是二公。二公,汉代孔氏认为是召公和太公。这首诗大概是在成王商议迎接周公之时,为成王商议派遣使者,必定没有超过二公的人,因而涉及到对待周公的礼节罢了】

伐柯如何?没有斧头不能成功【职韵】娶妻如何?没有媒人不能成功【职韵】。这是比喻,柯,《毛传》、《说文》都说斧柄。太公《六韬》有大柯斧,《考工记·车人》说:“柯长三尺,宽三寸,厚一寸半,五等分其长度,用其中一份做斧头。”注说:“斧头六寸,指门头斧。柯是它的柄,这是斧柄大小的标准。”匪斧不克,与《齐风》“析薪如之何?匪斧不克”语意不同。柯是斧头的柄,拿着斧头去砍伐,就是所拿的柄,以得到所砍伐的尺度。如果不是有所持握的斧头可依据,那么所砍伐的也不能成为柯。下面两句即申述上面两句的意思,大概是触类旁通广泛比喻以阐明它。柯与妻用来比喻周公,“伐柯”、“取妻”用来比喻迎接周公。斧与媒则用来比喻二公。郑玄说:“伐柯的道理,只有斧头才能做到。”这是以类求其类,用来比喻成王想要迎接周公,应当让贤者先前往,媒人能沟通两姓之言,确定人室家之道,用来比喻王想要迎接周公,应当先让了解王与周公心意的人先前往。我按:贤而了解王与周公心意的,只有二公罢了】伐柯伐柯【《孔丛子》作操斧伐柯】它的法则不远【叶铣韵,读如兖,以转翻]我遇见这个人,笾豆陈列有序【铣韵比而赋也】。迎接周公的人,应当派遣召公、太公二人,所以重言“伐柯”,则犹言法则,即大小长短的标准。所伐的是柯,伐它的是斧,这斧头的柯与新伐的柯,其大小长短应当也没有差异。《孔丛子》作“操斧伐柯”,在义理上更明白,用来比喻二公,周公同此忠爱之心。看武王有病,而二公即想为王穆卜,其休戚相关与周公之心,岂有差异?周公不听穆卜而自以为功的,孔颖达说公位居冢宰,地位亲近,倘若占卜不善,不可让外人知道,也不可苟且推让,所以自以为功。那么迎接周公的人,必定不是二公,不可以二公忠爱之心为周公素所鉴察。然而心虽无二,而事迹则稍殊,所以诗人只以不远想象,而《中庸》引此诗也说:“执柯以伐柯,睨而视之,犹以远也。”这是言外之意,而诗人也可谓善于说辞了。称“我”者,诗人代成王筹度的言辞。觏,《说文》说:遇见。《诗诂》说:“泛见曰见,接见曰觏。”之子,《郑云》:“是子也,斥周公也。”《尔雅》说:“竹豆谓之笾,木豆谓之豆。”《郑氏》说:“笾豆其容实皆四升。”践,原训,履,《毛传》训为行列貌。郑云:“王欲迎周公,应当以飨燕之馔行至,则欢乐以喜悦他。”孔云:“饮食之事,圣人以之为礼。”现在劝迎周公而言陈列笾豆,是令王以这笾豆与公飨燕。郝敬说:“设置其笾豆,践然陈列,君臣相互燕笑,一见而往事释然了。圣人岂有成心乎】

《伐柯》两章,每章四句【申培说记载:管叔以殷围卫,大夫商议迎接周公,于是作此诗。解释者说伐柯匪斧,则无以取木,比喻武庚、管叔之乱,非周公不能平定】

平。则次章“其则不逺”,当作何解?于文义不可通矣。朱子以为周公居东之时,东人言此,首章比平日欲见周公之难,次章比今日得见周公之易,牵强附防,尤为无理】

译平。那么下一章的“其则不逺”,又该如何解释呢?在文义上是讲不通的。朱熹认为,这是周公居东时,东方之人所说的话,首章比喻平日想见周公之难,次章比喻今日得见周公之易,这种牵强附会,尤其没有道理。

九罭迎周公归自东也【郝敬云:前篇讽成王以飨礼迎公,此篇讽王以冕服迎公。愚按:此当是使者将命而至东之作】

九罭之鱼鳟鲂【阳韵】我觏之子衮衣绣【读诗记作綉】裳【阳韵,兴而比也。九罭鱼网也。尔雅云:緵罟谓之九罭孙炎云:谓鱼之所入有九囊也。陆徳明云:今江南呼緵罟为白囊纲。郝云:九罭以比天子罗致大臣。鳟鱼名,一名鮅。尔雅曰:鮅鳟是也。陆玑云:似鲲鱼而鳞细于鲲也,赤眼多细文。鲲亦作鯶。罗愿云:目中赤色一道横贯瞳,鱼之美者食螺蚌。孙炎正义云:鳟好独行,制字从尊,殆以此也。鲂解见鱼丽篇。罗云:诗称九罭之鱼鳟鲂,鳟多独行,亦有两三头同行者,极难取,见网輙遁。鲂则说苑所谓若存若亡,若食若不食者也。周公有圣德,遭时之未信,退避于东,有难进易退之操,故以鳟鲂言之。又陆佃云:鳟鱼圆,鲂鱼方,君子道以圆,内义以方外,而周公之徳具焉,故是诗主以言之。然则鳟象公之圆,而衮衣者道也;鲂象公之方,而绣裳者义也。▯衮纁绣,而后可以见周公,犹之九罭之取鳟鲂也。我觏之子,解见伐柯篇,代为成王筹度之辞也。衮,龙衣也。陆德明云:天子画升龙于衣上,公但画降龙。解见采菽篇。绣,说文云:五采备也。程子云:鳟鲂鱼之美者,施九罭之网则得鳟鲂之鱼,用隆厚之礼则得圣贤。我欲觏之子,当用上公礼服徃逆之。严粲云:服其服则居其位矣,欲朝廷复相之也】鸿飞遵渚【语韵】公归【朱子云:此章飞归字是句腰,亦用韵,诗中亦有此体】无所【语韵】于女【音汝,后同】信处【叶语韵,敞吕翻,兴也。鸿鴈皆水鸟也,知避隂阳寒署者,春则避暑而北,秋则避寒而南,所谓木落南翔,冰泮北徂者也。陶隐居云:大曰鸿,小曰鴈,或云鴈多羣而鸿寡侣。遵,说文云:循也。渚,小洲也。释名云:渚,遮也,能遮水使廻也。鸿飞遵渚,盖自北而南之时,以况公之避京师而居东也。归,归周也。女者,对东人之辞。左传云:再宿曰:信彼一时也。冲人之疑未释,公虽欲归周,而无安身之所,故不得不暂于汝地焉。信处耳,然谓之信也,而岂可久哉?所以然者,以公之精忠感格,必有悟主之期故也。此一章追前日居东时而言】鸿飞遵陆【屋韵】公归不复【屋韵】于女信宿【屋韵兴也。陆,说文云:髙平地。鸿飞遵陆,盖自南归北之时,不复为渚上之游,以况公之自东而还,归于周,亦将留相王室而不复来东也。故易渐卦九二之象曰:鸿渐于陆,夫征不复。公之归,以之上九之象曰:鸿渐于陆,其羽可用为仪。公之不复,以之。宿,说文云:止也。信宿即信处也。此一时也,王既悟而遣余辈衔命以迎公。公之留于女地,不过信宿间耳,归不乆矣。此一章据见在迎公而言】是以有衮衣【叶支韵,读如伊么夷翻】兮,无以我公归【叶支韵,渠为翻】兮,无使我心悲【支韵】兮【赋也。是以有衮衣者,得请之辞。向之筹于王前者曰:我觏之子,衮衣绣裳。王不以其言为非,所以今日有衮衣之命,而使人赉之以予公也。无以我公归兮,一句作一气读,上无字畧断,亲之故曰:我言今日衮衣来,而我公固将归矣。然使风雷不作,则公安有今日?公之得有今日也,幸也。君臣相遇,自古称难,况公以元勲叔父,而犹遭此患,则忠而被谤,信而见疑者,可胜道哉?俯仰之间,感慨系之。无谓以我公今日获归,而遂无可使我心怅然含悲者在也。忠厚悱恻,溢于言表。所谓言之无罪,闻之足以戒。是诗也,其亦二公所作与】九罭四章,一章四句,三章章三句【序见伐柯篇。子贡传、申培说皆云:周公归于周,鲁人欲留之,弗克,赋九罭。朱子亦以为周公居东,东人喜之而作。今按本文有「于女信处于女信宿」之语,其为使者所作,而非出于东人之口,可知已。且公天下之公也,居东,公之不幸也。不以朝廷失公为忧,而以东土得公为喜,何所见之昧,而所爱之细乎】

假乐,赞美武王之德,为祭武王之诗

译九罭这首诗,是迎接周公从东方归来时所作。【郝敬说:前一篇讽谏成王用飨礼迎接周公,这一篇讽谏成王用冕服迎接周公。我认为:这应当是使者带着命令到达东方时所作】

九罭网中捕得鳟鱼和鲂鱼。我见到这位君子,穿着绣有龙纹的礼服和下裳。【“九罭”是鱼网。《尔雅》说:细密的网叫九罭。孙炎说:指鱼进入的网囊有九个。陆德明说:现在江南称细网为白囊纲。郝敬说:用九罭来比喻天子招揽大臣。鳟是一种鱼,又名鮅。《尔雅》说:鮅就是鳟。陆玑说:像鲲鱼但鳞片比鲲鱼细,红眼睛,身上有很多细纹。鲲也写作鯶。罗愿说:眼中有一道红色横贯瞳孔,是美味的鱼,吃螺蚌。孙炎注解说:鳟喜欢独自行动,字形从“尊”,大概因此得名。鲂的解释见《鱼丽》篇。罗愿说:《诗经》说九罭网中的鳟鲂,鳟多独行,也有两三条同行的,极难捕捉,见到网就逃跑。鲂则是《说苑》所说的若存若亡、若食若不食的样子。周公有圣德,遭遇时局不被信任,退避到东方,有难进易退的操守,所以用鳟鲂来比喻。又陆佃说:鳟鱼身圆,鲂鱼身方,君子之道外圆内方,周公的德行具备这些,所以这首诗主要以此比喻。那么鳟象征周公的圆融,衮衣象征道;鲂象征周公的正直,绣裳象征义。只有穿着衮衣绣裳,才能见到周公,就像用九罭捕捉鳟鲂一样。“我觏之子”的解释见《伐柯》篇,是代成王筹谋的话。衮,是画有龙的礼服。陆德明说:天子在衣上画升龙,公爵只画降龙。解释见《采菽》篇。绣,《说文》说:五色齐全。程子说:鳟鲂是美味的鱼,施下九罭之网就能得到鳟鲂,用隆厚的礼节就能得到圣贤。我想见到这位君子,应当用上公的礼服去迎接他。严粲说:穿上相应的礼服就居于相应的位子了,希望朝廷再次任命他为相】

大雁飞翔沿着沙洲,周公归来,没有安身之处,在你这里暂住。【鸿雁都是水鸟,知道躲避阴阳寒暑,春天避暑向北,秋天避寒向南,所谓树叶落下向南飞,冰融化向北去。陶隐居说:大的叫鸿,小的叫雁,有人说雁多群居而鸿少伴侣。遵,《说文》说:沿着。渚,是小洲。《释名》说:渚,遮也,能遮挡水流使其回旋。鸿雁沿着沙洲飞翔,大概是自北向南的时候,用来比喻周公避开京师而居住在东方。归,是归返周朝。女,是对东方人的称呼。《左传》说:住两晚叫信,指那一段时间。成王的疑虑尚未消除,周公虽然想回周朝,但没有安身之所,所以不得不在你这里暂住。只是暂住罢了,虽然叫信,但岂能长久呢?之所以这样,是因为周公的精忠感动了君主,必定有君主醒悟的日期。这一章是追述以前居住在东方时的情形】

大雁飞翔沿着高地,周公归来不再返回,在你这里住两晚。【陆,《说文》说:高平之地。鸿雁沿着高地飞翔,大概是自南向北归去的时候,不再在沙洲上游玩,用来比喻周公从东方回来,归返周朝,也将留在朝廷辅佐王室而不再来东方。所以《易经》渐卦九二的象辞说:鸿雁渐进于陆地,丈夫出征不回来。周公的归来,以此比喻。上九的象辞说:鸿雁渐进于陆地,它的羽毛可以用来作为仪容。周公的不复返,以此比喻。宿,《说文》说:止息。信宿就是信处。这一段时间,成王已经醒悟并派遣我们带着使命去迎接周公。周公在你这里停留,不过两晚之间,回去不久了。这一章是根据现在迎接周公的情况而言】

因此有了衮衣啊,不要让我公归来啊,不要使我心中悲伤啊【这是赋的手法。“因此有了衮衣”是请求得到批准的话。先前向成王筹谋时说:我见到这位君子,穿着衮衣绣裳。成王不认为这话不对,所以今天有了赐给衮衣的命令,派人带着它给周公。不要让我公归来啊,一句作一气读,上面“无”字略断,因为亲近所以称我公:我说今天衮衣来了,而我公本来就要归来了。然而如果没有风雷大作,周公哪里有今天?周公能有今天,是幸运。君臣相遇,自古称难,何况周公以元勋叔父的身份,还遭遇这样的祸患,那么忠诚而被诽谤,诚信而被怀疑的人,岂止他一个呢?俯仰之间,感慨随之而来。不要以为我公今天获准归来,就没有让我心中怅然含悲的事了。忠厚悱恻,溢于言表。所谓的言之无罪,闻之足以警戒。这首诗,大概也是两位公所作吧】

《九罭》共四章,一章四句,三章每章三句【序言见《伐柯》篇。子贡传、申培说都认为:周公归返周朝,鲁国人想留住他,没能做到,于是作《九罭》。朱子也认为是周公居住在东方,东方人高兴而作。现在按本文有“在你这里暂住、在你这里住两晚”的话,可知这是使者所作,而不是出自东方人之口。而且周公是天下共有的周公,居住在东方,是周公的不幸。不以朝廷失去周公为忧,反而以东方得到周公为喜,见识何其昏暗,所爱何其狭隘】

《假乐》,赞美武王的德行,是祭祀武王的诗

【所以知为美武王者,何也?有三徴焉。大明之诗曰:「笃生武王,保右命尔,变伐大商。」今此诗亦有「保右命之」之语,一也。中庸子曰:「舜其大孝也与?德为圣人,尊为天子,富有四海之内,宗庙飨之,子孙保之。故大德必得其位,必得其禄,必得其名,必得其夀。故天之生物,必因其材而笃焉,故裁者培之,倾者覆之。」诗曰:「嘉乐君子,宪宪令德,宜民宜人,受禄于天,保佑命之,自天申之。」故大德者必受命。夫舜起匹夫为天子,武王自诸侯有天下,其事相类,故孔子合言之,知此诗非咏守成之诗,二也。又篇中云:「穆穆皇皇,宜君宜王。」按礼云:「天子穆穆,诸侯皇皇。」旧说亦皆以「君」为诸侯,「王」为天子。夫以一身而兼歴诸侯、天子者,惟汤、武而已,三也。所以知为祭诗者,以「子孙千亿」一语知之。凡诗中言子孙,多是对祖考而言,纪述庙中所见也。大雅咏文王诗最多,其専为武王咏者,唯此一诗而已。疑亦周公所作。太史公云:「夫天下称颂周公,言其能论歌文武之德】

译那么,凭什么知道这是赞美周武王的呢?有三个证据。《大明》这首诗说:“笃生武王,保右命尔,变伐大商的。”现在这首诗也有“保右命之”的话,这是第一个证据。《中庸》说:“舜大概是大孝吧?德行成为圣人,尊贵成为天子,富有四海之内,宗庙祭祀他,子孙保全他。所以有大德行的人必定得到他的地位,必定得到他的俸禄,必定得到他的名声,必定得到他的长寿。所以天生育万物,必定依据它的资质而厚待它,所以倾斜的扶持它,倾覆的颠覆它。”《诗经》说:“美好的君子,光明的美德,适宜百姓适宜臣子,从天上接受福禄,保佑命令他,从天上重申它。”所以有大德行的人必定承受天命。舜从平民成为天子,武王从诸侯拥有天下,他们的事情相似,所以孔子把他们合在一起说,知道这首诗不是歌颂守成的诗,这是第二个证据。又篇中说:“穆穆皇皇,宜君宜王。”按照《礼记》说:“天子穆穆,诸侯皇皇。”旧说也都把“君”当作诸侯,“王”当作天子。凭借一个人而同时经历诸侯、天子身份的,只有商汤、周武王而已,这是第三个证据。那么,凭什么知道这是祭祀的诗呢,从“子孙千亿”这句话知道。凡是诗中说到子孙,大多是对祖先而言,记述在宗庙中所见到的。《大雅》中歌颂周文王的诗最多,专门歌颂周武王的,只有这一首诗而已。怀疑也是周公所作。太史公说:“天下称颂周公,说他能论述歌颂文王、武王的德行。”

假【左传、中庸、丰氏本俱作嘉】乐【音酪】君子【叶寘韵,资四翻,诗“既取我子,无毁我室”旧皆谓叶职韵,音则今按“子”则相去甚逺,未足信也】显显【中庸作宪宪】令徳【本职韵,当叶寘韵,丁防翻】宜民宜人【真韵】受禄于天【叶真韵,汀因翻,严粲以自章首至此为第一章】保右【中庸作佑】命【叶真韵,眉辛翻】之,自天申【真韵】之【毛郑及诸家本皆以自章首至此为第一章】干禄百福【叶职韵,笔力翻】子孙千亿【职韵,严以自保右至此为第二章,赋也。假当依左传、中庸通作嘉,美也。辅广云:“假乐君子”是作诗者美而乐之也。唯其美之,故乐之。显,说文云:“头明饰也。”“显显令徳”者,郑▯云:“有光光之善德。”愚按下章言“不愆不忘,率繇旧章,无怨无恶,率繇羣匹”,正令德之实,明着而可见者,“宜”说文云:“所安也。”辅云:“谓心惬之。”朱子云:“民庻民也,人在位者也。”孔頴逹云:“民人散,虽义通,对宜有别。”臯陶谟能安民,能官人,其文与此相类。“受”说文云:“上下相付也。”“禄”之为言“録”也,天録其德而与之以福,则曰禄,其实禄即福也。董仲舒对策引此而衍之云:“为政而宜于民者,固当受禄于天”,深得此诗之防,通篇骨子只“宜民宜人”一句耳。“保”者扶持之意,“右”者赞助之义,“命”者命之为天子也,自从也。“申”者申束之义,故毛传以为重也。天眷有德,久而不替之谓。“干禄”二句申结上文,“干禄”与“旱麓”篇解同,有“显显”之令德是以宜其民人,故能受天之禄,所谓“自求多福”也。“百福”言众也,“曰保”“曰右”“曰命”皆是也,此已然之事。子孙据时王而言,不泛言孙子,而顺数子孙,知此诗作于成王之世矣。十百为千,自一万而十万,以至万万皆曰亿,承上文“百福”而极言之。旧说以为子孙众多,非也,子孙之获福多于前王,所谓“自天申之”者也,此句乃祝辞。】 穆穆皇皇【阳韵班固传注作煌煌】宜【陆徳明本作且】君宜【陆本作且】王【阳韵】不愆【春秋繁露作骞文选注作▯】不忘【阳韵说苑作亡】率由旧章【阳韵毛郑诸本自干禄至此为第二章严以穆穆至此为第三章】威仪抑抑德音秩秩【质韵】无怨无恶【去声】率由羣【春秋繁露作仇】匹【质韵严以威仪至此为第四章 赋也此章赞武王之徳穆通作防誢文云细文也皇通作煌说文云煇也此以法制之明备言与下文率繇旧章作照自其曲折备具曰穆穆自其光采发越曰皇皇宜君宜王之宜亦谓与其位相惬解见小引下言武王先既宜于为一国之君矣而后又宜于为天下之王也愆者谬戾之谓忘者疎畧之谓率通作卫循也由旧说多训为从按说文有甹字无由字其义则木生条也然说文中字谐由声者颇多疑古本有由字但许叔重偶遗耳经书用此字通训为从不知何据或谓其字从田上出指所从之道也因忆仲由字子路而韩诗注有云东西耕曰横南北耕曰由则由之从田其义明矣或又疑由实非字仍当作甹逺其本训凡说文中字谐由声者皆是从甹省又古文由繇通用如由余之为繇余许由之为许繇是也繇本作防乃随从之义则通用之说较为可信但繇乃音謡由则音犹其音不叶如何可通今考说文有邎字以行邎径为义音与由同然则凡用由字者大抵从邎通之耳此字犯上讳己通行天下改由为繇惜当时议者考不及此旧章杜钦云先王法度郑云旧典之文章愚按如文王治岐之政是也孟子云今有仁心仁闻而民不被其泽不可法于后世者不行先王之道故也故曰徒善不足以为政徒法不能以自行诗曰不愆不忘率由旧章遵先王之法而过者未之有也。此武王之所以宜民也。威仪以接下之礼言,抑自按抑也。解见《賔之初筵》篇。徳音,严云:有德之声音也。言语教令,声名皆可称德音。此德音指言语也。秩,本训积。徐锴以为有序之貎。苏辙云:无所不容,故无怨;无所不矜,故无恶。羣,羣臣也。匹,通作妃。羣臣之才品髙下,其等第不同,各循从其匹耦而衡

译假(左传、中庸、丰氏本都作“嘉”)乐(音酪)君子(叶寘韵,资四翻。《诗》“既取我子,无毁我室”,旧说都认为是叶职韵,音则。现在按“子”与职韵相差甚远,不足以采信),显显(中庸作“宪宪”)令德(本职韵,当叶寘韵,丁防翻),宜民宜人(真韵),受禄于天(叶真韵,汀因翻。严粲认为从章首至此为第一章),保右(中庸作“佑”)命(叶真韵,眉辛翻)之,自天申(真韵)之(毛郑及诸家本都认为从章首至此为第一章)。干禄百福(叶职韵,笔力翻),子孙千亿(职韵。严氏认为从“保右”至此为第二章,是赋。假应当依左传、中庸通作嘉,意为美。辅广说:“假乐君子”是作诗者赞美并喜爱他。正因为赞美他,所以喜爱他。显,《说文》说:“头部的明饰。”“显显令德”,郑玄说:“有光耀的善德。”愚按:下章说“不愆不忘,率由旧章,无怨无恶,率由群匹”,正是令德的实质,明显而可见的。“宜”,《说文》说:“所安也。”辅广说:“谓心惬之。”朱子说:“民是庶民,人是在位者。”孔颖达说:“民人散称,虽然义理相通,但对宜有别。”《皋陶谟》说能安民,能官人,其文与此类似。“受”,《说文》说:“上下相付也。”“禄”就是“录”,天记录其德而给予福,就称为禄,其实禄就是福。董仲舒对策引用此句并引申说:“为政而宜于民的,固然应当受禄于天”,深得此诗的要旨,全篇的骨子只在“宜民宜人”一句。“保”是扶持的意思,“右”是赞助的意义,“命”是命之为天子,自是从也。“申”是申束的意义,所以毛传认为是重。天眷顾有德者,久而不替,谓之申。“干禄”两句申结上文,“干禄”与《旱麓》篇解释相同,有“显显”的令德,所以宜其民人,故能受天之禄,这就是所谓的“自求多福”。“百福”言众多,“曰保”“曰右”“曰命”都是如此,这是已然之事。子孙据时王而言,不是泛言孙子,而是顺数子孙,可知此诗作于成王之世。十百为千,自一万而十万,以至万万都叫亿,承接上文“百福”而极言。旧说认为子孙众多,不对,子孙获得的福多于前王,这就是所谓的“自天申之”,此句乃是祝辞。

穆穆皇皇(阳韵,班固传注作“煌煌”),宜(陆德明本作“且”)君宜(陆本作“且”)王(阳韵),不愆(《春秋繁露》作“骞”,《文选注》作“〇”)不忘(阳韵,《说苑》作“亡”),率由旧章(阳韵。毛郑诸本自“干禄”至此为第二章,严氏自“穆穆”至此为第三章)。威仪抑抑,德音秩秩(质韵),无怨无恶(去声),率由群(《春秋繁露》作“仇”)匹(质韵。严氏自“威仪”至此为第四章。赋也。此章赞武王之德。穆,通作“防”,《说文》云细文也。皇,通作“煌”,《说文》云煇也。此以法制之明备言,与下文“率由旧章”作照。自其曲折备具曰穆穆,自其光采发越曰皇皇。宜君宜王之宜,亦谓与其位相惬,解见小引。下言武王先既宜于为一国之君了,而后又宜于为天下之王。愆者,谬戾之谓;忘者,疏略之谓。率,通作“卫”,循也。由,旧说多训为从。按《说文》有“甹”字无“由”字,其义则木生条也。然而《说文》中字谐由声者颇多,疑古本有由字,但许叔重偶遗耳。经书用此字通训为从,不知何据。或谓其字从田上出,指所从之道。因忆仲由字子路,而韩诗注有云:东西耕曰横,南北耕曰由,则由之从田,其义明矣。或又疑由实非字,仍当作甹,逺其本训。凡《说文》中字谐由声者,皆是从甹省。又古文由繇通用,如由余之为繇余,许由之为许繇是也。繇本作“防”,乃随从之义,则通用之说较为可信。但繇乃音謡,由则音犹,其音不叶,如何可通?今考《说文》有“邎”字,以行邎径为义,音与由同。然则凡用由字者,大抵从邎通之耳。此字犯上讳,己通行天下,改由为繇,惜当时议者考不及此。旧章,杜钦云先王法度,郑云旧典之文章。愚按:如文王治岐之政是也。孟子云:今有仁心仁闻而民不被其泽,不可法于后世者,不行先王之道故也。故曰:徒善不足以为政,徒法不能以自行。诗曰:不愆不忘,率由旧章。遵先王之法而过者,未之有也。此武王之所以宜民也。

威仪以接下之礼言,抑,自按抑也。解见《宾之初筵》篇。德音,严云:有德之声音也。言语教令、声名皆可称德音。此德音指言语也。秩,本义积。徐锴以为有序之貌。苏辙云:无所不容,故无怨;无所不骄,故无恶。群,群臣也。匹,通作妃。群臣之才品高下,其等第不同,各循从其匹偶而衡

量之,絶不以一己爱憎之私意参预其间,盖大以成大小以成小。《武成》所谓「建官惟贤,位事惟能」,事正如此。此又武王之所以宜人也。董仲舒论《春秋》云:「吾以其近近而逺逺,亲亲而疎疎也。」亦知其贵贵而贱贱,重重而轻轻也。有知其厚厚而薄薄,善善而恶恶也。有知其阳阳而隂隂,白白而黒黒也。百物皆有合偶,偶之合之,仇之匹之,善也。《诗》云:「威仪抑抑,德音秩秩,无怨无恶,率由羣匹。」此之谓也。严云:「穆穆皇皇,与抑抑秩秩一体,率由旧章,与率繇羣匹相对】受福无疆【阳韵】四方之纲【阳韵,毛郑诸本自威仪至此为第三章】之纲之纪【纸韵】燕及朋友【有韵,亦叶纸韵,羽轨翻。严本以受福至此为第五章】百辟卿士【纸韵】媚于天子【纸韵,亦叶有韵,济口翻】不【释文作匪】解【汉书作懈】于位【寘韵】民之攸塈【寘韵。毛郑诸本自之纲至此为第四章。严本以百辟至此为第六章赋也。此章着民人之皆宜于武王,而复交互言之。受福无疆,四方之纲,宜民也。之纲之纪,燕及朋友,则宜民之所以宜人也。百辟卿士,媚于天子,宜人也。不解于位,民之攸塈,则宜人之所以宜民也。武王之所得于民人者如此。受禄于天,不亦宜乎?无疆,言无有畔界。纲纪,解见《棫朴》篇。燕,通作宴。说文云:安也。朋友,吕祖谦云:合百辟卿士言之也。《泰誓》曰:「友邦▯君。」《酒诰》曰:「太史友内史,友承上章言不愆不忘,率繇旧章,则典则昭垂后人可守成业,而治受福无疆,实自此始。所以然者,其统领既挈,四方皆于是系属焉。且不特挈其纲领而已,至于节目所在,亦皆犁然分别,井井有条。如是纲举目张,四方升平,则辅治之朋友亦赖以安矣。按《棫朴》咏文王之诗也,曰:“勉勉我王,纲纪四方。”然则此诗言纲纪,固即文王旧章之纲纪也。黄櫄云:“元气不存,虽盛且壮,不足为一身之福;纲纪不立,虽强且富,不足为人君之福。”辅云:“人君能纲纪四方,则臣下自然赖之。若在上者管束不来,则臣下何恃以为安也?”《辟尔雅》云:“君也,百辟谓诸侯也,卿士王朝之羣臣。”郑云:“卿之有事也。”此即前所云朋友也。“媚”《说文》云:“悦也,解犹脱也。”“位”即公侯伯子男、公卿大夫士之位。不解于位者,人各守其位以尽其职,无侵官,无旷官也。“攸”所也。“塈”通作“臮”,《说文》云:“众辞与也。”引《虞书》“稷契臮臯陶”,又《史记·夏本记璸珠臮鱼”,今《尚书》文皆作“暨”。言外而百辟,内而卿士,皆爱悦武王,各尽其职,而为民之所与也。《左》成二年盟于蜀,蔡侯、许男不书,乗楚车也,谓之失位。君子曰:“位其不可不慎也乎?”蔡、许之君一失其位,不得列于诸侯,况其下乎?《诗》曰:“不解于位,民之攸塈。”其是之谓矣。昭二十一年葬蔡平公,蔡太子朱失位,位在卑。大夫送葬者归,见昭子,昭子问蔡故,以告。昭子叹曰:“蔡其亡乎?若不亡,是君也必不终。”《诗》曰:“不解于位,民之攸塈。”今蔡侯始即位,而适卑身,将从之。哀五年,郑驷泰富而侈,嬖大夫也,而常陈卿之车服于其庭,郑人恶而杀之。子思曰:“《诗》曰:‘不解于位,民之攸塈。’不守其位而能久者鲜矣。”按观此,可以得“不解于位”之义】

译衡量他,绝不把个人的爱憎私意掺杂其中,大概是大者成就大者,小者成就小者。《武成》所说的“设立官职只任用贤人,安排事务只任用能人”,事情正是如此。这又是武王适宜于人的原因。董仲舒论述《春秋》说:“我因为他亲近亲近的人而疏远疏远的人,亲爱亲爱的人而疏远疏远的人。”也因为他尊重尊贵的人而轻视卑贱的人,重视重要的人而轻视轻微的人。有人知道他厚待厚待的人而薄待薄待的人,褒扬善人而贬斥恶人。有人知道他推崇阳刚而贬抑阴柔,崇尚洁白而排斥污黑。万物都有相配的对象,使相配的对象结合,使仇敌匹配,这是善的。《诗经》说:“威仪庄重,德音有序,没有怨恨没有厌恶,都遵循众人的匹配。”说的就是这个意思。严云:“穆穆皇皇,与抑抑秩秩是一体的,率由旧章,与率由群匹相对。”受福无疆(阳韵)四方之纲(阳韵,毛亨、郑玄等版本从“威仪”到此处为第三章)之纲之纪(纸韵)燕及朋友(有韵,也协纸韵,“羽轨”翻。严本从“受福”到此处为第五章)百辟卿士(纸韵)媚于天子(纸韵,也协有韵,“济口”翻)不(《释文》作“匪”)解(《汉书》作“懈”)于位(寘韵)民之攸塈(寘韵。毛亨、郑玄等版本从“之纲”到此处为第四章。严本从“百辟”到此处为第六章,是赋体。这一章着重说明民众都适宜于武王,而又交互论述。受福无疆,四方之纲,是适宜于民。之纲之纪,燕及朋友,则是适宜于民之所以适宜于人。百辟卿士,媚于天子,是适宜于人。不解于位,民之攸塈,则是适宜于人之所以适宜于民。武王从民众那里得到的就是这样。接受上天的福禄,不也是适宜的吗?无疆,是说没有边界。纲纪,解释见《棫朴》篇。燕,通用作“宴”。《说文》说:安也。朋友,吕祖谦说:是合百辟卿士而言的。《泰誓》说:“友邦君。”《酒诰》说:“太史友内史,友承上章说不愆不忘,率由旧章,那么典章就昭示垂范后人可以守成业,而治受福无疆,实际上从此开始。之所以这样,是因为统领既已提起,四方都于是系属在上面。而且不只是提起纲领而已,至于细节所在,也都清晰分别,井井有条。这样纲举目张,四方升平,那么辅佐治理的朋友也赖以安定了。按《棫朴》是咏文王的诗,说:“勉勉我王,纲纪四方。”那么这首诗说纲纪,固然是文王旧章的纲纪。黄櫄说:“元气不存,虽然盛大且强壮,不足以成为一身的福;纲纪不立,虽然强大且富有,不足以成为人君的福。”辅说:“人君能纲纪四方,那么臣下自然依赖他。如果在上位的人管束不住,那么臣下凭什么作为安定的依靠呢?”《辟尔雅》说:“君也,百辟谓诸侯也,卿士是王朝的群臣。”郑玄说:“卿之有事也。”这就是前面所说的朋友。“媚”《说文》说:“悦也,解犹脱也。”“位”就是公侯伯子男、公卿大夫士的职位。不解于位,是人各守其位以尽其职,没有侵官,没有旷官。“攸”所也。“塈”通用作“臮”,《说文》说:“众辞与也。”引《虞书》“稗契臮臯陶”,又《史记·夏本纪》“璠珠臮鱼”,今《尚书》文都作“暨”。说外面是百辟,内面是卿士,都爱悦武王,各尽其职,而为民众所赞许。《左传》成二年盟于蜀,蔡侯、许男没有记载,乘坐楚国的车,叫做失位。君子说:“位其不可不慎也乎?”蔡、许的君主一旦失去其位,不得列于诸侯,何况其下呢?《诗经》说:“不解于位,民之攸塈。”说的就是这个意思。昭二十一年葬蔡平公,蔡太子朱失去其位,位在卑下。大夫送葬的回来,见昭子,昭子问蔡的缘故,以告知。昭子叹息说:“蔡其亡乎?若不亡,是君也必不終。”《诗经》说:“不解于位,民之攸寁。”今蔡侯始即位,而适卑身,將從之。哀五年,郑驷泰富而侈嬖大夫也,而常陳卿之車服於其庭,鄭人惡而殺之。子思曰:“《詩》曰:‘不解於位,民之攸塈。’不守其位於能久者鮮矣。”按觀此,可以得“不解於位”之義】

假乐三章,章八句【毛、郑及诸家本皆作四章,章六句。严本依陈氏分为六章,章四句。惟季彭山氏更定作三章,章八句。今从之。】序以为嘉成王也,不知果何据而云然。朱子疑为公尸之所以答鳬鹥。申培说剽之,云公尸美王者之诗,尤为不根。子贡传漫以为训成王,而诗之用于何地,殊不能知。要之,影响耳。又按:左文四年,公如晋,及晋侯盟。晋侯享公,赋菁菁者莪。公赋嘉乐。襄二十六年,齐侯、郑伯为卫侯故如晋。晋侯兼享之,赋嘉乐。国景子相齐侯,赋蓼萧。子展相郑伯,赋缁衣。附録于此】

载见成王免丧朝诸侯率以见于武王庙【出郝敬《毛诗原解】助祭既毕而慰劳之诗【出季本《诗说解頥序及蔡邕《独断》皆以为诸侯始见于武王庙之所歌也朱传申培说亦以为诸侯助祭于武王庙之诗按《竹书》成王四年春正月初朝于庙是诗之作当在此时盖免丧始朝庙也诗专为助祭诸侯而发或即疑为献助祭诸侯之乐歌然于礼文无所出惟祭后有归俎馂余二礼因作此诗以致其赞劳之意则不可知耳邹子静云此篇诸侯之来本为来朝而是诗之作则为助祭如《车攻》诗东都之行本为防同而是诗之作则重田猎】

载【墨子载下有来字】见辟【墨子作彼】王【阳韵】曰:求厥章【阳韵】龙旂阳阳【韵】和铃【丰氏本作櫺】央央【阳韵】鞗革有鸧【阳韵,说文作玱,陆德明本作鎗】休有烈光【阳韵】率见昭考,以孝以享【叶阳韵,虚良翻】以介眉寿,永言保之。思皇多祜【麌韵】烈文辟公,绥以多福,俾【陆文作卑】缉熈于纯嘏【叶麌韵,果五翻。徐光啓云:以介眉夀而下三句一韵,秦人功德碑本此赋也。载毛传云:始也,载之所以训始者,以字从▯,▯从才,才者草木之初也。古字音同形近者皆得通用,故载与哉皆训为始也。郑▯云:诸侯始见君王,谓见成王也。曰求其章者,求车服礼仪之文章制度也。孔頴逹云:将自说其事,故言曰以目之作者所称曰,非诸侯自言曰也。诸侯谨慎奉法,即是自求其章。愚按下文龙旂、和铃、鞗革等物皆等威所系,故以章言。诸侯将入朝天子,故求其所自有之章,一以重王事,一以昭君赐也。又墨子云:先王之书周颂之道之曰:载来见彼王,曰求厥章。则此语古者国君诸侯之以春秋来朝聘天子之廷,受天子之严教,退而治国政之所加,莫敢不賔。当此之时,本无有敢纷天下之教者。按旧说求章亦多同斯义,然似非诗防。龙旂者,交龙为旂,详见庭燎篇。阳即我朱孔阳之阳,曹氏云:色之鲜明也。和者,车轼上之铃。铃说文以为令丁也,和亦铃也。而叠云和铃者,车中之铃有二,在轼者名和,或在衡或在镳者皆名鸾。言和铃所以别于鸾铃也。干寳云:和鸾皆以金为铃,马动则鸾鸣,鸾鸣则和应。央说文云:中央也。顔师古云:半也。车前后皆有马和铃,设在轼上,当车之半,故以央言之。重言阳阳、央央者,见其非一旂、非一车也。毛孔主尔雅有铃曰旂之说,谓以铃着旊端,亦自有据,但文理欠顺,又于央义不合,故不从。鞗革解,见《蓼萧》篇。鸧,当依《说文》通作玱,玉声也。鞗革安得有玱音?惟纒搤其上者,以金为之,谓之金厄。则其声所触,亦徃徃能如王之鸣然。则有鸧,盖指金厄言也。详见《韩奕》篇。休,《说文》云:止息也。烈者,火猛之义,光之貌也。诸侯盛其仪卫,从本国而来,以至止于此,则见其丰采赫奕,足以殿天子之邦,而有烈烈然之光辉也。率者,统领之义。昭考,毛云:武王也。朱子云:此乃言王率诸侯以祭武王庙也。庙制,太祖居中,左昭右穆。周庙文王当穆,武王当昭,故书称穆考文王,而此诗及《访落》皆谓武王为昭考。又云昭穆之分,是始封以下入庙之时,便有定次,后虽百世不复移易,而其尊卑则不以是而可紊也。故成王之世,文王为穆而不害其尊于武,武王为昭而不害其尊于文。又云迁毁之序,则昭常为昭,穆常为穆。假令新死者当祔昭庙,则毁其高祖之庙,而祔其主于左祧,迁其

译《假乐》三章,每章八句【毛亨、郑玄及诸家版本都作四章,每章六句。严粲本依据陈氏分为六章,每章四句。只有季本重新定为三章,每章八句。现在遵从季本的说法。】《诗序》认为这是赞美成王的诗,不知究竟有什么根据这样说。朱熹怀疑这是公尸用来回答《鳬鹥》的诗。申培剽窃了这种说法,说是公尸赞美王者的诗,尤其没有根据。子贡传随意解释为训诫成王,而这首诗用在什么地方,完全不知道。总之,都是些模糊不清的说法。又查:《左传》文公四年,鲁公前往晋国,与晋侯结盟。晋侯设宴招待鲁公,吟诵《菁菁者莪》。鲁公吟诵《嘉乐》。襄公二十六年,齐侯、郑伯为了卫侯的事前往晋国。晋侯同时宴请他们,吟诵《嘉乐》。国景子辅佐齐侯,吟诵《蓼萧》。子展辅佐郑伯,吟诵《缁衣》。附录于此】

成王免丧后朝见诸侯,率领他们来到武王庙【出自郝敬《毛诗原解》】助祭完毕后慰劳他们的诗【出自季本《诗说解颐序》及蔡邕《独断》都认为这是诸侯初次在武王庙朝见时所唱的歌。朱熹传、申培说也认为是诸侯在武王庙助祭的诗。查《竹书纪年》成王四年春正月初朝庙,这首诗的创作应当在这个时候,大概是免丧后初次朝庙。诗专为助祭的诸侯而作,或许就是怀疑为献给助祭诸侯的乐歌,但在礼制文献中没有出处。只有祭后有归俎、馂余两种礼仪,因此作此诗以表达赞颂慰劳之意,则不可知。邹子静说:这篇诸侯前来本来是为了朝见,而这首诗的创作则是为了助祭,就像《车攻》诗东都之行本来是为了防同,而这首诗的创作则重在田猎】

载【《墨子》载字下有来字】见辟【《墨子》作彼】王【阳韵】曰:求厥章。龙旂阳阳【韵】,和铃【丰氏本作櫺】央央。鞗革有鸧【阳韵,《说文》作玱,陆德明本作鎗】,休有烈光。率见昭考,以孝以享【叶阳韵,“享”读虚良翻】,以介眉寿,永言保之。思皇多福。烈文辟公,绥以多福,俾【《陆文》作卑】缉熙于纯嘏【叶麌韵,“嘏”读果五翻。徐光启说:从“以介眉寿”以下三句一韵,秦人功德碑本于此赋。载毛传说:始也,载之所以解释为始,是因为字从〇,〇从才,才是草木之初。古字音同形近者都可以通用,所以载与哉都解释为始。郑〇说:诸侯初次朝见君王,指朝见成王。说求其章,是求车服礼仪的文章制度。孔颖达说:将要自己陈述其事,所以说曰以标示作者所称曰,不是诸侯自己说曰。诸侯谨慎奉法,即是自求其章。我按:下文龙旂、和铃、鞗革等物品都与等级威仪有关,所以用章来说。诸侯将入朝天子,所以求他们自己所拥有的章,一为重王事,一为昭君赐。又《墨子》说:先王之书周颂之道之曰:载来见辟王,曰求厥章。则此语古时国君诸侯以春秋来朝聘天子之廷,受天子的严教,退而治国政之所加,莫敢不顺从。当此之时,本无有敢纷乱天下之教者。按旧说求章也多同此义,然似非诗旨。龙旂者,交龙为旂,详见《庭燎》篇。阳即我朱孔阳之阳,曹氏说:色之鲜明也。和者,车轼上的铃。《说文》以为令丁也,和亦铃也。而连说和铃者,车中的铃有两个,在轼者名和,或在衡或在镳的都名鸾。说和铃所以区别于鸾铃。干宝说:和鸾都以金为铃,马动则鸾鸣,鸾鸣则应和。央《说文》云:中央也。颜师古说:半也。车前后皆有马和铃,设在车上,当车之半,所以用央来说。重言阳阳、央央,见其非一旂、非一车。毛孔主《尔雅》有铃曰旂之说,谓以铃着旗端,亦自有据,但文理欠顺,又与央义不合,所以不从。鞗革解,见《蓼萧篇》。鸧,当依《说文》通作玱玉声也。鞗革安得有玱音?惟缠绕其上的,以金为之,谓之金厄。则其声相触,也往往能如王之鸣然。则有鸧,大概指金厄而言。详见《韩奕篇》。休,《说文》云:止息也。烈,火猛之义,光之貌也。诸侯盛饰仪卫,从本国而来,以至止于此,则见他们风采赫奕,足以辅佐天子之邦,而有烈烈然的光辉。率者,统领之义。昭考,毛说:武王也。朱子说:这是说王率领诸侯祭武王庙。庙制,太祖居中,左昭右穆。周朝庙中文王当穆,武王当昭,所以书称穆考文王,而此诗及《访洛》都称武王为昭考。又说昭穆之分,是始封以下入庙之时便有定次,后虽百世不再移易,而其尊卑则不因此可紊乱。所以成王之世,文王为穆而不害其尊武王,武王为昭而不害其尊文王。又说迁毁之序,则昭常为昭,穆为穆。假令新死者当附昭庙,则毁其高祖之庙,而附其主于左祧,迁其

祖之主于高祖之故庙,而祔新死者于祖之故庙。即当祔于穆者,其序亦然。盖祔昭则羣昭皆动,而穆不移;祔穆则羣穆皆移,而昭不动。故虞之明日祔于祖父,盖将代居其处,故为之祭,以告新旧之神也。昭穆之次既定,则其子孙亦以为序。礼所谓昭与昭齿,穆与穆齿;传所谓太王之昭,王季之穆,文王之昭,武王之穆者是也。章氏云:凡庙主在本庙之室中,皆东向;及祫于太庙之室中,惟太祖东自如而为最尊之位,羣昭入此者皆列北牖下而南向,羣穆入此者皆列南牖下而北向。盖羣庙之列,左为昭而右为穆;祫祭之位,北为昭而南为穆也。又云:二世祧,则四世迁穆之北庙;六世祔昭之南庙矣。三世祧,则五世迁穆之北庙;七世祔穆之南庙矣。昭者祔,则穆者不迁;穆者祔,则昭者不动。此所以祔必以班,尸必以孙,而子孙之列亦以为序也。又云:宗庙之制,但以左。右为昭穆,而不以昭穆为尊卑,故五庙同为都宫,则昭常在左,穆常在右,而外有以不失其序。一世自为一庙,则昭不见穆,穆不见昭,而内有以各全其尊也。以者,承上之辞,后仿此。孝者,孝思内尽志也。享者,献享外尽物也。邹子静云:「以孝以享者,合天下之孝享以为一人之孝享也。」大抵宗庙祭祀,多以诸侯助祭为重,观此及《清庙》《雍》诗可见。▯子云有曰:「孝莫大于寜亲,寜亲莫大于寜神,寜神莫大乎四表之懽心。」介,郑云助祭也。按古者主有摈,客有介,故介亦有助意。眉夀解见《南山有台》篇。以介眉夀,主诸侯言。孔云:「谓助行具礼,使孝子得夀考之福也。」愚按此已结助祭之事。自「永言保之」而下,则又属望于后日之辞。「永言」,长言也。《书》曰:「歌永言。」保者,抱持不失之义。思,发语辞。皇,通作煌。徐锴云:「皇之为言煌煌然也。」祜,《说文》云:「福也。」《尔雅》云:「福厚也。」多祜,以己然之福言。尊为天子,富有四海,是也。烈,即休有烈光之烈,以丰采言。文,即曰「求厥章」之文,以仪卫言。辟公,朱子云:「诸侯也。」王炎云:「为国君故称辟,举五等之贵故称公。」荀子云:「论礼乐,正身行,广教化,美风俗,兼覆而调一之,辟公之事也。」绥,安也。多福,即上文之多祜。俾,《说文》云:「益也。」缉熈,解见《文王》篇。纯之为全,音之近也。嘏,《说文》云:「大逺也。」徐锴云:「大逺之福也。」作此诗者,咏歌以申其意,言欲保守此今日煌煌之多福,必尔有烈光文章之诸侯,实有以安镇此多福,使永固而不移,则自今以徃,庶益继续其光明于纯全之嘏福也。陆化熈云:「福本昭明,不继则晦矣。」愚按:「绥以多福」,即《烈文》篇「惠我无疆」之意。「纯嘏」以未然之福言。邓元锡云:「永言保之,思皇多祜,言大福难保也。」曰:「俾缉熈于纯嘏,言大嘏不易也。」陈戒于德也。古君臣上下,无时而不戒于德也】

译在高祖的旧庙中安放始祖的神主,而将新死者的神主附祭于始祖的旧庙。凡是应当附祭于穆位的,其顺序也是如此。大概附祭于昭位,则众昭位的神主都移动,而穆位不动;附祭于穆位,则众穆位的神主都移动,而昭位不动。所以在虞祭的第二天附祭于祖父,大概是要代替他居住在那个位置,因此举行祭祀,以告知新旧的神灵。昭穆的次序确定后,其子孙也以此作为顺序。礼书中所谓昭与昭按长幼排序,穆与穆按长幼排序;传中所谓太王为昭,王季为穆,文王为昭,武王为穆,就是这个意思。章氏说:凡是神主在本庙的室中,都面向东;等到在太庙的室中举行合祭时,只有太祖面向东,自然是最尊贵的位次,众昭位进入此室的都排列在北窗下而面向南,众穆位进入此室的都排列在南窗下而面向北。大概众庙的排列,左边是昭而右边是穆;合祭的位次,北边是昭而南边是穆。又说:二世神主迁入远祖庙,则四世神主迁入穆位的北庙;六世神主附祭于昭位的南庙了。三世神主迁入远祖庙,则五世神主迁入穆位的北庙;七世神主附祭于穆位的南庙了。昭位附祭,则穆位不迁移;穆位附祭,则昭位不动。这就是为什么附祭必须按班次,主祭者必须由孙辈担任,而子孙的排列也以此作为顺序的原因。又说:宗庙的制度,只以左、右来区分昭穆,而不以昭穆来区分尊卑,所以五座庙同在一个大宫墙内,则昭常居左,穆常居右,从而在外不失去其顺序。一世自为一座庙,则昭不见穆,穆不见昭,从而在内各自保全其尊严。以,是承接上文的词语,后面仿照此例。孝,是孝思在内竭尽志意。享,是献享在外竭尽物产。邹子静说:“以孝以享,是合天下人的孝享作为一个人的孝享。”大概宗庙祭祀,多以诸侯助祭为重要,看这里以及《清庙》《雍》诗就可以明白。子云有话说:“孝没有比使父母安宁更大的,使父母安宁没有比使神灵安宁更大的,使神灵安宁没有比四方百姓欢心更大的。”介,郑玄说助祭。按古代主人有摈相,客人有介者,所以介也有助的意思。眉寿的解释见《南山有台》篇。以介眉寿,是对诸侯而言。孔颖达说:“是说助行具备礼仪,使孝子得到长寿的福气。”我按这已经总结了助祭的事情。从“永言保之”以下,则是又对后日的期望之辞。“永言”,是长言。《尚书》说:“歌咏长言。”保,是抱持不丢失的意思。思,是发语词。皇,通作煌。徐锴说:“皇就是煌煌然的样子。”祜,《说文》说:“福。”《尔雅》说:“福厚。”多祜,是以自己已有的福气而言。尊贵为天子,富有四海,就是如此。烈,就是休有烈光的烈,以风采而言。文,就是曰“求厥章”的文,以仪卫而言。辟公,朱熹说:“诸侯。”王炎说:“因为是国君所以称辟,举五等爵位的尊贵所以称公。”荀子说:“论礼乐,正身行,广教化,美风俗兼覆而调一之,是辟公的事情。”绥,安。多福,就是上文的多祜。俾,《说文》说:“益。”缉熙,解释见《文王》篇。纯,是全,音近。嘏,《说文》说:“大远。”徐锴说:“大远之福。”作这首诗的人,咏歌以申明其意,说想要保守这今日煌煌的多福,必定要有烈光文章的诸侯,实有以安镇这多福,使永远稳固而不移动,那么从今以往,或许能继续其光明于纯全的大福。陆化熙说:“福本昭明,不继承就晦暗了。”我按:“绥以多福”,就是《烈文》篇“惠我无疆”的意思。“纯嘏”是以未然的福气而言。邓元锡说:“永言保之,思皇多祜,是说大福难保。”说:“俾缉熙于纯嘏,是说大嘏不易。”陈戒于德。古代君臣上下,无时不戒于德。

载见一章十四句【孔頴逹谓周公居摄七年而归政成王成王即政诸侯来朝于是率之以祭武王之庙诗人述其事而为此歌焉。郝敬辨之云:按成王立年十有三非甚童防也。世儒惑于明堂位云周公负扆践阼七年而后致政并强此诗为七年后王亲政作。盖据雒诰云周公诞保文武受命惟七年。彼谓成王七年周公留雒耳非谓七年前成王未亲政也。十三岁天子尸居而又七年则二十矣乃始见诸侯乎。初年以流言疑忌叔父岂幼冲无知者之所为乎。邓元锡则以为诸侯殷见朝庙也。周官以賔礼亲邦国朝宗觐遇各以其方岁至防以发禁至皆主于来王。其殷见曰同则五年而禘五服羣后毕具至故殷见曰载见。又殷同以发政故载见曰求厥章。今按大禘之礼禘其祖之所自出而以其祖配之于昭考何与斯其论疏矣。邹忠▯又云:竹书纪成王元年丁酉春正月王即位命冡宰周文公总百官。庚午周公诰诸侯于皇门。夏六月葬武王于毕。夫天子七月而葬同轨毕至一则送故主之终一则觐新君之始。于义何疑。逸周书皇门解述昔之萧臣助王恭明祀敷明刑用能承天嘏命万子孙用永被先王之灵光。此即介夀保祜缉熈纯嘏意也。而先之以命我辟王小至于大其与是诗同作可知己。按礼居丧不祭若此诗为诸侯防葬而作则成王未终丧也。未终丧而为诗以作乐可乎。且以介眉夀缉熈纯嘏岂居丧时语乎。如谓周公总百官亦可率之以见于庙则武王周公兄也。率见昭考之云何以称焉。愚皆不取】

烈文,成王初见于武王庙,诸侯来助祭,事毕将归国,君臣交相▯戒之辞【序及蔡邕《独断》皆以为成王即政,诸侯助祭之所歌。欧阳修以为成王初见于庙,诸侯来助祭,既祭而君臣受福,自相勑戒之辞。愚按,此与《载见》篇同为一时之作,观二诗皆称“烈文辟公”,可据彼为庙中赞劳之语。此则诸侯事毕将行,当陛辞之时,因而交相勑戒也】

烈文辟公【叶阳韵,始黄翻】锡兹祉福,惠我无疆【阳韵。按,此诗公疆乃皆于单句用韵,而双句不用韵,亦变体也】子孙保之,无【白虎通作毋】封靡于尔邦【叶束韵,悲工翻】维王其崇【东韵,亦叶阳韵,仕庄翻】之,念兹戎功【叶阳韵,姑黄翻】继【丰氏本作防】序其皇【阳韵】之【赋也。欧阳修云,此君勑其臣之辞也。严粲云,成王即政之初,周兴未久也,其助祭诸侯徃徃身佐文武以定天下者,故先称美之,乃告戒之。烈文辟公解与载见篇同。锡通作赐,说文云予也,兹此也,指下文祉福言。祉说文亦以为福也。尔雅疏云繁多之福也。按,祉之言止,诸福所止,繁多之义也。福之言祜,祜之言厚也。言为天所加厚也。锡兹祉福,主武王克商之后,封建诸侯而言,既列之爵,复胙之土,其为祉福孰大焉。一说,白虎通云,周颂曰烈文辟公,锡兹祉福,言武王伐纣定天下,诸侯来防聚于京师,受法度也,以受法度为锡祉福,亦即下文戒封靡之意。书曰,各守尔典,以承天休,此之谓也。惠犹贻也,与分人以财谓之惠义同。无疆,孔云无有疆畔,谓长逺无期也。子孙,辟公之子孙也。保者,抱持勿失之义,孝经注以为安镇是也。成王呼助祭之诸侯而告之曰,尔有光烈文章之辟公,我先王既赐汝以建邦啓宇之祉福矣,尔其思所以屏翰王家,果能惠我以无疆之休,则女之子孙亦庻乎其永保此爵土也。左襄二十一年,晋侯问叔向之罪于乐王鲋,于是祁奚老矣,闻之乗驲而见宣子曰:诗曰惠我无疆,子孙保之。夫谋而鲜过,惠训不倦者,叔向有焉,社稷之固也,犹将十世宥之,以劝能者,今壹不免其身,以弃社稷,不亦惑乎?宣子说,与之乗以言诸公而免之。按,味此可以得释诗之意,下文无封靡四句,正申上惠我无疆二句而言。无毋通,戒辞也。土陪益曰:「封与礼,檀弓封之崇四尺,义同靡。」《说文》云:「披靡也。」字从非,徐锴云:「披靡分也,故从非,取相违之义。」尔邦,尔所有之国也。五等之爵,分土惟三,受之天子,传之先君,不可益也,不可损也。戒以无封,欲其无吞并人

译《载见》一章共十四句。孔颖达认为,周公摄政七年而将政权归还成王,成王开始亲政,诸侯前来朝见,于是率领他们祭祀武王的宗庙,诗人叙述这件事而作了这首歌。郝敬辩驳说:查考成王即位时十三岁,并非非常年幼。世俗儒者被《明堂位》中“周公背依屏风、踏上阼阶七年而后还政”的说法所迷惑,并强行将此诗解释为七年后成王亲政时所作。大概是依据《洛诰》中“周公大大地保全文武受命的基业共七年”的话。那意思是说成王七年时周公留在洛邑,并非说七年前成王没有亲政。十三岁天子居丧守位,又过了七年就二十岁了,这才去接见诸侯吗?起初因流言而对叔父产生疑忌,这难道是年幼无知者所为吗?邓元锡则认为这是诸侯定期朝见宗庙。《周官》规定以宾客之礼亲近邦国,朝、宗、觐、遇各按其方位每年到来,会盟以发布禁令,到来时都以朝见天子为主。那定期朝见称为“同”,五年举行一次大禘祭,五服内的诸侯全都到齐,所以定期朝见称为“载见”。又因定期会同以发布政令,所以载见称为“求厥章”。现在查考大禘之礼,是祭祀祖先所由出的始祖,并以自己的祖先配享,这与昭考有什么关系呢?所以他的论述很疏漏。邹忠倚又说:《竹书纪年》记载成王元年丁酉春正月,王即位,任命冢宰周文公总领百官。庚午日,周公在皇门告诫诸侯。夏六月,在毕地安葬武王。天子七月下葬,同轨之内的诸侯全部到齐,一则送别旧君主的终结,一则朝见新君主的开始,在道义上有什么可疑的呢?《逸周书·皇门解》叙述昔日的萧臣辅佐君王恭敬地举行明祀,施行明刑,因而能够承受上天美好的命运,万代子孙永远蒙受先王的灵光。这就是“介寿保祜、缉熙纯嘏”的意思。而前面说“命我辟王,小至于大”,可知它与这首诗是同时创作的。查考礼制,居丧期间不祭祀,如果这首诗是诸侯会葬时所作,那么成王尚未守丧期满。未守丧期满而作诗奏乐,可以吗?况且用“介眉寿、缉熙纯嘏”这样的词句,难道是居丧时的话语吗?如果说周公总领百官也可以率领他们到宗庙朝见,那么武王是周公的兄长,率领朝见昭考的说法又怎么称呼呢?我都不采纳这些观点。

《烈文》,是成王初次在武王宗庙朝见时,诸侯前来助祭,事情完毕将要回国,君臣互相告诫的言辞。《毛诗序》及蔡邕《独断》都认为这是成王开始亲政,诸侯助祭时所唱的歌。欧阳修认为这是成王初次在宗庙朝见,诸侯来助祭,祭祀完毕君臣接受福佑,自我告诫的言辞。我按,这与《载见》篇是同一时间所作,看两首诗都称“烈文辟公”,可以依据那篇作为庙中赞颂慰劳的话。这篇则是诸侯事情完毕将要出发,应当辞别陛下的时候,因而互相告诫。

烈文辟公(叶阳韵,“始”读如“黄”)赐给我们这些福佑,恩惠我们无穷无尽(阳韵。按,这首诗“公”“疆”都在单句用韵,而双句不用韵,也是变体)。子孙要保全它,不要在你的邦国中扩张侵吞(叶束韵,“悲”读如“工”)。唯有君王要推崇它,念及这伟大的功业(叶阳韵,“姑”读如“黄”),继承并延续它的辉煌(阳韵)。(这是赋的手法。欧阳修说,这是君王告诫臣下的话。严粲说,成王刚开始亲政,周朝兴起不久,那些助祭的诸侯往往是亲身辅佐文武以安定天下的人,所以先称赞他们,然后告诫他们。“烈文辟公”的解释与《载见》篇相同。“锡”通“赐”,《说文》说是给予,“兹”是这,指下文“祉福”而言。“祉”《说文》也认为是福,《尔雅疏》说是繁多的福。按,“祉”的意思是止,各种福都汇聚于此,有繁多的意思。“福”的意思是祜,“祜”的意思是厚,是说被上天加厚。赐给我们这些福佑,主要指武王攻克商朝之后分封诸侯而言,既授予爵位,又赐予土地,那福佑还有比这更大的吗?另一种说法,《白虎通》说,《周颂》说“烈文辟公,锡兹祉福”,是说武王伐纣安定天下,诸侯来会聚于京师,接受法度,把接受法度当作赐予福佑,也就是下文告诫不要封靡的意思。《尚书》说,各自遵守你们的典章,以承受上天的休美,说的就是这个。惠犹贻也,与分给人财物称为惠的意思相同。无疆,孔颖达说没有边界,谓长远无期。子孙,是辟公的子孙。保,是抱持不丢失的意思,《孝经注》认为是安镇。成王呼唤助祭的诸侯而告诫他们说,你们是有光烈文章的诸侯,我先王已经赐给你们建立邦国、开拓疆土的福佑了,你们要思考如何作为王家的屏障,果真能恩惠我以无穷的休美,那么你们的子孙也大概能永远保全这爵位和土地了。《左传》襄公二十一年,晋侯向乐王鲋询问叔向的罪过,这时祁奚已经老了,听说后乘车去见宣子说:《诗》说“惠我无疆,子孙保之”。谋划而很少过错,教诲不倦的人,叔向具备这些,是国家的支柱,尚且要宽恕他十代,以鼓励能人,现在一旦不赦免他,以抛弃国家,不也很糊涂吗?宣子高兴,与他同车去告诉国君而赦免了他。按,体味这个典故可以明白解释《诗经》的意思,下文“无封靡”四句,正是申述上文“惠我无疆”两句的意思。无通毋,是告诫的词。土陪益说:“封与礼,《檀弓》说封土高四尺,意思相同。靡,《说文》说是披靡。”字从非,徐锴说:“披靡是分开,所以从非,取相违背的意思。”尔邦,是你所有的国家。五等爵位,分封土地只有三种,受之于天子,传之于先君,不可增加,也不可减少。告诫不要封,是想让他们不要吞并他人

之上地以自益也;戒以无靡,欲其土地无为人所吞并而致损也。按《白虎通》云:「诗云:毋封靡于尔邦。」此言追诛大罪也,或盗天子土地自立为诸侯,絶之而己意与此合。崇,《尔雅》云:「高也,尊尚之意。」上凛王章而不敢逾,下守成业而不敢失。大不役小,强不陵弱,夫如是则能各安其分,共享和平,而天子亦尊尚之矣。上文所谓「惠我无疆」者,其故全繇于此。陆机云:「先王知帝业至重,天下至旷,旷不可以偏制,重不可以独任,任重必于借力,制旷终乎因人。于是乎立其封疆之典,财其亲疎之宜,使万国相维,以成磐石之固,宗庻襍居而定维城之业。南面之君各务其治,九服之民知有定主,上之子爱于是乎生,下之体信于是乎结。世治足以敦风,道衰足以御暴。故疆毅之国不能擅一时之势,雄俊之士无所寄霸王之志,然后国安繇万邦之思,治主尊頼羣后之图。身譬犹众目营方,则天纲自昶;四体辞难而心膂获乂。三代所以直道,四王所以垂业也。」陈际泰云:「读《烈文》而知周之君臣相爱无己也,念其助祭之劳,遂欲其世世子孙与周相始终而益昌大,特戒其封靡,盖驾驭之权亦隐隐寓焉。以为苟有犯此者,王法无私,恩不尔贷也。」嗟嗟!谁谓周独忠厚欤哉?念,《说文》云:「常思也。」戎,《说文》云:「兵也。」戎功,武功。《閟宫》言教:「商之旅克咸厥功。」是也。继,《说文》云:「续也。」序,通作叙。《说文》云:「次第也。」子孙继世以叙相及,故曰「继序」也。皇,《说文》云:「大也。」徐云:「皇之为言煌煌然也。」我念尔辟公,夹辅先王,用武功平定天下,以有今日。自今以后,凡汝之子孙继汝为诸侯者,其亦能张皇威武,以消四方窥觎不轨之心,而壮王室之势,不徒保守其爵土而已。是则我之所深致望者也。严云説者多以辟公为称,诸侯之祖父,念兹戎功,为勉之以念祖父之功。今考本纪注,徐广云:「武王克商二年而崩。」皇甫谧云:「武王定位元年,歳在乙酉,六年庚寅崩。」正如谧之言,武王克殷才六年耳。烈文作于成王即政之初,孟津诸侯固多存者,不应专戒其子孙也】无竞【五经文字作倞】维【左传作惟】人【真韵】四方其训【叶真韵,详遵翻,左传作顺】之不显维【中庸作惟】德百辟其刑【叶阳韵,胡光翻】之于【音乌】乎【大学作戏】前王【阳韵】不忘【阳韵赋也,欧阳修云此臣戒其君之辞也】竞,尔雅云彊也,说文云彊语也。无竞维人,与无竞维烈,语气相类。言宣力四方者,皆得其人,莫与之争强也。训通作驯,说文云马顺也。左昭元年,莒展舆奔吴,于是莒务娄瞀胡及公子灭明奔齐。君子曰:「莒展之不立,弃人也。夫人可弃乎?」诗曰:「无竞维人,善矣。」哀二十六年,卫出公以弓问子赣曰:「吾其入乎?」子赣稽首受弓,对曰:「臣不识也。」私于使者曰:「昔成公孙于陈,寗武子孙庄子为宛濮之盟,而君入。献公孙于齐,子鲜子展为仪之盟,而君入。今君再在孙矣,内不闻献之亲,外不闻成之卿,则赐不识所繇入也。」诗曰:「无竞维人,四方其顺之。」若得其人,四方以为主,而国于何有?不通作丕大也。德者,君人之大德,以丕显赞德,亦主发用而言。百辟,诸侯也。刑通作防,复古编云:「刑从刀幵声到也,防从刀从井法也。」于乎,叹声。前王,前乎此之为王者,谓武王也。防,说文以为不识也。王往矣,而功烈德泽如在其训之刑之者,至今犹尚可记识于人心,故曰不忘也。此章乃助祭诸侯,因王上章有戎功其皇之语,不欲王之徒以力服人。也因于庙中叹美前王用人修德之事,以进之曰:“前王虽不得已用戎功以得天下,而所以使天下人不能防者,其故全不在此。王今日者,欲皇戎功臣,以为不如法前王之用人修德,而戎功亦可不用也。”《中庸》引“不显维德”二句而足之曰:“是故君子笃恭而天下平。笃恭者,恭己正南面之谓,如《武成》所云

译在上位者凭借土地来增加自己的利益;告诫不要奢侈浪费,是希望他们的土地不被他人吞并而导致损失。按照《白虎通》所说:“《诗经》说:‘不要在你的封国里封疆靡费。’”这是说追究诛罚大罪,有的人盗取天子的土地自立为诸侯,断绝他们而已,我的意思与此相合。崇,《尔雅》说:“高,有尊崇崇尚的意思。”上位者敬畏王法章制而不敢逾越,下位者守成祖业而不敢丧失。大国不役使小国,强国不欺凌弱国,像这样就能各自安守本分,共享和平,而天子也尊崇崇尚他们了。上文所说的“恩惠我们无穷无尽”,其原因完全在于此。陆机说:“先王知道帝业极其重要,天下极其辽阔,辽阔不可以偏私控制,重要不可以独自承担,承担重任必须借助力量,控制辽阔终究依靠他人。于是确立封疆的典制,裁度亲疏的适宜,使万国相互维系,以成就磐石般的稳固,宗室与庶族杂居而定下维城的基业。南面称君的诸侯各自致力于治理,九州之民知道有固定的君主,上对下的慈爱由此产生,下对上体的信任由此结连。世道治平足以敦厚风俗,道义衰微足以抵御暴乱。所以强横的国家不能独占一时的权势,雄俊的人士无处寄托霸王的志向,然后国家安定依靠万邦的思念,治世的君主尊崇依赖群臣的谋划。自身譬如众多眼睛观察四方,那么天网自然通畅;四肢推辞危难而心腹获得治理。这是三代所以直行正道,四王所以垂范功业的原因。”陈际泰说:“读《烈文》就知道周朝的君臣相爱没有穷尽,念及他们助祭的辛劳,于是希望他们的世世子孙与周朝始终相伴而更加昌盛壮大,特别告诫他们不要封疆靡费,大概驾驭的权柄也隐隐寓含其中。认为如果有触犯此条的人,王法无私,恩惠不会宽贷你。”唉唉!谁说周朝独自忠厚呢?念,《说文》说:“常思。”戎,《说文》说:“兵。”戎功,即武功。《閟宫》说教:“商的军队能够完成他们的功业。”就是这个意思。继,《说文》说:“续。”序,通作叙。《说文》说:“次第。”子孙继世按次序相承,所以说“继序”。皇,《说文》说:“大。”徐说:“皇的意思是煌煌然。”我念及你们诸侯,夹辅先王,用武功平定天下,才有今日。从今以后,凡是你们的子孙继承你们做诸侯的,他们也能张扬威武,以消除四方窥视不轨之心,而壮大王室的气势,不仅仅是保守他们的爵位土地而已。这就是我所深切期望的。严说解说者多以辟公为称,诸侯的祖父,念及这些武功,是勉励他们念及祖父的功业。现在考证本纪注,徐广说:“武王攻克商朝二年就去世。”皇甫谧说:“武王定位元年,岁在乙酉,六年庚寅去世。”正如皇甫谧所说,武王攻克殷朝才六年。《烈文》作于成王执政之初,孟津的诸侯固然大多还在,不应该专门告诫他们的子孙】无竞【《五经文字》作倞】维【《左传》作惟】人【真韵】四方其训【协真韵,详遵翻,《左传》作顺】之不显维【《中庸》作惟】德百辟其刑【协阳韵,胡光翻】之于【音乌】呼【《大学》作戏】前王【阳韵】不忘【阳韵律赋也,欧阳修说这是臣子告诫君主的言辞】竞,《尔雅》说强,《说文》说强语。无竞维人,与无竞维烈,语语气相类似。说宣力四方的人,都得到合适的人选,没有人能与之争强。训通作驯,《说文》说马顺。《左传》昭公元年,莒国的展舆逃奔吴国,于是莒国的务娄瞀胡及公子灭明逃奔齐国。君子说:“莒展不被立为国君,是抛弃人。人可以被抛弃吗?”《诗经》说:“无竞维人,善矣。”哀公二十六年,卫出公拿着弓问子赣说:“我能回国吗?”子赣稽首受弓,回答说:“臣不知道。”私下对使者说:“从前成公流亡在陈国,宁武子孙庄子为宛濮之盟,而国君回国。献公流亡在齐国,子鲜子展为仪之盟,而国君回国。现在国君再次流亡了,国内没听说有像献公那样的亲人,国外没听说有成公那样的卿士,那么赐不知道从哪里回国。”《诗经》说:“无竞维人,四方其顺之。”如果得到合适的人,四方以他为主,那么国家还有什么困难?不通作丕大。德,是君临天下的大德,以丕显赞德,也主要就发用而言。百辟,诸侯。刑通作防,《复古编》说:“刑从刀幵声到,防从刀从井法。”于乎,叹声。前王,在此之前的王者,指武王。防,《说文》认为是不识。王已经去世,而功烈德泽如在其训之刑之,至今还可以记识在人心,所以说不忘。这一章是助祭的诸侯,因为王在上章有戎功其皇之语,不希望王只以力量服人。也在庙中叹美前王用人修德的事迹,以此进言说:“前王虽然不得已用武功以得天下,而所以使天下人不能防备的,其原因完全不在此。王今天想要彰显武功功臣,认为不如效法前王用人修德,那么武功也可以不用了。”《中庸》引用“不显维德”两句而补充说:“因此君子笃恭而天下平。笃恭,是恭己正南面的意思,如《武成》所说

‘垂拱而天下治’者,盖言德惟丕显,则自足以致天下之平,他无所事矣。”而旧说皆以“笃恭”释“不显”,非也。若《大学》之释“于乎前王不忘”,尤为明白:“曰君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。”夫“无竞维人”,即封建千八百固之事,异姓以贤,同姓以亲,此所谓贤君子之贤,亲君子之亲也。“不显维德”,凡发政施仁皆是,此所谓乐小人之乐,利小人之利也。一说万尚烈云:“与人无兢,故四方其训;德维不显,故百辟其刑。”前王之所以人不能忘者,全在于此。若稍与人兢,必不能训四方;稍自显露,必不能刑百辟。前王不如是也。《中庸》引此,正以发明闇然之意,故曰:“后其身而身先,外其身而身存,惟无以天下为者,乃可托于天下。”为此诗者,其知道乎?亦通】

译所谓“垂拱而天下治”,是说德行极其显著,自然足以使天下太平,除此之外无需再做其他事情了。而旧说都用“笃恭”来解释“不显”,这是错误的。如果《大学》对“于乎前王不忘”的解释,就尤为明白:“说君子尊重贤者而亲近亲人,小人享受安乐而获得利益,因此直到去世也不被遗忘。”那“无竞维人”,就是分封一千八百诸侯以巩固周室的事情,异姓因贤能而受封,同姓因亲情而受封,这就是所说的尊重君子的贤能,亲近君子的亲人。“不显维德”,凡是发布政令、施行仁政都是,这就是所说的让小人享受安乐,让小人获得利益。万尚烈说:“与人不争,所以四方都顺从;德行不显露,所以诸侯都效法。”前王之所以人们不能忘记,完全在于此。如果稍微与人争竞,一定不能使四方顺从;如果稍微自我显露,一定不能使诸侯效法。前王不是这样的。《中庸》引用此诗,正是为了阐发幽暗不显的意思,所以说:“把自己放在后面反而能领先,把自己置之度外反而能保全,只有不把天下当作私利的人,才可以把天下托付给他。”作这首诗的人,他懂得大道啊!

烈文二章,一章八句,一章六句【旧只作一章十三句。朱传及申培说皆以为成王祭宗庙而献助祭诸侯之乐歌。今按次章言四方训百辟刑,似非天子告诸侯之语。或有谓赞美前王之德以感动诸侯者,亦自可通。然语意觉散缓,不如欧阳说为长。子贡传闗文】

访落成王。除武王之丧,将始即政,而朝于庙,与羣臣谋于庙也【序云:嗣王朝于庙也。蔡邕《独断》亦云:成王谋政于庙之所歌也。按庙者,武王庙,以诗辞“昭考”“皇考”等语知之。《逸周书》序云:成王既即政,因尝麦以语羣臣而求助,作《尝麦》。而《竹书》亦载成王四年春正月初朝于庙,夏四月初尝麦。与《书序》言“尝麦求助”者合,此诗之作在此时也。与《小毖》《敬之》二诗,当合为一篇。孔颍逹云:成王既朝庙,而与羣臣谋事,诗人述之而为此歌。邓元锡云:丧三年不言,至是始庙见羣臣,访焉。又《家语》孔子曰:成王年十有三而嗣立,明年夏六月冠而朝于祖,以见诸侯。未详孰是。愚但以《逸书》序有即政求助之语,因摭为据耳】

访予落止【丰氏本作只】率时昭考于【音乌】乎?悠哉,朕未有艾。将予就之,继犹判涣。维予小子,未堪家多难,绍庭上下,陟降厥家,休矣!皇考以保明其身【通篇俱无韵赋也説文云泛谋曰访徐锴云谓广问于人也予成王自谓也落木叶陨坠也说文云凡草曰零木曰落成王即位之初武庚蠢动王室防摇故以落言止通作只説文云语己辞也率尔雅云循也当通作卫时之言是音之近也昭考武王也解在载见篇邓云免丧之思惟考也武王在庙中访问诸臣言自武庚倡乱后我国家已有陨落之势今将思其所以救是者惟在循是武王治天下之道而行之庶可转危为安也于乎叹声如乌之吁呼也悠说文云忧也朕万尚烈云朕兆之朕解见抑篇艾犹尽也朱子云如夜末艾之艾解见庭燎篇将如无将大车之将郑▯云犹扶进也就说文云就高也从京从尤尤异于凡也徐锴云语曰就之如日日高人就之防意继续判分也涣流散也俱见说文成王欲率循武王之道既又叹而忧思之谓武王之道甚大虽颇知其端绪朕兆而未能测其究竟赖尔诸臣扶将我以就之然尚恐继其道而判焉不合涣焉不属也辅广云味此意则成王固己默识夫武王之道若不曾用工夫则便以为易矣岂识此味哉三山李氏云自访予落止至继犹判涣皆是仰先王之盛德叹眇躬之凉薄苦前哲之高逺也胡一桂云自维予小子而下则焄蒿凄怆如或见之也愚按此下皆属望先王隂助黙相之辞未堪家多难者追指前日三叔抉殷以叛之事而言堪通作戡尔雅云胜也曰家多难者武庚之变三叔寔为之书大诰篇所谓民不静亦惟在王宫邦君室是也绍庭二句犹昔人言舜见尧于羮墙之意与陟降庭止义同绍说文云继也谓往来不絶也。庭以庙庭言,上下即陟降也。家谓家庭也。武王与成王亲,则父子,曰「厥家」者,亲之也。休,说文云「息止也」。孔云:「上言昭考,此言皇考,皆斥武王也。」变称皇者,尊之也。王安石云:「保其身无危亡之忧,明其身无昏塞之患。」成王既虑率循昭考之难,因自言:「予幼稚小子,向者遭王室多难,变生肘腋,力量固有所难胜矣。」自今以往,其庶防我昭考之灵,往来不絶于庙庭之中,或上而陟,或下而降,皆在我家止息,未尝少离,于以翼我之行使,身有所凭藉而不陷于危,啓我之思,使身有所开悟而不迷于往也。按《太甲》成王,皆再世守成之主,《太甲》复辟而伊尹所以训之者,一则曰「率祖攸行」,再则曰「奉先思孝」。成王免丧即政,而首惓惓以率时昭考为言,可谓知本矣】

访落一章十二句【朱传云:成王既朝于庙,因作此诗,以道延访羣臣之意。申培说袭之。按:此诗虽对羣臣而作,以延访发端,而意皆属望昭考。至《小毖》篇,始道其延访羣臣之意耳。子贡传阙文】

小毖嗣王求忠臣助己之所歌也【出蔡邕独断】为访落之第二章【序亦以为嗣王求助也。何以知其为访落之第二章也?彼曰:「维予小子未堪家多难」,此曰:「未堪家多难」,予

译《烈文》共两章,一章八句,一章六句。【旧本只作一章十三句。朱熹《诗集传》及申培的说法都认为,这是成王祭祀宗庙时献给助祭诸侯的乐歌。现在考察第二章提到“四方训百辟刑”,似乎不是天子告诫诸侯的话。有人说是赞美前王的德行以感动诸侯,也讲得通。但语意显得松散迟缓,不如欧阳修的说法更为合理。子贡传此处有阙文】

《访落》是成王的作品。成王除去武王的丧服,将要开始执政,于是到宗庙朝见,与群臣在宗庙中谋划政事。【《诗序》说:嗣王到宗庙朝见。蔡邕《独断》也说:这是成王在宗庙谋划政事时所唱的歌。按:这里的庙,是武王庙,从诗中“昭考”“皇考”等词语可以知道。《逸周书》序说:成王已经执政,于是通过尝麦仪式来告诫群臣并求助,作了《尝麦》。而《竹书纪年》也记载成王四年春正月初朝见宗庙,夏四月初次尝麦。这与《尚书序》所说的“尝麦求助”相合,此诗的创作就在这个时期。它与《小毖》《敬之》两首诗,应当合为一篇。孔颖达说:成王已经朝见宗庙,并与群臣谋划事务,诗人叙述此事而作了这首歌。邓元锡说:守丧三年不言,至此才到宗庙拜见群臣,咨询他们。又《孔子家语》中孔子说:成王十三岁继位,第二年夏六月行冠礼后朝见祖先,以接见诸侯。不知哪种说法正确。我仅以《逸周书》序中有“即政求助”的话,因此采撷作为依据】

“访予落止”【丰氏本作“只”】:“率时昭考于乎?悠哉,朕未有艾。将予就之继,犹判涣。维予小子,未堪家多难。绍庭上下,陟降厥家,休矣。皇考以保明其身。”【全篇都没有押韵,是赋体。《说文解字》说:广泛谋划叫访。徐锴说:谓广泛向人询问。予,成王自称。落,木叶陨坠。《说文解字》说:凡草叫零,木叫落。成王即位之初,武庚蠢动,王室动摇,所以用“落”字。止,通作“只”。《说文解字》说:语已辞也。率,《尔雅》说:循也。当通作“卫”,是音之近也。昭考,武王也,解释在《载见》篇。邓云:免丧之思惟考也。武王在庙中访问诸臣,说:自武庚倡乱后,我国家已有陨落之势。今将思其所以救是者,惟在循是武王治天下之道而行之,庶可转危为安也。于乎,叹声,如乌之吁呼也。悠,《说文解字》说:忧也。朕,万尚烈云:朕兆之朕,解释见《抑》篇。艾,犹尽也。朱子云:如夜末艾之艾,解释见《庭燎》篇。将,如无将大车之将。郑玄云:犹扶进也。就,《说文解字》说:就高也,从京从尤,尤异于凡也。徐锴云:语曰就之,如日日高,人就之,防意继续。判,分也。涣,流散也。俱见《说文解字》。成王欲率循武王之道,既又叹而忧思之,谓武王之道甚大,虽颇知其端绪朕兆,而未能测其究竟,赖尔诸臣扶将我以就之,然尚恐继其道而判焉不合,涣焉不属也。辅广云:味此意则成王固己默识夫武王,若不曾用工夫,则便以为易矣,岂识此味哉。三山李氏云:自“访予落止”至“继犹判涣”,皆是仰先王之盛德,叹眇躬之凉薄,苦前哲之高逺也。胡一桂云:自“维予小子”而下,则焄蒿凄怆,如或见之也。愚按:此下皆属望先王隂助黙相之辭。未堪家多难者,追指前日三叔抉殷以叛之事而言。堪,通作戡,《尔雅》云:胜也。曰家多难者,武庚之变,三叔寔为之,《书·大诰》篇所谓“民不静,亦惟在王宫邦君室”是也。绍庭二句,犹昔人言舜见尧于羮墙之意,与“陟降庭止”义同。绍,《说文解字》云:继也,谓往来不絶也。庭,以庙庭言,上下即陟降也。家,谓家庭也。武王与成王亲,则曰父子,曰“厥家”者,亲之也。休,《说文解字》云:“息止也。”孔云:“上言昭考,此言皇考,皆斥武武王也。”变称皇者,尊之也。王安石云:“保其身无危亡之忧,明其身无昏塞之患者。”成王既虑率循昭考之难,因自云:“予幼稚小子,向者遭王室多难,变生 elbow 腋,力量固有所难胜矣。”自今以往,其庶防我昭考之灵往来不絶于庙庭之中,或上而陟降,皆在我家止息,未尝少离,以翼我之行使,身有所凭藉而不陷危,啓我之思,使身有所开悟,而不迷于往也。按《太甲》、成王,皆再世守成之主,《太甲复辟》而伊尹所以训之者,一则曰“率祖攸行”,再则曰“奉先思孝”。成王免丧即政,而首惓惓于率时昭考为言,可谓知本矣。】

《访落》一章十二句。【朱熹《诗集传》说:成王既朝于庙,因作此诗以道延访群臣之意。申培说袭之。按:此虽对群臣而作,以延访发端,意皆属望昭考。至《小毖篇》,始道其延访群臣之意耳。子贡传阙文。】

《小毖》是嗣王求忠臣助己之所歌也。【出自蔡邕《独断》】为《访落》之第二章。【《诗序》亦以为嗣王求助也。何以知其为《访落》之第二章也?彼曰:“维予小子未堪家多难”,此曰:“未堪家多难”,予

又集于蓼,苦愈甚而意愈迫矣。将望皇考之绍庭,上下陟降厥家,以隂佑已,而防防之中不可必也。非资借明保于臣,其曷克有济?愚以为此成王自怨自艾之辞,以归诚于周公,亦如太甲复辟而致辞伊尹者焉。即下篇「敬之敬之」数言所进戒于王者,未必非周公之语,而说者已乆失其传矣。孔頴逹云:「颂之大列,皆繇神明而兴。」于访落言谋于庙,则进戒求助亦在庙中,与上一时之事。《史记·乐书》太史公曰:「余每读《虞书》,至于君臣相勑,惟是防安而股肱不良,万事堕壊,未尝不流涕也。」成王作颂,推己惩艾,悲彼家难,可不谓战战恐惧,善守善终哉?君子不为约则修德,满则弃礼,佚能思初,安能惟始?沐浴膏泽而歌咏勤苦,非大德谁能如?斯篇名《小毖》者,郑▯云:「天下之事,当慎其小,小时而不慎,后为祸大。」故成王求忠臣早辅助己为政,以救患难。刘公瑾云:「不以蜂为小,则其后无辛螫之患矣。不信其为桃虫之小,则其后无拚飞之患矣。」名篇者,特于毖字上加一小字,其意深矣。又云:朱子以此诗作于成王免丧之际,则是武王崩后之三年也。按《书》曰:「周公位冢宰,正百工,羣叔流言。」则是武王方崩,流言即兴,周公避而居东二年之秋天,有雷风之变,于是王迎公归,明年免丧朝庙,而此诗继作。故此篇深惩管蔡之事也】

译又在蓼草上聚集,苦难更加深重,心意也更加紧迫了。将要仰望先父继承的朝廷,神灵上下升降于家中,以暗中保佑自己,但在惶恐不安之中,这并不可靠。如果不借助贤臣的明保,怎么能成功呢?我认为这是成王自我悔恨、自我惩戒的言辞,用以向周公表达诚意,就像太甲恢复君位后向伊尹致辞一样。紧接着下篇中“敬之敬之”等几句对君王的进言劝戒,未必不是周公的话,但解说者早已失传了。孔颖达说:“《颂》的大类,都是由神明兴起。”在《访落》中说到在宗庙谋划,那么进言劝戒、求助也应在宗庙中,与上面是同一时间的事。《史记·乐书》太史公说:“我每次读《虞书》,读到君臣互相告诫,只有这样才能防止祸患、安定国家,如果辅佐的大臣不好,万事就会败坏,没有不流泪的。”成王作颂,反省自己、惩戒自己,悲叹那家族的灾难,这难道不说是战战兢兢、恐惧谨慎,善于守成、善始善终吗?君子不约束自己就修养德行,自满就抛弃礼法,安逸时能思念初心,安定时能想到开始?沐浴在恩泽中而歌颂勤苦,不是有大德的人谁能做到?这篇名为《小毖》,郑玄说:“天下的事,应当谨慎对待小事,小事不谨慎,后来祸患就大了。”所以成王寻求忠臣尽早辅助自己执政,以挽救患难。刘公瑾说:“不因为蜂小而轻视它,那么后来就没有被蜇的痛苦了。不相信桃虫是小虫,那么后来就没有搏击飞翔的祸患了。”命名这篇诗,特意在“毖”字上加一个“小”字,其意深远啊。又说:朱熹认为这首诗作于成王脱去丧服的时候,那就是武王去世后的第三年。查《尚书》说:“周公担任冢宰,整顿百官,管叔、蔡叔散布流言。”那就是武王刚去世,流言就兴起了,周公避居东方,两年后的秋天,有雷风之变,于是成王迎接周公回来,第二年脱去丧服朝拜宗庙,而这首诗接着创作。所以这篇诗深刻惩戒管叔、蔡叔的事。

予其惩而毖后患,莫予荓【尔雅作甹,潜夫论作并】蜂【叶东韵,读如洪胡公翻,尔雅作夅,潜夫论作螽,丰氏本作螽】自求辛螫【韩诗作赦】肇允彼桃虫【东韵】拚【文选注作翻】飞维鸟【篠韵】未堪家多难【去声】予又集【丰本作雧】于蓼【篠韵,赋中有比也,予成王自谓也。惩,说文云防也,朱子云有所伤而知戒也。毖,説文、毛传皆云慎也,徐锴云慎密也。惩以已然言,毖以未然言。后,后日也。患,说文云忧也,从心上串,徐云串之言贯也,贯于心也。初,武王既丧管叔及羣弟,流言于国曰:公将不利于孺子。成王信之而疑周公,其后三监挟殷以叛,成王至是始白周公之忠而悔己之轻信三叔以致祸乱也。曰:予其惩创往日之失,从今以往与廷臣更始,以毖后日之患乎?尔廷臣其毋以予往日者为昏为愎而弃我也。孔云:我今欲慎小防患,故须汝等助我,言己求助之意也。自莫予荓蜂以下皆追数往日之失,予之所以其惩者此也。莫之为,无音之近也。荓通作迸,斥逐散走也,解见桑柔篇。蜂以比三叔,桃虫以比武庚。蜂本作蠭,说文云飞虫螫人者,尔雅别土蠭、木蠭二种,在地中作房者名土蠭,其形大,在树上作房者名木蠭,其形差小。又曰蠭丑螸,谓垂其腴,腴即腹下螫毒也。罗愿云:蠭种类至多,土蠭黒色,最大者螫人至死,能食蜘蛛。楚辞谓▯蠭若壶,壶形圆大,故蠭似之。密蜂螫人,芒入人肉不可复出,蠭亦寻死。陆佃云:其毒在尾,垂頴如锋,故谓之蜂。传曰:蜂虿垂芒,此之谓也。一名万,其字象形,盖蜂类众多,动以万计,故借为万亿之万。旧说数人以千,数物以万,庄子所谓号物之数谓之万也。愚按汉书中山靖王传云:谗言之徒蠭生,顔师古注以为众多也,此诗比意与彼同。当管叔流言与羣叔嚣然更进迭和,如蜂起。然而成王不察其奸,故言当时无有人为我迸逐此蜂者,使我自以为是,而终罗于螫毒之苦,即谓之自求辛螫可也。辛属全金,刚味辛,辛痛即泣出,故以为痛苦之义,肇通作“肁”,始也,允信也,俱见《説文》。桃虫,小鸟,《尔雅》云:“桃虫,鹪,其雌鴱。”按,鹪即鹪鹩也,鹩一作□,又名鹪鸎,江东呼布母。陆佃云:“《说苑》曰:鹪鹩巢于苇苕,系之以髪。鸠性拙,鹪性巧,故鹪俗呼巧妇,一名工雀,一名女匠。”其彖尖利如锥,取茅秀为巢,巢至精密,以麻紩之,如刺韈然,故又一名韈雀。《▯雄方言》云:“自闗而东谓之工爵,或谓之过嬴,或谓之女▯;自闗而东谓之鸋鴂;自闗而西谓之桑飞,或谓之韈爵。”《拚说文》云:“拊手也。”鹪鹩巢于深林,以一技为安,苟以手拊之使飞,则彼固羽族之鸟也。其逺举别适,何所不至?以比武庚受封于殷,其始帖然臣服,亦可以相信矣。而三叔煽之,使动,遂至悍然称兵欲反,鄙我周邦,不复肯守其侯封之旧耳。又郭璞谓鹪▯小鸟,而生雕鹗;陆玑亦谓鹪鹩微小于黄雀,其鶵化而为雕,故俗语“鹪鹩生雕”。及觐焦氏《易林》,亦有“桃虫生雕”之语。《毛传》解此以为鸟之始小终大者,义实本此。若以比武庚,则郝敬所云:“方武王诛纣,宥其子,人以为孤雏耳,未防挟徐奄诸国叛。”周公东征三年而后定,此桃虫之为大鸟也,理亦可通。然鹪化为雕,目所未见,世多疑之。又经文俱言鸟耳,未尝言大鸟也,岂谓鹪鹩非鸟,必待变而后为鸟乎?愚故定主前说,未堪家多难,解见《访落》篇。集者,栖止之义。蓼,《说文》云:“辛菜,蔷□也。”按,《尔雅》“蔷□”蓼即此。郭璞以为泽蓼也。陆佃云:“蓼生水泽者,茎赤,味辛。”罗愿云:“越王苦思报吴,卧则以蓼。”《楚辞》曰:“蓼虫不知徙乎葵菜。”言蓼辛,葵甘,虫各安其故,不知迁也。而魏子曰:“蓼虫在蓼则生,在芥则死,非蓼仁而芥贼也,本不可失也。”《毛传》云:“集于蓼,言辛苦。”也季本云:多难,谓管蔡之乱,蓼以喻武王之丧也。言己方幼冲,不堪国之多难

译我将吸取教训,以谨慎防范日后的祸患。当初没有人替我斥逐那群如蜂般的奸佞,导致我自己招致痛苦的螫害。起初,我轻信了那桃虫般的武庚,以为他不过是一只小鸟,只要拍手驱赶,它就会飞走。然而,我家中多难,我幼弱不堪承受,又聚集在蓼草般的苦境之中。

,而又适当大丧之苦,故曰「又集于蓼」也。此以流言疑周公之事,自惩见己德之不及武王,而欲羣臣之助也。陈际泰云:夫物有大甘也,必有大苦随之。成王之克成令主也,则集蓼之故也。夫张文潜云:成王惩周公之事,将毖后患,使后之知人,不复如前日之惑,而首之以求助。何也?盖昔之不知周公之圣,出于无助故也。何以知其然耶?夫成王在廷之臣,圣莫如周公,而贤莫如召公。周公之为师,召公固不说之矣。召公且不说,则在廷之臣岂复有能辨而言之者也?此成王所以惩前日之事,出于左右无有助之者,则其惩后患而首之以求助,不亦宜乎?破斧刺朝廷之不知,盖举朝廷而刺之。举朝廷之不知,则孰为成王之助哉?按《逸周书·尝麦解》云:维四年孟春,王初祈祷于宗庙,乃尝麦于太祖。是月,王命大正正刑书。王若曰:「呜呼!敬之哉!如木既颠,厥巢其犹有枝叶作休。尔弗敬,恤尔执以屏助予一人,集天之显,亦尔子孙其能常忧恤乃事。」众臣咸兴,受大正书。盖即与此诗同意,疑亦同时作也】小毖一章六句【申培说,丰氏本篇名俱无「小」字。朱传云:此亦访落之意。申培说袭之。今按二诗命意各有所主,原不相混,一属望皇考,一属望羣臣也。特谓其皆一时庙中之作则可耳。子贡传阙文】

译而又恰逢遭遇重大丧事的痛苦,所以说“又集于蓼”。这是借流言怀疑周公的事情,自我惩戒,认识到自己的德行不及武王,因而希望群臣给予帮助。陈际泰说:事物有极大的甘甜,必定有极大的苦楚随之而来。成王之所以能成为贤明的君主,正是由于经历了集蓼之苦的缘故。张文潜说:成王因周公之事而自我惩戒,将警惕后患,使后人能够知人善任,不再像从前那样迷惑,因此开篇就提出求助。为什么呢?大概是因为过去不知周公的圣明,是由于身边没有帮助他的人的缘故。怎么知道是这样的呢?成王在朝廷中的大臣,圣明没有比得上周公的,贤能没有比得上召公的。周公担任太师,召公尚且不满意,召公尚且不满意,那么在朝廷中的其他大臣哪里还有能辨别并陈述周公圣明的人呢?这就是成王之所以惩戒前日之事,因为左右没有帮助他的人,那么他为了惩戒后患而首先提出求助,不也是理所当然的吗?《破斧》讽刺朝廷的不知,是举朝廷而讽刺之。举朝廷的不知,那么谁来做成王的助手呢?查《逸周书·尝麦解》说:在四年孟春,成王初次在宗庙祈祷,于是到太祖庙品尝新麦。这个月,成王命令大正校正刑书。成王说:“唉!要恭敬啊!就像树木已经倒下,它的巢穴中还有枝叶作为休息之处。你们如果不恭敬,体恤你们的职责来屏蔽帮助我一人,聚集上天的显赫,你们的子孙难道能常常忧虑体恤你们的事情吗?”众臣都起身,接受大正的刑书。大概这与本篇诗意相同,怀疑也是同时所作。】《小毖》一章六句【申培的解说,丰氏本篇名都没有“小”字。朱熹《诗集传》说:这也是《访落》的意思。申培的解说沿袭了它。现在考察这两首诗立意各有侧重,原本不相混淆,一首是期望先父,一首是期望群臣。只是说它们都是一时宗庙中的作品是可以的。子贡传阙文】

敬之《访落》之第三四章也,羣臣进戒成王,王乃答羣臣见戒之意【自羣臣下俱出欧阳修《毛诗本义》何以知其为《访落》之第三四章也?《访落》曰“陟降厥家”,而此曰“陟降厥士”;《访落》曰“将予就之”,而此曰“日就月将”。盖相为首尾之辞也。陈氏云:“嗣王于祭之明日,绎祭賔尸,而羣臣与焉。既作谋政之诗,以发羣臣之志;而作颂者,又设羣臣进戒之诗,以答之。又形容嗣王虚己求言之意,为羣臣者当何如哉?”邓元锡云:“王朝庙,羣臣戒王,皆不言而将之以乐,宣其所欲言,其斯为不言之教,不肃之严乎?故父子君臣,天人上下,仁孝忠敬之道,咸在王周公朝庙间,故乐其深也】

敬之敬之【支韵】天维【左传、贾谊新书俱作惟】显思【支韵】命不易【音异】哉【叶支韵,将其翻】无【汉书、新书俱作毋】曰髙髙在上,陟降厥士,日监在兹【支韵,赋也。此羣臣因王之求助而进戒也。敬,说文云肃也。礼记注云在貌为恭,在心为敬。周昌年云敬非敬天乃】

【心存戒慎,重言敬之者,无时无事而不敬也。贾谊云:“志敬而怠,人必乗之。”真德秀云:“重言以求其听也。”“天维显思”二句,称天命以耸动之,正见所以当敬也。显明也,思,朱子云:“语辞也。”“天维显思”者,顔师古云:“言天甚明察也。”按《大雅》曰:“皇矣上帝,临下有赫,维显之谓也。”命者,有天下之命也。不易者,言保之不易也。杜预云:“奉承其命甚难。”愚按此亦承上章“多难”而言。《左僖二十二年》:“邾人以须句故,出师,公卑邾,不设备而御之。臧文仲曰:‘国无小,不可易也。’”《诗》曰:“敬之敬之,天惟显思,命不易哉。”先王之明德,犹无不难也,无不惧也,况我小国乎?成四年:“公如晋,晋侯见公不敬。季文子曰:‘晋侯必不免。’”《诗》曰:“敬之敬之,天惟显思,命不易哉。”夫晋侯之命在诸侯矣,可不敬乎?“无曰”以下,主先王而言也。“无”“毋”通,禁止辞也。“曰”者,代为成王意中之语也。“高高在上”,指先王也,语意与“文王在上”一例。因首章“访落”之诗,以乞灵皇考为言,故特破其所恃,言天甚难谌,命实靡常。王毋谓先王之灵在天,或能隂为王地也。重言“高高”者,兼指文武之辞也。《周书·召诰》篇曰:“天既遐终大邦殷之命,兹殷多先哲王在天。”又曰:“相古先民有夏,天廸从子保,面稽天若,今时既坠厥命。今相有殷,天廸格保,面稽天若,今时既坠厥命。”即此意也。“陟降”与《闵予》“访落”篇义同。“士”《说文》《毛传》皆云:“事也。”按事乃士之本训,其字从一从十,数始于一,终于十,故《说文》引孔子曰:“推十合一为士也。”以其士为人品之称者,则谓其人足任事,故亦以士名之,或当通作“仕”耳。“监”《说文》云:“临下也。”“兹”之言“此”,音之近也。先王之心与天之心一也,其神灵恒上下来往于王之所为,而无日不监视于王之所处。王固欲皇考陟降厥家,而岂知其日所监之家中者,实陟降厥事乎?所事善则许之,不善则怒之。先王当无所私也。抑又无小大,无众寡,无精麤之不体也。夫上天之命,既不易保,而先王之监,又不少疎。然则王可有一时一事之不敬哉?真德秀云:「当时羣臣之学,以格心为主,故其言纯粹如此。」人主宜深味之。王应麟云:「荀子曰:『天子即位,上卿进曰:能除患则为福;中卿进曰:先事虑事,先患后患;下卿进曰:敬戒无怠。』羣臣进戒,始以敬,三卿授策,终以敬。此心学之原也。」伊尹训太甲曰:「祗厥身。」召毕告康王曰:「今王敬之哉。」皆以此为告君第一义。陆化熙云:「周公之戒王曰:『皇自敬德。』召公之诰王曰:『王其疾敬德。』曰:『王敬作所,不可不敬德。』曰:『惟不敬厥德,乃早坠厥命。』即是此诗首章之防】维予小子【纸韵】不聪敬止【纸韵】日就月将【叶

译这是《访落》诗的第三、第四章。群臣进谏告诫成王,成王于是回答群臣进谏的意图。【从“群臣”以下的内容都出自欧阳修的《毛诗本义》。怎么知道这是《访落》诗的第三、第四章呢?《访落》说“陟降厥家”,而这里说“陟降厥士”;《访落》说“将予就之”,而这里说“日就月将”。大概这是首尾呼应的辞句。陈氏说:“继位的君王在祭祀的第二天,举行绎祭招待尸神,群臣也参与其中。君王作了谋划政事的诗,以激发群臣的志向;而作颂的人,又假托群臣进谏的诗,来回应君王。又形容继位君王虚心求教的态度,身为群臣的应当如何呢?”邓元锡说:“君王在宗庙朝会,群臣告诫君王,都不直接说话,而是用音乐来引导,表达他们想说的话,这大概就是‘不言之教,不肃之严’吧?所以父子君臣、天人上下,仁孝忠敬的道理,都蕴含在君王和周公在宗庙朝会的礼仪中,因此音乐的意义深远。”】

恭敬啊,恭敬啊!【支韵】上天是【《左传》、贾谊《新书》都写作“惟”】显赫的【支韵】,天命真是不容易【音异】保持啊【叶支韵,将其翻】!不要【《汉书》、《新书》都写作“毋”】说高高在上的天,升降于你的臣子之中,每天监视都在这里【支韵,这是赋的手法。这是群臣因为君王求助而进谏。敬,《说文》说是肃敬。《礼记》注说:表现在容貌上是恭,体现在内心是敬。周昌年说:敬不是敬天,而是】

【心存戒慎,反复说“敬之”,是为了强调无时无事不敬。贾谊说:“志向恭敬却懈怠,别人一定会乘虚而入。”真德秀说:“反复说以求得听信。”“天维显思”这两句,称述天命以耸动人心,正说明应当恭敬的原因。显,是明察;思,朱子说:“是语助词。”“天维显思”,颜师古说:“是说上天非常明察。”按《大雅》说:“伟大的上帝,降临下界赫然可见,这就是‘维显’的意思。”命,指拥有天下的天命。不易,是说保持它不容易。杜预说:“奉承天命非常艰难。”我认为这也是承接上一章“多难”而言。《左传·僖公二十二年》:“邾国人因为须句的缘故出兵,鲁公轻视邾国,不设防备就抵御他们。臧文仲说:‘国家没有小的,不可轻视。’”《诗经》说:“敬之敬之,天惟显思,命不易。”先王的明德,尚且没有不艰难的,没有不畏惧的,何况我们小国呢?《左传·成公四年》:“鲁公到晋国,晋侯接见鲁公不恭敬。季文子说:‘晋侯必定不能免于祸患。’”《诗经》说:“敬之敬之,主惟显思,命不易。”晋侯的命在诸侯之中,能不恭敬吗?”“无曰”以下,是针对先王而言的。“无”和“毋”通用,是禁止的语气词。“曰”是代替成王心中的话语。“高高在上”,指先王,语意与“文王在上”相同。因为首章《访落》的诗,以祈求皇考灵助为言,所以特别破除他所依赖的心理,说上天很难取信,天命实在无常。君王不要认为先王的灵魂在天,或许能暗中为你庇护。反复说“高高”,是兼指文王、武王的辞句。《周书·召诰》篇说:“上天已经远远终结了大邦殷商的命,这些殷商许多先哲王在天。”又说:“考察古代先民有夏,上天引导你保护,当面考察天意,如今已经坠失其命。如今考察有殷,上天引导格保,当面考察天意,如今已经坠失其命。”就是这个意思。“陟降”与《闵予》《访落》篇意义相同。“士”《说文》《毛传》都说:“是事的意思。”按“事”是“士”的本义,这个字从一从十,数始于一,终于十,所以《说文》引用孔子的话:“推十合一为士。”因为“士”作为人品的称呼,是说这个人足以胜任事务,所以也用“士”来命名,或许应当通作“仕”。“监”《说文》说:“是临下的意思。”“兹”就是“此”,读音相近。先王的心与天的心是一致的,他们的神灵常上下来往于君王所做之事,没有一天不监视君王所处的地方。君王固然希望皇考升降于自己的家,却哪里知道每天所监视家中的,实际上是升降于你的事务呢?所做的事善就赞许,不善就发怒。先王应当没有私心。况且也没有大小、多少、精粗的区别。上天的命,既然不容易保持,而先王的监视,又没有丝毫疏漏。那么君王可以有一时一事不恭敬吗?真德秀说:“当时群臣的学问,以格心为主,所以他们的言论如此纯粹。”君主应当深深体味。王应麟说:“荀子说:‘天子即位,上卿进言说:能除患就是福;中卿进言说:事先考虑事情,事先考虑祸患;下卿进言说:恭敬戒慎不要懈怠。’群臣进谏,开始以敬,三卿授策,最终也以敬。这是心学的源头。”伊尹训诫太甲说:“祗厥身。”召公、毕公告诫康王说:“今王敬之哉。”都以此作为告诫君王的头等大事。陆化熙说:“周公告诫君王说:‘皇自敬德。’召公告诫君王说:‘王其疾敬德。’又说:‘王敬作所,不可不敬德。’又说:‘惟不敬厥德,乃早坠厥命。’这就是这首诗首章的防范。”】

我是小子【纸韵】,不聪明恭敬啊【纸韵】,日有所成就,月有所增进【叶

阳韵资良翻】学有缉熈于【韩诗外传作于】光明【叶阳韵谟郎翻】佛【韩诗外传说苑俱作弗】时仔肩示【新书作视】我显德行【叶阳韵户郎翻赋也胡一桂云:「自维予小子以下,则嗣王先自述,而后求羣臣之助也。」聪,说文云:「察也。」不聪,以质言。郑▯云:「承之以谦也。」止,通作只。说文云:「语己辞也。」不聪敬止,犹顔渊言「回虽不敏,请事斯语」之意。言我虽不聪而闻羣臣之陈戒警切如此,诚不敢以不敬也。然徒敬而不学,则于先王之道茫无入门,虽尸居寂守,何益于治?故仍以将予就之为诸臣望焉。就将解见《访落》篇。就言日将言月者,学者工夫无▯可间断,故日必有就教者,苐条示其纲领,啓发其闗钥而已,故但须计月也。《韩诗外传》云:「劒虽利,不厉不断;材虽美,不学不高;虽有防酒嘉殽,不尝不知其防;虽有善道,不学不逹其功。」故学然后知不足,教然后知不究不足,故自壊而勉,不究故尽,师而熟。繇此观之,则教学相长也。诗曰:「日就月将。」又云:「孟尝君请学于闵子,使车往迎闵子。闵子曰:『礼有来学,无往教。』致师。而学不能,礼往教则不能化君也。君所谓不能学者也,臣所谓不能化者也。于是孟尝君曰:「敬闻命矣。」明日袪衣,请受业。诗曰:「日就月将。」又云:「孔子燕居,子贡摄齐而前曰:『弟子事夫子有年矣,才竭而智罢,振于学问,不能复进,请一休焉。』孔子曰:「阖棺兮乃止,播兮不知其时之易迁兮,此之谓君子所休也。」故学而不已,阖棺乃止。诗曰:「日就月将,」言学者也。缉熙(解见《文王》篇)。缉字从日月推出,熈者光明之谓。成王言:「我于先王之道,欲日有所就,必赖尔诸臣之月有所将。」诚如是以为学,积渐不已,则于事事物物之理无不洞彻,而此心之光明者益继续其光明矣。是之谓缉熈于光明也。光明二字意虽无异,而义当有辨。《晋语》郭偃以光为明之耀,朱子谓明者光之体,光者明之用,是也。成汤有言曰:「去圣人之道而独居以思,犹之去日于庭,就火于室也。」刘向亦曰:「少而好学,如日出之阳;壮而好学,如日出之光;老而好学,如秉烛之游。」繇是以观,有求光明之志者,断不能舍学矣。钱天锡云:「缉熈二字与《文王》不同,乃勉然工夫,从一隙之明而聨缉不已,到那万理明净地位。」徐干云:「学也者,所以疏神逹思,怡情理性,圣人之上务也。」民之初载,其蒙未知,譬如寳在于▯室,有所求而不见,白日照焉,则羣物斯辨矣。学者心之白日也。又云:「大乐之成,非取乎一音;佳膳之和,非取乎一味;圣人之德,非取乎一道。」故曰:「学者所以总羣道也。」羣道统乎己心,羣言一乎己口,惟所用之述。千载之上,若其一时,论殊俗之类,若与同室,度幽明之故,若见其情,原治乱之故,若见己效。故曰:「学有缉熈于光明。」王符云:「人之情性,未能相百,而其明智有相万也。」此非其真性之材也,必有假以致之也。君子之性未必尽照,及学也聪明无蔽,心智无滞。前纪帝王顾定百世,比则道之明也,而君子能假之以自彰尔。夫如是道之于心也,犹火光于人目也。中穽深室,幽黒无见。及设盛烛,则百物彰矣。此则火之耀也,非目之光也。而目假之,则为明矣。天地之道,神明之为,不可见也。学问圣典,心思道术,则皆来覩矣。此则道之材也,非心之明也。而人假之,则为已知矣。《诗》曰:「日就月将,学有缉熈于光明。」是故凡欲▯光烈者,莫良于学矣。《淮南子》云:「知人无务,不若愚而好学。」自人君公卿至于庶人,不自彊而功成者,天下未之有也。《诗》云日就月将,学有缉熈于光明。」此之谓也。又云:「生木之长,莫见其益,有时而修砥砺防监,莫见其损,有时而薄。」君子修美,虽未有利,福将在后至。故《诗》云日就月将,学有缉熈于光明。」此之谓也。《韩诗外传》云:「凡学之道,

译【阳韵,资良翻】学习有持续不断地发扬【《韩诗外传》作“于”】光明【叶阳韵,谟郎翻】弗【《韩诗外传》、《说苑》都作“弗”】时仔肩示【《新书》作“视”】我显德行【叶阳韵,户郎翻,这是赋体。胡一桂说:“从‘自维予小子’以下,则是嗣王先自我陈述,然后寻求群臣的帮助。”聪,《说文》说:“察也。”不聪,是从资质方面说的。郑玄说:“以谦逊来承接。”止,通作“只”。《说文》说:“语己辞也。”不聪敬止,就像颜渊说“回虽不敏,请事斯语”的意思。说我自己虽然不聪敏,但听到群臣的陈述、告诫、警醒如此恳切,实在不敢不恭敬。然而只是恭敬而不学习,那么对于先王的道理就茫然没有入门之处,即使像尸一样静居寂守,对治理有什么益处呢?所以仍然把“将予就之”作为对诸臣的期望。将、就的解释见《访落》篇。就,说日;将,说月。这是因为做学问的功夫没有片刻可以间断,所以每天必定有就教的人,只是条陈示其纲领,启发其关键而已,所以只需计算月份。《韩诗外传》说:“剑虽然锋利,不磨则不断;材虽然美好,不学则不高;虽然有清酒佳肴,不尝则不知其味;虽然有善道,不学则不达其功。”所以学习之后才知道不足,教导之后才知道不穷尽。因为不足,所以自我约束而勤勉;因为不穷尽,所以尽师而熟练。由此看来,就是教学相长。《诗》说:“日就月将。”又说:“孟尝君向闵子请教学习,派车去迎接闵子。闵子说:‘礼制有来学的,没有往教的。’于是孟尝君亲自前往拜师。如果学习不能成功,礼制上往教则不能感化君主。君主所谓不能学习的,臣子所谓不能感化的。于是孟尝君说:‘恭敬地听从您的教诲。’第二天整理衣冠,请求受业。《诗》说:‘日就月将。’又说:‘孔子闲居,子贡整理衣襟上前说:‘弟子侍奉夫子多年了,才力竭尽而智慧疲乏,在学问上振奋努力,不能再进步,请求休息一次。’孔子说:‘盖上棺材才停止,时光流逝不知其变迁,这就是君子所休息的。’所以学习不停止,盖上棺材才停止。《诗》说:‘日就月将,’说的是做学问的人。缉熙(解释见《文王》篇)。缉字从日、月推出,熙是光明的意思。成王说:‘我对于先王的道理,想要每天有所成就,必定依靠你们诸臣每月有所扶持。’如果真的这样来做学问,积累渐进不停止,那么对于事事物物的道理无不透彻明白,而此心的光明者更加连续其光明。这就叫做缉熙于光明。光明二字意思虽然没有不同,但义理应当有区别。《晋语》郭偃以光为明的光辉,朱子认为明是光的本体,光是明的作用,这是对的。成汤有话说:‘离开圣人之道而独自居住思考,就像离开太阳到庭院,靠近火在室内一样。’刘向也说:‘少年好学,如日出之阳;壮年好学,如日出之光;老年好学,如秉烛之游。’由此看来,有追求光明志向的人,断然不能舍弃学习。钱天锡说:‘缉熙二字与《文王》不同,是勉强的功夫,从一隙之明而连续不断,达到万理明净的地位。’徐干说:‘学习,是用来疏通精神、通达思虑、怡悦性情、理顺理性的,是圣人的首要任务。’民众刚出生时,蒙昧无知,就像宝物在暗室中,有所求而看不见,白日照耀,那么万物就分辨清楚了。学习是心中的白日。又说:‘大乐的完成,不是取于一音;佳膳的调和,不是取于一味;圣人的德行,不是取于一道。’所以说:‘学习是用来总括群道的。’群道统摄于己心,群言统一于己口,只随所用而陈述。千年之上,如同同一时代,论述不同风俗的类别,如同在同一室中,推测幽明之故,如同看见其情状,推原治乱之故,如同看见自己的效果。所以说:‘学有缉熙于光明。’王符说:‘人的情性,未能相差百倍,而其明智有相差万倍的。’这不是其真性的材质,必定有借助以达到它。君子的本性未必完全照亮,等到学习则聪明无遮蔽,心智无滞碍。前代帝王顾定百世,比较则是道的明亮,而君子能借助它来自我彰显。如果是这样,道对于心,就像火光对于人目。深井深室,幽暗看不见。等到设置盛烛,那么百物就彰显了。这是火的照耀,不是目的光明。而目借助它,就为明了。天地之道,神明之为,不可见。学问圣典,心思道术,就都来看见了。这是道的材质,不是心的明亮。而人借助它,就为已知了。《诗》说:‘日就月将,学有缉熙于光明。’所以凡是想要发扬光辉的,没有比学习更好的了。《淮南子》说:‘知人无务,不若愚而好学。’从人君公卿至于庶人,不自强而功成的,天下未曾有过。《诗》说‘日就月将,学有缉熙于光明’,说的就是这个。又说:‘生木的生长,看不见其益处,有时而修长;砥砺防监,看不见其损害,有时而薄弱。’君子修美,虽然没有利益,福将在后到来。所以《诗》说‘日就月将,学有缉熈于光明’,说的就是这个。《韩诗外传》说:‘凡学之道,

严师为难。师严然后道尊,道尊然后民知敬学。」故《大学》之礼,虽诏于天子,无北面,尊师尚道也。故不言而信,不怒而威,师之谓也。《诗》曰:「日就月将,学有缉熈于光明。」佛时二句,申言其望助之切也。《佛说文》云:「见不审也。」愚按此与髣髴之髴同义,即谦言不聪之意。时之言,是音之近也。仔《说文》云:「克也。」肩郑▯云:「任也。」按人肩能胜重任,故有任之义。示者,天垂象以示人之示。顔师古云:「君子以目视物,以物示人,同作视字。后世作字异,目示物从示傍,见示人物作单示字。」德行谓德之见于行者,先王已然之成迹,皆明德所流露,故曰德行也。成王既以月将之助望羣臣,而自期于缉熈光明之效矣。又恐不得其所以将之之术,而终无受益之可望也,复申恳之曰:「以我之见理不明若是,而欲克胜天下之重任,其必示我以显明可见之德行,庶乎启发有机,日不迷于所事,而天命可保乎?」盖示之不显,则恐有似是之讹,而亦非见地未明者所能骤领。此成王之所深虑,非徒承之以谦而已。佛显二宇对看。张文潜云:夫德行固道之显者也,而成玉尚欲使示之以显德行者,盖学之始,其道当然也。以其德行之幽者未足以知之,故曰「示我显德行」。非独成王为然,伊尹之告太甲,明言烈祖之成德。夫以言为未足,而明言之,则亦以太甲始进于学故也。《韩诗外传》云:「宋大水,鲁人吊之。宋人应之曰:『寡人不仁,斋戒不修,使民不时,天加以灾,又遗君忧,拜命之辱。』孔子闻之曰:『宋国其庶防乎?昔桀纣不任其过,其亡也忽焉;成汤文王知任其过,其兴也勃焉。过而改之,是不过也。』宋人闻之,乃夙兴夜寐,吊死问疾,戮力宇内。三岁年丰政平,乡使宋人不闻孔子之言,则年谷未丰而国家未宁。」《诗》曰:「弗时仔肩,示我显德行。」一说「佛」者,矫戾之意。《曲礼》云:「献鸟者佛其首。」《学记》云:「其求之也佛。」《▯子法言》云:「荒乎淫,佛乎正。」刘熈释名》云:「牵引佛戾以制马,是也。」愚按此当通作「咈」。《说文》云:「违也。」或通作「拂」,《说文》云:「过击也。」二义相近。严粲云:「我负荷天下,其任甚重,尔羣臣当有以正救之,无为面从容说,必示我以显然之德行,使我有所则效也。」亦通。又《韩诗外传》云:「《诗》曰:『示我显德行』,故道义不易,民不繇也;礼乐不明,民不见也。」此借语立义,非诗本防。陈际泰云:「吾读成王之诗,深有味乎其人也,而又思周公之教之深也,抗世子法于伯禽,于兹验焉。」蒋悌生云:「成王自为谦退之辞,愿加不息之功,使学进于光明之地。盖成王悔悟之后,深服周公之训,虽曰困知勉行,而学亦渐进于精密矣】敬之二章,章六句【序及蔡邕《独断》皆云:「羣臣进戒嗣王之所歌也。」此但据上章为说耳。朱传以为成王受羣臣之戒而述其言,申培说因之。然此诗自是作颂者纪述之辞,亦不得以上章进戒之语谓述自成王也。子贡传阙文】

译严师难以做到。只有老师受到尊敬,然后道统才能尊贵;道统尊贵,然后百姓才知道敬重学问。所以《大学》中的礼制,即使是天子接受教导,也不面向北方(即不居弟子之位),这是为了尊崇老师、崇尚道统。因此,不用言语就能让人信服,不发怒就能令人敬畏,这就是老师。《诗经》说:“日就月将,学有缉熈于光明。”“佛”和“时”这两句,是进一步陈述期望辅助的迫切心情。《说文解字》说:“佛,见不审也。”我认为这与“髣髴”的“髴”同义,就是谦虚地说自己不够聪敏的意思。“时”字,是音近通假。《说文解字》说:“仔,克也。”郑玄注说:“任也。”按人肩能承担重任,所以有承担的意思。“示”字,是天垂示象以启示人的“示”。颜师古说:“君子用眼睛看东西,用东西给人看,都写作‘视’字。后世字形不同,目视物从示旁,见示人物作单示字。”德行,是指德性表现于行为,先王已经形成的成功事迹,都是明德所流露出来的,所以称为德行。成王既然以“月将”的辅助期望群臣,并且自己期许达到“缉熈光明”的效果。又恐怕得不到辅助的方法,最终没有受益的希望,于是再次恳切地说:“以我明理不明到这种地步,想要克胜天下的重任,一定要向我展示明显可见的德行,或许能启发机窍,每天不迷失所从事的事情,从而可以保有天命吧?”如果不明显地展示,就恐怕有似是而非的错误,而且也不是见识不明的人能立刻领悟的。这是成王深深的忧虑,不仅仅是承接谦辞而已。“佛”和“显”二字相对来看。张文潜说:德行固然就是道的显现,而成王还希望让他展示显明的德行,这是因为学习之初,道理本来就是这样。因为德行中幽微的部分不足以让人知晓,所以说“示我显德行”。不只是成王如此,伊尹告诫太甲,明确说出烈祖的成德。因为言语不足以表达,所以明确说出来,也是因为太甲刚开始进入学习阶段。《韩诗外传》说:“宋国发生大水,鲁国人去吊唁。宋国人回答说:‘我不仁德,斋戒不修,使百姓劳作不合时宜,上天降下灾祸,又给国君带来忧虑,拜谢命令是耻辱。’孔子听说后说:‘宋国大概快要兴盛了吧?从前桀纣不承认自己的过错,他们的灭亡很快;成汤、文王知道承担过错,他们的兴起很迅猛。有过错而改正,就是没有过错。’宋国人听说后,于是早起晚睡,吊唁死者、慰问病人,在国内尽力治理。三年后年成丰收、政治太平,假如宋国人没听到孔子的话,那么粮食不会丰收,国家也不会安宁。”《诗经》说:“弗时仔肩,示我显德行。”另一种说法认为“佛”是矫戾的意思。《曲礼》说:“献鸟者佛其首。”《学记》说:“其求之也佛。”《扬子法言》说:“荒乎淫,佛乎正。”刘熙《释名》说:“牵引佛戾以制马,就是如此。”我认为这应当通作“咈”。《说文解字》说:“咈,违也。”或者通作“拂”,《说文解字》说:“拂,过击也。”这两个意义相近。严粲说:“我负荷天下,责任很重,你们群臣应当有办法匡正补救,不要只是从容游说,一定要向我展示显明的德行,让我有所效法。”也讲得通。又《韩诗外传》说:“《诗经》说:‘示我显德行’,所以道义如果不彰显,百姓就不会遵循;礼乐如果不明白,百姓就不会看见。”这是借语立义,不是《诗经》的本意。陈际泰说:“我读成王的诗,深深体味到他的人品,又想到周公教导他的深远,在伯禽那里验证了世子之法。”蒋悌生说:“成王自谦退让,愿意加上不息的功夫,使学问进步到光明的境地。大概成王悔悟之后,深深信服周公的训诫,虽然说是困而知之、勉而行之,但学问也逐渐精密了。”第二章,每章六句。《诗序》和蔡邕《独断》都说:“这是群臣进谏嗣王所唱的歌。”这只是根据上一章来说罢了。朱熹《诗集传》认为成王接受群臣的告诫而叙述他们的言语,申培的说法沿袭了他。然而这首诗自然是作颂者纪述的言辞,也不能因为上一章进谏的话就说是成王叙述的。子贡传阙文。

东山周公伐武庚,既克而归,劳其从行之士,故作此诗【出申培说】。子贡传云:周公帅师征殷三年,克之,劳其归士,赋《东山》。序云:一章言其完也,二章言其思也,三章言其室家之望女也,四章言男女之得及时也。君子之于人,序其情而闵其劳,所以悦也。悦以使民,民忘其死,其惟《东山》乎?孔蕞子载孔子曰:「于《东山》见周公之先公而后私也。」所谓先公后私者,谓公事既毕,便恤其私耳。郝敬云:周公避谤居东二年,成王诛管叔,得《鸱鸮》之诗,感风雷之变,始悔悟迎公,公归《大诰》,天下奉王东征武庚,伐奄。孟子所谓「三年讨其君,灭国五十」,即此行也】

我徂东山,慆慆不归【朱子云无韵未详】我来自东【韵】零【说文丰氏本俱作霝后同】雨其蒙【东韵又丰本叶支韵谟悲翻按据此则不归之归亦叶支韵渠为翻楚辞章句作蒙】我东曰归【见上】我心西悲【支韵】制彼裳衣,勿士【丰本作事】行枚【叶支韵谟悲翻】蜎蜎者蠋【说文丰本俱作蜀】烝在桑野【马韵】敦彼独宿,亦在车下【马韵赋也凡言我者皆设为军士自道之词徂说文云往也李氏云周在丰镐三监叛其地在王室之东周公自东征之是自西而东故谓东征严粲云军屯必依山为固故以东山言之王应麟云今按商故都在河北唐杜牧以河北为山东秦汉谓山东山西者皆指太行山东山即商地慆说文云水漫漫大貌今曰慆慆者借为悠缓之意言其乆也朱善云文武深仁厚泽其浸渍于西土者虽深而渐濡于殷邦者犹浅其顽民染于商辛之旧俗未尽变其贤士懐于先王之遗泽者未尽冺一旦改商而为周其眷眷思念之意固未遽释然也况又益之以管蔡之流言在我有衅之可乗乎故周公之东征也衮衣绣裳舒徐容与于东山之下谆谆乎友邦之训诲恳恳乎讐民之戒饬使人心晓然知逆之不可以犯顺邪之不可以干正则自然有以剪其羽翼而披其枝叶将不必斧钺干戚之用而罪人斯得矣则周公之于庶殷非以力胜之也以徳化之也惟其以德照人也故军士之从公而东者虽有别离之若而无死亡之患则周公此举可谓仁之至而义之尽矣来即归也我来自东言从东方而归来也零说文云余雨也蒙说文云微雨也行役最以雨为苦骤雨犹可立待微雨若断若续其苦不堪言零雨其蒙形容得羁旅愁惨之象此四句即景纪事故毎章皆以之为起语我东曰归,以下四句,又追其将归之始而言,曰字可味。向未言归,乃心敌忾,才提起归之一字,便有无限感怆,故身虽在东,而心已念西,而悲此羁旅之情也。西者,家室所在,万时华云,东归极快活事,悲却在此时,可思,可思,才说起便悲,曰字更有味。少陵诗「喜心翻倒极,呜咽泪沾巾」,后山诗「住逺犹相忘,归近不可忍」,人情类然。制,说文云「裁也」,裳衣,朱子云「平居之服也」,与素裳白舄、韎衣韎弁对看,勿郑▯云「犹无也」。士,说文云「事也」,数始于一,终于十,孔子曰「推十合一为士」,愚按士原训事,其称人为士者,迹以其能任事故名之耳,今人多昧此义。行枚者,行而用枚,所以止语军中之制也。顔师古云「枚状如箸,横衔之,繣挈于项,繣结碍也,挈绕也」。盖征事既毕,将归有期,可释介胄不用于是,新制裳衣,以为在途之服,而此行与出师时不同,故亦无事于衔枚而行也。蜎蜎者蠋,四句亦归途所见,与「零雨其蒙」同一时事。「蜎」本井中虫之名,蠋之动亦如之,故曰蜎蜎。《考工记》「刺兵欲无蜎」,注云「掉也」,疏云「凡兵欲坚劲,不欲柔软,谓若虫之蜎蜎扰扰然」。蠋,虫名。《尔雅》云「蚅鸟蠋」,疏云「蚅一名鸟蠋,亦专名」。蠋字本作蜀,毛晃云「蜀本从防,而又加防焉,俗也」。郭璞云「虫大如指,似蚕」。韩非子云「蟺似蛇,蚕似蠋」,人见蛇则惊骇,见蠋则毛起,然妇人拾蚕,而渔者握鳣,故利之所在,皆为贲育。罗愿云「蜀葵中蚕也」,从虫上目,象蜀头形,中象其身。「蜎蜎」,葵者,菜之甘者也。古人有言「蓼虫不知徙乎葵菜」,今蜀食葵之甘,故

译周公在东山讨伐武庚,战胜后归来,慰劳跟随出征的将士,因此创作了这首诗【出自申培的说法】。子贡传授说:周公率领军队征讨殷地三年,攻克后,慰劳归来的将士,吟唱《东山》。《毛诗序》说:第一章说的是他们得以保全性命,第二章说的是他们的思念之情,第三章说的是妻子盼望丈夫归来,第四章说的是男女能够及时婚配。君子对于他人,顺应他们的情感并怜悯他们的辛劳,以此来使他们喜悦。用喜悦来役使百姓,百姓便忘记死亡的恐惧,这大概只有《东山》能做到吧?孔安国记载孔子说:“从《东山》中可以看出周公先公后私。”所谓先公后私,是指公事完毕后,便体恤私情。郝敬说:周公因避谤居住在东方两年,成王诛杀管叔,得到《鸱鸮》这首诗,感于风雷的变化,才开始悔悟并迎接周公,周公归来发布《大诰》,天下臣民奉成王之命东征武庚,讨伐奄国。孟子所说的“三年讨伐其君主,灭掉五十个国家”,就是这次行动。

我前往东山,久久不得归来【朱子说此句无韵,未详】我从东方归来【押韵】细雨蒙蒙【《说文》和丰氏本都写作“霝”,后文同】细雨纷纷【押东韵,又丰氏本叶支韵,谟悲翻。按据此则“不归”的“归”也叶支韵,渠为翻。《楚辞章句》作“蒙”】我在东方说归去【见上文】我的心却向西悲伤【押支韵】裁制那衣裳,不再衔枚行军【叶支韵,谟悲翻】蜎蜎蠕动的蠋虫【《说文》和丰氏本都写作“蜀”】遍布在桑林野地【押马韵】蜷缩着独自宿营,也在车下【押马韵。这是赋的手法。凡说“我”的都是假设为军士自述的话。“徂”,《说文》说是“往”。李氏说周在丰镐,三监叛乱的地方在王室的东边,周公从东边征讨,是自西向东,所以称为东征。严粲说军队屯驻必定依山为固,所以用东山来说。王应麟说现在查考商故都在河北,唐杜牧以河北为山东,秦汉称山东山西的都指太行山,东山即商地。“慆”,《说文》说是水漫漫大的样子,现在说“慆慆”是借为悠缓之意,言其久。朱善说文武深仁厚泽,其浸渍于西土者虽深,而渐濡于殷邦者犹浅,其顽民染于商辛之旧俗未尽变,其贤士怀于先王之遗泽者未尽灭,一旦改商而为周,其眷眷思念之意固未遽释然。况又益之以管蔡之流言,在我有衅之可乘乎?故周公之东征也,衮衣绣裳,舒徐容与于东山之下,谆谆乎友邦之训诲,恳恳乎讐民之戒饬,使人心晓然知逆之不可以犯,顺邪之不可以干正,则自然有以剪其羽翼而披其枝叶,将不必斧钺干戚之用而罪人斯得了。则周公之于庶殷,非以力胜之也,以德化之也。惟其以德照人也,故军士之从公而东者,虽有别离之苦而无死亡之患,则周公此举可谓仁之至而义之尽了。“来”即“归”也,“我来自东”言从东方而归来也。“零”,《说文》云余雨也;“蒙”,《说文》云微雨也。行役最以雨为苦,骤雨犹可立待,微雨若断若续,其苦不堪言。“零雨其蒙”形容得羁旅愁惨之象。此四句即景纪事,故每章皆以之为起语。“我东曰归”以下四句,又追其将归之始而言,“曰”字可味。向未言归,乃心敌忤,才提起归之一字,便有无限感怆,故作身虽在东,而心已念西,而悲,此羁旅之情也。西者,家室所在。万时华云,东归极快活事,悲却在此时,可思,可思,才说起便悲,“曰”字更有味。少陵诗“喜心翻倒极,呜咽泪沾巾”,后山诗“住远犹相忘,归近不可忍”,人情类然。“制”,《说文》云“裁也”;“裳衣”,朱子云“平居之服也”,与素裳白舄、韎衣韎弁对照看。“勿”,郑玄云“犹无也”。“士”,《说文》云“事也”,数始于一,终于十,孔子曰“推十合一为士”,愚按士原训事,其称人为士者,特以其能任事故名之耳,今人多昧此义。“行枚”者,行而用枚,所以止语,军中之制也。颜师古云“枚状如箸,横衔之,绾挈于项,绾结碍也,挈绕也”。盖征事既毕,将归有期,可释甲胄不用于是,新制裳衣,以为在路之服,而此行与出师时不同,故亦无用于衔枚而行也。“蜎蜎者蠋”四句亦归途所见,与“零雨其蒙”同一时事。“蜎”本井中虫之名,蠋之动亦如之故曰蜎蜎。《考工记》“刺兵欲无蜎”,注云“掉也”,疏云“凡兵欲坚劲,不欲柔软,谓若虫之卷卷扰扰然”。蠋,虫名。《尔雅》云“蚅鸟蠋”,疏云“蚅一名鸟蠋,亦专名”。蠋字本作蜀,毛晃云“蜀本从虫,而又加虫焉,俗也”。郭璞云“虫大如指,似蚕”。《韩非子》云“蟺似蛇,蚕似蠋”,人见蛇则惊骇,见蠋则毛耸,然妇人拾蚕,而渔者握鳝,故利之所在,皆为贲育。罗愿说“蜀葵中蚕也”,从虫上目,象蜀头形,中象其身。“蜎蜎”,葵者,菜之甘者也。古人有言“蓼虫不知徙乎葵菜”,今蜀食葵之甘,故

其体肥大,亦食于藿。《庚桑子》曰「奔桑不能化藿」,蠋言大小不同量也。烝,《尔雅》云「众也」,按烝夲热义,转训为众者,人众则气热。罗云「蠋虽蚕类,而不食桑」,《诗》乃称「烝在桑野」者,葵藿之下,亦桑野之地也。蚕致养于人,万百为族,蜀则独行,故以此敦然独宿者,于文独字从蜀则。蜀当独处,尔又蜀亦或作鸟,名《师旷》《禽经》曰:蜀不独宿,不知何物也。蜀不独宿,故以叹独宿者愚。按罗前说,是后说非也。据《尔雅》云:鸀,山鸟。又《南康记》:石室山有鸟,亦曰鸀,形色鲜洁,自爱毛羽,若只者则照水悲鸣,此或即《禽经》之所谓蜀耳。蠋既禽名,不应以蜎蜎状之。又蜀有独义,故《管子》云:抱蜀不言,而庙堂既修,学者多不识“抱蜀”之义。以今思之,即抱独也。敦通作惇,《说文》云:厚也,厚重不移之貌。彼槩指军士也。“曰独宿者”,对离室家而言,亦在车下者。王安石云:古用战车,则将卒有所蔽倚止,则为营卫,与堑栅无以异。言彼众多之蠋,皆独行而防处于桑野,此离家之军士,亦敦然不动而独宿于车下,与蜎蜎者蠋无以异也。殷大白云:“看亦字正,匪兕匪虎之意,以其语出于上人,则为体其情耳。”序以此章为言其完也,古全师为上,盖师全而后公喜可知也】我徂东山,慆慆不归。我来自东,零雨其蒙。果臝之实【质韵】亦施【音异】于宇【麌韵,丰本作防】伊【尔雅》作蛜】威在室【质韵,陆德明云或作堂误】蟏【说文》作蟰】蛸在户【麌韵,实宇室户隔句二韵】町【陆本作圢】畽【陆本作堹,又作疃】鹿塲【阳韵】熠燿【说文》作熠熠,云盛光也】宵行【叶阳韵,户郎翻】不可畏【叶微韵,于非翻,亦叶灰韵,乌回翻】也。伊可懐【叶微韵,胡威翻,亦叶灰韵,胡隈翻】也【赋也。果臝之实,《尔雅》云:栝楼也。郭璞云:今齐人呼之为天瓜。邢昺云:实即子也。叶似瓜叶,形两两相值,蔓延青黒色,六月华,七月实,如瓜瓣。《本草》云:一名地楼,一名泽姑。《图经》云:栝楼生山谷,实名黄瓜,根亦名白药,皮黄,肉白,三四月生苖,引藤蔓,叶如甜瓜叶作,又有细毛,七月开华似葫芦,华浅黄色,实在华下,大如拳,生青至九月熟赤黄色,其实有正圆者,有鋭而长者施,朱子云:“延也,蔓生,延施于宇下也。”伊威,虫名。尔雅云:“蛜威,委黍。”又云:“蟠鼠负。”即一物也。陆玑云:“在壁根下、瓮底土中生,似白鱼者是也。”本草云:“所谓湿生虫也,多足,其色如蚓,背有横文,一名负蟠,多在下湿处及土坎中,常惹着鼠背,故名鼠负。今误作妇字,或作▯。”一云:“食之令人善淫。”术曰:“鼠妇,淫妇是也。”陆佃云:“一名鼠姑,亦或谓之鼠黏。鼠妇犹鼠姑也,鼠黏犹防负也。”蟏蛸,虫名。尔雅云:“长踦也。”郭璞云:“小鼅鼄,长脚者,俗呼为喜予,亦作蟢子。”陆佃云:“萧梢,长踦之貌,因以名云。”陆玑云:“一名长脚,荆州、河内人谓之喜母。”此虫来着人衣,当有亲客至,有喜也。幽州人谓之亲客,亦如蜘蛛为网罗居之,在户,言为网于户也。町畽,程子云:“庐傍畦垅。”说文云:“田践处曰町。”董氏云:“区种法曰:伊尹作为区田,一畆之中,地长十八丈,分十八丈作十五町,町间分十四道通人行。”杨慎云:“左传‘町原防井衍沃’,干寳注:平川广泽可井者则井之,原阜隄防不可井者则町之。町,小顷也。”张平子《西京赋》:“徧町成篁。”注:“町为畎畆。”畽本作疃。说文云:“禽兽所践处也。”杨云:“庄子‘舜举于童土之地’,其疏云:童土疃也。”塲本作▯。说文云:“田不耕者。”杨云:“原诗人之意,谓征夫乆不归家,町畽之地,践为鹿塲,非为町畽,即鹿塲也。”熠燿,萤火。孔颖逹云:“即夜飞有火虫也。”本草:“萤火,一名夜光,一名熠燿。”曹植《萤火论》云:“熠燿宵行。”章句以为

译它的身体肥大,也吃豆叶。《庚桑子》说“奔桑不能化藿”,蠋的意思是大小不同类。烝,《尔雅》说“众也”,按烝本是热的意思,转训为众,是因为人多则气热。罗云说“蠋虽然是蚕类,但不吃桑叶”,《诗经》却称“烝在桑野”,是因为葵藿之下,也是桑野之地。蚕被人饲养,千百成群,蜀则独自行动,所以用这个“敦”字形容独自宿营的人,在文字上“独”字从“蜀”得义。蜀应当是独处,然而蜀有时也写作鸟,名叫《师旷》《禽经》说:蜀不独自宿营,不知是什么东西。蜀不独自宿营,所以用来感叹独自宿营的人愚蠢。按罗前面的说法是对的,后面的说法是错的。根据《尔雅》说:鸀,山鸟。又《南康记说:石室山有一种鸟,也叫鸀,颜色鲜艳洁净,爱惜自己的羽毛,如果只有一只就对着水悲鸣,这或许就是《禽经》所说的蜀。蠋既然是鸟名,不应该用蜎蜎来形容它。又蜀有独处的意思,所以《管子》说:抱蜀不言,而庙堂既修,学者大多不懂“抱蜀”的意思。以现在想来,就是抱独的意思。敦通作惇,《说文》说:厚也,厚重不移的样子。彼概指军士。“曰独宿者”,是相对于离开家室而言,也是在车下的人。王安石说:古代使用战车,将卒有所遮蔽依靠止息,就是营卫,与壕沟栅栏没有区别。说那些众多的蠋,都独自行动而防备处于桑野,这些离家的军士,也敦然不动而独自宿营在车下,与蜎蜎的蠋没有区别。殷大白云:“看亦字正,匪兕非虎的意思,因为这话出自上级,所以是体恤他们的情感。”序认为这一章是言其完整,古代全军为上,大概军队完整而后公喜可知】我往东山,迟迟不归。我从东方回来,细雨蒙蒙。果臝的果实【质韵】也蔓延【音异】到屋檐【麌韵,丰本作防】伊【《尔雅》作蛜】威在室内【质韵,陆德明说或作堂误】蟏【《说文》作蟰】蛸在门户【麌韵,实宇室户隔句二韵】【陆本作圢】【陆本作堹,又作疃】鹿场【阳韵】熠燿【《说文》作熠熠,说盛光也】宵行【叶阳韵,户郎反】不可怕【叶微韵,于非反,也叶灰韵,乌回反】。伊可怀【叶微韵,胡威反,也叶灰韵,胡隈反】【赋也。果臝的果实,《尔雅》说:栝楼也。郭璞说:现在齐人叫它天瓜。邢昺说:实就是子。叶子像瓜叶,形状两两相对,蔓延青黑色,六月开花,七月结果,像瓜瓣。《本草》说:一名地楼,一名泽姑。《图经说:栝楼生长在山谷,果实名叫黄瓜,根也叫白药,皮黄,肉白,三四月长苗,引藤蔓,叶子像甜瓜叶,又有细毛,七月开花像葫芦,花浅黄色,实在花下,大如拳,生青到九月熟赤黄色,其实有正圆的,有锐而长的施,朱子说:“延也,蔓生,延施到屋檐下。”伊威,虫名。《尔雅》说:“蛜威,委黍。”又说:“蟠鼠负。”就是同一物。陆玑说:“在墙根下、瓮底土中生长,像白鱼的是。”《本草》说:“所谓湿生虫也,多足,颜色像蚯蚓,背有横纹,一名负蟠,多在下湿处及土坑中,常粘在鼠背上,所以叫鼠负。现在误作妇字,或作〇。”一说:“吃它让人好淫。”术说:“鼠妇,淫妇是也。”陆佃说:“一名鼠姑,也叫鼠黏。鼠妇犹鼠姑,鼠黏犹防负。”蟏蛸,虫名。《尔雅》说:“长踦也。”郭璞说:“小鼅鼄,长脚的,俗呼为喜予,也作蟢子。”陆佃说:“萧梢,长踦的样子,因此得名。”陆玑说:“一名长脚,荆州、河内人叫它喜母。”这种虫落到人衣服上,会有亲戚客人到来,有喜事。幽州人叫它亲客,也像蜘蛛结网居住,在门户,说在门户结网。町畽,程子说:“庐旁畦垅。”《说文》说:“田践处曰町。”董氏说:“区种法说:伊尹作为区田,一亩之中,地长十八丈,分十八丈作十五町町间分十四道通人行。”杨慎说:“《左传‘町原防井衍沃’,干宝注:平川广泽可井的则井之,原阜堤防不可井的则町之。町,小顷也。”张平子》西京赋》:“徧町成篁。”注:町为畎亩。”畽本作疃。《说文》说:“禽兽所践处也。”杨说:“《庄子‘舜举于童土之地’,其疏说:童土疃也。”场本作〇。《说文》说:“田不耕者。”杨说:“原诗人之意,谓征夫久不归家,町畽之地,践为鹿场,非为町畽,即鹿场也。”熠燿,萤火。孔颖达说:“即夜飞有火虫也。”《本草》:“萤火,一名夜光,一名熠燿。”曹操《萤火论》说:“熠燿宵行。”章句以为

鬼火,或谓之燐,未为得也。天隂沈数雨,在于秋日,萤火夜飞之时也,故云宵行。陆佃云:“一说萤非熠燿,熠燿行虫耳。今卑湿处有虫如蚕蠋,尾后载火行而有光,俗谓之熠燿,未详孰是。”朱子因第四章有“熠燿其羽”之句,因解熠燿为明不定貌,而以宵行为虫名。杨慎驳之云:“古人用字有虚有实,熠燿之为萤火,实也;熠燿为仓庚之羽,虚也。有一明证可以决其疑《小雅》“交交桑扈,有莺其领”与此句法相似。此言桑扈之领如莺之文,非谓莺即桑扈也。彼谓仓庚之羽如熠燿之明,非谓熠燿即仓庚也。上章述初发时事,此章则渐抵家矣。因感念丁夫于役,室庐就荒,想像有果臝以下五者,其景象如许焉。懐思也有系恋在抱之意。陆燧云:“言家中光景如此难得,便畏而不归。”但出外已乆,种种意念排遣不开,转念之而释然喜也。严粲云:“室庐将近,则家事纎悉一一上心,此人之情也。”盖别家之情于乆住之处,犹或相忘,至于归心已动,行而未至,则思家之情最切,故序其在途之情以慰劳之】我徂东山,慆慆不归。我来自东,零雨其蒙。鹳【说文、陆夲丰夲俱作雚】鸣于垤【叶质韵,徒吉翻】妇叹于室【质韵亦叶寘韵,式吏翻】洒扫穹窒【质韵】我征聿至【寘韵亦叶质韵,职日翻】有敦瓜苦,烝在栗【韩诗作□云众薪也,丰本同】薪【真韵,丰本作新】自我不见,于今三年【叶真韵,奴因翻,赋也】。鹳,鸟名。陆玑云:“似鸿而大,长颈赤喙,白身黒尾翅,一名负釡,一名黒尻,一名背灶,一名皂裙。”《本草注》云:“头无丹,项无乌带,身似鹤,不善唳,但以喙相击而鸣,亦有二种。”白鹳、鸟鹳。垤,说文云:“螘封也,亦名蚁冢。”陆玑云:“蚁将雨则出而壅土成峰,鹳鸟见之长鸣而喜。”今蚁取小虫入穴辄壊垤窒穴,盖防其逸,亦以窒雨。《易占》所谓“蚁封其穴,大雨将至”是也。今朔地蚁封其高大有如冡者,所谓蚁冡盖出于此。《禽经》云:“鹳俯鸣则隂,仰鸣则晴。”愚按:鹳好水之鸟也,亦善羣飞薄霄,激雨雨为之散。旧说皆以鹳鸣于垤为将雨之征,将雨则征夫之至,不必如期,故妇叹于室。然上文明言“零雨其蒙”,则非将雨矣。以下文“洒扫穹窒”推之,此鹳之鸣即《禽经》所谓“仰鸣则晴”者也。晴则征夫将至,故洒扫穹窒以待之。然则其叹者何也?以其宜至而犹未至,望之之切,故叹也。罗愿云:「易之中孚九二,鸣鹤在隂;上九,翰音登于天。说者以为鹳者别于鹤也。震为鹤,阳鸟也;巽为鹳,隂鸟也。鹤感于阳,故知夜半;鹳感于隂,故知风雨。洒扫穹窒,与上章伊威、蟏蛸等语相应。穹窒解见《七月》篇。」严云:此皆想其妇在家之叹望,盖行人念家之情,如白居易诗云:「想得家中夜深生还应说着逺行人也。」我代军士自谓也,征行也。聿通作欥。《说文》云:「诠辞也。」敦烝解俱同首章。瓜苦,瓜之苦者;栗薪,栗树之为薪者。盖取以制棚架之类。行者至家,因见苦瓜累累系于栗薪之上,而曰:「自我之不见,此亦已三年矣。」濶别许乆见故国风物依然如旧,似喜似惊,有无限感慨,况其室家乎?唐诗「始怜幽竹山牕下,不改清隂待我归」,意与此同。又苦瓜以况其妇,栗薪枯槁,取以自况。苦瓜延蔓于栗薪之上,以况夫妇纒绵不解,亦犹茑萝施于松栢之意。朱子云:「《东山》之诗言『自我不见,于今三年』,则居东之非东征,明甚。盖周公居东二年,成王因风雷之变,既亲迎以归。三叔懐流言之罪,遂胁武庚以叛。成王命周公征之,其东征徃返,首尾又自三年也。」按《逸周书·作雒解》云:「师旅临卫,攻殷,殷大震溃,降辟三叔禄父者,奔管叔经而卒。所征熊盈族十有七国,俘维九邑,俘殷献民,迁于九毕。」《竹书》:「成王三年,王师灭殷,杀武庚禄父,迁殷民于卫,遂伐奄,灭蒲姑。四年,王师伐淮夷,遂入奄。五年,王在奄,迁其君于蒲姑。夏五月,王至自奄。

译鬼火,有人称之为燐,这并不准确。天空阴沉连续下雨,正值秋季,萤火夜间飞舞的时候,所以称为宵行。陆佃说:“有一种说法认为萤不是熠燿,熠燿是一种行虫。现在低洼潮湿的地方有一种像蚕蛾幼虫一样的虫子,尾巴后面带着火光行走并发出光芒,俗称为熠燿,不知哪种说法正确。”朱熹因为第四章有“熠燿其羽”的句子,于是解释熠燿为明亮不定的样子,而将宵行当作虫名。杨慎反驳他说:“古人用字有虚有实,熠燿作为萤火虫,是实指;熠燿作为黄鹂的羽毛,是虚指。有一个明确的证据可以解决这个疑问,《小雅》中‘交交桑扈,有莺其领’与此句法相似。这里说桑扈的颈部像莺的纹理,并不是说莺就是桑扈。那里说黄鹂的羽毛像熠燿那样明亮,并不是说熠燿就是黄鹂。上一章叙述刚出发时的情景,这一章则逐渐接近家乡了。因为感慨役夫在外服役,房屋荒芜,想象出瓜果藤蔓等五种景象,其情景就是这样。怀念思念,有牵挂眷恋在胸中的意思。陆燧说:‘说家中的光景如此难得,便畏惧而不归。’但外出已久,种种念头排遣不开,转而念及便释然欢喜。严粲说:‘房屋将近,那么家务琐事一一上心,这是人之常情。’大概离别家乡的情感在久住的地方,或许还会相忘,至于归心已动,行走而未到,那么思家的情感最为迫切,所以叙述他在途中的情感以慰劳他。”

我前往东山,迟迟不归。我从东方回来,细雨蒙蒙。鹳【《说文》、陆本丰本都写作雚】在蚁冢上鸣叫【叶质韵,徒吉翻】,妇人在室内叹息【质韵也叶寘韵,式吏翻】,打扫房屋【质韵】,我出征的人就要到了【寘韵也叶质韵,职日翻】。有圆圆的苦瓜,堆积在栗木柴上【真韵,丰本作新】。自从我没有见到它们,到现在已经三年了【叶真韵,奴因翻,这是赋的手法】。

鹳,鸟名。陆玑说:“像鸿雁但更大,长颈红嘴,白身黑尾翅,一名负釡,一名黑尻,一名背灶,一名皂裙。”《本草注说:“头无红色,项无乌带,身体像鹤,不善鸣叫,只用嘴互相撞击而鸣,也有两种。”白鹳、鸟鹳。垤,《说文》说:“蚂蚁封土,也叫蚁冢。”陆玑说:“蚂蚁将要下雨时就出来堆土成峰,鹳鸟看见它长鸣而喜。”现在蚂蚁取小虫入穴就毁坏蚁冢堵塞洞穴,大概是防止其逃逸,也用来堵塞雨水。《易占》所谓“蚂蚁封住其穴,大雨将至”就是这个意思。现在北方土地蚂蚁封土的高大如同坟墓,所谓蚁冢大概出于此。《禽经》说:“鹳低头鸣叫则阴,抬头鸣叫则晴。”我认为:鹳是喜好水的鸟,也善于群飞贴近云霄,激起雨水雨水为之散开。旧说都认为鹳在蚁冢上鸣叫是将要下雨的征兆,将要下雨那么征夫的到来,不一定如期,所以妇人在室内叹息。然而上文明确说“细雨蒙蒙”,那么不是将要下雨了。根据下文“打扫房屋”推断,这鹳的鸣叫就是《禽经》所谓“抬头鸣叫则晴”的。晴天那么征夫将至,所以打扫房屋等待他。那么那叹息的是什么?因为应该到来却还没有到来,盼望之切,所以叹息。罗愿说:「《易》的中孚九二,鸣鹤在阴;上九,翰音登于天。解说者认为鹳区别于鹤。震为鹤,阳鸟;巽为鹳,阴鸟。鹤感应于阳,所以知道半夜;鹳感应于阴,所以知道风雨。洒扫穹窒,与上一章伊威、蟏蛸等话语相应。穹窒解释见《七月》篇。」严说:这都是想象其妇在家叹息盼望,大概是行人念家的情感,如白居易诗云:「想得家中夜深生还应该说着远行人也。」

我代军士自称,征行。聿通作欥。《说文》说:「诠辞也。」敦烝解释都与首章相同。瓜苦,瓜中苦的;栗薪,栗树作为柴火的。大概取来制作棚架之类。行者到家,因为看见苦瓜累累系于栗薪之上,而说:「自从我没有见到,这也已经三年了。」阔别许久看见故乡风物依然如旧,似喜似惊,有无限感慨何况其室家呢?唐诗「始怜幽竹山窗下,不改清阴待我归」,意思与此相同。又苦瓜以比喻其妇,栗薪枯槁,取来自比。苦瓜延蔓于栗薪之上,以比喻夫妇缠绵不解,也如同茑萝依附于松柏的意思。朱子说:「《东山》之诗言『自我不见,于金三年』,那么居东的不是东征,明显得很。大概周公居东二年,成王因为风雷之变,亲自迎接以归。三叔怀有流言之罪,于是胁迫武庚叛乱。成王命令周公征讨他,其东征往返,首尾又自三年。」按《逸周书·作雒解》说:「军队临卫,攻殷,殷大震溃,投降的三叔禄父,奔管叔经而卒。所征熊盈族十七国,俘虏九邑,俘虏殷献民,迁于九毕。」《竹书:「成王三年,王师灭殷,杀武庚,杀武庚,杀武庚,杀武庚禄父,迁殷民于卫。遂伐奄,灭蒲姑。四年,王师,遂伐淮夷,遂入奄。五年,王在,遂入奄。五年,王在奄,遂入奄。五年,王在奄,遂迁其君于蒲姑。夏五月,遂入奄。五年,王在奄,遂至自奄。

」此则东征之役,斧斨破缺,盖歴三年也。自此及下章,乃已归至家而夫妇相见之语】我徂东山,慆慆不归。我来自东,零雨其蒙。仓庚于飞【防韵】熠燿其羽【麌韵】之子于归【防韵】皇【尔雅作騜】驳其马【叶麌韵满补翻按飞归羽马亦隔句二韵】亲【丰本作寴】结其褵【支韵《韩诗外传》作缡】九十其仪【支韵亦叶歌韵,牛河翻】其新【丰本作亲】孔嘉【叶歌韵,居何翻】其旧,如之何【歌韵亦叶支韵,于离翻赋也。序以此章为乐男女之及时,细味乃追述昔日之语,非此时方谐婚娶也。仓庚即黄鸟,解见《葛覃》篇。郑云:仓庚仲春而鸣,嫁娶之▯也。熠,说文云:盛光也。燿,说文云:照也。状其羽色之鲜明如可照也。之子即其妇也。于归谓始嫁时也。皇,《尔雅》作騜,云:黄白曰騜。駵,白曰驳。孙炎云:駵赤色也。孔頴逹云:黄白谓马色有黄处有白处。駵白谓马色有駵处有白处。是子往嫁之时所乗者,皇其马,驳其马,言其车服盛也。亲,是子之亲,即其母也。结,说文云:缔也。褵本作缡,有二义。说文云:以丝介履也。《尔雅》云:妇人之袆谓之缡,缡緌也。郭璞以为即今之香缨邪交络带系于体,因名为袆。陈祥道云:缨带曰衿,婚礼所谓施衿是也。带结而垂曰缡,《尔雅》所谓缡緌是也。按《士昏礼》母戒女,施衿结帨,曰:“勉之敬之,夙夜无违宫事。”庶母申之曰:“夙夜无愆,施诸衿鞶。”考《尔雅》衿谓之洊,郭璞解洊为衣小带也。然则衿者缨之带,缡者衿之緌,先施衿而后结其缡,总是一事,而孙炎、孔颖逹泥礼文,径以结缡为结帨,误矣。愚按《说文》、《尔雅》二义皆可通,并列之。九者数之盛,十者数之终,举九与十,喻其多也。仪谓昏礼之仪。《韩诗外传》云:嫁女之家三夜不息烛,思相离也。取妇之家三日不举乐,思嗣亲也。是故昏礼不贺。人之序也,三月而庙见,称来妇也。厥明见舅姑,舅姑降于西阶,妇升自阼阶,授之室也。故礼者因人情为文。诗曰:“九十其仪”,言多仪也。嘉,説文云:美也。按昏礼名嘉礼,以隂阳际防谓之嘉。旧对新之称。郑云:其新来时甚善,至今则久矣,不知其如何也。又极序其情,乐而戏之。一説上章咏旧有室家者,此章咏新有室家者,理亦可通,但以前章“果臝”、“施宇”、“熠燿”、“宵行”及“有敦”、“瓜苦”等语思之,彼皆夏末秋初所有,而“仓庚”之鸣正在仲春之月,时不相值,则“于飞”、“结褵”其为追述之语,无可疑者,故当以郑笺之解为正。朱子云:“古之劳诗,皆知此其上下之际,情志交孚,虽家人父子之相语,无以过之,此其所以维持巩固数千百年而无一旦土崩之患也。”真徳秀云:“周公述归士之辞,士之蕴于其心而不能言者,周公尽发之于言,遐想其时上下交孚,欢欣感激,有不能自已者。”后世征戍频繁,民病于役,则有为诗以刺者,如《陟岵》、《鸨羽》,此以父子不相保而怨也;《葛生》、《采緑》,此以夫妇不相保而怨也;《渐渐之石》、《何草不黄》,此将率戍役以劳苦而怨也,与《采薇》、《东山》之辞,大抵畧同。然《采薇》、《东山》上序戍者之情也,《陟岵》诸诗戍者或其家人自感其情也,得失相去,顾不逺哉】

译这指的是东征的战役,斧柄斧头破损残缺,大概经历了三年。从此章到下章,是已经回到家与夫妇相见时的话语。

我前往东山,长久不能回归。我从东方回来,细雨蒙蒙飘落。黄莺飞翔,羽毛光彩鲜明。这位女子出嫁,马匹黄白相间。母亲为她系上佩巾,婚礼仪式繁多。新婚之时非常美好,至于久别重逢,心情如何呢?

黄莺就是黄鸟,解释见《葛覃》篇。郑玄说:黄莺在仲春鸣叫,是嫁娶的时节。熠,许慎《说文解字》说:盛光。燿,许慎《说文解字》说:照耀。形容羽毛色泽鲜明如同可以照耀。之子就是他的妻子。于归指初次出嫁的时候。皇,《尔雅》作騜,说:黄白色叫騜。駵,白色叫驳。孙炎说:駵是赤色。孔颖达说:黄白是指马色有黄处有白处。駵白是指马色有駵处有白处。这是女子出嫁时所乘坐的,马匹黄白相间,说她的车马服饰盛大。亲,是女子的亲人,即她的母亲。结,许慎《说文解字》说:缔结。褵本作缡,有两种含义。许慎《说文解字》说:用丝线包裹鞋子。《尔雅》说:妇女的佩巾叫缡,缡是缨带。郭璞认为就是现在的香缨,交错络带系在身上,因此命名为袆。陈祥道说:缨带叫衿,婚礼所说的施衿就是这个。带结而垂下叫缡,《尔雅》所说的缡緌就是这个。考察《士昏礼》中母亲告诫女儿,施衿结帨,说:“努力恭敬,早晚不要违背宫中的事务。”庶母重申说:“早晚不要有过失,把这些话系在衿鞶上。”考察《尔雅》中衿叫洊,郭璞解释洊为衣小带。那么衿是缨的带子,缡是衿的垂饰,先施衿而后结其缡,总共是一件事,而孙炎、孔颖达拘泥于礼文,直接以结缡为结帨,是错误的。我认为《说文》、《尔雅》两种含义都可通,并列之。九是数的极盛,十是数的终结,举九与十,比喻其多。仪指婚礼的仪式。《韩诗外传》说:嫁女之家三夜不熄烛,思念离别。娶妇之家三日不奏乐,思念继嗣亲人。所以婚礼不祝贺。人的次序,三个月后庙见,称为来妇。第二天见公婆,公婆降于西阶,妇升自阼阶,授予居室。所以礼是因人情而制定文辞。诗说:“九十其仪”,说仪式多。嘉,许慎《说文解字》说:美。考察婚礼名嘉礼,以阴阳际会称为嘉。旧是对新之称。郑玄说:新婚来时甚善,至今则久矣,不知其如何。又极力叙述其情,乐而戏之。一说上章咏旧有室家者,此章咏新有家室者,理亦可通,但以前章“果臝施宇”、“熠燿宵行”及“有敦瓜苦”等语思之,那些都是夏末秋初所有,而“仓庚”鸣叫正在仲春之月,时间不相值,那么“于飞”、“结褵”是追述之语,无可疑者,所以应当以郑笺之解为正。朱熹说:“古代的劳诗,都知道这是上下之际,情志交孚,即使是家人父子之相语,无以过之,这就是它维持巩固数千百年而无一旦土崩之患的原因。”真德秀说:“周公叙述归士之辞,士蕴于心而不能言者,周公尽发之于言,遐想当时上下交孚,欢欣感激,有不能自已者。”

后世征戍频繁,百姓苦于役事,就有作诗讽刺的,如《陟岵》、《鸨羽》、《葛生》、《采绿》、《渐渐之石》、《何草不黄》等,与《采薇》、《东山》之辞大抵略同。然而《采薇》、《东山》上叙戍者之情,《陟岵》诸诗戍者或其家人自发感其情,得失相去,顾不远哉。

东山四章,章十二句【序:以为周公东征三年而归,劳归士大夫,美之,故作是诗。按此诗既为劳归士而作,自当是周公语,属之大夫,似未足信。朱子以为成王既得《鸱鸮》之诗,又感风雷之变,始悟而迎周公。于是周公东征已三年矣,既归,因作此诗以劳归士。今考东征,断是亲迎以后事,朱子亦自知其误矣。説见《鸱鸮》篇】

破斧美周公也【出序】从军之士,以前篇周公劳己之勤,故言此以答其意【出朱传辅广云:东山之诗,周公能得归士之心也;破斧之诗,归士能得周公之心也。所谓上下交而其志同者也。章潢云:易曰刚中而应,行险而顺,以此毒天下而民从之,破斧之谓也。焦氏易林云:鸱鸮破斧,邦人危殆,頼旦忠徳,转祸为福,倾危复立。扬子法言:或问为政有防曰:思斁。昔在周公征于东方,四国是王,其思矣。夫齐桓公欲径陈,陈不果纳,执辕涛涂,其斁矣。夫公羊传云:古者周公东征则西国怨,西征则东国怨】

既破我斧,又缺我斨【阳韵】周公东征,四国是皇【阳韵,齐诗丰民本俱作匡,法言作王】哀我人斯,亦孔之将【叶阳韵,资良翻】。赋也。破者,石碎之义;缺者,器破之义,皆毁也。斧斨解见《七月》篇。《司马法》:辎辇载一斧、一斤、一凿、一梩、一锄、二版、二筑,皆军中樵苏筑垒用之。《易·旅卦》得其资斧,注亦谓斧所以斫除荆棘是也。斨亦伐木用之,非指兵器。严粲云:周公奉王命以讨罪,有征无战。四国闻王师之至,即穷蹙自守。周公又迟之三年,不为急攻之计,故未尝从事于战陈,惟行师有除道樵苏之事,斧斨之用为多。歴时之久,则必敝。观《尚书》所载周公化商之事,勤拳恳恻,如父兄之爱其子弟。若以为杀戮之多,至于破斧缺斨,则是与之血战而仅胜之,亦疲敝甚矣。愚按:周公虽无急于战胜攻取之心,然武庚之乱,挟三监幷奄与淮徐之地,几半天下,差与汉七国之变无异。周公居东三年,始平之,其事势亦有然者。破斧缺斨,正三年从征内事,葢亦举劳苦而极言之也。昔人诗有云:「从军有苦乐,但问所从谁。所从神且武,焉得久劳师?」若嫌公之一徂,輙三龄为久,暴师顿兵于外,彼未覩乎当日之情形耳。万尚烈云:《东山》之师,非周公不可。葢周公之敎化在西土者虽深,在东方者尚浅。商之世,徳其斵丧者固甚,其固结者亦存。况武王一崩,公即摄政,而王方幼冲,三叔流言,尽可借为摇动之隙。孰谓顽民义士遂无夷齐在乎万一?山东诸国有仗义而起者,不可谓非周之难。此周公之所哀也。当时劳心焦思,鞠躬尽瘁,不知何如而安用矩步雅歌之士,迂谈濶论为耶?四国,金履祥云:三监、武庚国内臣民也。书传云:武王杀纣,继公子禄父及管蔡流言,奄君薄姑谓禄父曰:「武王死,成王幼,周公见疑矣。」此百世之时也,请举事,然后禄父及三监叛。愚按:朱子以四国为四方之国,然观书「多方」篇曰:「告而四国,多方。」既于四国之下复言「多方」,则四国之非泛指四方,明矣。毛孔皆以四国为管、蔡、商、奄,葢以霍叔之罪比二叔差轻,故除霍不言,而取奄以足其数。然观书「多士」篇曰:「昔朕来自奄,予大降尔四国民命。」既于奄之外复言四国,则奄不在四国数内,明矣。断当从金氏解,「皇」通作「遑」,《説文》云:急也。《尚书》无「皇」曰:「今日躭乐」,汉书「谦逊未皇」,「夙夜不皇康宁」,皆用此「皇」字。言周公东征,岂得已哉?祗为四国不静,天下将危,故皇皇如斯耳。旧説训「皇」为正,然「皇」无正义,或引齐诗改作「匡」字,恐非经文之旧,故不敢从。「哀」犹言怜爱也。我人通言天下之人,将通作「壮」字之近也。毛训为大也,言是举也,非以勤劳我军士,实哀怜我天下之人,而欲永措之生全之地。葢仁者爱人,故恶人之乱之也。今蠢靖而民生自是无虞,其为徳不亦大乎?苏辙云:使周公嫌于救其身,洁身而退,以避二叔之难,则

译《东山》四章,每章十二句。【《毛诗序》认为:周公东征三年后归来,慰劳归来的士大夫,赞美他们,所以作了这首诗。按:这首诗既然是为了慰劳归来的士兵而作,自然应当是周公的话,将其归于大夫,似乎不足为信。朱熹认为:成王得到《鸱鸮》这首诗后,又感于风雷之变,才醒悟并迎接周公。于是周公东征已经三年了,归来后,因此作这首诗来慰劳归来的士兵。现在考证东征,断定是亲自迎接周公之后的事,朱熹自己也知道他的错误了。详见《鸱鸮》篇】

《破斧》是赞美周公的诗。【出自《毛诗序》】从军的士兵,因为前篇中周公慰劳他们的勤勉,所以说这首诗来回应他的心意。【出自朱熹《诗集传》。辅广说:《东山》这首诗,周公能够赢得归乡士兵的心;《破斧》这首诗,归乡的士兵能够赢得周公的心。这就是所说的上下交心而志向相同。章潢说:《易经》说“刚中而应,行险而顺”,以此来治理天下而百姓顺从,说的就是《破斧》。焦氏《易林》说:“鸱鸮破斧,邦人危殆”,依靠周公旦的忠德,转祸为福,倾危得以复立。扬雄《法言》说:有人问为政有防备吗?回答说:思斁。从前周公征伐东方,四国归顺,这就是“思”。齐桓公想经过陈国,陈国不接纳,拘捕了辕涛涂,这就是“斁”。《公羊传》说:古时候周公东征则西国怨恨,西征则东国怨恨】

既已打碎了我的斧头,又弄缺了我的斨【阳韵】。周公东征,四国因此安定【阳韵,齐诗、丰氏、民本都作“匡”,《法言》作“王”】。哀怜我们这些人,也真是非常伟大【叶阳韵,“将”音资良翻】。这是赋的手法。破,是石头碎裂的意思;缺,是器物破损的意思,都是毁坏的意思。斧和斨的解释见《七月》篇。《司马法》说:辎重车装载一斧、一斤、一凿、一梩、一�、二版、二筑,都是军中砍柴汲水、修筑营垒用的。《易经·旅卦》说“得其资斧”,注解说斧是用来砍除荆棘的。斨也是用来伐木的,不是指兵器。严粲说:周公奉王命讨伐有罪之人,有征伐而无战争。四国听说王师到来,就困窘地自我防守。周公又等待了三年,不采取急攻的策略,所以不曾从事于战阵,只是行军时有修路砍柴汲水的事,斧斨的使用最多。历时很久,必定会破旧。看《尚书》所载周公教化商人的事,勤勉恳切,像父兄爱护子弟一样。如果认为是杀戮很多,以至于斧破斨缺,那就是血战才勉强获胜,也疲敝得很了。我按:周公虽然没有急于战胜攻取的心,然而武庚之乱,勾结三监以及奄和淮徐之地,几乎占了天下的一半,与汉朝七国之变没有不同。周公居东三年,才平定它,其事势也有必然如此的原因。斧破斨缺,正是三年从征期间的事,大概是极言劳苦罢了。古人诗说:“从军有苦乐,但问所从谁。所跟从的神明且威武,怎会长期劳师?”如果嫌周公一次出征,就三年为久,让军队在外疲惫,那是没有看到当日的情形罢了。万尚烈说:《东山》的军队,非周公不可。大概周公在西土的教化虽然深,在东方的教化尚浅。商朝时,道德丧失固然严重,但固结的势力也存在。况且武王一死,周公就摄政,而王正年幼,三叔散布流言,完全可以借为动摇的间隙。谁说顽民义士中就没有伯夷、叔齐那样的存在呢?山东诸国有仗义而起的人,不能说不算是周的困难。这是周公所哀怜的。当时劳心焦思,鞠躬尽瘁,不知道怎样才安,哪里用得着那些讲究步态雅歌之士,迂腐地谈论阔论呢?四国,金履祥说:是三监、武庚国内的臣民。《书传》说:武王杀纣,继位的是公子禄父以及管蔡散布流言,奄君薄姑对禄父说:“武王死了,成王年幼,周公被怀疑了。”这是百世难逢的时机,请起事,然后禄父及三监叛乱。我按:朱熹以四国为四方之国,然而看《尚书》“多方”篇说:“告而四国,多方。”在四国之下又言“多方”,那么四国不是泛指四方,是明显的。毛亨、孔颖达都以四国为管、蔡、商、奄,大概因为霍叔的罪过比二叔稍轻,所以不提霍叔,而取奄来凑足数目。然而看《尚书》“多士”篇说:“昔朕来自奄,予大降尔四国民命。”在奄之外又言四国,那么奄不在四国之内,是明显的。断然应当从金氏的解释,“皇”通作“遑”,《说文》说:急也。《尚书》无“皇”曰:“今日耽乐”,《汉书》“谦逊未皇”,“夙夜不皇康宁”,都用这个“皇”字。说周公东征,岂是不得已吗?只是因为四国不安静,天下将危,所以如此匆忙罢了。旧说训“皇”为正,然而“皇”没有正的意思,或者引齐诗改作“匡”字,恐怕不是经文的旧貌,所以不敢从。“哀”犹言怜爱也。我人通指天下之人,将通作“壮”字的近义。毛亨训为大,说这次行动,不是为了勤劳我军士,实在是哀怜我天下之人,而想永远安置他们在安全之地。大概仁者爱人,所以厌恶别人扰乱他们。现在蠢动者平定,民生自然无忧,他的德行不也很伟大吗?苏辙说:假如周公嫌于救自己的身,洁身而退,以避二叔之难,那么

其乱将及于四方,如是而周公亦清矣,然而未免于小也。维不嫌于自救,哀人之不治,以诛管蔡,而后可以为大。朱子云:夫管蔡流言以谤周公,而公以六军之众往而征之,使其心一有出于自私,而不在于天下,则抚之虽勤劳之虽至,而从役之士,岂能不怨也哉?今观此诗,固足以见周公之心,大公至正,天下信其无有一毫自爱之私,抑又以见当是之时,虽披坚执鋭之人,亦皆能以周公之心为心,而不自为一身一家之计。朱善云:是诗虽作于军士,然亦可谓知圣人者矣。徐光啓云:周公之心,归士能知之;司马昭之心,路人能知之。故曰:「鹤鸣于九皋,声闻于天。」金履祥云:君臣之际,天下之大戒。昔者成汤伐桀,则放之;武王克殷而纣死矣。武王为天下除残而已,固不必加兵于其身也。圣人恶恶止其身而已,固不必诛絶其子孙也。于是立武庚,以存其祀。以常情论之,诛其父而立其子,安知武庚之不复反乎?虑其反而不立,与立之而不能保其不反,是不得以存之也。于是分殷之故都,使管叔、蔡叔、霍叔为之监,以监之。夫天子使其大夫为三监,监于方伯之国,国三人,亦殷礼也。况所使为监者,又吾之懿亲、介弟也。武庚何得为乱于其国?假使管叔非至不肖,何至挟武庚以叛哉?圣人于此,亦仁之至,义之尽矣。不幸武王则既丧,成王则尚幼,而天下之政则周公摄之,是岂其得已也?彼管叔者,国家之谓何?又因以为利。彼固以为周之天下,或者周公可以取之。己为之兄而不得与也,此管叔不肖之心也。而况武庚实嗾之,于是唱为流言以撼周公。既而成王悟,周公归,而遂挟武庚以叛。彼武庚者,瞷周室之内难,亦固以为商之天下,或者己可以复取之。三叔之愚,可因使也。此武庚至愚之心也。而况三叔实借之,于是始为浮言以诱三叔。既而三叔与之连,遂挟三监、淮、奄以叛。夫三叔、武庚之叛,同于叛而不同于情。武庚之叛,意在于复商;三叔之叛,意在于得周也。至于奄之叛,意不过助商;而淮夷之叛,则外乗应商之声,内撼周公之子,其意又在于得鲁。三叔非武庚不足以动众;武庚非三叔不足以间周公;淮夷非乗此声势,又不能以得鲁。此所以相挺而起,同归于乱周也。抑当是时,乱周之祸亦烈矣。武庚挟殷畿之顽民,而三监又各挟其国之众,东至于奄,南及于淮夷、徐、戎。自秦汉之世言之,所谓山东,大抵皆反者也。然《大诰》之书曰:“殷小腆,曰殷逋播臣于三监”,则略而不详,何也?葢不忍言也。不忍言则亲亲也。其卒诛之,何也?曰:亲亲、尊尊,并行不悖,周道然也。故于家曰亲亲焉,于国曰君臣焉。象之欲杀舜,止于乱家,故舜得以全之。管叔之欲杀周公,至于乱国,故成王得以诛之,周公不得以全之也。传曰:「管蔡为戮,周公右王。」书序曰:「成王伐管叔、蔡叔。」则管蔡之诛,是成王之意。使管叔而可以无诛,则天下后世之为王懿亲者,皆可以乱天下而无死也。可以乱天下而无死,则天下之乱相寻于后世矣,而可乎?故黜殷,天下之公义;诛管蔡,亦天下之公义也。夫苟天下之公义,圣人不得而私,亦不得而避也。吁!是亦成王、周公之不幸也】既破我斧,又缺我锜【叶歌韵,于何翻。陆徳明云:或作竒】周公东征,四国是吪【歌韵。尔雅注,陆本俱作讹】哀我人斯,亦孔之嘉【叶歌韵,居何翻。赋也。锜有二义。説文云:鉏防止。徐锴云:鉏防犹犬牙也,立薅所用。按司马法辎载有一锄,疑即此。又説文云:江淮之间谓釡曰锜。召南「维锜及釡」是也。依此则锜乃军中所以爨者,亦非兵器。吪説文云:动也。徐云:卧既觉必有声气。诗「尚寐无吪」,或寝或吪,训皆同。或引尔雅注改作讹云:化也,恐非经文之旧,亦不敢从。言周公东征祗为四国倡乱,故寤寐不安耳。嘉,郑▯云:善也。严云:言徳之甚善也】既破我斧,又缺我銶【尤韵】周公东征,四国是遒【尤韵。董氏云集本作揫,丰本同

译祸乱将波及四方,像这样周公也清白了,然而未免显得格局狭小。只有不避讳自我救助,哀怜百姓不得治理,从而诛杀管叔、蔡叔,之后才能称得上伟大。朱子说:管叔、蔡叔散布流言诽谤周公,而周公率领六军前往征讨,如果他的心中有一丝出于自私,而不在于天下,那么即使安抚百姓再勤劳、再周到,跟随服役的士兵,难道能不怨恨吗?现在看这首诗,确实足以看出周公的心,大公至正,天下人相信他没有一丝自爱的私心,又可以看出在当时,即使是披甲执锐的士兵,也都能够以周公的心为心,而不为自己一家一身的利益打算。朱善说:这首诗虽然是由军士所作,但也可以说是了解圣人的人了。徐光启说:周公的心,归附的士人能够知道;司马昭的心,路人能够知道。所以说:“鹤鸣于九皋,声闻于天。”金履祥说:君臣之间,是天下最大的警戒。从前成汤讨伐夏桀,就把他流放;武王攻克殷商,纣王就死了。武王只是为天下铲除残暴罢了,本来不必亲自加兵于其身。圣人厌恶恶人,只止于其身罢了,本来不必诛绝其子孙。于是立武庚,以保存殷商的祭祀。按常情来说,诛杀其父而立其子,怎么知道武庚不会再次反叛呢?担心他反叛而不立他,与立了他却不能保证他不反叛,这是无法保存殷祀的。于是分割殷商的旧都,让管叔、蔡叔、霍叔作为监国,来监视他们。天子派遣大夫作为三监,在方伯的国家进行监视,一国三人,这也是殷朝的礼制。况且被派遣去监国的人,又是我们的至亲、弟弟。武庚怎么能在他的国家作乱呢?假使管叔不是极其不肖,怎么会挟持武庚叛乱呢?圣人在这里,也是仁义到了极致。不幸的是武王已经去世,成王尚且年幼,而天下的政事由周公摄政,这难道是不得已的吗?那管叔,把国家当作什么?又借此谋取私利。他本来认为周朝的天下,或许周公可以夺取。自己作为兄长却不能参与,这是管叔不肖的心思。何况武庚确实怂恿他,于是散布流言来动摇周公。后来成王醒悟,周公回归,于是武庚就挟持武庚叛乱。那武庚,窥探周室内部的困难,也本来认为商朝的天下,或许自己可以重新夺取。三叔的愚昧,可以加以利用。这是武庚极其愚昧的心思。何况三叔确实借助他,于是开始散布流言来引诱三叔。后来三叔与他联合,于是挟持三监、淮夷、奄国叛乱。三叔、武庚的叛乱,同样是叛乱但动机不同。武庚的叛乱,意图在于恢复商朝;三叔的叛乱,意图在于夺取周朝。至于奄国的叛乱,意图不过是帮助商朝;而淮夷的叛乱,则是外部乘着响应商朝的声势,内部动摇周公的儿子,其意图又在于夺取鲁国。三叔没有武庚不足以动员众人;武庚没有三叔不足以离间周公;淮夷不乘着这股声势,又不能够得到鲁国。这就是他们互相支撑而起,共同归于扰乱周朝的原因。况且在当时,扰乱周朝的祸患也很猛烈了。武庚挟持殷畿的顽民,而三监又各自挟持其国的民众,向东直到奄国,向南直到淮夷、徐戎。从秦汉的时代来说,所谓的山东地区,大体上都反叛了。然而《大诰》的书说:“殷商的小残余,说殷商的逃犯臣服于三监”,则简略而不详细,为什么呢?大概是不忍心说。不忍心说就是亲爱亲人。最终诛杀他们,为什么呢?回答说:亲爱亲人、尊重尊贵,并行不悖,周朝的道理就是这样。所以在家里说亲爱亲人,在国家说君臣。象想要杀舜,只限于扰乱家庭,所以舜能够保全他。管叔想要杀周公,以至于扰乱国家,所以成王能够诛杀他,周公不能保全他。传曰:“管叔、蔡叔被杀,周公辅佐成王。”书序曰:“成王讨伐管叔、蔡叔。”那么管叔、蔡叔的被杀,是成王的意思。如果管叔可以不杀,那么天下后世作为君王至亲的人,都可以扰乱天下而不死了。可以扰乱天下而不死,那么天下的动乱将在后世相继出现,这可以吗?所以废黜殷商,是天下的公义;诛杀管叔、蔡叔,也是天下的公义。如果是天下的公义,圣人不能私心,也不能回避。唉!这也是成王、周公的不幸啊。

既弄坏了我的斧头,又弄缺了我的锜【叶歌韵,于何翻。陆德明说:有的版本作竒】周公东征,四方国家因此动乱【歌韵。尔雅注,陆本都作讹】哀怜我们这些人,也非常美好【叶歌韵,居何翻。这是赋。锜有两个含义。说文云:鉏防止。徐锴说:鉏防像犬牙一样,站立除草所用。按司马法辎载有一锄,怀疑就是此。又说文云:江淮之间称釜为锜。召南“维锜及釜”就是。依此则锜是军中用来做饭的,也不是兵器。吪说文云:动也。徐说:睡醒后必有声气。诗“尚寐无吪”,或睡或动,训义都相同。有人引尔雅注改作讹说:化也,恐怕不是经文的旧貌,也不敢从。说周公东征只是因为四方国家倡乱,所以寤寐不安罢了。嘉,郑玄说:善也。严说:说德行非常善】既弄坏了我的斧头,又弄缺了我的銶【尤韵】周公东征,四方国家因此聚集【尤韵。董氏说集本作揫,丰本同】

】哀我人斯,亦孔之休【尤韵。赋也。毛云:木属曰銶。韩诗云:凿属也。今按説文无銶字,惟木部有梂字。梂有二义:一曰栎实,説者以为有毛散裹之如裘,故从求;一曰凿首,葢以木为之,加于凿之首,即凿柄是也。用之既久,其木亦茸茸如毛之散裹者然,故名为梂。其説与毛、韩合,即此銶也。司马法辎载中亦有一凿,或指为今之独头斧,未确。又按此诗三言「破斧」者,葢以形武庚分言;斨、锜、銶者,亦以形三叔耳。遒説文云:迫也。吪深于皇皇,犹画时情事。吪则夜以继日矣。遒又深于吪,吪仅思虑不安,遒则迫而心应矣。或据别本改作揫云:是收敛之义,恐非经文之旧,亦不敢从休。毛云:「美也。」按休字从人,依木,所以安也。前言「将嘉」,皆就周公之徳言。周公既有此哀我人之徳,使天下咸受其生全之芘,故曰休】

译哀怜我们这些百姓,也是极其美好的。【尤韵。这是赋的手法。毛亨说:木类工具叫銶。韩诗说:凿类工具。现在考察《说文解字》没有“銶”字,只有木部有“梂”字。“梂”有两个含义:一是栎树的果实,解说者认为它有毛散开包裹的样子如同皮衣,所以从“求”;二是凿子的头部,大概是用木头做的,加在凿子的头部,也就是凿柄。使用久了,那木头也毛茸茸像毛散开包裹的样子,所以名叫“梂”。这个说法与毛亨、韩诗相合,就是这里的“銶”。《司马法》辎重记载中也有一个凿,有人指为现在的独头斧,并不确切。又考察这首诗三次提到“破斧”,大概是用斧头来比喻武庚;提到斨、锜、銶,也是用它们来比喻三叔。《说文解字》说:遒,迫也。“吪”比“皇皇”更深,如同描绘当时的情状。“吪”则是夜以继日了。“遒”又比“吪”更深,“吪”仅仅是思虑不安,“遒”则是紧迫而内心回应了。有人根据别本改作“揫”,说是收敛的意思,恐怕不是经文的旧貌,也不敢依从。休,毛亨说:“美也。”考察“休”字由人、木组成,人依靠树木,所以安定。前面说“将嘉”,都是从周公的德行来说。周公既然有这种哀怜百姓的德行,使天下都受到他保全生命的庇护,所以说“休”。】

破斧三章,章四句【子贡传阙文序谓周大夫美周公以恶四国,申培説为周公至自征殷,周人美之。今按篇中,“斧曰我斧”,“斨曰我斨”,其为从军之士所作无疑】

泮水颂,伯禽允文允武也。伯禽就封于鲁,初作泮宫,遂服淮夷。鲁人为之颂【许衡云:此颂伯禽之诗,葢伯禽时始有征淮夷之役。愚按:经言「既作泮宫,淮夷攸服」,此二事者皆在伯禽之世,所以益断其为颂伯禽也。何以征之?《明堂位》云:「米廪,有虞氏之庠也;序,夏后氏之序也;瞽宗,殷学也;頖宫,周学也。」凡四代之服器官,鲁兼用之,是故鲁王礼也。成王以周公有大勲劳,故使鲁得为此。斯则伯禽作泮宫之证也。《史记》云:伯禽即位之后,有管蔡等反也,淮夷、徐戎亦并兴反。于是伯禽率师伐之于肹,肹即费也。《书·费誓》序云:「鲁侯伯禽宅曲阜,徐夷并兴,东郊不开,作《费誓》。」其辞曰:「嗟!人无哗,聴命。徂兹,淮夷、徐戎并兴。言徃巴中,淮夷之难矣,而今徐戎又蠢动也。」斯则伯禽征淮夷之证也。夫《王制》之言诸侯也,曰:「天子命之敎,然后为学。」伯禽受命于天子,备四代之学,躬涖泮宫,以修其敎,大本端矣。内顺治则外威严,淮夷、徐戎相次帖伏,固其宜也。淮夷之征,在泮献功;事在作泮宫之后。《费誓》之作,惟征徐戎;事在服淮夷之后。《诗》《书》相辅而往,迹了然,读史者当以是订之】

思乐【音络,后同】泮【陆徳明本作頖】水【纸韵,后同】薄采其芹【文韵,亦叶防韵,渠希翻,白虎通作荇】鲁侯戾止【纸韵,后同】言观其旂【防韵,亦叶文韵,巨斤翻】其旂茷茷【月韵,亦叶泰韵,蒲葢翻,又叶坠韵,房废翻,陆本羣经音辨俱作伐,朱传及大全俱作筏】鸾声哕哕【月韵,亦叶霁韵,呼恵翻,又叶泰韵,呼外翻,又叶队韵,许秽翻】无小无大【叶霁韵,徒帝翻】从公于迈【叶霁韵,力制翻兴也。思乐泮水者,思我国有泮水之可乐也。泮水,孔頴逹云泮宫之外水也。于文半水为泮。据説文云诸侯乡射之宫也,西南为水,东北为墙。徐锴云天子辟廱,水周之诸侯泮宫,水才其半,此防意也。郑▯则云泮之言半也,半水者葢东西门以南通水,北无也。孔申郑义云辟廱者,筑土为堤以壅水之外,使圆如璧,令四方来观者均,故谓之辟廱也。辟廱之宫,内有馆舍,外无墙院,故得圜观之也。天子宫形既如璧,则诸侯宫制当异矣,而泮为名,则泮是其制,必疑南有水者,以行礼当南面而观者宜北面,畜水夲以节观,宜其先节南方,故知南有水而北无也。北无水者,下天子耳,亦当为其限禁,故云东西门以南通水,明门北亦有沟堑,但水不通耳。今按许郑二説规制互异,然白虎通有云泮宫者,半于天子宫也,半者象璜也,独南面礼仪之方有水,其余壅之以垣,与郑説合。三人占,吾将从二人矣。泮宫今或称作黉宫,当是璜宫之误,半水为泮字义甚明,或通作頖,亦字讹也。乃郑注礼记又谓頖之言班也,所以班政敎也,因声附防,殆不足信。至戴埴则直疑泮宫非学名,而引通典言鲁郡乃古鲁国郡,有泗水县泮水出焉,建宫于上,名为泮宫,与楚之渚宫,晋虒祁之宫无以异。杨慎深然其説。愚考一统志泮水一名雩水源,出曲阜县。县治西南,西流至兖州府城东,入泗水,即《诗》所云泮水也。雩乃此水本名,以其为泮宫池,又名为泮耳。水因宫得名,而谓宫以水得名乎?戴杨可谓喜于立异,而不顾泮字之所从来者矣。郦道元《水经注》云:灵光殿之东南,即泮宫也,在高门直北,道西宫中有台,高八十尺,台南水,东西一百步,南北六十步。台西水,南北四百步,东西六十步。台池咸结石为之。《诗》所谓“思乐泮水”也。黄氏云:鲁人非乐乎泮水也,乐乎人才所頼以长育成就也。薄者,发语辞。采《説文》云:将取也,后放此。芹解见《采菽》篇。陆佃云:芹取有香,士之于学也,揽其芳臭而至,则采芹之譬也。愚按:兴意

译《破斧》三章,每章四句。【子贡传阙文序认为,这是周大夫赞美周公、厌恶四国的诗;申培的解释是,周公从征伐殷地归来,周人赞美他。现在考察篇中,“斧曰我斧”,“斨曰我�”,这显然是从军之士所作无疑。】

《泮水》是颂诗,赞美伯禽既有文德又有武略。伯禽前往鲁国就封,起初建造了泮宫,于是降服了淮夷。鲁人为此作颂。【许衡说:这是颂扬伯禽的诗,大概伯禽时期才开始有征伐淮夷的战事。我认为:经文说“既作泮宫,淮夷攸服”,这两件事都发生在伯禽的时代,所以更加断定这是颂扬伯禽的诗。用什么来证明呢?《明堂位》说:“米廪,是有虞氏的庠;序,是夏后氏的序;瞽宗,是殷代的学校;頖宫,是周代的学校。”凡是四代的服器官,鲁国兼而用之,所以鲁国拥有天子的礼制。成王因为周公有巨大的功勋劳绩,所以让鲁国得以这样做。这就是伯禽建造泮宫的证据。《史记》说:伯禽即位之后,有管叔、蔡叔等人反叛,淮夷、徐戎也一并兴起反叛。于是伯禽率领军队在肹地讨伐他们,肹就是费地。《尚书·费誓》序说:“鲁侯伯禽居住在曲阜,徐夷一并兴起,东郊不能开通,于是作《费誓》。”其中说:“唉!大家不要喧哗,听从命令。前往这里,淮夷、徐戎一并兴起。说前往巴中,淮夷的祸患罢了,如今徐戎又蠢蠢欲动。”这就是伯禽征伐淮夷的证据。《王制》中关于诸侯的说法,说:“天子命令施行教化,然后才建立学校。”伯禽受命于天子,具备四代的学校,亲自莅临泮宫,以修明教化,根本端正了。内部顺从治理,则外部威严,淮夷、徐戎相继臣服,本来就是这样。征伐淮夷,在泮宫献祭功劳;这件事发生在建造泮宫之后。《费誓》的写作,只涉及征伐徐戎;这件事发生在降服淮夷之后。《诗经》与《尚书》相互印证,事迹清晰明了,读史的人应当以此订正。】

思乐【音络,后同】泮【陆德明本作頖】水【纸韵,后同】,薄采其芹【文韵,亦叶防韵,“芹”渠希翻,《白虎通》作荇】。鲁侯戾止【纸韵,后同】,言观其旂【防韵,亦叶文韵,“旂”巨斤翻】。其旂茷茷【月韵,亦叶�韵,“茷”蒲葢翻,又叶坠韵,“茷”房废翻,陆本《群经音辨》俱作伐,朱传及大全俱作筏】。鸾声哕哕【月韵,亦叶�韵,“哕”呼恵翻,又叶�韵,“哕”呼外翻,又叶队韵,“哕”许秽翻】。无小无大【叶�韵,“大”徒帝翻】,从公于迈【叶�韵,“迈”力制翻,兴也。】

“思乐泮水者”,意思是思念我国有泮水这样令人快乐的地方。泮水,孔颖达说是在泮宫之外的水。从文字上看,半水为泮。根据《说文解字》说,它是诸侯乡射的宫室,西南面为水,东北面为墙。徐锴说,天子的辟雍,水环绕四周;诸侯的泮宫,水只占其一半,这就是泮的含义。郑玄则说,泮的意思是半,半水大概是东西门以南通水,北面没有水。孔颖达申述郑玄的观点说,辟雍,是筑土为堤来壅塞水的外面,使形状圆如璧,让四方来观看的人均匀,所以称为辟雍。辟雍的宫室,内部有馆舍,外部没有墙院,所以能够圆形观看。天子宫室的形状既然如璧,那么诸侯宫室的制度应当不同,而泮为名,则泮就是它的制度,必定怀疑南面有水,是因为行礼应当南面,而观看的人适宜北面,蓄水本来是为了节制观看,适宜先节制南方,所以知道南面有水而北面没有。北面没有水,是低于天子,也应当作为限制禁令,所以说东西门以南通水,说明门北也有沟堑,只是水不通罢了。现在考察许锴、郑玄两说规制互相不同,然而《白虎通》有云:泮宫,是半于天子宫的,半是象璜,只有南面礼仪的方向有水,其余用垣墙壅塞,与郑玄的说法相合。三人占,我将听从两人的意见。泮宫现在有时称作黉宫,应当是璜宫的误写,半水为泮的字义很明确,或者通作頖,也是字的讹误。至于郑玄注《礼记》又说頖的意思是班,所以颁布政教,因声音附会,大概不足相信。到了戴埴则直接怀疑泮宫不是学名,而引用《通典》说鲁郡乃是古鲁国郡,有泗水县,泮水出自那里,在上面建造宫室,名为泮宫,与楚国的渚宫、晋国的虒祁之宫没有区别。杨慎深深赞同他的说法。我考察《一统志》,泮水一名雩水源,出自曲阜县。县治西南,向西流至兖州府城东,流入泗水,就是《诗经》所说的泮水。雩乃是这水的本名,因为它作为泮宫的池,又名为泮。水因为宫而得名,却说宫因为水而得名吗?戴埴、杨慎可以说是喜欢标新立异,而不顾泮字的来源了。郦道元《水经注》说:灵光殿的东南,就是泮宫,在高门正北,道路西面,宫中有台,高八十尺,台南有水,东西一百步,南北六十步。台西有水,南北四百步,东西六十步。台池都用石头砌成。《诗经》所说的“思乐泮水”就是这里。黄氏说:鲁人不是乐于泮水,而是乐于人才赖以成长成就的地方。薄,是发语词。采,《说文解字》说:将要取,后文仿此。芹的解释见《采菽》篇。陆佃说:芹取有香气,士人对于学校,揽其芳香而至,就是采芹的比喻。我认为:兴意

在“小大从公”二句,敎不择人,苟有其材,皆可以取而成就之,犹采菜者之不废夫芹也。后章“采藻”“采▯”各有取义,而或泥古之入学者,有释菜之礼,以菜为贽,故即水中采三品之水艸以荐之。今释奠先圣犹用芹云,如此学《诗》,亦固斯甚矣。鲁侯伯禽,也是时新就封国,故以爵称。戾,《説文》云:曲也,身曲戾也。愚按:此当为鞠躬之意,状鲁侯谦虚之容也。止者,孔云:至而止,住也。其旂,孔云:其车所建之旂也。《周礼》交龙曰旂,解见《庭燎》篇。茷,《説文》云:艸叶多也,曰茷茷者,取飞▯之貎。鸾车中八鸾铃也,解见《蓼萧》《采芑》篇。哕,《説文》云:气牾也。毛云:徐行有节也。车行则旂建,马动则鸾鸣。观其旂茷茷而有容,聴其鸾哕哕而有节,以之视学,若増而华矣。严粲云:称其仪物之美者,喜其来至之辞,如所谓“闻车马之音,见羽旄之美”,举欣欣然有喜色也。无犹云:不论也。小小子也,大成人者,从《説文》云:随行也。公谓鲁侯伯禽,迈,《説文》云:逺行也。孔云:从公往行而至泮宫也。愚按:行至泮宫不足为逺,而云“于迈”者,有踊跃奋迅不能自止之意。李氏云:如汉明帝开辟廱,冠带缙绅之人,圜桥门而观聴者,葢亿万计】思乐泮水薄采其藻【叶巧韵侧绞翻】鲁侯戾止,其马蹻蹻【叶巧韵读如巧告绞翻】其马蹻蹻【见上】其音昭昭【萧韵亦叶巧韵读如爪则绞翻】载色载笑【叶萧韵思邀翻】匪怒伊【列女传作匪】敎【叶萧韵读如骄居袄翻兴也。藻,水艸之有文者。其字下施澡,言自洁如澡也。详见采苹篇。兴意取受敎之义,人受敎则能洒濯自新而有文采也。蹻,説文云举足行高也。其马蹻蹻,见鲁侯急于临泮水而施敎也。音,谓涖学时讲艺论道之音。其音昭昭者,严云其声音昭昭然明亮也。载之言则也,色者顔之和,笑者声之和。论语所谓即之也温,洪范所谓而康而色也。匪通作非。怒,説文云恚也。伊,语辞,后放此。敎,説文云上所施下所效也。载色载笑,则未尝有所怒也,唯敎之而已。契之敷敎在寛,夫子之循循善诱,鲁侯以之。又韩诗外傅云孔子曰不戒责成害也,慢令致期暴也,不敎而诛贼也,君子为政避此三者。又子贡曰赐闻之,托法而治谓之暴,不戒致期谓之虐,不敎而诛谓之贼,以身胜人谓之责,责者失身,贼者失臣,虐者失政,暴者失民。居上位行此四者而不亡者,未之有也。皆引诗曰载色载笑匪怒伊敎。又云当舜之时,有苗不服,其不服者,衡山在南,岐山在北,左洞庭之陂,右彭泽之水,繇此险也。以其不服,禹请伐之,而舜不许,曰吾喻敎犹未竭也。久喻敎而有苗民请服,天下闻之,皆薄禹之义而美舜之徳。诗曰载色载笑匪怒伊敎,舜之谓也。此皆借诗立论,无闗本防】思乐泮水薄【説文作言】采其▯【有韵。罗愿云杜子春读为夘。説文作力久切,以泮宫诗读之説文音为叶】鲁侯戾止,在泮饮酒【有韵】既饮防酒【见上】永锡难老【叶有韵朗口翻】顺彼长道【叶有韵他口翻】屈【尔雅作淈】此羣丑【有韵,兴也。李氏云:一章言至泮水,二章言敎人,三章言与贤者饮酒也。▯,毛传、説文皆云鳬葵也。干寳云:今之防蹏艸,江东有之。何承天云:此菜出东海,堪为菹酱也。郑小同云:江南人名之莼菜,生陂泽中,或名水葵。一曰今之浮菜,即猪莼也。陆玑云:▯与荇菜相似,菜大如手,赤圆有肥者着手中滑不能停。茎大如匕柄,叶可以生食,又可鬻滑美。罗云:尊小于荇。陆所説莼则大于荇。今莼菜自三月至八月,茎细如钗股,黄赤色,短长随水深浅,名为丝莼。九月、十月渐麤硬。十一月萌在泥中,麤短名瑰莼,味苦体澁,取以为羮,犹胜襍菜,宜襍鲋鲤为羹。又宜老人。今呉人嗜莼菜、鲈鱼,葢鱼之美者,复因水菜以芼之,两物相宜,独为珍味。然▯既为莼,后郑及许叔重皆云鳬葵,而蜀本图经称莼叶似鳬葵。本草有莼,又有鳬葵者,葢本草以荇为鳬

译在“小大从公”这两句中,教导不挑选人,只要有才能,都可以选拔并成就他们,就像采菜的人不废弃芹菜一样。后章“采藻”“采茆”各有其取义,而有些拘泥于古法的儒者,因为入学有释菜的礼仪,以菜作为见面礼,所以就从水中采摘这三种水草来进献。现在释奠先圣仍然使用芹菜,如果这样来学习《诗经》,也实在太过固执了。鲁侯伯禽,那时刚刚受封建国,所以用爵位来称呼他。戾,《说文》说:弯曲,身体弯曲。我认为:这里应当是鞠躬的意思,形容鲁侯谦虚的样子。止,孔颖达说:到达而停止,就是停留。其旂,孔颖达说:是他车上所树立的旗帜。《周礼》说交龙纹的旗帜叫旂,解释见《庭燎》篇。茷,《说文》说:草叶茂盛,叫茷茷,是形容飞鸢的样子。鸾车中有八个鸾铃,解释见《蓼萧》《采芑》篇。啲,《说文》说:气逆。毛亨说:徐行有节奏。车行则旗帜树立,马动则鸾铃鸣响。看那旗帜茷茷而有仪容,听那鸾铃哕哕而有节奏,以此去视察学校,仿佛更加华丽了。严粲说:称赞其仪物之美,是喜悦他到来的言辞,就像所说的“听到车马的声音,看到羽毛旌旗的美”,都欣然有喜色。无,就是不论。小小子也,大成人者,跟随《说文》说:随行。公指鲁侯伯禽,迈,《说文》说:远行。孔颖达说:跟随鲁侯前往而行,到达泮宫。我认为:行至泮宫不足以称为远,而说“于迈”,是有踊跃奋迅不能自止的意思。李氏说:就像汉明帝开辟太学,戴冠系带的士人,在桥门围观聆听的,大概数以亿计。思乐泮水,薄采其藻【叶巧韵,侧绞翻】鲁侯戾止,其马翘翘【叶巧韵,读如巧告绞翻】其马翘翘【见上】其音昭昭【萧韵,亦叶巧韵,读如爪则绞翻】载色载笑【叶箫韵,思邀翻】匪怒伊【《列女传》作匪】教【叶萧韵,读如骄居袄翻,兴也。藻,是有文采的水草。其字下施澡,言自洁如洗澡。详见《采苹》篇。兴意取受教的含义,人受教就能洒濯自新而有文采。翘,《说文》说举足行高。其马翘翘,表现鲁侯急于临泮水而施教。音,指莅学时讲艺论道的声音。其音昭昭,严粲说其声音昭昭然明亮。载之言则也,色是容颜的和悦,笑是声音的和悦。《论语》所谓即之也温,《洪范》所谓而康而色。匪通作非。怒,《说文》说恚恨。伊,语助词,后文同此。教,《说文》说上施下效。载色载笑,就没有发怒,只是教导而已。契之敷教在宽,夫子之循循善诱,鲁侯以此行事。又《韩诗外传》说孔子曰不戒责成是害,慢令致期是暴,不教而诛是贼,君子为政避开这三者。又子贡曰赐闻之,托法而治理谓之暴,不戒致期谓之虐,不教而诛谓之贼,以身胜人谓之责,责则失身,贼则失臣,虐则失政,暴则失民。居上位行此四者而不灭亡的,未曾有过。都引《诗》曰载色载笑匪怒伊教。又说当舜之时,有苗不服,其不服的地方,衡山在南,岐山在北,左有洞庭之陂,右有彭泽之水,由此险阻。因其不服,禹请讨伐,而舜不许,说我的喻教还未竭尽。久喻教而有苗民请服,天下闻之,都鄙薄禹之义而赞美舜之德。《诗》曰载色载笑匪怒伊教,说的是舜。这都是借诗立论,无关本旨】思乐泮水,薄【《说文》作言】采其茆【有韵。罗愿云杜子春读为茆。《说文》作力久切,以泮宫诗读之,《说文》音为叶】鲁侯戾止,在泮饮醴【有韵】既饮醴酒【见上】永锡难老【叶有韵,朗口翻】顺彼长道【叶有韵,他口翻】淈【《尔雅》作淈】此群丑【有韵,兴也。李氏说:一章言至泮水,二章言教人,三章言与贤者饮酒。茆,毛传、《说文》都说鳬葵。干宝说:现在的防蹏草,江东有。何承天说:此菜出东海,堪为菹酱。郑小同说:江南人名之莼菜,生陂泽中或名水葵。一曰今之浮菜,就是猪莼。陆玑说:茆与荇菜相似,菜大如手,赤圆,有肥者着手中滑不能停。茎大如匙柄,叶可以生食,又可煮,滑美。罗愿说:尊小于荇。陆所说莼则大于荇。今莼菜自三月到八月,茎细如钗股,黄赤色,长短随水深浅,名为丝莼。九月、十月逐渐粗硬。十一月萌在泥中,粗短名瑰莼,味苦体涩,取以为羹,犹胜杂菜,宜杂鲋鲤为羹。又宜老人。今吴人嗜莼菜、鲈鱼,大概鱼之美者,复因水菜以芼之,两者相宜,独为珍味。然而茆既为莼,后郑及许叔重都说鳬葵,而蜀本图经称莼叶像鳬葵。《本草》有莼,又有鳬葵,大概《本草》以荇为鳬

葵也。齐民要术云:莼性易生,种以深浅为候,水深则茎肥而叶小,水浅则叶多而茎瘦。亦逐水而性滑,故谓之淳菜。周礼醢人有▯菹、鹿臡,以为朝事之豆。陆佃云:▯取有味,知道之味,又嗜而学焉,则采▯之譬也。愚按:▯既有味而为羮,又独宜于老人。鲁侯在泮养老,故兴意取此。古者视学必养老,文王世子云:天子视学,众至然后天子至,乃命有司行事,兴秩节祭先圣先师焉。有司卒事反命始之,养也。适东序释奠于先老,遂设三老、五更、羣老之席位焉。适馔省体养老之珍具,遂发咏焉。退修之以孝养也。反登歌清庙,既歌而语以成之也。言父子、君臣、长幼之道,合徳音之致,礼之大者也。乐阕,王乃命公侯伯子男及羣吏曰:反养老幼于东序,终之以仁也。乐记云:食三老、五更于太学,天子袒而割牲,执酱而馈,执爵而酳,冕而总干,所以敎诸侯之弟也。王制云:五十养于乡,六十养于国,七十养于学,逹于诸侯。愚按:天子视学之礼如是,而其礼逹于诸侯,又有养老东序之命,此鲁侯之所以在泮饮酒者,亦为养老而饮也。黄子道周云:养老之礼废,则子弟易其父兄,庶姓慢其长上,骄奢荐出,而叛乱滋起,章服不足以劝,刑戮不足以威,而天下乃乱矣。有王者作,必重养老之令,养老必自七十而上,不服官政,春秋吉日,毕在庠序。王者而下,亲为餽酳,乡里贵人,不先耆老,行之信久,而后劝,威可効也。郑云:在泮饮酒者,征先生君子与之行饮酒之礼,而因以谋事也。孔云:《王制》云:“天子将出征,受成于学。”注谓定兵谋也。天子之礼如是,则知诸侯亦然。下章言“淮夷攸服”,明当于是谋之也。既者,已事之辞。防説文云:美也,永,长也。锡通作赐,予也。曰“难老者”,孔云:言其身力康强,难使之老。郑云:己饮美酒,而长赐其难使老。难使老者,最夀考也。愚按:此鲁侯养老而致其祝愿之意也。孔云:顺者,随从之义。长道谓道之可久者,即泮宫中所修明之礼敎是也。屈、韩《诗》毛传皆云:收也。按屈者,无毛之义,故为收敛之貌。羣説文云:辈也。徐锴云:羊性好羣,故从羊。丑説文云:可恶也。羣丑谓成羣之小丑,指淮夷也。顺从彼先生君子所训之长道,则可以收伏羣丑,不使其有窃发之患也。孔云:将伐淮夷于泮宫谋之,未是兵已行也。下云“淮夷攸服”,乃是伐而服之】穆穆鲁侯,敬明其徳【膱韵】敬慎威仪,维民之则【职韵】允文允武【麌韵】昭假【音格】烈祖【麌韵】靡有不孝,自求伊祜【麌韵赋也。穆通作防説文云:细文也。此主威仪言,葢文章之见于外者。上章言“戾止泮宫,色笑饮酒”,皆所谓“穆穆”也。明者,光辉发越之谓。敬以明其徳于外,徳不可见,苐见其所为敬者,惟致其恪慎于威仪之间,此皆其徳体之所流露。有威则人望而畏之,有仪则人仿而象之,故能为维民之所法则也,泮宫之设,礼让相先,明君臣父子长幼之道,此威仪之大者也。允信也,文文徳,武武功,允文结上,在泮之事;允武起下,征夷之事,昭明也。假通作徦,《説文》云至也。烈祖,有功烈之祖,谓文王也。祜,福也。伯禽既信有文徳矣,又信有武功,其精神所仰,对明明至于烈祖文王之前,而于文武二事无有一之不能继述者,孝孰加焉?伯禽之孝如此,故福禄自来归之,以内则顺治,以外则格心,是之谓自求伊祜也。《韩诗外传》云:魏文侯问狐卷子曰:“父贤足恃乎?”对曰:“不足。”“子贤足恃乎?”对曰:“不足。”“兄贤足恃乎?”对曰:“不足。”“弟贤足恃乎?”对曰:“不足。”“臣贤足恃乎?”对曰:“不足。”文侯勃然作色而怒曰:“寡人问此五者于子,一一以为不足者,何也?”对曰:“父贤不过尧,而丹朱放;子贤不过舜,而瞽瞍顽;兄贤不过舜,而象傲;弟贤不过周公,而管叔诛;臣贤不过汤武,而桀纣伐。望人者不至,恃人者不久。君欲治,从身始,人何可恃

译这是葵菜。《齐民要术》说:莼菜容易生长,种植时要根据水位的深浅来把握时机,水深则茎肥而叶小,水浅则叶子多而茎瘦。它随着水流而性质滑腻,所以称为淳菜。《周礼》中醢人有〇菹、鹿臡,作为朝事祭祀的豆器。陆佃说:〇取其有味道,知道它的味道,又喜欢并学习它,这就是采摘〇菜的比喻。我认为:〇既有味道又适合做羹,又特别适合老人。鲁侯在泮宫养老,所以兴起意念取用此物。古代视察学校必定要养老,《文王世子》说:天子视察学校,众人到达后天子才到,于是命令有司行事,兴起秩节祭祀先圣先师。有司完成事务回报后才开始养老。到东序释奠于先老,于是设置三老、五更、群老的席位。到膳房省视养老的珍馐,于是发出咏叹。退下后修习孝道来养老。返回后登歌《清庙》,歌唱完毕后用言语来成全它。讲述父子、君臣、长幼的道理,契合德音的极致,这是礼中最大的。音乐结束,王于是命令公侯伯子男及群吏说:在东序养老幼,以仁德来终结。《乐记》说:在太学宴请三老、五更,天子袒露手臂割牲,拿着酱料进献,拿着酒杯漱口,戴着冕冠拿着盾牌,这是用来教导诸侯的悌道。《王制》说:五十岁在乡养老,六十岁在国家养老,七十岁在学校养老,通达于诸侯。我认为:天子视察学校的礼仪如此,而其礼通达于诸侯,又有在东序养老的命令,这就是鲁侯在泮宫饮酒的原因,也是为养老而饮。黄子道周说:养老的礼仪废弛,那么子弟就会轻视父兄,庶姓就会怠慢长上,骄奢之风接连出现,叛乱日益兴起,章服不足以劝勉,刑戮不足以威慑,天下于是大乱。如果有王者兴起,必定重视养老的命令,养老必定从七十岁以上开始,不服官政,在春秋吉日,全部在庠序中。王者以下,亲自进献食物和漱口,乡里的贵人,不先于耆老,实行得确实长久,然后才能劝勉,威慑才有效。郑玄说:在泮宫饮酒,是征召先生君子与他们行饮酒之礼,并借此谋划事务。孔颖达说:《王制》说:“天子将要出征,在学中受成。”注解说这是确定军事谋略。天子的礼仪如此,那么知道诸侯也是如此。下一章说“淮夷攸服”,说明当时正在谋划此事。既,是已完成的言辞。防,《说文》说:美也,永,长也。锡通用作赐,给予的意思。说“难老者”,孔颖达说:说他的身体力康强,难以使他老。郑玄说:自己饮美酒,而长久赐予那些难以使之老的人。难以使之老的人,是最长寿的。我认为:这是鲁侯养老而表达祝愿的意思。孔颖达说:顺,是随从的意思。长道指可以长久的道,即泮宫中所修明的礼教。屈、韩《诗》毛传都说:收也。按屈者,是无毛的意思,所以是收敛的样子。群,《说文》说:辈也。徐锴说:羊性好群,所以从羊。丑,《说文》说:可恶也。群丑指成群的小丑,指的是淮夷。顺从那些先生君子所训导的长道,就可以收伏群丑,不让他们有窃发之患。孔颖达说:将在泮宫谋划讨伐淮夷,此时军队尚未出发。下文说“淮夷攸服”,乃是讨伐而使之臣服】穆穆鲁侯,敬明其德【膱韵】敬慎威仪,维民之法则【职韵】允文允武【麌韵】显赫至于烈祖【麌韵】没有不孝的,自求他的福禄【麌韵赋也。穆通用作防,《说文》说:细文也。这里主要指威仪而言,大概是文章表现在外部的样子。上一章说“戾止泮宫,色笑饮酒”,都是所谓的“穆穆”。明者,是光辉发越的意思。敬以明其德于外,德不可见,只见其所为敬者,只在威仪之间致其恪慎,这都是其德体之所流露。有威则人望而畏之,有礼则人仿而象之,所以能成为民众的法则,泮宫的设置,礼让相先,阐明君臣父子长幼之道,这是威仪中最大的。允,信也,文指文德,武指武功,允文承接上文,在泮之事;允武开启下文,征夷之事,昭,明也。假通用作徦,《说文》说至也。烈祖,有功烈的祖先,指文王。祜,福也。伯禽既然信有文德,又信有武功,其精神所仰,对着明明至于烈祖文王之前,而在文武二事上没有一样不能继承的,孝孰加焉?伯禽的孝如此,所以福禄自来归之,对内则顺治,对外则格心,这就叫做自求伊祜。《韩诗外传》说:魏文侯问狐卷子曰:“父贤足以依靠吗?”回答说:“不足。”“子贤足以依靠吗?”回答说:“不足。”“兄贤足以依靠吗?”回答说:“不足。”“弟贤足以依靠吗?”回答说:“不足。”“臣贤足以依靠吗?”回答说:“不足。”文侯勃然变色而怒曰:“寡人问此五者于你,一一以为不足的,为什么?”回答说:“父贤不过尧,而丹朱被放逐;子贤不过舜,而瞽瞍顽固;兄贤不过舜,而象傲慢;弟贤不过周公,而管叔被诛;臣贤不过汤武,而桀纣被伐。指望别人的人不会达到目的,依靠别人的人不会长久。君主想要治理,从自身开始,人何可恃

乎?”《诗》曰:“自求伊祜】明明鲁侯,克明其徳【职韵】既作泮宫,淮夷攸服【叶职韵鼻墨翻】矫矫【陆徳明本作蟜蟜,又云亦作蹻蹻】虎臣在泮【礼记》注作頖】献馘【叶职韵古或翻】淑问如臯陶【叶尤韵夷周翻】在泮献囚【尤韵赋也,季本云明明即穆穆之着见也,克能也。明其徳解见上章,有威可畏,有仪可象,则信能着见其徳于外,而使人共见之矣。所谓抑抑威仪,维徳之隅也。凡《诗》《书》言明徳者,皆就发见上説。旧解多谓自明其徳于内,未得其意。创起曰作。《王制》云:“天子曰辟雍,诸侯曰頖宫。”《周官》注载古逸诗云:“有昭辟廱,有贤泮宫,田里周行,济济锵锵相从,执质有族,以文辟雍泮宫。”皆所谓太学也,特因天子诸侯而其名异耳。《王制》又云:“诸侯天子命之敎,然后为学。小学在公宫南之左,太学在郊。”《礼器》云:“鲁人将有事于上帝,必先有事于頖宫。按頖宫,鲁之太学也。鲁太学在郊,故将有事上帝,则于此有事焉。孔云:泮宫、泮水,正是一物。诗言采芹藻之菜,则云泮水;説行礼、谋献之事,则云泮宫。鲁有四代之学,此诗主颂泮宫者,先代之学,尊鲁侯得立之示,存古法而已。其行礼之饮酒、养老、兵事之受成、告克,当于周世之学,在泮宫也。淮夷居淮水之上,在《禹贡》徐州之界,最近于鲁,每为鲁患。《世本》云:嬴姓攸者,语辞,受事于我曰“服攸服者”,非谓淮夷遂已来服,谓此时泮宫已作,则受成有地,献功有地,因而往称兵于彼,以服之耳。矫通作挢。《説文》云:举手也。下文言献馘,知所献之馘不一皆当举手以献之,故曰挢。挢,臣之有勇力如虎者,曰虎臣。万尚烈谓虎臣与臯陶对看,言臣之如召穆公虎者,以昔召虎平淮,故云然。其説亦新巧。然《常武》篇有“进厥虎臣”之语,又何以称焉?孔云:泮宫之名既定,亦可单名为泮。此经四言“在泮”及“泮林”,皆谓泮宫也。献,进也。凡进物下之于上,皆曰献。馘,解见《皇矣》篇。淑通作俶。《説文》云:善也。问,説文云:讯也。臯陶,虞臣。《书》《舜典》篇云:帝曰臯陶,“蛮夷猾夏,寇贼奸宄,汝作士。五刑有服,五服三就,五流有宅,五宅三居,惟明克允。”此臯陶之淑问也。囚,朱子云:所虏获者。孔云:《王制》云:“出征执有罪,反释奠于学,以讯馘告。”注谓释菜奠币,礼先师以告克。故既伐淮夷而反,在泮宫也。所馘者,是不服之人,须武臣之力,当杀其人而取其耳,故使武臣如虎者献之。所囚者,服罪之人,察狱之吏,当受其辞而断其罪,故使善聴狱如臯陶者献之。司马光云:受成、献馘,莫不在学,所以然者,欲其先礼仪而后勇力也。君子有勇而无义,为乱;小人有勇而无义,为盗。若专训之以勇力,而不使之知礼义,奚所不为矣?陈祥道云:诸侯视学之礼,葢有同于天子。诗曰:“鲁侯戾止,在泮饮酒。既饮”防酒,永锡难老,此养老也。在泮献馘,此以讯馘告也】济济多士,克广徳心【侵韵】桓桓于征狄【丰氏本作逖】彼东南【叶侵韵,乃林翻】烝烝皇皇【阳韵】不呉【陆云一作防】不▯【阳韵】不告于讻【叶东韵,读如烘,呼公翻】在泮献功【东韵赋也,上章言献馘献囚,则已征淮夷而告克矣,此章则美将士之献功有礼也。济通作齐,重言济济者,整齐如一之意。多士以行间之将帅言,上章献馘之虎臣亦在其内,下章徒御方指士卒。殿之大屋曰广,故为濶大之义。徳藏于心,故曰徳心,此止照不呉不▯二句而言。孔云谓心徳寛▯,并无褊躁。李氏云夫人心可谓广矣,以其无所不至,无所不有也。为血气所使,一有毫厘之利,则忿而争其心,于是乎隘。惟其寛厚未尝褊躁,此其心所以广也。桓桓三句追言其深入建功之事。桓桓,尔雅云武也,解见桓篇。于往也,孟子云征之为言正也。狄通作逖,説文云逺也。东南,郑云斥淮夷,孔云淮夷之国在鲁之东南。狄彼东南者,言所

译《诗经》说:“自求伊祜。”显明的鲁侯,能够彰明他的德行。已经建起了泮宫,淮夷因此归服。威武勇猛的虎臣在泮宫中,献上了割下的敌耳。善于断狱的官员如同臯陶,在泮宫中献上了俘虏。济济众多将士,能够广扩德行之心。威武地出征,远至东南之地。皇皇盛大,不喧哗,不争斗,不诉诸纷争,在泮宫中献上了战功。

征之国逺在彼东南也。烝説文云火气上行也,皇通作煌,煌然有光革也。烝烝皇皇以成功言,言其功烈炽盛又明着也。呉説文云大言也,解见丝衣篇。▯説文云飞举也,严云争其功者战士之常也。侥幸一胜,万死一生之间,惟图厚赏而已,则其争功无所不至。告通作诰,相晓语之谓。讻陆元朗云讼也,严云众语也,解见节南山篇。按説文无讻字,或偶遗耳。言多士克敌而后,虽各有大功可称,而皆能恬以居之,不喧哗不矜躁,从不闻有以彼此相争竞之语。为鲁侯告者,苐见其济济然皆于泮宫而自献其功焉,非其从公于迈,受敎有素,于以涵养气质,薰陶徳性,安能有此学之不可以已也。如是夫,蔡汝楠云古人劳农讯狱献馘饮至皆于学宫,示学政之出于一也】 角弓其觩【尤韵】束矢其搜【尤韵説文丰本俱作□】戎车孔博【药韵】徒御无斁【陌韵亦叶药韵弋灼翻陆本作绎又作射又作怿】既克淮夷孔淑不逆【陌韵亦叶药韵逆约翻】式固尔犹淮夷卒获【陌韵亦叶药韵黄郭翻赋也角弓四句言班师之事弓饰以角曰角弓解见小雅角弓篇觩本作觓説文云角貌毛传以为弛貌与】

译征伐的国地远在东南方。烝,《说文》说火气上行,皇通作煌,煌然有光泽。烝烝皇皇是从成功来说的,是说其功业炽盛又明显。呉,《说文》说大言,解释见《丝衣》篇。〇《说文》说飞举,严粲说争功是战士的常情。侥幸一次胜利,在万死一生的境地,只图厚赏罢了,那么他们争功无所不至。告通作诰,互相晓喻的意思。讻,陆元朗说讼争,严粲说众语,解释见《节南山》篇。按《说文》没有讻字,或许是偶然遗漏罢了。说众士战胜敌人之后,虽然各有大功可称,但都能恬淡地居处,不喧哗不矜躁,从未听到有彼此相争竞的话语。向鲁侯报告的人,只见他们济济一堂都在泮宫自我献功,如果不是他们随从国君出征,平日受教有素,以此涵养气质,薰陶德性,怎么能这样呢?学习是不可以停止的。像这样,蔡汝楠说古人劳农、讯狱、献馘、饮至都在学宫,显示学政出于一致。角弓弯曲【尤韵】,束矢整齐【尤韵,《说文》、丰本都作□】,戎车众多【药韵】,徒御不厌倦【陌韵,也协药韵,弋灼翻,陆本作绎,又作射,又作怿】,已经战胜淮夷,非常驯服不叛逆【陌韵,也协药韵,逆约翻】,坚定你的谋略,淮夷最终被俘获【陌韵,也协药韵,黄郭翻,赋也】。角弓四句说的是班师的事,弓饰以角叫角弓,解释见《小雅·角弓》篇,觩本作觓,《说文》说角的样子,毛传认为是弛的样子。

【丝衣》篇“兕觥其觩”同意。葢师凯旋在道,弓弛而反,徒见其觩然上曲而已。束矢,毛苌谓五十矢为束,郑▯谓百矢为束,均无正文。毛主五十矢者,葢本其师荀卿云:“魏氏武卒,衣三属之甲,操十二石之弩,负矢五十个,是一弩用五十矢。”然此特配弩之矢耳。郑主百个者,则以《尚书》及《左传》所言赐诸侯以弓矢者,皆云“彤弓一,彤矢百”,是束矢当百个。然《左传》下文又曰“卢弓矢千”,则百个一束之説亦未为定也。搜《説文》同毛传,以为“众意也”,又以为“求也”,葢遍求而聚之一处,所谓“无亡矢遗镟之费”也。戎车,兵车也。孔甚也。《博説文》云:“大通也。”谓道涂之上驰驱自如,无所阻也。徒,徒行者;御,御车者。斁,《説文》云:“解也,厌倦之意。”战胜而归,士气百倍,故其徒御在途,皆勤于所事,无厌倦也。克,胜也。淑,通作“俶”,善也。逆,通作“屰”,《説文》云:“不顺也。”王肃云:“言弓弛而不张,矢众而不用,兵车甚博大,徒行御车无厌其事者,已克淮夷。”淮夷甚化于善,不逆道也。孔云:“不复为逆乱也。”式,固尔,犹推原昔日之辞,与下文“卒”字对防。式,发语声。固者,固守之义,犹谋获得也。固守尔之所谋,即第三章所谓“顺彼长道”者,季氏谓“敷敎泮宫,使人知义”是也。卒,通作“□”,终也,获得也。惟伯禽能固其谋,故能终致淮夷为我所得也。至是而所谓“屈羣丑”者,非虚语矣。陈晹云:“隆礼乐之敎于西雝,而自西自东自南自北,无思不服者,近者悦之,逺者懐之,大学之道也。”隆礼乐之敎于泮水,不过屈此羣丑,淮夷攸服而已。以道有逺近,徳有大小,故也】翩彼飞鸮,集于泮林【侵韵】食我桑黮【説文、字林皆作葚,丰本作椹】懐我好音【侵韵】憬【説文作懬,韩诗作犷】彼淮夷,来献其琛【侵韵】元▯象齿,大赂南金【侵韵兴而比也,此章言淮夷归化也。上章曰“既克淮夷”,犹以兵服之,至此则闻风兴起,已囿于大化之中矣。翩,《説文》云:疾飞也。鸮,解见《墓门鸱鸮》篇。集本作雧,《説文》云:羣鸟在木上也。泮林,泮宫外水畔之林也。桑,解见《氓》篇。黮,《説文》云:桑葚之黑也。旧説皆混黮作葚,非是。葚有白黑二种,以黑者为美。又《王盘桑书》云:桑种甚多,世所名者荆与鲁也。荆桑多葚,鲁桑少葚。然则泮林之有桑黮,亦可贵之物矣。懐,郑云:归也。按懐有依就、懐抱之义,故训懐为归。鸮本恶声之鸟,今改其鸣而归我以美善之声也。《世説》:张天锡为孝武所器,颇有嫉己者,于坐问张:“北方何物可贵?”张曰:“桑葚甘香,鸱鸮革响,淳酪养性,人无嫉心。”尹焞云:周原膴膴,堇荼如饴,美土可以变恶味,食我桑黮,懐我好音。美味可以变恶声。季云:鸮集泮林,食桑黮而懐好音,可见讲学之功,格乎禽鸟矣。矧淮夷虽逆,亦人类也,其不悔悟而贡献其所有耶?憬,《説文》云:觉悟也。舍人云:美寳曰琛。淮夷心慕泮宫之化,而自悟其昔日作梗之非,于是来献其国所有之琛寳,以自明其悔罪输诚之意。上章所言“孔淑不逆”,于此见之矣。元▯,孔云:▯之大者。《汉书》云:▯不盈尺,不得为寳。按《书·大禹谟》篇:“昆命于元▯。”《禹贡》篇:“九江纳锡大▯”,即此▯也。毛云:元▯尺二寸,象南方兽之大者。《禹贡》荆、▯二州皆有之。陆佃云:其牙生花,必因雷声,故古者以为器饰。《左传》曰:“象有齿以焚其身,贿也。”罗愿云:其齿虽脱,犹爱惜之,或削木为伪齿,潜往易之,觉则不藏。故处赂,《説文》云:遗也。徐锴云:以财与人也。曰“大赂”者,郑云:犹广赂也。按《左襄》二十五年,晋帅诸侯伐齐,齐人赂晋侯,自六正、五吏、三十帅及处守者皆有赂,此所谓大赂也。南金,南方之金。《禹贡》荆、扬之州,厥贡惟金三品。王肃以为金银铜,郑以为铜三色,葢

译《丝衣》篇中“兕觥其觩”的意思与此相同。大概是因为军队凯旋在途中,弓已松弛不再张满,人们只看到它弯曲向上罢了。关于“束矢”,毛苌说五十支箭为一束,郑玄说一百支箭为一束,都没有确凿的经文依据。毛苌主张五十支箭,大概是依据荀子的话:“魏国的武卒,穿着三层连接的铠甲,手持十二石重的弩,背负五十支箭,这是一张弩配用五十支箭。”然而这仅仅是配合弩使用的箭。郑玄主张一百支,则是依据《尚书》和《左传》中关于赏赐诸侯弓矢的记载,都说“彤弓一张,彤矢一百”,所以一束箭应当是一百支。然而《左传》下文又说“卢弓矢千”,那么一百支为一束的说法也就不能定为确论了。查考《说文解字》,与毛传相同,认为“束”是“众”的意思,又认为“束”是“求”的意思,大概是普遍搜求而聚集在一处,所谓“没有丢失箭矢和箭头金属的费用”。戎车,就是兵车。孔,很、甚的意思。《说文解字》说:“大通也。”意思是道路上驰骋自如,没有任何阻碍。徒,指步行的人;御,指驾车的人。斁,《说文解字》说:“解也,厌倦之意。”战胜归来,士气百倍,所以那些步行的士兵和驾车的人在途中,都勤于职守,没有厌倦之心。克,战胜的意思。淑,通作“俶”,善良的意思。逆,通作“屰”,《说文解字》说:“不顺也。”王肃说:“说的是弓松弛而不张,箭众多而不用,兵车非常宽大,步行和驾车的人都不厌倦其事,已经战胜了淮夷。”淮夷深受善道的感化,不违背正道。孔颖达说:“不再作逆乱之事了。”式,固尔,是推究昔日情况的词语,与下文的“卒”字相对照。式,发语词。固,有固守的意思,犹如谋划并获得。固守你所谋划的,就是第三章所说的“顺彼长道”,季氏说“在泮宫施行教化,使人懂得义理”就是这个意思。卒,通作“猝”,终结、获得的意思。只有伯禽能固守他的谋划,所以能最终使淮夷为我所获得。到了这时,所谓“使群丑屈服”的话,就不是空话了。陈晹说:“在西雝推崇礼乐的教化,于是从西到东、从南到北,没有不想归服的,近处的人喜悦,远处的人怀念,这是大学的道理。”在泮水推崇礼乐的教化,不过是使这群丑类屈服,淮夷归服罢了。这是因为道有远近,德有大小,所以如此。

翩然飞翔的鸱鸮,聚集在泮宫的树林里,吃着我们的桑葚,带给我美好的声音。觉悟了的淮夷,来进献他们的珍宝,巨大的象牙,丰厚的南金。(这是兴而比的手法,本章讲淮夷归化。上一章说“已经战胜淮夷”,还是用武力使他们屈服,到这里则是闻风兴起,已经处于大化的笼罩之中了。翩,《说文解字》说:疾飞。鸮,解释见《墓门鸱鸮》篇。集,本作“雧”,《说文解字》说:群鸟在树上。泮林,泮宫外水边的树林。桑,解释见《氓》篇。黮,《说文解字》说:桑葚的黑色。旧说都把黮混同于葚,是不对的。葚有白黑两种,以黑色的为美。又《王盘桑书》说:桑的种类很多,世上有名的有荆桑和鲁桑。荆桑多葚,鲁桑少葚。那么泮林中有黑色的桑葚,也是珍贵的东西了。懐,郑玄说:归。按懐有依就、怀抱的意思,所以训懐为归。鸮本是声音凶恶的鸟,现在改变它的鸣叫,归向我美好的声音。《世说新语》:张天锡被孝武帝器重,颇有嫉妒他的人,在座间问张天锡:“北方什么东西珍贵?”张天锡说:“桑葚甘香,鸱鸮改变声音,淳厚的酪浆养性,人没有嫉妒之心。”尹焞说:周原肥沃,苦菜像饴糖一样甜,美好的土地可以改变恶劣的味道,吃着我们的桑葚,带来美好的声音。美味可以改变恶声。季云:鸮聚集在泮林,吃桑葚而带来好音,可见讲学的功效,连禽鸟都感化了。何况淮夷虽然叛逆,也是人类,难道不悔悟而贡献他们的所有吗?憬,《说文解字》说:觉悟。舍人说:美玉叫琛。淮夷心慕泮宫的教化,而自悟昔日作梗的错误,于是来进献他们国家所有的珍宝,以表明悔罪输诚的意思。上一章所说的“孔淑不逆”,在这里就体现出来了。元〇,孔颖达说:〇中大的。《汉书》说:〇不满一尺,不能算作珍宝。按《书·大禹谟》篇:“命令给元〇。”《禹贡》篇:“九江进献大〇”,就是这个〇。毛说:元〇长一尺二寸,象是南方的大兽。《禹贡》荆、〇二州都有。陆佃说:它的牙齿生出花纹,必定是因为雷声,所以古人用来做器物的装饰。《左传》说:“象有牙齿而焚身,是因为贪婪。”罗愿说:它的牙齿虽然脱落,还爱惜它,或者削木做假牙,偷偷去交换,发觉就不藏了。故处赂,《说文解字》说:遗也。徐锴说:把财物给人。说“大赂”,郑玄说:犹广赂。按《左襄》二十五年,晋率领诸侯伐齐,齐人贿赂晋侯,从六正、五吏、三十帅到处守的人都有贿赂,这就是所谓的大赂。南金,南方的金。《禹贡》荆、扬二州,进贡的只有金三品。王肃认为是金银铜,郑玄认为是铜的三种颜色,大概)

青白赤也。郑所以异于王者,以《禹贡》梁州有“厥贡镠银”之文,据《尔雅》,“镠”乃黄金之美者。而白金谓之银。夫黄金银,既以镠银为名,则知金三品者,其中不得有金银。此説较王为允。孔云:左僖十八年,郑伯始朝于楚,楚子晹之金,既而悔之,与之盟曰:「无以铸兵。」故以铸三钟。考工记:「六分其金而锡居一,谓之钟鼎之齐。」是谓铜为金也。禹贡于徐州纪淮夷土产,惟蠙珠暨鱼。至如象齿与金,乃荆掦所有,而元▯则独荆有之。兹附言于献琛之后者,据閟宫篇咏鲁侯之功曰:「淮夷来同,及彼南夷,莫不率从。」然则此数物皆南夷所贡,乃继献琛而来者,明泮宫之化所及之逺也。旧説谓淮夷旁求以为献赂,葢以非其土产为贵。金仁山则谓周无徐州,故淮夷为荆州之界。苏辙则谓荆掦之货,其至于齐鲁也,自淮而上,皆附防,不可从。项安世云:古之为泮宫者,其条理不见于经,而有诗在焉。予尝反覆而推之,其首三章则言其羣臣之相与乐此而已。自四章以下,始尽得其学法,自敬其徳而至于明其徳,明其徳而至于广其心,广其心而至于固其道,终焉,此则学之本也。自威仪孝弟之自修而逹于师旅狱讼之讲习,自师旅狱讼之讲习而极于车马器械之精能,此则学之事也。自烈祖之鉴其诚而至于多士之化其徳,自多士之化其徳而至于逺夷之服其道,此则学之功也】泮水八章,章八句【序以为僖公能修泮宫也。今按经明言作泮宫,而序独以为修,何欤?即如序云「修泮宫矣」,戴氏谓春秋二百四十二年所书,莫大于复古。僖公登台望气,小事也。左氏犹详书学,较久废而乍复,葢阙吾道之盛衰。何经传畧不一书也?杨慎云:近世曲为説者曰,「春秋经也,鲁颂亦经也。」鲁颂既载,春秋可畧。此説又滞矣。高克一事,诗咏清人,春秋书郑弃共师。他如泸漕、城楚丘、木瓜、硕人、无衣,诗与春秋互见,不厌其复。安有诗载而春秋可略乎?或又曰事亦有特载而不见于经传者,季氏伐颛臾之类也。曰:颛臾之事,将然而未举也,故《论语》载之,而经传略焉。《泮宫》已成之迹,春秋岂容不书哉?乃苏辙则谓《泮宫》鲁之学也,自鲁先君而有之矣。僖公因其旧而修之,是以不见于《春秋》。种种诸説,无非为序回防。然经之所言,不特戾止《泮宫》而已,又有服淮夷一事。夫僖公则何尝服淮夷也?考僖公十三年,尝从齐桓防于咸,为淮夷之病▯。继而十六年,又从齐桓防于淮,为淮夷之病鄫。然且因此而见止于齐矣。黄震所谓其可羞之甚者也。鲁人不以其从齐为讳,而妄以本无有之事为夸,何与?朱子初以为《燕饮》落成之诗,则直以僖公为作《泮宫》者。乃求服淮夷之説而不得,则以为饮于《泮宫》而颂祷之词。诸如献馘、献囚、献功、献琛,皆羣臣祝愿之语,不必其有是事也。幻想所成,铺张满楮,无乃説梦?申培説袭之,直谓僖公作《泮宫》而落其成。太史克颂祷之词,且云前三章皆赋其事以起兴也。葢全抄朱传之语,而彼乃伪称汉代之书,则反似朱子窃抄于彼者,有是理否?亦伪书之至庸妄者矣。子贡传有僖公献防于太庙,史克赋《泮水》之语,而史克下阙二字。葢泥篇中有“昭假烈祖”一语,然而《泮宫》可谓太庙乎?邹忠▯、祖戴仲培、杨用修之説,疑《泮宫》乃泮水上之宫,非学宫也。然鲁之太庙在泮水上有所载乎?又引蔡邕《月令》论,谓明堂者,天子太庙,朝诸侯,选造士于其中,生者乗其能而至,死者论其功而祭,故为大敎之宫,而四学具焉。取其堂则曰明堂,取其正室之貌则曰太庙,取其宗祀之淸则曰清庙,取其尊崇则曰太室,取其四门之学则曰太学,取其四靣周水圆如璧则曰辟雍。故曰异名而同事。葢欲以此附防诸侯,《泮宫》亦即太庙。然蔡之説实为不根,先儒駮之,详具载《清庙》小引下。是岂足为定证乎】

译青、白、赤三色。郑玄之所以与王肃不同,是因为《禹贡》梁州有“厥贡镠、银”的记载,依据《尔雅》,“镠”是美好的黄金。而白金称为银。既然黄金和银以“镠、银”为名,那么就知道金分三品,其中不应包含金和银。这种说法比王肃更为合理。孔颖达说:《左传》僖公十八年,郑伯初次朝见楚子,楚子赐给他金,后来后悔了,与他盟誓说:“不用来铸造兵器。”所以用来铸造了三口钟。《考工记》说:“将金分为六份,锡占一份,称为钟鼎的合金。”这是把铜称为金。《禹贡》在徐州记载淮夷的土产,只有蠙珠和鱼。至于象牙和黄金,是荆扬两地所有的,而元贝则只有荆地有。这里在陈述进献珍宝之后附带说明,是依据《閟宫》篇歌颂鲁侯的功德说:“淮夷来朝会同,以及那些南方的夷人,没有不顺从的。”既然如此,这些物品都是南方夷人进贡的,是继进献珍宝之后而来的,以此表明泮宫教化所及之远。旧说认为淮夷四处寻求作为进献的贿赂,大概是因为不是其土产而显得珍贵。金履祥则认为周代没有徐州,所以淮夷属于荆州的边界。苏辙则认为荆扬的货物,到达齐鲁,从淮河以上,都依附于防地,这种说法不可采信。项安世说:古代建立泮宫,其条理不见于经书,但有诗歌存在。我曾反复推究,前三章只是说群臣相互以此为乐罢了。从第四章以下,才开始完全得到学习的方法,从敬重自己的德行到彰显自己的德行,彰显德行到开阔心量,开阔心量到稳固道义,最终达成,这是学习的根本。从威仪孝悌的自我修养达到师旅狱讼的讲习,从师旅狱讼的讲习达到车马器械的精熟,这是学习的事务。从烈祖鉴察其诚心到众多士人被其德行感化,从众多士人被其德行感化到远方夷人服从其道义,这是学习的功效】《泮水》八章,每章八句【《诗序》认为是因为僖公能够修缮泮宫。现在考察经文明言建造泮宫,而《诗序》却独独认为是修缮,为什么呢?即便如《诗序》所说“修缮了泮宫”,戴震认为春秋二百四十二年间所记载的,没有比复古更大的事了。僖公登台望气,是小事。《左传》尚且详细记载学校,何况长久废弃后突然恢复,大概关乎吾道盛衰。为什么经传都不略加记载呢?杨慎说:近世曲意解说的人说,“《春秋》是经,《鲁颂》也是经。”《鲁颂》既然记载,《春秋》可以省略。这种说法又太拘泥了。高克一事,诗歌咏唱《清人》,《春秋》记载郑国抛弃共叔段的军队。又如泸漕、城楚丘、木瓜、硕人、《无衣》,诗歌与《春秋》互相印证,不嫌重复。哪有诗歌记载而《春秋》可以省略的道理呢?又有人说事情也有特别记载而不见于经传的,像季氏伐颛臾之类。回答说:颛臾之事,是将要发生而尚未行动,所以《论语》记载,而经传省略。《泮宫》是已经完成的实绩,《春秋》岂能容许不记载呢?于是苏辙则认为《泮宫》是鲁国的学校,自鲁国先君就有了。僖公因循旧制而修缮它,所以不见于《春秋》。种种说法,无非是为《诗序》辩护。然而经书所说的,不只是“戾止泮宫”而已,还有征服淮夷一事。僖公何曾征服过淮夷呢?考察僖公十三年,曾经跟随齐桓公在咸地会盟,以淮夷为病。接着十六年,又跟随齐桓公在淮地会盟,以淮夷为病鄫。然而却因此被齐国制止。黄震所说的极其可羞之事。鲁人不以跟随齐国为讳,却凭空捏造本来没有的事情来夸耀,为什么呢?朱熹起初认为是《燕饮》落成之诗,就直接把僖公当作建造《泮宫》的人。于是寻求征服淮夷的说法而不得,就认为是饮于《泮宫》而颂祷的词。诸如献馘、献囚、献功、献宝,都是群臣祝愿的话,不必真有这些事。幻想所成,铺张满纸,岂不是说梦话?申培的说法沿袭之,直接说僖公建造《泮宫》而落成。太史克颂祷之词,并且说前三章都是赋其事以起兴。大概是全抄朱熹传注的话,而他却伪称是汉代的书,反而像是朱熹抄袭他,有这种道理吗?也是伪书中极其庸俗荒谬的了。《子贡传》有僖公献俘于太庙,史克赋《泮水》的话,而史克下面缺二字。大概是拘泥于篇中有“昭假烈祖”一语,然而泮宫可以称为太庙吗?邹忠、祖戴仲培、杨用修的说法,怀疑泮宫是泮水上的宫室,不是学宫。然而鲁国的太庙在泮水上有所记载吗?又引用蔡邕《月令》论,说明堂是天子的太庙,朝见诸侯,在其中选拔造就士人,活着的人凭借才能而至,死去的人论其功而祭祀,所以是大教的宫室,而四学具备。取其堂则称为明堂,取其正室的貌则称为太庙,取其宗祀的清静则称为清庙,取其尊崇则称为太室,取其四门之学则称为太学,取其四面周水圆如璧则称为辟雍。所以说名称不同而事务相同。大概想以此附会诸侯,泮宫也就是太庙。然而蔡邕的说法实在没有根据,先儒驳斥之,详细记载在《清庙》小引下。这岂足以作为定证呢】

常棣,周公作也。管蔡失道,周公于合宗族之时,作此诗以闵之【序云:燕兄弟也。闵管蔡之失道,故作常棣焉。按《左传》:周襄王以狄伐郑,富辰谏曰:「不可。昔周公吊二叔之不咸,故封建亲戚以藩屏周。」召穆公思周徳之不类,故纠合宗族于成周,而作诗曰:「常棣之华,鄂不韡韡。凡今之人,莫如兄弟。」其四章曰:「兄弟防于墙,外御其侮。」如是,则兄弟虽有小忿,不废懿亲。周之有懿徳也,犹曰莫如兄弟。故封建之,其懐柔天下也,犹惧有外侮,扞御侮者,莫如亲亲,故以亲屏周。召穆公亦云。今周徳既衰,于是乎又渝周召,以从诸奸,无乃不可乎?《国语》记此事,其文防异,并载于此。王将以狄伐郑,富辰谏曰:「不可。人有言曰:兄弟谗防,侮人百里。」周文公之诗曰:「兄弟防于墙,外御其侮。」若是,则防乃内侮,而虽侮不败亲也。参详《左》《国》所引,既云周之有懿徳也,曰莫如兄弟,犹惧有外侮,又以防墙御侮为周文公之诗,则此诗为周公所作,明甚。毛传泥于《左传》有召穆公纠合宗族于成周而作诗之説,遂谓周公吊二叔之不咸,而使兄弟之恩疏,召公为作此诗而歌之,以亲之。及《史记》谯周皆以召公为周公之庶兄。韦昭云:穆公,召康公之后,穆公虎也,去周公歴九王矣。周公作《唐棣》之篇,以闵管蔡,而亲兄弟。其后周室既衰,厉王无道,骨肉恩阙,亲亲礼废,宴兄弟之乐絶,故召穆公思周徳之不类,而合其宗族于成周,复修作《常棣》之歌,以亲之。郑、唐二君以为穆公所作,失之矣。唯贾君得之】

常【左传、路史、子贡传俱作棠】棣【成庙讳,《艺文类聚》常棣作夫栘】之华【丰氏本作▯】鄂【説文、《艺文》、谢灵运集、路史俱作萼,丰本作蘁】不【丰本作柎】韡韡【叶纸韵,读如鲔、羽、轨翻,《説文》、丰本俱作□□,《艺文》、路史俱作炜炜】凡今之人,莫如兄弟【叶纸韵,荡以翻兴也。常棣与唐棣异木,《尔雅》云:唐棣,栘;常棣,棣。按此则惟常棣得以棣名。戴侗谓常棣、唐棣、棠棣特一物,以棠、唐、常声相迩故通用,非也。郭璞云:今闗西有棣树,子如樱桃可食。陆玑引许慎云:白棣树也,如李而小,子如樱桃,正白,今官园种之。又有赤棣树,亦如白棣,叶如刺榆叶而防圆,子正赤如郁李而小,五月始熟。自闗西天水、陇西多有之。戴侗云:棣实小木丛生,高不过五六尺,其种不一,其华或红或白或单或重,出红而重出者园圃多植之,亦名锦带;白而单出者结实如小李,与李同时熟。程子云:今玉李也。华鄂相承甚力。陆化熈云:江南呼为麦李,一跗輙生二蕚,两两相丽,如垂丝海棠一般。陆佃云:栘从移,棣从隶,唐棣之华反而后合,常棣华鄂上承下覆甚相亲。尔从隶,言华萼相承,辉荣相隶也。隶,仁也;移,义也。兄弟尚亲,亲仁也,故常棣以燕兄弟。宋祁云:世人多误以常棣为唐棣,于兄弟用之,唐棣,栘也,栘开而反合者也,此两物不相亲。鄂当作萼。曹宪云:花苞也。唐明皇以华萼交辉名楼,正取此诗义。今按《説文》引此诗亦作萼字,葢偶漏耳。不,郑▯云当作柎,鄂足也。孔頴逹云:华下有鄂,鄂下有柎。韵防小补云:萼,花蕋也,不花蔕也。草木下房,柎一作不。篆文不字即象柎形,今注以不为不然之不,误矣。又古声不与柎同,不有方于、芳浮二音,读如缶者,芳浮之转声也;读如柎者,方于之转声。以俯切,不则平声,当是夫音,故云不柎同音。今俗皆逋骨切,宜无古音。也程良孺云:湖州有余英溪,余不溪。葢此地有梅溪、苕溪,其流相通,故曰余英、余不,义自可见。《左传》“华不注山”,人皆读入声,误也。惟伏琛《齐记》引虞挚《畿服经》作“柎”,言此山孤秀如花跗之注于水,深得之矣。太白诗:“昔我游齐都,登华不注峰。兹山何峻秀,彩翠如芙蓉。”亦可证也。“柎”字又作“跋”、作“跗”。杨慎云:束皙诗曰:“白华

译《常棣》这首诗,是周公所作。管叔、蔡叔背离正道,周公在会合宗族的时候,创作了这首诗来哀悯他们。【《诗序》说:这是宴享兄弟的诗。哀悯管叔、蔡叔背离正道,所以作了《常棣》。查考《左传》记载:周襄王打算借狄人的力量去讨伐郑国,富辰劝谏说:“不可以。从前周公哀悯两位叔父(管叔、蔡叔)的不和睦,所以分封亲戚来作为周朝的屏障。”召穆公思念周朝德行不再像从前那样美好,所以在成周会合宗族,并作了诗说:‘常棣的花,花萼鲜明美丽。当今的人,没有比得上兄弟的。’其中第四章说:‘兄弟之间虽然像墙头一样争吵,但能共同抵御外来的侮辱。’像这样,那么兄弟即使有小忿怒,也不会废弃美好的亲情。周朝拥有美好的德行,还说没有比得上兄弟的。所以分封他们,他们怀柔天下,还担心有外来的侮辱,抵御侮辱的人,没有比得上亲近亲属的,所以用亲属来作为周朝的屏障。召穆公也是这样说。现在周朝的德行已经衰微,在这个时候又违背周公、召公的遗训,去顺从那些奸邪之人,恐怕不可以吧?《国语》记载这件事,文字略有不同,一并记载在这里。周襄王将借狄人的力量讨伐郑国,富辰劝谏说:‘不可以。有句话这样说:兄弟之间互相谗毁,外人就会在百里之外侮辱我们。’周文公(周公)的诗说:‘兄弟之间虽然像墙头一样争吵,外来的侮辱可以共同抵御。’像这样,那么争吵乃是内部的侮辱,虽然互相侮辱也不会败坏亲情。参详《左传》、《国语》所引用的,既然说周朝拥有美好的德行,说没有比得上兄弟的,还担心有外来的侮辱,又说用墙头争吵来抵御侮辱是周文公的诗,那么这首诗是周公所作,非常明显。毛亨的《毛传》拘泥于《左传》中召穆公在成周会合宗族而作诗的说法,于是认为周公哀悯两位叔父的不和睦,导致兄弟恩情疏远,召公为此作了这首诗并歌唱它,来亲近他们。以及《史记》、谯周都认为召公是周公的庶兄。韦昭说:召穆公,是召康公的后代,即召穆公虎,距离周公已经历了九代君王了。周公作《唐棣》这篇诗,来哀悯管叔、蔡叔,并亲近兄弟。后来周朝王室已经衰微,周厉王无道,骨肉恩情缺失,亲近亲属的礼制废弃,宴享兄弟的快乐断绝,所以召穆公思念周朝德行不再像从前那样,而在成周会合他的宗族,重新修作《常棣》的歌,来亲近他们。郑玄、唐太宗认为这是召穆公所作,是错误的。只有贾逵得到了正确的理解】

常棣的花,花萼鲜明美丽。当今的人啊,没有比得上兄弟的。

朱萼,被于幽薄;白华绛趺,在陵之陬。”唐人亦有“红萼青趺”之句,皆可证诗意。来斯行云:“郤至衣韎韦之跗注。”《襍问志》作“韎韦之不注”,可见“柎、跗、不”三字皆作通用。“韡”《説文》云:“盛也。”重言“韡韡”,者以其一跗輙生二萼,两两相丽,故称“韡韡”,兴取兄弟同生之意。郑、孔旧説谓“华以覆萼,萼以承华,喻弟以敬事兄,兄以荣覆弟”,“华鄂相覆而光明,犹兄弟相顺而荣显”,似附防难通。一鄂止是一华,安得为兄弟之况?一跗丽有两萼,乃可为兄弟之况耳。诗意若曰:“常棣有华,其蕚之着于柎者,两两交相映发,且见其韡韡然而盛。”人之兄弟连枝同气,何独不然?凡今之人,莫如兄弟者,唤醒世人之言,与篇末“傧尔笾豆”三章相应。葢公感于往昔管蔡之事,骨肉相残,有余恫焉,故指兄弟之情谊以告人,欲今世之为兄弟者皆相亲也。范氏以“今人”为泛言,举世之人莫有如兄弟至亲者;而严氏则以为总括下文朋友、妻子而言,皆非是。《左昭元年》:“赵孟入于郑,郑伯享之。子皮赋《野有死麕》之卒章,赵孟赋《常棣》,且曰:‘吾兄弟比以安厖,也可使无吠】死丧之威【叶灰韵,鸟恢翻,丰本作畏】兄弟孔懐【叶灰韵,胡隈翻】原隰裒【尤韵】矣,兄弟求【尤韵】矣【赋也。威,畏;懐,思也。郑云:死丧可畏怖之事,维兄弟之亲甚相思念。万时华云:死丧下一“威”字,何等惨恶;兄弟下一“懐”字,何等纒绵。他人见“威”则避,兄弟见“威”愈懐。高平曰:原下湿曰隰。《説文》无“裒”字,疑即裒】字衣袂也,求矣,毛云言求兄弟也。苏辙云:人失其常居,而播越于原隰之间,在他人皆裒手而去,而兄弟则未有不相求者。此就常情而言,上章所谓莫如兄弟者,于此两者验之,最为亲切。庄子所云:以利合者,迫穷祸患害相弃也;以天属者,迫穷祸患害相收也。朱子以原隰裒矣为尸裒聚于原野之间,然观本文威与裒下各以兄弟承接,明是两事,非防上文也】脊【尔雅作即,左传、丰本俱作防,韩诗作鹡,释文作即】令【尔雅、左传、韩诗、释文、丰本俱作鳹】在原兄弟急难【叶翰韵,乃旦翻】每有良朋,况【丰本作怳】也【丰本作兮】永叹【翰韵比也,此下二章皆承上章而言兄弟情谊深重如此,而深追恨于二叔之不然。尔雅云:脊令雝渠,义训云:钱母也。郭璞云:雀属。陆玑云:大如鷃雀,长脚长尾,尖喙,背上青灰色,腹下白,颈下黑,如连钱,故杜阳人谓之连钱。物类志云:俗呼为雪姑,其色苍白似雪,鸣则天当大雪。禽经云:眷令友悌。张华注云:脊令共母者,飞鸣不相离,故取以喻兄弟。按唐明皇时有▯令数十,集麟徳殿廷木翔栖浃日,魏光乗作颂,以为天子友悌之祥。毛谓▯鸰飞则鸣,行则摇,不能自舍,以喻兄弟相救于急难,殊属附防。郑谓脊令水鸟,而今在原,失其原处,故为兄弟遭急难而失其常处之比。然脊令实非水中之鸟,严氐驳之矣。兄弟急难者,言兄弟当相急于患难,谓相救也。春秋传「急病让夷」,战国策「以公子高义能急人之困」,字法同此。武庚不靖,王室几摇,其为难何如?每有犹言多有也。良朋,好友也。况通作怳,説文云:狂之貌。永叹者,长太息也。人遇患难之时,每有善良之朋,尚有相怜而惊,况长叹者,况在同父能恝然而无悼痛耶?左昭七年,卫襄公卒,晋大夫言于范献子曰:「卫事晋为睦,晋不礼焉,庇其贼人而取其地故诸侯贰。诗曰:「防鸰在原,兄弟急难。」又曰:「死丧之威,兄弟孔懐。」兄弟之不睦,于是乎不吊,况逺人谁敢归之】兄弟阋于墙【释文作廧】外御【正义丰本俱作御】其务【叶麌韵,罔甫翻。左传、国语丰本俱作侮,亦叶东韵,汉蓬翻。杨慎云:古尚书「雨霁蒙」之「蒙」作「雾」,以下从「务」也】每有良朋【叶东韵,蒲蒙翻】烝也无戎【东韵亦叶麌韵,读如乳橤,主翻。丰本作▯赋也。阋,毛传云:狠

译朱萼,覆盖在幽暗浅薄之处;白华红趺,位于山陵的角落。”唐代也有“红萼青趺”的诗句,都可以证明诗的本意。来斯行说:“郤至穿着韎韦做的跗注。”《襍问志》写作“韎韦之不注”,可见“柎、跸、不”三个字都可以通用。“韡”《说文》说:“茂盛的样子。”叠用“韡韡”,是因为一个花托就生出两个花萼,两两相附丽,所以称为“韡韡”,兴起取兄弟同生的意思。郑玄、孔颖达旧说认为“花覆盖花萼,花萼承托花朵,比喻弟弟恭敬侍奉兄长,兄长以荣耀覆盖弟弟”,“花与萼相互覆盖而光明,就像兄弟相互顺从而荣耀显达”,似乎牵强附会难以通达。一个花萼只对应一朵花,怎么能比喻兄弟呢?一个花托附丽着两个花萼,才可以比喻兄弟。诗意好像是说:“常棣开花,那附着在花托上的花萼,两两交相映发,并且看到它们茂盛的样子。”人的兄弟连枝同气,难道唯独不是这样吗?当今的人,没有比得上兄弟的,这是唤醒世人的话,与篇末“傧尔笾豆”等三章相呼应。大概是周公感于往昔管叔、蔡叔的事情,骨肉相残,有余痛,所以指出兄弟的情谊来告诉世人,想要当今做兄弟的都相亲爱。范氏把“今人”当作泛称,说世上的人没有比得上兄弟至亲的;而严氏则认为这是总括下文朋友、妻子而言,都不对。《左传·昭公元年》:“赵孟进入郑国,郑伯设享礼招待他。子皮赋《野有死麕》的末章,赵孟赋《常棣》,并且说:‘我们兄弟和睦以安定国家,也可以使没有吠叫。’”死丧之威【叶灰韵,鸟恢翻】,兄弟孔懐【叶灰韵,胡隈翻】。原隰裒【尤韵】矣,兄弟求矣【赋也。威,畏;懐,思念。郑玄说:死丧是可畏怖的事情,只有兄弟至亲非常思念。万时华说:死丧下面一个“威”字,何等惨恶;兄弟下面一个“懐”字,何等缠绵。他人见到“威”就躲避,兄弟见到“威”更加思念。高平说:原下低湿的地方叫隰。《说文》没有“裒”字,怀疑就是裒】字衣袂也,求矣,毛说言求兄弟也。苏辙说:人失去正常的居所,而流离于原隰之间,在他人都是缩手而去,而兄弟则没有不相求的。这是就常情而言,上一章所说的莫如兄弟,在这两种情况验证,最为亲切。庄子所说:以利相合的,遭遇穷困祸患就互相抛弃;以天性相属的,遭遇穷困祸患就互相收留。朱子把原隰裒矣解释为尸体聚集在原野之间,然而看本文威与裒下面各以兄弟承接,明显是两件事,不是承接上文】脊【尔雅作即,左传、丰本都作防,韩诗作鹡,释文作即令】令【尔雅、左传、韩诗、释、丰本都作鳹】在原兄弟急难【叶翰韵】每有良朋,况【丰本作怳也】永叹【翰韵比也,此下两章都承接上一章而言兄弟情谊深重如此,而深深追恨于二叔的不然。尔雅说:脊令雝渠,义训说:钱母也。郭璞说:雀属。陆玑说:大如鷃雀,长脚长尾,尖嘴,背上青灰色,腹下白,颈下黑,像连钱,所以杜阳人叫它连钱。物类志说:俗呼为雪姑,颜色苍白像雪,鸣叫则天当大雪。禽经说:眷令友悌。张华注说:脊令共母的,飞鸣不相离,所以取来比喻兄弟。按唐明皇时有〇令数十只,聚集在麟德殿廷木上翔栖整天,魏光乘作颂,认为是天子友悌的祥瑞。毛说〇鸰飞则鸣,行则摇,不能自我舍弃,用来比喻兄弟相救于急难,特别牵强附会。郑说脊令是水鸟,而现在在原野,失去原来的处所,所以作为兄弟遭急难而失去正常处所的比喻。然而脊令实在不是水中的鸟,严氏驳斥他了。兄弟急难者,说兄弟应当在患难中相救,谓相救也。春秋传「急病让夷,战国策「以公子高义能急人之困,字法同此。武庚不靖,王室几乎动摇,其为难何如?每有犹言多有。良朋,好友。况通作怳,说文说:狂的样子。永叹者,长太息。人遇患难之时,每有善良的朋友,尚有相怜而惊,况长叹者,况且在同父能恝然而无悼痛耶?左传昭公七年,卫襄公卒,晋大夫对范献子说:「卫事晋为睦,晋不礼,庇其贼人而取其地,故诸侯贰。诗曰:「防鸰在原兄弟急难。」又曰:「死丧之威兄弟孔懐。」兄弟之不睦,于是乎不吊况逺人谁敢归之】兄弟阋【释文作廧】于墙【释文作廧】外御其务【叶麌韵,罔甫翻】每有良朋【叶东韵,蒲蒙】烝也无戎【东韵亦叶麌,读如乳橤,主翻】

也。孔云:狠者忿争之名。説文云:恒讼也。其字以斗以儿斗,音鬪,葢取儿曹争辨之义。此暗指流言之变而言。墙与外对,防御通作圄,拒守之义务通作侮,谓外人之侮我兄弟者也。此暗指武庚叛周而言。兄弟虽有小忿,不废懿亲,即其偶不相得鬪狠于内,倘遇外侮之来,则亦竭力以拒守矣。故周语曰:「兄弟谗阋,侮人百里。」言禁外人侵侮己者,百里喻逺也。此与上章「兄弟急难」皆责望之辞。旧以实在语解,未得此防。一説「务」如字,事也。言当以外御为其事,亦通。烝,众也,解见《东山》篇。戎,兵也。毎有以良刖之众相助而免于兵戈之害者矣,何兄弟之不然乎?按书曰:「今蠢今翼,日民献有十夫予翼,以于敉宁武图功。」即永叹无戎之事,固知公非无所据而云然也】丧乱既平,既安且宁【青韵】虽有兄弟,不如友生【叶青韵,桑经翻赋也。丧,死亡也。锋镝不静,则有死亡之忧,故以丧言。乱,即武庚之乱。既平者,止事之词。安,谓国祚安也。宁,通作寍,其字从心在皿上。説文云:「皿,人之饮食器,所以安人也。」周室之国祚既安,则公之心亦可以释然而自宁矣。乃回想兄弟之间,辟者辟,囚者囚,生死升沉,逈不相及,曽不如一时友生戮力王室者,今日得以偕享富贵也。饮恨满懐,声泪俱咽。郝敬云:二叔得罪王室与天下,虽有可杀之罪,而公终无杀兄之心。天下以讨罪人。为大义而公,终以不能全兄,为不仁。故于《康诰》曰:「弟弗克恭厥兄,兄亦不念鞠子哀,大不友于弟。」此《诗》亦云:「虽有兄弟,不如友生。」其自怨之情,惨然长歌代泣,使工瞽讽诵愬诸同父,千载之下,犹堪挥泪。愚按旧说,以春令而下三章,皆模写世情之语,谓遇患难则朋友不如兄弟,值安乐则兄弟不如朋友,其于朋友兄弟之间,风斯下矣。总之,于此《诗》防趣,全未梦见】傧尔笾豆,饮酒之饫【叶遇韵,威遇翻,《説文》作□】兄弟既具【遇韵】和乐【音络,后同】且孺【遇韵,《释文》作▯赋也。此下三章,正提醒凡今之人,莫如兄弟之意。葢既厯变故之后,益信兄弟当亲耳。傧,《説文》云导也,毛云陈也。饫,《説文》云燕食也,又朱子、苏氏皆云厌也。是诗》为燕兄弟而作,故即以饮酒发论。具,朱子云俱也,兼无故与俱来二意。和,在心;乐,主发散在外。孺,《説文》云乳子也,尔雅云属也,李巡云骨肉相亲属也。程子云:「孺者,亲慕之义,小儿亲慕父母谓之孺子。」谢枋得云:「防集兄弟不维和乐其情亲义厚,无异于孺子相慕也。孺子无不爱其亲,无不敬其兄者,人欲未萌,天理昭著也。」愚按《中庸》引此《诗》下章而賛之曰:「父母其顺矣乎?」葢得于且孺之感者深矣。苏辙云:「患世之疏逺其兄弟,故敎之陈其笾豆饮酒之饫,使兄弟具来以覩其乐否,苟乐也,则其疏之者过矣】妻子好【去声】合,如鼓瑟琴【侵韵】兄弟既翕,和乐且湛【先君讳,叶侵韵,持林翻。《中庸》、《韩诗》俱作眈,尔雅作妉赋也。此又因兄弟之和乐而更进之。旧説皆以妻子为己之妻子,非也。妻谓兄弟之妻,即娣姒是也。子谓兄弟之子,即从父昆弟是也。好,式相好矣之好合之言和,葢音近也。好合者,谓以美意相和合也。孔云:志意和合如鼔瑟琴相应和。董鼎云:鼔宫宫动,鼓角角应,琴瑟尚宫,其合也无间。矣。史承祖云:「世本伏羲作瑟,黄帝作琴。琴之作,后于瑟。」又《尔雅注疏》:「瑟者,登歌所用之乐器,故先释之。琴为乐器,通见诗书,故后释之。」详此,则先后之序见矣。陈▯云:「是诗先瑟后琴者,以▯多寡序之,与《鹿鸣》《鼔钟》同意;《闗雎》先琴后瑟者,以音大细序之,与《女曰鸡鸣》同意。」愚按:诗人惟取叶韵耳,若以制之先后、纽之多寡为序,则瑟乃比妻,琴乃比子,亦可通也。诗意言,非特兄弟当相亲爱而已,虽我之妻与兄弟之妻,我之子与兄弟之子,亦当使之和好而无间也。所

译也。孔颖达说:狠是愤怒争执的名称。《说文解字》说:恒是争讼的意思。这个字由“斗”和“儿”组成,“斗”音同“鬪”,大概是取小孩子争辩的意思。这里暗指流言蜚语的变化。墙与外相对,防御通作“圄”,抗拒守卫的义务通作“侮”,说的是外人欺侮我兄弟。这里暗指武庚叛周的事。兄弟之间即使有小忿怒,也不废弃亲密的关系,即使他们偶尔不和在内斗狠,倘若遇到外侮来临,也会竭力抗拒守卫。所以《国语》说:“兄弟谗言内斗,外人欺侮百里。”意思是禁止外人侵侮自己的人,百里比喻遥远。这与上一章“兄弟急难”都是责备期望的话。旧说用实在的话解释,没有领会这个旨趣。另一种说法“务”按本字,是事情的意思。说应当以外御为事情,也讲得通。烝,众多,解释见《东山》篇。戎,兵器。每每有以良刖之众相助而免于兵祸的人,为什么兄弟就不这样呢?查《尚书》说:“现在蠢动现在辅佐,日民献有十夫辅佐我,用来平定武庚的功业。”即永叹没有兵祸的事,本来知道周公不是没有根据而这样说的】丧乱已经平定,已经安定而且安宁【青韵】虽然有兄弟,不如朋友【叶青韵,桑经翻,赋体。丧,死亡。锋镝不平静,就有死亡的忧虑,所以用丧来说。乱,就是武庚之乱。既平,是停止事情的词。安,是说国运安定。宁,通作寍,它的字从心在皿上。《说文解字》说:“皿,人的饮食器具,用来安定人。”周室的国运已经安定,那么周公的心也可以释然而自安了。于是回想兄弟之间,被放逐的被放逐,被囚禁的被囚禁,生死升沉,远远不相及,还不如一时朋友戮力王室的人,今天得以一起享受富贵。饮恨满怀,声泪俱咽。郝敬说:二叔得罪王室与天下,虽然有可杀之罪,而周公终究没有杀兄之心。天下以讨罪人为大义而周公,终究以不能保全兄长为不仁。所以在《康诰》中说:“弟弟不能恭敬他的哥哥,哥哥也不念及鞠子的哀伤,大大不友爱弟弟。”这首诗也说:“虽然有兄弟,不如朋友。”他的自怨之情,惨然长歌代泣,让工瞽讽诵诉诸同父,千载之下,犹堪挥泪。我按旧说,以春令而下三章,都是模写世情的话,说遇患难则朋友不如兄弟,值安乐则兄弟不如朋友的,其于朋友兄弟之间,风气就下降了。总之,于此诗旨趣,全未梦见】摆好你的笾豆,饮酒的宴飨【叶遇韵,威遇翻,《说文》作□】兄弟都已经到齐【遇韵】和乐【音络,后同】而且亲爱【遇韵,《释文》作〇,赋体。这三章,正提醒凡今之人,莫如兄弟的意思。大概经历变故之后,更加相信兄弟应当亲近。傧,《说文》说导也,毛亨说陈也。饫,《说文》说燕食也,又朱子、苏氏都说厌也。这首诗是为燕兄弟而作,所以就用饮酒发论。具,朱子说俱也,兼无故与俱来二意。和,在心里;乐,主发散在外。孺,《说文》说乳子也,《尔雅》说属也,李巡说骨肉相亲属也。程子说:“孺者,亲慕之义,小儿亲慕父母叫做孺子。”谢枋得说:“聚集兄弟不仅和乐其情亲义厚,无异于孺子相互爱慕。孺子没有不爱其亲,无不敬其兄的,人欲未萌,天理昭著。”我按《中庸》引此诗下章而赞之曰:“父母其顺矣乎?”大概得于且孺之感者深矣。苏辙说:“患世之疏远其兄弟,所以教之陈其笾豆饮酒之饫,使兄弟俱来以观其乐否,如果乐,那么疏远他们的人就错了】妻子好【去声】合,如鼓瑟琴一样【侵韵】兄弟已经和睦,和乐而且深沉【先君讳,叶侵韵,持林翻,《中庸》、《韩诗》都作眈,《尔雅》作妉,赋体。这又因兄弟的和乐而更进一层。旧说都以妻子为自己的妻子,不对。妻指兄弟之妻,即娣姒是也。子指兄弟之子,即从父昆弟是也。好,“式相好矣”之好,合之言和,大概音近。好合者,谓以美意相和合。孔颖达说:志意和合如鼓瑟琴相应和。董鼎说:鼓宫宫动,鼓角角应,琴瑟尚宫其合也无间。史承祖说:“世本伏羲作瑟,黄帝作琴。琴的制作,后于瑟。”又《尔雅注疏》:“瑟者,登歌所用之乐器,所以先解释它。琴为乐器,通见诗书,所以后解释它。”详细看这个,那么先后之序就看见了。陈〇说:“这首诗先瑟后琴者,以〇多寡序之与《鹿鸣》《鼓钟》同意;《关雎》先琴后瑟者,以音大小序之与《女曰鸡鸣》同意。”我按:诗人只取叶韵而已,若以制之先后、纽之多寡为序那么瑟乃比妻,琴乃比子,也可通。诗意说,不仅兄弟应当相亲爱而已,即使我的妻与兄弟之妻,我的子与兄弟之子,也应当使之和好而无间也。所

以必及之妻子者,《顔之推家训》云:「兄弟者,分形连气之人也。方其幼也,父母左提右挈,前襟后裾,食则同案,衣则传服,学则连业,游则共方,虽有悖乱之人,不能不相爱也。及其壮也,各妻其妻,各子其子,虽有笃厚之人,不能不少衰也。娣姒之比兄弟,则疎薄矣。今使疎薄之人而节量亲厚之恩,犹方底而圆葢,必不合矣。惟友悌深至,不为傍人之所移者,免夫。」又云:「兄弟相顾,当如形之与影,声之与响,爱先人之遗体,惜己身之分气,非兄弟何念哉!兄弟之际,异于他人,望深则易怨,地亲则易弭。譬犹居室,一穴则塞之,一隙则涂之,则无頽毁之虑。如雀鼠之不防,如风雨之不防,壁防楹沦,无可救矣。仆妾之为雀鼠,妻子之为风雨,甚哉!」又云:「娣姒者,多争之地也。使骨肉居之,亦不若各归四海,感霜露而相思,伫日月之相望也。况其行路之人,处多争之地,能无间者鲜矣。所以然者,以其当公务而执私情,处重责而懐薄义也。若能恕己而行,换子而抚,则此患不生矣。」又云:「兄弟不睦,则子侄不爱;子侄不爱,则羣从疎薄;羣从疏薄,则僮仆为讐敌矣。如此而行路皆踖其面而蹈其心,谁救之哉!人或交天下之士,皆有欢爱,而失敬于兄者,何其能多而不能少也!人或将数万之师,得其死力,而失恩于弟。」者何?其能疎而不能亲也。翕,説文云:起也。兄弟既翕者,兄弟同心,如鸟之合两羽而齐奋起也。耽,通作媅。説文云:乐也。字右施甚,故韩诗云:乐之甚也。此妻子相合,如鼓瑟琴之效。读者其尚三复于斯言。韩诗外传云:孔子燕居,子贡摄齐而前曰:弟子事夫子有年矣,才竭而力罢,振于学问,不能复进,请一休焉。孔子曰:赐也,欲焉休乎?曰:赐欲休于事兄弟。孔子曰:诗云:妻子好合,如鼓瑟琴,兄弟既翕,和乐且耽,为之若此,其不易也。如之何其休也?可以得此诗之意矣】宜尔家室【此注疏本如此,当是古文,严粲本亦然,后儒多依中庸作「室家】乐尔【贾公彦《周礼》注作「女】妻帑【虞韵,贾公彦《周礼》注作「奴」,董氏云:奴即子,葢唐人犹作「奴」字,丰氏作「防】是究是图【虞韵】亶其然乎【虞韵赋也,上章言妻子槩指兄弟之妻子,此言尔家室、尔妻帑,则谓在我之家室、妻帑也。家室即夫妇也,帑通作孥,子也。陆徳明云:帑本帑藏,今经典通为妻帑字。中庸注云:古者谓子孙曰帑。书曰:予则帑戮汝。汉景帝诏云:罪人不帑。又鸟尾曰帑。左传禆灶曰:嵗弃其次,而旅于明年之次,以害鸟帑。注:南方朱鸟之宿,帑者细弱之名,于人则妻子为帑,妻子为人之后,鸟尾亦鸟之后,故俱以帑为言。妻则上文所云家室,兼言妻帑者,繇妻而推之子也。孔頴逹云:宗族同心,人无侵侮,然后宜汝之室家,保乐汝之妻子矣。若族人不和,忿防自起,外见侵侮,内不相救,则不能保其大小家室,危焉。谢枋得云:兄弟不和,则家庭之间无非乖气,虽有妻子之乐,亦不安其乐矣。惟兄弟和乐,则一家之情无不相宜,妻子之乐乃为可久。中庸云:君子之道,辟如行逺必自迩;辟如登高,必自卑。诗曰:妻子好合,如鼔瑟琴,兄弟既翕,和乐且耽,宜尔室家,乐尔妻帑。子曰:父母其顺矣乎?按一家之内,以兄弟则翕,以妻帑则乐,以父母则顺,虽天地位,万物育,景象不是过也。此非所谓卑迩而高逺者耶?王安石云:“人情皆知保其室家,私其妻子,而罕知厚其兄弟。然兄弟不和,以至毁其室家,危其妻子者有之矣。”管蔡是也。是指章首二句。究説文云:“穷也。”图説文云:“画计难也。”究有推极到底意,图有揆度拟议意。亶实也。案説文云:“多谷也。”谷多则实,故当训实。然是也,当作肰。从犬从肉,古人以犬肉为美味,故以心之所美者为肰。下加火字乃训为烧。孟子“若火之始然”是也乎?説文云:“语之余也。”亶其然乎?问辞也。辅广云:“不自以为然而使之仄

译之所以必然波及到妻子儿女,是因为《颜之推家训》中说:“兄弟是形体分开而气息相连的人。当他们年幼时,父母左手提右手抱,前襟后裾地照料,吃饭时共用一张案几,穿衣时传递衣服,学习时共同研习,游玩时同往一处,即使是悖逆混乱的人,也不能不相爱。等到他们成年后,各自娶妻,各自生子,即使是感情深厚的人,亲情也不能不稍微衰减。妯娌相比兄弟,关系就疏远淡薄了。现在让疏远淡薄的人来节制衡量亲厚之恩,就像方形的底部配上圆形的盖子,必然不合。只有友爱兄弟情深意切,不被旁人所动摇的人,才能避免这种状况。”又说:“兄弟互相照顾,应当像形体与影子、声音与回响那样,爱护祖先留下的身体,珍惜自己分出的气息,除了兄弟还有什么可挂念的呢!兄弟之间的关系,不同于他人,期望越深就越容易怨恨,关系越亲近就越容易化解。好比居住的房屋,有一个洞就堵塞它,有一条缝就涂抹它,就没有倒塌毁坏的忧虑。如果像不防备雀鼠、不防备风雨那样,墙壁和柱子沦陷,就无可救药了。仆妾就像雀鼠,妻子就像风雨,厉害啊!”又说:“妯娌之间,是容易发生争执的地方。让骨肉至亲居住在那里,还不如各自回到四海之外,感受霜露而互相思念,等待日月而互相遥望。何况是那些没有血缘关系的人,处在容易发生争执的地方,能没有隔阂的很少。之所以这样,是因为他们应当处理公务却执着于私情,身处重责却怀着薄义。如果能够推己及人,把别人的孩子当作自己的孩子来抚养,那么这种祸患就不会产生了。”又说:“兄弟不和睦,子侄就不相爱;子侄不相爱,同族亲属就疏远淡薄;同族亲属疏远淡薄,仆人就成为仇敌了。像这样行事,路人都会践踏他们的脸面、践踏他们的心,谁来救他们呢!有的人结交天下的士人,都有欢爱,却对兄长失去敬意,为什么能对待众多的人却不能对待少数的人呢!有的人率领数万军队,得到他们的死力,却对弟弟失去恩义。这是为什么呢?因为他们能对待疏远的人却不能对待亲近的人。翕,《说文》说:兴起。兄弟既翕,意思是兄弟同心,像鸟儿合拢双翅而一齐奋起。耽,通作媅。《说文》说:快乐。字右边是甚,所以《韩诗》说:快乐到极点。这是说妻子儿女和睦,像弹瑟弹琴那样和谐。读者应当反复体会这些话。《韩诗外传》说:孔子闲居,子贡整理衣襟上前说:弟子侍奉夫子多年了,才力枯竭,振作于学问,不能再进步,请求休息一下。孔子说:赐啊,你想在哪里休息呢?说:赐想在侍奉兄弟这件事上休息。孔子说:《诗》说:妻子儿女和睦,像弹瑟弹琴,兄弟同心,和乐且快乐到极点,做到这样,是不容易的。怎么能休息呢?可以由此领会这首诗的意思了】宜尔家室【此注疏本如此,应当是古文,严粲本也如此,后儒多依据《中庸》作‘室家’】乐尔【贾公彦《周礼》注写作‘女’】妻帑【虞韵,贾公彦《周理》注写作‘奴’,董氏说:奴就是子,大概唐人还写作‘奴’字,丰氏写作‘防’】是究是图【虞韵】亶其然吗【虞韵赋也,上一章说妻子,大概是指兄弟的妻子,这里说你的家室、你的妻帑,则是指在我家的家室、妻帑。家室就是夫妇,帑通作孥,指子女。陆德明说:帑本指帑藏,现在经典中通用为妻帑字。《中庸》注说:古代称子孙为帑。《尚书》说:我就用帑戮惩罚你。汉景帝诏书说:罪人不连累子孙。又鸟尾叫帑。《左传》裨灶说:岁星放弃它的位次,而旅居在明年的位次,以伤害鸟帑。注:南方朱鸟的星宿,帑是细弱的名称,对人来说妻子子女为帑,妻子子女是人的后代,鸟尾也是鸟的后代,所以都用帑来说。妻就是上文所说的家室,兼说妻帑,是由妻推及到子。孔颖达说:宗族同心,没有人侵侮,然后才适宜你的室家,保乐你的妻子。如果族人不和,愤恨防备自然产生,外面受到侵侮,内部不互相救助,就不能保全大小家室,危险啊。谢枋得说:兄弟不和,那么家庭之间无非是乖戾之气,虽然有妻子的快乐,也不安于这种快乐。只有兄弟和乐,那么一家之情无不相宜,妻子的快乐才能长久。《中庸》说:君子之道,譬如走远路必须从近处开始;譬如登高,必须从低处开始。《诗》说:妻子儿女和睦,像弹瑟琴,兄弟同心,和乐且快乐,适宜你的室家,保乐你的妻帑。孔子说:父母大概顺从了吧?按一家之内,以兄弟则同心,以妻帑则快乐,以父母则顺从,虽然天地定位,万物化育,景象也不过如此。这不是所谓从卑近而达到高远的吗?王安石说:‘人情都知道保全自己的室家,私爱自己的妻子,而很少知道厚待兄弟。然而兄弟不和,以至于毁坏室家,危及妻子的情况是有的。’管叔、蔡叔就是如此。这是指章首两句。究,《说文》说:穷尽。图,《说文》说:画计难也。究有推极到底的意思,图有揆度拟议的意思。亶,实也。案《说文》说:多谷也。谷多则实,所以应当训为实。然,是也,应当写作肰。从犬从肉,古人以犬肉为美食,所以以心之所美的为肰。下加火字乃训为烧。《孟子》‘若火之始然’是也。乎?《说文》说:语之余也。亶其然乎?是问辞。辅广说:不自以为然而使之仄

,求诸心,以见其真情实理之所在。”周公亦可谓善敎人者也。苏辙云:“小人思虑不能及逺,常以兄弟之于我无所损益,不知兄弟之相亲,亦所以宜其室家,乐其妻帑者。患其浅陋而不信,故使之深思而逺图之,以信其然否。”吕祖谦云:“告人以兄弟之当亲,未有不以为然者也。苟非是究是图,实从事于此,则亦未有诚知其然者也。不诚知其然,则所知者特其名而已矣。”左襄二十年,季武子如宋,禇师叚逆之,以受享,赋《常棣》之七章,以卒卒尽也。谓赋上章及此章也,取相亲如兄弟之意】

译向内心探求,以显现真情实理所在之处。”周公也可以说是善于教导人了。苏辙说:“小人思虑不能深远,常认为兄弟对自己没有什么增减损益,不知道兄弟之间相亲相爱,也正是为了使家庭和睦、让妻子儿女安乐的原因。担心他们浅陋而不相信,所以让他们深入思考、长远谋划,来验证这是否确实如此。”吕祖谦说:“告诉人们兄弟应当相亲,没有不认为对的。如果不去探究、谋划,切实地在这方面行事,那么也就没有真正知道这确实如此的人。不真正知道这确实如此,那么所知道的就只是它的名称罢了。”鲁襄公二十年,季武子前往宋国,褚师段迎接他,并举行享礼,吟诵《常棣》的第七章,以表示终结,意为吟诵首章和这一章,取兄弟相亲相爱之意】

常棣八章章四句【子贡传篇名作棠棣韩诗作夫栘」朱传「子贡传申培説皆以为燕兄弟之歌」今按此诗乃周公所作其后因以为燕兄弟之诗耳「郑▯答周商云凡赋诗者或造篇或诵古】

大明言:周家世有贤圣之君,徳合乎天,天予以贤圣之配,生圣子而成伐功也【出《大学衍义》】孙镛云:此诗似专为颂两母而作,故叙其来厯特详。真徳秀云:始则太任繇挚国而来,配王季,相与修徳,于是乎生文王;继则太姒繇莘国而来,配文王,相与修徳,于是乎生武王。有文王以兴周室,有莘女以继太任,天实命之,非人能为也。厚周室而生武王,顺天命而伐大商,天实祜之,亦非人能为也。原周之成伐功者,以其有圣子;原周之生圣子者,以其有圣后;而圣后之生,又以王季、文王修徳格天之故。则周家之兴,岂偶然哉!王通云:愚读《大明》之诗,而知人之求配,不可不慎择也。葢虽大圣贤,而配非其人,所生之子,必不能全类其父。若不幸而遇妖妬悍陋之女,则其家之败也忽诸。后夔以▯女而絶其祀,叔向以夏姬之女而灭其族,是可鉴也。诗称文武之兴,必各本其母而言,有防哉!篇名《大明》者,郑氏以为二圣相承,其明徳日以广大,故曰大明。先儒或谓「在《小雅》曰小明,在《大雅》曰大明」,二义皆通,后説尤妥。子贡传以为训成王之诗,申培説亦以为周公述文武受命之功,以训嗣王,与朱传同。按太史公云:夫天下称颂周公,言其能论歌文武之徳,逹太王、王季之思虑,则谓此诗作于周公,亦或可信】

明明在下,赫赫在上【叶阳韵,辰羊翻】天难忱【説文、春秋繁露、汉书并作谌,韩诗外传作訦】斯【説文作思】不易【音异】维【汉书作惟】王【阳韵】天位【外传作谓】殷适【音嫡】使不挟【外传作侠】四方【阳韵赋也。严粲云:首章先泛言天人之理,然后及殷亡之繇,为美文武张本。重言明者至着也。曰赫赫,显而可畏之意。明明在下,君之善恶不可掩也。赫赫在上,天之予夺为甚严也。愚按:如此説,则下文承接甚省。转语一説,万尚烈云:明明在下,即小雅“明明上天,照临下土”之云,自其监察于下而莫能逃者言之,则谓之明明在下;自其威严在上而甚可畏者言之,则谓之赫赫在上。其实一也,总是天之难忱也,亦通。又荀子云:上宣明则下治辨矣,上端诚则下原慤矣,上周宻则下疑▯矣,上幽显则下渐诈矣。故主道利明不利幽,利宣不利周。诗曰:“明明在下”,故先王明之,岂特▯之耳哉?又云:周而成,泄而败,明君无之有也;宣而成,隠而败,阍君无之有也。故君人者,周则谗言至矣,而直言反矣,小人迩而君子逺矣。诗曰:“墨以为明,狐狸其苍。”此言上幽而下险也。君人者,宣则直言至矣,而谗言仄矣,君子迩而小人逺矣。诗曰:“明明在下,赫赫在上。”此言上明而下化也。按此乃断章取义,恐非正解。忱通作谌。尔雅云:信也。説文云:诚谛也。按谛者审也,审其为诚实而信之也。斯语辞,天难忱,斯以命之,去留言言不可信,其终眷我而不弃我也。有徳则眷之矣,无徳则弃之矣。有赫在上,欲信而恃之焉得乎?易通作防。説文云:轻也。不易,惟王即在难忱上见出,惟天命不可恃,故居此王者之位甚不轻防。如书言:“惟天无亲,天位艰哉。”之意,为下文叹纣发端,非泛以为君难之理言也。贡禹云:天生圣人,葢为万民,非独使自娱乐而已。也,故诗曰:「天难谌斯,不易惟王。」韩诗外传云:「言为王之不易也。」大命之至,其太宗、太史、太祝,斯素服执防,北面而吊乎天子,曰:「大命既至矣,如之何忧之长也。」授天子防一矣,曰:「敬享以祭,永主天命,畏之无疆,厥躬无敢宁。」授天子防二矣,曰:「敬之夙夜,伊祝厥躬无怠,万民望之。」授天子防三矣,曰:「天子南面,授于帝位,以治为忧,未以位为乐也。」诗曰:「天难忱斯,不易惟王。」天位之天,亦指上天,言位,位之也,言

译常棣共八章,每章四句。《子贡传》篇名作《棠棣》,《韩诗》作《夫栘》。朱熹《诗集传》说:“《子贡传》和申培的解说,都认为这是燕饮兄弟的歌。”现在按:这首诗本是周公所作,后来才把它作为燕饮兄弟的诗罢了。郑玄回答周商说:“凡是赋诗的人,有的是创作新篇,有的是诵读古诗。”

《大明》篇说:周家世代有贤圣的君主,德行合乎天道,上天赐予他们贤圣的配偶,生下圣明的儿子,从而成就了征伐商朝的功业。(出自《大学衍义》)孙镛说:这首诗似乎专门为了颂扬两位母亲而作,所以叙述她们的来历特别详细。真德秀说:起初太任从挚国而来,嫁给王季,共同修养德行,于是生下文王;接着太姒从莘国而来,嫁给文王,共同修养德行,于是生下武王。有文王来振兴周室,有莘国女子来继承太任,这是上天实意命定的,不是人力所能做到的。厚待周室而生下武王,顺应天命而征伐大商,上天实意保佑他,也不是人力所能做到的。推究周朝成就征伐之功的原因,是因为有圣明的儿子;推究周朝生出圣明儿子的原因,是因为有圣明的皇后;而圣明皇后的产生,又是因为王季、文王修养德行感通上天的缘故。那么周朝的兴起,难道是偶然的吗!王通说:我读《大明》这首诗,就知道人寻求配偶,不可不慎重选择。大概即使是圣人大贤,如果配偶不是合适的人,所生的儿子,必定不能完全像他的父亲。如果不幸遇到妖艳、嫉妒、悍厉、丑陋的女子,那么他家族的败亡就在顷刻之间。后夔因为娶了〇女而断绝了祭祀,叔向因为娶了夏姬的女儿而灭绝了宗族,这是可以引以为鉴的。《诗经》称颂文王、武王的兴起,必定各自追溯他们的母亲来说,是有深意的!篇名叫《大明》,郑氏认为两位圣人相继,他们的明德日益广大,所以叫大明。先儒有人说:“在《小雅》里叫《小明》,在《大雅》里叫《大明》”,两种说法都通,后一种说法尤其妥当。《子贡传》认为这是训诫成王的诗,申培的解说也认为是周公叙述文王、武王受命的功业,来训诫嗣王,与朱熹《诗集传》相同。按司马迁说:“天下称颂周公,说他能够论说歌颂文王、武王的德行,通达太王、王季的思虑”,那么说这首诗是周公所作,或许也是可信的。

明明在下,赫赫在上。(叶阳韵,“赫”音羊翻)天难忱。(《说文》、《春秋繁露》、《汉书》都写作“谌”,《韩诗外传》写作“訦”)斯。(《说文》写作“思”)不易。(音异)维。(《汉书》写作“惟”)王。(阳韵)天位。(《外传》写作“谓”)殷适。(音嫡)使不挟。(《外传》写作“侠”)四方。(阳韵)这是赋体。严粲说:首章先泛论天人之理,然后讲到殷朝灭亡的原因,为赞美文王、武王做铺垫。重言“明”字,是极显著的意思。说“赫赫”,是显赫而令人敬畏的意思。明明在下,君王的善恶不可掩盖。赫赫在上,天命的给予和剥夺非常严厉。我按:如果这样解释,那么下文的承接就很简省。另一种说法,万尚烈说:明明在下,就是《小雅》中“明明上天,照临下土”的意思,从它监察下方而无人能逃脱的角度来说,就称为明明在下;从它威严在上方而非常可畏的角度来说,就称为赫赫在上。其实是一样的,总是说天命难以信赖,也通。又《荀子》说:上面宣扬光明,下面就会治理分明;上面端正诚实,下面就会质朴敦厚;上面周密谨慎,下面就会猜疑不安;上面幽暗不明,下面就会逐渐欺诈。所以君主之道利于光明不利于幽暗,利于宣扬不利于周密。《诗经》说:“明明在下”,所以先王崇尚光明,难道只是〇之而已吗?又说:周密而成事,泄露而失败,英明的君主没有这种情况;宣扬而成事,隐藏而失败,昏庸的君主没有这种情况。所以统治人民的人,如果周密,谗言就会到来,而直言就会退避,小人亲近而君子疏远。《诗经》说:“墨以为明,狐狸其苍。”这是说上面幽暗而下面险恶。统治人民的人,如果宣扬,直言就会到来,而谗言就会退避,君子亲近而小人疏远。《诗经》说:“明明在下,赫赫在上。”这是说上面光明而下面感化。按:这是断章取义,恐怕不是正确的解释。忱通作谌。《尔雅》说:信也。《说文》说:诚谛也。按:谛是审察的意思,审察其为诚实而相信它。斯是语助词,天难忱,斯以命之,意思是说不可信赖,最终眷顾我而不抛弃我。有德行就眷顾他,无德行就抛弃他。有赫赫在上的天命,想要信赖并依赖它,怎么可能呢?易通作防。《说文》说:轻也。不易,惟王即在难忱上体现出来,惟天命不可依赖,所以居于这王者之位非常不轻松。就像《尚书》所说:“惟天无亲,天位艰哉。”的意思,为下文感叹纣王做引子,不是泛泛地谈论君位艰难的道理。贡禹说:上天诞生圣人,大概是为了万民,不是仅仅让圣人自己娱乐罢了。所以《诗经》说:“天难谌斯,不易惟王。”《韩诗外传》说:“说的是做君王的不易。”大命到来时,太宗、太史、太祝,穿着素服拿着防,面向北吊唁天子,说:“大命已经到了,如何能长久忧虑呢。”授予天子防一,说:“恭敬地祭祀,永远主持天命,畏惧它没有边际,自身不敢安宁。”授予天子防二,说:“早晚恭敬,伊祝自身不懈怠,万民仰望他。”授予天子防三,说:“天子南面,接受帝位,以治理为忧,不以地位为乐。”《诗经》说:“天难忱斯,不易惟王。”天位的天,也指上天,言位,是定位的意思,言

位之以天子之位,殷适指纣也。适通作嫡,正室曰嫡,正室所出之子亦曰嫡,妾出之子曰庶。《公羊传》云:「立嫡以长不以贤。」《左传》云:「王后无嫡,则择立长。」《毛传》云:「纣,殷之正适也。」《史记》云:「帝乙长子曰防子啓,啓母贱,不得嗣,少子辛,母正后,立为嗣。」按纣名受辛、受纣,以音同通用。《外纪》云:「帝乙妾生防子中衍,为后而生纣,乙及后以啓贤,欲立为太子,太史据法争曰:有妻之子不可立妾之子,故纣为后。」孔頴逹云:「防子之命及《左传》皆谓防子为帝乙之元子,而纣得为正适者,郑注《书序》谓防子、纣同母庶兄,纣之母本帝乙之妾,生啓及衍,后立为后,生受,然则以为后乃生受,故为正适也。」胡宏云:「尧舜与贤,三王与适,二帝三王同道,惟所遇之时不同也。尧舜之时,中夏初开辟,制度草剙,自非以圣继圣,则不能成功,以贻万世,使丹朱若为中材之君,犹不与也,故商均无大过,亦不得为天子,而大禹以有天下,及其末年,制度已成,虽中材之君,辅之以贤者,亦可以守矣。圣人不世出,徳贤无以大相过,则定于与嫡,所以一民心,重天下也。虽然,大君人命所系,兴亡之本,圣人有权焉,未尝执一也。是以太甲虽嫡,又有成汤之命,而防不免于废;武王虽弟,上承文考之命,而终不释为君。帝乙亦贤君也,泥于立嫡,而不知纣之足以亡天下也,亦不慎不知变之过矣。」孔子作《春秋监观前代,贤可与则以天下为官,嫡可与则以天下为家,此万世无弊之法也。使帝乙而知道,商之卜世犹未可知也。使天使之也,挟説文云:“俾持也。”朱子云:“挟而有之也。”天既位置殷之正适矣,而竟使之不能提挈四方以保有其位,则是天有权而人主不得専其权,甚哉王之不易而天下难谌,亦可知矣。天问曰:“授殷天下,其位安施?反成乃亡,其罪伊何?”易明夷上九曰:“初登于天,后入于地,此之谓也。”説一“使”字,便澟然可畏。真氏云:“此与召诰‘皇天改厥元子之命’同意。”愚按:以殷适为言者,欲与后章言生此文王、言笃生武王相形,犹昔人所谓“生子当如孙仲谋,若刘景升儿子豚犬耳”。孔云:帝王神器实有大期,殷之存亡非无定算,但兴在圣君,灭繇愚主。应使周兴,故诞兹睿圣;应使殷灭,故生此愚主。斯则受之于自然,定之于防运。韩诗外传云:纣之为主,劳民力,寃酷之令加于百姓,▯凄之恶施于大臣,羣下不信,百姓疾怨,故天下叛而愿为文武臣。纣自取之也。夫贵为天子,富有天下,及周师至,而令不行乎左右,悲夫!当是之时,索为匹夫不可得也。诗曰:“天位殷适,使不挟四方。”左昭元年,楚令尹围享赵孟,赋《大明》之首章,事毕,赵孟谓叔向曰:“令尹自以为王矣,何如?”对曰:“王弱,令尹彊,其可哉?虽可,不终】挚仲【丰氏本作中】氏任,自彼殷商【阳韵】来嫁于周,曰【尔雅注作聿】嫔于京【叶阳韵,居良翻】乃及王季,维徳之行【叶阳韵,戸郎翻】大【音泰】任有身,生此文王【阳韵】。注疏本以此二句冠下“维此文王”六句为第三章,朱传、吕、严诸本俱移系于第二章之后。按:系二章有韵,冠三章无韵,当从后定。赋也。挚毛云:“国也。”国名,记云:“蔡之平舆有挚亭。”一綂志云:“平舆故城在河南汝宁府东。”仲者,中也。谓中女也。氏任者,其氏所自。出之姓曰任。按《唐世系表》:祖己七世孙曰成,徙国于挚。祖己者,仲虺后。世《周语》:挚、畴之国,繇大任、挚、畴二国名。其源出于黄帝。《国语·司空季子》云:黄帝之子十二人,姬、酉、祁、己、滕、葴、任、荀、僖、姞、儇、依是也。王符云:黄帝之子二十五人,班为十二。夏之兴,有任奚为夏车正,以封于薛,后迁于邾。其嗣仲虺居薛,为汤左相。王季之妃大任,及谢、章、昌、采、祝、结、泉、卑、遇、狂、大氏,皆任姓也。孔云:此言仲任,

译赋予他天子的地位,殷适指的是纣王。适通作嫡,正室称为嫡,正室所生的儿子也称为嫡,妾室所生的儿子称为庶。《公羊传》说:“立嫡子以年长为标准,不以贤能为标准。”《左传》说:“王后没有嫡子,就选择年长的立为继承人。”《毛传》说:“纣是殷朝的嫡子。”《史记》说:“帝乙的长子叫启,启的母亲地位卑贱,不能继承王位;小儿子辛,母亲是正后,被立为继承人。”按:纣的名字叫受辛、受纣,因为音同而通用。《外纪》说:“帝乙的妾生了启,后来正后生了纣,帝乙和正后因为启贤能,想立他为太子,太史依据法度争辩说:有正妻的儿子就不能立妾的儿子,所以纣成为继承人。”孔颖达说:“《尚书》中关于启的记载以及《左传》都称启为帝乙的长子,而纣能成为嫡子的原因,郑玄注《书序》认为启和纣是同母的庶兄,纣的母亲原本是帝乙的妾,生了启和衍,后来被立为后,生了受,这样看来,是因为被立为皇后后才生了受,所以纣是嫡子。”胡宏说:“尧舜禅让给贤人,三代君王传给嫡子,二帝三王道理相同,只是所处的时代不同。尧舜之时,中原刚刚开辟,制度初创,如果不是以圣人继承圣人,就不能成功,并留给万世,即使丹朱如果是中等才能的君主,也不给他,所以商均没有大过错,也不能成为天子,而大禹因此拥有天下;到了晚年,制度已经完备,即使是中等才能的君主,辅以贤人,也可以守成。圣人不是代代出现,德行贤能没有太大差别,就确定传给嫡子,这是为了统一民心,重视天下。虽然如此,君主关乎人命,是兴亡的根本,圣人有权衡变通,不曾固执一端。所以太甲虽然是嫡子,又有成汤的命令,却难免被废黜;武王虽然是弟弟,上承文王的命令,最终没有放弃君位。帝乙也是贤君,拘泥于立嫡,而不知道纣足以亡天下,这也是不谨慎、不知变通的过错。”孔子作《春秋》借鉴观察前代,贤人可以就天下为官,嫡子可以就天下为家,这是万世没有弊端的法则。如果帝乙懂得这个道理,商朝延续的世代还不可知。如果是上天让他这样,《说文》说:“俾,持也。”朱子说:“挟,拥有。”上天既然确立了殷朝的嫡子,却最终让他不能统领四方以保住他的地位,这就是上天有权变而人君不能专断权力,可见君王之不易而天下难以信赖,也就知道了。《天问》说:“授予殷朝天下,他的地位安置在哪里?反而成就了他的灭亡,他的罪过是什么?”《易经》明夷卦上九说:“起初登上天空,后来落入地下,说的就是这个。”解释一个“使”字,便令人肃然可畏。真氏说:“这与《召诰》‘皇天改变了他元子的命令’意思相同。”我按:以殷适来说,是为了与后章说生此文王、说笃生武王形成对比,就像古人所说的“生子当如孙仲谋,像刘景升的儿子不过是猪狗罢了”。孔颖达说:帝王的神器确实有定数,殷朝的存亡并非没有定算,但兴盛在于圣君,灭亡由于愚主。应该让周朝兴起,所以诞生了睿智的圣人;应该让殷朝灭亡,所以生了这个愚主。这就是受之于自然,定于命运。《韩诗外传》说:纣作为君主,劳役民力,冤酷的命令加于百姓,凄惨的恶行施于大臣,群下不信任,百姓疾恨怨恨,所以天下背叛而愿意做文武的臣子。这是纣自取的。他贵为天子,富有天下,等到周军到来,命令在左右身边都不能执行,可悲啊!在这个时候,想做个平民都不可得。《诗经》说:“天位殷适,使不挟四方。”《左传》昭公元年,楚国令尹围宴请赵孟,吟诵《大明》的首章,事情结束后,赵孟对叔向说:“令尹自以为王了,怎么样?”回答说:“君王弱,令尹强,这可以吗?即使可以,也不能长久。”挚仲氏任,自彼殷商来嫁于周,曰嫔于京,乃及王季,维德之行,大任有身,生此文王。注疏本将这两句冠于下“维此文王”六句作为第三章,朱传、吕、严各本都移系于第二章之后。按:系于二章有韵,冠于三章无韵,应当从后说。这是赋。挚,毛云:“国也。”国名,《礼记》说:“蔡的平舆有挚亭。”《一统志》说:“平舆故城在河南汝宁府东。”中者,中也。指中女。氏任者,其氏所自出的姓叫任。按《唐世系表》:祖己的七世孙叫成,迁徙国都到挚。祖己是仲虺的后代。《周语》:挚、畴之国,源于大任、挚、畴二国名。其源头出于黄帝。《国语·司空季子》说:黄帝的儿子十二人,姬、酉、祁、己、滕、蓐、任、荀、僖、姞、嬛、依是也。王符说:黄帝的儿子二十五人,分为十二姓。夏朝兴起时,有任奚为夏车正,封于薛,后来迁到邾。他的后代仲虺居薛,为汤的左相。王季的妃子大任,以及谢、章、昌、采、祝、结、泉卑、遇、狂、大氏,都是任姓。孔颖达说:这里说仲任,

下言大任者,此夲其未嫁,故详言其国及姓字;下言己嫁,以常称言之。邹忠▯云:汉儒谓礼惟嫁长女,余皆为媵,自殷以前皆然,然则挚任非耶?殷商详见《▯鸟》篇。孔云:成汤之初,以商为号,及盘庚后为殷,取前后二号而言之。黄佐云:都殷,因称殷商,亦犹刘备都蜀,因称蜀汉耳。自彼殷商者,繇今日追遡前日之辞,言当彼殷商有天下之时也。或以挚为殷商畿内国,故曰「自彼殷商」,亦通。严云:将述商亡而周兴,故以挚系商与周对言之也。来者,内辞也。对彼称来。《説文》云:女适人曰嫁,从女从家。妇人内夫家以嫁为归,言归其家也。又郭璞云:自家而出谓之嫁。周国名,后以为有天下之号。曰「发语辞」。嫔,《尔雅》云:妇也。《曲礼》疏云:妇人之美称,可賔敬也。孔云:《曲礼》生曰妻,死曰嫔。此生而言嫔者,《周礼》立九嫔之官,妇人有徳之称。妻死其夫以美号名之,故称嫔。若非夫于妻傍称女妇有徳,虽生亦曰嫔。故《书》曰「嫔于虞」,亦是生称之也。按就夫家言之曰来嫁,自夫家言之曰嫔,互文也。京,周京也。严云:《大雅》作于成王之时,皆用王者之礼,从后称周京耳。及郑▯云:与也。王季,太王之子,文王之父,名季歴,后追王称王季。徳,即干健坤顺之徳。行,音杭,犹列也。言其徳与王季相颉颃也。又《列女传》云:太任之性端一诚庄,惟徳之行。则行当如字解,言于其所行而征其冇徳在王季,则名类长君。在太任则思齐思媚是也。《皇王大纪》云:季歴有谋能断,守正而和,照临无蔽,勤施无私,敎诲不倦,顺以事上,比以亲民,庆赏刑威,政自己出,四隣服焉。娶于挚曰太任,亦有贤徳,目不视窈色,耳不聴淫声,口不出恶言,容貎恭肃,齐如也。孔云:礼妇人从夫之諡,故颂称大姒为文母,大任非諡也。以其尊加于妇尊而称之,故谓之大姜、大任、大姒,惟武王妃之称。《左传》谓之邑姜,不称大,葢避大姜故也。身,《毛传》云:重也。郑▯谓懐孕也。孔云:以身中复有身,故言重生。文王之嵗,《大纪》谓在祖甲三十一祀,即娶大任之年。金氏《通鉴前编》则谓在祖甲二十八祀,未知其审。《晋语》胥臣云:昔者大任娠文王,不变,少▯于豕牢而得文王,不加疾焉。豕牢,厠也。少▯,便也。沈约云:生季厯之十年,飞龙盈于殷之牧野,此葢圣人在下位将起之符也。季厯之妃曰大任,梦长人感已,▯于豕牢而生昌,是为周文王。龙顔虎肩,身长十尺,胸有四乳。大王曰:吾世当有兴者,其在昌乎?《列女传》云:文王生而明圣,大任敎之以一而识百。君子谓大任为能胎敎。古者妇人姙子,寝不侧,坐不边,立不跸,不食邪味,割不正不食,席不正不坐,目不视于邪色,耳不聴于淫声,夜则令瞽诵诗道正事。如此则生子形容端正,才徳必过人矣。故姙子之时必慎所感,感于善则善,感于恶则恶。人生而肖父母者,皆其母感于物,故形意肖之。文王母可谓知肖化矣。陈栎云:圣贤之生不偶然也,有配偶之贤,而后有嗣续之贤,故《诗》推本圣贤之生,往往自其所从来,如《生民》言稷而及姜嫄,比言文王而及大任,下章言武王而及大姒,皆是也。其意深矣】维【礼记》《左传》吕觉俱作惟,《春秋繁露》作唯】此文王小心翼翼【职韵】昭事上帝,聿【繁露》作允】懐多福【叶职韵笔力翻】厥徳不回,以受方国【职韵,赋也。维发语辞。此章指文王继王季为诸侯后,克尽臣职而言。为君者心欲大主于仁也。为臣者心欲小主于敬也。翼,即辅翼之翼。以其无念不在于羽翼商室,故曰翼翼。与厥犹翼翼义同。昭明也。上帝,即天也。帝者,谛也。谛者,审也。言能审察其下,故谓之帝。程子以为天之主宰是也。后汉书斥帝欲不谛,义亦本此。昭事上帝者,承上文,言文王事殷之诚明白显著,可与上帝相对越也。聿,通作欥,语辞也。懐,説文云:念思也。多福者,爵土不替,与国同休。

译下文提到大任,这是追溯她未出嫁时的情况,所以详细说明了她的国别以及姓氏名字;下文提到她已出嫁,就用通常的称呼来表述。邹忠曰说:汉代儒者认为,礼制上只有长女出嫁,其余都作为媵妾,从殷代以前都是如此,那么挚国的大任难道不是这样吗?殷商的情况详见《鸱鸮》篇。孔颖达说:成汤初年,以“商”为称号,等到盘庚之后才称为“殷”,这里是取前后两个称号来说的。黄佐说:都城在殷,因此称殷商,这也就像刘备定都蜀地,因此称蜀汉一样。“自彼殷商”是从现在追溯过去的说法,意思是说在那殷商拥有天下的时候。也有人认为挚国是殷商京畿内的国家,所以说“自彼殷商”,这也讲得通。严粲说:将要叙述商朝灭亡而周朝兴起,所以用挚国联系商朝与周朝相对称来说。“来”是内部的辞令,相对于“彼”而言称为“来”。《说文解字》说:女子出嫁到别人家叫“嫁”,由“女”和“家”组成。妇人进入夫家,以“嫁”为“归”,意思是回到那个家。又郭璞说:从自己家出来叫“嫁”。周是国名,后来作为拥有天下的称号。“曰”是发语词。“嫔”,《尔雅》说:妇人。《曲礼》注疏说:这是妇人的美称,值得像宾客一样尊敬。孔颖达说:《曲礼》说活着叫妻,死了叫嫔。这里活着却称嫔,是因为《周礼》设有九嫔的官职,是对有德妇人的称呼。妻子死后,丈夫用美好的称号命名她,所以称嫔。如果不是丈夫在妻子旁边称呼有德的妇女,即使活着也称嫔。所以《尚书》说“嫔于虞”,也是活着时的称呼。按:从夫家的角度说叫“来嫁”,从夫家的角度说叫“嫔”,这是互文见义。京,是周朝的京城。严粲说:《大雅》作于成王时期,都使用天子的礼制,是从后来称周京而言。及郑玄说:“及”是“与”的意思。王季,是太王的儿子,文王的父亲,名叫季历,后来追尊为王季。“德”,就是乾健坤顺的德行。“行”,音杭,意思是排列。说他的德行与王季相匹敌。又《列女传》说:太任的性情端正专一、诚实庄重,只有德行在施行。那么“行”应当按本字解释,说在她所施行的德行中,证明她有德行在王季那里,那么名声就类似长君。在太任那里,就是“思齐思媚”等。《皇王大纪》说:季历有谋略能决断,坚守正道而温和,照耀四方没有遮蔽,勤勉施恩没有私心,教诲不倦,顺从侍奉上级,亲近爱护百姓,庆赏刑罚的威严,政令由自己发出,四邻都信服他。娶了挚国的太任,也有贤德,眼睛不看淫邪之色,耳朵不听淫邪之声,口中不说恶言,容貌恭敬严肃,整齐如一。孔颖达说:礼制上妇人跟随丈夫的谥号,所以颂歌称大姒为文母,大任不是谥号。因为她的尊贵加在妇人的尊贵之上而称呼她,所以称为大姜、大任、大姒,只有武王王妃的称呼。《左传》称她为邑姜,不称“大”,大概是避讳大姜的缘故。“身”,《毛传》说:重也。郑玄认为指怀孕。孔颖达说:因为身体中又有身孕,所以说重生。文王的年龄,《大纪》说在祖甲三十一年,也就是娶大任的那一年。金氏《通鉴前编》则认为在祖甲二十八年,不知道哪个准确。《晋语》中胥臣说:从前大任怀文王时,身体没有变化,在猪圈里方便时生了文王,没有因此生病。豕牢,是厕所。少溺,是方便。沈约说:在季历出生的十年,飞龙充满殷朝的牧野,这大概是圣人在下位将要兴起的征兆。季历的妃子叫大任,梦见巨人感应自己,在猪圈里生了昌,这就是周文王。他龙颜虎肩,身高十尺,胸有四乳。太王说:我们世代将有兴起的人,大概就在昌吧?《列女传》说:文王生下来就聪明圣哲,大任教他一个道理就能明白百个道理。君子认为大任善于胎教。古代妇人怀孕,睡觉不侧身,坐着不偏斜,站立不遮挡道路,不吃不正的味道,肉切得不正不吃,席子摆得不正不坐,眼睛不看邪色,耳朵不听淫声,晚上就让盲人诵读诗歌讲述正道。这样生下的孩子容貌端正,才德必定超过常人。所以怀孕时必须谨慎所感应的东西,感应善的就善,感应恶的就恶。人出生像父母,都是因为母亲感应了外物,所以形体意念像它。文王的母亲可以说懂得感应变化了。陈栎说:圣贤的出生不是偶然的,有了贤德的配偶,然后才有贤德的继承人,所以《诗经》推究圣贤的出生,往往从他们的来源说起,如《生民》讲稷而提到姜嫄,这里讲文王而提到大任,下一章讲武王而提到大姒,都是这样。其意深远】维【《礼记》《左传》吕觉都作惟,《春秋繁露》作唯】此文王小心翼翼地【职韵】恭敬地侍奉上帝,于是【《繁露》作允】怀抱着多福【叶职韵笔力翻】他的德行不邪僻,从而承受四方诸侯【职韵,这是赋的手法。维是发语词。这一章指文王继承王季成为诸侯后,能够尽到臣子的职责而言。做君主的,心里想要以仁为大;做臣子的,心里想要以敬为小。翼,就是辅翼的翼。因为他没有念头不在辅佐商朝王室,所以说翼翼。与厥犹翼翼意思相同。昭是明。上帝,就是天。帝,是谛。谛,是审。说能审察下面的人,所以称为帝。程子认为天的主宰是这样。《后汉书》斥责帝欲不谛,义理也源于此。昭事上帝,承接上文,说文王侍奉殷朝的诚心明白显著,可以与上帝相对越。聿,通作欥,是语助词。怀,《说文解字》说:念思。多福,指爵位土地不废替,与国家同休戚。

自文王视此,其为福已多矣。吾师蔡先生毅中云:圣人视现在之福,恒恐不足以保其有,故曰懐。解来非也。吕氏春秋云:文王处岐,事纣寃侮,雅逊朝夕必时,上贡必适,祭祀必敬。又云:昔者纣为无道,杀梅伯而醢之,杀鬼侯而脯之。以礼诸侯于庙,文王流涕而咨之。纣恐其叛,欲杀文王而灭周。文王曰:父虽无道,子敢不事父;平君虽不恵,臣敢不事君乎?孰王而可叛也?纣乃赦之。天下闻之,以文王为畏上而哀下也。诗曰:维此文王,小心翼翼,昭事上帝,聿懐多福。厥徳,即小心翼翼之徳。回,説文云:转也。文王为臣,敬止始终以之,絶无一毫觊幸图度之私,所谓不回也。受方国者,孔云:四方之国来附之。愚按主我言,故曰受。论语曰:三分天下有其二。周书武王曰:王季其勤王家,我文考文王克成厥勲,诞麕天命,以抚方夏。大邦畏其力,小邦懐其徳。非文王之小心翼翼足以感动人心,不至此。所谓以受方国者也。表记篇子曰:下之事上也,虽有庇民之大徳,不敢有君民之心,仁之厚也。是故君子恭俭以求役仁,信让以求役礼,不自尚其事,不自尊其身,俭于位而寡于欲,让于贤,卑己而尊人,小心而畏义,求以事君,得之自是,不得自是以聴天命。诗云:莫莫葛藟,施于条枚。凯弟君子,求福不回。其舜禹周公之谓。与有君民之大徳,有事君之小心。诗云:「惟此文王,小心翼翼,昭事上帝,聿懐多福。厥徳不回,以受方国。」左昭二十六年,齐有彗星,齐侯使禳之。晏子曰:「无益也,祗取诬焉。天道不謟,不贰其命。」诗曰:「惟此文王,小心翼翼,昭事上帝,聿懐多福。厥徳不回,以受方国。」君无违徳,方国将至,何患于彗?诗曰:「我无所监,夏后及商,用乱之故,民辛流亡。若徳回乱,民将流亡。祝史之为,无能补也。」公説,乃止】天监在下,有命既集【辑韵亦叶合韵,昨合翻】文王初载,天作之合【韵亦叶缉韵,胡急翻】在洽【説文、水经注俱作郃】之阳,在渭之涘【纸韵】文王嘉止【纸韵】大邦有子【纸韵】。注疏本以此二句冠下「大邦有子」六句为第五章,朱传、吕、严诸本俱移系于第四章之后。今按系四章有韵,冠五章无韵,当从后定。赋也。朱子云:「将言武王伐商之事故,此又推其本而言。」监説文云:「临下也,有居高监察之意。」在下即首章所谓「明明在下」者,命谓君天下之命,集如翔而后集之集。天命必有所厌,后有所集,以六百年之商将欲革其命而新之,非监观之久而眷顾之深,固不轻集也。既者,已事之辞。鸟止为集,有审择而就之之意。初始也。载,尔雅云:「嵗也。」唐虞曰载,取物终更始,以年运而徃为义,作者造立之名。合説文云:「合口也。」取其上下相合,故汉书注云:「合者,相配耦之言。」止,惟命既集于周,不可无承命之人,故武王不可不生。惟生圣,不可无圣徳之母,故天于文王之早年而默定其配,在洽之阳,以大姒所居言。洽当依説文作郃。谷梁传云:「水北曰阳。」今陜西西安同州有郃阳县,水经云:「河水又迳郃阳城东。」郦道元云:「周威烈王之十七年,魏文侯伐秦至郑还,筑汾隂郃县,即此城也,故有莘邑矣,为太姒之国。」城南有瀵水东流,东注于河水。南犹有文母庙,前有碑去城一十五里,水即洽水也。又有一瀵水,出汾隂县南四十里平地,开源溃泉上涌,大几如轮,深则不测,俗呼之为瀵魁。古人壅其流以为陂水,种稻,东西二百步,南北一百余步,与郃阳瀵水夹河中渚上,皆相潜通。故吕忱曰:“尔雅异出同流为瀵水。”愚按据此,则郃乃邑名,原非水名,其邑中之水名为瀵水,又两瀵合流,故其字从邑从合,义或取此。郑云:“天于文王为之生,配于气势之处。”孔云:“名山大川皆有灵气,崧髙曰惟岳降神,生甫及申,水亦灵物,气与山同。”诗人述其所居,明是美其气势,在渭之涘,以文王所居言。今陜西凤翔府即古岐周地。《

译自文王看来,这其中的福分已经很多了。我的老师蔡毅中说:圣人看待眼前的福分,常常担心不足以保有它,所以说“怀”。这种解释是不对的。《吕氏春秋》说:文王居住在岐山,侍奉纣王,即使遭受冤屈和侮辱,早晚也一定按时进见,上贡一定合适,祭祀一定恭敬。又说:从前纣王无道,杀了梅伯并把他剁成肉酱,杀了鬼侯并把他做成肉干。在宗庙里以礼接待诸侯,文王流着泪向他询问。纣王害怕他叛变,想杀文王并灭掉周国。文王说:父亲虽然无道,做儿子的敢不侍奉父亲吗?君主虽然不仁,做臣子的敢不侍奉君主吗?哪有君主可以叛变的呢?纣王于是赦免了他。天下人听说后,认为文王敬畏上级而怜悯下级。《诗经》说:只有这位文王,小心谨慎,显明地侍奉上帝,于是怀集众多福分。他的德行,就是小心谨慎的德行。回,《说文解字》说:回转。文王作为臣子,始终恭敬地止于正道,绝无丝毫侥幸图谋的私心,这就是所谓的“不回”。接受四方国家的归附,孔安国说:四方国家来归附他。我认为这是从“我”的角度来说,所以用“受”字。《论语》说:三分天下有其二。《周书·武王》说:王季勤勉于王家,我的父亲文王能够成就他的功业,广泛地承受天命,来安抚四方华夏。大国畏惧他的威力,小国怀恋他的德行。如果不是文王的小心谨慎足以感动人心,不会达到这种地步。这就是所谓的“以受方国”。《表记》篇孔子说:下级侍奉上级,即使有庇护百姓的大德,也不敢有统治百姓的心思,这是仁德的深厚。因此君子恭敬节俭以求践行仁德,诚信谦让以求践行礼制,不崇尚自己的事功,不自尊其身,在位子上节俭而欲望少,谦让给贤人,谦卑自己而尊重他人,小心而敬畏道义,以求侍奉君主,得到职位是因为自己,得不到也认为是自己,从而听任天命。《诗经》说:茂密的葛藤,蔓延在树枝上。和乐平易的君子,求取福分而不违背正道。这说的是舜、禹、周公。他们有统治百姓的大德,又有侍奉君主的小心。《诗经》说:“只有这位文王,小心谨慎,显明地侍奉上天,于是怀集众多福分。他的德行不违背正道,因此接受四方国家的归附。”《左传》昭公二十六年,齐国出现彗星,齐侯派人祈祷消除灾祸。晏子说:“没有益处,只会自取其辱。天道不谄媚,不改变它的命令。”《诗经》说:“只有这位文王,小心谨慎,明明白白地侍奉上天,于是怀集众多福分。德行不违背正道,因此接受四方国家的归附。”君主没有违背德行的行为,四方国家将会到来,何必担忧彗星呢?《诗经》说:“我没有借鉴的对象,夏朝和商朝,因为混乱的缘故,百姓辛苦流亡。如果德行违背正道导致混乱,百姓将会流亡。祝史所做的祈祷,无法弥补。”齐侯高兴,于是停止了祈祷。上天监察在下,天命已经聚集。文王初年,上天为他结成良缘。在郃水的北岸,在渭水的岸边。文王赞美她,大国有了好儿子。注疏本将这两句放在下面“大邦有子”六句之前作为第五章,朱熹《诗集传》、吕祖谦、严粲等版本都将其移到第四章之后。现在考察,放在第四章有韵脚,放在第五章无韵脚,应当从后一种说法。这是赋的手法。朱熹说:“将要讲述武王伐商的缘故,所以这里又推究其根本而言。”监,《说文解字》说:“临下也,有居高监察之意。”在下就是首章所说的“明明在下”,命指统治天下的天命,集像鸟飞翔后停歇一样聚集。天命必然有所厌恶,然后有所聚集,六百年历史的商朝将要革除其天命而更新它,如果不是长期观察而眷顾深厚,本来不会轻易聚集。既,是已经完成的语气词。鸟停歇为集,有审慎选择而后就之的意思。初,开始。载,《尔雅》说:“年也。”唐虞时代称载,取万物终了更始,以年运而往为义,作是造立之名。合,《说文解字》说:“合口也。”取上下相合之意,所以《汉书》注说:“合,是相配耦的话。”止,因为天命已经聚集在周,不可没有承命之人,所以武王不可不生。因为生了圣人,不可没有圣德的母亲,所以上天在文王早年就默定他的配偶,在郃水的北岸,这是以大姒所居之地而言。洽应当依照《说文解字》写作郃。《谷梁传》说:“水北曰阳。”现在陕西西安同州有郃阳县,《水经》说:“河水又经过郃阳城东。”郦道元说:“周威烈王十七年,魏文侯伐秦至郑返回,修筑汾阴郃县,就是这座城,所以有莘邑,是太姒的国家。”城南有瀵水东流,向东注入河水。南边还有文母庙,前面有碑,距离城十五里,水就是洽水。又有一条瀵水,出自汾阴县南四十里的平地,开源溃泉上涌,大得几乎像车轮,深不可测,俗称为瀵魁。古人堵塞其水流以为陂塘,种植水稻,东西二百步,南北一百多步,与郃阳瀵水夹着河中的沙洲,都相互潜通。所以吕忱说:“《尔雅》说异出同流为瀵水。”我认为据此,那么郃是邑名,原本不是水名,邑中的水名为瀵水,又两条瀵水合流,所以其字从邑从合,意义或许取于此。郑玄说:“上天为文王生,配于气势之处。”孔安国说:“名山大川都有灵气,嵩高说惟岳降神,生甫及申,水也是灵物,气与山同。”诗人叙述其所居之地,明显是赞美其气势,在渭水的岸边,这是以文王所居之地而言。现在陕西凤翔府就是古岐周之地。

寰宇记》云:“汧渭岐漆雍五水皆防于郡界。”郦云:“岐水与杜水合,迳岐山,而又屈迳周城南,又南迳美阳县,南流注于渭涘。”《説文》云:“水厓也。”其一在洽之阳,其一在渭之涘,两地睽隔,适成佳偶,此所谓天作之合也。旧説谓此二句皆指大姒所居,今考洽水入河不入渭,则与渭涘无涉,故正之。嘉朱子云:“昏礼也。”按《周礼》大宗伯以嘉礼亲万民,昏礼其一也。《易》随卦九五“孚于嘉”,亦取隂阳配偶之义。止,语词。大邦谓莘国也,以其系本夏啓为天子之后,故称大邦,犹《书》召诰言“大邦殷之命”,以殷为天子称大邦也。子谓大姒也,按“子”者男女之通称,《论语》“以其子妻之”,是女亦称子也。文王嘉止,谓初行纳采之嘉礼。大邦有子,葢使者致命问名之辞,仪礼所谓“敢请女为谁氏”者也。孔云:“案昏礼纳采问名同日行事,是其礼相因,遣纳采即问名也。”宋元祐中上将大昏,范祖禹言于宣仁太后曰:“臣闻古之帝王所与为昏姻者,必大国诸侯,先圣王之后,勲贤之裔,不然则甥舅之国,也不以防贱上敌至尊,故其福祚盛大,子孙繁昌。昔黄帝娶于西陵之女,是为螺祖,为帝正妃,其子孙皆有天下,五帝三王皆黄帝之后也。舜娶帝尧之二女,厘降于沩汭,遂有天下。大禹娶涂山,是生夏啓,天下归之,子孙享国四百七十余年。成汤娶于有莘氏,子孙有天下六百余年。周之先祖后稷,生于姜嫄,世有贤妃。大王娶大姜,是生王季。王季娶大任,是生文王。文王娶大姒,其礼尤盛。大姜,炎帝之后也。大任,太昊之后也。大姒,大禹之后也。大姒生十子,武王、周公皆圣人也,其余皆为显诸侯。周之子孙徧于天下,大姒之徳也。武王亦娶于姜,是生成王。周有天下二十余世,八百余年,其基本葢繇此也。故族姓不可不贵。秦汉以后,昏姻多不正,无足取法。惟后汉显宗明徳马后、唐太宗文徳长孙后,皆有后徳,出于勲贤之家。其余败乱,足以戒而已。惟陛下逺观上古,近鉴后世,上思天地祖宗之奉,下为万世子孙之计,选卜窈窕以母仪万国,表正六宫,非有徳孰可以当之?然闺门之徳不可着见,必视其世族,观其祖,考察其家风,参以世事,亦可知也。昔汉之初,大臣议欲立高帝子齐王,皆曰:“王母家驷钧,恶戾,虎而冠者也。”代王母家薄氏,君子长者,乃立代王,是为文帝。文帝为汉之贤主,亦繇其母家仁善也。故女徳不可不先。《白虎通》云:“王者之娶,必先选于大国之女,礼仪备,所见多。”《诗》云:“大邦有子,明王者必娶大国也】大邦有子,伣【韩诗作磬云譬也。孔云如今俗语譬喻物云磬作然也】天之妹【叶寘韵,读如媚,明秘翻】文定厥祥亲【丰氏本作寴】迎【去声】于渭【叶寘韵,读如伪,于睡翻】造【广韵作艁】舟为梁【阳韵】不【丰本作丕】显其光【阳韵赋也。伣説文云譬喻也,一曰闻见,从人从见。徐锴云防意。愚按説文解伣具有二义,而絶无解者,今以意通之。字从人见,葢人之所见非我见也,以其闻之于人而得之,故曰闻见。原非目见,特于耳闻后因而想像之,故又防其意曰:譬喻也。又《尔雅》训“间”为“伣”,“间”者,军中间谍也。是亦谓使人见之也。此大邦有子二司,葢使者既得请而还,报命之辞。大姒深居闺中,非使者所得见,但得之耳闻,谓其徳之美,足以为天之配也,云尔。天拟文王夫妇之道,取象乾坤。《易》言:坤为妻,道明夫道,得拟干矣。况文王又与天合徳者乎?妹,《説文》云:女弟也。《尔雅》云:男子谓女子先生为姊,后生为妹。孔云:初嫁必幼,故以妹言之。愚按:此对文王称之,则文王似兄,而大姒似妹耳。陆化熈云:文王之徳与天为一,譬则天矣;而大姒配以幽闲贞静之徳,譬则天之妹也。文礼,文也;定者,成其事也;祥,吉祥也。郑云:问名之后,卜而得吉,则文土以礼定其吉祥,谓纳币也。孔云:使人纳币,则礼成昏定

译《寰宇记》说:“汧、渭、岐、漆、雍五条河流都汇聚在郡的边界。”郦道元说:“岐水与杜水汇合,流经岐山,又曲折流经周城南面,再向南流经美阳县,向南流入渭水岸边。”《说文解字》说:“涘,是水岸的意思。”其中一处在洽水的北岸,另一处在渭水的岸边,两地相隔遥远,却恰好结成美好的姻缘,这就是所谓的天作之合。旧说认为这两句诗都是指大姒居住的地方,现在考证洽水流入黄河而不流入渭水,那么与渭水岸边就没有关系,所以对此进行纠正。嘉,朱子说:“是婚礼的意思。”按照《周礼》,大宗伯用嘉礼来亲近万民,婚礼是其中之一。《易经》随卦九五爻辞“孚于嘉”,也是取阴阳配偶的意义。止,是语助词。大邦指的是莘国,因为它的祖先本是夏启,是天子的后代,所以称为大邦,就像《尚书·召诰》中说“大邦殷之命”,把殷商称为天子而称大邦一样。子指的是大姒,按照“子”是男女的通称,《论语》中“以其子妻之”,女子也称为子。文王嘉止,是说最初举行纳采的嘉礼。大邦有子,大概是使者传达使命、询问名字的言辞,就是《仪礼》中所说的“敢请女为谁氏”的意思。孔颖达说:“按照婚礼,纳采和问名是同一天进行的,礼仪相互承接,派遣使者纳采也就是问名。”宋元祐年间,皇帝将要举行大婚,范祖禹对宣仁太后说:“我听说古代帝王所联姻的对象,必定是大国的诸侯,先代圣王的后裔,功勋贤良的子孙,不然就是甥舅关系的国家,不这样做是为了防止卑贱之人冒犯至尊,所以他们的福泽盛大,子孙繁盛。从前黄帝娶了西陵氏的女儿,就是嫘祖,作为皇帝的正妃,她的子孙都拥有天下,五帝三王都是黄帝的后代。舜娶了帝尧的两个女儿,降嫁到沩水之滨,于是拥有了天下。大禹娶了涂山氏,生了夏启,天下归附他,子孙享有国祚四百七十多年。成汤娶了有莘氏,子孙拥有天下六百多年。周朝的祖先后稷,生于姜嫄,世代都有贤德的妃子。大王娶了大姜,生了王季。王季娶了大任,生了文王。文王娶了大姒,礼仪尤其盛大。大姜是炎帝的后代,大任是太昊的后代,大姒是大禹的后代。大姒生了十个儿子,武王、周公都是圣人,其余的都成为显赫的诸侯。周朝的子孙遍布天下,这是大姒的德行所致。武王也娶了姜氏,生了成王。周朝拥有天下二十多代,八百多年,其根本大概由此而来。所以族姓不可不尊贵。秦汉以后,婚姻大多不正,不值得效法。只有后汉显宗明德马皇后、唐太宗文德长孙皇后,都有皇后的德行,出身于功勋贤良之家。其余的败乱,足以作为警戒罢了。希望陛下远观上古,近鉴后世,上思对天地祖宗的供奉,下为万世子孙的打算,选择窈窕淑女以作为万国的母仪,表率端正六宫,没有德行的人谁可以担当?然而闺门中的德行不能明显看见,必须看她的世族,观察她的祖先,考察她的家风,参考世事,也就知道了。从前汉朝初年,大臣商议想立高帝的儿子齐王,都说:“齐王的母亲家驷钧,凶恶暴戾,是戴着帽子的老虎。”代王的母亲家薄氏,是君子长者,于是立了代王,这就是文帝。文帝是汉朝的贤明君主,也是因为他母亲家仁善的缘故。所以女子的德行不可不优先考虑。《白虎通》说:“王者娶妻,必定先在大国女子中选择,礼仪完备,见识广博。”《诗经》说:“大邦有子,说明王者必定娶大国的女子。”大邦有子,伣(《韩诗》作磬,说譬喻。孔颖达说如同俗语比喻事物说磬作然)天之妹(叶寘韵,读如媚,明秘反)文定厥祥亲(丰氏本作寴)迎(去声)于渭(叶寘韵,读如伪,于睡反)造(《广韵》作艁)舟为梁(阳韵)不(丰本作丕)显其光(阳韵,赋也。伣,《说文》说比喻,一说是闻见,从人从见。徐锴说防备之意。我认为《说文》解释伣具有二义,而绝无解释者,现在以意通之。字从人见,大概人之所见非我见也,以其闻之于人而得,所以说闻见。原本不是目见,只是在耳闻后因而想象,所以又防备其意说:比喻也。又《尔雅》训“间”为“偁”,“间”是军中间谍。这也是说使人见之。这“大邦有子”两句,大概是使者既得请而还,报命的言辞。大姒深居闺中,不是使者所能见的,只是从耳闻得知,说她的德行美好,足以作为天的配偶,如此而已。天拟文王夫妇之道,取象乾坤。《易经》说:坤为妻,道明夫道,得以比拟乾了。何况文王又是与天合德的人呢?妹,《说文》说:女弟也。《尔雅》说:男子称女子先生为姊,后生为妹。孔颖达说:初嫁必定年轻,所以用妹来称呼。我认为:这是对文王而言,那么文王似兄,而大姒似妹罢了。陆化熙说:文王的德行与天为一,譬如天;而大姒配以幽闲贞静的德行,譬如天之妹。文礼,文也;定者,成其事;祥,吉祥。郑玄说:问名之后,占卜而得吉,就用文书以礼定其吉祥,说是纳币。孔颖达说:派人纳币,则礼成昏定。

也。昏以纳币为定,币繇卜吉行之,故昏礼谓之纳徴。徴者,成也,是亦为卜吉而言,与此祥意协也。案:昏有六礼,先纳采,而后问名;次纳吉,次纳徴,次请期,次亲迎。其礼尊卑皆同,纳采、问名、纳吉、请期、亲迎俱用鴈,惟纳徴用▯纁束帛,俪皮不用鴈。贾公彦云:用鴈取顺隂阳徃来也。鴈木落南翔,冰泮北徂,夫为阳,妇为隂,今用鴈者,亦取妇人从夫之义。惟纳徴不用鴈,以其自有币帛可执也。言纳者,恐女氏不受,若春秋内纳之义。问名不言纳者,女氏已许,故不言纳也。请期、亲迎不言纳者,纳币则昏礼已成,女家不得遗改,故皆不言纳也。按《周礼·媒氏》职云:凡嫁子娶妻,入币纯帛,无过五雨。郑读“纯”为“缁”,云纳币用缁者,以妇人隂也。襍记又云:纳币一束,束五两,两五寻,八尺为寻,五寻者四大也,五两为十端,每端各二丈。乃《仪礼》有▯纁之文,郑为彼庶人用缁,士大夫以▯纁象隂阳备也。阳竒,隂偶,五两当三▯二纁也。又《周礼·玉人》职云:谷圭,天子以防女;大璋,诸侯以防女。郑谓:▯纁束帛之外,天子加以谷圭,诸侯加以大璋也,此诗文定厥祥。一语櫽括纳吉、讷徴二礼而綂言之,犹云以纳徴之文完纳吉之事也。亲迎二字畧断,谓文王亲往迎大姒也。《昏义》云:「父亲醮子而命之迎,男先于女也。子承命以迎,主人筵几于庙,而拜迎于门外。壻执鴈入,揖让升堂,再拜奠鴈,葢受之于父母也。降出,御妇车,而壻授绥,御轮三周,先俟于门外。妇至,壻揖妇以入,共牢而食,合▯而酳,所以合体同尊卑以亲之也。」《白虎通》云:「天子下至士必亲迎,授绥者何?以阳下隂也,欲得其欢心,示亲之心也。必亲迎,轮三周,下车曲顾者,防淫佚也。」《诗》曰:「文定厥祥,亲迎于渭。」程子云:「文王亲迎时,乃为公子,未为君也。」孔云:「此篇主美文王,虽王季尚存,皆以文王为主。」又云:「请期之文不见者,既亲迎,明请之可知也。」「于渭」二字,语意带下读,言文王行亲迎之礼,其往来所经必济渡于渭水,则造舟为梁以俟之也。造舟,孙炎云:「比舟为梁也。」梁,《説文》云:「水桥也。」《尔雅》云:「天子造舟,诸侯维舟,大夫方舟,士特舟。」李巡云:「比其舟而渡曰造舟,中央左右相维持曰维舟,并而舩曰方舟,一舟曰特舟。」孔云:「造舟者,比舩于水,加板于上,即今之浮桥。」故杜预云:「造舟为梁,则河桥之谓也。」维舟以下,则水上浮而行之,但舩有多少,有等差耳。礼,天子乃得造舟,殷时未有等制,文王敬重昏事,始作而用之,后世以文王所用,故制为天子法耳。故王基云:「自殷以前,质略未有造、维、方、特之差,周公制礼,因文王敬大姒重初昏,行造舟,遂即制之,以为天子礼,着尊卑之差,记以为后世法。」是也不通作丕大也,丕显其光者,承上句以礼文之盛言。毛云:「造舟然后可以显其光辉。」郑云:「迎大姒而更为梁者,欲其昭著,示后世敬昏礼也。」范云:「自古昏礼未有如文王之盛也。」真云:「其礼盛故其光显】有命自天,命此文王【阳韵】于周于京【叶阳韵见第二章】缵女维莘【叶阳韵尸羊翻】长【上声】子维行【叶阳韵见第二章】笃生武王【阳韵】保右【陆徳明本作佑】命尔燮伐大商【阳韵赋也命即王天下之命天命文王不必于其身但使其生圣子以有天下亦所谓有命既集也下文笃生武】

译也。昏礼以纳币为定,纳币是依据占卜吉兆而进行的,所以昏礼称之为纳徵。徵,就是成的意思,这也是为了说明占卜吉兆而言,与这里的“祥”字意思相合。查考:昏礼有六项礼仪,先纳采,然后问名;接着纳吉,再纳徵,接着请期,最后亲迎。这些礼仪无论尊卑都相同,纳采、问名、纳吉、请期、親迎都用雁,只有纳徵用玄纁束帛和成对的鹿皮,不用雁。贾公彦说:用雁是取顺应阴阳往来的意思。雁在树叶凋落时向南飞,冰融化时向北飞,丈夫属阳,妻子属阴,现在用雁,也是取妇人顺从丈夫的意思。只有纳徵不用雁,因为自有币帛可以手持。说“纳”字,是担心女方不接受,如同《春秋》中“内纳”的含义。问名不说“纳”,是因为女方已经答应,所以不说“纳”。请期、亲迎不说“纳”,是因为纳了币帛昏礼就已经完成,女方家不得更改,所以都不说“纳”。查《周礼·媒氏》职掌说:凡是嫁女儿娶媳妇,送入的币帛,不超过五两。郑玄将“纯”读为“缁”,说纳币用黑色帛,是因为妇人属阴。《杂记》又说:纳币一束,一束五两,一两五寻,八尺为一寻,五寻就是四大,五两就是十端,每端各二丈。于是《仪礼》中有玄纁的文字,郑玄认为那是庶民用黑色帛,士大夫用玄纁来象征阴阳完备。阳数奇,阴数偶,五两应当是三玄二纁。又《周礼·玉人》职掌说:谷圭,天子用来聘问女子;大璋,诸侯用来聘问女子。郑玄说:在玄纁束帛之外,天子加上谷圭,诸侯加上大璋。这首诗中“文定厥祥”一句,概括了纳吉、纳徵两项礼仪而统而言之,犹如说用纳徵的仪式来完成纳吉的事宜。“亲迎”二字略作断句,是说文王亲自前往迎接大姒。《昏义》说:“父亲给儿子酌酒并命令他去迎娶,这是男先于女的意思。儿子接受命令去迎娶,主人在庙里铺设筵席几案,在门外拜迎。女婿手持雁进入,作揖谦让登上厅堂,两次拜谢后放下雁,这是从父母那里接受的。走下厅堂出来,驾着新娘的车,女婿拉着登车绳,驾车绕三圈,先在门外等候。新娘到了,女婿作揖引导新娘进入,共同食用祭肉,合用玄纁之酒漱口,以此来合体、同尊卑以亲近他们。”《白虎通》说:“从天子下到士人都必须亲自迎娶,拉着登车绳是什么意思?这是阳下于阴,想要得到她的欢心,表示亲近的心意。必须亲自迎娶,驾车绕三圈,下车回头看,是为了防止淫佚。”《诗》说:“文定厥祥,亲迎于渭。”程子说:“文王亲自迎娶时,还是公子,尚未成为君主。”孔颖达说:“这篇主要赞美文王,虽然王季还在世,都以文王为主。”又说:“请期的文字没有见到,既然已经亲迎,显然可以知道已经请期了。”“于渭”二字,语意连带下文读,是说文王行亲迎之礼,他往来所经过的地方必定要渡渭水,就建造舟桥来等待他。造舟,孙炎说:“将船并列作为桥。”梁,《说文》说:“水中的桥。”《尔雅》说:“天子造舟,诸侯维舟,大夫方舟,士单舟。”李巡说:“将船并列渡水叫造舟,中央左右相互维持叫维舟,并排船叫方舟,一只船叫特舟。”孔颖达说:“造舟,是将船并列在水中,上面加上木板,就是现在的浮桥。”所以杜预说:“造舟为梁,就是河桥的意思。”维舟以下,就是在水上浮着行进,只是船的多少,有等级差别罢了。礼制,只有天子才能造舟,殷代还没有等级制度,文王敬重昏事,开始制作并使用,后世因为文王所用,所以制定为天子之法。所以王基说:“自殷代以前,质朴简略,没有造、维、方、特的差别,周公制定礼制,因为文王敬重大姒重视初婚,实行造舟,于是就制定它,作为天子之礼,标明尊卑的差别,记录作为后世的法则。”这“丕”字不解释为丕大,“丕显其光”是承接上句以礼制的盛大而言。毛亨说:“造舟然后可以显其光辉。”郑玄说:“迎大姒而另外建桥,是想让它显著,向后世表示敬重昏礼。”范宁说:“自古昏礼没有像文王这样盛大的。”真德秀说:“礼制盛大所以光辉显著。”有命自天,命此文王,于周于京,缵女维莘,长子维行,笃生武王,保右命尔燮伐大商。赋也。命即王天下之命,天命文王不必在他身上,只是让他生下圣子以拥有天下,也就是所谓“有命既集”了。下文“笃生武王”……

【王正天命之可见处于周于京蒙第二章之文与纉女维莘句聨説纉説文云继也此一字畧断读系女于莘是倒文法言昔者太任来嫁于周曰嫔于京今继之者则维此莘国之女也又按昏礼父醮子亲迎之辞曰往迎尔相承我宗事朂帅以敬先妣之嗣若则有常正此诗言纉之意説文无莘字当作辛唐世系表云啓封支子于莘辛声相近遂为辛氏路史云莘辛之转或云辛莘之转非也其地即今郃阳县春秋时属晋汉书云县西南有梁山公羊传以为郃阳之山尔雅称为晋望故左僖二十八年城濮之战晋侯登有莘之墟以望楚师即此莘也一统志云县东四十里有夏阳城内有周文王妃大姒墓夏阳一作下阳罗苹谓下夏字通乃虢地故周语有神降于莘内史过以为在虢受之即此莘也至羑里之厄散宜生求有莘氏美女献纣则以其为文王外族故耳又齐蔡管城大名陈留俱有莘与此无预长子文王之长子伯邑考也行犹逝也如天子新不讳曰大行韦昭云大行者不在之辞是也伯邑考早卒故曰长子维行旧説以大姒为莘国之长女称长子如大任之称挚仲行即女子有行之行亦通但古未有号长女为长子者以此疑之耳笃説文云马行顿迟也邑考既没之后又迟久之而复生武王也昔孟子有言尽信书则不如无书大戴礼称文王十三生伯邑考十五生武王小戴礼载文王谓武王曰女何梦矣武王对曰梦帝与我九龄文王曰女以为何也武王曰西方有九国焉君王其终抚诸文王曰非也古者谓年龄齿亦龄也我百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终竹书纪年记武王十七年陟年五十四数説相距悬絶未有确然能信其孰然者也乃周书无逸篇周公所言文王受命惟中身厥享国五十年者,当是实録。与小戴所称文王九十七乃终者,彷佛相近。今即以此数上下推之,既十五生武王,则距文王没时,武王年已八十二嵗。此时方嗣诸侯之位,距其为天子而崩,仅十一年。而书明言惟十有三年春,大防于孟津。又言既克商二年,王有疾弗豫,且已而复瘳。则其享国实不止于十一年,此何以解也?武王崩,成王幼,相传成王时方十三嵗,距其生时,武王年已八十一。又有小弱弟叔虞,亦邑姜所出。子产所云“邑姜方震大叔”是也。世即有八旬外生子之父,安得有八旬外生子之母乎?此其诞妄明甚。若夫九龄之説,数之修短,定自有生,文王岂能损己龄以益其子?尤不足置辨者。如依竹书武王享年五十四之説,则于生成王、生叔虞之驳,或无可疑。但既称武王嗣位十七年陟,则推其未嗣位尚有三十七年,皆文王享国之嵗也。计文王当于六十嵗生武王。自武王而下,如管、鲁、蔡、曹、郕、霍、卫、聃诸弟,皆同母而生。何大姒前此壮年,惟有伯邑考一人,他无闻者?自耆年而后,乃生子累累如许乎?此又可疑也。邹忠▯求而不得其説,则意大姒为文王继妃,故有纉女维莘之语。谓诸▯不再娶,或周制非殷制,而《关雎》篇之寤寐淑女,求之如彼其迫,倘亦以文王年已中身后嗣未广故耶?此亦臆揣之言,要非至理。惟汲冡《周书·度殷解》有云:“王尅殷,告叔旦曰:‘唯天不享于殷,发之末生,至于今六十年。’”《史记》亦采用其语,此其説可信。武王以即位十三年尅殷,而其时年已六十,则其未即位之年当四十七。计文王享年九十七,除其四十七为武王已生之年,则文王以五十一生武王也。武王在诸侯、天子之位,则十七年而崩,则六十嵗尅殷之后,享国尚有四年。其时成王已十三嵗,于武王享年六十四嵗之中,除其十三为成王已生之年。则武王以五十二生成王也。夫五十一二嵗,上下生子,世多有之,不为希濶。虽圣人亦与人同耳。或者竹书误以六十四纪为五十四,一字之讹,亦不可知。若戴记所载武王九龄之梦,要自灵騐特记者,不悟其占而妄为之敷衍。葢此段实在记文王有疾,武王不説冠带而养,一饭亦一饭,再饭亦再饭,旬有二日乃间之。后文王欲自测其夀数若何,因以何梦询武王,亦以孝子之精神必能有朕兆与天通也。乃帝与九龄之梦何为来哉?葢文王以身膺大邦小

译【王正天命之可见处】于周于京,是《蒙》第二章的文辞,与“纉女维莘”一句相连。关于“纉”,《说文解字》说:“继也。”这一个字略作断读,“系女于莘”是倒装语法,意思是说:从前太任嫁到周地,称为“嫔于京”,现在继承她的人,就是这位莘国的姑娘。又按《昏礼》,父亲给儿子行醮礼,亲自迎娶时的辞令说:“前往迎接你的伴侣,继承我宗族的祭祀,勉励率领以恭敬之心对待先母的嗣续,如果这样就能保持常规。”这正是此诗所言“纉”的意思。《说文解字》没有“莘”字,应当作“辛”。《唐世系表》说:“启封支子于莘,辛声相近,遂为辛氏。”《路史》说:“莘、辛之转,或云辛、莘之转,非也。”其地即今郃阳县,春秋时属晋。《汉书》说:“县西南有梁山。”《公羊传》认为郃阳之山,《尔雅》称为晋望,所以《左传》僖公二十八年城濮之战,晋侯登上有莘之墟以望楚师,就是这个莘。《一统志》说:“县东四十里有夏阳城,城内有周文王妃大姒墓。”夏阳一作下阳,罗苹说下、夏字通,乃虢地,所以《周语》有神降于莘,内史过以为在虢受之,即此莘也。至于羑里之厄,散宜生求有莘氏美女献给纣王,是因为她是文王的外族罢了。又齐、蔡、管、城、大名、陈留都有莘,与此无关。长子,文王的长子伯邑考也。“行”犹“逝”也,如天子新不讳曰“大行”,韦昭说:“大行者,不在之辞。”是对的。伯邑考早卒,所以说“长子维行”。旧说以大姒为莘国的长女,称“长子”,如大任之称“挚仲”,“行”即“女子有行”的“行”,也通,但古未有号长女为“长子”的,以此疑之耳。“笃”,《说文解字》云:“马行顿迟也。”邑考既没之后,又迟久之而复生武王也。昔孟子有言:“尽信书则不如无书。”《大戴礼》称文王十三生伯邑考,十五生武王。《小戴礼》载文王谓武王曰:“女何梦矣?”武王对曰:“梦帝与我九龄。”文王曰:“女以为何也?”武王曰:“西方有九国焉,君王其终抚诸。”文王曰:“非也,古者谓年龄,齿亦龄也。我百,尔九十,吾与尔三焉。”文王九十七乃终,武王九十三而终。《竹书纪年》记武王十七年陟,年五十四。数説相距悬絶,未有确然能信其孰然者也。乃《周书·无逸》篇周公所言:“文王受命惟中身,厥享国五十年者”,当是实録。与小戴所称“文王九十七乃终者”,彷佛相近。今即以此数上下推之,既十三生武王,则距文王没时,武王已八十二嵗。此时方嗣诸侯之位,距其崩,仅十一年。而书明言:“惟十有三年春,大防于孟津。”又言:“既克商二年,王有疾弗豫,有瘳。”则其享国实不止于十一年,此何以解?武王崩,成王幼,相传成王十三嵗,距其生时,武王已八十一。又有小弱弟叔虞,亦文王所出。子产所云“邑姜方震大”是也。世即有八旬外生子之父母,安得有八旬外生子之母乎?此诞妄明甚。若夫九龄之説,定自有生,文王岂能损己之龄以益其子?尤不足置辨。如依竹书武王享年五十四之説,或无可疑。但既称武王十七年陟,则推其未即位尚有三十七年,皆文王享国之嵗。计文王当于六十嵗生武王,自武王而下,如管、鲁、蔡、郕、霍、卫、聃诸弟皆同母而生。何大姒前此惟有伯邑考一人,他无闻者?自耆而后,乃生子累累如许乎?此可疑也。邹忠〇求而不得其説。谓诸〇不再娶,或周非殷制,而《关雎》之寤寐淑女,求之如彼其迫。此亦臆揣之言,要非至理。汲冡《周书·度殷解》云:“王尅殷,告叔旦曰:唯天不享于殷,发之末生,至今六十年。”《史记》亦采用其语,此説可信。武王以即位十三年尅殷。计文王享年九十七,除其四十七,则文王以五十一生武王。武王在诸侯、天子之位,十七年而崩。六十嵗尅殷之后,享国尚有四年,成王已十三嵗,于武王六十四嵗之中,除其十三,则武王以五十二生成王。夫五十一二嵗,上下生子,不为希濶。虽圣人亦与人同。或者竹书误以六十四纪为五十四。若戴记所载武王九龄之梦,不悟其占而妄为之敷衍。葢文王以身膺大邦小邦

邦之归,业已九年,而大綂犹未集。今帝以九龄与武王者,若谓文王九年后之事业当属之武王耳。故文王自知其当死,若曰人生以百嵗为期,我之事业仅止于九年,则计享夀但当九十七而止,所余三年吾不能有以与尔可也。武能梦之,文能知之,二圣一天也。又罗泌亦谓吾与汝三者,岂非谓于吾没之后与汝三年而成之乎?未可知也。此説亦通。世人不察,遂真谓文王能以年嵗畀武王,又妄以九龄为九十,正所谓痴人説梦者。三王之事,若存若亡,信哉!保右皆指革命之事言。保者扶持之意,《周书》言天迪格保是也。右者賛助之义,思若啓行若翼也。命谓下文爕伐之命,天非谆谆然命之,但理所当然,即天命之所在也。尔诗人代为天命武王之辞也。燮,《説文》云和也,和人心以伐大商也。《左传》云师克在和,三千一心,八百咸防,和之象也。王安石云言大商则乃所以大文武之徳,以商大矣,非徳大则不能燮伐也。又刘辰翁云古人厚故称大商】殷商之旅其防【説文》作旝,云建大木置石其上,发以机以追敌也,引《左传》旝动而鼓】如林【侵韵】矢于牧野【丰本作埜,后同】维予侯兴【叶侵韵,虚音翻】上帝临女【音汝,《吕览》《春秋繁露》俱作汝】无【汉书》《丰本》俱作毋】贰尔【繁露作汝】心【侵韵赋也,旅毛云众也,防説文云合也,又云平地有丛木曰林,孔云殷商之兵众,其防聚之时如林木之盛也。书武成篇云:「甲子昧爽,受率其旅若林防于牧野。」鬻子云:「武王率兵车以伐纣,纣虎旅百万,陈于商郊,起自黄鸟,至于赤斧,三军之士莫不失色。」史记亦云:「纣发兵七十万人拒武王。」矢尔雅云誓也,按矢之训誓与训陈同意。刘熈释名谓矢指也,有所指而迅疾,葢直莫如矢,誓者直指而言之,故亦借曰矢。诗之「死矢靡他」,论语夫子矢之是也。牧当依古文作坶,説文云朝歌南七十里地,孔云战在平野,故言野耳。括地志云:「今衞州地即牧野之地。」武王至牧野乃筑此城,一綂志云:「河南衞辉府汲县本殷牧野地,牧野在府城南陵西社,朝歌之南,武王伐纣陈师于此。」按书牧誓篇云:「时甲子昧爽,王朝至于商郊牧野乃誓,即此诗所谓矢于牧野也。」维予侯兴以下誓众之词也,予我也,侯诸侯也。先是大防于孟渚,诸侯不期而至者八百,及戊午次于河朔,羣后以师毕防,咸曰孳孳无怠,迨陈师牧野,诸侯兵防者车四千乗,事襍见泰誓。史记曰:「予侯者亲之也。」牧誓篇云:「王曰:嗟我友邦冡君是也。」兴説文云起也,警共起而聴誓命也。上帝天之主宰,临説文云监临也,尔雅云视也,犹言眷顾也。女尔皆谓诸侯也,无通作母,戒之也。贰通作二,不一之谓。纣以如林之众来战,恐诸侯计及众寡强弱,不无胜败莫知之虑。武王灼见天意所在,纣师虽众,固不足畏,故称上帝临女,以鼓其鋭而一其志。观泰誓一则云:「商罪贯盈,天命诛之。」再则云:「朕梦协朕卜袭于休祥,戎商必克。」又説苑称武王伐纣至有戎之隧,大风折斾,散宜生谏曰:「此其妖欤?」武王曰:「非也,天落兵也。」风霁而乗以大雨,水平地而啬。散宜生又谏曰:「此其妖欤?」武王曰:「非也,天漉兵。」也卜而▯熠,散宜生又谏曰:“此其妖欤?”武王曰:“不利以祷祠,利以系众,是防之已。”故武王顺天地,犯三妖,而擒纣于牧野。荀子亦云:“武王之诛纣也,行之日以兵忌,东面而迎太嵗至汜,而汜至懐,而懐至共头,而山隧。”霍叔惧曰:“出三日而五灾至,无乃不可乎?”周公曰:“刳比干而囚箕子,飞亷、恶来知政,夫又恶有不可焉?”遂选马而进,朝食于戚,暮宿于百泉,厌旦于牧之野,鼓之而纣卒易乡,遂乗殷人而进,诛纣。此非皆真有见于临女之天心而能若是乎?史记载武王誓师之言曰:“今予发惟共行天罚,勉哉夫子,不可再,不可三。所谓无贰尔心者也。”鲁颂亦云:“致天之届于牧之野,无贰无虞,上帝临女

译周邦回归,已经九年,但天下大统仍未汇聚。如今说周文王将九年的寿命给予周武王,如果是说文王九年后的事业应当归属于武王罢了。所以文王自知自己应当死去,好比说人生以百岁为期限,我的事业仅止于九年,那么计算寿命应当只到九十七岁为止,剩下的三年我无法给予你,是可以的。武王能梦见,文王能知道,两位圣人同心同德。又罗泌也说“吾与汝三者”,难道不是说在我死后与你三年而成就的吗?不可得知。这种说法也通顺。世人不明察,于是真的认为文王能将年岁给予武王,又妄自将九龄解释为九十岁,这正是痴人说梦。三王的事迹,似存似亡,确实如此!“保右”都指革命之事而言。“保”是扶持的意思,《周书》说“天迪格保”就是这样。“右”是赞助的含义,思虑如同开启,行动如同羽翼。“命”指下文“燮伐”的命令,上天并非谆谆然命令,只是理所当然,即是天命所在。这是诗人代天命武王所说的话。“燮”,《说文》说是和顺,和顺人心以讨伐大商。《左传》说军队战胜在于和顺,三千人一条心,八百诸侯全都防备,是和顺的象征。王安石说,说大商,正是为了彰显文武的德行,因为商朝强大,如果德行不大就不能和顺讨伐。又刘辰翁说,古人宽厚所以称大商。殷商的军队其旗帜,《说文》作“旝”,说竖立大木放置石头在上面,用机关发射以追击敌人,引用《左传》“旝动而鼓”。如林,侵韵。在牧野誓师,丰本作“埜”,后面相同。维予侯兴,叶侵韵,虚音翻。上帝临女,音汝,《吕览》《春秋繁露》都作“汝”。无,《汉书》《丰本》都作“毋”。贰尔,《繁露》作“汝”。心,侵韵,这是赋体,旅,毛亨说众多,旝,《说文》说合,又说平地上有丛木叫林,孔颖达说殷商的兵众,其旗帜聚集的时候像林木一样茂盛。《书·武成篇》说:“甲子昧爽,受率其旅若林旝于牧野。”《鬻子》说:“武王率兵车以伐纣,纣的虎旅百万,陈于商郊,从黄鸟到赤斧,三军之士没有不失色的。”《史记》也说:“纣发兵七十万人抗拒武王。”矢,《尔雅》说是誓,按矢解释为誓与解释为陈同意。刘熙《释名》说矢是指,有所指向而迅疾,大概直没有比矢更直的,誓是直接指向而言,所以也借称为矢。《诗经》的“死矢靡他”,《论语》夫子矢之就是这样。牧应当依古文作“坶”,《说文》说朝歌南七十里地,孔颖达说战在平野,所以说野罢了。《括地志》说:“今卫州地即牧野之地。”武王到牧野于是筑此城,《一统志》说:“河南卫辉府汲县本殷牧野地,牧野在城南陵西社,朝歌之南,武王伐紂陈师于此。”按《书·牧誓篇》说:“时甲子昧爽,王朝至于商郊牧野乃誓言,即此诗所谓矢于牧野也。”“维予侯兴”以下是誓众的话,予是我,侯是诸侯。先前在孟渚大会,诸侯不期而至的八百,等到戊午驻扎在河朔,群后率师全部会合,都说勤勉不懈怠,等到陈师牧野,诸侯兵会合的车四千乘,事杂见《泰誓》。《史记》说:“予侯者亲之也。”《牧誓篇》说:“王曰:嗟我友邦冡君”就是这样。“兴”,《说文》说起,警共起而听誓命。上帝是天的主宰,临,《说文》说监临,《尔雅》说视,犹言眷顾。女、尔都指诸侯,无通作母,告诫之意。贰通作二,不一的意思。纣以如林的众兵来战,恐怕诸侯考虑到众寡强弱,不无胜败未知的忧虑。武王灼见天意所在,纣的军队虽然众多,固然不足畏惧,所以说上帝临女,以鼓舞其锐气而统一其意志。看《泰誓》一则说:“商罪贯盈,天命诛之。”再则说:“朕梦协朕卜袭于休祥,戎商必

。”义正同此。观彼下文,即继之曰:“敦商之旅,克咸厥功,则无贰。”二句其为牧野誓师之语明矣。金履祥云:“牧野之誓,将战之时也,故自诸侯、三卿、大夫、师卒之长、夷狄之酋豪,而咸誓戒之。”荀卿氏谓:“桓文之节制不足以包汤武之仁义,然而汤武之仁义则有以该桓文之节制。吾于牧野之事见之矣。”又董仲舒云:“一而不二者,天之行也。反天之道,无成者,是以目不能二视,耳不能二聴,一手不能二事,一手画方,一手画圆,莫能成。是故古之人物而书文正于一者,谓之忠;持二中者,谓之患。患人之忠不一者,也不一者故患之所繇生也。是故君子贱二而贵一。”人孰无善?善不一,故不足以立身;治孰无常?常不一,故不足以致力。诗曰:“上帝临汝,无贰尔心。”知天道者之言也。吕不韦云:“古之事君者,必先服能然后任,必反情然后受。主虽过,与臣不徒取。”大雅曰:“上帝临汝,无贰尔心。”以言忠臣之行也。皆断章取义,非诗正防。旧説皆以此章为殷商之众向周而劝战之语,故毛传解“无贰尔心”谓言无敢有懐贰于尔之心者。左襄二十四年,范宣子为政,诸侯之币重,郑人病之。子产寓书于宣子曰:「侨闻君子长国家者,非无贿之患,而无令名之难。夫诸侯之贿,聚于公室,则诸侯贰。若吾子頼之,则晋国贰。诸侯贰,则晋国壊;晋国贰,则子之家壊。何没没也将焉用贿?夫令名,徳之舆也;徳,国家之基也。《诗》曰:『乐只君子,邦家之基,有令徳也。』夫上帝临女,无贰尔心,有令名也。夫恕思以明徳,则令名载而行之,是以逺至迩安。」子产之解贰心,与毛义同。郑笺则谓此劝戒武王,言天护视女伐纣必克,无有疑心。先儒皆从之。今按二义亦通,愚详绎《鲁颂》立言之意,定从今説】牧【水经注》作坶】野洋洋【阳韵】檀车煌煌【阳韵,《韩诗外传》作皇皇】驷【公羊疏》《石经》作四】騵彭彭【叶阳韵,蒲光翻】维【汉书】师尚父【上声】时维鹰▯【阳韵】凉【汉书》《韩诗》及《外传》《风俗通》《丰本》俱作亮,陆徳明本一作谅】彼武王【阳韵】肆【风俗通》作袭】伐大商【阳韵】防朝【丰本》作鼂】清明【叶阳韵,谟朗翻赋也,洋洋,毛云广也。郦道元云:自朝歌以南,南暨清水,土地平衍,据臯跨泽,悉坶野之地,故诗称坶野洋洋。郑云:言其战地寛广,明不用权诈也。檀坚韧之木材,可为车,解见《将仲子》杖杜篇。煌煌,毛云明也;郑云兵车鲜明也。四马曰驷,説文云一乗也。尔雅云駵马白腹騵。按赤马黒鬛曰駵,此则赤色黒鬛而白其腹也。陆佃云騵从縓省,礼曰练而縓,縓浅赤也,一染谓之縓,再染谓之防,三染谓之纁。《檀弓》云:夏后氏戎事乗骊,殷人戎事乗翰,周人戎事乗騵。毛云:言上周下殷也。孔云:《檀弓》説三代乗马各从正色,而周不纯赤,明其有义,故知白腹为上周下殷战为二代革易,故见此义。戎事乗騵,明非戎事,不然因武王所乗,遂为一代常法。彭通作騯,説文云马胜也,极言其盛,故重曰騯騯。陈祥道云:《乐记》夹振之而驷伐。诗》所谓「驷騵彭彭」是也。魏浣初云:「武王革车三百两,虎贲三千人。」《诗》言师众之盛,将帅之强,只在一片人心上。防出维语,辞下同师。毛云:「太师也,尚父,太公也,姜姓,吕氏,名尚。」孔云:「父,男子之羙号。」文王得吕尚,立以为太师,号曰尚父,尊之为作此号。故雒师谋云:「号曰师尚父」是也。愚按:古人尚质,呼尚之名为尚父,亦犹周公呼奭为君奭也。《史记》云:「吕尚葢尝穷困,年老矣,以渔钓奸周西伯。西伯将出猎,卜之曰:『所获非龙,非彲,非虎,非罴,所获霸王之辅。』于是周西伯猎,果遇太公于渭之阳,与语大悦,曰:『自吾先君太公曰:『当有圣人适周,周以兴。』子真是耶?吾太公望子久矣。』故号之曰太公望,载与俱归,立为师。」或曰:「太公博闻,尝事纣,纣无

译“义正”与此相同。看那下文,紧接着说:“敦商之旅,克咸厥功,则无二心。”这两句话是牧野誓师之语,很明显。金履祥说:“牧野之誓,是在将要作战的时候,所以从诸侯、三卿、大夫、军队的将领、夷狄的首领豪杰,都对他们进行誓戒。”荀子说:“齐桓公、晋文公的节制不足以包容商汤、周武王的仁义,然而商汤、周武王的仁义却足以涵盖齐桓公、晋文公的节制。我在牧野这件事上看到了这一点。”又董仲舒说:“专一而不二心的,是天道的运行。违背天道,没有能成功的,所以眼睛不能同时看两个方向,耳朵不能同时听两种声音,一只手不能同时做两件事,一只手画方形,一只手画圆形,都不能成功。因此古代人物和文字端正专一的,叫做忠;持守二中不专一的,叫做祸患。祸患人的忠诚不专一,是因为不专一所以祸患由此产生。因此君子轻视二心而崇尚专一。”人谁没有善心?善心不专一,所以不足以立身;治理谁没有常道?常道不专一,所以不足以致力。《诗经》说:“上帝监视着你,不要有二心。”这是懂得天道的人说的话。吕不韦说:“古代侍奉君主的人,必须先具备能力然后才任职,必须反复考察实情然后才接受任命。君主即使有过失,与臣下也不只是苟且取容。”《大雅》说:“上帝监视着你,不要有二心。”是用来说明忠臣的行为的。这些都是断章取义,不是《诗经》的本意。旧说都认为这一章是殷商的民众面向周军劝战的话,所以毛传解释“无贰尔心”说,是说没有敢在你们心中怀有二心的人。《左传》襄公二十四年,范宣子执政,诸侯的贡品沉重,郑国人对此感到困苦。子产写信给范宣子说:“我听说君子治理国家,不是担心没有财货,而是担心没有美好的名声。如果诸侯的财货,聚集在公室,那么诸侯就会离心。如果您依赖这些财货,那么晋国就会离心。诸侯离心,那么晋国就会败坏;晋国离心,那么您的家就会败坏。为什么还要默默忍受这些财货呢?美好的名声,是德行的载体;德行,是国家的根基。《诗经》说:‘快乐啊君子,是国家的根基,因为有美好的德行。’上帝监视着你,不要有二心,是因为有美好的名声。用宽恕的心思来彰显德行,那么美好的名声就会承载并传播,因此远方的人到来,近处的人安定。”子产对“二心”的解释,与毛传的意思相同。郑玄笺注则认为这是劝诫武王,说上天护佑注视你讨伐纣王必定成功,不要有疑心。先儒都遵从这种说法。现在考察两种说法也都能讲通,我详细推绎《鲁颂》立言的本意,确定遵从现在的说法。】牧【《水经注》作“坶”】野广阔【阳韵】檀车鲜明【阳韵,《韩诗外传》作“皇皇”】四匹【《公羊疏》《石经》作“四”】赤马黑鬣白腹的马气势旺盛【叶阳韵,蒲光翻】太师尚父【上声】此时如同鹰【阳韵】亮【《汉书》《韩诗》及《外传》《风俗》《丰本》都作“亮”,陆德明本一作“谅”】那武王【阳韵】于是【《风俗通》作“袭”】讨伐大商【阳韵】清晨【《丰本》作“鼂”】清明【叶阳韵,谟朗翻】赋也,洋洋,毛亨说广大。郦道元说:从朝歌以南,南到清水,土地平坦广阔,占据高地跨越沼泽,都是坶野的地方,所以《诗经》称坶野广阔。郑玄说:说那战场宽广,表明不使用权诈。檀是坚韧的木材,可以做车,解释见《将仲子》杖杜篇。煌煌,郑玄说兵车鲜明。四马叫驷,《说文》说一乘。《尔雅》说赤马黑鬣白腹叫騵。按赤马黑鬣叫駵,这里就是赤色黑鬣而白腹的马。陆佃说騵从縓省,礼说练而縓,縓是浅红色,一染叫縓,再染叫防,三染叫纁。《檀弓》说:夏后氏军事乘骊马,殷人军事乘翰马,周人军事乘騵马。毛亨说:说上周下殷。孔颖达说:《檀弓》说三代乘马各从正色,而周不纯赤,表明其有义,所以知道白腹为上周一殷,战为二代革易,所以见此义。军事乘騵,表明不是军事,不然因武王所乘,遂为一代常法。彭通作騯,《说文》说马胜,极言其盛,所以重说騯騯。陈祥道说:《乐记》夹振之而驷伐,《诗》所谓“驷騵彭彭”是也。魏浣初说:“武王革车三百两,虎贲三千人。”《诗》言师众之盛,将帅之强。只在一片人心上。防出维语,辞下同师,太师也,尚父,太公也,姜姓吕氏,名尚。孔颖达说:“父,男子之美号。”文王得吕尚,立以为太师,号为尚父,尊之为作此号。所以雒师谋说:“号为师尚父”是也。我按:古人尚质,呼尚之名为尚父。《史记》说:“吕尚盖尝穷困,年老矣,以渔钓奸周西

道,去之西归周西伯。」或曰:「吕尚处士隠海濵,周西伯拘羑里,散宜生、闳天素知而招吕尚。吕尚亦曰:『吾闻西伯贤,又善养老,盍往焉。』三人为西伯求美女竒物,献之于纣,以赎西伯。西伯得以出反国。」言吕尚所以事周虽异,然要之为文武师。后世之言兵,皆宗太公为本谋。《韩诗外传》云:「武王伐纣,到于邢丘,楯折为三,天雨三日不休。武王心惧,召太公而问曰:『意者纣未可伐乎?』太公对曰:『不然,折为三者,军当分为三也。天雨三日不休,欲漉吾兵也。』武王曰:『然。』乃修武勒兵于寗行,克纣于牧之野。」李靖云:「昔太公佐武王至牧野,遇雷雨,旗鼓毁折,散宜生欲卜吉而后行。此则因军中疑惧,必假卜以问神焉。」太公以谓:「腐艸枯骨,无足问,且以臣伐君,岂可再乎?时通作是鹰。」《尔雅》云:「鶆鸠也。」郭璞云:「鶆当为鷞字之误耳。」罗愿云:「鸟之挚者,雄大,雌小,少皥氏以名司防之官。葢鹰正月则化为鸠,秋则鸠化为鹰,故鹰通有鸠名,在五鸠之数。」《禽经》云:「鹰不击伏。」裴氏《新书》云:「鹰在众鸟之间,若睡梦然,故积怒而后全刚生焉。」《▯説文》云:「飞举也。」时维鹰▯者,孔云是维勇畧如鹰之飞▯罗云。鹰好▯,隼好翔,故以比尚父之武。陆佃云:言其武之奋▯如此。《乐记》所谓发▯蹈厉,太公之志也。陆化熈云:要见义气激烈,直欲夷大难以快人心意。后汉高彪作《幽州督箴》云:吕尚七十,气冠三军。诗人作歌:“如鹰如鹯。”《世纪》云:商容与殷民观周师之入,见太公至,民曰:“是吾新君也。”容曰:“非也。视其为人,虎踞而鹰趾,当敌将众,威怒自倍,见利即前,不顾其后。”按《史记》:陈师牧野,武王使师尚父与百夫致师,以大卒驰帝纣师。纣师虽众,皆倒兵以战,以开武王。武王驰之,纣兵皆崩畔纣。纣走登鹿台,自燔于火而死。于是封功臣谋士,而师尚父为首封,即此诗所言鹰▯事也。“凉説”文云:薄也。万尚烈云:凉对炎字,防名虽为伐,而惟以三千人举事,牧野之中,惟檀车尔,惟驷騵尔,惟师尚父若此其凉凉然,未尝若凡征伐者威灵气焰炎炎然不可当也。何也?殷商之不敌已久,此惟一决焉耳。故上曰“燮”,而此又曰“凉”也。肆通作“四防”朝,朱子云:“防战之旦也。”清明以治,象言之,言凉薄彼武王之师,虽不能与纣众絜盛,而与四方诸侯共伐大商,计其防合兵众,不过一朝旦之顷,而除去纣之秽浊宇宙,便见清明。《泰誓》所期,永清四海,于兹始克慰矣。夫帝乙以受辛为适,而殷以亡;文王以武王为子,而周以兴。虽曰人事,亦有天意存焉。诗人所以推原于发祥之所自也。沈万钶云:诗咏一代之徳,夫孰备于大明乎?观其铺张世家,遡流穷源,粤自王季而大任,而文王,而大姒,而武王,而尚父,见其夫妻之同徳焉,见其父子之同徳焉,见其妇姑之同徳焉,见其祖孙之同徳焉,见其君臣之同徳焉,见其天人之同徳焉。呜呼!具此六同,而八百年之基业不待卜而已定矣】

译道,离开他向西归附周西伯。」有人说:「吕尚是隐士,隐居在海边,周西伯被拘禁在羑里,散宜生、闳天一向了解吕尚,便去招请他。吕尚也说:『我听说西伯贤德,又善于奉养老人,何不前往呢。』这三人为西伯寻求美女和奇珍异宝,献给纣王,用来赎出西伯。西伯得以出狱返回封国。」讲述吕尚侍奉周朝的事迹虽然不同,但总之他是文王、武王的老师。后世谈论军事的人,都以太公作为根本的谋略来源。《韩诗外传》说:「武王讨伐纣王,到达邢丘,盾牌折断为三块,天连续下了三天雨不停。武王心中恐惧,召见太公问道:『恐怕纣王还不可讨伐吧?』太公回答说:『不是这样,盾牌断为三块,是军队应当分为三路的意思。天连续下了三天雨不停,是要洗刷我们的军队。』武王说:『对。』于是整顿武备,在宁行集结军队,在牧野战胜纣王。」李靖说:「从前太公辅佐武王到达牧野,遇到雷雨,旗帜和战鼓毁坏折断,散宜生想要占卜吉利然后再行动。这是因为军中疑惑恐惧,必定借助占卜来询问神明。」太公认为:「腐朽的草和枯骨,不值得询问,况且以下犯上讨伐君主,怎么可以再占卜呢?时通作是鹰。」《尔雅》说:「是鹞鹰。」郭璞说:「鹞字应当是鷞字的错误。」罗愿说:「鸟中凶猛的,雄性大,雌性小,少皥氏用它来命名司防的官职。大概鹰在正月就化为鸠,秋天鸠又化为鹰,所以鹰通称有鸠的名字,在五鸠的数量之中。」《禽经》说:「鹰不攻击伏藏的猎物。」裴氏《新书》说:「鹰在众鸟之间,好像睡梦一样,所以积蓄怒气然后完全的刚强才产生。」《说文解字》说:「飞举的样子。」时维鹰者,孔颖达说是维勇略如鹰之飞举,罗隐说:鹰好飞举,隼好翱翔,所以用来比喻尚父的武略。陆佃说:说他的武略奋起如此。《乐记》所说的发扬蹈厉,就是太公的志向。陆化熙说:要表现义气激烈,直欲平定大难以快人心意。后汉高彪作《幽州督谏》说:吕尚七十岁,气概冠绝三军。诗人作歌:「如鹰如鹯。」《世纪》说:商容与殷商百姓观看周军进入,看见太公到来,百姓说:「这是我们的新君主。」商容说:「不是。看他的为人,像虎一样蹲踞,像鹰一样脚趾,面对敌人统领军队,威怒加倍,看见利益就前进,不顾虑后方。」按《史记》记载:在牧野陈列军队,武王派师尚父与百夫长挑战,用大部队冲击帝纣的军队。纣王的军队虽然众多,都倒转兵器作战,为武王开路。武王奔驰冲击,纣王的军队都崩溃背叛纣王。纣王逃跑登上鹿台,自焚而死。于是封赏功臣谋士,师尚父为首封,就是此诗所说的鹰举之事。「凉」说文解字说:薄也。万尚烈说:凉对炎字,防名虽为讨伐,但只用三千人举事,在牧野之中,只有檀车,只有驷騵,只有师尚父如此凉凉然,未曾像一般征伐者威灵气焰炎炎然不可抵挡。为什么呢?殷商的不敌已久,这只是一决胜负罢了。所以上面说「燮」,这里又说「凉」。肆通作「四」朝,朱子说:「防战之旦也。」清明以治,象言之,说凉薄那武王的军队,虽然不能与纣王的众多军队相比盛,但与四方诸侯共同讨伐大商,计算其防合兵众,不过一朝旦的时间,而除去纣王的秽浊宇宙,便见清明。《泰誓》所期望的,永远清明四海,在这里开始能够欣慰了。夫帝乙以受辛为嫡子,而殷商因此灭亡;文王以武王为儿子,而周朝因此兴盛。虽然说是人事,也有天意存在。诗人之所以推原于发祥之所自也。沈万锴说:诗咏一代之德,谁比得上大明呢?观看其铺张世家,溯流穷源,从王季到大任,到文王,到大姒,到武王,到尚父,看见夫妻同德,看见父子同德,看见妇姑同德,看见祖孙同德,看见君臣同德,看见天人的同德。呜呼!具备这六同,而八百年的基业不待占卜就已经确定了】

大明八章,四章章六句,四章章八句【朱子云:其章以六句、八句相间。序云:文王有明徳,故天复命武王也。今玩诗词,固颂文武,然实因文武而▯厉及二母也。葢不啻详哉其言之矣。是果専为颂文武而发者欤?若叔孙穆子以为此两君相见之乐,则特举其所用之一处而言。诗固不为两君相见作也。又《诗纬·泛厯枢》有五际之説,以大明在亥为水始,理则未详】

文王有声,咏文武迁都丰镐之事,而重叹美之,以戒成玉【邓元锡云:前三章陈文王之伐,后六章皆武作。镐成,文卒其伐功之事,故以王、后、皇、王变文目之。郝敬云:诗首尾四章称文、武者,文始之,武终之也。中四章称王、后、皇、王者,继诸侯而为天子也。作丰而王业始,作镐而王业成。文王求宁以始武也,武王诒孙以终文也。愚按:此诗言以燕翼子,当是作于成王之世。子贡传谓以训成王者,是也。申培説以为作于周公】

文王有声【庚韵】遹骏【丰氏本作俊】有声【见上】遹【説文孙毓本俱作欥】求厥宁,遹观厥成【庚韵】文王烝哉【每章各用烝哉一句结,不用韵,亦变体赋也】。有声,言有声誉也,歌功颂徳之谓。孔颖逹云:「孔子闲居曰:『三代之王必先其令闻』,是为有声矣。」篇中四遹字俱当依説文作欥,云「诠辞也」,字从欠从曰,曰亦声。徐锴云:「诠理其事之词也。」骏通作俊,礼记疏谓「倍人曰茂,十人曰选,倍选曰俊」,説文谓「材千人也」,北史谓「万人之秀曰俊」,其説不一,要之皆贤人之称也。特举遹骏有声者,立言之意与末章武王岂不仕相应,言文王固有声矣,而又有俊杰之臣与之共事故,益使之有声。緜诗所谓「予曰有疏附先后奔奏御侮者也」。遹求厥宁,自文王之心言之也。文王之心惟期望天下之安宁,下文言有此武功,正除残去暴,求为宁民计,非为私也。成説文云「就也」,遹观厥成,兼武王言,自后人观之也。残暴去而民安,其后终于武王代纣而有天下,文王之汲汲求宁者,至是果有成功矣。是虽文王以圣谟开先,而中间诸臣左右賛襄之力,自不可少,故诗人不徒曰「文王有声」,而必足之曰「遹俊有声」也。烝説文云「火气上行也」,字从火,葢炽盛升进之意,后仿此】文王受命有此武功【东韵】既伐于崇【东韵,书大传作崈】作邑于丰【东韵】文王烝哉【赋也】。命者,天讨有罪之命,左传云「戡定祸乱为武功」,説文云「以劳定国也」,周礼云「国功曰功」,崇国名,伐崇事详皇矣篇。孔云:「经别言『既伐于崇』,则武功之言非独伐崇而已,所伐邗耆宻须混夷之属皆是也,而别言『既伐于崇』者,以其功最大,其伐最后,故特言之,为作邑张本,言功成乃作都也。」作者创起之辞,邑説文云「国也」,又左传都邑互称,都亦通名邑。丰通作酆,説文云「周文王所」都在京兆杜陵西南。《通典》云:酆在今长安县西北灵台乡丰水上。《括地志》云:丰宫在鄠县东三十五里。《韩非子》云:文王侵孟,克莒,举酆,三举而纣恶之。邹忠▯云:文王以伐宻之明年代崇,越三年,自程迁丰,丰即崇国之地,故言作邑于丰而先之以代崇。季本云:文王既灭崇,则拓地渐广,而其民未驯,宜亲抚治之,故徒居焉。张子厚云:文王邑于岐山之下,既基王迹矣。文王又迁于丰,武王又迁于镐者,当是时,民归之者日众,无地以容之,必至于迁也。愚按二意皆有】筑城伊淢【叶质韵,于笔翻。韩诗、陆徳明本俱作洫】作丰伊匹【质韵亦叶屋韵,莫卜翻】匪棘【礼记》作革,《尔雅》作悈,陆本作亟】其欲【依《礼记》通作犹,尤韵亦叶宥韵,余救翻,陆本作欲,丰本作猷】遹【礼记》作聿】追来孝【叶尤韵,呼侯翻,亦叶宥韵,许候翻,又叶屋韵,计六翻。《礼记》云:孝者畜也】王后烝哉【贼也,筑。《説文》云:捣也。筑室百堵之筑,谓筑城墙也。《古今注》云:城盛也,以受人物。伊,语辞,后同。淢,《説文》云:疾流也。毛

译《大明》共八章,其中四章每章六句,另外四章每章八句。朱熹说:它的章节以六句和八句相间排列。《诗序》说:文王有光明的德行,所以上天再次将天命授予武王。如今玩味这首诗的辞意,固然是在歌颂文王和武王,但实际上是因为文王和武王而推及并激励他们的两位母亲。大概不止是详尽地陈述罢了。这难道仅仅是专门为了歌颂文王和武王而发出的吗?如果像叔孙穆子认为这是两位君主相见时的乐歌,那就只是特别举出它被使用的一个场合而言罢了。《诗经》本来就不是为了两位君主相见而作的。又有《诗纬·泛厯枢》中关于“五际”的说法,认为《大明》在亥位代表水之始,其道理则尚不明确。

《文王有声》,歌颂文王和武王迁都到丰、镐的事情,并且反复赞叹赞美,以此来告诫成王。邓元锡说:前三章陈述文王的征伐,后六章都是武王的事迹。镐京建成,文王完成了征伐的功业,所以用“王”、“后”、“皇”、“王”变换称谓来指代他们。郝敬说:诗的首尾四章称“文”、“武”的,是文王开创,武王终结。中间四章称“王”、“后”、“皇”、“王”的,是继承诸侯而成为天子。建造丰邑而王业开始,建造镐京而王业完成。文王谋求安宁以开启武王的事业,武王留给子孙以终结文王的功业。我认为:这首诗说要以安乐庇护子孙,应当是作于成王时代。子贡传授说用来训诫成王,这是对的。申培的解说认为作于周公时代。

文王有声【庚韵】,遹骏【丰氏本作俊】有声【同上】,遹【《说文》孙毓本都作欥】求厥宁,遹观厥成。文王烝哉【每章各用“烝哉”一句结尾,不押韵,也是赋体的变体】。有声,是说有声誉,指歌功颂德。孔颖达说:“孔子闲居时说:‘三代君王必定先要有美好的名声’,这就是有声了。”篇中四个“遹”字都应当依照《说文》写作“欥”,意思是“诠辞”,字从欠从曰,曰也表声。徐锴说:“是阐明事理的言辞。”骏通作俊,《礼记》疏说“超过常人叫茂,十人中优秀叫选,超过选叫俊”,《说文》说“才能出众千人中之一”,《北史》说“万人中的秀才是俊”,说法不一,总之都是对贤人的称呼。特别提出“遹骏有声”,立意的意图与末章“武王岂不仕”相应,是说文王固然有声望,而且又有俊杰之臣与他共同处理政务,更加使他声名显赫。《绵》诗所说的“我说有疏附、先后、奔奏、御侮”就是这样。遹求厥宁,是从文王的心意来说的。文王的心意只期望天下安宁,下文说有这样的武功,正是铲除残暴,谋求让百姓安宁,不是为了私利。成,《说文》说“就也”,遹观厥成,是兼着武王来说的,从后人的角度来看。残暴被清除而百姓安宁,后来终于在武王取代纣王拥有天下时,文王急切谋求的安宁,至此果然成功了。这虽然是文王以圣明的谋略开创基业,但中间各位大臣左右辅佐的力量,自然不可缺少,所以诗人不只说“文王有声”,而一定要补充说“遹俊有声”。烝,《说文》说“火气上行”,字从火,大概是炽盛升进的意思,后面仿此。

文王受命有此武功【东韵】,既伐于崇【东韵,《书大传》作崈】,作邑于丰【东韵】。文王烝哉【赋也】。命,是天讨有罪之命,《左传》说“平定祸乱叫武功”,《说文》说“以劳绩安定国家”,《周礼》说“国家的功劳叫功”。崇是国名,伐崇的事在《皇矣》篇中有详细记载。孔颖达说:“经文中特别说‘既伐于崇’,那么武功的话不仅仅指伐崇而已,所伐的邗、耆、密须、混夷之类都是,而特别说‘既伐于崇’,是因为它的功劳最大,征伐最后,所以特别提及,为建造都城做铺垫,是说功成之后才建造都城。”作,是创起的言辞,邑,《说文》说“国也”,又《左传》中都和邑互称,都也通称为邑。丰通作酆,《说文》说“周文王所”,都在京兆杜陵西南。《通典》说:酆在今长安县西北灵台乡丰水之上。《括地志》说:丰宫在鄠县东三十五里。《韓非子》说:文王侵犯孟,攻克莒,举兵攻取酆,三次举动而纣王憎恶他。邹忠曰:文王以伐密的明年代替崇,过了三年,从程迁到丰,丰就是崇国的土地,所以说作邑于丰而先说代替崇。季本说:文王灭了崇之后,开拓的土地逐渐广阔,而他的百姓尚未驯服,适宜亲自安抚治理,所以迁居在那里。张子厚说:文王在岐山之下建邑,已经奠定了王业的根基。文王又迁到丰,武王又迁到镐,当时归附的人日益增多,没有地方容纳,必然要迁徙。我认为这两种意见都有道理。

筑城伊淢【叶质韵,音于笔。韩诗、陆德明本都作洫】,作丰伊匹【质韵也叶屋韵,音莫卜】,匪棘【《礼记》作革,《尔雅》作悈,陆游本作亟】其欲【依《礼记》通作“犹”,尤韵也叶宥韵,音余救,陆游本作欲,丰本作猷】,遹【《礼记》作聿】追来孝【叶尤韻,音呼侯,也叶宥韵,音许候,又叶屋韵,音计六。《礼记》说:孝就是畜养】。王后烝哉【贼也,筑。《说文》说:捣也。筑室百堵的筑,指筑城墙。《古今注》说:城是盛也,用来容纳人物。伊,语助词,后面同。淢,《说文》说:急流。毛

、郑作洫字解非是。筑城于水所疾流之处,指城镐也。雍《大记》云:镐水在长安县西北十八里。《水经注》云:镐水上承镐池,于昆明池北。周武王之所都也。自汉帝迁昆明池,于是地基搆沦禠,今无可究。镐水又北流西北注,与滮池合。文北迳于渭庙记云:长安城西有镐池,在昆明池北,周匝二十一里,溉池二十三顷。《帝王世纪》云:今镐池即周之故都也。按《竹书》:商帝辛三十五年,西伯自程迁于丰;三十六年,西伯使世子发营镐。其事尚在文王作辟廱、灵台之前,即此章所咏也。匹,耦也。按布帛长四丈为匹,其字从八从匚,八揲为一匹,匚者盛布帛之器也。《诗》《书》多用为配偶之义,当是以音同妃。《説文》训妃为匹,亦以此尔。"作丰伊匹"与《周书·雒诰》篇"作周匹休"语意正同。成王命周公营洛,与周对峙,为周之匹。今文王命武王营镐,与丰对峙,亦为丰之匹也。此下三章皆言营镐事,而诗人隠镐字不出,乃文笔之幻处。棘,通作亟。郑云急也。欲説文云贪欲也。若依礼记通作犹,则谓谋虑也,意亦相通。舆图渐拓,营建日广,似乎逼上,而有急于取天下之意,是之谓棘其欲也。邓云作丰,伊匹,两都相望,如作之耦也。文作丰矣,武复作镐,宜若已棘然,然匪棘欲也,追孝也。追犹逐也,是追而及之之意。来孝指文王言,来者自岐之程,而又来丰也。上体先志,改建都邑,于以安民,使世业不坠,后昆永保,孝孰如之。武王竭蹷营镐,其心亦惟欲追及文王来丰之孝而已。礼器篇云:“礼时为大,顺次之,体次之,宜次之,称次之。”尧授舜,舜授禹,汤放桀,武王伐纣,时也。诗曰:“匪革其犹,聿追来孝。”按观此,可以明此诗之义。刘公瑾云:“孝者,善继志,善述事者也。文王所求乎子,即文王所以事父者也。故曰父作之,子述之。”朱善云:“文王之孝,有以追先人之志;武王之孝,有以成文王之功。此周之王业所以盛也。”万时华云:“周家父子兄弟之间,王季与夷齐分让不让,两局。王季不让便是友,让便不友。君臣之间,武王与舜禹分征诛禅受,两局。征诛便是孝,不征诛反是不孝。武王化家为国,化侯为王,全是曲体先人至孝处。夫子逹孝之称,正本于此。”王后指武王也,后仿此。自今日言之为王,自昔日言之则但为后,后者君之通称。此以武王未有天下之时言,故其称与后章皇王异。又按武王迁都于镐,史不载其何时。沈约谓有天下后始都镐,殊无所据。以此诗观之,疑武王嗣位为诸侯便都镐也。郑▯亦谓居镐之后始伐纣】王公伊濯,维丰之垣【叶寒韵,胡官翻】四方攸同,王后维翰【叶寒韵,河干翻】王后烝哉【赋也。王公指文王也。自今日追王称之为王,自昔日为西伯时称之,其爵则上公也。考《竹书》邠侯组绀称侯,至周公亶父、周公季歴已进爵称公矣。又凡国人称本国之君皆曰公,以王公称文王,亦文王未尝称王之一证。《濯説文》云:“澣也,取洒濯更新之意。”《垣説文》云:“墙也。”文王始迁于丰,重新气象,复命武王营镐邑,以为丰之藩篱,故以垣称。邓云:“维丰之垣,声灵罗络,如作之蔽也。”四方攸同者,郑云:“天下同心归之。”《翰》鸟羽也。吾师蔡先生毅中云:“翰即羽翰之翰,鸟以翰蔽身,王以徳蔽天下。”言文王营镐,但欲固丰邑之藩,及武王居之,而大邦小邦咸倚頼焉,则直可为四方之屏蔽,以其时尚未有天下,故仍以王后称之】丰水东注,维禹之绩【叶陌韵,读如积,资昔翻】四方攸同,皇王维辟【陌韵】皇王烝哉【兴也。《雍大记》云:“丰水出长安县西南五十里终南山沣谷,其源濶一十五步,其下濶六十步,水深三尺,自鄠县界来入咸阳合渭水。”《尚书》作“沣”。《文子》云:“老子曰:‘沣水之深十仞,而不受尘垢,金铁在中,形见于外矣。’”《帝王世纪》云:“丰镐皆在长安之西南。”《后汉书》注云:“丰镐相去二十五里。

译郑玄对“洫”字的解释是错误的。在水流湍急的地方筑城,指的是镐京。《雍大记》记载:镐水位于长安县西北十八里。《水经注》记载:镐水上游承接镐池,位于昆明池以北。这是周武王的都城。自从汉帝迁移昆明池后,地基沉陷沦没,如今已无法考究。镐水又向北流,向西北注入,与滮池汇合。文北经过渭庙,记载说:长安城西有镐池,在昆明池以北,周长二十一里,灌溉池田二十三顷。《帝王世纪》记载:现在的镐池就是周朝的都城。查考《竹书纪年》:商帝辛三十五年,西伯从程地迁到丰邑;三十六年,西伯派世子发营建镐京。这件事还在文王建造辟雍、灵台之前,也就是本章所咏叹的内容。匹,是配偶的意思。查考布帛长四丈为一匹,这个字由“八”和“匚”组成,八揲为一匹,“匚”是盛放布帛的器具。《诗经》《尚书》多用作配偶的意义,应当是因为音同“妃”。《说文解字》将“妃”解释为“匹”,也是因为这个原因。“作丰伊匹”与《周书·雒诰》篇中“作周匹休”的语意完全相同。成王命令周公营建洛邑,与镐京对峙,作为镐京的配偶。现在文王命令武王营建镐京,与丰邑对峙,也是作为丰邑的配偶。这三章以下都讲营建镐京的事,但诗人隐去“镐”字不直接说出,这是文笔巧妙之处。棘,通作“亟”。郑玄说是急迫。《说文解字》说是贪欲。如果依照《礼记》通作“犹”,那么就是谋虑的意思,意义也相通。版图逐渐开拓,营建日益扩大,似乎逼迫上级,而有急于夺取天下的意思,这就叫做“棘其欲”。邓氏说:建立丰邑,作为配偶,两都相望,如同配偶一样。文王建立了丰邑,武王又建立镐京,看起来好像已经急迫,然而并非急迫于欲望,而是追念孝道。追,就是追逐,是追进而及到的意思。来孝指文王而言,来,是从岐山到程,又来到丰邑。上承先王志向,改建都邑,以此来安定百姓,使世代基业不坠,后代子孙永远保有,孝道还有比这更显著的吗。武王竭力营建镐京,他的心意也只是想要追及文王来到丰邑的孝道罢了。《礼器篇》说:“礼以时为大,顺次之,体次之,宜次之后,称次之。”尧传位给舜,舜传位给禹,汤放逐桀,武王伐纣,都是顺应时势。《诗经》说:“匪革其犹,聿追来孝。”查看这些,可以明白这首诗的意义。刘公瑾说:“孝,是善于继承志向,善于叙述事业的人。文王所期望于儿子的,就是文王侍奉父亲的方式。所以说父亲开创,儿子继承。”朱善说:“文王的孝,在于追念先人的志向;武王的孝,在于成就文王的功业。这就是周朝王业兴盛的原因。”万时华说:“周家父子兄弟之间,王季与太伯、仲雍分让王位,有两种情况。王季不让便是友爱,让便不友爱。君臣之间,武王与舜、禹分征诛和禅让,有两种情况。征诛便是孝,不征诛反而是不孝。武王化家为国,化侯为王,完全是曲折体察先人至孝之处。孔子称颂的大孝,根本就在于此。”王后指武王,后面仿照此例。从今日的角度称为王,从昔日的角度则只称为后,后是君主的通称。这里说的是武王尚未拥有天下之时,所以其称呼与后章的“皇王”不同。又查考武王迁都到镐京,史书没有记载具体时间。沈约认为拥有天下后才定都镐京,毫无根据。从这首诗来看,怀疑武王继位为诸侯时就定都镐京了。郑玄也认为居住在镐京之后才开始伐纣。

王公伊濯,维丰之垣(叶寒韵,胡官翻)

四方攸同,王后维翰(叶寒韵,河干翻)

王后烝哉(赋也。王公指文王。从今日追尊称为王,从昔日作为西伯时称之,其爵位则是上公。查考《竹书纪年》,邠侯组绀称侯,到周公亶父、周公季历已经进爵称公了。又凡是国人称呼本国君主都叫公,用王公称呼文王,也是文王未曾称王的一个证据。《说文解字》说:“濯,洗涤也,取洒濯更新的意思。”《说文解字》说:“垣,墙也。”文王开始迁到丰邑,气象焕然一新,又命令武王营建镐邑,作为丰邑的藩篱,所以用垣来称呼。邓氏说:“维丰之垣,声威灵光罗络,如同屏障一样。”四方攸同,郑玄说:“天下同心归附。”翰,鸟羽。我的老师蔡毅中说:“翰就是羽翰的翰,鸟用翰遮蔽身体,王用德行遮蔽天下。”意思是文王营建镐京,只是想巩固丰邑的藩篱,等到武王居住在那里,大国小国都依赖他,那么就可以直接作为四方的屏蔽,因为当时还没有拥有天下,所以仍然称他为王后)

丰水东注,维禹之绩(叶陌韵,读如积,资昔翻)

四方攸同,皇王维辟(陌韵)

皇王烝哉(兴也。《雍大记》记载:“丰水出自长安县西南五十里终南山沣谷,源头宽十五步,下游宽六十步,水深三尺,从鄠县边界流入咸阳汇入渭水。”《尚书》写作“沣”。《文子》记载:“老子说:‘沣水深十仞,却不接受尘垢,金铁在其中,形状显露在外。’”《帝王世纪》记载:“丰镐都在长安的西南。”《后汉书》注记载:“丰镐相距二十五里。”

”郑云:“丰邑在丰水之西,镐京在丰水之东。”董鼎云:“周之建都在丰镐,丰水正居其中。”严云:“《禹贡》‘东防于沣’,注云:‘沣水自南而合’,葢沣水自南而北流入渭,故丰在其西,镐在其东。”经言“东注”者,是防渭之后,乃东注入河也。《水经注》云:“渭水东与丰水防。”矩隂山无他高山异峦,惟原阜石徼而已。绩,《説文》云:“缉也,人之功业必繇积累而成,如缉绩然。”故《尔雅》转训绩为功为业也。皇,《説文》云:“大也。”《白虎通》云:“君也,美也,大也。号之为皇者,煌煌人莫违也。”按王已为天子之称,今又加皇者,大之也。孔云:“此与下章俱言皇王,而下有镐京之事,知此皇王为武王也。”辟,《説文》云:“法也。”《尔雅》转训为君者,以君为人所取法也。严云:丰镐在丰水之东西二都皆可言丰水。此章皇王称武王,则丰水东注指镐京所见而言也。言丰水之所以防渭而东注于河者,是禹之功也。武王作邑于丰水之东,而四方之所以同归周者,以武王为天下之君也。葢以武王之功配禹,皆除害济民也。武王诚得人君之道也。变王后言皇王,一綂天下,其事又大也。愚按:诗以丰水兴四方,以东注兴攸同,以武王之能君天下兴神禹之能治洪水,意正赞武王,不在思禹功,故知是兴非赋也】镐京辟廱【冬韵,説苑作雍】自西自东【叶冬韵,读如冬,都宗翻】自南自北【职韵】无思不服【叶职韵,鼻墨翻】皇王烝哉【赋也,镐通作滈,地以水得名,史记沣滈,荀子武王以滈是也。后汉地理志云:镐在京兆尹上林苑中。古史考云:武王迁镐,长安丰亭镐池也。辟廱解见灵台篇。张子厚云:灵台辟廱,文王之学也;镐京辟廱,武王之学也。至此始立为天子之学矣。愚按:武王之迁镐已久,及有天下,镐始称京,辟廱在镐京中,所以敎天下春射秋飨,尊事三老五更之处,武王所首重,故特举而言之。乐记子曰:武王克殷,反商,散军而郊射,左射貍首,右射驺虞,而贯革之射息也。禆冕指笏而虎贲之士説剑也。食三老五更于太学,天子袒而割牲,执酱而馈,执爵而酳,冕而总干,所以敎诸侯之弟也。若此则周道四逹,礼乐交通。愚按:此诗首咏辟廱,即武王散军而郊射之事,所谓偃武修文者也。郊射者,习射于郊学之中,其地在西郊,所谓右学之谓之射宫,射则歌驺虞之诗以为节。左学在国中之左,谓之泽宫,射则歌貍首之诗以为节。先儒谓在国中为大学,在西郊者为小学,然总之皆名辟廱也。袒而割牲者,袒衣而割制牲体为俎实也。馈,进食也。酳,食毕而以酒虚口也。总干者,总持干盾以立于舞位。也郑云自繇也。武王于镐京行辟廱之礼,自四方来观者皆感化其徳,心无不服者。孔云:既言辟廱,即云四方皆服,明繇在辟廱行礼,见其行礼感其徳化,故无不归服也。辟廱之礼,谓养老以教孝弟也。或谓东西南北四自字皆泛言之,不必当时观礼者,以武王敎化大行,故闻风心服,亦通。《左传》周景王曰:「我自夏以后稷、魏、邰、芮、岐、毕,吾西土也;及武王克商,蒲姑、商奄,吾东土也;巴、濮、楚、邓,吾南土也;肃慎、燕、亳,吾北土也。」其数四方之次第,正与此同。周自西土兴,近者先被其化,其后乃渐及于东,故曰「自西自东」。周自文王化已南行于江汉,其后乃渐及于北,故曰「自南自北」,皆对举之辞,亦立言之序也。张子厚云:「无思不服,心服也。天下不心服而王者,未之有也。」刘向云:「孔子曰:『移风易俗,莫善于乐;安上治民,莫善于礼。』是故圣王修礼文,设庠序,陈钟鼓,天子辟廱,诸侯泮宫,所以行徳化。《诗》云:『镐京辟雍,自西自东,自南自北,无思不服。』此之谓也。」《礼》文王世子篇云:「天子视学大昕,鼔徴所以警众也。众至然后天子至,乃命有司行事。兴秋节祭先师先圣焉。有司卒事反命,始之养也。适东序,释奠于先老,遂设三老、五

译郑玄说:“丰邑位于丰水以西,镐京位于丰水以东。”董鼎说:“周朝建都于丰镐两地,丰水正好居于其中。”严粲说:“《禹贡》记载‘东防于沣’,注释说:‘沣水从南面汇合’,大概沣水自南向北流入渭水,所以丰邑在它的西边,镐京在它的东边。”经文说“东注”,是指沣水阻挡渭水之后,才向东注入黄河。《水经注》说:“渭水向东与丰水相阻。”矩阴山没有其他高山奇峰,只有原野丘陵和石质的边界罢了。绩,《说文》说:“是缉麻的意思,人的功业必定由积累而成,就像缉麻一样。”所以《尔雅》将绩引申解释为功业。皇,《说文》说:“是大。”《白虎通》说:“是君,是美,是大。称其为皇,是因为光辉灿烂,没有人能违背。”按:王已经是天子的称号,现在又加上皇字,是为了表示其伟大。孔颖达说:“这里与下一章都提到皇王,而下一章有镐京的事情,可知这里的皇王是指武王。”辟,《说文》说:“是法度。”《尔雅》将其引申解释为君主,是因为君主是人们效法的对象。严粲说:丰镐在丰水的东西两侧,两都可以说与丰水有关。这一章皇王指武王,那么丰水东注就是指镐京所见的景象。说丰水之所以阻挡渭水而向东注入黄河,这是大禹的功绩。武王在丰水以东建立都城,而四方之所以都归顺周朝,是因为武王是天下的君主。大概是将武王的功绩与大禹相配,都是除害济民。武王确实掌握了为君之道。由称王改为称皇王,是因为统一天下,事情更为重大。我认为:这首诗用丰水起兴四方,用东注起兴归顺,用武王能君临天下起兴神禹能治理洪水,意在赞美武王,不在于思念大禹的功绩,所以知道这是兴而不是赋。

镐京辟雍【冬韵,《说苑》作雍】自西自东【叶冬韵,读音如冬,都宗翻】自南自北【职叶韵】无思不服【叶职韵,鼻墨翻】【这是赋,镐通作滈,地名因水得名,《史记》中的沣滈,荀子说武王以滈为名,就是证据。《后汉书·地理志》说:镐京在京兆尹上林苑中。《古史考》说:武王迁都镐京,长安丰亭镐池就是那里。辟雍的解释见《灵台》篇。张载说:灵台辟雍,是文王的学校;镐京辟雍,是武王的学校。到这里才开始建立天子的学校。我认为:武王迁都镐京已经很久,等到拥有天下,镐才开始称为京,辟雍在镐京之中,是用来教导天下人春季射箭、秋季宴饮,以及尊崇侍奉三老五更的地方,是武王首先重视的,所以特别举出来说。《乐记》孔子说:武王攻克殷商,返回商都,解散军队而在郊外射箭,左边射《狸首》,右边射《驺虞》,而穿甲的射箭比赛就停止了。穿着礼服拿着笏板,而勇士们解下了剑。在太学宴请三老五更,天子袒露右臂割肉,拿着酱料进献,拿着酒杯漱口,戴着冕冠拿着盾牌,以此来教导诸侯的礼仪。像这样,周朝的政教就四通八达,礼乐就交流通畅。我认为:这首诗开头咏叹辟雍,就是武王解散军队而在郊外射箭的事情,所谓偃武修文。郊射,是在郊外的学校中练习射箭,其地点在西郊,所谓的右学叫做射宫,射箭时唱《驺虞》的诗作为节拍。左学在国都的左边,叫做泽宫,射箭时唱《狸首》的诗作为节拍。先儒认为在国都中的是大学,在西郊的是小学,但总之都叫辟雍。袒露右臂割肉,是脱下外衣割制牲体作为俎上的食物。馈,是进献食物。酳,是吃完饭用酒漱口。总干,是拿着盾牌站在舞位上。郑玄说自繇,是自由的意思。武王在镐京举行辟雍的礼仪,从四方来观看的人都被他的德行感化,心里没有不服从的。孔颖达说:既然说了辟雍,接着就说四方都服从,说明是因为在辟雍举行礼仪,人们看到他的礼仪,被他的德行感化,所以无不归顺。辟雍的礼仪,是指养老以教导孝悌。有人说东西南北四个“自”字都是泛泛而言,不一定当时观礼的人,因为武王教化大行,所以闻风心服,也讲得通。《左传》周景王说:“我从夏朝以后的后稷、魏、邰、芮、岐、毕开始,是我的西土;等到武王攻克商朝,蒲姑、商奄,是我的东土;巴、濮、楚、邓,是我的南土;肃慎、燕、亳,是我的北土。”他列举四方的次序,正与这里相同。周朝从西土兴起,近处先受到教化,后来才逐渐波及东方,所以说‘自西自东’。周朝从文王开始教化已经向南行于江汉,后来才逐渐波及北方,所以说‘自南自北’,都是对举的词语,也是立言的顺序。张载说:‘无思不服,是心服。天下不心服而称王的,从来没有过。’刘向说:‘孔子说:“改变风俗,没有比音乐更好的;安定上位者治理百姓,没有比礼更好的。”所以圣王修明礼文,设立学校,陈列钟鼓,天子有辟雍,诸侯有泮宫,以此来推行德化。《诗经》说:‘镐京辟雍,自西自东,自南自自北,无思不服。’说的就是这个。”《礼记·文王世子》篇说:“天子视察学校,在清晨,击鼓以警示众人。众人到了然后天子才到,于是命令有司行事。兴起秋季的礼节,祭祀先师先圣。有司完成事务回报,开始养老。到东序,释奠于先老,于是设立三老、五更”

更、羣老之席位焉。适馔省醴,养老之珍具,遂发咏焉。退修之以孝养也。反登歌清庙,既歌而语以成之也。言父子君臣长幼之道,合徳音之致,礼之大者也。下管象舞大武,大合众以事,逹有神兴有徳也。正君臣之位,贵贱之等焉,而上下之义行矣。有司告以乐阕,王乃命公侯伯子男及羣吏曰:『反养老幼于东序,终之以仁也。』是故圣人之记事也,虑之以大,爱之以敬,行之以礼,修之以孝养,纪之以义,终之以仁。是故古之人一举事而众皆知其徳之备也。古之君子举大事,必慎其终始,而众安得不喻焉?」《祭义》篇云:「祀先贤于西学,所以教诸侯之徳也。」食三老五更于太学,所以敎诸侯之弟也。是故乡里有齿,而老穷不遗,强不犯弱,众不暴寡,此繇大学来者也。又《孝经》子曰:“昔者明王事父孝,故事天明;事母孝,故事地察;长幼顺,故上下治。天地明察,神明彰矣。”故虽天子,必有尊也,言有父也;必有先也,言有兄也。孝弟之至,通于神明,光于四海,无所不通。《诗》云:“自西自东,自南自北,无思不服。”《祭义》篇曽子曰:“夫孝,置之而塞乎天地,溥之而横乎四海,施诸后世而无朝夕。推而放诸东海而凖,推而放诸西海而凖,推而放诸南海而凖,推而放诸北海而凖。”《诗》云:“自西自东,自南自北,无思不服。”此之谓也。孟子云:“以力服人者,非心服也,力不赡也;以徳服人者,中心悦而诚服也,如七十子之服孔子也。”《诗》云:“自西自东,自南自北,无思不服。”此之谓也。荀子云:“志意定乎内,礼节修乎朝,法则度量正乎官,忠信爱利形乎下。故近者歌讴而乐之,逺者竭蹶而趋之。四海之内若一家,通逹之属莫不从服。夫是之谓人师。”《诗》云:“自西自东,自南自北,无思不服。”此之谓也。愚按:辟廱之説,莫重于养老。养老本于天子之孝悌,而因以敎天下之孝悌,此以善养人之大者,故圣王尽心焉】考卜维【礼记作惟,下同】王【阳韵】宅【礼记作度】是镐京【庚韵,亦叶阳韵,居良翻】维▯正之武王成【庚韵,亦叶阳韵,辰羊翻】之武王烝哉【赋也。考《説文》云:老也,父之称也。《礼》父亡称考,仪礼卜葬其父某甫考是也。或引书言奔走事厥考厥长。又《苍颉篇》曰:“考妣延年”,则明非死生之异称矣。镐虽武王所都,而实营于文王之世,故曰考卜,葢卜云其吉而后营之。按《逸周书》文王受命之九年,时维暮春,在鄗谓太子发曰:“吾语汝,则文王固尝居镐矣,特不尝居耳。”曰:“维王者言至今日,遂为兴王之地也。”宅是镐京,维▯正之二句相聨防宅《尔雅》云:居也,正犹定也。郑云:谓得吉兆。言武王所以居是镐京者,以文王当日契▯之时,▯已出吉兆,以正告之,故武王遂决意徃迁于彼也。然则文王何以不迁也?曰:时之未至。文王犹可以无迁,可以无迁而遽迁焉,则为棘其欲矣。故文王留之以有待也,聴后人之为之也。《成説文》云:就也。郑云:武王伐纣,定天下,成▯兆之占也。孔云:▯正定其吉,云此地可居,居之而得天下,是为成▯兆之占也。《坊记》子云:善则称人,过则称己,则民让。善《诗》云:考卜惟王,度是镐京,惟▯正之。武王成之前,称武王为王,后已而为天子,则称皇王。至此举諡者,《诗》作于武王既防之后,故述其事而叹美之也。言成之正,与首章言「聿观厥成」相应】丰水有芑【纸韵】武王岂不仕【纸韵,《晏子春秋》作「事】诒【晏子春秋》作「贻】厥孙谋,以燕【后汉书》作「宴】翼子【纸韵】武王烝哉【兴也,前言武王受命之事已毕,至此又举其为子孙计深逺者言之,为篇末余波,而实训嗣王图任旧人,以申章首发端,即言「遹骏有声」之意。芑,严以为「维穈维芑」之芑。按经言「丰水有芑」,恐非指嘉谷言。孔以丰水之傍有芑菜者近之。陆玑云:芑菜似苦菜,茎青白色,摘其叶白汁出,脆可生食,亦可蒸

译调整三老五更的席位。厨师进献醴酒,备齐养老的珍馐,于是发出咏叹。退下后修习孝养之道。返回时登堂歌唱《清庙》,歌唱完毕又通过言语来成就礼意。这阐述了父子、君臣、长幼之间的伦理,契合德与乐的极致,是礼中最为重大的内容。堂下吹奏管乐,跳起《大武》舞,大规模聚集众人以从事祭祀,以此通达神明、兴起有德之人。端正君臣的位置,区分贵贱的等级,这样上下的道义就实行了。有司报告乐曲终结,君王于是命令公、侯、伯、子、男以及众官吏说:“在东序养老尊贤,以仁爱作为终结。”因此圣人记录事物,从大处考虑,以恭敬之心爱护,依礼而行,以孝养修习,以道义纪纲,以仁爱终结。所以古人一举事,众人便都知道其德行完备。古代的君子做大事,必定谨慎对待其终始,众人怎能不明了呢?《祭义》篇说:“在西学祭祀先贤,是用来教化诸侯的德行。”在太学宴请三老五更,是用来教化诸侯的悌道。因此乡里尊重年长者,年老穷困者不被遗弃,强者不侵犯弱者,众人不欺凌寡人,这都是从大学教化中来的。又《孝经》孔子说:“从前圣明的君王侍奉父亲尽孝,所以侍奉上天明察;侍奉母亲尽孝,所以侍奉大地明察;长幼顺从,所以上下治理。天地明察,神明就彰显了。”所以即使是天子,也必定有尊长,这是说他有父亲;必定有先人,这是说他有兄长。孝悌的极致,能通达神明,光辉照耀四海,没有不通达的地方。《诗经》说:“从西从东,从南从北,没有不想臣服的。”《祭义》篇曾子说:“孝道,放置它则充满天地,推广它则横贯四海,施行于后世而无早晚之分。推到东海而准则不变,推到西海而准则不变,推到南海而准则不变,推到北海而准则不变。”《诗经》说:“从西从东,从南自北,没有不想臣服的。”说的就是这个意思。孟子说:“靠武力使人服从,不是真心服从,是因为力量不足;靠德行使人服从,是内心喜悦而真诚服从,就像七十位弟子服从孔子那样。”《诗经》说:“从西从东,从自南自北,没有不想臣服的。”说的就是这个意思。荀子说:“志意在内坚定,礼节在朝廷修明,法则度量在官府公正,忠信爱利在下层显现。所以近处的人歌唱欢乐,远处的人竭力奔赴。四海之内如同一家人,所有相通的人没有不服从的。这就叫做人师。”《诗经》说:“从西从东,从西自北,没有不想臣服的。”说的就是这个意思。我按:关于辟雍的学说,没有比养老更重要的了。养老本源于天子的孝悌,并借此教化天下的孝悌,这是善于养育人的大道,所以圣王尽心于此。考察占卜,唯有君王(《礼记》作“惟”,下同)居住(《礼记》作“度”)在这镐京(庚韵,也协阳韵,“居”音良翻),唯有占卜端正,武王成就(庚韵,也协阳韵,“成”音辰羊翻)啊,武王真是伟大啊(赋体。考察《说文》说:老,是父亲的称呼。《礼》说父亲去世称考,《仪礼》占卜安葬其父某甫考就是如此。有人引用《尚书》说奔走侍奉其父其长。又《苍颉篇》说:“考妣延年”,这就明确不是死生的不同称呼了。镐京虽然是武王所都,但实际上是在文王时代营建的,所以说考卜,大概是占卜说吉利然后才营建。按《逸周书》文王受命的九年,当时是暮春,在鄗地对太子发说:“我告诉你,文王本来就曾居住在镐,只是不曾正式居住罢了。”说:“唯有王者说到今天,于是成为兴起王业的地方。”居住在这镐京,唯有占卜端正这两句相连,宅《尔雅》说:居住,正犹定。郑玄说:谓得吉兆。说武王之所以居住在这镐京,是因为文王当日占卜之时,已经出现吉兆,以此端正告知,所以武王于是决意前往迁居那里。然而文王为什么不迁呢?回答说:时机未到。文王还可以不迁,可以无迁却突然迁,那就是急切其欲望了。所以文王留下来以等待时机,听任后人去做。《说文》说:成,就也。郑玄说:武王伐纣,平定天下,成就了占卜的预兆。孔颖达说:占卜端正定其吉,说此地可以居住,居住而得天下,这就是成就了占卜的预兆。《坊记》孔子说:善则称人,过则称己,那么民众就会谦让。善《诗》说:考卜惟王,度是镐京,维正之。武王成就之前,称武王为王,之后已为天子,则称皇王。至此举谥号,是因为《诗》作于武王去世之后,所以叙述其事而叹美之。说成其正,与首章说“聿观厥成”相应。丰水有芑(纸韵),武王岂不事(纸韵,《晏子春秋》作“事”),贻(《晏子春秋》作“贻”)厥孙谋,以宴(《后汉书》作“宴”)翼子(纸韵),武王真是伟大啊(兴体,前面说武王受命之事已毕,至此又说其为子孙计深远,作为篇末余波,而实训嗣王图谋任用旧人,以申章首发端,即说“遹骏有声”之意。芑,严以“维穈维芑”之芑。按经文说“丰水有芑”,恐怕不是指嘉谷。孔颖达以丰水之旁有芑菜者近之。陆玑说:芑菜似苦菜,茎青白色,采摘其叶白汁出,脆可生食,也可蒸)

为茹。青州人谓之芑,西河、雁门芑尤美,胡人恋之不出塞。服官曰仕。丰水兴,武王芑兴,仕者丰水润泽之地,则芑菜丛生焉。武玉圣仁之君,则仕者凑集焉。凡生于武王之时,岂有抱徳懐才而不仕者乎?是虽仕者之归心于武王,亦繇武王汲汲旁求,一念有以召致之。《武成》言:成王建官,维贤位事,维能论语言。武王修废官,四方之政行焉,举逸民,天下之民归心焉。此士之所以愿立于朝而乐为之用也。又《晏子春秋》云:景公与晏子登寝而望国,公愀然而叹曰:使后嗣世世有此,岂不可哉?晏子曰:「臣闻明君必务正其治以事利民,然后子孙享之。」《诗》云:「武王岂不仕?诒厥孙谋,以燕翼子。」今君处佚怠,逆政害民,有日矣,而犹出若言,不亦甚乎?此解与毛、郑同。朱传所谓「丰水犹有芑,武王岂无所事乎?诒厥孙谋,以燕翼子」,则武王之事也,于理亦通,并存之。诒,《説文》云:「遗也。」当通作「贻」。郑云:「犹传也。」《説文》云:「虑难曰谋。」「燕」通作「晏」,《説文》云:「安也。」「翼」即羽翼之翼。「孙」所该者逺,「子」则指成王也。严云:「人材,武王无不用之,葢欲传其孙之谋而燕安翼辅其子耳。」曾孙、▯孙以下皆「孙」也,谋及于「孙」之逺,则其「子」可知矣。圣人于子孙之计,莫大于遗之以人材,所谓「敷求哲人,俾辅于尔后嗣」也。班彪云:「昔成王之为孺子,出则周公、召公、太史佚,入则太颠、闳天、南宫括、散宜生,左右前后,礼无违者,故成王一日即位,天下旷然太平。」《左》文三年:「秦伯伐晋,遂霸西戎,用孟明也。」君子是以知秦穆公之为君也,举人之周也,与人之壹也,子桑之忠也,其知人也能举善也。《诗》曰:「诒厥孙谋,以燕翼子。」子桑有焉。子桑,公孙枝字,举孟明者,观此可以得诗意矣。《表记》云:「子言之仁有数,中心▯怛,爱人之仁也。」《诗》云:「丰水有芑,武王岂不仕?诒厥孙谋,以燕翼子。」数世之仁也。徐光啓云:「帝王之视天下也,重为万世之子孙谋,即为万世之天下谋也】文王有声》八章,章五句【序云:「继伐也,武王能广文王之声,卒其伐功也。」愚按:此特因「既伐于崇」一语而敷衍之,其实诗为迁都咏,不为伐功咏也。朱子谓此诗言文王迁丰、武王迁镐之事是已,而从孔氏之説,谓上四章言文王,后四章言武王,然于文王则先称「文王」后称「王」,后于武王则先称「皇王」后称「武王」,错互不伦,难为解説。苏辙谓文王其正号,于文王后言「王」后者,以老而称王;于武王先言「皇王」者,以即位而称王故也。夫文王既皆称「王」矣,何得有王后皇王之异?且商命未革,文武果曽称王否乎?观《泰誓》,武王称文王止,曰文考;至《大诰》《武成》,追王始称文王,此文王生前不称王之騐。武王牧野誓师所告者,不过司徒、司马、司空,犹未备天子六卿之制,则亦武王为诸侯时不称王之騐也。是皆闗系名敎之大者,故不可以不辨。又前五章既皆以为都丰之事,至六章始言镐京,而辟廱之美反在宅镐之前,其于先后更失伦次。唯潜谷邓氏以后六章皆言武王,深得其解,今从之。先儒又谓「维清」奏「象舞」,合此诗为九徳之歌,所谓颂合大雅,例如此,未知何据】

译芑是一种菜。青州人称它为芑,西河、雁门出产的芑尤其鲜美,胡人喜爱它而不愿出塞。在官府任职称为仕。丰水兴起,武王兴起,仕者聚集在丰水润泽之地,那么芑菜就丛生在那里。武王是圣明的君主,那么仕者就聚集在那里。凡是生活在武王时代的人,哪有怀抱德行、怀藏才华而不出来做官的呢?这虽然是仕者归心于武王,也是由于武王急切地四处寻求,有一种念头能够招致他们。《武成》篇说:成王建立官制,让贤者居位办事,让能者议论政事。武王整顿废弃的官职,四方的政令得以施行;举用隐居的贤人,天下的百姓归心。这就是士人愿意立于朝廷并乐于为他效力的原因。又《晏子春秋》说:景公与晏子登上寝台眺望国都,景公忧愁地叹息说:“如果后代子孙世世代代拥有这个国家,难道不好吗?”晏子说:“我听说明君一定要致力于端正政治以利于百姓,然后子孙才能享受它。”《诗经》说:“武王难道不做官吗?他留下给子孙的谋略,用来安翼辅佐他的儿子。”现在君主处于安逸懈怠之中,违背正道、危害百姓,已经很久了,却还说这样的话,不也太过分了吗?这种解释与毛亨、郑玄相同。朱熹传注所说的“丰水还有芑菜,武王难道没有所事吗?留下给子孙的谋略,用来安翼辅佐儿子”,这是武王的事迹,在道理上也通顺,一并保留。诒,《说文》说:“遗留。”应当通用作“贻”。郑玄说:“犹传也。”《说文》说:“考虑危难叫做谋。”“燕”通用作“晏”,《说文》说:“安。”“翼”就是羽翼的翼。“孙”所涵盖的范围很远,“子”则指成王。严粲说:“人才,武王没有不任用的,大概是想要传递给他孙辈的谋略,从而安翼辅佐他的儿子罢了。”曾孙、玄孙以下都称为“孙”,谋略涉及“孙”这样远的后代,那么他的“子”就可想而知了。圣人对子孙的计谋,没有比遗留人才更大的了,这就是所谓“广泛寻求贤哲之人,让他们辅佐你的后代”。班彪说:“从前成王作为幼主,外出则有周公、召公、太史佚,入内则有太颠、闳夭、南宫括、散宜生,左右前后,礼仪没有违背的,所以成王一旦即位,天下豁然太平。”《左传》文公三年:“秦伯攻打晋国,于是称霸西戎,是因为任用了孟明。”君子因此知道秦穆公作为君主,举荐人才周全,用人专一,子桑忠诚,他知人善任。《诗经》说:“留下给子孙的谋略,用来安翼辅佐儿子。”子桑具备这种品质。子桑是公孙枝的字,举用孟明的人,观察这个就可以明白诗意了。《表记》说:“子夏说仁有几种,中心悲痛,是爱人的仁。”《诗经》说:“丰水有芑,武王难道不做官吗?留下给子孙的谋略,用来安翼辅儿子。”这是几代人的仁德。徐光启说:“帝王看待天下,重视为万世子孙谋划,就是为万世天下谋划。”《文王有声》八章,每章五句。《序》说:“这是继伐的诗,武王能够扩大文王的声望,最终完成征伐的功业。”我认为:这特别是因为“既伐于崇”一句话而敷衍出来的,其实这首诗是迁都的颂歌,不是伐功的颂歌。朱子认为这首诗讲文王迁丰、武王迁镐的事是对的,但跟随孔氏的说法,说前四章讲文王,后四章讲武王,然而在文王方面先称“文王”后称“王”,在武王方面先称“皇王”后称“武王”,交错混杂没有条理,难以解释。苏辙认为文王是正式称号,在文王之后称“王”的,是因为年老而称王;在武王之前称“皇王”的,是因为即位而称王。既然文王都称“王”了,怎么会有王和皇王的区别呢?况且商朝天命尚未改变,文武果真曾经称王吗?看《泰誓》,武王称呼文王只说“文考”;到了《大诰》《武成》,追封才称文王,这是文王生前不称王的证据。武王在牧野誓师所告知的,不过司徒、司马、司空,还没有具备天子六卿的制度,这也是武王作为诸侯时不称王的证据。这些都是关系到名教的大问题,所以不能不辩明。又前六章既然都认为是都丰的事,到第六章才开始说镐京,而辟雍的美好反而在定都镐京之前,这在先后次序上更加失当。只有潜谷邓氏认为后六章都讲武王,深得其中意旨,现在采纳他的说法。先儒又说“维清”演奏“象舞”,合这首诗为九德之歌,所谓颂合大雅,例子如此,不知有何依据。

思文郊祀后稷以配天之乐歌【出申培説】周公所作也【孔頴逹云:孝经云「昔者周公郊祀后稷以配天」,是后稷配天,周公为之。又《国语》云:「周文公之为颂曰:思文后稷,克配彼天。」是此诗周公所作也。按《祭法》云:「周人禘喾而郊稷。」《公羊传》云:「郊则曷为必祭稷?王者必以其祖配。王者则曷为必以其祖配?自内出者无匹不行,自外至者无主不止。」《史记》云:「王者天太祖。」《郊特牲》云:「万物本乎天,人本乎祖。」此所以配上帝也。郊之祭也,大报本反始也。然郊礼有二,而皆配以后稷。《家语》定公问于孔子曰:「寡人闻郊而莫同,何也?」孔子曰:「郊之祭也,迎长日之至也,大报天而主日,配以月。」故周之始郊,其月以日至,其日用上辛,至于啓蛰之月,则又祈谷于上帝。此二者,天子之礼也。公曰:「郊之牲若何?」孔子曰:「上帝之牛,角茧栗,必在涤三月;后稷之牛,惟具。」今《思文》之诗,据序及蔡邕《独断》,皆以为祀后稷配天矣,然未知其为迎长日之郊与,抑为祈谷之郊与?曰:此迎长日之郊也。于何知之?曰:于「贻我来牟」一语知之。郝敬云:冬至郊祀惟二麦生,《易》所谓「复见天地之心」者也。或又问:此郊也,即圜丘之郊乎?曰:即圜丘之郊也。《祭法》厯叙四代禘郊之礼,禘文皆在郊上。郑▯不察,疑褅更大于郊,于是以《祭法》之禘为祀天圜丘,以喾配之,而于稷之配禘,则直以为正月配祀感生帝于南郊而已。感生帝者,东方青帝灵威仰,周为木徳,威仰木帝,言以后稷配苍龙精也。王肃駮之,谓汉世英儒,自董仲舒、刘向、马融之伦,皆言周人祀昊天于郊,以后稷配,无如▯説配苍帝也。且诗云:「克配彼天」,苍龙不过天之司吏,而稷所作合,仅仅如是耶?若《祭法》先言禘后言郊者,杨氏引《大传》云:「礼不王不禘,王者禘其祖之所自出,诸侯只及其太祖,大夫惟有功始祫其高祖。」所论宗庙之祭。隆杀逺近,尔于祀天乎何与?郊止于稷,而禘上及乎喾。禘之所及者最逺,故先言之。尔此其论确矣。愚于天与上帝之辨,亦兼取郑氏六天之説。然五帝即五行,谓是天之一体,则可祀天而兼及五帝礼之所有也。若谓一代必各祀其感生帝,则防纬之陋説,虽秦汉多祖述之,明礼之君子所不敢信也。又《周礼》夏官节服氏郊祀裘冕二人,执戈送逆尸从车罗泌。云舜入唐郊,丹朱为尸;晋祀夏郊,董伯为尸。则祭天有尸矣。而《公羊》《白虎通》《五经异义》俱以为祭天无尸,则似失之。按张子厚云:天地山川之类非人鬼者,恐皆难有尸。节服氏言郊祀有尸,不害后稷配天而有尸也。张説似近理,灵星之尸亦同此意,但未知于古制有合否耳】

思文后稷【职韵】克配彼天。立我烝民,莫匪尔极【职韵】贻【汉书作饴,陆徳明本作诒】我来【汉书作厘,文选注作嘉】牟【汉书字书俱作麰,文选注陆本俱作▯】帝命率育。无此疆【丰氏本作畺】尔界【叶职韵,讫力翻】陈常于时夏【此篇但用稷、极、界三字为韵,亦变体赋也。严粲云:后稷人臣,而周人推以配天,疑于追崇之过。此诗发明之。思文,郑▯云:周公思先祖有文徳者。孔云:后稷有此文徳,故周公思之。韦昭云:经纬天地曰文。万时华云:后稷教稼,本是小民本分中极质极朴之事,然经天纬地俱从艰食中出,天下文章孰大于是,故曰思文。一説万尚烈云:史讃尧而曰文思,稷曰思文,一也,特字之上下不同尔。彼注文思者曰:道徳纯备曰文,諡法谋虑不愆曰思,则以此二义加于后稷,岂不当乎,亦通。后稷解见生民篇。克能也。配通作妃。説文云:匹也。曹氏云:天地能生之而不能养之,苟不得其养,则亦弗克遂其生矣。惟后稷能养人,故其功足以配天矣。刘公瑾云:真可配天,故谓之克配,如文王之克明徳也。立我烝民二句,正克配之实,立即为生民立命之立。张文潜云:免于仆之谓立。立我烝民者,食而后免

译《思文》是用于郊祀后稷以配享上天的乐歌【出自申培的解说】,由周公所作【孔颖达说:《孝经》说“从前周公在郊祀时以后稷配享上天”,这说明后稷配享上天,是周公为之。又《国语》说:“周文公所作的颂诗说:‘思文后稷,能够配享上天。’”这说明此诗是周公所作。查《祭法》说:“周人禘祭喾而郊祭稷。”《公羊传》说:“郊祭为什么一定要祭稷?王者一定要用自己的祖先配享。王者为什么一定要用自己的祖先配享?从内部产生的没有配偶就不能施行,从外部到来的没有主人就不能停止。”《史记》说:“王者是天太祖。”《郊特牲》说:“万物本源于天,人本源于祖先。”这就是配享上天的原因。郊祭,是大大报答本源、回归起始的祭祀。然而郊礼有两种,都以后稷配享。《家语》记载定公问孔子说:“我听说郊祭各不相同,为什么呢?”孔子说:“郊祭,是迎接长日到来的祭祀,大大报答上天而尊奉太阳,以月亮配享。”所以周朝开始郊祭,月份依据冬至,日期用上辛日;到了启蛰之月,又向上帝祈求谷物。这两者,是天子的礼仪。定公说:“郊祭的牺牲怎么样?”孔子说:“上帝的牛,角像茧和栗一样,必须在涤宫饲养三个月;后稷的牛,只要具备即可。”现在《思文》这首诗,根据序言和蔡邕《独断》,都认为它是祭祀后稷配享上天的,但不知道它是迎长日的郊祭,还是祈谷的郊祭?回答说:这是迎长日的郊祭。怎么知道的呢?回答说:从“贻我来牟”这句话知道。郝敬说:冬至郊祀只有两种麦子生长,这就是《易经》所说的“复见天地之心”。有人又问:这郊祭,就是圜丘的郊祭吗?回答说:就是圜丘的郊祭。《祭法》历数四代禘郊的礼仪,禘的文字都在郊之前。郑玄不察,怀疑禘比郊更大,于是把《祭法》中的禘当作祭祀天圜丘,以喾配享;而对于稷配享禘,则直接认为是正月在南郊配祀感生帝。感生帝,是东方青帝灵威仰,周朝属木德,威仰是木帝,意思是以后稷配享苍龙精。王肃驳斥他,说汉代的英杰儒者,从董仲舒、刘向、马融等人,都说周人在郊祭时祭祀昊天,以后稷配享,没有像郑玄所说配享苍帝的。况且诗说:“能够配享上天”,苍龙不过是天的司吏,后稷的功业难道仅仅如此吗?如果《祭法》先说禘后说郊,杨氏引用《大传》说:“礼,不称王就不禘,王者禘祭其祖先所自出的帝,诸侯只及于太祖,大夫只有有功的才开始合祭高祖。”所论的是宗庙的祭祀。隆杀远近,这与祭祀天有什么关系呢?郊祭只及于稷,而禘祭上及于喾。禘祭所及的最远,所以先说它。对此他的论断很确切。我对于天与上帝的辨析,也兼取郑玄六天的说法。然而五帝就是五行,说是天的一部分,那么祭祀天而兼及五帝是礼仪中所有的。如果说一代一定要各祀其感生帝,那就是谶纬的浅陋说法,虽然秦汉多祖述它,明礼的君子是不敢相信的。又《周礼》夏官节服氏记载郊祀时裘冕二人,执戈送迎尸从车,罗泌说舜入唐郊,丹朱为尸;晋祀夏,董伯为尸。那么祭天有尸了。而《公羊》《白虎通》《五径异义》都认为祭天无尸,似乎失之。查张载说:天地山川之类非人鬼者,恐怕都难有尸。节服氏说郊祀有尸,不妨碍后稷配天而有尸。张载的说法似乎近理,灵星之尸也同此意,但不知道是否符合古制】

思念后稷【职韵】能够配享上天。确立我众民,没有不是你的准则【职韵】赐【《汉书》作饴,陆德明本作诒】给我来【《汉书》作厘,《文选》注作嘉】牟【《汉书》字书俱作麰,《文选》注陆本俱作〇】上帝命令普遍养育。没有你的疆界【丰氏本作畺】【叶职韵,讫力翻】在夏朝陈设常道【此篇只用稷、极、界三字为韵,也是变体的赋。严粲说:后稷是人臣,而周人推举他配享上天,怀疑是追崇过度。此诗阐明了这一点。思文,郑玄说:周公思念先祖有文德者。孔颖达说:后稷有此文德,所以周公思念他。韦昭说:经纬天地叫文。万时华说:后稷教稼,本是小民本分中最质朴的事,然而经天纬地都从艰难饮食中产生,天下文章哪有比这更大的,所以说思文。一说万尚烈说:史赞尧而曰文思,稷曰思文,是一样的,只是字的上下不同罢了。那注文思者说:道德纯备叫文,谋虑不失误叫思,那么以此二义加于后稷,难道不当吗,也通。后稷的解释见《生民》篇。克,能也。配通作妃。《说文》说:匹也。曹氏说:天地能生万物而不能养之,如果得不到养育,那么也不能完成其生。只有后稷能养人,所以他的功足以配天。刘公瑾说:真可配天,所以叫克配,如文王的克明德。立我烝民二句,正是克配的实质,立就是为生民立命的立。张文潜说:免于仆倒叫立。立我烝民者,食而后免】

于颠仆之患也。烝,众也。按火气上行为烝,人众则气热,故烝有众义。莫通为无,音之转也。匪通作非,字之近也。极,徐锴云:屋眷之栋也。旧注训极为中义,葢本此。郑云:天下之人无不于尔时得其中者,言反其性。严云:民心莫不有是中,而阻饥则失其常心,自后稷播时百谷,存立众民之命,而后各复其受中之性,是民之中皆是后稷之中也。天能予民以中,后稷能全民之中,天以徧覆为徳,后稷则逹天之徳,推后稷以配天,信无慊矣。又云:中者民心所自有,特因后稷有以养之而勿丧耳,非后稷以己之中予之而曰:「莫匪尔极」,何也?后稷之心与斯民之心同,此一中非二物也。斯民既全其中,则斯民与后稷同此心,亦同此理,更无差别。民之中即后稷之中,故曰:「莫匪尔极」。康衢所咏「尔极」,《洪范》所谓「汝极」,《天保》所谓「尔徳」,《君牙》所谓「惟尔之中」,其意一也。《左成十六年,申叔时曰:「徳以施恵,刑以正邪,祥以事神,义以建利,礼以顺时,信以守物。民生厚而徳正,用利而事节,时顺而物成,上下和睦,周旋不逆,求无不具,各知其极。故《诗》曰:「立我烝民,莫匪尔极。」是以神降之福,时无灾害。民生敦厐和同以聴,莫不尽力以从上命。」《周语》芮良夫曰:「夫王人者,将导利而布之上下者也,使神人百物无不得其极。故颂曰:「思文后稷,克配彼天。立我烝民,莫匪尔极。」杨观光云:「禹平水土,易巢窟为庐舍,凡万世之民免鱼龙之患者,皆禹安之,通计得什之五。契制人伦以仁义还心性,凡万世之民免禽兽之忧者,皆契成之,通计得什之七。稷教稼穑以饮食通天地之和,凡万世之民具饥渴之质者,稷生之,通计得什之十。故禹之功多于南而少于北,契之泽深于贤而浅于愚,稷之徳无贵贱贫富、山泽高下、霛蠢飞走、粒食罔不頼。天美报之,或身或子孙,皆有天下而防具分别,夏四百,殷六百,周八百,是也。」贻我来牟,据冬至郊祀时所见之物言之也。説见本篇小引下。贻,《尔雅》《説文》皆云「遗」也,遗犹与也。来牟,麦名。《説文》云:「来者,周所受瑞麦,一来二缝,其字象芒束之形。」又云:「天所来也,故为行来之来。」牟通作「麰」。《孟子》云:「今夫麰麦,播种而耰之,其地同,树之时又同,浡然而生,至于日至之时,皆熟矣。」谓此牟也。但「来牟」二字,《説文》每合言之,不别其为一物、二物。张揖《广雅》以「麰」为大麦,「来」为小麦,而罗愿则引《吕氏春秋》曰:「孟夏之昔,杀三叶而获大麦。」注:「昔,终也。三叶,荠、亭、苈、防、防也。」牟之始,葢后稷受之于天故诗曰:“贻我来牟”,又曰:“于皇来牟”。刘向以为厘麰麦也。始自天降,此皆以和致和,获天助也。然则来麰一物,明矣。愚按:孟子言麰麦,以麦种非一,故系麰于麦上,所以别异于他麦也。麰既得専名矣,更加以来之名,无乃赘累?疑从《广雅》为允,不然孟子何以云“麰麦”,不云“来麰”乎?来牟之始,虽或为天所赐,而此诗则苐言后稷教民树艺,至今人传习之,谓之“贻我”耳,非真如刘向所云武王、周公继政,诸侯和于下,天应报于上,有若后世雨粟之事也。而郑笺乃更过信伪《泰誓》之言,谓武王渡孟津,白鱼跃入舟,出涘以燎,后五日火流为乌五至,以谷俱来。且引诗説:“谓乌以谷俱来者,所以纪后稷之徳。”其荒唐不根,甚矣。“帝命率育”二句,祈祷之辞也。以形体言之,谓之“天”;以主宰言之,谓之“帝命”,犹使也。“率”通作“衞”,循也,徧歴之意。“育”,《尔雅》《説文》皆云养也。对彼为此,对我为尔,皆互文也。“疆”本作“畺”,《説文》云界也,从畕三,其界画也。“界”,《説文》云境也。按“疆”既训界,则二义无别。以字求之,“畺”从二田,是总彼此之田界而言;“界”从田从介,介者画也,则但主言一田之界耳

译对于颠仆的祸患而言。烝,意为众多。按照火气上升称为烝,人多则热气聚集,所以烝有众多的含义。莫通假为无,是语音的转化。匪通假作非,是字形相近。极,徐锴说:是房屋四角的栋梁。旧注将极解释为中的含义,大概源于此。郑玄说:天下的人没有不在你那里得到中正的,意思是说回归本性。严粲说:民心无不具有中正,但遭遇饥荒就会失去平常的心性,自从后稷播种各种谷物,保全众民的性命,而后各自恢复所受的中正本性,这是民的中正都是后稷的中正。上天能给予民中正,后稷能保全民的中正,上天以普遍覆盖为德,后稷则通达上天的德,推举后稷配享上天,确实没有遗憾了。又说:中是民心所本有的,只是因后稷有办法养育它而不丧失罢了,并非后稷把自己的中正给予他们而说:“无不都是你的中正”,为什么呢?后稷的心与百姓的心相同,这个中不是两样东西。百姓既保全了中正,那么百姓与后稷同此心,也同此理,更没有差别。民的中正就是后稷的中正,所以说:“无不都是你的中正”。康衢之歌所唱的“尔极”,《洪范》所说的“汝极”,《天保》所说的“尔德”,《君牙》所说的“惟尔之中”,意思是一样的。《左传》成公十六年,申叔时说:“德用来施恩,刑用来正邪,祥用来侍奉神灵,义用来建立利益,礼用来顺应时节,信用来守护事物。民生丰厚而德行端正,利用利益而事务节制,时节顺应而万物成就,上下和睦,周旋不违背,需求无不具备,各自知道其中的中正。所以《诗》说:‘确立我们众民,无不都是你的中正。’因此神灵降下福佑,时节没有灾害。民生敦厚和睦顺从而听从,无不尽力以顺从上级的命令。”《国语》芮良夫说:“那些为王的人,将要引导利益而布施于上下,使神灵、人和万物无不得到其中的中正。所以颂诗说:‘思念文德的后稷,能够配享上天。确立我们众民,无不都是你的中正。’”杨观光说:“禹平定水土,将巢穴改为庐舍,凡是万世之民免除鱼龙之患的,都是禹安定的,总计得到十分之五。契制定人伦以仁义回归心性,凡是万世之民免除禽兽之忧的,都是契成就的,总计得到十分之七。稷教导稼穑以饮食通达天地之和,凡是万世之民具有饥渴本质的,都是稷养育的,总计得到十分之十。所以禹的功劳多于南方而少于北方,契的恩泽深于贤人而浅于愚人,稷的德行不分贵贱贫富、山泽高下、灵蠢飞走,吃粮食的没有不依赖的。上天赞美报答他,有的自身有的子孙,都拥有天下而防备具备分别,夏四百年,殷六百年,周八百年,就是这样。”贻我来牟,是根据冬至郊祀时所见的物品来说的。解说见本篇小引下。贻,《尔雅》和《说文》都说“遗”也,遗就是给予的意思。来牟,是麦的名称。《说文》说:“来,是周朝接受的瑞麦,一来二缝,它的字形像芒束的样子。”又说:“天所降来的,所以是行来的来。”牟通假作“麰”。《孟子》说:“现在那麰麦,播种并覆盖它,土地相同,种植的时间也相同,蓬勃地生长,到了夏至的时候,都成熟了。”说的就是这个牟。但是“来牟”二字,《说文》常常合在一起说,不区分是一物还是二物。张揖《广雅》认为“麰”是大麦,“来”是小麦,而罗愿则引用《吕氏春秋》说:“孟夏之末,收割三叶而收获大麦。”注:“末,终也。三叶,荠、亭、苘、防、防也。”牟的开始,大概是后稷从天那里接受的,所以诗说:“贻我来牟”,又说:“于皇来牟”。刘向认为是厘麰麦。开始自天而降,这都是以和致和,获得天助。那么来麰是一物,很明显了。我认为:孟子说麰麦,因为麦种不止一种,所以在麦上加麰,用来区别于其他麦。麰既然有了专名,再加上来的名字,岂不是累赘?怀疑从《广雅》的说法是合理的,不然孟子为什么说“麰麦”,而不说“来麰”呢?来牟的开始,虽然可能是天所赐予,而这首诗只是说后稷教导百姓种植,至今人们传习它,称之为“贻我”罢了,并非真如刘向所说武王、周公继位,诸侯在下和谐,天在上应报,有像后世雨粟那样的事。而郑玄的笺注却更加相信伪《泰誓》的话,说武王渡过孟津,白鱼跃入船中,取出晒干焚烧,后五天火流变成五只乌鸦,带着谷物一起来。并且引用诗说:“说乌鸦带着谷物一起来,是为了记录后稷的德行。”其荒唐无根据,太严重了。“帝命率育”两句,是祈祷的言辞。从形体来说,称为“天”;从主宰来说,称为“帝命”,犹如使令。“率”通假作“卫”,遵循的意思,普遍经历之意。“育”,《尔雅》和《说文》都说养也。对彼为此,对我为尔,都是互文见义。“疆”本作“畺”,《说文》说界也,从畕三,是界限的画法。“界”,《说文》说境也。按照“疆”既解释为界,那么两个意思没有区别。从字形来看,“畺”从二田,是总括彼此田界而言;“界”从田从介,介是画的意思,那么只是主要说一块田的界限罢了

。“言此时也”,我民既传后稷之教,以艺此来牟矣。帝其使三时不害,普天之下各得其养,而无此“疆尔”“界”之殊乎?孟子曰:“其有不同,则地有肥硗,雨露之养,人事之不齐也。”是则此“疆尔”“界”之所为异,而诗之所深虑也。《大戴礼》载古祝辞曰:“皇皇上天,照临下土,集地之灵,降甘风雨,庶物羣生,各得其所。靡今靡古,维予一人某,敬拜皇天之祐。”正与此诗同意。叚氏云:诗言“来牟”者二,葢麦者五谷成熟之最先,一嵗丰稔之占,故养民者以此为善。罗云:麦者接絶续乏之谷,夏之时旧谷已絶,新谷未登,民于此时乏食,而麦最先,故以为重。董仲舒曰:“春秋于他谷不书,至无麦禾则书之,以此见圣人于五谷最重麦与禾也。”因説武帝劝关中种麦,而《明堂月令》亦有仲秋劝种麦之文,其有失时行罪无疑,凡以接续所頼,惧民不以为意耳。麦比他谷独隔嵗种,故号宿麦。説者或以为首种,陈常于时夏,指今日所行郊祀之礼而言。冬至郊祀,嵗一举行,以此为常,故曰陈常。时之言是亦音通也。夏即九夏之夏,按《周礼》太司乐职云:「凡乐事,大祭祀宿县遂以声展之。王出入则令奏王夏,尸出入则令奏肆夏,牲出入则令奏昭夏,郊祀大祭祀也。」循常礼而行,当奏此三夏,故曰陈常。于是夏所以着其为盛礼也】

译“言此时也”,意思是说,我们的百姓既然已经传承了后稷的农事教导,来种植这些小麦和大麦了。希望天帝能让春、夏、秋三时的农事不受灾害,使普天之下的人们都能得到充足的供养,而没有“疆尔”“界”这样的差别吗?孟子说:“如果有所不同,那是因为土地有肥沃和贫瘠的区别,雨露的滋养不同,以及人为的努力不均衡造成的。”这就是“疆尔”“界”产生差异的原因,也是《诗经》所深切忧虑的。《大戴礼记》记载古代祝辞说:“尊贵显赫的上天,照耀着下方的土地,聚集大地的灵气,降下甘霖和风,众多的万物和众生,各自得到其所。不分今古,只有我一人某某,恭敬地拜谢皇天的保佑。”这正与这首诗的意思相同。段玉裁说:《诗经》中提到“来牟”的地方有两处,大概因为麦子是在五谷中成熟最早的,是一年中丰收的预兆,所以养育百姓的人以此作为善政。罗泌说:麦子是在青黄不接时接续匮乏的谷物,夏季的时候旧谷已经吃完,新谷尚未登场,百姓在这个时候缺乏食物,而麦子最先成熟,所以被看得很重。董仲舒说:“《春秋》对其他谷物不记载,到了没有麦子和禾稻时才记载,由此可以看出圣人在五谷中最重视麦子和禾稻。”因此他劝说汉武帝在关中地区种植麦子,而《明堂月令》也有在仲秋时节劝种麦子的记载,如果有违背时令的行为就会受到惩罚,这都是因为麦子是用来接续粮食依赖的关键,担心百姓不把它放在心上。麦子与其他谷物不同,是隔年种植的,所以称为宿麦。有人解释说它是首先种植的,陈常在时夏,指的是今天所实行的郊祀礼仪而言。冬至进行郊祀,一年举行一次,以此为常例,所以叫陈常。“时”字与“是”字音通。夏就是九夏中的夏,按照《周礼》太司乐的职掌说:“凡是乐事,在大祭祀的前一夜悬挂乐器,然后用声音展示出来。君王出入时命令演奏《王夏》,尸(代表受祭者的人)出入时命令演奏《肆夏》,牺牲出入时命令演奏《昭夏》,郊祀是大祭祀。”遵循常礼而行,应当演奏这三种夏乐,所以叫陈常。于是夏乐就彰显其为盛大的礼仪了。

思文一章八句【吕叔玉谓此诗即《国语》金奏之三所称渠者,而郑▯为之説曰:「渠者,大也。美稷配天,王道之大也。」其説固已迂谬难通。韦昭谓即九夏中之纳夏,而朱子又引或曰:「此所谓纳夏者,亦以其有时夏之语而命之也。」然于纳之义何取?要皆影响不足信。详见《时迈》篇小引下《子贡传》阙文】

  诗经世夲古义卷十之上

<经部,诗类,诗经世本古义》>

  钦定四库全书

  诗经世本古义卷十之中

  明 何楷 撰

生民郊祀后稷以祈谷也,礼启蛰之月,上辛之日,祈谷于上帝,以后稷配,为田功所自始也【夏小正云:正月啓蛰。月令云:孟春之月,天子乃以元日祈谷于上帝。左襄七年,孟献子曰:郊祀后稷以祈农事。也是故啓蛰而郊,郊而后耕。家语孔子曰:郊之祭也,迎长日之至也。周之始郊,其月以日至,其日用上辛。至于啓蛰之月,则又祈谷于上帝。马端临云:古者一嵗郊祀凡再。杨氏云:冬至之郊为大报天,正月之郊为祈谷。二郊不同,而皆配以后稷。按周礼,祀天与祀上帝异称,各有所谓。孝经言:周公郊祀后稷以配天,宗祀文王于明堂以配上帝,亦各异文。若祈谷之郊,据月令与家语皆以为事上帝,而此诗末章亦曰:上帝居歆。此以知其为祈谷也。其上章曰:以与嗣嵗益,以明末章所言豆登之祀在正月也。因祈谷而详述后稷之农事,人因述后稷之农事而推本于所自生,见天为粒食烝民而生后稷,此其所以配也。后稷于长至配天,其乐歌则思文之诗;于元日配上帝,其乐歌则生民之诗。思文简而生民繁者,配天止浑然一天而已,故以简质为尚;配上帝则兼天与五帝,其礼繁故其辞亦繁也。罗泌谓:日至天帝用事之始,故事天帝;孟春五帝用事之始,故祀五帝。郊之必用上辛者何也?取其新洁莫先也。祈谷之郊称元日者何也?元之为言善也。甲乙丙丁等谓之日,以用辛故称元日,犹下文言乃择吉辰,天子亲载耒耜,则以子丑寅卯等谓之辰,耕用亥日故称元辰也。祈谷与长至两郊,冬至日初长,故云迎长日之至。而郑▯以二祭为一,且引易纬谓三王之郊一用夏正,又以为春分日渐长曰长,至于论疎矣。祭天而必以祖配者,孔颖达谓:天无形象,推人道以事之,当得人为之主,是也。郊特牲则云:万物本乎天,人本乎祖,此所以配上帝也。郊之祭也,大,报本反始也。愚谓长至之郊,稷固以祖配;若祈谷之郊,稷寔以功配。无教民稼穑之功,安得祈谷配帝乎?又鲁郊以夏正孟春,《家语》载孔子谓鲁无冬至大郊之事,降杀于天子,是以不同。叶适云:鲁虽得郊,不得同于天子,故使因周郊之日,以次上辛,三卜不从,至建寅之月而止,乃不郊。书于《春秋》者甚明,则鲁郊殆周祈谷之郊而已。此诗疑亦周公所作。太史公云:夫天下称颂周公,言其能论歌文武之徳,达大王、王季之思虑,爰及公刘,以尊后稷也】

厥初生民【眞韵】时维姜嫄【叶眞韵鱼伦翻】生民如何?克禋克祀【纸韵】以弗【丰氏本作祓】无子【纸韵】履帝武敏歆【句】。朱子以歆字属下句读,无此文法】攸介攸止【纸韵】载震载夙【屋韵亦叶职韵相即翻】载生载育【屋韵亦叶职韵曰逼翻】时维后稷【职韵赋也】。厥乃发石,当通作欮,从欠从屰。欠説文云:张口气啎也。屰音逆,説文云:不顺也。葢初张口而气未顺,故以为发语辞。初説文云:始也。民泛指天下之人也。郑樵云:民赖五谷以生,其初生此民者,谁与?是维姜嫄也。以后稷生于姜嫄故也。张文潜云:姜嫄生后稷而谓之生民者,盖后稷教民食,食者民待之以生,故也。故思文祀后稷之诗曰:立我烝民,莫非尔极。葢免于死之谓生,免于仆之谓立。食而后免于死亡颠仆之患,则后稷之于民寔生之者也。时之言是也。姜姓也,炎帝之后。晋语云:黄帝以姬水成,炎帝以姜水成,成而异德,故黄帝为姬,炎帝为姜也。嫄説文以为周弃母字,郑笺以为名,未知其审。列女传云:邰

译《思文》这一章有八句。吕叔玉认为这首诗就是《国语》中“金奏之三”所提到的《渠》,而郑玄对此解释说:“渠,就是大的意思。赞美后稷配享天帝,这是王道中最大的事。”他的说法本来就迂腐荒谬,难以讲通。韦昭认为这即是九夏乐中的《纳夏》,而朱子又引用别人的话说:“这所谓的《纳夏》,也是因为它有‘有时夏’这样的语句而命名的。”然而对于“纳”的含义有什么取义呢?总之这些说法都模模糊糊,不足为信。详见《时迈》篇小引下的《子贡传》缺文部分。

《诗经世本古义》卷十之上

<经部,诗类,《诗经世本古义》>

钦定四库全书

《诗经世本古义》卷十之中

明 何楷 撰

《生民》是郊祀后稷以祈求丰收的诗。在惊蛰之月,上辛之日,向上帝祈求丰收,以后稷配享,因为这是农耕事业开始的地方。《夏小正》说:正月惊蛰。《月令》说:孟春之月,天子就在元日向上帝祈求丰收。《左传》襄公七年,孟献子说:郊祀后稷以祈求农事。所以惊蛰时举行郊祀,郊祀之后才开始耕种。《家语》中孔子说:郊祀的祭祀,是迎接长日到来的。周朝开始郊祀,其月份依据冬至,其日期用上辛。到了惊蛰之月,又向上帝祈求丰收。马端临说:古代一年郊祀共两次。杨氏说:冬至的郊祀是大报天,正月的郊祀是祈求丰收。两次郊祀不同,但都以后稷配享。按照《周礼》,祀天与祀上帝称呼不同,各有其含义。《孝经》说:周公郊祀后稷以配天,在明堂宗祀文王以配上帝,文字也各不相同。至于祈求丰收的郊祀,根据《月令》和《家语》都认为事奉上帝,而这首诗最后一章也说:上帝享用祭品。由此可知这是祈求丰收的祭祀。上一章说:以此与来年的丰收相联系,以表明最后一章所说的豆登之祀在正月举行。因为祈求丰收而详细叙述后稷的农事,人们因为叙述后稷的农事而推究其本源,看到上天为了养育百姓而生了后稷,这就是他配享的原因。后稷在冬至配享天,其乐歌是《思文》;在元日配享上帝,其乐歌是《生民》。《思文》简略而《生民》繁复,是因为配享天只是浑然一体的天而已,所以崇尚简质;配享上帝则兼及天与五帝,礼仪繁复所以言辞也繁复。罗泌说:冬至是天帝开始用事的时候,所以事奉天帝;孟春是五帝开始用事的时候,所以祭祀五帝。郊祀必定用上辛日为什么呢?取其新鲜洁净没有比这更早的了。祈求丰收的郊祀称元日为什么呢?元的意思是善。甲乙丙丁等称为日,因为用上辛所以称元日,就像下文说的乃择吉辰,天子亲自拿着耒耜,那么子丑寅卯等称为辰,耕作用亥日所以称元辰。祈求丰收与冬至两次郊祀,冬至日刚开始变长,所以说迎接长日到来。而郑玄把两次祭祀混为一谈,并且引用《易纬》说三王的郊祀都用夏正,又认为春分日渐长叫长,至于论述疏漏了。祭天必定以祖先配享,孔颖达说:天没有形象,推究人道来事奉它,应当有人作为主宰,这是对的。《郊特牲》则说:万物本源于天,人本源于祖先,这就是配享上帝的原因。郊祀的祭祀,大,是报答根本、回归初始。我认为冬至的郊祀,后稷确实是以祖先身份配享;至于祈求丰收的郊祀,后稷实际上是以功绩配享。没有教导百姓耕种之功,怎么能祈求丰收并配享天帝呢?又鲁国郊祀用夏正孟春,《家语》记载孔子说鲁国没有冬至大郊的祭祀,比天子有所降低,所以不同。叶适说:鲁国虽然得以郊祀,但不能与天子相同,所以让它在周郊祀的日子,依次用上辛,三次占卜都不吉利,到了建寅之月就停止了,于是就不郊祀。记载在《春秋》上的非常明白,那么鲁国郊祀大概只是周朝祈求丰收的郊祀而已。这首诗怀疑也是周公所作。太史公说:天下称颂周公,说他能够论述歌颂文武之德,传达大王、王季的思虑,以及公刘,来尊崇后稷。

当初生民【真韵】,那是姜嫄【叶真韵鱼伦翻】。生民怎样?能够虔诚祭祀【纸韵】,以祓除【丰氏本作祓】无子的灾祸【纸韵】。踩了帝王的足迹,拇趾感到欣喜【句】。朱子把歆字属下句读,没有这样的文法】。所介所止【纸韵】,既怀既孕【屋韵也叶职韵相即翻】,既生既育【屋韵也叶职韵曰逼翻】,那是后稷【职韵赋也】。厥,发语词,应当通作欮,从欠从屰。欠,《说文》说:张口气逆。屰音逆,《说文》说:不顺。大概初张口而气不顺,所以作为发语词。初,《说文》说:始。民泛指天下之人。郑樵说:百姓依靠五谷生存,那最初生此百姓的,是谁?是姜嫄。因为后稷生于姜嫄。张文潜说:姜嫄生后稷而称为生民,大概是因为后稷教民饮食,饮食是百姓赖以生存的,所以如此。所以《思文》祭祀后稷的诗说:使我百姓站立,无不遵循你的准则。大概免于死亡叫做生,免于仆倒叫做立。有了饮食而后免于死亡颠仆之患,那么后稷对于百姓确实是生了他们。时,是的意思。姜,姓,炎帝之后。《晋语》说:黄帝以姬水成,炎帝以姜水成成而异德,所以黄帝为姬,炎帝为姜。嫄,《说文》认为是周弃母的字,郑笺认为是名,不知哪个确切。《列女传》说:邰