诗经世本古义卷二十四之下
起,则所以偷也。所以然者,何也?繇离诚就诈,弃朴而取伪也,追逐其末而无所休止。圣人抑其文而抗其质,则天下反矣。诗云:「尸鸠在桑,其子七兮。淑人君子,其仪一兮。」传曰:「鸤鸠之所以养七子者,一心也。君子所以理万物者,一仪也。」以一仪理物,天心也。五者不离合而为一,谓之天心。在我能因自深结其意于一,故一心可以事百君,百心不可以事一君。是故诚不逺也。夫诚者,一也。一者,质也。君子虽有外文,必不离内质矣。按,向此论于诚一感通之理,深有合焉。曹人思文公之徳,亦犹是也。又韩婴云:「夫治气养心之术,血气刚强则务之以调和,知虑潜深则一之以易谅,勇毅强果则辅之以道术,齐给便防则安之以静退,卑慑贪利则抗之以高志,容众好散则刼之以师友,怠慢摽弃则慰之以祸灾,愿婉端慤则合之以礼乐。」凡治气养心之术,莫径繇礼,莫优得师,莫慎一好。好一则博,博则精,精则神,神则化。是以君子务结心乎一也。荀子曰:「无冥冥之志者,无昭昭之明;无惽惽之事者,无赫赫之功。行衢道者不至,事两君者不容。目不两视而明,耳不两听而聪。螣蛇无足而飞。」梧鼠五技而穷。诗曰:「鸤鸠在桑,其子七兮。淑人君子,其仪一兮。其仪一兮,心如结兮。」故君子结于一也。《淮南子》云:「贾多端则贫,工多技则穷,心不一也。」故木之大者害其条,水之大者害其深。有百技而无一道,虽得之弗能守。故诗曰:「淑人君子,其仪一也。其仪一也,心如结也。」君子其结于一乎?以上皆防章取义,虽非诗本防,而名理自佳,故备録之】鸤【丰本作尸,后同】鸠在桑,其子在梅【叶支韵,莫悲翻,丰本作某】淑人君子,其带伊丝【支韵】其带伊丝【同上】其弁伊骐【支韵,周礼注大郑引此作綦,丰本亦作綦兴也。鸤鸠在桑,而其子七兮之中,有飞在梅者,兴曹伯也。子在梅,则不得与其母同在桑矣。时曹伯既被执,不得齿于诸候之列,故云然。其带伊丝以下,文公所服也。带,大带也。伊,惟也,助句辞。丝,素丝也。按《玉藻》説大带之制,天子诸侯大夫皆素带,广皆四寸,素熟绢也。大夫而上带皆用素,惟辟縁之色不同。君朱緑,大夫元华。其辟縁之制亦不同。天子诸侯皆终辟,谓终竟此带尽緑之,但天子用朱为里,诸侯则不朱里耳。重言其带伊丝,复句以致其讃叹,非别有意。弁,皮弁也。《礼记》注郑云:「弁名出于槃,槃大也,所以自寛大。」郝敬云:「弁制大于冠。古冠止撮发,弁下覆额。」《周礼》司服职云:「凡兵事,韦弁服;眡朝则皮弁服。」凡甸冠弁服,凡凶事服弁服,凡吊事弁经服弁。师职云:「王之皮弁防五彩玉璂,象邸玉笄。」王之弁绖,弁而加环绖。诸侯及孤卿大夫之冕,韦弁、皮弁、弁绖,各以其等为之。薛氏图云:「韦弁一名爵弁。」《诗》曰:「韎韐有奭,以作六师。」士冠礼曰:「爵弁服,韎韐则凡兵事,韦弁服。」固爵弁也。冠弁服,弁亦皮弁也。葢上文言眡朝则皮弁服,下文言凡吊事弁绖服,弁绖亦皮弁而加环绖,则冠弁服、弁皆为皮弁明矣。《郊特牲》曰:「皮弁素服而祭。」素服以送终也。此凡凶事冠皮弁服之证也。《春秋传》曰:卫献公射鸿于囿,二子从之,不释皮冠而与之言。又曰:皮冠以招虞人。此凡田事服皮弁服之证也。郑氏谓冠弁委貎,其服缁布衣,亦积素以为裳。服弁防冠也,其服斩衰、齐衰,弁绖者如爵弁而加环绖,皆非是。防服小记曰:诸侯吊必皮弁锡衰。弁师曰:王之弁绖,弁而加环绖。此弁绖服皮弁而加环绖之证也。韦弁,爵弁也。故弁师有韦弁而无爵弁。冠弁、服弁皆皮弁也。故弁师有皮弁而无冠弁、服弁。陆佃亦同此説,且云:韦弁以韎韦为之,故曰韦弁,一名爵弁,其色则象爵故也。皮弁以鹿皮为之,故曰皮弁,一名骐弁,其色则象骐故也。今按薛氏五弁之説,未详是否,但据孔云,知此是皮弁者,以韦弁即戎冠,弁
译兴起,就是用来苟且偷生的。为什么会这样呢?是因为背离真诚而趋向欺诈,抛弃质朴而追求虚伪,追逐细枝末节而没有休止的时候。圣人抑制浮华的文饰而推崇质朴的本质,那么天下就会回归正道。《诗经》说:“布谷鸟在桑树上,它的雏鸟有七只。善良的人、高尚的君子,他的仪态专一。”传文说:“布谷鸟之所以能养育七只雏鸟,是因为它心意专一。君子之所以能治理万物,是因为他仪态专一。”用专一的仪态来治理万物,这就是天心。五种德行不分离而合为一体,就叫做天心。在我能够顺应本性,将心意深深结聚于专一,所以一心可以侍奉百位君主,百心却不能侍奉一位君主。因此,真诚并不遥远。所谓真诚,就是专一。专一,就是质朴。君子即使有外在的文饰,也必定不背离内在的质朴。按,向秀在此论述真诚专一感应贯通的道理,与此深有契合。曹国人思念文公的德行,也是这个道理。又韩婴说:“治理血气、修养心性的方法,血气刚强就要致力于调和,智虑深沉就要用简易明白来统一,勇毅强果就要用道术来辅助,敏捷便利就要用静退来安定,卑怯贪利就要用高远的志向来激励,包容众人喜好散漫就要用师友来约束,怠慢轻弃就要用祸灾来慰藉,恭顺端正就要用礼乐来契合。”凡是治理血气、修养心性的方法,没有比遵循礼制更直接的,没有比得到老师更优厚的,没有比专一爱好更谨慎的。爱好专一就能广博,广博就能精深,精深就能通神,通神就能化育万物。因此君子致力于将心意结聚于专一。荀子说:“没有冥冥中专注意志的人,就没有昭昭的明智;没有默默做事的人,就没有显赫的功绩。走岔路的人达不到目的地,侍奉两位君主的人不会被容纳。眼睛不两看才能明察,耳朵不听两声才能聪敏。螣蛇没有脚却能飞。”梧鼠有五种技能却陷入困境。《诗经》说:“布谷鸟在桑树上,他的雏鸟有七只。善良的人、高尚的君子,他仪态专一。他仪态专一,心意像结绳一样坚定。”所以君子将心意结聚于专一。《淮南子》说:“商人经营门类多就贫穷,工匠技艺多就困窘,是因为心意不专一。”所以树木大的损害枝条,水大的损害深度。有一百种技艺却没有一道根本,即使得到也不能守住。所以《诗经》说:“善良的人、高尚的君子,他仪态专一。”君子大概是将心意结聚于专一吧?以上都是截取章节大义,虽然不是《诗经》原本的主旨,但名理自然精妙,所以全部记录。布谷鸟在桑树上,它的雏鸟在梅树上。善良的人、高尚的君子,他的腰带是丝制的。他的腰带是丝制的,他的皮弁是骐色的。布谷鸟在桑树上,而它的七只雏鸟中有飞在梅树上的,这是起兴曹伯。雏鸟在梅树上,就不能和母亲同在桑树上了。当时曹伯已经被俘,不能列入诸侯的行列,所以说这样的话。他的腰带是丝制的以下,是文公所穿的服饰。带,是大带。伊,是惟,助句词。丝,是素丝。按《玉藻》说大带的制度,天子、诸侯、大夫都用素带,宽都是四寸,是素熟的绢。大夫以上带都用素色,只有边缘的颜色不同。国君用朱绿色,大夫用玄色和花色。边缘的制度也不同。天子诸侯都通边,是说整个带子都染绿色,只是天子用朱色做里,诸侯则不用朱色做里。重复说他的腰带是丝制的,是复句以表达赞叹,没有别的意思。弁,是皮弁。《礼记》注郑玄说:“弁名出于槃,槃大,所以自我宽大。”郝敬说:“弁的形制大于冠。古冠只撮束头发,弁下覆盖额头。”《周礼》司服职说:“凡是军事,穿韦弁服;视朝则穿皮弁服。”凡是田猎穿冠弁服,凡是凶事穿服弁服,凡是吊事穿弁绖服。师职说:“王的皮弁装饰五彩玉璂,象牙邸玉笄。”王的弁绖,是皮弁而加环绖。诸侯及孤卿大夫的冕,韦弁、皮弁、弁绖,各自按等级制作。薛氏图说:“韦弁一名爵弁。”《诗》说:“韎韐有奭,以作六师。”士冠礼说:“爵弁服,韎韐则凡是军事,穿韦弁服。”固然是爵弁。冠弁服,弁也是皮弁。大概上文说视朝则穿皮弁服,下文说凡是吊事穿弁绖服,弁绖也是皮弁而加环绖,那么冠弁服、服弁都是皮弁就明白了。《郊特牲》说:“穿皮弁素服祭祀。”素服用来送终。这是凡是凶事穿皮弁服的证据。《春秋传》说:卫献公在园囿射鸿,二子跟随他,不脱皮冠就和他说话。又说:用皮冠召唤虞人。这是凡是田猎穿皮弁服的证据。郑氏认为冠弁委貌,其服缁布衣,也积素以为裳。服弁冠也,其服斩衰、齐衰,弁绖如爵弁而加环绖,都不是这样。防服小记说:诸侯吊必穿皮弁锡衰。弁师说:王的弁绖,是皮弁而加环绖,这是弁绖服皮弁而加环绖的证据。韦弁,是爵弁。所以弁师有韦弁而无爵弁。冠弁、服辨都是皮弁。所以弁师有皮弁而无冠弁、服辨。陆佃也同此说,且说:韦弁用韎韦制作,所以叫韦弁,一名爵弁,其颜色像爵故也。皮弁用鹿皮制作,所以叫皮弁,一名骐弁,其颜色像骐故也。现在按薛氏五弁之说,未详是否,但据孔颖达说,知道这是皮弁者,因为韦弁即戎冠,弁
从禽,弁绖又是吊凶之事,非诸侯常服也,且不得与丝带相配,惟皮弁是诸侯视朝之常服,又朝天子亦服之。作者举其常服,故知是皮弁也。郝云:韦弁去毛熟皮以为弁,皮弁以皮为质而饰以采玉,非纯用皮也。弁制峩起,故宜皮。骐毛云:骐文也。《説文》云:马青骊文如博綦也。一云苍艾色。此谓弁色如骐马之文也。《周礼》注引此作綦,书《顾命》四人綦弁,马融本亦作骐。然则骐、綦古葢通用,綦亦帛之苍艾色者,觧见《説文》。又郑▯云:骐当作▯,以玉为之。按《周礼》王之皮弁防五采玉璂,璂又作▯。郑众注云:防缝中也,綦结也。皮弁之缝中毎贯结五采玉以为饰,谓之綦。引此诗云:其弁伊綦。是则骐与綦通,而藄又与璂通,璂即▯,《説文》所谓弁饰也。徐云:谓缀玉于武冠若棊子之列布也。以《周礼》考之,士之服自皮弁而下,如大夫之服,是尊卑皆得服皮弁,所异者▯耳。据弁师之文云:诸侯及孤、卿、大夫之皮弁各以其等为之,不言士之皮弁。旧説谓天子璂饰十二玉五采,侯伯▯饰七子,男璂饰五玉皆三。采孤璂饰,四三命之卿▯饰三,再命之大夫璂饰二,玉皆二采。士皮弁之防无结饰。今如以骐为皮弁之色,则无以别于卑者。书所谓「四人骐弁」,即士服也。故郑笺以骐当作▯,而孙毓亦以笺义为长。更考之《尚书》《周礼》古文,骐綦▯三字通用,则郑説为可信矣。《诗》之兴意,以鸤鸠于或他适,而鸤鸠但在桑不移,故以衣服有常象之賛美。衣服亦有想望丰采之意】鸤鸠在桑,其子在棘【职韵】淑人君子,其仪不忒【职韵】其仪
译猎取禽兽时,弁冠与绖带本是吊唁凶事所用,并非诸侯日常服饰,而且也不能与丝带相配;只有皮弁才是诸侯上朝理政时的常服,朝见天子时也穿着它。作者列举的是常服,所以可知这是皮弁。郝氏说:韦弁是用去毛的熟皮制成的弁,皮弁是以皮为质地并装饰以彩色玉石,并非纯粹只用皮。弁的形制高耸挺立,所以适宜用皮。骐毛说:骐是花纹。《说文解字》说:马青色黑纹如博戏的棋子。另一种说法是苍艾色。这里是指弁的颜色像骐马的花纹。《周礼》注引用此句作“綦”,《尚书·顾命》中“四人綦弁”,马融的本子也作“骐”。那么骐、綦在古代大概通用,綦也是帛的苍艾色,解释见《说文解字》。又郑众说:骐应当作“璂”,是用玉制作的。查《周礼》中王的皮弁缝中缀有五采玉璂,璂又写作“璂”。郑众注说:防是缝中,綦是结。皮弁的缝中每处贯结五采玉作为装饰,称为綦。引用此诗说:其弁伊綦。这样看来骐与綦相通,而璂又与璂相通,璂就是璂,《说文解字》所说的弁饰。徐氏说:是指在武冠上缀玉,像棋子一样排列分布。用《周礼》来考证,士的服饰从皮弁往下,如大夫的服饰,是尊卑都可以穿皮弁,不同的只是璂罢了。根据弁师的记载说:诸侯及孤、卿、大夫的皮弁各自按等级制作,没有提到士的皮弁。旧说认为天子的璂饰有十二玉五采,侯伯的璂饰有七玉,男爵的璂饰有五玉都是三采;孤的璂饰,四命之卿的璂饰有三,再命之大夫的璂饰有二,玉都是二采。士的皮弁缝中没有结饰。现在如果把骐理解为皮弁的颜色,就无法与卑贱者区分。《尚书》所说的“四人骐弁”,就是士的服饰。所以郑玄笺注认为骐应当作“璂”,孙毓也认为笺注的说法更优。再考证《尚书》《周礼》的古文,骐、綦、璂三字通用,那么郑玄的说法就可信了。《诗经》的起兴之意,以鸤鸠有时去别处,而鸤鸠只在桑树上不移动,所以用衣服有常来象征赞美。衣服也有期望风采的意思。鸤鸠在桑树上,它的孩子在棘树上。贤良的君子,他的仪态没有差错。他的仪态
不忒【同上】正是四国【职韵兴也。陆佃云:棘卑小于梅。愚按:始在梅,降而在棘,时曹地既被分,不能成其为国,故有在棘之象。忒,説文云:更也。毛云:疑也。人无常度,故可疑其仪。不忒者,明白洞逹,表里如一,不令人有所疑惑也。文公灭曹,亦曹自有以取之。既而复封曹,则无利曹之心,而其心事亦可与天下共见矣。是以谓之不忒也。又礼记:子曰:为上可望而知也,为下可述而志也,则君不疑于其臣,而臣不惑于其君矣。尹吉曰:惟尹躬及汤,咸有壹徳。诗云:淑人君子,其仪不忒,亦防意取义。正者,饬正之谓。四国,四方之国。正是四国,言足为四方诸侯盟主也。杨倞云:正身任物,则四国皆化。吕覧云:昔者圣王成其身而天下成治,其身而天下治,故善响者不于响于声,善影者不于影于形,为天下者不于天下于身。诗曰:淑人君子,其仪不忒。其仪不忒,正是四国,言正诸身也。荀子曰:人皆乱,我独治;人皆危,我独安;人皆失防之,我独案起而制之。故仁人之用国,非特将持其有而已也,又将兼人。诗曰:淑人君子,其仪不忒。其仪不忒,正是四国,此之谓也。必将修礼以齐朝,正法以齐官,平政以齐民,然后节奏齐于朝,百事齐于官,众庻齐于下。如是则近者竞亲,逺方致愿。大学引此诗而觧之曰:其为父子兄弟足法,而后民法之也。今按曹与晋为兄弟之国,文公之所以处曹者得其道,是其为兄弟足法也。诗取象鸤鸠在桑,其子七兮,淑人君子,其仪一兮,则父子足法之道亦在于此矣】鸤鸠在桑,其子在榛【真韵,亦叶先韵,则前翻】淑人君子,正是国人【真韵,亦叶先韵,如延翻】正是国人【同上】胡不万年【先韵,亦叶真韵,奴因翻兴也。榛觧见简兮篇。陆佃云:榛卑小于棘。愚按:既自梅降而棘,又自棘降而榛,愈降而愈卑矣。曹伯失国被执至,以畀宋人,则几与齐民无异,故其象如此。又按陆佃云:「先实者梅,后实者棘;先实者棘,后实者榛。」故诗以此为序。今按曹伯被执于春三月,而复国于冬十月,则歴三树成实之时矣。诗所谓详举以兴也,正是国人言:「文公能正我曹,国之人无礼而伐之,既服而赦之,所谓正也。」胡不万年?则祝其寿考之辞也。焦氏《易林》云:「鴶鵴鸤鸠,专一无尤,君子是则,长受嘉福。」又韩婴云:「玉不琢,不成器;人不学,不成行。家有千金之玉,不知治,犹之贫也。良工宰之则富及子孙,君子学之则为国用。故动则安百姓,议则延民命。」诗曰:「正是国人,胡不万年?」此防章取义,与诗防无涉】鸤鸠四章,章六句【朱子谓此诗不知何所指,子贡传中培説皆以为曹叔为政有度,国人美之而作是诗。按曹叔名振铎,文王子也,武王克殷后始封曹。或又以为美僖负覊,或又以为羙公子臧。然于诗人托兴鸤鸠而并及其子之意,终无闗着。愚不敢谓然。序则云:「刺不壹也,在位无君子,用心之不壹也。」郑▯诗谱亦糸之共公时。今按诗中不见有刺意】
羔裘如濡,郑人美其大夫之词【出朱传】疑美叔詹也【篇名原只羔裘二字,但桧、唐亦有羔裘,特全用起句以别之按叔詹,郑之公族也。厉公季年,齐桓始伯,时詹为执政,用兵伐宋,又不朝齐,齐人以其贰也,将讨之。郑乃使詹往谢齐,因执之。未几,詹间其故,逃于鲁,遂自鲁复归郑。文公十二年,齐桓防诸侯盟于寗毋,大子华以泄氏、孔氏、于人氏为诉,管仲曰:「郑有叔詹、堵叔、师叔三良为政,未可间也。」齐桓乃止。楚子过郑,入享,郑夜出文▯送于军,取郑二姬以归。叔詹曰:「楚王其不没乎?为礼卒于无别,无别不可谓礼,将何以没?」三十六年,晋公子重耳过郑,弗礼焉。叔詹谏曰:「臣闻之,亲有天用前训礼,兄弟资穷困,天所福也。弃此四者以徼天祸,无乃不可乎?」弗听。叔詹曰:「若不礼焉,则请杀之。」亦弗听。重耳反国六年,伐郑,郑人以名宝行成,弗许,曰:「予我詹而师退。」
译没有差错,正是四方诸侯的楷模。鸤鸠栖息在桑树上,它的幼鸟在榛树上。善良的人,正直的君子,正是国人的表率。为何不能长寿万年?《鸤鸠》共四章,每章六句。
羔裘润泽如浸油,这是郑国人赞美其大夫的言辞。大概是在赞美叔詹。
詹请往,公弗许。詹固请曰:「一臣可以赦百姓而重社稷,君何爱于臣也?」郑人以詹予晋人。晋人将烹之,詹曰:「臣愿获尽辞而死,固所愿也。」公听其辞,詹曰:「天降郑祸,使滛观状,弃礼违亲。臣曰不可。晋公子贤明,其佐皆卿才,若复其国而得志于诸侯,祸无赦矣。今祸及矣,尊明胜患,知也;杀身赎国,忠也。」乃就烹,据鼎耳而疾号曰:「自今以往,知忠以事君者,与詹同。」乃命弗杀,厚为礼而归之。郑人以为将军。叔詹始终忠于其国,故使齐桓闻其名,而晋文为之礼。临难不避舎,命不渝也。累建正论,邦之司直也。郑有三艮,同时为政,则所谓三英粲兮者也。是诗在《郑风》,非叔詹无足当此美者。而公羊、谷梁皆谬以詹为佞人,何不据詹之行事本末而观之乎?叔詹一作被瞻,吕不韦云:「被瞻忠于其君,而君免于晋患也;行义于郑,而见説于文公也。」故义之为利愽矣】
译叔詹请求前往晋国,郑伯不允许。叔詹坚持请求说:“一个臣子可以赦免百姓并加重社稷的分量,君主为何吝惜于我呢?”郑国人将叔詹交给晋人。晋人准备烹煮他,叔詹说:“臣希望能够说完自己的话然后死去,这本来就是我所愿的。”晋人听他陈述,叔詹说:“上天降祸于郑国,让淫乱之徒观察郑国的状况,抛弃礼制、违背亲情。臣说这样不行。晋公子贤明,他的辅佐者都是卿大夫之才,如果恢复他的国家并在诸侯中得志,那么灾祸就没有赦免的了。如今灾祸降临了,尊崇明智以战胜祸患,这是智慧;牺牲自身以赎回国家,这是忠诚。”于是走向烹锅,抓着鼎耳大声呼号说:“从今以后,知道忠诚以侍奉君主的人,就与叔詹相同。”于是晋人命令不杀他,以隆重的礼节将他送还。郑国人任命他为将军。叔詹始终忠于他的国家,所以使齐桓公听到他的名声,而晋文公为他施以礼遇。面临危难不逃避舍弃,至死不变其志。屡次建立正确的言论,是国家的正直之臣。郑国有三位贤人,同时执政,这就是所谓“三英粲兮”啊。这首诗在《郑风》中,如果没有叔詹,就没有足以当得起这种赞美的人了。而《公羊传》、《谷梁传》都错误地将叔詹视为巧言令色之人,为什么不根据叔詹行事的本末来观察呢?叔詹一作被瞻,吕不韦说:“被瞻忠于他的君主,而君主免于晋国的祸患;在郑国施行道义,而被晋文公所赏识。”所以道义所带来的利益是广博的。
羔裘【丰氏本作求,后同】如濡【虞韵,亦叶尤韵,而繇翻】洵【韩诗外传作恂】直且侯【尤韵,亦叶虞韵,洪孤翻】彼其【韩诗外传、刘向新序俱作己】之子舎【上声】命不渝【虞韵,亦叶尤韵,夷周翻,韩诗外传作偷】。赋而比也,羔觧见羔羊篇。裘説文云:皮衣也。按羔裘以缁衣为禓,则所用者乃黒羔之皮耳。陆佃云:羔性羣而不党,又皆跪乳,象礼其徳,宜施于朝,故古者以为朝服。陈祥道云:羔取其有礼,黒取其合道,以道合礼,以礼成道,固先王之所尚也。如濡,毛传云:润泽也。孔云:如似濡湿,谓皮毛光色润泽也。洵通作恂,説文云:信也。直説文云:正见也。左传云:正曲为直。荀子云:是谓是,非谓非曰直。且説文云:荐也。侯,诸侯也。洵直且侯,言信哉其正直之徳,可以荐之于诸侯,为人君所任用也。下文言舎命不渝,正见其直。彼其之子,谓此服羔裘之大夫也。舎通作舍,説文云:释也。命,躯命之命。渝説文云:变汗也。舎命不渝,虽祸害当前,舍置其躯命以殉之,而生平之所自守者终不少变。如叔詹以尽忠于国之故,而见执于齐桓,又见执于晋文,歴险不挫,可谓舎命不渝矣。刘向云:非至仁孰能以身试?诗曰:舎命不渝,此之谓也。韩诗外传云:崔杼弑庄公,合士大夫盟,盟者皆脱劒而入,言不疾指血至者死。所杀者十余人,次及晏子,奉杯血仰天而叹曰:「恶乎崔杼将为无道而杀其君!」于是盟者皆视足。崔杼谓晏子曰:「子与我,吾将与子分国;子不与我,杀子直兵将推之,曲兵将钩之,吾愿子之图之也。」晏子曰:「吾闻留以利而倍其君,非仁也;刼以刃而失其志者,非勇也。诗曰:莫莫葛藟,施于条梅。恺悌君子,求福不回。婴其可回矣!」直兵推之,曲兵钩之,婴不之革也。崔杼曰:「舎晏子!」晏子起而出,授缨而乗其仆驰。晏子抚其手曰:「麇鹿在山林其命在庖厨,命有所悬,安在疾驱,安行成节,然后去之。诗曰:羔裘如濡,洵直且侯。彼其之子,舎命不渝。晏子之谓也。愚按:所以取羔裘如濡为比者,染人之事,自一染为縓,以至于七入为缁,则无可变矣。缁,黒也。羔裘如濡,正黒色也,故以为舎命不渝之况】羔裘豹饰【职韵】孔武有力【职韵】彼其【左传、韩诗外传俱作已】之子,邦之司直【职韵】赋而比也。豹似虎而小,圜文毛,云豹饰,縁以豹皮也。孔頴逹云:唐风羔裘豹祛,羔裘豹防,然则縁以豹皮为祛防也。礼,君用纯物,臣下之故,防饰异皮。按玉藻云:羔裘豹饰,缁衣以禓之。孔尔雅云:甚也,武威也。朱子云:豹甚武而有力,故服其所饰之裘者如之。按郑以叔詹为将军,亦谓其人之威望足以居之,非以勇力为有力也。司,主也。邦之司直,能为邦国主持直道也。危言危行,上足正君,下足善俗,皆在其中,非徒其所自守者不渝而已。左襄二十七年,子罕諌向戍弭兵求赏,君子曰:「彼己之子,邦之司直,其乐喜之谓乎】羔裘晏【叶翰韵,乌旰翻】兮,三英【丰本作瑛,云以玉为裘纽,其数三也】粲【翰韵,亦叶霰韵,仓甸翻】兮,彼其【韩诗外传作己】之子,邦之彦【霰韵,亦叶翰韵,鱼旰翻】兮【赋而比也。晏,温意。淮南子注云:三辅人以日出清济为晏,晏而温。英,朱子以为裘饰,但三英之制未详。范祖禹谓五紽、五緎、五总,皆所以英裘,是之谓三矣。今按合两为一曰总,分其界限以施组紃曰緎,组紃之突起曰紽,谓紽为英裘之饰是矣。谓总与緎皆为英饰则非也。愚谓英即英杰之英。尔雅防云:徳过千人曰英。国防注云:才出万人曰英。未详孰是要之才徳出众之称耳。三英即管仲所谓三良,叔詹、堵叔、师叔是也。粲,通作灿。説文云:灿烂,明瀞貎。三良同时为政,即庙堂之上,灿然有光彩也。彼其之子,专美叔詹也。并举三英而独美之子者,意作诗之时惟叔詹在,抑或叔詹之贤优于堵叔师叔耳?《彦説文》云:「美,士有文也。」此又承上章而进之言
译羔裘【丰氏本作求,后同】润泽【虞韵,亦叶尤韵,而繇音】确实【韩诗外传作恂】正直且为诸侯【尤韵,亦叶虞韵,洪孤音】那【韩诗外传、刘向新序俱作已】位君子舍弃【上声】生命也不改变【虞韵,亦叶尤韵,夷周音,韩诗外传作偷】。这是赋兼比的手法,羔的解释见《羔羊》篇。裘,《说文》说:皮衣。按羔裘以黑色衣服为衬里,那么所用的就是黑羔的皮。陆佃说:羊的习性合群而不结党,又都跪着吃奶,象征礼仪,其德行适宜用于朝廷,所以古人把它作为朝服。陈祥道说:取羊的有礼,取黑色的合道,以道配合礼,以礼成就道,这本来就是先王所崇尚的。如濡,毛传说:润泽。孔颖达说:如同濡湿,是说皮毛光泽润泽。洵通作恂,《说文》说:信。直,《说文》说:正见。《左传》说:纠正弯曲叫直。《荀子》说:是就说对,非就说错,这叫直。且,《说文》说:荐。侯,诸侯。洵直且侯,是说确实正直的德行,可以推荐给诸侯,被君主任用。下文说舍弃生命也不改变,正显示了他的正直。彼其之子,是说这位穿羔裘的大夫。舎通作舍,《说文》说:释。命,躯命的命。渝,《说文》说:变乱。舎命不渝,即使祸害当前,舍弃生命去殉道,平生所坚守的始终不变。如叔詹因为尽忠于国家,被齐桓公拘捕,又被晋文公拘捕,经历危险而不挫败,可以说是舍弃生命也不改变了。刘向说:不是至仁的人谁能以身试险?《诗》说:舍弃生命也不改变,说的就是这个。《韩诗外传》说:崔杼弑杀庄公,召集士大夫盟誓,盟誓的人都脱剑而入,说不迅速指血至者死。所杀的人十余人,轮到晏子,捧着血杯仰天叹息说:“崔杼将要无道而杀他的君主!”于是盟誓的人都看脚。崔杼对晏子说:“你与我合作,我将与你分国;你不与我合作,杀你,直兵将推你,曲兵将钩你,我希望你考虑。”晏子说:“我听说为了利益而背叛君主,不是仁;被刀威胁而失去志向,不是勇。《诗》说:茂盛的葛藟,缠绕在梅树上。和乐君子,求福不违背正道。我晏婴可以违背吗!”直兵推他,曲兵钩他,晏子不改变。崔杼说:“放了晏子!”晏子起身出来,系好帽带乘坐车夫的车驰去。晏子抚摸他的手说:“麇鹿在山林,其命在庖厨,命有所悬,哪里在乎快跑,安行成节,然后离去。《诗》说:羔裘如濡,洵直且侯。那君子,舍弃生命也不改变。说的是晏子。”我按:之所以取羔裘如濡为比,是因为染工的事,从一染为浅红,到七入为黑,就无可改变了。缁,黑。羔裘如濡,正是黑色,所以用来比喻舍弃生命也不改变。
羔裘豹饰【职韵】非常勇武有力【职韵】那【左传、韩诗外传俱作已】位君子,是国家的司直【职韵】。这是赋兼比的手法。豹像虎但小,圆形花纹毛,说豹饰,是用豹皮镶边。孔颖达说:《唐风》羔裘豹祛,羔裘豹褎,那么用豹皮镶边为祛褎。礼,君主用纯物,臣下的缘故,褎饰用异皮。按《玉藻》说:羔裘豹饰,黑色衣服衬里。孔《尔雅》说:甚,武威。朱子说:豹非常勇武有力,所以穿它所装饰的裘的人像它。按郑以叔詹为将军,也是说他的威望足以居之,不是以勇力为有力。司,主。邦之司直,能为国家主持直道。危言危行,上足以正君,下足以善俗,都包含在内,不只是他自己坚守的不改变而已。《左传》襄公二十七年,子罕劝向戍弭兵求赏,君子说:“那君子,国家的司直,说的是乐喜吧。”
羔裘温和【叶翰韵,乌旰音】啊,三英【丰本作瑛,说用玉做裘纽,其数三】灿烂【翰韵,亦叶霰韵,仓甸音】啊,那【韩诗外传作已】位君子,国家的彦【霰韵,亦叶翰韵,鱼旱音】啊【赋兼比。晏,温意。《淮南子》注说:三辅人以日出清济为晏,晏而温英。朱子以为裘饰,但三英的制度未详。范祖禹说五紽、五緎、五总,都是用来英裘,这就是三了。现在按合两为一叫总,分其界限以施组紃叫緎,组紃的突起叫紽,说紽为英裘的饰是对的。说总与緎皆为英饰则不对。我认为英即英杰的英。《尔雅》说:德过千人叫英。《国防》注说:才出万人叫英。未详孰是,要之才德出众之称。三英即管仲所谓三良,叔詹、堵父、师叔是。粲,通作灿。《说文》说:灿烂,明净貌。三良同时为政,即在庙堂之上,灿然有光彩。彼其之子,专美叔詹。并举三英而独美之子,意作诗之时惟叔詹在,抑或叔詹的贤优于堵叔师叔?《彦》《说文》说:“美,士有文也。”这又承上章而进之言】
,虽其节操劲特,足以主张直道,然涵养之深,不随不激,故其见于外者自有文理可观,亦如羔裘之晏然温和,与人体相适,因又美之曰「邦之彦也」。又按《吕氏春秋》载:郑君问于被瞻曰:「闻先生之义,不死君不亾君,信有之乎?」被瞻对曰:「有之。夫言不听,道不行,则固不事君也。若言听道行,又何死亾哉?」故被瞻之不死亾也,贤乎其死亾者也。据此以观,则詹之贤葢传之旧矣】羔裘三章,章四句【序云:「刺朝也。」言古之君子以风其朝焉。今按诗中无刺意,必谓称彼所以讥此,则凡美诗皆可谓之刺诗矣。序疑郑无贤臣足以当此者,故但归之思古耳。子贡传申培説则云:郑子皮卒,子产思之,追颂焉。按《左昭》十六年,郑六卿饯晋韩宣子于郊,宣子曰:「二三子请皆赋。」起亦以知郑志。子产赋郑之羔裘,宣子曰:「起不堪也。」是则此诗古已有之,其非子产所自作明矣】
译虽然他的节操刚劲独特,足以主持正道,然而他修养深厚,既不随波逐流也不偏激,所以表现在外自有条理文采可观,就像羔羊皮袍那样安闲温和,与人身体相适宜,因此又赞美他说“是国家的杰出人才”。又查《吕氏春秋》记载:郑君问被瞻说:“听说先生的道义,是不为君主而死也不为君主而逃亡,确实有这回事吗?”被瞻回答说:“有这回事。如果言论不被采纳,道义不能实行,那么本来就不侍奉君主。如果言论被采纳,道义能实行,又何必去死或逃亡呢?”所以被瞻的不死不逃,比那些死或逃的人更贤明。根据这个来看,那么詹的贤明大概自古就有传说了。】《羔裘》共三章,每章四句。【《诗序》说:“讽刺朝廷。”意思是说古代的君子以此讽喻当时的朝廷。现在考察诗中并没有讽刺的意思,如果说称赞彼是为了讥讽此,那么凡是赞美诗都可以说是讽刺诗了。《诗序》怀疑郑国没有贤臣足以符合这首诗的描述,所以只归结为思念古人罢了。子贡传授的申培学说则说:郑国的子皮去世后,子产思念他,追颂他。查《左传·昭公十六年》,郑国六卿在郊外为晋国的韩宣子饯行,韩宣子说:“各位请都赋诗。”韩起也由此知道郑国的志向。子产赋了郑国的《羔裘》,韩宣子说:“韩起承受不起。”这说明这首诗古代就已经存在,显然不是子产自己所作的。】
閟宫颂鲁僖公始郊也。诗中所颂之事三焉:郊而配后稷,一也;以天子礼乐祀周公,二也;美祢庙,三也。而郊实自僖公始,其诸繇季孙行父之请命于周欤?颂虽夸然有防辞,史克作之【鲁之郊祀与大尝禘,不知其所自始。明堂位云:成王以周公为有勲劳于天下,命鲁公世世祀周公以天子之礼乐。是以鲁君孟春乗大路,载弧韣旂,十有二旒,日月之章,祀帝于郊,配以后稷,天子之礼也。季夏六月,以禘礼祀周公于太庙,牲用白牡,尊用牺象山罍,欝尊用黄目,灌用玉瓉大圭,荐用玉豆雕篹,爵用玉琖仍雕,加以璧散璧角,爼用椀蕨。升歌清庙,下管象,朱干玉戚,冕而舞大武;皮弁素积,禓而舞大夏。昧东夷之乐也,任南蛮之乐也,纳夷蛮之乐于太庙,言广鲁于天下也。祭统云:昔者周公旦有勲劳于天下,周公既没,成王康王追念周公之所以勲劳者,而欲尊鲁,故赐之以重祭。外祭则郊社是也,内祭则大尝禘是也。夫大尝禘,升歌清庙,下而象管,朱干玉戚以舞大武,八佾以舞大夏,此天子之乐也。康周公故以赐鲁也,子孙纂之至于今不废,所以明周公之徳,而又以重其国也。礼运篇孔子曰:鲁之郊禘非礼也,周公其衰矣。祀之郊也,禹也;宋之郊也,契也。是天子之事守也,故天子祭天地,诸侯祭社稷,祝嘏莫敢易其常古,是谓大假。李氏云:礼记之书,如礼运以为鲁不当郊禘,如明堂祭统以为鲁当郊禘,其异同如此,当从礼运之説。程子云:説者以周公能为人臣所不能为之功,故得用人臣不得用之礼。夫人臣岂有不能为之功哉?使功业过于周公,亦人臣所当为之。天下之事,非人臣为之而谁为之?成王之赐,伯禽之受,皆非也。高郢云:自天子至于庻人,尊卑贵贱待礼而别,丰者不可杀,杀者不可丰。仲尼不臣门人,非君也;季札不嗣吴爵,非长。也,周公不王,而以礼乐王者,是以非礼诬周公也。设欲诬周公以非礼,曽谓昊天上帝亦可诬乎?奈何使鲁人郊?诗曰:「尔之教矣,人胥効矣。」鲁侯用王礼,其臣亦用侯之礼,故季氏舞八佾,旅泰山,设公庙,歌雍,彻。嗟乎,礼之不早辨也,如此!古者父为天子诸侯,子为士,祭礼从子,不得从其父。若享非礼之祭,是周公不得为圣也。知其不享,是成康祗以王者礼乐馁周公于鲁矣,安在其广乎?且周公之绩,孰与伊尹佐商?伊尹不过号为保衡,至于沃丁、太戊,亦不加以王礼。或谓周公叔父也,于伊尹而为亲,故尊而异之。夫太伯、太王之元子,三以天下让于王季,王季得之,以传祚于文、武。及武王克纣,追王太王、王季、文王,而不追王太伯,岂武王忘太伯之徳而不亲乎?葢以等威之礼,名分之别,为万代之凖,不为一人私也。周公有火勲于周,土田附庸以益之,则可;秬鬯圭瓉以赐之,则可。若天子礼乐,成康所恃以为尊也,胡可以假人?成康虽欲尊于周公,伯禽其忍受之,以出僣其君,入防其父乎?若周分躬制礼乐,坟土未干,而子孙不克负荷,乱王者之度,孔子称其衰,不亦宜乎?张氏云:《雒诰》曰:「伻来毖殷,乃命宁予以秬鬯二卣,曰明禋,拜手稽首休享,予不敢宿,则禋于文王、武王。」观此书,周公不敢当成王秬鬯之礼,则天子之礼乐,公其敢当乎?马端临云:夫所以祀周公以天子之礼乐者,如乐用宫悬,舞用八佾,以天子所以祭其祖者,用之于周公之庙,谓之尊周公可也。至于郊祀后稷以配天,禘者,禘其祖之所自出,而以其始祖配之,则非诸侯之所当僣。且郊禘所祀,未尝及周公,则何名为报周公之勲劳而尊之乎?以其祖宗之勲劳,而许其子孙僣天子之礼乐以祭之,已非矣。况所祀者乃天子之太祖,而本非有勲劳之臣乎?不知成王何名而赐之,伯禽又何?名而受之。孔子曰:「杞之郊也,禹也;宋之郊也,契也。」是天子之事守也。愚尝因是而攷论之。礼制之陵夷,非一朝一夕之故,其所繇来者渐矣。葢周之封杞、宋也,以其为二王之后,俾之修其礼物,
译《閟宫》这首诗,是歌颂鲁僖公开始举行郊祀的。诗中歌颂的事情有三件:在郊祀中配享后稷,这是第一件;用天子的礼乐祭祀周公,这是第二件;赞美祢庙,这是第三件。而郊祀实际上是从鲁僖公开始的,这大概是由于季孙行父向周王室请求命令的缘故吧?颂辞虽然夸张,但含有防范的言辞,这是史克所作。【关于鲁国的郊祀与大尝禘,不知道它们是从何时开始的。《明堂位》说:成王因为周公对天下有功勋劳苦,命令鲁公世世代代用天子的礼乐祭祀周公。因此鲁君在孟春时节乘坐大路车,装载弧韣旂,有十二旒,绘有日月的图案,在郊外祭祀上帝,配以后稷,这是天子的礼制。在季夏六月,用禘礼在太庙祭祀周公,牺牲用白色的牡牛,酒器用牺象山罍,郁尊用黄目,灌礼用玉瓉大圭,进献用玉豆雕篹,爵杯用玉琖仍雕,加上璧散璧角,俎用椀蕨。升歌《清庙》,下奏《象》乐,手持朱干玉戚,戴着冕冠跳《大武》舞;穿着皮弁素积,跳《大夏》舞。昧是东夷的音乐,任是南蛮的音乐,将夷蛮的音乐纳入太庙,是说扩大鲁国在天下中的影响。《祭统》说:从前周公旦对天下有功勋劳苦,周公去世后,成王、康王追念周公之所以有功勋劳苦,想要尊崇鲁国,所以赐给鲁国重大的祭祀。外祭就是郊社,内祭就是大尝禘。大尝禘,升歌《清庙》,下奏《象管》,手持朱干玉戚跳《大武》舞,用八佾跳《大夏》舞,这是天子的音乐。因为尊崇周公,所以赐给鲁国,子孙继承它直到今天没有废弃,这是为了彰显周公的德行,又因此加重其国家的地位。《礼运》篇孔子说:鲁国的郊禘是不合礼制的,周公大概衰落了。在郊外祭祀,是禹;宋国在郊外祭祀,是契。这是天子的事守,所以天子祭祀天地,诸侯祭祀社稷,祝嘏不敢改变其常古,这称为大假。李氏说:《礼记》中的书,如《礼运》认为鲁国不应当郊禘,如《明堂》《祭统》认为鲁国应当郊禘,其异同如此,应当遵从《礼运》的说法。程子说:解说的人认为周公能做人臣所不能做的功业,所以得以使用人臣不得使用的礼制。人臣哪有不能做的功业呢?假使功业超过周公,也是人臣所应当做的。天下的事情,不是人臣做而谁做呢?成王的赏赐,伯禽的接受,都是不对的。高郢说:从天子到庶人,尊卑贵贱依靠礼制来区别,丰盛的不可削减,削减的不可丰盛。仲尼不臣服门人,不是因为他不是君主;季札不继承吴国爵位,不是因为他不是长子。周公没有称王,却用王者礼乐,这是用非礼来诬蔑周公。假使想要用非礼来诬蔑周公,难道说昊天上帝也可以诬蔑吗?怎么能让鲁国人郊祀呢?《诗经》说:“你的教导,人们都效仿。”鲁侯使用王礼,他的臣子也使用侯礼,所以季氏舞八佾,祭泰山,设公庙,歌《雍》,撤席。唉,礼制不早辨明,竟然如此!古时候父亲是天子诸侯,儿子是士,祭祀礼制跟随儿子,不得跟随父亲。如果享用非礼的祭祀,这是周公不能成为圣人的原因。知道他不享用,这是成康只用王者礼乐让周公在鲁国受馁,哪里谈得上扩大呢?况且周公的功绩,与伊尹辅佐商相比如何?伊尹不过号称保衡,到了沃丁、太戊,也没有加上王礼。有人说周公是叔父,对于伊尹来说更亲近,所以尊崇而不同。太伯、太王是元子,三次将天下让给王季,王季得到它,将皇位传给文王、武王。等到武王攻克纣王,追封太王、王季、文王为王,却不追封太伯为王,难道武王忘记太伯的德行而不亲近吗?大概是因为等威之礼,名分之别,作为万代的准则,不为一人私利。周公有火勋于周,用土田附庸来增加它,是可以的;用秬鬯圭瓉来赏赐它,是可以的。如果是天子礼乐,成康所倚仗来尊贵的,怎么可以假借给别人?成康虽然想要尊崇周公,伯禽怎么敢忍受它,来外出僭越其君,入内防碍其父呢?如果周分躬制礼乐,坟土未干,子孙不能负荷,扰乱王者的法度,孔子称其衰落,不也是应当的吗?张氏说:《雒诰》说:“派人来警戒殷人,于是命令宁予给我秬鬯二卣,说明禋,拜手稽首休享,我不敢停留,就禋祭文王、武王。”看这本书,周公不敢当成王秬鬯的礼制,那么天子的礼乐,周公怎么敢担当呢?马端临说:之所以用天子的礼乐祭祀周公,如音乐用宫悬,舞蹈用八佾,用天子祭祀其祖先的方式,用于周公的庙,称为尊崇周公是可以的。至于郊祀后稷以配天,禘祭,是禘祭其祖先所自出,而用其始祖配享,这不是诸侯所应当僭越的。况且郊禘所祭祀的,未曾涉及周公,那么怎么称为报答周公的勋劳而尊崇他呢?用其祖先的勋劳,而允许其子孙僭越天子的礼乐来祭祀他,已经不对了。何况所祭祀的是天子的太祖,而本来不是有勋劳的臣子呢?不知道成王以什么名义赏赐他,伯禽又以什么名义接受他。孔子说:“杞国的郊祀,是禹;宋国的郊祀,是契。”这是天子的事守。我曾经因此而考论它。礼制的衰落,不是一朝一夕的缘故,它所由来是逐渐的。大概周朝封杞、宋,因为他们是二王之后,让他们修明其礼物,
作賔于王家,以奉禹、契之祀。而禹、契天子之祖也,不可以诸侯之太祖祀之,故许其用天子之礼。然特许其用天子之礼祀禹、契之庙,未必许其郊天也。夷王以下,君弱臣强,上陵下僣。▯宋因其用天子之礼乐于禹、契之庙,而禹、契则配天之祖也,遂并僣行郊祀上帝之礼焉。此夫子所以有「天子之事守」之叹也。至于鲁,则周公本非配天之祖,而稷、喾之祀元未尝废,无假于鲁之郊禘也。乃因其可以用天子之礼乐于周公之庙,而并效杞、宋之尤,则不类甚矣。「明堂位」首言「命鲁世世祀周公以天子之礼乐」,又云「季夏六月以禘礼祀周公于太庙,牲用白牡,牺象云云」。即此二言观之,可见当时止许其用郊禘之礼乐以祀周公,未尝许其遂行郊禘之祀。后来乃至于禘喾、郊稷、祀天、配祖,一一用天子之制。所谓「穿窬不戢,遂至斩关作俑不止」,遂至用人亦始谋之未善,有以肇之也。「左传」:宋公享晋侯于楚丘,请以桑林。荀防辞,荀偃、士匄曰:「诸侯鲁、宋,于是观礼。鲁有禘乐,賔祭用之;宋以桑林享君,不亦可乎?」乃知鲁、宋不特僣天子之礼乐以祀郊禘,虽燕享賔客亦用之矣。罗泌云:「董子之説曰:『成王之使鲁郊,葢报徳之礼也。』然则仲舒亦以为成王之与之矣。」是不然,礼之有天子、诸侯,自伏义以来未之改也。成王,周之显王也,葢亦谨于礼矣。而且乱之,则成王其惑矣。此刘原父所以谓「使鲁郊者必周,而必非成王」葢平王以下固亦未之悉尔。始鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子,桓王使史角往,惠公止之。其后在鲁,于是有墨翟之学,鲁之用郊正亦始于此矣。夫鲁惠公之止之,则是周不与之矣。不与而鲁用郊,自用之也。昔有荆人请大号者,周人不许,荆人称之,然则鲁之郊禘可知矣。两观、大辂、万舞、冕璪,有不自于兹乎?使成王已与鲁,则惠公不请矣。陈氏云:诸侯之有郊禘,东迁之僣礼也。故曰:秦襄公始称诸侯,作西峙祠白帝,僣端见矣。位在藩臣,而胪于郊祀,君子惧焉。平王以前,未之有也。记礼者以为成王赐之以康,周公按卫祝鮀之言曰:周公相王室,以尹天下,于周为睦,分鲁公以大辂、大旂、夏后氏之璜、封父之繁弱、殷氏六族,以昭周公之徳,予之土田、陪敦、祝宗、卜史、偹物、典册、官司彛器,则成王命鲁不过如此。隐公考仲子之宫,问羽数于众仲。周公阅来聘,飨有昌歜、白黒、形盐,周公以为偹物,辞不敢受。卫寗武子来聘,燕之赋湛露及彤弓,武子不答赋曰:诸侯朝正于王,于是赋湛露;诸侯敌王所忾,而献其功,于是乎赐之彤弓。假如记礼之言得用郊禘,兼四代服器官,祝鮀不应不及,况鲁行天子之礼乆矣。隐公何以始问羽数?阅何以辞偹物之享?寗武子何以致讥于湛露、彤弓?于以见鲁僣未乆。上自天子之宰,至于兄弟之国之卿,苟有识者,皆疑怪逊谢,而鲁人并无一语及于成王之赐,以自觧。杨慎云:成王命君陈拳拳,以遵周公之猷训为言,猷训之大,无大于上下之分。岂其命伯禽而首废之哉?且襄王之世衰亦极矣,犹不许晋文公之请隧,而谓成王不如襄王乎?况伯禽之贤,虽不及周公,然贤于晋文公逺矣,岂肯受之哉?礼又曰:成王、康王赐鲁重祭,成王既赐,康王又何加焉?此葢不能自掩其伪矣。然则鲁之僣礼何始也?曰:着在《春秋》与《鲁颂》。《春秋》桓公五年书“大雩”,雩之僣始于桓也。闵二年书曰“禘于庄公”,禘之僣始于闵也。僖三十一年书曰“四卜郊”,郊之僣始于僖也。《鲁颂》閟宫三章,首言“乃命鲁公”。俾侯于东,锡之山川土田附庸,无异典也。其下乃言周公之孙,庄公之子,以及于享祀不忒,皇皇后帝,皇祖后稷。葢鲁自伯禽而下,十有八世,自僖公始有郊祀,而诗人颂之,则其不出于成王之赐,益明矣。鲁之君臣恐天下议已,乃借名于成王伯禽,以掩天下之口。鲁之陋儒謟佞,遂作《明堂位》以文其过,甚矣其无忌惮也。胡安国
译在王室担任宾客,以奉祀禹和契。而禹、契是天子的祖先,不能用诸侯始祖的礼仪来祭祀他们,所以允许他们使用天子的礼仪。然而,只是特许他们在祭祀禹、契的宗庙时使用天子的礼仪,未必允许他们举行郊祀上帝的仪式。周夷王以后,君主衰弱而臣下强盛,下级侵犯上级,下级僭越上级。宋国因为可以使用天子的礼乐在禹、契的宗庙中祭祀,而禹、契又是配享上天的祖先,于是便一并僭越地实行了郊祀上帝的礼仪。这就是孔子之所以感叹“这是天子的事”的原因。至于鲁国,周公本来并不是配享上天的祖先,而且对稷、喾的祭祀原本就没有废除,不需要借助鲁国的郊祀和禘祭。却因为他们可以在周公的宗庙中使用天子的礼乐,便一并效仿杞、宋的过分行为,这就不太像话了。《明堂位》开头说“命令鲁国世世代代用天子的礼乐祭祀周公”,又说“季夏六月用禘礼在太庙祭祀周公,牺牲用白色的牡牛,牺牲的象饰等等”。从这两句话来看,可以看出当时只是允许他们用郊祀和禘祭的礼乐来祭祀周公,并没有允许他们实行郊祀和禘祭的仪式。后来竟然发展到禘祭喾、郊祀稷、祭祀上天、配享祖先,一一采用天子的制度。所谓“偷窃不止,最终导致破门而入,制作俑像也不停止”,以至于用人殉葬也是开始谋划不善,从而引发的。《左传》记载:宋公在楚丘宴请晋侯,请求演奏《桑林》之乐。荀防推辞,荀偃、士匄说:“诸侯中的鲁、宋两国,在这里观察礼仪。鲁国有禘祭之乐,在宾客祭祀时使用;宋国用《桑林》之乐宴请君主,不也可以吗?”由此可知,鲁、宋两国不仅僭越使用天子的礼乐来祭祀郊祀和禘祭,即使在宴享宾客时也使用它。罗泌说:“董仲舒的说法是:‘成王让鲁国郊祀,大概是报答恩德的礼仪。’那么仲舒也认为是成王赐予的。”这是不对的,礼仪中有天子、诸侯的区别,从伏羲以来就没有改变过。成王是周朝显赫的君王,大概也是谨慎于礼仪的。而且扰乱它,那么成王就迷惑了。这就是刘原父之所以说“让鲁国郊祀的一定是周朝,但一定不是成王”,大概平王以下本来也没有完全明白。起初鲁惠公派宰让向天子请求郊祀和宗庙的礼仪,桓王派史角前往,惠公阻止了他。后来史角留在鲁国,于是有了墨翟的学说,鲁国使用郊祀正是从这里开始的。鲁惠公阻止史角,那么就是周朝不给他了。不给他而鲁国使用郊祀,是鲁国自己使用的。从前有楚国人请求大号,周人不允许,楚国人自称大号,那么鲁国的郊祀和禘祭就可以知道了。两观、大辂、万舞、冕旒,有不从这里开始的吗?如果成王已经给了鲁国,那么惠公就不会请求了。陈氏说:诸侯有郊祀和禘祭,是东迁后的僭越礼仪。所以说:秦襄公开始称诸侯,建立西峙祠祭祀白帝,僭越的端倪就出现了。地位是藩臣,却在郊祀中陈列,君子对此感到恐惧。平王以前,从来没有过。记载礼仪的人认为成王赐给鲁国康叔,周公按照卫祝鮀的话说:周公辅佐王室,以尹天下,在周朝和睦,分给鲁公大辂、大旂、夏后氏的璜、封父的繁弱、殷氏六族,以彰显周公的德行,给予土地、陪敦、祝宗、卜史、备物、典册、官司彝器,那么成王命令鲁国不过如此。隐公考仲子的宫室,向众仲询问羽数的多少。周公阅来聘问,宴享中有昌歜、白黑、形盐,周公认为是备物,推辞不敢接受。卫宁武子来聘问,宴享时赋《湛露》和《彤弓》,武子不回答赋诗说:诸侯朝见天子,于是赋《湛露》;诸侯对抗天子所厌恶的敌人,并献上战功,于是赐给他彤弓。假如记载礼仪的话可以使用郊祀和禘祭,兼有四个朝代的服器官,祝鮀不应该不及,何况鲁国实行天子的礼仪已经很久了。隐公为什么开始询问羽数?周公阅为什么推辞备物的宴享?宁武子为什么讥讽《湛露》、《彤弓》?由此可以看出鲁国僭越不久。上自天子的宰辅,下到兄弟之国的卿大夫,如果有见识的人,都怀疑怪诞并谦逊推辞,而鲁国人没有一句话提到成王的赐予,来自我辩解。杨慎说:成王命令君陈,谆谆告诫要遵循周公的教诲,教诲中最大的,没有比上下之分更大的了。难道他命令伯禽时首先废除它吗?况且襄王时世道衰微也到了极点,还不允许晋文公请求隧葬,而说成王不如襄王吗?何况伯禽的贤能,虽然不及周公,但比晋文公贤能多了,难道肯接受吗?礼仪又说:成王、康王赐给鲁国重祭,成王已经赐给,康王又增加什么呢?这大概是不能掩盖其虚伪了。那么鲁国的僭越礼仪从何开始呢?说:记载在《春秋》和《鲁颂》中。《春秋》桓公五年记载“大雩”,雩祭的僭越始于桓公。闵公二年记载“禘于庄公”,禘祭的僭越始于闵公。僖公三十一年记载“四卜郊”,郊祀的僭越始于僖公。《鲁颂·閟宫》第三章,开头说“乃命鲁公”。让他做东方的诸侯,赐给他山川土田附庸,没有特别的典礼。下面说周公的孙子,庄公的儿子,以及享祀没有差错,皇皇后帝,皇祖后稷。大概鲁国从伯禽以下,十八代,从僖公开始有郊祀,而诗人歌颂它,那么它不出自成王的赐予,更加明白了。鲁国的君臣害怕天下议论自己,于是借名于成王伯禽,以掩盖天下的口。鲁国的陋儒谄媚,于是作《明堂位》来掩饰他们的过错,真是肆无忌惮啊。胡安国
云:“杨子曰:天子之制,诸侯庸节节,莫差于僣,僣莫重于祭,祭莫重于地,地莫重于天。诸侯而祀天,其僣极矣。”圣人于《春秋》欲削而不存,则无以志其失为后世戒;悉书之乎,则岁事之常有不胜书者。是故因礼之变而书于防,或以卜,或以时,或以望,或以牲,或以牛。于变之中又有变焉者,悉书其事。又云:“昔者周公郊祀后稷,以配天,此成王亮阴之时,位冡宰,摄国政,行天子之事也。”鲁何以得郊?邹忠▯云:“《春秋》书郊者凡九,胡氏所谓因失礼之中又有失焉,则书于防是也。”相沿至哀公时尚未明郊之説,故其问曰:“寡人闻郊而莫同,何也?”夫子对以冬至之郊,主日配月,啓蛰之月,则又祈谷于上帝。鲁无冬至大郊之事,降杀于天子,是以不同。然则鲁虽僣郊,而犹未敢全僣。鲁史讳之亦畧之,终《春秋》之世不书用郊,若见为尝事云尔。迨其后孟献子曰:“正月日至,可以有事于上帝。”则将并与冬至之郊僣拟之。而《明堂位》亦言鲁君孟春乗大路,载弧韣,十有二旒,日月之章,祀帝于郊,配以后稷。此于龙旂承祀之义,又有加焉。世儒诋为妄作,不知此正鲁末造僣郊之实録,而诡托之成王赐耳。愚按平王使史角如鲁谕止郊庙之礼,事见《竹书》在平王四十二年,与《吕氏春秋》言鲁惠公请郊庙之礼于周天子,使史角往报之者,其事相合。然则在平王之世,鲁实未尝郊。观夫子作《春秋》,始于隐公,歴桓、庄、闵三君,未有以郊书者,及僖三十一年。始书「夏四月,四卜郊,不从,乃免牲,犹三望」。而《鲁颂》亦颂僖之郊,然则郊之自僖始,此其大据也。夫自惠、隐而下,皆未敢用郊,而僖何以敢剏为之?葢尝思之,而得其故。「駉」序云:僖公能遵伯禽之法,鲁人尊之。于是季孙行父请命于周,而史克作是颂。孔氏但见行父于文六年始见《春秋》,而史克于文十八年始见《左传》,则以为皆文公时人,而不知僖、文相去甚近。行父之父季支卒于僖之十六年,行父为鲁世卿,虽幼当即嗣其位。且僖在位三十三年,而卜郊尚在三十一年,意先是行父必曽请命于周,而周天子许之,故僖于是始郊,而史克为之作。烦序所谓「请命作颂」者,正指郊而言。而《左传》偶轶其事,正頼有此序以补其阙,亦一快也。又按孔頴逹着《左传正义》,于隐元年「春王正月」传下有云:「鲁僖公之时,周王岁二月东廵守至于岱宗柴,季孙行父为之请于周,太史克为之作颂。」孔之此説必有所本。今考僖公之时在周,则惠王、襄王,而二王俱未尝东廵。惟僖公二十八年,襄王有狩于河阳之事,而僖公常朝于王所,正在《春秋》书「鲁四卜郊」之先,乃始恍然悟曰:行父之请在此时也。以僖公数从伯讨,遂为望国,又谨守臣节,再朝王所,当亦襄王所心嘉者,故攀伯得文请隧之后,因縁惠公前朝之请,且小变其説曰:「我不敢当长至之郊,以上儗于天子,但期得行祈谷之郊,畧表异于诸国而已。」宜襄王之重违其意,而遂曲狥之也。然则谓鲁郊始于僖公,信矣。若夫马氏谓成王赐鲁以天子礼乐,祀周公于周公庙,得用禘礼者,此其理尤确。然禘乃王者之大祭,《礼大传》谓王者禘其祖之所自出,以其租配之,则鲁将安禘?岂信禘文王乎?窃疑《祭统》所云「大尝禘」者,乃谓于鲁太庙尝祭之时,而仿周天子禘祭之礼,故名之「大尝」,非谓鲁有「大尝」又有「禘」也。观《祭统》升歌……清庙等语,与《明堂位》言以禘礼祀周公者,一一相合。其曰「六月」者,据夏正而言,正周之八月。而《閟宫》之颂,亦苐言尝,而不及禘,则鲁祭但用禘礼,而非实有禘祭,可知己若《春秋》书闵二年五月吉禘于庄公,亦是僣祀庄公以王者大禘之礼。庄公自立庙未防毕,而吉祭,故《春秋》以为讥。此诗末章所言「新庙」,即此庙也。庄于僖为祢,因言郊而及大尝矣,又附及祢庙,虽似节节侈言其盛,而皆有深刺之意存焉。「曰:是飨是
译杨子说:“天子的制度,诸侯应当遵循等级节制,没有比僭越更错误的,僭越中没有比祭祀更严重的,祭祀中没有比祭地更重大的,祭地中没有比祭天更重大的。诸侯如果祭祀上天,那就是僭越到了极点。”圣人在《春秋》中想要删削而不保留,就无法记录其过失以作为后世的警戒;如果全部记载,那么每年常规的事务又多得写不完。因此,根据礼制的变化而记载以起到防微杜渐的作用,有的通过占卜,有的通过时节,有的通过望祭,有的通过牺牲,有的通过用牛。在变化之中又有变化的,就全部记载其事。又说:“从前周公在郊外祭祀后稷,以配享上天,这是成王居丧守孝的时候,周公担任冢宰,代理国政,行使天子的事务。”鲁国凭什么得以郊祭?邹忠曰说:“《春秋》记载郊祭共有九次,胡氏所说的在失礼之中又有失礼,就记载以起到防微杜渐的作用,正是这个意思。”沿袭到哀公时,还没有明白郊祭的说法,所以他的问话是:“我听说郊祭却各不相同,为什么呢?”夫子回答说是冬至的郊祭,以日为尊配以月,启蛰之月,又向上帝祈求五谷丰收。鲁国没有冬至大郊的事,比天子降低等级,所以不同。然而鲁国虽然僭越郊祭,却还不敢完全僭越。鲁国史官忌讳它也就略去它,整个《春秋》时代不记载使用郊祭,好像只是曾经做过这件事罢了。等到后来孟献子说:“正月冬至,可以有事于上帝。”那么就连冬至的郊祭也僭越模仿了。而《明堂位》也说鲁君在孟春乘坐大路,载着弧韣,十二旒,日月之章,在郊外祭祀上帝,以后稷配享。这在龙旗承祀的意义之上,又有所增加。世俗儒者诋毁为妄作,不知道这正是鲁国末期僭越郊祭的真实记录,而诡称是成王赐予的。我按:平王派史角到鲁国谕止郊庙之礼,事见《竹书》,在平王四十二年,与《吕氏春秋》说鲁惠公向周天子请教郊庙之礼,派史角前往报告的事相合。然而在平王之时,鲁国确实未曾郊祭。看夫子作《春秋》,始于隐公,历经桓、庄、闵三君,没有以郊祭记载的,到僖公三十一年,才记载“夏四月,四次占卜郊祭,不吉,于是免除牺牲,仍然进行三次望祭”。而《鲁颂》也颂扬僖公的郊祭,那么郊祭从僖公开始,这是主要的依据。从惠公、隐公以下,都不敢使用郊祭,而僖公为什么敢首创为之?我曾经思考,而得到其缘故。《駉》的序说:僖公能遵循伯禽的法度,鲁国人尊崇他。于是季孙行父向周朝请命,而史克作此颂。孔氏只看到行父在文公六年才见于《春秋》,而史克在文公十八年才见于《左传》,就认为都是文公时的人,而不知道僖公、文公相距很近。行父的父亲季支死于僖公十六年,行父是鲁国世卿,虽然年幼当时就应当继承其位。而且僖公在位三十三年,而占卜郊祭还在三十一年,料想先前行父必定曾经向周朝请命,而周天子允许了,所以僖公于是开始郊祭,而史克为之作颂。序所谓“请命作颂”的,正指郊祭而言。而《左传》偶然遗漏其事,正依靠有此序以补其缺,也是一件快事。又按孔颖达著《左传正义》,在隐元年“春王正月”传下有云:“鲁僖公之时,周王每年二月东巡守至于岱宗柴,季孙行父为之请于周太史克为之作颂。”孔的这个说法必定有所本。今考僖公之时在周朝,则是惠王、襄王,而二王都未曾东巡。只有僖公二十八年,襄王有在河阳狩猎的事,而僖公常朝见王所,正在《春秋》记载“鲁四卜郊”之前,才忽然醒悟说:行父的请命在这个时候。因为僖公多次跟随伯讨,于是成为望国,又谨守臣节,再次朝见王所,当也是襄王心中嘉许的,所以攀附伯得文请隧之后,因缘惠公前朝的请命,且小变其说曰:“我不敢当长至之郊,以上拟于天子,但期得行祈谷之郊,略表异于诸国而已。”宜乎襄王不违背其意,而遂曲从之。那么说鲁郊始于僖公,可信。至于马氏说成王赐鲁以天子礼乐,祀周公于周公之庙,得用禘礼者,此理尤确。然而禘是王者之大祭,《礼大传》说王者禘其祖之所自出,以其祖配之,那么鲁将禘谁?岂信禘文王乎?我怀疑《祭统》所云“大尝禘”者,乃谓于鲁太庙尝祭之时,仿周天子禘祭之礼,故名之“大尝”,非谓鲁有“大尝”又有“禘”也。观《祭统》升歌……清庙等话,与《明堂位》言以禘礼祀周王者,一一相合。其曰“六月”者,据夏正而言,正周之八月。而閟宫之颂,也只言尝,而不及禘,那么鲁祭但用禘礼,而非实有禘之祭,可知矣。若《春秋》书闵二年五月吉禘于庄,也是僭祀庄公以王者大禘之礼。庄公立庙未防毕,而吉祭,故《春秋以为讥。此诗末章所言“新庙”,即此庙也。庄于僖为祢庙,因言郊而及大尝矣,又附言祢庙,虽似节节侈言其盛,而有深刺之意存焉。曰:是飨是
宜」,隐然讥其不宜也。「曰:周公皇祖,亦其福女」,隐然讥其未必福也。「曰:万民是若」,隐然讥其不为万民所若也。不以颂而以规,抑亦可谓良史乎】
译“宜”,暗含讥讽其不宜;“说:周公是伟大的祖先,也会赐福于你”,暗含讥讽其未必能得福;“说:万民顺从”,暗含讥讽其不被万民顺从。不把它当作颂辞而当作规谏,这也可以称得上是优秀的史官吧】
閟宫有侐,实实枚枚【灰韵,亦叶支韵,谟悲翻】赫赫姜嫄,其德不回【灰韵,亦叶支韵,乎为翻】上帝是依【叶支韵,鱼覊翻,亦叶灰韵,鸟回翻】无灾【陆徳明本作灾云,又作菑】无害,弥月不迟【支韵,亦叶灰韵,陈回翻】是生后稷【职韵】降之百福【叶职韵,笔力翻,苏辙本自章首至此为第一章】黍稷重【説文作穜,陆本作种】穋【叶职韵,録直翻,陆本、説文俱作稑】稙稺菽【説文、丰氏本俱作尗】麦【叶职韵,讫力翻】奄有下国【职韵】俾【陆本作卑】民稼穑【职韵】有稷有黍【语韵】有稻有秬【语韵】奄有下土,纉禹之绪【语韵,苏本自黍稷起至此为第二章赋也。孔頴逹云:作者将美僖公追迹逺祖,上陈姜嫄后稷至于太王文武,爰及成王封建之辞。鲁公受赐之命,言其所以有鲁之繇也。閟説文云:闭门也。朱子以为深閟也。宫亦庙之称。閟宫,孟仲子曰:是禖宫也。禖义见生民篇。按春秋元命苞云:姜嫄游閟宫,其地扶桑,履大人迹生稷。然则此閟宫乃帝喾时之禖宫禋祀之处也。侐説文云:静也。当未郊禖之时,则无人至其处,故其宫门常闭而清静也。实,华而不实之实,谓草木之实也。枚,伐其条,枚之枚説文云:榦也。徐锴云:自条而出也。閟宫在郊,其地林木蓊欝,故有实有枚。纬书所谓其地扶桑是也。重言之者,见其非一树也。赫赫,郑元云:显著也。姜嫄觧见生民篇。其徳不回者,郑云:其徳贞正不回邪也。依,朱子云:犹眷顾也。上帝是依者,严粲云:天用是慿依其身使之有于也。无灾无害,义同生民篇。弥月,即诞弥厥月之义。孔云:家语执辔篇、大戴礼本命篇皆云人十月而生,此云弥月不迟,故知终人道十月而生子,美其不迟晚也。后稷觧亦见生民篇。降説文云:下也。曰百福者,稷以种植封是降之。百谷即降之百福也。先言黍稷,后言菽麦者,立言之序与《七月》篇同。种穋、稙、稺,则诸谷皆有,故▯括之其中也。重本作「种穋」,亦作「稑」,觧见《七月》篇。稙,《説文》云:「早种也。」穉,《説文》云:「幼禾也。」贾思勰云:「二月、三月种者为稙禾,四月、五月种者为稺禾。」重谓熟之迟者,穋谓熟之疾者,稙谓穜之早者,稺谓穜之晚者。奄,《説文》云:「覆也。」奄有下国,朱子云:「言封之邰也。」俾,《説文》云:「使也。」穜曰稼,敛曰穑,俾民稼穑者,谓教天下之人皆知稼穑也。古人五谷特重黍稷,然上文先言黍,此先言稷,彼以所属五行相生之次为序,此则以穜植先后之次为序。稷为首穜,《尚书·考灵耀》有云:「日中星乌,可以种稷。」是一歳之初所先穜者惟稷也。稻,觧见《鸨羽》《七月》篇。秬,觧见《生民》篇。稻、秬乃谷之嘉者,承上文言「俾民稼穑者,不特有稷有黍而已,又有嘉蔬之稻、黒黍之秬,皆使人徧种之也。」奄有下土者,辅广云:「指教民稼穑之事而言也。」使天下之民皆得以稼穑于其土地,则是后稷奄有其土也。《周礼·职方氏》掌天下之国,辨其九谷之数:扬州、荆州其谷宜稻,青州其谷宜稻麦,雍州、冀州其谷宜黍稷,幽州其谷宜三种,注:黍稷稻也;兖州其谷宜四种,注:黍稷稻麦也;豫州、并州其谷宜五种,注:黍稷菽麦稻也。所谓「奄有下土」也。纉,《说文》云:「继也。」禹与稷同时为舜臣,绪,本丝耑之名,事业之有端可寻者,亦谓之绪。禹平水土,后有稷播百谷,而后民得粒食。若无稷,则禹虽平水土,何益于民?是禹未竟之绪,頼稷而纉也】后稷之孙,实维大【音泰,后同】王【阳韵】居岐之阳【韵】实始翦【説文作戬】商【阳韵】至于文武,纉大王之绪【语韵】致天之届于牧之野【叶语韵,上与翻】无贰无虞,上帝临女【音汝,后同,语韵】敦商之旅【语韵】,丰本此句在克咸厥功下】克咸厥功【毛郑本自后稷至此为第二章。苏本作第三章】王曰【礼记注作谓】叔父【麌韵】建尔元子俾侯于鲁【麌韵】大启尔字【麌韵】
译閟宫清静,果实累累。
姜嫄显赫,德行纯正不邪。
上帝眷顾她,
没有灾祸,
满十月分娩不迟缓。
于是生下后稷,
降给他百种福泽。
黍稷有晚种早熟的,也有早种晚熟的,
还有大豆和小麦,
他拥有下土之国,
让百姓从事耕种收获。
有稷有黍,
有稻有黑黍。
他拥有下土,
继承大禹的事业。
后稷的孙子,
就是太王。
他居住在岐山的南面,
开始剪伐商朝的势力。
到了文王武王,
继承太王的事业,
在牧野之战中,
天意降临,
没有二心,没有疑虑,
上帝监视着你。
使商军的队伍溃败,
完成了大功。
王说:
叔父,
立你的长子,
让他做鲁国的诸侯,
大大开启你的国运。
为周室辅【麌韵。朱传自后稷至此为第二章】乃命鲁公【东韵】俾侯于东【韵】锡之山川土田附庸【叶东韵。读如融余中翻。苏本自王曰至此为第四章。赋也。大王距后稷不知几代。其世次莫能详也。翦通作揃。説文作戬。其义皆训灭也。朱子云大王自幽徙居岐阳。四方之民咸归往之。于是而王迹始着。葢有翦商之渐矣。陆化熈云兴隆在周则凌替在商。故云实始翦商。言其势非言其志也。胡廷芳云愚读诗至大王实始翦商未尝不慨。后之论者皆不能不以辞害意也。何以言之。大王葢当祖甲之时。去高宗中宗未逺也。后二百有六年商始亡。且武王十三年以前尚臣事商。则翦商之云太王不但不出之于口。亦决不萌之于心。特以其有贤子圣孙。有传立之志。于以望其国祚之緜洪。岂有一毫觊觎之心哉。议者乃谓大王有是心。太伯不从遂逃荆蛮。是大王固已形之言矣。夫以唐高祖尚能骇世民之言。曽谓大王之贤反不逮之乎。曾巩云大王去邠居岐葢诸侯之能兴邦者本不必云肇王迹也。武王既有天下推其寖盛之由故曰肇王迹。所谓实始翦商者殆因肇王迹之语言之过耳。至于文武纉大王之绪即书所称文考文王克成厥勲予小子其成厥志之谓也。致说文云送诣也。届説文云极也。致天之届以商家之天命言天命穷极于商故武王有牧野之举所以致天絶商之意于彼牧野也。徐光啓云纣恶苟有丝毫未稔天命苟有丝毫未絶则武王无丝毫变节之意。惟到天命穷极则牧野之师不得不兴矣。即此二字形容武王顺天应人之意已尽无贰。二句武王誓师之辞也。无通作毋戒。之也,贰者不一其心之谓。虞,通作虑忧疑之意。临,犹云眷顾也。女,指凡在行间之羣臣及诸侯也。乱臣十人,诸侯八百,皆一意伐商者。然苟有成败利钝之虞,则未免贰其心矣。赫赫帝天,临之在上,必眷顾于汝。师至,必克,勿复有他虑也。敦,説文云怒也。商之旅,即大明篇所云殷商之旅,其防如林者,克能也。咸,説文云皆也,悉也。以劳定国曰功。言此怒商旅之来迎敌者,既闻誓辞之后,人人鼓鋭而能皆有其功。时周公亦从征,曰克咸厥功,所以为受封张本也。王,成王也。尔雅云父之晜弟后生为叔父。白虎通云不名叔父者,亲与己父有敌体之义也。建,郑云立也。元,毛云首也。元子谓伯禽也。汉书云王曰叔父,建尔元子,子父俱延拜而受之,俾侯于鲁,命为鲁侯也。啓,通作启。説文云开也。宇,毛云居也。爵之为侯,则伯子男出其下矣。大开其居,非七十里五十里可等伦矣。为周室辅,见与国咸休之意。白虎通云诸侯始封爵土相随者何?君子重徳薄刑,赏宜从重。郑晓云魏庄渠尝言鲁始封乃伯禽非周公也。葢据鲁颂「王曰叔父,建尔元子,俾侯于鲁」,故云此直述鲁之有侯自伯禽始耳。周公以亲以功封鲁侯,留王朝不曽至鲁,故伯禽嗣侯于鲁。岂有武王大封功臣兄弟之国十四人,康叔少弟尚已封卫,周公四弟又开国元勲乃不封,直至成王始封乎?王曰叔父,是成王称周公也。必武王时伯禽尚少,留侍世子,至世子即位后而遣之之国。伯禽决非始封之君。按史记鲁世家云:武王既克殷,封周公于少皥之墟,是封鲁在武王世。书大传云:周公封以鲁,身未尝居鲁也。公羊传云:封鲁公以为周公也。周公拜乎前,鲁公拜乎后,曰:「生以养周公,死以为周公。」主然则周公之鲁乎?曰:不之鲁也。封鲁公以为周公主。然则周公何为不之鲁?欲天下之一乎周也。白虎通》云:周公不之鲁,何为?周公继武王之业也,乃命鲁公即建尔元子,事上,示其意,此则实以命也。《东郑》云:东藩鲁国也,既告周公以封伯禽之意,乃防命伯禽使为君于东。《锡通》作「赐」,《説文》云:予也。山川,谓境内之山川也。方一里为一井,地方百里者,积田万井,自是而上可以类推。所谓「锡之土田」者也。《孟子》云:不能五十里,不逹于天子,附于诸侯曰附庸。陈祥道云:民功曰庸,谓之附庸,以其有所附,然后有功
译作为周王室的辅佐,于是任命鲁公,让他到东方去做诸侯,赐给他山川、土地和依附的属国。
周成王说:“我的叔父,立你的长子伯禽,让他做鲁国的诸侯,赐给他山川、土地和依附的属国。”
“叔父”是成王对周公的称呼。建立你的长子伯禽,让他做鲁国的诸侯。
“叔父”是成王对周公的称呼,立你的长子伯禽,让他做鲁国的诸侯。
“叔父”是成王对周公的称呼,建立你的长子伯禽,让他做鲁国的诸侯,让他到东方去做诸侯。
“叔父”是成王对周公的称呼,让他到东方去做诸侯。
“叔父”是成王对周公的称呼,赐给他山川、土地和依附的属国。
“叔父”是成王对周公的称呼,作为周王室的辅佐。
“叔父”是成王对周公的称呼,于是任命鲁公。
“叔父”是成王对周公的称呼,开扩他的居地。
“叔父”是成王对周公的称呼,使他成为鲁国的诸侯。
“叔父”是成王对周公的称呼,他作为周王室的辅佐。
“叔父”是成王对周公的称呼,周成王说。
“叔父”是成王对周公的称呼,“叔父”是成王对周公的称呼。
“叔父”是成王对周公的称呼,周公以亲缘和功绩被封为鲁侯,留在朝廷不曾到鲁国,所以伯禽在鲁国继承侯位。
“叔父”是成王对周公的称呼,武王既已攻克殷商,封周公于少皥之墟,这是封鲁在武王时期。
“叔父”是成王对周公的称呼,《书大传》说:周公被封以鲁地,自身未曾居住在鲁国。
“叔父”是成王对周公的称呼,《公羊传》说:封鲁公是为了周公。
“叔父”是成王对周公的称呼,鲁公拜于后,说:“生时用来供养周公,死后用来祭祀周公。”
“叔父”是成王对周公的称呼,主祭者如此,那么周公的鲁国呢?
“叔父”是成王对周公的称呼,说:不去鲁国。
“叔父”是成王对周公的称呼,封鲁公是为了周公做主。
“叔父”是成王对周公的称呼,那么周公为什么不去鲁国?
“叔父”是成王对周公的称呼,想要天下统一于周。
“叔父”是成王对周公的称呼,《白虎通》说:周公不去鲁国,为什么呢?
“叔父”是成王对周公的称呼,周公继承武王的事业。
“叔父”是成王对周公的称呼,乃命鲁公即建尔元子。
“叔父”是成王对周公的称呼,事上,表示他的意图,这实际上是任命。
“叔父”是成王对周公的称呼,《东郑》说:东藩鲁国也。
“叔父”是成王对周公的称呼,既告周公以封伯禽之意。
“叔父”是成王对周公的称呼,遂命伯禽使为君于东。
“叔父”是成王对周公的称呼,《锡通》作“赐”。
“叔父”是成王对周公的称呼,《说文》说:给予。
“叔父”是成王对周公的称呼,山川,指境内之山川。
“叔父”是成王对周公的称呼,方一里为一井。
“叔父”是成王对周公的称呼,地方百里者,积田万井。
“叔父”是成王对周公的称呼,自是而上可以类推。
“叔父”是成王对周公的称呼,所谓“锡之土田”者也。
“叔父”是成王对周公的称呼,《孟子》说:不能五十里,不达于天子。
“叔父”是成王对周公的称呼,附于诸侯曰附庸。
“叔父”是成王对周公的称呼,陈祥道说:民功曰庸。
“叔父”是成王对周公的称呼,谓之附庸。
“叔父”是成王对周公的称呼,以其有所附,然后有功。
于民也。严云:赐之以小国之附庸,使四邻小国附属之。李氏云:颛防鲁之附庸也。春秋之时,有郲国,亦鲁之附庸也。愚按:湏句亦附庸。徐云:山水使主其祭,土田使有其赋,附庸使广其封邑。《左定》四年,苌宏曰:昔武王克商,成王定之,选建明徳,以藩屏周,故周公相王室,以君天下于周为睦,分鲁公以大路、大旂、夏后氏之璜、封父之繁弱,殷氏六族:条民、徐氏、萧氏、索氏、长勺氏、尾勺氏,使帅其宗氏,辑其分族,将其丑类,以法则周,公用即命于周,是使之职事于鲁,以昭周公之明徳,分之土田,陪敦祝宗卜史,偹物典防,官司彞器,因商奄之民,命以伯禽,封于少皥之墟】周公之孙庄公之子【纸韵】龙旂承祀【纸韵】六辔耳耳【纸韵】春秋匪觧【音懈】享祀不忒【职韵】皇皇【丰本作天】后帝皇祖【丰本作王】后稷【职韵】享以骍牺【支韵亦叶歌韵桑何翻】是飨【路史作享】是宜【支韵亦叶歌韵牛何翻】降福既多【歌韵亦叶支韵章移翻】苏本自周公至此为第五章】周公皇祖【叶语韵读如咀在吕翻】亦其福女【语韵】朱传自乃命至此为第三章赋也。庄公名同,桓公子,在位三十二年。朱子云:庄公子其一,闵公其一,僖公知此是僖公者,闵公在位不乆,未有可颂,此必是僖公也。按序以此诗为颂僖公而鲁。郊以僖三十一年始见《春秋》,则其为指僖公明矣。僖公名申,闵公庻兄也,为周公十世孙。龙旂四句,乃下文郊尝二事之总冐龙旂承祀鲁公,偹仪卫以往祭所也。孔云:承者奉持之义。郑云:承祀谓亲祭事也。祀,説文云:祭无已也。有春郊,又有秋尝,是无己也。曹氏云:司常言日月为常,王建之交龙为旂,诸侯建之。僖公虽僣郊天之礼,而犹以龙旂承祀,不建太常,犹不敢全僣天子礼也。而《明堂位》乃曰:鲁公乗大路,载弧韣,旂十有二旒,日月之常,祀帝于郊,则又过矣。按徐干《中论》亦云:鲁以龙旂九旒祀帝于郊。郑云:四马,故六辔也耳。耳。朱子云:柔从也。春以郊言,于夏正为正月,于周正为三月;秋以尝言,于夏正为六月,于周正为八月。郊则配以后稷,尝则祀周公庙,以天子之礼乐。此二者皆鲁祭之盛礼,故特举之也。按《左传》孟献子曰:啓蛰而郊,郊而后耕。《明堂位》言鲁君孟春乗大路祀帝于郊。而《家语》载孔子谓鲁无冬至大郊之事,降杀于天子,是以不同。然则鲁郊固在夏之孟春矣。匪通作非觧通作懈。説文云:怠也。谓勤行其事而不敢怠也。夫鲁以僣礼为荣,固宜其勤行之也。享,説文云:献也。忒,説文云:更也。其仪其物各有一定之礼,不更变也。皇,説文云:大也。李氏云:皇皇,大之至也。孔云:后君也。以天者尊神,故谓之为君也。《左》文二年引此诗曰:皇皇后帝,皇祖后稷。君子曰:礼谓其后稷亲而先帝也。李氏云:先天而后稷,固足以为礼。然不知诸侯而用郊禘,果可以为礼乎?万尚烈云:僖与齐桓同时,皆有功周室,恃功而僣礼,王室其衰,方頼诸侯以仅存,无敢问其非礼。此夫子所以叹之也。黄震云:自伯禽至庄公十七世,未闻有郊天者。僖公三十一年始卜郊,而卜不从。继此若宣、若成、若定,欲郊则牛輙伤,礼之不可僣,神之不歆其祀,如此。诸儒论辨俱详。在本篇小引下,骍赤色,牺毛云纯也。谓赤色之纯者,董仲舒云:「周色土赤,鲁以天子命郊,故以骍。」孔云:「地官牧人云阳祀用骍牲毛之。」是天子祭天南郊,用赤牛纯色。今鲁亦享骍牺,是与天子同也。飨犹向也。《祭义》云:「飨者乡也。」《宜説文》云:「安也。」罗泌云:「非天子而郊天,抑何典耶?」曰:「是享是宜,则鲁顾以亨帝为宜,而不知其非矣。」赵士防云:「鲁以诸侯僣天子之祭,似觉不宜。」曰:「宜者,诗人之防词也。」皇租郑云:「谓伯禽也。」孔云:「以周公皇祖之下,即云白牡骍犅,骍犅是鲁公之牲,故知谓伯禽也。」此皇租之文在周公之下,故以为二人。
译对于百姓而言。严云说:赐予他小国的附庸地位,使四周邻国的小国都归附于他。李氏说:颛防是鲁国的附庸。春秋时期,有郲国,也是鲁国的附庸。我按:须句也是附庸。徐云说:山川让他主持祭祀,土地让他拥有赋税,附庸让他扩大封邑。《左传》定公四年,苌弘说:“从前武王攻克商朝,成王平定天下,选拔建立有明德的人,作为藩篱屏障保卫周朝,所以周公辅佐王室,以君主身份统治天下,在周朝内部和睦,分给鲁公大路、大旂、夏后氏的璜、封父的繁弱弓,以及殷商的六个氏族:条氏、徐氏、萧氏、索氏、长勺氏,让他们率领各自的宗族,和睦他们的分支族群,统率他们的部众,以效法周朝的法则,周公在周朝接受任命,是让他们在鲁国任职,以彰显周公的明德,分给他们土地,配备祝官、宗伯、卜官、史官,具备各种典章制度,掌管常备的器物,凭借商奄的民众,任命伯禽,封在少皞的故地。”周公的孙子、庄公的儿子【纸韵】,龙旗承接祭祀【纸韵】,六根缰绳整齐【纸韵】,春秋不懈怠【音懈】,享祀没有差错【职韵】,伟大的【丰本作天】天帝、伟大的祖先【丰本作王】后稷【职韵】,用赤色的纯色牺牲来享祭【支韵,也协歌韵,桑何翻】,这是享祭【路史作享】,这是适宜【支韵,也协歌韵,牛何翻】,降下的福气已经很多【歌韵,也协支韵,章移翻】。苏本从周公到这里为第五章】周公是伟大的祖先【协语韵,读如咀,在吕翻】,也赐福给你【语韵】。朱熹《诗集传》从“乃命”到这里为第三章,是赋的手法。庄公名同,是桓公的儿子,在位三十二年。朱子说:庄公的儿子有一个,闵公有一个,僖公知道这是僖公,因为闵公在位不久,没有值得颂扬的地方,这一定是僖公。按《诗序》认为这首诗是颂扬僖公而鲁国。郊祭在僖公三十一年才见于《春秋》,那么它是指僖公就明白了。僖公名申,是闵公的庶兄,是周公的十世孙。龙旗四句,是下文郊祭和尝祭两件事的总领。龙旗承接祭祀,鲁公,备齐仪仗护卫前往祭祀场所。孔颖达说:承是奉持的意思。郑玄说:承祀是指亲自从事祭祀。祀,《说文》说:祭祀没有止息。有春郊,又有秋尝,是没有止息的。曹氏说:司常说日月为常,天子建交龙为旂,诸侯建之。僖公虽然僭越了郊祭天的礼仪,但仍然用龙旗承接祭祀,不建太常,还是不敢完全僭越天子的礼仪。而《明堂位》却说:鲁公乘坐大路,载着弧韣,旂有十二旒,日月的常,在郊外祭祀天帝,那就又过分了。按徐干《中论》也说:鲁国用龙旗九旒在郊外祭祀天帝。郑玄说:四匹马,所以有六根缰绳。耳耳。朱子说:柔顺服从。春以郊祭来说,在夏正历是正月,在周正历是三月;秋以尝祭来说,在夏正历是六月,在周正历是八月。郊祭则配以后稷,尝祭则祭祀周公庙,使用天子的礼乐。这两者都是鲁国祭祀的盛大礼仪,所以特别举出它们。按《左传》孟献子说:启蛰时郊祭,郊祭后耕种。《明堂位》说鲁君孟春乘坐大路在郊外祭祀天帝。而《家语》记载孔子说鲁国没有冬至大郊之事,比天子降等,所以不同。那么鲁国的郊祭本来就在夏历的孟春了。匪通作非,觧通作懈。《说文》说:懈怠。意思是勤勉行事而不敢懈怠。鲁国以僭越礼仪为荣,本来就应该勤勉行事。享,《说文》说:献。忒,《说文》说:变更。它的仪节和物品各自有一定的礼制,不变更。皇,《说文》说:大。李氏说:皇皇,是大的极致。孔颖达说:后是君。因为天是尊神,所以称之为君。《左传》文公二年引用这首诗说:皇皇后帝,皇祖后稷。君子说:礼认为后稷亲近而先帝。李氏说:先帝而后稷,本来足以称为礼。然而不知道诸侯使用郊禘,果真可以称为礼吗?万尚烈说:僖公与齐桓公同时,都对周室有功,倚仗功劳而僭越礼仪,王室衰落,正依靠诸侯才能勉强存在,不敢质问他们的非礼。这是孔子叹息的原因。黄震说:从伯禽到庄公十七代,没听说有郊祭天的。僖公三十一年开始卜问郊祭,而卜卦不吉。此后如宣公、成公、定公,想要郊祭则牛辄受伤,礼仪不可僭越,神灵不享用他们的祭祀,就是这样。诸儒的论辩都很详细。在本篇小引下,骍是赤色,牺毛云纯也。意思是赤色的纯色者,董仲舒说:“周色土赤,鲁以天子命郊祭,所以用骍。”孔颖达说:“地官牧人说阳祀用骍牲毛之。”这是天子祭天南郊,用赤牛纯色。现在鲁国也享祭骍牺,是与天子相同。飨犹向也。《祭义》说:“飨者乡也。”宜,《说文》说:“安也。”罗泌说:“不是天子而郊祭天,这是什么典章呢?”回答说:“这是享祭,这是适宜,那么鲁国反而以亨帝为适宜,而不知道它是不对的。”赵士防说:“鲁国以诸侯僭越天子的祭祀,似乎觉得不适宜。”回答说:“宜,是诗人的委婉之词。”皇祖,郑玄说:“指伯禽。”孔颖达说:“因为周公皇祖之下,就说白牡骍犅,骍犅是鲁君的牺牲,所以知道是指伯禽。”这个皇祖的文字在周公之下,所以认为是两个人。
上文「皇祖」在后稷之上,且上与「皇皇后帝」连文,则是配天之人,故知上文「皇祖」即后稷也。言非徒天与后稷降之多福,周公与伯禽亦将福汝僖公矣。愚按:言此以起下章秋尝之事。季本云:「郊后帝而配以后稷,用骍牺之享,恐天恶其礼之忒,而不以为宜也。」则必无福,故言天亦降福,以见未厌鲁徳之意。天既以鲁郊为宜而飨之,则周公皇祖又安得而不畀之福哉?此则诗人之防词也】秋而载尝【阳韵】夏而楅衡【叶阳韵戸郎翻説文作设共楅衡】白牡骍刚【阳韵公阳传作防】牺尊将将【叶阳韵资良翻】毛炰胾羮【叶阳韵虚当翻丰本作鬻】笾豆大房【阳韵】万舞洋洋【阳韵丰本此句上有钟鼓喤喤一句,盖因朱子有疑脱一句之语而伪益之】孝孙有庆【叶阳韵虚阳翻】俾尔炽而昌【阳韵】俾尔夀而臧【阳韵】保彼东方【阳韵】鲁邦是常【阳韵光庙讳】不亏不崩【蒸韵】不震不腾【蒸韵】三寿作朋【蒸韵】如冈如陵【蒸韵毛郑本自王曰起至此为第三章,朱传自秋而起至此为第四章本自周公皇祖起至此为第六章,今按崩腾冈与下文乗縢俱是一韵,于此断章非也】公车千乗【蒸韵】朱英緑縢【蒸韵】二矛重弓【叶蒸韵姑宏翻】公徒三万贝胄朱綅【叶蒸韵息棱翻】烝徒增増【蒸韵】戎狄是膺【蒸韵史记作应】荆舒【史记作茶】是惩【蒸韵史记作征】则莫我敢承【蒸韵】俾尔昌而炽【寘韵】俾尔寿而富【叶寘韵香义翻】黄发台背寿胥与试【寘韵】俾尔昌而大【泰韵】俾尔耆而艾【泰韵】万有千岁【叶泰韵与艾翻】眉寿无有害【泰韵毛郑本自公车至此为第四章朱传作第五章苏本作第七章 赋也载毛以为则也郑云始也秋尝而言始者秋物新成尚之也二义皆通时祭之名自殷以上春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝至周公去夏禘之名以春禴当之更名春为祠以禘为大祭据礼记言鲁有郊亦有禘今读此诗惟曰秋而载尝而已可知明堂位所云季夏六月以禘礼祀周公者谓于尝祭之时行天子禘祭之礼故亦以禘为名而先儒或言鲁禘文王为周公之所自出者误矣赵汸云明堂位言以禘礼祀周公于太庙而已初不言成王之赐有禘其所自出之礼也详见本篇小引下夏正季夏六月于周为仲秋八月然考春秋凡书禘者二闵二年夏五月乙酉吉禘于庄公此谓僣用禘祭以为即吉之礼非祀周公之禘也僖八年秋七月禘于太庙用致夫人则正僖公之禘夫何以不用八月而用七月盖征诸襍记云孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月之禘献子为之也献子之意以天子用冬至郊天则夏至可以祀祖盖欲尊祖与天相对然禘期虽改而终不敢改啓蛰之郊于冬至行之者僣窃已甚其心亦有所不安故也又按献子虽与季文子同时而在僖公朝计其年尚幼则僖之改八月为七月未必因献子之説,特其后献子曾有此论,鲁人繇此遂一仍僖公之旧,终不改正,故记以为七月而禘,献子为之耳。楅,陆元朗云:逼也。説文云:以本有所畐束也。衡,説文云:牛触,横大木。徐锴云:谓牛好抵触,以木阑制之也。郑云:秋将尝祭于夏,则养牲,楅衡其牛角,为其触觝人也。按《周礼》封人职云:凡祭祀饰其牛牲,设其楅衡。郑司农但云:楅衡所以楅持牛也。郑元则谓:楅设于角,衡设于鼻,如椵状。据此则楅衡是二物,然以字义求之,衡从角于鼻无渉,则所云楅衡者,但谓以衡楅牛使不得触耳,前义为允。陈祥道云:楅衡以木为之,横设于角,楅之幅其角,犹射之楅幅其矢也。康成于诗合楅衡为一,于礼离楅衡为二,是自惑也。愚按:所楅之牛,即下文白牡骍刚是也。《周礼》充人掌系祭祀之牲,祀五帝则系于牢刍之三月,享先王亦如之。《公羊传》云:鲁祭周公,何以为牲?周公用白牡,鲁公用骍犅,羣公不毛。《春秋繁露》云:张汤问董仲舒:鲁祀周公用白牡,非礼?对曰:礼也。祭周公用白牡,色白贵纯也。武王崩,成王立而在襁褓之中,周公继文武之业,成二圣之功徳渐天地,泽被四海,故成玉贤而贵之。《诗》曰:无徳不报。故成王使
译上文“皇祖”位于后稷之上,且与“皇皇后帝”连用,说明是配享上天的人,因此可知上文“皇祖”就是后稷。意思是说,不仅仅是上天和后稷降下许多福泽,周公和伯禽也将赐福给僖公。我按:说这话是为了引出下一章秋季尝祭之事。季本说:“在郊祀中以后稷配享后帝,使用赤色的牺牲来献祭,恐怕上天厌恶这种不合礼制的行为,而不认为适宜。”那么必定没有福泽,所以说上天也降下福泽,以表明上天并不厌恶鲁国的德行。上天既然认为鲁国的郊祀适宜而享用祭品,那么周公和皇祖又怎么会不赐福呢?这是诗人的委婉之辞。
秋季举行尝祭,夏季设置楅衡。白色的公牛和赤色的刚牛,牺尊中的酒浆将将作响。毛炰、胾羹,笾豆盛在大房之中。万舞场面浩大,孝孙获得喜庆。使你兴盛而昌达,使你长寿而美好。保佑那东方,鲁国因此安定。不亏损不崩塌,不震动不腾跃。三位寿星结为朋友,像山冈像山陵。公车的千乘,装饰着朱红的缨饰和绿色的绳索。两柄长矛和双重弓弩,公侯的军队三万人,戴着贝饰的头盔和朱红的绶带。众多士兵气势增增,戎狄受到抵御,荆舒受到惩戒。就没有谁敢抵挡我们。使你昌达而兴盛,使你长寿而富有。黄发台背,寿数与你一同尝试。使你昌达而伟大,使你年老而安泰。万年千岁,眉寿没有灾祸。
祭周公以白牡,上不得与天子同色,下有异于诸侯。《汉书》武帝制曰:康叔亲属有十,而独尊者褒有徳也。周公祭天命郊,故鲁有白牡骍刚之牲,羣公不毛,贤不肖差也。杨愼云:周公既用天子礼乐,胡为而白其牲乎?白者,殷之色也。宋之郊用之宜也,鲁人用之不宜也。既不宜矣,用之何义?噫!我知之矣。鲁之君臣见宋之郊,必私相谓曰:宋无助于周,而且郊可以鲁而不郊乎?于是郊,宋之郊亦白其牲,使后世有王者起以僣分讨鲁,则以宋为觧。若其果受成王之赐,则遂用周之赤色矣。愚按:鲁郊或始于僖公之世,以禘礼祀周公,旧以为成王所赐。事容有之,观其不用骍而用白,则明防防渐之意,当时未尝不存也。而后之请郊,其源亦滥觞于此。用修之説不无滐文,然其论正矣。刚当依《公羊传》通作犅。《説文》云:“特牛也,特者牡,特牛父也。”孔云:“白牡谓白特,骍刚谓赤特也。”陈祥道云:“郊特牲之骍犊,閟宫之骍牺,此祀天之用骍者也。旱麓、信南山之骍牲,閟宫之骍刚,雒诰之骍牛,此宗庙之用骍者也。”何休云:“周公死有王礼,谦不敢与文武同也。鲁公诸侯不嫌,故从周制。”黄泽云:“此可见鲁公以下皆合食于太庙,而礼秩初未尝敢同于周公,亦非有祭文王为所自出之礼也。其禘于羣公之庙,则后世始僣之。”牺尊之制未详。《明堂位》云:“牺、象,周尊也。”阮谌《礼图》云:“牺尊饰以牛,象尊饰以象,于尊腹之上画为牛、象之形。”王肃云:“大和中,鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器,有牺尊以牺牛为尊。”然则象尊尊为象形也。二説未知孰是。乃《周礼》既以牺为献,而汉儒又读牺为娑。故毛传觧牺尊云:“有沙饰也。”陆元朗亦云:“刻鳯皇于尊,其羽形婆娑。”然而郑司农则谓:“牺尊饰以翡翠,象尊以象鳯皇。”或曰:“以象骨饰尊。”愚按如此觧,牺去之更逺。顾起元云:“古者牺通为戏,以其字音之相同。戏或为献,以其字文之相近。娑、沙同音,牺之为娑,亦如皮之为婆,仪之为莪。”牺尊“将将”之上文,“享以骍牺,叶降福孔多”,一诗之中,具有显证。骍牺尚且音娑,则牺尊之牺非縁酒尊而异其音也。知牺尊所以音娑,则尊当为牛,而鳯羽婆娑之説非也。又可知象尊为象,而象骨饰尊之説非也。蔡绦云:“徽宗崇尚古器,遂尽见三代典礼文章,而读先儒觧説,殆有可哂者。其牺、象二尊,正如王肃所言,全作牛、象形。康成、阮谌之説,尽臆度耳。”将者,奉持之义。重言“将将”者,见其非一尊也。按《明堂位》言:“以禘礼祀周公,尊用牺、象。”此独举牺尊者,牺文在。象之上则牺,当贵于象,故言牺以该之也。炰,《説文》云:毛炙肉也。孔云:烂去其毛而炰之也。《周礼·封人职》云:祭祀有毛炰之豚胾。《説文》云:大脔也。孔云:切肉也。羮,毛云:大羹、铏羹也。孔云:以特牲士之祭祀尚有大羮、铏羹,故以此羮兼二羹也。大羮谓大古之羹,煮肉汁不和,贵其质也。铏羹,肉味之有菜和者也。铏羮盛之铏器,其大羹则盛之于登,以大为名,故不举所盛之器也。《尔雅》云:木豆谓之豆,竹豆谓之笾。陈祥道云:笾有縢縁,其实干实。豆若脰然,其实菹醢。大房所以载牲体者。郑云:玉饰爼也。其制足间有横,其下有跗,似乎堂后有房然。孔云:知大房玉饰者,以爼豆相类之物。《明堂位》説祀周公之礼云:荐用玉豆,豆既玉饰,明爼亦玉饰也。按《明堂位》云:爼有虞氏以梡,夏后氏以嶡,殷以椇,周以房爼。又云:以禘礼祀周公于太庙,爼用梡、嶡。此言大房者,旧説谓断木为梡,横距为嶡。虞氏之爼,断木四足而已。夏则加横木于足中央为横距之形,椇枝多曲,商于爼之足间横木为曲挠之形,若椇然。房之制有戸闽,周又设下跗于两端,若房然。商之曲其足,与三代异。周之直其足,与虞、夏同。故兼称梡、嶡者,所以着大房之象,明其同梡、嶡之制。
译祭祀周公使用白色的公牛,向上不能与天子使用的颜色相同,向下又与诸侯有所区别。《汉书》记载汉武帝制定说:康叔的亲属有十人,但唯独被尊崇的是褒奖有德行的人。周公祭祀天命于南郊,所以鲁国有白色公牛和红色公牛作为牺牲,其他诸侯不用毛色纯一的牲口,这是贤者与不贤者的差别。杨慎说:周公既然使用了天子的礼乐,为什么还要用白色的牺牲呢?白色是殷朝的颜色。宋国在南郊祭祀使用它是适宜的,鲁国人使用它则不适宜。既然不适宜,使用它有什么意义呢?唉!我知道了。鲁国的君臣看到宋国在南郊祭祀,一定私下互相说:宋国对周朝没有帮助,而且宋国可以郊祭,鲁国难道不可以郊祭吗?于是鲁国也进行郊祭,宋国郊祭也使用白色的牺牲,假使后世有王者兴起以僭越名分来讨伐鲁国,就可以用宋国作为辩解。如果鲁国确实是接受了成王的赏赐,那么就会使用周朝红色的牺牲了。我认为:鲁国郊祭或许始于僖公时期,用禘礼祭祀周公,旧说认为是成王所赐。事情可能有这种情况,观察它不使用红色而使用白色,那么明显是防范逐渐僭越的意思,当时未曾不存有这种心思。而后世请求郊祭,其源头也滥觞于此。杨慎的说法不无穿凿附会,但他的论点是正确的。“刚”字应当依据《公羊传》通作“犅”。《说文解字》说:“特牛,特指雄性,特牛是公牛。”孔颖达说:“白牡指白色的公牛,骍刚指红色的公牛。”陈祥道说:“郊特牲中的红色小牛,閟宫中的红色牺牲,这是祭祀上天使用红色的例子。旱麓、信南山中的红色牺牲,閟宫中的红色公牛,雒诰中的红色牛,这是宗庙祭祀使用红色的例子。”何休说:“周公死后享有王礼,谦卑不敢与文王、武王相同。鲁公作为诸侯不嫌忌,所以遵循周朝的制度。”黄泽说:“这可以看出鲁公以下都合祭于太庙,而礼制等级起初未曾敢与周公相同,也没有祭祀文王作为自己祖先的礼仪。在群公庙中进行禘祭,那是后世才开始僭越的。”牺尊的制度不详。《明堂位》说:“牺、象,是周朝的尊器。”阮谌《礼图》说:“牺尊用牛装饰,象尊用象装饰,在尊腹之上画成牛、象的形状。”王肃说:“大和年间,鲁郡在地中发现了齐国大夫子尾送女用的器物,有牺尊是用牺牲牛做的尊器。”那么象尊就是做成象的形状。两种说法不知道哪个正确。然而《周礼》既然把“牺”作为进献,而汉儒又把“牺”读作“娑”。所以毛传解释牺尊说:“有沙饰。”陆元朗也说:“在尊上刻凤凰,其羽毛形状婆娑。”然而郑司农则认为:“牺尊用翡翠装饰,象尊用象牙凤凰装饰。”有人说:“用象骨装饰尊器。”我认为这样解释,离“牺”字本义更远了。顾起元说:“古代‘牺’通‘戏’,因为字音相同。‘戏’或通‘献’,因为字形相近。‘娑’、‘沙’同音,‘牺’读作‘娑’,也就像‘皮’读作‘婆’,‘仪’读作‘莪’。”牺尊在“将将”的上文,“享以骍牺,叶降福孔多”这一诗中,有显明的证据。骍牺尚且音读为娑,那么牺尊的“牺”并非因为酒尊而改变读音。知道牺尊所以音读为娑,那么尊应当是牛,而凤凰羽毛婆娑的说法是错误的。又可知象尊是象,而象骨装饰尊器的说法是错误的。蔡绦说:“徽宗崇尚古器,于是尽见三代典礼文章,而阅读先儒的解释,几乎有可笑之处。那牺、象二尊,正如王肃所说,完全做成牛、象的形状。郑康成、阮谌的说法,全是臆测罢了。”“将”,是奉持的意思。重复说“将将”,表明不止一个尊器。依据《明堂位》说:“用禘礼祭祀周公,尊器使用牺、象。”这里只举出牺尊,是因为牺在象之上,那么牺应当比象贵重,所以说牺来概括两者。炰,《说文解字》说:带毛烤的肉。孔颖达说:煮熟去掉毛再烤。《周礼·封人职》说:祭祀有带毛烤的豚胾。《说文解字》说:大块的肉。孔颖达说:切肉。羮,毛亨说:大羹、铏羹。孔颖达说:用特牲祭祀的士尚且有大羹、铏羹,所以用这个“羮”字兼指两种羹。大羹指太古的羹,煮肉汁不加调料,贵在质朴。铏羹,是肉味中有蔬菜调和的。铏羹盛在铏器中,那大羹则盛在登器中,以大为名,所以不举出所盛的器物。《尔雅》说:木制的豆叫做豆,竹制的豆叫做笾。陈祥道说:笾有藤缘,里面装干货。豆像脖子一样,里面装腌菜和肉酱。大房是用来承载牲体肉块的。郑玄说:玉饰的俎。它的制度足间有横木,下面有跗,似乎像堂后有房间一样。孔颖达说:知道大房是玉饰的,因为俎豆是相类的器物。《明堂位》说祭祀周公的礼仪说:进献用玉豆,豆既然玉饰,明显俎也是玉饰的。依据《明堂位》说:俎,虞氏用梡,夏后氏用嶡,殷商用椇,周朝用房俎。又说:用禘礼在太庙祭祀周公,俎用梡、嶡。这里说大房,旧说认为断木为梡,横木为嶡。虞氏的俎,只是断木做四足。夏朝则在足中央加横木做成横距的形状,椇树枝多弯曲,商朝在俎的足间横木做成弯曲的形状,像椇树一样。房俎的制度有户闽,周朝又在两端设下跗,像房间一样。商朝弯曲其足,与三代不同。周朝直立其足,与虞、夏相同。所以兼称梡、嶡,是为了彰显大房的形象,表明它与梡、嶡的制度相同。
其实本名大房,非谓用椀又用嶡也。房既以取象得名,而毛传乃觧为半体之爼,盖本于《周语》谓禘郊之事则有全烝,王公立饫则有房烝,亲戚燕享则有殽烝。彼文次全烝谓全载牲体,殽烝谓体觧节折,则房烝是半体可知。然既明言禘郊之事有全烝矣,此固禘祭之礼也,何得仅用半体乎?毛氏之义于是踈矣。万者兼文、武二舞之总名,详见《简兮》篇,即《明堂位》所云:朱干玉戚,冕而舞大武;皮弁素积,禓而舞大夏者。武王以征诛得天下,其乐名大武,则其舞武舞也。禹以揖让得天下,其乐名大夏,则其舞文舞也。洋洋水流盛。大之貎,故毛训为众多也。言舞者众多也。左昭二十五年,昭公告子家驹曰:「季氏为无道,僣于公室乆矣。」子家驹曰:「诸侯僣于天子,大夫僣于诸侯乆矣。」昭公曰:「吾何僣矣哉?」子家驹曰:「设两观,乗大路,朱干玉戚以舞大夏,八佾以舞大武,此皆天子之礼也。」陈旸云:「于礼言牺尊笾豆,则罍黄目雕篹之类举矣;于乐言万舞,则笙歌下管蛮夷之乐举矣。」孝孙指僖公也。庆説文云:「行贺人也,故郑训为赐也。」言周公将于孝孙有所赐也。其赐维何?自俾尔炽而昌,至眉寿无有害,皆其所赐之实也。孔云:「作者喜其徳当神明,故设辞。」「庆之俾尔炽」二句是冐语。炽説文云:「盛也。」月令注以为炊也。愚按字从火,盖谓如炊气之盛也。昌説文云:「日光也。」炽以势言,昌以象言。下文「保彼东方」六句,言内安之福。「公车千乗」九句,言外攘之福。所谓「炽而昌」也。寿説文云:「乆也。」以歴年多,言臧説文云:「善也。」以攸好徳言。下文「俾尔昌而炽」四句,结言好徳之福。「俾尔昌而大」四句,结言多年之福。所谓「寿而臧」也。保郑云:「安也。」鲁国在东方,故称东方。所谓「俾侯于东」者也。内治克修,外侮无虞,是能保安彼东方,则可以长有此鲁国也。亏本气损之义。尔雅以为毁也。崩説文云:「山壊也。」不亏不崩,言土地无侵削也。震为雷,人闻雷则惊惧,故尔雅训为惧也。腾者,马超跃之貎,故毛训为乗也。不震不腾,言人心无动摇也。曹氏云:「不亏如月之常盛,不崩如山之常固,不震如地之常静,不腾如水之常平。」三寿谓鲁邦与下文冈陵相并而为三也。先儒或以为三卿,然僖公之时三家未立,此大误矣。公车者,侯国之兵车也。诸侯于其国称公,千乗之制鲜有能明之者。先儒皆据司马法及汉书言:「地方十里为井,井十为通,通十为成,成十为终,终十为同,同方百里,提封万井,除山川沈斥城池邑居园囿术路。」三千六百井,定出赋六千四百井,戎马四百匹,车百乗。此卿大夫采地之大者,是谓百乗之家。同十为封,一封三百一十六里,提封十万井,定出赋六万四千井,戎马四千匹,车千乗。此诸侯之大者,谓之千乗之国。然《左传》子产言,天子之地一圻,列国一同。及《王制》、孟子皆言,公侯大国其田地不过以方百里为限,何从而有十同之广,三百一十六里之数耶?又考《周礼》地官大司徒及夏官职方氏之文,皆言诸公之地方五百里,诸侯之地方四百里,诸伯之地方三百里,诸子之地方二百里,诸男之地方百里,则又与《左》、《孟》、《王制》诸书往往不合。因再四寻绎,而始悟其説。《王制》所言本是夏制,以五等爵三等受地。至殷蛮爵为三等,合子男从伯,其地亦三等不变,则《白虎通》详言之。武王克商,复増子男爵,其受地与夏殷同。《武成》篇所谓列爵惟五,分土惟三是也。齐鲁之封皆在武王之世。孟子所谓地非不足,而俭于百里者,大都据初制而言。贾公彦谓其时九州之界尚狭,至武王崩,成王幼,周公摄政致太平,制礼成,武王之意迁大九州,于是五等之爵以五等受地,则《周礼》所云是也。愚谓此説可信,《周礼》一书乃周公所作,使无其事,不应笔之于书。使非周公更定武王制度,不应与《左》、《孟》、礼记诸书乖刺
译“房”原本名叫大房,并不是说既用椀又用嶡。房既然因取象而得名,而《毛传》却解释为半体的俎,这大概是本于《周语》所说:禘郊祭祀则有全烝,王公宴饮则有房烝,亲戚燕享则有殽烝那篇文章。那篇文章在全烝之后提到,全烝是指整只牲体,殽烝是指肢解节折,那么房烝是半体就可以知道了。然而既然明确说禘郊祭祀有全烝,这本来就是禘祭的礼仪,怎么能只用半体呢?毛亨的解释在这里就疏漏了。“万”是兼指文舞、武舞的总名,详见《简兮》篇,也就是《明堂位》所说的:手持朱干玉戚,戴着冕冠跳大武舞;穿着皮弁素积,禓祭时跳大夏舞。武王通过征伐诛讨得到天下,他的乐名叫大武,那么他的舞就是武舞。禹通过揖让得到天下,他的乐名叫大夏,那么他的舞就是文舞。“洋洋”形容水流盛大,是盛大的样子,所以毛亨解释为众多。是说舞者众多。《左传》昭公二十五年,昭公告诉子家驹说:“季氏无道,僭越公室已经很久了。”子家驹说:“诸侯僭越天子,大夫僭越诸侯已经很久了。”昭公说:“我哪里僭越了呢?”子家驹说:“设置两观,乘坐大路,拿着朱干玉戚跳大夏舞,用八佾跳大武舞,这些都是天子的礼仪。”陈旸说:“在礼仪中提到牺尊、笾豆,那么罍、黄目、雕篹之类就都包括在内了;在音乐中提到万舞,那么笙歌、下管、蛮夷之乐就都包括在内了。”孝孙指的是僖公。庆,《说文解字》说:“是行贺的人,所以郑玄解释为赐。”是说周公将要给孝孙一些赏赐。赏赐的是什么?从“自俾尔炽而昌”到“眉寿无有害”,都是他所赐的具体内容。孔颖达说:“作者喜欢他的德行应当神明,所以设辞。”“庆之俾尔炽”这两句是冒语。炽,《说文解字》说:“盛大。”《月令》注认为是炊煮。我认为字从火,大概是说像炊气那样盛大。昌,《说文解字》说:“日光。”炽是从气势上说,昌是从形象上说。下文“保彼东方”六句,说的是内部安定的福气。“公车千乘”九句,说的是对外抵御的福气。这就是所谓的“炽而昌”。寿,《说文解字》说:“长久。”是从年岁多来说,臧,《说文解字》说:“善。”是从喜好德行来说。下文“俾尔昌而炽”四句,总结说喜好德行的福气。“俾尔昌而大”四句,总结说年岁长久的福气。这就是所谓的“寿而臧”。保,郑玄说:“安定。”鲁国在东方,所以称东方。这就是所谓的“俾侯于东”。内部治理能够修明,外部侵扰没有忧虑,能够安定东方,就可以长久拥有这个鲁国了。亏,本是气损的意思。《尔雅》认为是毁坏。崩,《说文解字》说:“山倒塌。”不亏不崩,是说土地没有被侵削。震是雷,人听到雷就会惊惧,所以《尔雅》解释为惊惧。腾,是马跳跃的样子,所以毛亨解释为乘。不震不腾,是说人心没有动摇。曹氏说:“不亏像月亮那样常盛,不崩像山那样常固,不震像地那样常静,不腾像水那样常平。”三寿是指鲁邦与下文的冈陵并列而为三。前代儒者有的认为是三卿,然而僖公之时三家尚未确立,这是大错特错了。公车,是侯国的兵车。诸侯在其国称公,千乘的制度很少有人能讲明白。前代儒者都依据《司马法》及《汉书》说:“地方十里为井,井十为通,通十为城,成十为终,终十为同,同一方百里,提封万井,除去山川沉斥城池邑居园囿术路三千六百井,定出赋六千四百井,战马四百匹,车百乘。这是卿大夫采地中最大的,称为百乘之家。同十为封,一封印三百一十六里,提封十万井,定出赋六十千井,战马四千匹,车千乘。这是诸侯中最大的,称为千乘之国。”然而《左传》子产说,天子之地一圻,列国一同。以及《王制》、《孟子》都说,公侯大国的田地不过以方百里为限,哪里会有十同的广阔,三百一十六里的数目呢?又考证《周礼》地官大司徒及夏官职方之文,都说诸公的地方五百里,诸侯的地方四百里,诸伯的地方三百里,诸子的地方二百里,诸男的地方百里,这就又与《左传》、《孟子》、《王制》等书往往不合。因此反复寻绎,才领悟其说。《王制》所说的本是夏制,以五等爵三等受地。到殷代爵位为三等,合并子男从伯,其地也是三等不变,这在《白虎通》中有详细论述。武王克商,又增加子男爵,其受地与夏殷相同。《武成》篇所说的列爵惟五,分土惟三就是如此。齐鲁的封地都在武王之世。孟子所说的地非不足,而俭于百里者,大都是依据初制而言。贾公彦说那时九州之界尚狭,到武王崩,成王幼,周公摄政致太平制礼成,武王之意迁大九州,于是以五等之爵以五等受地,这就是《周礼》所说的。我认为此说可信,《周礼》一书是周公所作,如果没有其事,不应笔之于书。如果不是周公更定武王制度,不应与《左传》、《孟子》、礼记等书乖刺。
若此。更以此《诗》“公车千乗”之制求之,然后知《周礼》之果不谬,而诸儒凡觧千乗曽未有拈出者,何也?按大司徒职云:“凡建邦国,以土圭土其地而制其域。诸公之地,封疆方五百里,其食者半;诸侯之地,封疆方四百里,其食者参之一;诸伯之地,封疆方三百里,其食者参之一;诸子之地,封疆方二百里,其食者四之一;诸男之地,封疆方百里,其食者四之一。”郑贾谓公受地广,税物多,但留半即足其国俗防纪及畜积之用,以半为余贡入天子。其侯伯受地差少,则其税亦少,故三分之二留自用,以一分为余贡入天子。子男受地又少,其税转少,故留四分之三,亦以一分为余贡入天子。大国贡重,正之也;小国贡轻,字之也。据此説,则所谓「其食者」,谓王食其土之入耳。今即依此法以诸侯之地推筭,计封疆方四百里,为田当十六万井,除山林园囿、城郭沟涂之类,大率三分去一,实当存十万六千六百六十六井。又三分之而贡其一于王,尚余二分,应六万六千一百零五井,则留供本国之用者也。以邱甸法合之,四井为邑,四邑为邱,邱十六井也,出戎马一匹,牛三头;四邱为甸,甸六十四井也,出长毂一乗,戎马四匹,牛十二头,甲士三人,步卒七十二人。繇此积之,则六百四十井出十乗,六千四百井出百乗,至六万四千井即当出千乗矣。此外所余二千一百余井,尚当出车三十余乗,而经传但以千乗之国为言者,举成数耳。司马法、汉书求其説不得,于是增同十为封一条,以求合于千乗之数,而其实无此制也。若《明堂位》谓成王封周公于曲阜,地方七百里,革车千乗,乃鲁儒夸诞之辞,果有之,亦孟子所谓「有王者起,必在所损者」至。包民注《论语》,则直谓古者井田方里为井,十井为乗,百里之国适千乗也。夫鲁成公作丘甲,而《春秋》讥之,邱者十六井也,以十六井出一甸之赋,然且不可,今乃使十井出一乗,其虐又过于成公矣,而谓古有此制乎?石介云:「三代以前,爵有五等,天子之田方千里,公侯百里,伯七十里,子男五十里,地小易治也,力弱易使也。周公始斥大土,寓广其封,公侯五百里,伯三百里,子男百里。周之诸侯矜大而不服,非诸侯之罪也,失在周公也。」陈道祥云:「五百乗,三乡之所出也;千乗,阖境之所出也。」汪克寛云:「兵制之变,始环于齐之内政,而家一人焉;继环于晋之州兵,而家五人焉。」长勺之战,桓公自谓。带甲十万,车五千乗。楚防啓疆,谓晋十家九县,长毂九百,其余四十县,遗守四千。叔向亦谓寡君有甲车四千乗,则兵制之增益于古可知矣。循袭效尤,遂至鲁以秉礼之国,亦增丘甲而不以为嫌也。朱英,郑云矛饰也。孔云「清人」云「二矛重英」,故知朱英为矛饰。盖丝纒而朱染之,以为矛之英饰也。縢,《説文》云「缄也」,缄者束缚之义,即《小戎》所谓「竹闭绲縢」者,盖纳弓于闭,以防束之也。孔云此「朱英緑縢」与「二矛重弓」两句自相充配,朱英是二矛饰之以朱染,緑縢是重弓束之以緑绳。所异者,二矛各自有英饰,二弓共束以緑绳耳。二矛之矛指酋矛也。矛有二等,曰酋矛,曰夷矛。酋矛建于车,夷矛则否,此蒙上公车之文,故知指酋矛也。觧见《清人》篇。孔云《考工记》云「酋矛常有四尺,夷矛三寻」,又云「攻国之兵用短,守国之兵用长」,此美其当戎狄惩荆舒,则是往伐之,明是酋矛而有二也。弓亦载之车上者重弓,毛云「重于防中也」。按《小戎》云「交防二弓」,义正同此。郑云「二矛重弓」偹折壊也。兵车之法,左人持弓,右人持矛,中人御。孔云宣十二年《左传》云「楚许伯御乐伯,摄叔为右以致晋师」,乐伯曰「吾闻致师者左射以菆」,乐伯在左而云左射,是左人持弓也。成十六年晋侯与楚战于鄢陵,《左传》称栾鍼为右,使人告楚令尹子重曰「寡君乏使,使鍼御持矛焉」。哀二年鍼之战,《左传》称邮无恤御简子,卫太子为右,祷
译像这样。再用《诗经》中“公车千乘”的制度来推求,然后才知道《周礼》确实没有错误,而众儒凡是解释“千乘”时未曾指出的,为什么呢?查《大司徒》职掌说:“凡是建立邦国,用土圭测量土地来划定疆域。诸公的土地,封疆方圆五百里,其中供自己食用的占一半;诸侯的土地,封疆方圆四百里,其中供自己食用的占三分之一;诸伯的土地,封疆方圆三百里,其中供自己食用的占三分之一;诸子的土地,封疆方圆二百里,其中供自己食用的占四分之一;诸男的土地,封疆方圆百里,其中供自己食用的占四分之一。”郑玄、贾公彦说公受封土地广,赋税多,只留下一半就足够国家日常开支及积蓄之用,以另一半作为剩余贡品进献天子。侯、伯受封土地稍少,那么赋税也少,所以三分之二留作自用,以三分之一作为剩余贡品进献天子。子、男受封土地更少,赋税更少,所以留下四分之三,也以四分之一作为剩余贡品进献天子。大国贡赋重,是正当地位;小国贡赋轻,是爱护他们。根据这个说法,那么所谓“其食者”,是说天子食用那土地的收入罢了。现在就依照此法以诸侯之地推算,计封疆方圆四百里,田地应当有十六万井,除去山林园囿、城郭沟渠之类,大约去掉三分之一,实际应当存有十万六千六百六十六井。又分作三份而将一份贡给天子,尚余两份,应有六万六千一百零五井,这是留作本国之用。用丘甸法合起来,四井为邑,四邑为丘,丘十六井,出戎马一匹,牛三头;四丘为甸,甸六十四井,出长毂一乘,戎马四匹,牛十二头,甲士三人步卒七十二人。由此累积,那么六百四十井出十乘,六千四百井出百乘,到六万四千井就应当出千乘了。此外所余二千一百多井,还应当出车三十多乘,而经传只以千乘之国来说,是举整数罢了。《司马法》、《汉书》求其说法不得,于是增加“同十为封”一条,以求符合千乘之数,而其实没有这种制度。如果《明堂位》说成王封周公于曲阜,地方七百里,革车一千乘,那是鲁儒夸大的言辞,即使真有此事,也是孟子所谓“有王者起,必在所损者”到了极点。包咸注《论语》,则直接说古代井田方里为井,十井为一乘,百里之国恰好千乘。鲁成公作丘甲,而《春秋》讥讽他,丘是十六井,以十六井出一甸的赋税,尚且不可,现在竟让十井出一乘,其暴虐又超过成公了,却说古代有此制度吗?石介说:“三代以前,爵位有五等,天子之田方圆千里,公侯百里,伯七十里,子男五十里的,地小容易治理,力弱容易驱使。周公开始扩大土地,广其封疆,公侯五百里,伯三百里,子男一百里。周的诸侯自大而不顺服,不是诸侯的罪过,过失在周公。”陈道祥说:“五百乘,是三乡所出的;千乘,是全境所出的。”汪克宽说:“兵制的变化,始于齐的内政,每家出一人;继于晋的州兵,每家出五人。”长勺之战,桓公自称。带甲十万,车五千乘。楚防启疆,说晋十家九县,长毂九百,其余四十个县,留下守兵四千。叔向也说寡君有甲车四千乘,那么兵制比古代增益可知了。沿袭效尤,以至于鲁以秉礼之国,也增加丘甲而不以为嫌。朱英,郑玄说矛饰也。孔颖达说“清人”篇说“二矛重英”,所以知道朱英是矛饰。大概是丝缠而朱染之,作为矛的英饰。縢,《说文》说“缄也”,缄是束缚之义,即《小戎》所谓“竹闭绲縢”者,大概是纳弓于闭,以防束之。孔颖达说此“朱英绿縢”与“二矛重弓”两句自相充配,朱英是二矛饰以朱染,绿縢是重弓束以绿绳。所不同的是,二矛各自有英饰,二弓共束以绿绳罢了。二矛之矛指酋矛。矛有二等,曰酋矛,曰夷矛。酋矛立于车,夷矛则否,此承上文公车之文,所以知道指酋矛。解释见《清人》篇。孔颖达说《考工记》说“酋矛常有四尺,夷矛三寻”,又说“攻国之兵用短,守国之兵用长”,此赞美其当戎狄惩荆舒,则是往伐之,明确是酋矛而有二。弓亦载于车上者重弓,毛亨说“重于防中也”。查《小戎》说“交防二弓”,义正同此。郑玄说“二矛重弓”备折坏也。兵车之法,左人持弓,右人持有矛,中人御。孔颖达说宣十二年《左传》说“楚许伯御乐伯,摄叔为右以致晋帅”,乐伯说“吾闻致师者左射以菆”,乐伯在左而云左射,是左人持有弓。成十六年晋侯与楚战于鄢陵,《左传》称栾鍼为右,使人告诉楚令尹子重说“寡君乏使,使鍼御持矛焉”。哀二年鍼之战,《左传》称邮无恤御赵简子,卫太子为右,祷
云「蒯瞆不敢自佚,偹持矛焉」,是右人持矛也。《甘誓》曰「左不攻于左,汝不共命;右不攻于右,汝不共命;御非其马之正,汝不共命」,既云左右,又别云御,是御在中央也。公徒兵车所统之步卒也,三万,三军之数也。按公车千乗,是全举一国之赋而言,至行师之时所用不过五百乗,则三军之众尽是矣。大国三郊三遂,计其众可偹六军,而要以偹更畨迭休之用,故军制惟至。三军而止,万二千五百人为军。大国三军,合甲士与步卒共三万七千五百人。此诗惟言公徒,则除甲士不在数内。毎车一乗,步卒七十二人,五百乗当三万六千人。今举成数而言,故但云三万也。苏辙云:「大国之赋适满千乗,苟尽用之,是举国而行也。故其用之也,大国三军,次国三军而已。」李氏云:「天子之国不啻有六军,所用者惟六军而已。大国不啻有三万公徒,所用者惟三万而已。使举国之人而尽用之,则但可以一役。苟不幸而败,则安得有人而复用之哉?此天子之国所以止用六军,大国所以止用三军也。」自伯禽以来已有三军,襄公所以作三军者,则以三卿专鲁国之权,分三军以为己之赋,故作三军,非是。自襄公以来方有三军也。胡安国云:「车而谓之公车,则臣下无私乘也。徒而谓之公徒,则臣下无私民也。若有侵伐,诸卿更师以出,事毕则将归于朝,车后于甸,甲散于邱卒,还于邑,将皆公家之臣,兵皆公家之众,不相系也。」胄毛云:「贝饰也。」孔云:「贝者水虫,甲有文章也。」胄谓兠鍪,贝非为胄之物,故知以贝为饰。綅説文云:「线也。」孔云:「朱綅直谓赤线耳。」文在胄下,则是甲之所用,谓以朱线连缀甲也。烝者火气上行之义,故尔雅训为进也。増説文云:「益也。」进发步行之众,又有増益于公徒三万之外者,则重车之卒是也。邱法毎一兵车必配一重车,兵车以战,重车以载辎重。既有五百兵车,则有五百重车矣。特驾兵车者以甲马四匹,故称乗,而驾重车者用牛十二头,故不得称乗。重车之卒,炊家子十人,固守衣装五人,廐养五人,樵汲五人,共二十五人。计重车五百,复应得一万二千五百人,皆随兵车而进,故曰増。増也。膺通作应,説文云:「当也。」荆荆州,楚所封地。舒孔云:「羣舒也,楚之与国。」按左文十一年,羣舒叛楚。宣八年,楚灭舒蓼。成十七年,灭舒。庸襄十五年,灭舒鸠。《路史》云:舒庸在舒城。《地理考》云:舒鸠今巢县,舒蓼在安丰县,今鳯阳府夀州境,皆偃姓。又《路史》有舒龙、舒鲍、舒龚,所谓羣舒也。惩,《説文》云:防也。周昌年云:因其来而遏之,曰膺,谓当其强也;声其罪而讨之,曰惩,谓防其恶也。承,《説文》云:受也。"莫我敢承者",我之兵威赫奕,非敌我者所能胜,受也。此皆祝愿将来之语,或指齐桓北伐山戎,庄与其谋,南伐荆楚,僖列于防,以为膺惩之实。此全不得诗意。戎在西,狄在北,荆楚在南,独不及东者,鲁东方之国,下章始专言荒大东之事故,于此略之耳。又按《孟子》两引此诗,一则曰:"周公方且膺之",一则曰:"是周公所膺也"。因篇中有"周公福汝"之言,则膺戎狄、惩荆舒,亦周公冥冥中之灵有以使之,故云然,非谓周公有是事也。俾尔昌而炽者,象日以昌期,而势日以炽盛也。昌从炽而见,今日固大异于前,炽踵昌而来,后日固有不但如今日而已者。此先既言炽而昌,而后复进言昌而炽也。然此特过渡之语,盖结上"内安外攘"为下文祝寿臧二事发端,后叚言昌而大义,亦仿此。富,《説文》云:偹也。观下文"黄髪"二语,则此富为富有老成人也。国无老成人以调元賛化,则内必失民心,外必开邉衅,君虽寿,其何能臧?故光以信用老成祝焉。"黄发"老人,发白复黄也。"台背"觧见《行苇》篇。"寿胥"之寿,指老成人言,上文"黄髪台背"是也。胥,犹皆也。试,《説文》云:用也。王安石云:寿考者相与为公用也。黄
译说“蒯瞆不敢自求安逸,手持长矛戒备”,这是说右边的人持矛。《甘誓》说“左边的人不在左边进攻,是不遵命;右边的人不在右边进攻,是不遵命;驾车的人不驾驭好马的正中,是不遵命”,既然说了左右,又另外说驾车,可见驾车的人在中间。公徒是兵车所统辖的步兵,三万,是三军的人数。按照公家兵车一千辆,这是就举国赋税而言,到出兵的时候所用不过五百辆,那么三军的总数就都在这里了。大国设三郊三遂,计算其人数可以凑足六军,但为了预备更番迭休之用,所以军制只到三军为止,一万二千五百人为一军。大国三军,合计甲士与步兵共三万七千五百人。这首诗只说公徒,那么甲士就不在数内。每辆车一辆,步兵七十二人,五百辆应当是三万六千人。现在举整数而言,所以只说三万。苏辙说:“大国的赋税刚好满一千辆,如果全部使用,就是举国出征。所以使用的时候,大国只用三军,次国只用三军而已。”李氏说:“天子的国家不止有六军,所使用的只有六军而已。大国不止有三万公徒,所使用的只有三万而已。如果举国之人全部使用,那么只能打一仗。如果不幸战败,哪里还有人来再用呢?这就是天子的国家只使用六军,大国只使用三军的原因。”从伯禽以来就有三军,襄公之所以设立三军,是因为三卿专掌鲁国的权力,分三军作为自己的赋税,所以设立三军,这种说法不对。从襄公以来才有三军。胡安国说:“车称为公车,那么臣下就没有私车。徒称为公徒,那么臣下就没有私民。如果有侵伐,各位卿轮流率师出征,事情完毕就将回到朝廷,车归于甸,甲散于丘卒,回到邑,将领都是公家的臣子,士兵都是公家的民众,不相互隶属。”胄,毛说:“是贝壳装饰。”孔说:“贝是水虫,甲胄有花纹。”胄指头盔,贝壳不是做头盔的材料,所以知道是用贝壳做装饰。綅,《说文》说:“线。”孔说:“朱綅直说是红线。”文在胄下,那么就是甲胄所用的,说是用红线连缀甲胄。烝,是火气上行的意思,所以《尔雅》解释为进。増,《说文》说:“益。”进发步行的众兵,又在公徒三万之外有所增加,那就是重车的士卒。丘法每辆兵车必配一辆重车,兵车用于作战,重车用于装载辎重。既然有五百辆兵车,就有五百辆重车了。特别驾驶兵车的用甲马四匹,所以称乘,而驾驶重车的用牛十二头,所以不能称乘。重车的士卒,炊家子十人,固守衣装五人,厩养五人,樵汲五人,共二十五人。计算重车五百辆,又应当得到一万二千五百人,都跟随兵车前进,所以说増。増也。膺通作应,《说文》说:“当。”荆,荆州,是楚国所封之地。舒,孔说:“群舒,是楚国的盟国。”按《左传》文公十一年,群舒背叛楚国。宣公八年,楚国灭舒蓼。成公十七年,灭舒。襄公十五年,灭舒鸠。《路史》说:舒庸在舒城。《地理考》说:舒鸠在今巢县,舒蓼在安丰县,今凤阳府寿州境,都是偃姓。又《路史》有舒龙、施鲍、舒龚,所谓群舒。惩,《说文》说:“防。”周昌年说:因其来而遏止它,叫膺,是说当其强盛时;声讨其罪而征伐它,叫惩,是说防止其恶行。承,《说文》说:“受。”“莫我敢承者”,我的兵威显赫,不是敌对我的人所能战胜,承受。这都是祝愿将来的话,或者指齐桓公北伐山戎,庄公参与谋划,南伐荆楚,僖公列于防地,作为膺惩的实证。这完全不符合诗意。戎在西,狄在北,荆楚在南,唯独不及东方,鲁国是东方的国家,下一章才开始专门说荒大东之事,所以在这里略去。又按《孟子》两次引用这首诗,一处说:“周公方且膺之”,一处说:“是周公所膺也”。因为篇中有“周公福汝”的话,那么膺戎狄、惩荆舒,也是周公冥冥中的灵有所使然,所以说这样,不是说周公有这些事。俾尔昌而炽者,像太阳日益昌盛,而势力日益炽盛。昌从炽而显现,今天固然大大不同于从前,炽跟随昌而来,日后固然不止像今天这样。这里先说炽而昌,而后又进言昌而炽。但这只是过渡的话,大概总结上文“内安外攘”为下文祝寿臧二事发端,后段言昌而大义,也仿照这个。富,《说文》说:“备。”看下文“黄发”二语,那么这富是富有老成人。国家没有老成人来调和元气、赞化政治,那么内必失去民心,外必开启边衅,君主虽然长寿,怎么能善?所以光以信用老成来祝愿。“黄发”老人,头发白后又黄。“台背”解释见《行苇》篇。“寿胥”的寿,指老成人,上文“黄发台背”就是。胥,犹皆。试,《说文》说:“用。”王安石说:长寿的人相与为公用。黄
佐云:老成之足为国乆矣。僖公相季友,任文仲而治业,冠诸国。然则此诗之颂,其季友也夫?其文仲也夫?刘向《新序》云:昔者楚丘先生行年七十,披裘带索,往见孟尝君,欲趋而不进。孟尝君曰:"先生老矣,春秋高矣,何以教之?"楚丘先生曰:"噫,将我而老乎?噫,将使我追车而赴马乎?投石而超距乎?逐麋鹿而搏虎豹乎?吾已死矣,何暇?"老哉!噫!将使我出正辞而当诸侯乎?决嫌疑而定犹豫乎?吾始壮矣,何老之有?孟尝君逡廵避席,靣有愧色。书曰:「黄髪之言,则无所愆。」诗曰:「寿胥与试,美用老人之言,以安国也。」大者炽之极也。耆,刘熈云:「指事使人也。」艾,《尔雅》云:「养也。」《方言》云:「汝颍、梁宋之间,谓养为艾。」言使尔得其所使,又得其所养也。得所使则安佚,得所养则强固,所以寿也。万有千岁,严云:「犹曰千岁万岁也。」眉寿,觧见《南山有台》篇。害,《説文》云:「伤也。」无有害者,言虽至千万岁之乆,而其眉寿之容,犹如一日,不至有伤损也。又徐干《中论》云:「夫形体者,人之精魄也;徳义令闻者,精魄之荣华也。君子爱其形体,故以成其徳义也。夫形体固自朽弊消亡之物,寿与不寿,不过数十岁;徳义立与不立,差千岁,岂可同日言也哉!」顔渊时有百年之人,今宁复知其姓名耶?诗云:「万有千歳,眉寿无有害。」人岂有万寿千岁者,皆令徳之谓也?此虽非诗义,然其理自正】泰【陆本作大,《説苑》《韩诗外传》俱作太】山岩岩【叶覃韵,五甘翻,亦叶盐韵,疑锨翻】鲁邦【説苑》作侯】所【説苑》作是】詹【盐韵,亦叶覃韵,多甘翻,《説苑》《风俗通》《韩诗外传》丰本俱作瞻】奄有▯蒙【束韵】遂荒【尔雅》作怃】大东【韵】至于海邦【叶东韵,悲工翻】淮夷来同【东韵】莫不率从【叶东韵,麤丛翻】鲁侯之功【东韵,毛郑自泰山起至此为第五章,朱传作第六章】保有【水经注》作其】鳬绎【陌韵,陆本作峄】遂荒徐宅【陌韵,亦叶药韵,他各翻】至于海邦淮夷蛮貊【陌韵,亦叶药韵,末各翻,丰本作貉】及彼南夷莫不率从【丰本率从作来格】莫敢不诺【药韵】鲁侯是若【药韵,毛郑自保有起至此为第六章,朱传作第七章】天锡公纯嘏【叶麌韵,果五翻】眉寿保鲁【麌韵】居常【郑▯云或作甞丰本作尝】与许【叶麌韵火五翻】复周公之宇【麌韵】鲁侯燕喜【纸韵】令妻寿母【有韵亦叶纸韵姆鄙翻又叶麌韵满补翻】宜大夫庻士【纸韵】邦国是有【叶纸韵羽轨翻】既多受祉【纸韵】黄髪儿【字书作齯】齿【纸韵苏本作第八章毛郑自天锡起至此为第七章朱传作八章 赋也鲁之封虽以周公而始至鲁者伯禽则伯禽固开基之祖也此章述伯禽造鲁之功欲僖公追美于伯禽也苏云泰山齐鲁之望也▯蒙鳬绎鲁之四山也其余则其东南势相聨属可以服从之国也史记云泰山之阳则鲁其隂则齐一曰岱宗周礼职方氏兖州山镇曰岱山是也在今山东济南府泰安州北五里岩高貎古以殿旁高庑为岩廊亦谓其高也詹通作瞻广韵云仰视曰瞻民具尔瞻人民所瞻皆此义也奄説文云覆也大有余也▯蒙二山名一统志云▯山在兖州府泗水县东北五十里春秋▯隂之田在其北今属泰安州蒙山在兖州府沂州费县西北七十里居鲁之东一名东山孟子所谓孔子登东山而小鲁是也地理志云颛防国在蒙山下孔云▯蒙在鲁地故言奄有泰山则在齐鲁之界故言所詹见其不全属鲁也愚按奄有▯蒙语意当连下看▯是鲁山蒙虽在邦域之中然颛防主之自▯而蒙以渐及于大东化愈推而愈逺也遂者继事之辞荒説文云草淹地也尔雅以为奄也愚按犹言延亘及之也大东犹云极东也孔云大者广逺之言地之最东至海而已大东之下即云至于海邦言其极尽地之东偏也季本云极东近海之国如莱牟之类是也莱牟与淮夷相近莱牟服则淮夷同而诸夷莫不率从矣陆化熈云荒字中有绥懐戡定在内故下文曰鲁侯之功来同言同心而归无携贰也率相率也。当通作□。从者变桀骜而
译佐云:老成之人足以治理国家已经很久了。僖公辅佐季友,任用臧文仲而成就功业,位居各国之首。那么这首诗的颂扬,大概是季友吧?大概是臧文仲吧?刘向《新序》说:从前楚丘先生年已七十,披着皮裘系着绳索,去见孟尝君,想要快步走却走不动。孟尝君说:“先生老了,年纪大了,有什么教诲呢?”楚丘先生说:“唉,是让我衰老吗?唉,是要我追赶车马、投石跳跃、追逐麋鹿、搏杀虎豹吗?我已经死了,哪有空闲?”老了吗?唉!是要我发表正确的言辞以应对诸侯吗?决断嫌疑以安定犹豫不决的事吗?我才刚强壮盛,有什么老的呢?孟尝君迟疑地离开座位,脸上露出羞愧的神色。《尚书》说:“黄发老人的言论,就没有过失。”《诗经》说:“长寿的人共同辅佐,是赞美任用老人的言论,以安定国家。”大,是炽盛的极致。耆,刘熙说:“是指派事情让人去做。”艾,《尔雅》说:“是养育。”《方言》说:“汝水、颍水、梁、宋之间,把养育称为艾。”意思是让你得到所派遣的任务,又得到所养育的待遇。得到所派遣的任务就安逸,得到所养育的待遇就强固,所以长寿。万有千岁,严云:“是说千岁万岁。”眉寿,解释见《南山有台》篇。害,《说文》说:“是伤害。”无有害者,是说即使到了千万岁之久,而眉寿的容貌,还像一天一样,不至于有损伤。又徐干《中论》说:“形体,是人的精神魂魄;德行义理和美好的名声,是精神魂魄的荣华。君子爱惜他的形体,所以用来成就他的德行义理。形体本来就是腐朽消亡的东西,长寿与不长寿,不过几十年;德行义理建立与不建立,相差千年,难道可以同日而语吗!”颜渊时代有百岁的人,现在难道还能知道他们的姓名吗?《诗经》说:“万有千岁,眉寿没有伤害。”人哪有万寿千岁的,都是指美好的德行啊。这虽然不是《诗经》的本义,但它的道理自然正确。泰山高峻,鲁国所瞻仰,拥有〇蒙,于是延及大东,直到海邦,淮夷来归附,无不顺从,这是鲁侯的功劳。保有凫绎,于是延及徐宅,直到海邦淮夷蛮貊,以及南方夷人无不顺从,不敢不答应,鲁侯顺从。上天赐给公纯厚的福,眉寿保佑鲁国,居于常地与许地,恢复周公的疆域,鲁侯宴饮喜乐,贤妻寿母,适宜大夫庶士,邦国拥有,既多受福,黄发老人。
效顺也。鲁侯指伯禽也。后放此。伯禽初受封之国者,故以鲁侯称。旧説皆以为指僖公。今按下文言“天锡公纯嘏”,而又曰“鲁侯燕喜”,明公与鲁侯非一人也。彼公则指僖公也。功以服逺,言鳬绎二山名。绎通作峄。一统志云:“鳬山在兖州府邹县西南五十里,连鱼台县界;峄山在邹县东南二十五里。”按鳬绎皆邹地。邹古邾国,峄山亦名邹山。左传:“邾文公迁于绎。”宣十年伐邾取绎,即此峄也。京相璠云:“绎邑依峄山为名。”水经注云:“山东西二十里,高秀独出,积石相临,殆无土壤,石间多孔穴,洞逹相通,往往有如数间屋处,其俗谓之峄孔。”邾本鲁附庸国,至孟子时鲁穆公改曰邹。此诗言“保有鳬绎”者,谓能保有附庸之国,不为强大所吞,并不独奄及束防而已。徐宅谓“宅于徐州之地”者,即徐戎也。伯禽于成王元年始就封于鲁,于时徐州之戎、淮浦之夷并起为冦,伯禽率诸侯征之,故书有《费誓》之篇。此诗所咏即其事也。李见罗先生云:“鲁侯封于曲阜,其时土田陪敦,与徐淮实壤接,世为封璄忧,故伯禽至不避三年之防袵兵革,以开东郊之难。后之子若孙,世仰其功,故为臣子者亦以此致君之祝。”孔云:“东方曰夷,西方曰戎,谓在九州之外。”此徐州淮浦中夏之地,而得有戎夷者,戎夷帝王之所羁縻,不以中国之法齐其风俗,故得错襍居九州之内。汉时内地无戎夷者,秦始皇逐出之也。至于海邦,与前“至于海邦”义同,特彼即以“荒大东”为至海邦,此则先繇荒徐宅而后至海邦。徐宅在内,海邦在外也。蛮貊南夷,又自淮夷而推言之,两曰莫不率从,其所包者濶矣。淮夷在东,貊在东北方,蛮及南夷在南,皆与鲁相近者。诺説文云:“譍也,遵号令,听约束之意,若顺也。”逺人来服,则鲁侯于是从而顺其情以抚安之也。或以此两叚皆是咏僖公考。春秋凡僖公自主兵者,不过伐邾、败莒之类,皆小国也。伐楚、伐郑,则齐桓主兵,僖公特从之耳。今所言荒大东,荒徐,宅淮夷,蛮貊率从,凿凿可听。如是,僖公曾有是事否乎?或又谓春秋僖三十一年书「卜郊不从,免牲犹三望」,郑▯谓「三望者,海、岱、淮也」。此诗言泰山,言海邦,言淮夷,疑即据三望而言也。夫三望之礼,在郊祭之后,今此文乃在尝祭之后,则其非三望明矣。天锡以下,祝愿僖公之词也。锡通作赐,《説文》云「予也」。纯之为全,音之近也。嘏,徐锴云「大逺之福也」。无福不有,乃称纯嘏。下文「眉寿」以下皆是也。「眉寿」承上章而言,人惟寿可以享福,故以寿始终之。保鲁者,保守先世之土地,不使其有所失也。居,谓据而有之,无游移而他属也。毛云「常许鲁南鄙、西鄙」,孔云「常为南鄙,许为西鄙」,或当有所依据,不知出何书也。郑云「常当作甞」,在薛之旁。春秋庄三十一年筑台于薛,是与曹氏云《汉地理志》鲁有薛县,而齐孟尝君食邑于薛,则尝先当属鲁。今按尝不知何时为齐所并,经传无文,莫能详也。愚按《管子·小匡篇》云「桓公曰:吾欲南伐,何主?」管子对曰:「以鲁为主,反其侵地。」常潜,常潜二地名,当即此常也。常先为齐所并,故欲僖公复之,正不必破常为尝耳。然「常」齐语又作「堂」,而其地不知所在,定是通作「棠」。《春秋》隐公观鱼于棠,防戎于潜,其为此二地明矣。许、郑云「许田」,也许田近许之田。《括地志》云「在许昌县南四十里,有鲁城,周公庙在其中」。《左传》隐八年「郑伯请以泰山之祊易许田」,桓无年「郑伯以璧假许田」。杜预云「成王营王城,有迁都之志,故赐周公许田,以为朝宿之邑,后世因而立周公别庙」。孔云「春秋之时,鲁不朝周,邑无所用,而许田近于郑国,郑有祊田,地势之便,与郑易之」。朱子云「常、许皆鲁之故地,见侵于诸侯而未复者,故鲁人以是愿僖公」。也殷大白云,愿其如此,亦以讽也。复説文云,往来也。已去而又还之,谓
译这是效顺的意思。鲁侯指的是伯禽,后面都依照这个说法。伯禽当初受封建国,所以称为鲁侯。旧说都认为指的是僖公。现在根据下文说“上天赐给您大福”,又说“鲁侯宴饮喜乐”,明白公与鲁侯不是同一个人。那位公指的是僖公。功绩足以使远方臣服,说的是凫、绎两座山的名字。绎通作峄。《一统志》说:“凫山在兖州府邹县西南五十里,连接鱼台县边界;峄山在邹县东南二十五里。”查考凫、绎都在邹地。邹是古邾国,峄山也叫邹山。《左传》记载:“邾文公迁都到绎。”宣公十年攻打邾国夺取绎地,就是这座峄山。京相璠说:“绎邑依峄山命名。”《水经注》说:“山东西二十里,高峻秀拔独自耸立,巨石相临,几乎没有土壤,石间有很多洞穴,洞达相通,往往有像几间屋子大小的空间,当地人称它为峄孔。”邾原本就是鲁国的附庸国,到孟子时鲁穆公改称邹。这首诗说“保有凫绎”,是说能够保有附庸之国,不被强国吞并,并不只是覆盖束、防两地而已。徐宅,徐宅说“居住于徐州之地”,指的就是徐戎。伯禽在成王元年才就封于鲁,当时徐州的戎族、淮浦的夷族一起作乱,伯禽率领诸侯征讨他们,所以《尚书》中有《费誓》一篇。这首诗所咏叹的就是这件事。李见罗先生说:“鲁侯封于曲阜,当时土地肥沃,与徐、淮地区接壤,世代成为封疆的忧患,所以伯禽到了鲁国不避三年丧期,立即拿起兵器,以解除东郊的危难。后来的子孙,世代仰慕他的功绩,所以作为臣子的也就以此向君主致祝。”孔颖达说:“东方叫夷,西方叫戎,是说在九州之外。”这徐州、淮浦是中夏之地,却得有戎、夷,是因为戎、夷是帝王所羁縻控制的,不用中原的法度去统一他们的风俗,所以得以交错杂居在九州之内。汉朝时内地没有戎、夷,是秦始皇把他们驱逐出去的缘故。至于海邦,与前面“至于海邦”意思相同,只是前面把“荒大东”当作到达海邦,这里则是先由荒治徐地、居住淮地而后到达海邦。徐宅在内,海邦在外。蛮、貊、南夷,又是从淮夷推而言之,两次说“无不顺从”,其所包含的范围很广了。淮夷在东,貊在东北方,蛮和南夷在南,都是与鲁国相近的。诺,《说文》说:“应答也,遵从号令,听从约束的意思,如同顺从。”远方人来归服,那么鲁侯于是顺从他们的情意来安抚他们。有人认为这两段都是咏叹僖公的。《春秋》凡是僖公亲自统兵的,不过伐邾、败莒之类,都是小国。伐楚、伐郑,则是齐桓公统兵,僖公只是跟随罢了。现在所说的荒治大东,荒治徐地,居住淮夷,蛮、貊顺从,确凿可信。像这样,僖公曾有这些事吗?又有人认为《春秋》僖公三十一年记载“卜郊不从,免牲犹三望”,郑玄说“三望者,海、岱、淮也”。这首诗说泰山,说海邦,说淮夷,怀疑就是依据三望而言的。三望的礼仪,在郊祭之后,现在这篇文章却在尝祭之后,那么它不是三望就明显了。天锡以下,是祝愿僖公的话。锡通作赐,《说文》说“给予也”。纯的意思是全,音相近。嘏,徐锴说“是大远的福”。没有福不有的,才称为纯嘏。下文“眉寿”以下都是这样。“眉寿”承接上章而言,人只有长寿才可以享福,所以以寿作为始终。保鲁,是保守先世的土地,不使其有所丧失。居,是说据有它,没有游移而归属他人。毛亨说“常许鲁南鄙、西鄙”,孔颖达说“常为南鄙,许为西鄙”,或许有所依据,不知道出自什么书。郑玄说“常当作甞”,在薛的旁边。《春秋》庄公三十一年筑台于薛,这与曹氏说《汉书·地理志》鲁有薛县,而齐国孟尝君食邑于薛,那么尝先前应当属于鲁国。现在查考尝不知道何时被齐国兼并,经传没有记载,不能详知。我按《管子·小匡篇》说“桓公说:我想南伐,以谁为主?”管子回答说:“以鲁为主,归还它被侵占的土地。”常潜,常潜是两个地名,当即这个常。常先前被齐国兼并,所以希望僖公收复它,正不必把常破读为尝。然而“常”在齐语又作“堂”,而它的地方不知道在哪里,定是通作“棠”。《春秋》隐公观鱼于棠,防戎于棠,这就是这两个地方明显了。许、郑说“许田”,也许是许地近许的田。《括地志》说“在许昌县南四十里,有鲁城,周公庙在里面”。《左传》隐公八年“郑伯请求用泰山的祊地交换许田”,桓公无年“郑伯用璧借许田”。杜预说“成王营建王城,有迁都的志向,所以赐给周公许田,作为朝宿的邑,后世因而立周公别庙”。孔颖达说“春秋之时,鲁不朝周,邑无所用,而且许田近于郑国,郑有祊地,地势便利,与郑交换”。朱熹说“常、许都是鲁的故地,被诸侯侵夺而没有收复的,所以鲁人以此愿僖公”。殷大白云,愿他如此,也是以讽喻。复,《说文》说,往来也。已经离去而又回来,叫做
宇。即大啓尔宇之宇。燕通作宴,説文云,安也。僖公能光复周公所啓之宇,则伯禽造鲁之功于斯不坠。其在天之灵,必燕安而喜乐也。令郑云,善也。令妻者,使其妻有令问,谓声姜也。寿母者,使其母享髙年,谓成风也。按春秋僖八年秋七月禘于太庙,用致夫人。左传以为致哀姜,邹忠▯非之。谓哀姜淫恶,义与庙絶,见杀于齐桓,至是且九年,何为其复致?汉人于既庙食之吕雉,犹不难以义黜之,而配薄太后于高庙。曽谓鲁人之见顾不及此乎?谷梁以为成风,其説与刘向同,而孙明复从之。盖成风为妾母,初年未经庙见,故于禘庙而因以致之,为后日祔庙张本。其称致夫人,犹后世之上尊号也。然则成风位号已素定于生前,所谓母以子贵,故春秋异日薨之于其葬也,而小君之不诬耳。或谓此夫人乃僖公妻姜氏,即后之防齐侯于阳谷者。公羊传僖二十年西宫灾,何休注云,僖公为齐侯所胁,以齐媵为嫡,楚女废居西宫而不见恤,悲愁怨旷所生,则窃意夫人即声姜,而前此不书纳币逆女者,以原非正配也。赵子常疑声姜是僖为公子时所娶,故婚礼不见于经。今观何休以齐媵为嫡之説,或僖公先是所娶元妃已卒于未为君之日,声姜乃其继室,如惠公之声子。或僖公未有伉俪,先畜嫔御,声姜抑如庄公之孟任。或声姜与楚女本俱媵妾,而后之升坠异。或僖为公子时已娶楚女,及即位后见胁于齐,不敢正其夫人之号,又不欲遽以声姜为嫡,故迁延至是而后致欤?盖自屈完受盟,齐已帖楚,一栖固莫能两雄矣。春秋时诸侯以妾为妻者比比,齐桓特为申此禁,然伯者假之且不能自守其禁,纵未尝胁鲁,安能使鲁之不犯哉?禘而致者,昔未庙见,今乃庙见也。其后哀公欲立公子荆之母为夫人,宗人衅夏对,无其礼,盖不欲引僖之禘致,以逢君耳。至所谓自桓以下娶于齐,亦止言其大槩若昭公则娶吴矣。襄、定、哀之元妃,经亦不着其何氏,安在所娶之尽齐姜?则安必声姜之为正娶也者?故以致夫人属声姜二説皆是也。以閟宫之诗证之,诗传曰:「僖公八年始用郊禘,史克赋閟宫。」夫此正春秋禘太庙致夫人之年也。今观閟宫之八章云:「令妻寿母」,以妻与母叠称,当时妇姑必同与庙祭,兼致崇号。春秋若止书「用致夫人风氏」,则遗其妇;若止书「用致夫人姜氏」,则遗其姑;若并书「用致夫人风氏姜氏」,则并妻于母,尤觉不伦。况成风及声姜前此素未尝为夫人,安得遽称夫人某氏?若书「致某氏为夫人」,则某氏之上又无书母、书妾之法,故第槩之曰「用致夫人」,初若不知为谁氏也者。于是益知春秋书法之精融也。然则致夫人礼欤?曰:其致成风,不失为母,以子贵,所谓礼以义起,变之正也。其致声姜以媵于中宫之位,则断非礼也。一言而曲直交寓,孰谓春秋可以例测哉?愚按邹氏之説辨矣,所引诗传虽未足尽信,而诗人之颂不但及母,而且首举其妻,则当时僖公之致意于成风与声姜者可知已。成风薨于文四年,声姜薨于文十六年,距僖公三十一年卜郊时,两人尚无恙也,故诗人及之。朱子云:「闵公八岁被弑,必是未娶,其母叔姜亦应未老。」此言「令妻寿母」,又可见公为僖公无疑也。宜即所谓「惠干朋友,不得罪于巨室」者,大夫兼卿而言,庻士谓上士、中士、下士。乐记云:「武王克殷,庻士倍禄。」説苑伊尹云:「列云所以参大夫也。」邦国是有,即所谓「自今以始岁其有者」,以僖公闵农重本,故云然。以上复故地,慰先灵,自家庭而庙庭,以至于邦国,无不迓休袭庆者,僖公之受福如此,则可谓已多矣。而始终所最重者,欲公永年以。享之为黄发,为儿齿,与眉寿同显其竒,是为快耳。儿齿,陆无朗云:齿落更生细者;郑云亦寿征也。黄佐云:或问此诗之颂祷僖公,拳拳于寿考不一而足,何也?曰可以见诗人之情也。入春秋以来,隐及干钟巫桓乘于彭生,般贼于圉荦,闵戕于卜齮,弑逆踵继,其来甚矣。国人饮恨尚未舒也,
译宇,就是“大启尔宇”中的宇。燕通作宴,《说文》说,是安的意思。僖公能够光复周公所开创的基业,那么伯禽建立鲁国的功业在这里就不会衰败。他在天上的神灵,必定会安适而喜乐。令,郑玄说,是善的意思。令妻,是使他的妻子有美好的名声,指的是声姜。寿母,是使他的母亲享有高寿,指的是成风。按《春秋》僖公八年秋七月在太庙举行禘祭,用来致夫人。《左传》认为是致哀姜,邹氏认为不对。说哀姜淫乱邪恶,道义上与宗庙断绝,被齐桓公杀死,到这时将近九年,为什么还要再致她?汉人对于已经入庙受祭的吕雉,尚且不难用道义废黜她,而让薄太后配享高庙。难道鲁人的见识还不及这个吗?《谷梁传》认为是成风,其说法与刘向相同,而孙明复跟随他。大概成风是妾母,早年没有经过庙见之礼,所以在禘祭宗庙时顺便致她,为日后祔庙做铺垫。所称的致夫人,就像后世的上尊号一样。那么成风的位号在生前已经确定,所谓母以子贵,所以《春秋》后来记载她去世和安葬时,称她为小君并非虚妄。有人说这位夫人是僖公的妻子姜氏,就是后来在阳谷会见齐侯的那位。《公羊传》僖公二十年西宫火灾,何休注说,僖公被齐侯胁迫,以齐国的媵妾为嫡妻,楚女被废居西宫而不被顾恤,悲愁怨旷所生,那么我私下认为夫人就是声姜,而此前不记载纳币迎娶,是因为原本不是正配。赵子常怀疑声姜是僖公做公子时所娶,所以婚礼不见于经书。现在看何休以齐媵为嫡的说法,或许僖公先前所娶的原配已在未做国君时去世,声姜是他的继室,像惠公的声子那样。或许僖公没有正妻,先蓄养嫔御,声姜又像庄公的孟任那样。或许声姜与楚女原本都是媵妾,而后来的升降不同。或许僖公做公子时已娶楚女,及即位后被齐胁迫,不敢正夫人的名号,又不想立刻以声姜为嫡,所以拖延到现在才致她吗?大概自从屈完受盟,齐国已使楚国顺服,一栖固莫能两雄了。春秋时诸侯以妾为妻的比比皆是,齐桓公特意申明此禁令,然而霸主借之尚且不能自己遵守禁令,纵然未曾胁迫鲁国,又怎能使得鲁国不违犯呢?禘祭而致夫人,是以前未曾庙见,现在才庙见。后来哀公想立公子荆的母亲为夫人,宗人衅夏回答,没有这种礼,大概是不想援引僖公禘祭致夫人的例子,来迎合君主罢了。至于所谓自桓公以下娶于齐,也只是说其大概,像昭公就娶了吴女。襄公、定公、哀公的原配,经书也不记载她们是何氏,哪里有所娶的都是齐姜?那么怎么必定声姜是正娶呢?所以以声姜为致夫人的两种说法都是对的。以《閟宫》这首诗来证明,诗传说:“僖公八年开始用郊禘,史克赋《閟宫》。”这正是《春秋》禘太庙致夫人的年份。现在看《閟宫》第八章说:“令妻寿母”,以妻与母叠称,当时妇姑必定一同参与庙祭,兼致崇高的名号。《春秋》如果只书“用致夫人风氏”,就遗漏了妻子;如果只书“用致夫人姜氏”,就遗漏了婆婆;如果并书“用致夫人风氏姜氏”,就把妻子并列于母亲,尤其觉得不伦。况且成风及声姜此前素来未曾为夫人,怎能突然称夫人某氏?如果书“致某氏为夫人”,那么某氏之上又没有书母、书妾的法度,所以只概略地说“用致夫人”,起初好像不知道是谁氏一样。于是更加知道《春秋》书法的精妙了。那么致夫人是礼吗?回答说:致成风,不失为母亲,以子贵,所谓礼以义起,是变通的正道。致声姜以媵妾居于中宫之位,则断然不是礼。一句话中曲直交寓,谁说《春秋》可以用常例推测呢?我按邹氏的说法辨析得很清楚,所引诗传虽不足以尽信,而诗人的颂扬不但及于母亲,而且首先举出妻子,那么当时僖公对成风与声姜的用心可知了。成风薨于文公四年,声姜薨于文公十六年,距离僖公三十一年卜郊时,两人还健在,所以诗人提及她们。朱子说:“闵公八岁被弑,必定是未娶,其母叔姜也应该未老。”这里说“令妻寿母”,又可见公是僖公无疑。适宜就是所谓“惠干朋友,不得罪于巨室”者,大夫兼卿而言,庶士谓上士、中士、下士。《乐记》说:“武王克殷,庶士倍禄。”《说苑》伊尹说:“列云所以参大夫也。”邦国是有,即所谓“自今以始岁其有者”,因为僖公闵农重本,所以说如此。以上复故地,慰先灵,从家庭到庙庭,以至于邦国,无不迎接休美袭取庆贺者,僖公受福如此,可以说已经很多了。而始终所最重的,是希望公永年以享。为黄发,为儿齿,与眉寿同显其奇,是为快耳。儿齿,陆德明说:齿落更生细者;郑玄说也是寿征。黄佐说:或问此诗之颂祷僖公,拳卷于寿考不一而足,何也?回答说可以见诗人之情也。入春秋以来,隐公及于钟巫,桓公乘于彭生,般贼于扈荦,闵公戕于卜齮,弑逆接踵,其来甚矣。国人饮恨尚未舒也。
故此诗拳拳以寿考为言,其所以望于僖公者,无非欲其以覆车为戒云耳。或者乃谓鲁欲夸诩,专以谀辞溢美例之,抑孰知其忠君爱国之意溢于言表耶?厥后僖公在位三十年,而春秋书曰:乙巳,公薨于小寝,则诗未为无所助也】徂【水经注作岨】来【水经注作崃,又作徕】之松,新甫之栢【陌韵亦叶药韵,卜各翻】是断是度【叶陌韵,直格翻,亦叶药韵,逹各翻】是寻是尺【陌韵亦叶药韵,勅略翻】松桷有舄【陌韵亦叶药韵,他各翻,徐邈读】路寝孔硕【陌韵亦叶药韵】新【独断礼书俱作寝】庙奕奕【陌韵亦叶药韵,弋灼翻,周礼注作绎绎】奚斯所作【药韵】孔曼且硕【见上】万民是若【药韵,毛郑以为第八章,朱传作第九章赋也,前颂僖公郊天禘祖之事已毕,此则偹言其祢庙也。祢庙者,庄公之庙,何以知其为庄公之庙?以新庙奕奕,奚斯所作二语知之。郡县志云:徂来山亦曰尤来山,水经注云:徂来山今犹有美松,亦曰龙竦之山,赤眉樊崇保此山,自号尤来三老。一统志云:在济南府泰安州东南四十里。后魏志云:鲁郡汶阳县有新甫山。按通典:汉汶阳故城在兖州泗水县东南。林兆珂云:史记松栢为百木长也,而守宫阙,故斯干美宣王考室曰:如松茂矣;閟宫美修庙曰:徂徕之松,新甫之栢;殷武祀高宗曰:松栢丸丸。陆燧云:松栢就已取者言山,特指产之地耳。断者以刀锯截于所生之处,度者以绳墨量其所用之宜。小尔雅》云:四尺谓之仭,倍仭谓之寻,寻舒两肱也。《前汉书》云:一黍之广为一分,十分为寸,十寸为尺。寻取其长者,尺取其短者。桷,《説文》云:榱也。秦谓之榱,周谓之椽,鲁谓之桷。刘熈云:桷,确也。其形细而疏,确也。或谓之椽,椽,传也。相传次而布列也。或谓之榱,在檼旁下列,衰衰然垂也。舄,通作冩。《説文》云:置物也。按“置”者,舎置之义,谓舎而去之也。《礼记》“器之溉者不冩,其余皆冩”,注训“冩”谓倒传之,是也。或加水作“防”,《考工记》以浍防水,义与此同,然《説文》无“防”字,但当作“冩”耳。屋之有桷,其形斜长,首高而末低,所以冩雨水,故曰有冩也。路寝,《毛》云:正寝也。孔云:路,正也,大也。以君之正寝,故以大言之。愚按此即指庙之正室言,非庙后之寝也。孔甚硕大也,举路寝之大,则庙规制之大可知矣。新庙,新作之庙也,举全庙而言,路寝亦在其内。按《春秋》成三年“新宫灾”,《谷梁》谓“新宫者,祢宫也”,与此“新庙”同义。奕,《説文》云:大也。重言之者,太庙大矣,新庙与之并大,是奕奕也。此以着新庙之逾制也。奚斯,公子鱼也。曰作者,郑云:教防属功课章程也。孔云:谓教令工匠监防其事,属付工役,课其章程而已,非亲执斧斤而为之也。按《左》闵二年,共仲使卜齮贼公于五,闻成季以僖公适邾,共仲奔莒,乃入立之,以赂求共仲于莒,莒人归之。及宻,使公子鱼请,不许,哭而往。共仲曰:“奚斯之声也。”乃缢。《公羊传》亦云:公子庆父弑闵公,走而之莒,莒人逐之,将繇乎齐,齐人不纳,却反舎于汶水之上,使公子奚斯入请。季子曰:“公子不可以入,入则杀矣。”奚斯不忍反命于庆父,自南涘北靣而哭。庆父闻之曰:“嘻,此奚斯之声也。”诺已曰:“吾不得入矣。”于是抗辀经而死。据此二传,则奚斯乃庆父用事之人,故及其事败而乞怜求生,他人不使而独使奚斯为之请。奚斯知鲁之必杀庆父也,哭于南涘,不忍反命。有狐兎之感焉,不知庆父死后,鲁何以处奚斯?虽于传无所见,然成季当国,其必不用庆父用事之人可知也。而谓奚斯作庙,乃在僖公之时乎?愚深疑之。且作宗庙,国之大事也,春秋无不书之理。如谓是修旧庙,故不书,则《诗》“宫新庙”又言奚斯所作,其非修旧庙可知也。惟闵二年书“夏五月乙酉,吉禘于庄公”,杜预谓三年防毕,致新死者之主于庙,庙之逺主当迁入祧,因是大祭以
译因此这首诗恳切地以长寿为言,它所期望于僖公的,无非是希望他以覆车之鉴为戒罢了。有人却认为鲁国想要夸耀,专门用阿谀溢美的辞藻来类比,哪里知道其中忠君爱国的意思已经溢于言表呢?后来僖公在位三十年,而《春秋》记载说:“乙巳日,僖公在小寝去世”,那么这首诗并非没有起到辅助作用。
徂徕山的松树,新甫山的柏树,砍伐它,度量它,用寻来量,用尺来量,松木做的椽子有斜度,路寝非常宏大,新建的宗庙高大壮丽,这是奚斯所建造的,非常长且宏大,万民都顺从它。
徂徕山,也叫做尤来山;《水经注》说:徂徕山现在还有美丽的松树,也叫做龙竦之山,赤眉军首领樊崇据守此山,自号尤来三老。《一统志》说:在济南府泰安州东南四十里。《后魏志》说:鲁郡汶阳县有新甫山。根据《通典》:汉代汶阳故城在兖州泗水县东南。
林兆珂说:《史记》说松柏是百木之长,而守护宫阙,所以《斯干》赞美宣王落成宫室说:“像松柏一样茂盛”;《閟宫》赞美修建宗庙说:“徂徕的松,新甫的柏”;《殷武》祭祀高宗说:“松柏丸丸”。陆燧说:松柏是从已经砍取的角度来说的,山特指出产的地方罢了。断,是用刀锯在生长的地方截断;度,是用绳墨量度它使用的适宜程度。《小尔雅》说:四尺叫做仭,两倍于仭叫做寻,寻是伸展两臂的长度。《前汉书》说:一黍的宽度为一分,十分为一寸,十寸为一尺。寻取它的长,尺取它的短。
桷,《说文》说:就是榱。秦地叫榱,周地叫椽,鲁地叫桷。刘熙说:桷,就是确。它的形状细而疏,确切如此。或者叫它椽,椽,就是传。相传次而排列。或者叫它榱,在檼旁下列,衰衰然下垂的样子。舄,通作冩。《说文》说:放置东西。根据“置”是舍置的意思,谓舍弃而去。《礼记》“器之溉者不冩(xiè),其余皆冩”,注训“冩”为倒传之,是对的。或者加水作“防”,《考工记》用浍防水,义与此同,然而《说文》没有“防”字,但当作“冩”罢了。屋中有桷,它的形状斜长,首高而末低,用来导泻雨水,所以说有冩(导泻)。
路寝,《毛传》说:正寝。孔颖达说:路,正也,大也。因为君主的正寝,所以用大来形容。我认为这里就是指宗庙的正室,不是宗庙后面的寝宫。孔,非常硕大。举出路寝之大,那么宗庙规制之大就可以知道了。新庙,新建的宗庙,举全庙而言,路寝也在其内。根据《春秋》成公三年“新宫灾”,《谷梁传》说“新宫者,祢宫也”,与此处的“新庙”同义。
奕,《说文》说:大。重叠言之,太庙已经很大了,新庙与之并大,所以叫奕奕。这是为了显示新庙的逾制。
奚斯,公子鱼也。说“作”,郑玄说:教防属功课章程。孔颖达说:谓教令工匠监督其事,属付工役,考核其章程而已,并非亲自拿着斧斤来做。根据《左传》闵公二年,共仲派卜齮在五父之衢杀害闵公,听说成季带着僖公到了邾国,共仲逃到莒国,于是入国立僖公,用贿赂向莒国求取共仲,莒国人归还了他。到了密地,派公子鱼去请求,共仲不许,公子鱼哭着前往。共仲说:“这是奚斯的声音啊。”于是自缢。《公羊传》也说:公子庆父弑杀闵公,逃到莒国,莒国人驱逐他,将要经过齐国,齐人不接纳,却返回住在汶水之上,派公子奚斯入国请求。季子说:“公子不可以入,入则杀矣。”奚斯不忍心向庆父复命,在南岸北面而哭。庆父听到后说:“嘻,这是奚斯的声音啊。”答应后说:“我不得入国了。”于是抗辀经而死。
根据这两传,那么奚斯乃是庆父用事之人,所以等到庆父事败乞怜求生,他人不派而独派奚斯去请求。奚斯知道鲁国必杀庆父,哭于南岸,不忍复命。有狐兔之感焉,不知道庆父死后,鲁国怎么处置奚斯?虽然在传中没有见到,然而成季当国,必定不用庆父用事之人是可以知道的。而说奚斯作庙,却在僖公之时吗?我深深怀疑这一点。况且作宗庙,是国家大事,春秋没有不记载的道理。如果说这是修缮旧庙,所以不记载,那么《诗》中说“新庙”又说“奚斯所作”,其非修缮旧庙是可以知道的。只有闵公二年记载“夏五月乙酉,吉禘于庄公”,
审昭穆,谓之禘。庄公服制未阕时,别立庙,庙成而吉祭,又不于太庙,故详书以示讥。愚读此,乃始恍然悟曰:此奚斯所作者,即庄公之庙也。庄公薨,庆父贼子舦而立闵公,此时庆父实主鲁国,故以作庙任奚斯,而必极其壮丽,以自觧其弑逆之恶。庄公既自立庙,故行禘礼不于太庙,《春秋》书曰“禘于庄公”,则明着庄公之新有庙矣。庄公者,闵公之父,亦僖公之父也。僖公见奕奕之美,徒谓典祀可丰于昵,而不顾其出于庆父乱人之制也,仍旧贯而不改,故诗人于此侈言之,正所以深累僖公耳。此义不明,而新庙之説纷纷错出。郑以为新姜嫄庙也,夫然则不当泛及大王以下;毛以为新闵公庙也,夫然则不当泛及周公以上;朱子初説但以为鲁之羣庙而已,则于诗辞益无闗涉。而或泥篇首“宫”之一字,以谀其説,谓《公羊传》有曰:“周公称太庙,鲁公称世室,羣公称宫閟宫,正羣庙也。”岂知閟宫乃帝喾时之禖宫,有纬书及孟仲子之説足据?且诗人唱首,第从姜嫄故事叙述,其语意了然明晰,殆无复可疑者。或文以为修周公庙,谓《春秋》中凡用民力于所不当为,必书,独不録《閟宫》之作,则谓此为当作耳。夫《春秋》一书,有褒有贬,果谨于修庙,当亟褒之,不宜没其善也。或更谬指为僖公庙,今观诗中满篇皆祝颂之语,则僖公尚未薨也,岂真僖公自立庙,预为后日烝尝地,如汉文帝顾?成庙之为乎?亦无稽甚矣。至于庙为奚斯所作,第谓董其工役。而班固《两都赋》序云:“奚斯颂鲁,采于孔氏。”王延寿《鲁灵光殿赋》序云:“奚斯颂僖,歌其路寝。”《后汉书·曹褒传》云:“奚斯颂鲁,考甫咏殷。”注引《韩诗·薛君传》云:“是诗公子奚斯所作。”即扬雄《法言》亦曰:“正考甫常晞尹吉甫矣,公子奚斯常晞正考甫矣。”皆主作颂为言耳。食如此,大足怪讶。《曼説》:“文云引也,毛云长也。”路寝孔硕,奚斯剏之。今僖公一仍其旧,不复变革。自此引之,世世此孔硕者,当与太庙相为悠乆,故曰“孔曼且硕”,盖刺之也。“万民是若”,言万民皆心顺其所行,以为合理也。然鲁国之大,岂无一二知礼者?盖不满之防辞】
译辨别昭穆次序,称为禘祭。鲁庄公丧期未满时,另立宗庙,庙成后举行吉祭,且不在太庙进行,因此《春秋》详细记载以示讥讽。我读到此,才恍然大悟:这奚斯所建的,正是庄公的宗庙。庄公去世,庆父杀害子般而立闵公,此时庆父实际掌控鲁国,所以让奚斯负责建造宗庙,且务必极其壮丽,以此为自己弑君篡位的罪恶辩解。庄公既然自立宗庙,所以举行禘祭不在太庙,《春秋》记载“禘于庄公”,就明确显示了庄公新有了宗庙。庄公是闵公的父亲,也是僖公的父亲。僖公看到宗庙宏伟壮丽,只认为祭祀祖先可以丰盛亲近,而不顾这是出自庆父这个乱臣贼子的制度,沿袭旧制而不加改变,所以诗人在这里极力铺陈,正是为了深深归咎于僖公。这个义理如果不明白,关于新庙的说法就会纷纷错出。郑玄认为是新姜嫄庙,如果是这样,就不应当泛泛提及大王以下;毛亨认为是新闵公庙,如果是这样,就不应当泛泛提及周公以上;朱熹起初的说法只是认为这是鲁国的群庙,那么与诗歌文辞更加无关。有人拘泥于篇首“宫”字,来附会他们的说法,说《公羊传》有记载:“周公称太庙,鲁公称世室,群公称宫,閟宫正是群庙。”哪里知道閟宫是帝喾时期的求子之宫,有纬书及孟仲子的说法足以依据?况且诗人开篇,只是从姜嫄的故事叙述起,其语意清晰明白,几乎没有可以再怀疑的地方。有人认为是修缮周公庙,说《春秋》中凡是动用民力做不该做的事,必定记载,唯独不记录《閟宫》的建造,就认为这是应当做的。《春秋》一书,有褒奖有贬斥,如果真的谨慎修缮宗庙,应当立即褒奖,不应该埋没其善行。有人更错误地指为僖公庙,现在看诗中满篇都是祝颂之语,那么僖公尚未去世,难道真是僖公自立宗庙,预先为日后的祭祀做准备,像汉文帝顾成庙那样吗?这也太没有根据了。至于说庙是奚斯所作,只是说他是主持工程。而班固《两都赋》序说:“奚斯颂鲁,采于孔氏。”王延《鲁灵光殿赋》序说:“奚斯颂僖,歌其路寝。”《汉书·曹褒传》说:“奚斯颂鲁,考甫咏殷。”注释引用《韩诗·薛君传》说:“这首诗是公子奚斯所作。”即使扬雄《法言》也说:“正考甫常常仰慕尹吉甫,公子奚斯常常仰慕正考甫。”都是以作颂来说的。事实如此,实在令人怪讶。《曼説》:“文说引也,毛说长也。”路寝非常宏大,是奚斯创建的。现在僖公依然沿袭旧制,不再变革。从此延伸下去,世世代代这宏大的建筑,应当与太庙一样长久,所以说“孔曼且硕”,这是讽刺他。“万民是若”,是说万民都心里顺从他的行为,认为合理。然而鲁国这么大,难道没有一两个懂礼的人吗?大概是不满的委婉之辞。
閟宫六章。一章十七句。一章二十一句。一章十三句。一章三十三句。一章二十六句。一章十句【子贡传申培説皆列之鲁风。今按左传孟子引此诗俱以为鲁颂。则鲁颂之名旧矣。而谓鲁第有风无颂可乎。惟诸儒分章颇有不同。毛郑作八章。第一第四章章十七句。第二章十二句。第三章三十八句。第五第六章章八句。第七第八章章十句。朱传作九章。前五章章十七句。谓内第四章脱一句。第六第七章章八句。第八第九章章十句。苏氏则分为九章。第一第四章章九句。第二章八句。第三章十二句。第五章十一句。第六章十八句。第七章十七句。第八章二十六句。第九章十句。今更定章句如右。虽长短不齐。庻几于经文语脉有合焉耳。三百五篇之中。以一百二十句成篇者。仅见于此。又吴澄云。公车千乗至。则莫我敢承。考其意为周公鲁公。説简编错乱。当与土田附庸为连文。盖成王命周公建元子于鲁。锡之以山川土田附庸。有千乗之赋。有三军之众。使之膺戎狄惩荆舒也。不然孟子引此诗。何以云周公膺之乎。金履祥因之谓此诗有错简。当以孟子为正。第一节説姜嫄后稷。第二节説大王文武。第三节当説周公之功。而今诗但言封周公之子。疑下文公车千乗戎狄是膺荆舒是惩。则莫我敢承。当是第三节言周公四征不庭伐淮践奄之功。周无徐州。故淮夷为荆州之界。而舒今在淮西也。第四节始及王曰叔父至。乃命鲁公。第五节方説周公之孙庄公之子方颂僖公。第六节説享祀降神而俾尔之祝。以类相从。皆祝颂之辞。如此则孟子之时诗未错简。而孟子所引正周公事也。黄光升着读诗蠡测。据此説遂易置经文次序。今按吴意。以周公封鲁有公车千乗。公徒三万。足为他日膺戎狄惩荆舒之用。以合于孟子之説。犹为近之。金直以此当周公伐淮、践奄之事,则公车、公徒,非周公当日所用,不可通也。经文虽长篇繁辞,而细按之,实井井有条,无庸更置。若丰坊《鲁诗世学》本,则谬托之石经,于笾豆大房下増“钟鼓喤喤”一句,以“公车千乗”至“莫我敢承”接“孝孙有庆”之下,以“泰山岩岩”至“黄发儿齿”接“莫我敢承”之下,以“俾尔炽而昌”至“如冈如陵”接“黄发儿齿”之下,以“俾尔昌而炽”至“眉寿无有害”接“如冈如陵”之下,以“徂来之松”一章接“眉寿无有害”之下。盖参用朱、吴、金三子之説,变乱经文,大是解事。序云:“颂僖公能复周公之宇也。”朱子谓此诗所谓“居常与许复周公之宇”者,人之所以愿之,而其实则未能也。又云:“所谓复周公之宇者,祝其能复周公之土宇耳,非谓其能修周公之屋宇也。”序文之谬如此。子贡传以为僖公八年始用郊禘,史克颂之,盖因《春秋》有八年禘太庙之文,遂欲以此诗合之。然果鲁郊大典始于此时,《春秋》不并书之,何也?若申培説则更异矣,谓鲁僖公新作后稷、文王之庙于太庙、世室及孝惠、桓、庄四寴庙之上,而史克作诗以颂之,非孔子所録也。夫祀帝于郊,以后稷配,则作庙以藏后稷之主,事容有之。若鲁禘之説,但谓祀周公用禘祭之礼云尔,而必依仿赵伯循之论,以文王为周公之所自出,既行禘礼,必立其庙,此特勦袭旧闻,以意揣摩,果何据耶?且周公曰“太庙”,鲁公曰“世室”,孝惠、桓、庄曰“四寴庙”,又立后稷、文王之二庙以加于其上,则已过于天子之七庙。何鲁庙如此之多,而作是诗者居之不疑,刺刺不休,直如亲见其事者然。即自觉其不伦,则谓此诗非孔子所録,夫孔子既不録,则何以载之于经?乱道甚矣。朱子但以为僖公修庙,诗人歌咏其事,以为颂祷之辞,虽于诗意无所▯明,然犹不失君子阙疑之义】
有駜,鲁僖公大饮烝也。礼,十月农功毕,诸侯与羣臣饮酒于太学,以正齿位,谓之大饮。僖公行此礼,其臣美之【序以为颂。僖公君臣之有道也。盖君以礼燕臣,臣以礼祝君,谓之有道。按《豳风·七月》之诗曰:「十月涤场,朋酒斯飨,曰杀羔羊
译《閟宫》共六章。第一章十七句。第二章二十一句。第三章十三句。第四章三十三句。第五章二十六句。第六章十句。【子贡传和申培的解说都将此诗列入《鲁风》。现在考察《左传》和《孟子》引用此诗,都把它当作《鲁颂》,那么《鲁颂》的名称由来已久了。如果说鲁国只有《风》而没有《颂》,怎么可以呢?只是各位儒者对章节的划分颇有不同。毛亨、郑玄分为八章:第一章、第四章各十七句;第二章十二句;第三章三十八句;第五章、第六章各八句;第七章、第八章各十句。朱熹《诗集传》分为九章:前五章各十七句,认为其中第四章脱漏了一句;第六章、第七章各八句;第八章、第九章各十句。苏氏则分为九章:第一章、第四章各九句;第二章八句;第三章十二句;第五章十一句;第六章十八句;第七章十七句;第八章二十六句;第九章十句。现在重新确定的章句如上所述。虽然各章长短不齐,但大致与经文的语脉相契合罢了。《诗经》三百零五篇中,以一百二十句构成一篇的,仅见于此篇。又吴澄说:“从‘公车千乘’到‘则莫我敢承’,考察其意思,是讲周公、鲁公,说明简编错乱,应当与‘土田附庸’连读。因为成王命令周公在鲁国建立元子,赐给他山川、土田、附庸,有千乘的赋税,有三军的民众,让他抵御戎狄、惩戒荆舒。不然的话,《孟子》引用此诗,为什么说‘周公膺之’呢?”金履祥沿袭此说,认为此诗有错简,应当以《孟子》为准。第一节讲姜嫄、后稷;第二节讲大王、文王、武王;第三节应当讲周公的功绩,而现在的诗歌只讲封周公之子,怀疑下文‘公车千乘,戎狄是膺,荆舒是惩,则莫我敢承’,应当是第三节讲周公四征不庭、伐淮践奄的功绩。周朝没有徐州,所以淮夷属于荆州的边界,而舒现在位于淮西。第四节才讲到‘王曰叔父’到‘乃命鲁公’;第五节才讲周公的孙子、庄公的儿子,歌颂僖公;第六节讲享祀降神而给予你的祝祷,按类别相从,都是祝颂之辞。这样,《孟子》之时诗歌尚未错简,而《孟子》所引用的正是周公的事迹。黄光升著《读诗蠡测》,依据此说于是更改经文的次序。现在考察吴澄的意思,认为周公封鲁有公车千乘、公徒三万,足以作为日后抵御戎狄、惩戒荆舒之用,以符合《孟子》的说法,还算接近事实。金履祥直接认为这应当是周公伐淮、践奄之事,那么公车、公徒,并非周公当时所用,无法讲通。经文虽然长篇繁辞,但仔细考察,其实井井有条,无需更改次序。至于丰坊《鲁诗世学》本,则错误地托名石经,在‘笾豆大房’下增加‘钟鼓喤喤’一句,将‘公车千乘’到‘莫我敢承’接在‘孝孙有庆’之下,将‘泰山岩岩’到‘黄发儿齿’接在‘莫我敢承’之下,将‘俾尔炽而昌’到‘如冈如陵’接在‘黄发儿齿’之下,将‘俾尔昌而炽’到‘眉寿无有害’接在‘如冈如陵’之下,将‘徂来之松’一章接在‘眉寿无有害’之下。大概是参用朱熹、吴澄、金履祥三人的说法,变乱经文,大是大错。《诗序》说:‘歌颂僖公能够恢复周公的疆土。’朱熹认为此诗所谓‘居常与许,复周公之宇’,是人们所愿的,而实际上他未能做到。又说:‘所谓恢复周公之宇,是祝祷他能恢复周公的土宇,并非说他能修缮周公的屋宇。’《诗序》的错误如此。子贡传认为僖公八年才开始使用郊禘之礼,史克作诗歌颂,大概是因《春秋》有八年禘太庙的记载,于是想以此诗相合。然而如果鲁国郊祀大典始于此时,《春秋》为什么不一并记载呢?至于申培的解说则更加奇异,说鲁僖公新在后稷、文王的太庙、世室以及孝惠、桓、庄四寴庙之上建立庙宇,而史克作诗以歌颂,这不是孔子所收录的。在郊外祭祀天帝,以后稷配享,那么建立庙宇以藏后稷的神主,事情或许存在。如果鲁国禘祭的说法,只是说祭祀周公用禘祭之礼罢了,而必定效仿赵伯循的议论,以文王为周公之所自出,既然行禘礼,必定立其庙,这不过是抄袭旧闻,以意揣摩,究竟有什么依据呢?况且周公称‘太庙’,鲁公称‘世室’,孝惠、桓、庄称‘四寴庙’,又建立后稷、文王二庙加于其上,那么已经超过了天子的七庙。为什么鲁庙如此之多,而作此诗的人居之不疑,喋喋不休,简直像亲眼见到其事一样。即使自己觉得不合礼制,就说此诗非孔子所收录,孔子既然不收录,那么为什么载入经典呢?扰乱正道太厉害了。朱熹只认为是僖公修缮庙宇,诗人歌咏其事,作为颂祷之辞,虽然对诗意没有明确说明,但还不失为君子阙疑之义】
《有駜》,是鲁僖公举行大饮烝之礼。按礼制,十月农事完毕,诸侯与群臣在太学饮酒,以端正长幼尊卑之位,称为大饮。僖公举行此礼,他的臣子赞美他。【《诗序》认为这是歌颂僖公君臣有道。大概君主以礼宴请臣子,臣子以礼祝祷君主,称为有道。考察《豳风·七月》的诗说:‘十月打扫场地,备酒享用,说杀羔羊’】
,跻彼公堂,称彼兕觥,万寿无疆。」此诸侯之诗也。其礼举于十月,与《月令》「孟冬大饮烝」之礼合,故郑▯以为《颂》「大饮」之诗。谓十月农功毕,天子诸侯与其羣臣饮酒于太学,以正齿位,而引《党正职》曰:「国索鬼神而祭祀,则以礼属民而饮酒于序,以正齿位。」亦谓此时也。孔頴逹云:「知大饮在太学亦正齿位者,以国君大饮与党正饮酒皆农隙而为,俱教孝弟之道。党正于序学,知国君于大学。党正饮酒为正齿位,知国君饮酒亦正齿位也。」黄子道周云:「孟夏之酎,则序爵于朝;孟冬之烝,则序爵于学,所以正功徳奠天地之义也。其奠天地之义何也?孟夏巳月,乾卦也,君子以自强不息,迨暇饮醑,所以示羣臣功能之等也。尊尊而卑卑,则天为政于上。孟冬亥月,坤卦也,君子以厚徳载物,同位以齿,同齿以位,所以示羣臣同体之义也。长长而弟弟,则地为政于下。故天者所以教敬也,地者所以教让也。敬让立而民不争。」按古者凡养老皆在太学,太学在郊,天子曰辟廱,诸侯曰泮宫。所以知此诗为饮酒太学者,以「振振鹭」之语意之,鲁固有頖宫也。所以知此诗言饮酒为孟冬大饮烝者,以「自今以始岁其有之」语意之,「岁其有者」有谷也。所以知为颂僖公者,以《春秋》于僖公三书「不雨」意之。《谷梁传》云:「不雨者勤雨也,一时而言不雨者闵雨也,既而书六月雨,《谷梁》云喜雨也。喜雨者有志乎民者也。」胡安国云:「闵雨与民同其忧,喜雨与民同其乐,此君国子民之道也。」又何休谓僖公饰过求已,循省百官,放佞臣郭都等,理寃狱而百余公。精意感天,不云而得澍雨,是则僖公之重农事如此,此诗所以颂也。子贡传中间阙文,但上有僖公二字,下有克颂之三字,则亦主为史克颂僖公之诗矣。陈际泰云:「颂中多言僖公之事,春秋十二公,鲁僖公贤焉。春秋之义,有因褒以见贬者。前乎僖,为代几何也?后乎僖,为代几何也?独举僖公,僖公贤也。鲁亡乎人之辞也。」按《左》文二年有事于太庙,跻僖公,夏父弗忌曰:「跻圣贤明也。」然则鲁人之称僖公为圣贤,旧矣】
译登上那公侯的厅堂,举起那犀牛角制成的酒杯,祝愿万寿无疆。」这是诸侯国的诗歌。它的礼仪在十月举行,与《月令》中“孟冬时节举行大饮烝祭”的礼仪相合,所以郑玄认为这是《颂》中关于“大饮”的诗。他说十月农事完毕,天子诸侯与群臣在太学饮酒,以端正长幼尊卑的次序,并引用《周礼·地官·党正》的职掌说:“国家搜寻鬼神进行祭祀时,就依礼召集百姓在序(学校)中饮酒,以端正长幼尊卑的次序。”也是指这个时候。孔颖达说:“知道大饮在太学也是端正长幼尊卑次序的,是因为国君的大饮与党正的饮酒都是在农闲时进行的,都旨在教导孝悌之道。党正在序学饮酒,可知国君在太学饮酒;党正饮酒是为了端正长幼尊卑次序,可知国君饮酒也是为了端正长幼尊卑次序。”黄子道周说:“孟夏的酎祭,就在朝廷上排列爵位;孟冬的烝祭,就在学校排列爵位,这是为了确立功德、安定天地的意义。安定天地的意义是什么呢?孟夏是巳月,对应乾卦,君子应当自强不息,趁着闲暇饮酒,以此来显示群臣功能的高低等级。尊崇尊贵者而轻视卑贱者,就是效法天在上施行政教。孟冬是亥月,对应坤卦,君子应当以厚德承载万物,同等级者按年龄排序,同年龄者按地位排序,以此来显示群臣一体同仁的意义。尊重长者而友爱幼者,就是效法地在下施行政教。所以天是用来教导恭敬的,地是用来教导谦让的。恭敬与谦让确立了,百姓就不会争斗。”查考古代凡是养老的仪式都在太学举行,太学位于郊外,天子的太学叫辟雍,诸侯的太学叫泮宫。之所以知道这首诗是描写在太学饮酒,是从“振振鹭”这句话的意思推断的,鲁国本来就有泮宫。之所以知道这首诗说的是孟冬大饮烝祭,是从“自今以始岁其有之”这句话的意思推断的,“岁其有”就是有谷物丰收。之所以知道是歌颂僖公,是从《春秋》在僖公时期三次记载“不雨”的意思推断的。《谷梁传》说:“记载不雨是勤于求雨,一个时期内记载不雨是怜悯求雨,后来记载六月下雨,《谷梁传》说是喜悦下雨。喜悦下雨的人是有志于百姓的。”胡安国说:“怜悯求雨是与百姓同忧,喜悦下雨是与百姓同乐,这是君主治国、养育百姓的道理。”还有何休说僖公掩饰过错、反省自己,检阅百官,放逐奸臣郭都等人,审理冤狱而释放了一百多个囚犯。精诚的意念感动了上天,不用祈求就得到了及时雨,这就是僖公重视农事到了这种地步,这首诗之所以歌颂他的原因。子贡传中间有缺文,但上面有“僖公”二字,下面有“克颂之”三字,那么这也是史克歌颂僖公的诗了。陈际泰说:“《颂》中多言僖公之事,春秋十二位国君中,鲁僖公是最贤明的。春秋笔法,有通过褒扬来显示贬抑的。在僖公之前,经过了多少代?在僖公之后,又经过了多少代?唯独举出僖公,是因为僖公贤明。这是鲁国人称颂僖公的言辞。”查考《左传》文公二年,在太庙举行祭祀时,将僖公的牌位升迁到更高的位置,夏父弗忌说:“升迁圣贤的牌位是明智的。”那么鲁人称僖公为圣贤,由来已久了。
有駜有駜,駜彼乗黄【阳韵】夙夜在公,在公明明【叶阳韵谟郎翻】振振鹭,鹭于下【叶麌韵后五翻】鼓咽咽【陆徳明本作渊渊后同】醉言舞【麌韵】于胥乐【音络后同】兮【结句三章同文不用韵赋而兴也】。駜,説文云马饱也。毛传云马肥彊也。重言有駜者,非一马也。观下文乗字可见。四马为乗黄,即駉篇有骊有黄之黄,盖以色为名。僖公所乗也。黄者,马色之最贵,故周书诸侯初见康王,亦皆布乗黄也。夙夜以行礼之日,言自旦至暮也。或疑厌厌夜饮,于礼有之,不应兼夙。然观燕礼未饮酒之前,尚有乐人县射人告具及请賔命賔纳賔等事,自非夙兴不办,岂谓旦即饮酒乎?在公与七月篇跻彼公堂「公」字同义,谓大学也。燕飨齿譲之礼,必于大学。蒙上文乗黄而言,则此「在公」指僖公在之也。次章放此。明明者,明而又明,賛美之辞。若就燕饮之事賛之,则礼教修明亦明明也。振谓振羽也。鹭觧见宛丘振鹭篇。毛云鹭白鸟也,以兴洁白之士。按鹭居水泽中,故辟廱及泮宫皆有之。观周颂言「振鹭于飞,于彼西雝」,则此鲁颂之言「振鹭」,其为泮水所有可知矣。诗人即所见以起兴,以与燕者非一人,故重言「振振鹭」也。鹭之下而就水,犹賔及卿大夫之至而就席也。下文自「鼔咽咽」至「醉言舞」,乃合全礼之始终而言。或以鹭下象舞,亦通。絶非如朱子持鹭羽以舞之説。或又言鹭乃鼓精,故汉有朱鹭之曲,而隋乐志谓古之君子悲周道之衰,颂声之辍,饰鼓以鹭,存其风流,抑荒唐甚矣。八音中独举鼓者,大昕鼓征所以警众,大学之礼也。众至然后饮酒也。咽通作鼘,説文云鼓声也。醉,説文云卒也,从酉从卒。酉者酒也,卒者各卒其度量不至于乱也。言者,语辞。礼天子养老则舞大武,诸侯燕賔则舞勺。此言舞之文,在醉之后,当非如前所。谓舞,故郑、孔皆云:至于无筭爵而醉,则为君起舞,以尽其欢,是也。于《尔雅》《説文》皆云“于”也,本作“亏”,象口气之舒也。胥通作“疏”,疏者通也,通者皆也,故《尔雅》训为“皆”也。乐兼君臣而言,有明明之君在上,能尽礼以感其臣,则臣乐之;有醉舞之臣在下,能尽情以欢其君,则君乐之。信乎其皆乐也】有駜,有駜,駜彼乗牡【有韵】夙夜在公,在公饮酒【有韵】振振鹭,鹭于飞【防韵】鼓咽咽,醉言归【防韵】于胥乐兮【赋而兴也。乗牡即乗黄也,黄以言其色,牡以言其体。在公饮酒者,申上章之意,言此日鲁侯乗黄牡马来,在公所,非有他事,特为与羣臣举行饮酒之礼也。鹭于飞者,郑元云:喻羣臣饮酒醉欲退也。此鼔咽咽与上章不同,盖奏陔时也。按《燕礼》无筭爵、无筭乐之后,宵则庻子执烛于阼阶上,司宫执烛于西阶上,甸人执大烛于庭,阍人为大烛于门外。賔醉北靣坐取其荐脯以降,奏陔遂出,卿大夫皆出。陔者,陔夏也,九夏之一。凡夏以钟鼔奏之,钟在先,鼓在后,故将归复,又闻奏鼓也。归者,自太学公所而归也,时已入夜,穷日之力,不独宾归,而君亦还宫矣。不醉无归,欲尽欢也。醉而即归,以礼节之也。酒以行礼,不继以滛,此之谓能乐】有駜,有駜,駜彼乗駽【叶霰韵,黄绢翻】夙夜在公,在公载燕【霰韵】自今以始【纸韵】岁其有【叶纸韵,羽轨翻】君子有谷诒【列女传》诒下有“厥”字】孙子【纸韵,陆徳明云:岁其有,或作“岁其有矣”,又作“岁其年者矣”,皆衍字也。诒孙子,或作“诒厥孙子”、“诒干孙子”,皆是妄加也】于胥乐兮【赋也。前二章,上四句主君言,下四句则纪燕臣之事;此章上四句主臣言,下四句则述祝君之语。駽,《尔雅》《説文》皆云:青骊马也。孙炎云:色青黒之间。郭璞云:今之鐡骢也。按汉乐府云:君马黄,臣马苍,苍者浅青也。此诗特以黄駽相对为言,其分属君臣所乗,可知矣。然乗駽未必凡,与燕者皆尔,当是但据賔一人而言。燕礼射入,请賔公曰:“命其为賔。”与卿燕,则大夫为賔;与
译马儿健壮又健壮,那驾车的黄马真强壮。从早到晚在公堂,公堂之上明又亮。白鹭振翅飞下来,白鹭低飞近水面。鼓声咚咚响不停,喝醉起舞真欢畅。君臣上下都快乐啊。
马儿健壮又健壮,那驾车的牡马真强壮。从早到晚在公堂,在公堂上饮酒宴。白鹭振翅飞起来,白鹭高飞入云端。鼓声咚咚响不停,喝醉归去真欢畅。君臣上下都快乐啊。
马儿健壮又健壮,那驾车的駽马真强壮。从早到晚在公堂,在公堂堂举行燕礼。从今以后开始啊,年成必定有丰收。君子福泽绵延啊,留给子孙后代。君臣上下都快乐啊。
大夫燕,亦大夫为賔。燕义觧之云:“不以公卿为賔,而以大夫为賔”,为疑也,明嫌之义也。賔定而后行燕礼,下文“自今以始”等语,自是賔所致辞,故知乗駽者賔乗也。夙夜在公,臣尽其敬也;在公载燕,表其遭遇之隆也。自从也,今今岁也。孔云:“上言在公载燕,因即据燕为今与将来为始,非以作诗为始也。”岁其有者,毛云:“丰年也。”孔云:“春秋书有年者,谓五谷大熟丰有之年也。”君子指僖公也。谷,《尔雅》云:“禄也。”国以民为本,民以食为天,使岁岁丰登,家给人足,是即君子之享有天禄也。诒通作贻,《説文》云:“赠遗也。”曰“孙子者”,世数无穷之辞。本固邦宁,则君子之有谷,其余庆足以及乎后人矣。因是月农功毕,行饮烝之礼,而致其祝愿,如此皆就农事言也。君以有谷为乐,臣亦以君之有谷为乐,是胥乐也。一説谷善也,谓以善道贻其子孙,如礼下爱民皆是,亦通】
译大夫燕,也是以大夫作为宾客。《燕义》解释它说:“不以公卿为宾客,而以大夫为宾客”,这是为了表示疑虑,阐明避嫌的道理。宾客确定之后才举行燕礼,下文“自今以始”等话语,自然是宾客所致的祝辞,所以知道乘坐駽马的是宾客。早晚在公事上,是臣子竭尽恭敬;在公事之余举行燕礼,是彰显君臣际遇的隆重。自,是从的意思;今,是今年。孔颖达说:“上文说在公事之余举行燕礼,因此就依据燕礼作为现在和将来的开始,而不是以作诗为开始。”岁其有,毛亨说:“是丰收之年。”孔颖达说:“《春秋》记载‘有年’,是指五谷大熟、丰收之年。”君子指僖公。谷,《尔雅》说:“是福禄。”国家以百姓为根本,百姓以粮食为天,如果年年丰收,家家富足,这就是君子享有天禄。诒通作贻,《说文》说:“是赠送。”说“孙子”,是世代无穷尽的言辞。根本稳固则国家安宁,那么君子享有福禄,其余下的福庆足以惠及后代了。因为这个月农事完毕,举行饮烝之礼,而表达祝愿,像这样都是就农事而言的。君主以有福禄为乐,臣子也以君主有福禄为乐,这是共同欢乐。另一种说法认为谷是善,指用善道馈赠子孙,如礼制中下爱百姓等都是,也讲得通。
有駜三章章九句【朱传但以为燕饮而颂祷之词而不着其世盖疑僖公之不足以当此也申培説与朱传同而其篇次亦系之僖公之世然总之皆不能知其为何事而燕】
駉【説文作骁又作駫】思鲁伯禽之富也。伯禽俭以足用,寛以爱民,务农重谷,牧于坰野。僖公思遵其法,故命史克为之颂【礼问:国君之富,数马以对。季本云:此诗非伯禽不足以当之。愚按:序以为颂僖公也。僖公能遵伯禽之法,俭以足用,寛以爱民,务农重谷,牧于坰野。鲁人遵之,于是季孙行父请命于周,而史克作是颂。説者多疑僖公在春秋时未为贤君,不应有颂。今观序中首以僖公能遵伯禽之法为言,则所谓俭以足用等语,必是伯禽实迹,名虽颂僖公,实颂伯禽耳。又按:春秋书庄二十九年春,新延廐,言“新”者,明先世设有延廐,兹特取而重新之。庄公者,僖公父也。意修举伯禽牧政,自庄公时已然,至僖公时而马遂盛,故经传皆不以多马美僖公然,则此诗之为颂伯禽而非颂僖公,又明矣。左文十八年,莒太子仆以寳玉来奔,宣公命与之邑,季文子使太史克对,宣公必出诸境。文子名行父,正与史克同时。然序所谓请命于周而史克作颂者,当在僖公之世。説见閟宫篇小引下】
駉駉牡【毛郑孔本俱作牧后同至定本始改作牡】马【韵】在坰【説文作駉】之野【马韵】薄言駉者【马韵】,以上三句后章俱放此】有驈有皇【阳韵尔雅作騜】有骊【尔雅翼作丽】有黄【阳韵】以车彭彭【叶阳韵蒲先翻】思无疆【阳韵】思马斯臧【阳韵赋也駉説文云牧马苑也重言駉駉者一苑又一苑也按周礼较人职云天子十有二闲马六种邦国六闲马四种牡説文云畜父也专言牡者较人职云凡马特居四之一谓一牡可配三牝言牡之盛则其牝之盛尤可知也刘公瑾云騋牝三千駉牡十六种盖各极其盛而言皆以见其国之殷富也坰地名郡县志云坰泽俗名连泉泽在兖州曲阜县东九里鲁僖公物马之地按毛传以坰为逺野考説文邑外谓之郊郊外谓之野野外谓之林林外谓之坰是坰尚在野之外今曰在坰之野则于文理欠顺当从郡县志为长左传曰凡马日中而出日中而入注防谓日中者春秋分也春分百草始繁则牧于坰野放日中而出秋分农功始藏水寒草枯则马还廐故日中而入此言离駉而就坰野当是在春分时也郑元云必牧于坰野者避民居与良田也孔云以序云务农重谷牧于坰野故知有避民田之义薄言者举大畧之辞言畧举駉中所有之马也毛传云诸侯马四种有良马有戎马有田马有驽马孔云作者因马有四种故毎章各言其一首章言良马朝祀所乗故云彭彭见其有力有容也二章言戎马齐力尚强故云伾伾见其有力也三章言田马田猎齐足尚疾故云绎绎见其善走也卒章言驽马主给襍使贵其肥壮故云祛祛见其强徤也马有异种名色又多故毎章各举四色以充之按周礼较人掌王马之政辨六马之属种马一物戎马一物齐马一物道马,一物田马,一物驽马。一物除驽而外,五马皆称良马。其邦国四种之马,《周礼》无文。郑元谓诸侯无种戎,而有齐道田驽。今《毛传》言诸侯之马,戎、田、驽三者与王同。其一但称良马,未知于种齐道三者之中,当居何等,莫能详也。以愚意度之,当是齐、戎、田、驽四者,盖种马驾王路,非诸侯所用。道马驾象路,于同姓非宜。鲁为宗国,当有齐马,以驾金路。至于戎路用戎马,则兵车所乘;田路用田马,则田猎所乗。下而驽马以给官中之役,此皆可与王同者。又按《夏官·马质》职云:「掌质马,马量三物,一曰戎马,二曰田马,三曰驽马,皆有物贾。」然则种、齐、道三者养马所生,有种而戎、田、驽三者,第买以给官府之使,原无种也。买马以佐种马,盖古者畜马之多端如此。驈,《尔雅》《説文》《毛传》皆云:「骊马白跨者。」郭璞云:「跨,髀间也。」《苍颉篇》云:「两股间也。」《尔雅》《毛传》云:「黄白曰皇。」孔云:「谓黄而襍白者。」《骊説文》云:「马深黒色。」《毛传》云:「纯黒曰骊。」孔云:「月令孟冬驾鐡
译《有駜》三章,每章九句。朱熹的《诗集传》只认为这是宴饮时颂祷的言辞,而没有指明属于哪个时代,大概是怀疑僖公不足以承受这样的赞美。申培的解说与朱传相同,而且将这篇诗的顺序也系于僖公的时代。然而总之,他们都不能知道是因为什么事而宴饮。
《駉》(《说文解字》写作“骁”,又写作“駫”),是思念鲁国伯禽的富足。伯禽节俭以充足用度,宽厚以爱护百姓,致力于农业重视粮食,在远郊野外放牧。僖公思念要遵循他的法度,所以命令史克为他作颂。《礼问》说:国君的富足,用马的数量来回答。季本说:这首诗非伯禽不足以承受。我按:《诗序》认为是颂扬僖公。僖公能够遵循伯禽的法度,节俭以充足用度,宽厚以爱护百姓,致力于农事重视粮食,在远郊野外放牧。鲁国人遵循它,于是季孙行父向周王室请求,而史克作了这篇颂。解说的人大多怀疑僖公在春秋时期算不上贤明的君主,不应该有颂诗。如今看《诗序》中首先说僖公能遵循伯禽的法度,那么所谓“节俭以充足用度”等话语,必定是伯禽的实际事迹,名义上虽然颂扬僖公,实际上是在颂扬伯禽罢了。又按:《春秋》记载鲁庄公二十九年春天,新建延厩,说“新”,是说明先世设有延厩,这次只是取来重新修缮。庄公是僖公的父亲。意思是修举伯禽的牧政,从庄公时就已经开始了,到僖公时马匹于是兴盛,所以经传都不以多马之美来称赞僖公,那么这首诗是颂扬伯禽而不是颂扬僖公,就更明白了。《左传》文公十八年,莒国太子仆带着宝玉来投奔,宣公命令给他封邑,季文子派太史克应对,宣公必定让他出境。文子名行父,正好与史克同时代。然而《诗序》所说的请命于周而史克作颂,应当在僖公的时代。解说见《閟宫》篇小引下。
駉駉公马(毛亨、郑玄、孔颖达原本都作“牧”,后来相同,直到定本才改为“牡”)在远郊的野外(《说文解字》作“駉”),粗略地说那些马群,以上三句后面的章节都仿照这个格式。有青白杂色的马,有黄白杂色的马,有纯黑色的马,有黄色的马,驾车时气势盛大,思念没有穷尽,思念这些马真美好。这是赋的手法。《駉》,《说文解字》说:牧马的苑囿。重复说“駉駉”,是一个苑囿又一个苑囿。按《周礼》校人职说:天子有十二个马厩,马有六种;诸侯国有六个马厩,马有四种。牡,《说文解字》说:畜父。专门说牡,校人职说:凡是马,公马占四分之一,谓一匹公马可以配三匹母马,说公马的兴盛,那么母马的兴盛更可知了。刘公瑾说:騋牝三千,駉牡十六种,大概都是极言其兴盛,都用来显示国家的殷实富足。坰,地名,《郡县志》说:坰泽,俗名连泉泽,在兖州曲阜县东九里,是鲁僖公放牧马匹的地方。按毛传把坰解释为远野,考察《说文解字》:邑外叫做郊,郊外叫做野,野外叫做林,林外叫做坰,这样坰还在野的外面,现在说“在坰之野”,那么在文理上欠通顺,应当以《郡县志》的说法为长。《左传》说:凡马,日中而出,日中而入。注疏说:日中是指春秋分。春分百草开始繁茂,就在坰野放牧,日中而出;秋分农事开始收藏,水寒草枯,马就回到马厩,所以日中而入。这里说离开马苑而到坰野,应当是在春分时。郑玄说:必定在坰野放牧,是为了避开民居和良田。孔颖达说:因为《诗序》说致力于农事重视粮食,在坰野放牧,所以知道有避开民田的意思。“薄言”是举大概之辞,说略举马苑中所拥有的马。毛传云:诸侯的马有四种,有良马,有戎马,有田马,有驽马。孔颖达说:作者因为马有四种,所以每章各说其中一种。首章说良马,是朝祀所乘,所以说“彭彭”,显示其有力有容;二章说戎马,齐力尚强,所以说“伾伾”,显示其有力;三章说田马,田猎时齐足尚疾,所以说“绎绎”,显示其善走;卒章说驽马,主要供给杂役,贵在肥壮,所以说“祛祛”,显示其强健。马有异种,名色又多,所以每章各举四种颜色来充实。按《周礼》校人掌管王马之政,辨别六马的类别:种马一类,戎马一类,齐马一类,道马一类,田马一类,驽马一类。除去驽马之外,五马都称良马。那诸侯国四种马,《周礼》没有记载。郑玄说:诸侯没有种马、戎马,而有齐马、道马、田马、驽马。如今毛传说诸侯的马,戎、田、驽三者与王相同。其中一种只称良马,不知道在种、齐、道三者之中,应当居何等,不能详知。以我的意思推测,应当是齐、戎、田、驽四种,大概种马驾王路,非诸侯所用;道马驾象路,对于同姓诸侯不适宜。鲁国是宗国,应当有齐马,以驾金路。至于戎车用戎马,则是兵车所乘;田路用田马,则是田猎所乘。下而驽马以供给官中的役使,这些都可以与王相同。又按《夏官·马质》职说:“掌管买卖马匹,马量有三物,一曰戎马,二曰田马,三日驽马,都有物价。”那么种、齐、道三者是养马所生,有种;而戎、田、驽三者,只是买来供给官府使用,原本没有种。买马以辅助种马,大概古代畜马的多端就是这样。驈,《尔雅》《说文解字》《毛传》都说:“骊马白跨者。”郭璞说:“跨,髀间也。”《苍颉篇》说:“两股间也。”《尔雅》《毛传》说:“黄白曰皇。”孔颖达说:“谓黄而杂白者。”骊,《说文解字》说:“马深黑色。”毛传说:“纯黑曰骊。”孔颖达说:“《月令》孟冬驾铁”
骊,象时之色。」《檀弓》曰:「夏后氏尚黒,戎事乗骊。」故知纯黑曰骊也。黄者,中央之正色。旧説皆本《毛传》,谓「黄骍曰黄」,以为黄色而又襍赤,似不必从经,但言黄而已,无事益之以骍也。此章言驈、皇、骊、黄虽有四种,其意乃专主骊、黄二色而言。骊、黄皆马之上色。驈全身皆骊,特跨间襍白;皇大体是黄而防兼白色,要之不失其为骊、黄也。牡马尤以骊、黄为贵。《尔雅》所云「騋牝骊牡,以罕称也」。《有駜》言「乗黄矣」,而后乃实之以「乗牡」,见牡马之贵黄也。然《列子》有云:「牝而黄,牡而骊,马至果天下之马也。」郑▯注《檀弓》又云:「牝者色骊,牡者色▯。」则牝马固亦贵骊、黄矣。以车者,以驾金路之车也。诸侯之车当以金路为首,然则上文所举四色之马,正《周礼》所谓齐马耳。彭通作騯。《説文》云:「马盛也。」盛者,壮盛之盛。孔谓有力有容是也。以非一马,故重言之。后放此,又扬雄《太仆箴》云:“诗好牡马,牧放坰野,辇车就牧,而诗人兴鲁。”按“辇车就牧”之説,恐未必然。诗之言意,祗谓其足以偹驾车之用耳。思无疆者,承上文言伯禽舆卫之盛,壮观如此,繇其经国有方,规模广大,故欲后世子孙不为近小之谋,思虑无疆,亦如伯禽也。臧尔雅、説文皆以为善也。称骥以徳,所谓臧也。思马斯臧者,思其马如此之善,则当思其所以致是者也。后放此,辅广云:“夫人立心既逺,则其所成必厚大。凡富贵之事,率非轻易浮浅者之所能致。”按伯禽收事有成,虽无所考,而大畧见于《费誓》篇曰:“今惟滛舎牿牛马,杜乃擭敜乃穽,无敢伤牿。牿之伤,汝则有常刑。马牛其风,勿敢越逐,秪复之,我商赉汝。乃越逐不复,汝则有常刑。无敢冦攘,逾垣墙窃马牛,汝则有常刑。”凡此皆国马而非公马,然当临敌之先,其惓惓爱惜保防若此,则其留意于牧事可知矣】駉駉牡马,在坰之野。薄言駉者,有骓有駓【支韵,陆氏本作防,字林作▯】有骍有骐【支韵,陆本作祺】以车伾伾【支韵,字林作駓】思无期【支韵】思马斯才【叶支韵,读如嗤、抽、迟翻,赋也。骓,説文以为苍黒色襍毛,尔雅以为苍白襍毛,苍者浅青也,未详孰是。陆佃云:骓取鵻之色,今鵻色在青黒之间,亦在青白之间。尔雅云:黄白襍毛曰駓,郭璞云:今之桃花马也。孔云:二者皆云襍毛,是体有二种之色相间。襍与上云黄白曰皇,止一毛色之中自有浅深者异也。骍,説文云:马赤色也。毛传以为赤黄曰骍。按周尚赤牲,用骍,是骍为纯赤,当从説文为正。骐,説文云:马青骊文如博棊也。毛云:苍祺曰骐。孔云:祺者黒色之名,苍祺谓青而防黒,今之骢马也。此四色马,以序推之,当是戎马。项羽垓下歌云:“时不利兮骓不逝”,是骓为戎马之证也。《秦风·小戎》篇云:“驾我骐馵”,《小雅·采芑》篇云乗其四骐,是骐为戎马之证也。檀弓云:周人尚赤,戎事乗騵。騵者浅赤也,浅赤犹用纯赤可知。是骍无周人戎事所尚也。惟駓无考,以车者,以驾戎路之车也。伾,説文、毛传皆云有力也。孔云:此章言戎马,戎马贵多力。思无期者,言所思无期限也。国虽安,忘战必危。绸缪一不至,而祸患及之矣。可有不思之时乎?上章曰无疆,言其思无一处之不到,故马政亦其经营之所及。此曰无期,言其思无一息之不周,则所谓畜戎马以备不虞者,自有所不能已矣。才通作材,説文云:木挺也。徐锴云:木劲直堪入于用者,人之有才,义出于此。张文潜云:斯臧良马也,斯才戎马也。臧者言其徳,才者言其用。陈于礼者尚徳,用于战者尚才,故也】駉駉牡马,在坰之野。薄言駉者,有驒有骆【药韵】有駵有雒【药韵,孔云定本集注及徐音并作骆,俗本多作驳】以车绎绎【叶药韵,读如药弋灼翻,崔灵恩集注作驿驿】思无斁【叶药韵弋灼翻】思马斯作【药韵赋也。驒,说文云:青骊白鳞文如鼍鱼。尔雅、毛传皆云:
译骊,是顺应时节的颜色。《檀弓》说:“夏后氏崇尚黑色,军事行动时乘坐骊马。”因此知道纯黑色叫做骊。黄色,是中央的正色。旧说都依据《毛传》,说“黄骍曰黄”,认为黄色而又夹杂红色,这似乎不必遵从经书,只说黄色就可以了,没有必要再加上骍字。这一章提到驈、皇、骊、黄虽然有四种,但其意旨主要专指骊、黄这两种颜色而言。骊、黄都是马的上等毛色。驈全身都是黑色,只是胯下夹杂白色;皇大体是黄色而略微夹杂白色,总之不失其为骊、黄。公马尤其以骊、黄为珍贵。《尔雅》所说“騋牝骊牡”,是因为稀少而称道。《有駜》说“乘黄马”,然后才用“乘牡马”来充实它,可见公马以黄色为贵。然而《列子》有云:“母马黄色,公马黑色,马到了这种程度就是天下的骏马了。”郑玄注《檀弓》又说:“母马颜色为骊,公马颜色为黄。”那么母马本来也以骊、黄为贵了。以车,是用来驾驭金路之车的。诸侯的车驾应当以金路为首,那么上文所列举的四种颜色的马,正是《周礼》所说的齐马。彭通作騯。《说文》说:“马盛也。”盛,是壮盛的盛。孔颖达说有力有容是对的。因为不只是一匹马,所以重复言之。后面仿照此例,又扬雄《太仆箴》说:“诗好牡马,牧放坰野,辍车就牧,而诗人兴鲁。”按“辍车就牧”的说法,恐怕未必如此。诗中的言意,只是说它足以备驾车之用罢了。思无疆者,承接上文说伯禽车驾仪卫的盛况,壮观如此,由于他治理国家有方,规模广大,所以希望后世子孙不做短浅的谋划,思虑没有边界,也像伯禽一样。臧,尔雅、说文都认为善也。称骥以德,所谓臧也。思马斯臧者,思念他的马如此善好,那么就应当思念他之所以达到这种境界的原因。后面仿照此例,辅广说:“人立心既远,那么他所成就的必定深厚宏大。凡是富贵之事,大都不是轻易浮浅的人所能达到的。”按伯禽治理国家有所成就,虽然没有什么考证,但大概见于《费誓》篇说:“现在如果放纵舍禁牛马,堵塞你的陷阱,不要敢伤害牛马。牛马受到伤害,你就有固定的刑罚。马牛走失,不要敢越界追逐,只须返回,我赏赐你。如果越界追逐不返回,你就有固定的刑罚。不要敢抢劫掠夺,翻越墙垣偷窃马牛,你就有固定的刑罚。”凡此都是国马而非公马,但在临敌之前,如此恳切爱惜保护,那么他留意于牧事就可以知道了。
駉駉牡马,在坰之野。说那駉駉的马,有骓有駓,有骍有骐,用来驾车伾伾,思虑无期,思念这些马如此有才能。骓,《说文》认为是苍黑色夹杂毛,尔雅认为是苍白夹杂毛,苍是浅青色,未详孰是。陆佃说:骓取鵻的颜色,现在鵻色在青黑之间,也在青白之间。尔雅说:黄白夹杂毛叫駓,郭璞说:现在的桃花马。孔颖达说:二者都说夹杂毛,是身体有两种颜色相间。夹杂与上文说黄白叫皇,只有一种毛色之中自有深浅者不同。骍,《说文》说:马赤色也。毛传认为赤黄叫骍。按周崇尚赤色牺牲,用骍,是骍为纯赤,应当以《说文》为正确。骐,《说文》说:马青黑色花纹如博棋也。毛云:苍祺曰骐。孔颖达说:祺是黑色的名字,苍祺谓青而微黑,现在的骢马。这四种颜色的马,按顺序推之,应当是戎马。项羽垓下歌说:“时不利兮骓不逝”,这是骓为戎马的证据。《秦风·小戎》篇说:“驾我骐馵”,《小雅·采菽》篇说乘其四骐,这是骐为戎马的证据。《檀弓》说:周人崇尚赤色,军事行动乘坐騵。騵是浅赤色,浅赤尚且用纯赤可知。这是骍无周人军事行动所崇尚的。只有駓无考,以车者,是用来驾驭戎路之车的。伾,《说文》、毛传都说有力也。孔颖达说:这一章说戎马,戎马贵多力。思无期者، 说思虑没有期限。国家虽然安定,忘记战争必然危险。绸缪一不至,而祸患及之了。可有不思虑的时候吗?上一章说无疆,说思虑没有一处不到,所以马政也是他经营所及。这一章说无期,说思虑没有一息不周,那么所谓畜养戎马以备不虞者,自然有所不能停止的了。才通作材,《说文》说:木挺也。徐锴说:木劲直堪入于用者,人的有才,义出于此。张文潜说:斯臧良马也,斯才戎马也。“臧”说其德,“才”说其用。陈于礼者尚德,用于战者尚才,故也。
駉駉牡马,在坰之野。說那駉駉的马,有驒有骆,有駵有雒,用来驾车绎绎,思虑无斁,思念这些马如此有作为。驒,《说文》说:青骊白鳞文如鼍鱼。
青骊驎曰驒。郭璞云:色有深浅班驳隐甐,今之连钱骢也。骆,尔雅以为白马黒鬛。説文云:马白色黒鬛尾也。韩诗及字林以为黒髦,髦者鬛尾之谓。广雅又以为白马朱鬛。陆佃云:今呼黄马尾鬛一道通黒如界者为骆。盖马无分于黄白,皆谓之骆,若今衣脊络缝,故曰骆也。明堂位曰:夏后氏骆马黒鬛,此以别白马朱鬛之骆也。月令曰:孟春驾白骆,此以别黄马黒鬛之骆也。详见四牡篇。駵本作骝,毛传云:赤身黒鬛曰駵。説文云:赤马黒毛尾也。罗愿云:月令五时驾马而駵处其二,春苍龙,秋白骆,冬鐡骊,夏用赤駵,中央用黄駵,中央寓于季夏,故所用物同,而以色之浅深为之别也。古者駵非所贵,故淮南子曰:駵駮不入牲,以其犂也。牲而犂且不可用。而况天子法天象地,为车服以顺时而授民者,而顾取之何也?月令乃吕不幸所作。秦人自其旧时,固自言以水徳王,故冬之鐡骊以纯黒应其徳;而苍乃自其旧时,水徳所生,又近于黒,故不以为嫌。至于夏之宜用骍,中央之宜用黄,秋之宜用翰,皆与其服色违逺。两者不可兼也,故以马体应时令,而选其鬛与所尚之徳合者以厌之。此其为秦説,昭昭矣。毛云:“黑身白鬛曰雒。”孔谓此义,未知所出。愚按:雒乃鸟名,即鸲鹆也。疑马之色似之,故以为名。此章以车以序推之,则驾田路之车也。绎者,抽丝相聨续之义。毛以为善走也。孔云:“此章言田马,田猎尚疾,故言善走。”今按四色马之中,旧説以骆马为善,奈劳苦则其三可例观也。斁,説文云:“觧也。”思无斁者,言当思如伯禽之随事励精,不可有厌倦。作,即易震卦为作足之作,谓奋迅而动作也】駉駉牡马,在坰之野。薄言駉者,有骃有騢,有驔有鱼【韵字书作鰢,字林作防】以车祛祛【鱼韵】思无邪【叶鱼韵,祥余翻】思马斯徂【叶鱼韵,读如诸专于翻,赋也。尔雅、毛传皆谓隂白襍毛曰骃。郭璞云:“隂浅黒,今之泥骢。”或云目下白,或云白隂,皆非也。陆佃云:“诗曰‘我马维骐,我马维骆,我马维骃’,其先后与駉之序合,则骃不如骆,骆不如骐矣。”然是诗乃卒言骃者,以明马虽弥劣,所以御之滋善。尔雅、毛传又谓彤白襍毛曰騢,彤者赤也。説文亦谓赤白襍毛也。字右施叚,旧説谓色似鰕鱼,徐锴谓色似霞,郭云即今之赭白马也。按此马前五代宋时,顔延之尝为之赋,则亦良马矣。驔,説文即以为骊马黄脊。毛传原本则云“豪骭曰骊”,孔释毛传于“豪骭”下文増一白字,谓骭者膝下之名,传言“豪骭白者,豪毛在骭而白长也。”按説文于“騽”字曰“马豪骭”,而无白字。尔雅于“骊马黄脊”者名之为騽,不名驔也。毛传以説文之騽为驔,尔雅以説文之驔为騽,何二马之相混若是?俟博览者正之。毛传云:二目白曰鱼。郭云:似鱼目也。罗云:相马之説曰:马目欲得黄,又欲光而有紫艳。若目小而多白,则惊畏。惊畏,马之大病故其序尤在后。始者牧夫驈黄之色纯也,侵至骓駓之间色,以及于驒骆之不纯,不得已而及于驔鱼之惊畏。驔鱼犹养之,则其徳之俭可知矣。此有以见僖公之善牧马也。陆云言:有骊有黄于前,言有驔有鱼于后。毎章愈下,则以言至诚成物有加而无已。庄子曰:百里奚爵禄不入于心,故饭牛而牛肥,殆此之谓也。愚按:首章四马,惟骊黄二色;次章则主青赤二色居多;三章四马皆是襍色;四章则主白色居多。説文无祛字,当通作驱。郑▯云:防马谓之驱。以车祛,祛者以驾给使之车,可以防逐而行也。思无邪者,范我驰驱之谓徂。説文云:往也。御之有道,习之有法,故能变驽为良而使之利往如此,是诚可思也。郑云:思遵伯禽之法,专心无复邪意,牧马使可走行也。又论语子曰:诗三百,一言以蔽之,曰思无邪。按今诗三百五篇,然当正考甫未得商颂之时,惟有国风及小大二雅、周鲁二颂而已。除今商颂五篇,恰足三百之数,是知诗三百之云,非兼商颂言也。故王通有曰:诗三百
译青色带黑斑纹的马叫驒。郭璞说:毛色有深浅斑驳隐现,就是现在的连钱骢。骆,《尔雅》认为是白马黑鬃。《说文解字》说:马身白色,鬃毛和尾巴黑色。《韩诗》和《字林》认为是黑髦,髦指鬃毛和尾巴。《广雅》又认为是白马红鬃。陆佃说:现在称黄马尾巴和鬃毛一道通黑如界限的为骆。大概马不分黄白,都叫骆,就像现在衣服脊背的缝合线,所以叫骆。《明堂位》说:夏后氏用骆马黑鬃,这是区别于白马红鬃的骆。《月令》说:孟春驾白骆,这是区别于黄马黑鬃的骆。详见《四牡》篇。駵本作骝,毛传说:赤身黑鬃叫駵。《说文解字》说:赤马黑毛尾。罗愿说:《月令》五时驾车,駵占其二,春用苍龙,秋用白骆,冬用铁骊,夏用赤駵,中央用黄�5,中央寓于季夏,所以所用之物相同,而以颜色的深浅来区分。古代駵马并不珍贵,所以《淮南子》说:駵駮不入牲,因为它杂色。祭祀用的牲口如果是杂色尚且不可用。何况天子效法天地,制作车服以顺应时节并教化百姓,却选取这种马呢?《月令》是吕不韦所作。秦人从其旧制,本来自称以水德称王,所以冬天的铁骊以纯黑应其德;而青色是从其旧制,水德所生,又近于黑,所以不以为嫌。至于夏天适宜用骍,中央适宜用黄,秋天适宜用翰,都与他们的服色相差甚远。两者不可兼得,所以用马的身体应和时令,而选择鬃毛与所崇尚的德行相合的来压制它。这显然是秦人的说法,非常明白。毛说:“黑身白鬃叫雒。”孔颖达说此义,不知出处。我认为:雒是鸟名,就是鸲鹆。怀疑马的颜色像它,所以以此命名。这一章从车马有序来推论,是驾田路之车。绎,是抽丝相连续的意思。毛认为善跑。孔说:“这一章讲田马,田猎崇尚快速,所以说善跑。”现在考察四种颜色的马之中,旧说认为骆马最好,耐劳苦,那么其他三种可以类推。斁,《说文解字》说:“解也。”思无斁,是说应当像伯禽那样随事励精,不可有厌倦。作,就是《易经》震卦为作足之作,指奋迅而动作。
駉駉牡马,在坰之野。(薄言駉者,有骃有騢,)有驔有鱼【韵字书作鰦,字林作防】以车祛祛【鱼韵】【思无邪】【叶鱼韵,祥余翻】【思马斯徂】【叶鱼韵,读如诸专于翻】,这是赋。《尔雅》、毛传都认为阴白杂毛叫骃。郭璞说:“阴浅黑,就是现在的泥骢。”有人说眼下白,有人说白阴,都不对。陆佃说:“诗说‘我马维骐,我马维骆,我诗维骃’,其先后与《駉》的次序相合,那么骃不如骆,骆不如骐。”然而这首诗最后说骃,是为了表明马虽然越来越劣,驾驭它的方法却越来越好。《尔雅》、毛传又说彤白杂毛叫騢,彤是红色。《说文解字》也说赤白杂毛。字右边施假借,旧说认为颜色像虾鱼,徐锴认为颜色像霞,郭璞说就是现在的赭白马。按此马前五代宋时,颜延之曾为之作赋,也是良马了。驔,《说文解字》就认为是骊马黄脊。毛传原本则说“豪骭曰骊”,孔颖达解释毛传在“豪骭”下文加一白字,说骭是膝下的名称,传文说“豪骭白者,豪毛在骭而白色长。”按《说文解字》在“騽”字下说“马豪骭”,而没有白字。《尔雅》在“骊马黄脊”者名之为騽,而不名驔。毛传以《说文解字》的騽为驔,《尔雅》以《说文解字》的驔为騽,为什么两匹马混淆到这种地步?等待博览者纠正。毛传说:两眼白叫鱼。郭璞说:像鱼眼。罗愿说:相马的说法说:马眼想要黄色,又想要光亮而有紫艳。如果眼小而多白,就会惊畏。惊畏,是马的大病,所以它的次序尤其在后。起初牧夫用纯色的驈黄,逐渐到骓駓之间的杂色,以及到驒骆的不纯,不得已而用到驔鱼的惊畏。驔鱼还饲养它们,那么其德行节俭可知了。这可以看出僖公善于牧马。陆云说:前面说有骊有黄,后面说有驔有鱼。每章越来越下,是用来说至诚成物有加而无已。《庄子》说:百里奚爵禄不入于心,所以喂牛而牛肥,大概说的就是这个。我认为:首章四马,只有骊黄二色;次章则以青赤二色居多;三章四马都是杂色;四章则以白色居多。《说文解字》无祛字,当通作驱。郑玄说:防马谓之驱。以车祛,祛是用以驾给使之车,可以防逐而行。思无邪,是范我驰驱的意思。徂,《说文解字》说:往也。驾驭有道,训练有法,所以能变驽为良而使之利往如此,这确实值得思考。郑玄说:思遵伯禽之法,专心无复邪意,使马可以走行。又《论语》孔子说:诗三百,一言以蔽之,曰思无邪。现在诗三百五篇,但在正考甫未得商颂之时,只有国风及小大二雅、周鲁二颂。除去现在商颂五篇,恰好足三百之数,所以知道诗三百的说法,不是兼商颂而言。所以王通有说:诗三百
,始终于周,正谓此也。其举思无邪一言以蔽三百者,孔子自表其删诗之意。賛凡作诗之人,皆以无邪之思▯之而为诗,故其所美者足以感▯人之善心,其所刺者足以惩创人之逸志。虽似好色而不滛,虽似怨诽而不怒,是皆孔子所亟録也。故他日曰:小子何莫学夫诗?诗可以兴,可以观,可以羣,可以怨。迩之事父,逺之事君。若使其思或邪,则其言必邪,当摈弃之不暇,而又何赘列之于经以误后学乎?明乎此,则凡在三百之内者,皆至正至严可法可戒之篇,而朱子以为有滛奔自作之辞者,谬矣。圣人引此,虽是断章取义;若合之《駉颂》本意,则人心之有思,其奔逸难制,犹之马也。以“无邪”二字为之衘勒,自有所范而不得骋矣。圣人即执御,可以见道;独区区使马云乎哉】
译从开始到结束都遵循周代的礼制,正是指这一点。孔子用“思无邪”一句话来概括《诗经》三百篇,这是孔子自己表明他删定《诗经》的意图。大凡作诗的人,都是以纯正无邪的思想来构思诗歌,所以他们赞美的事物足以感动人的善心,他们讽刺的事物足以惩戒人的放纵之志。虽然看似喜好美色却不淫乱,虽然看似怨恨诽谤却不愤怒,这些都是孔子所极力收录的。所以后来孔子说:“年轻人为什么不去学《诗》呢?《诗》可以激发志气,可以观察社会,可以合群交流,可以抒发怨愤。近可以侍奉父亲,远可以侍奉君主。如果他们的思想不正,那么他们的言论必定不正,应当来不及摒弃,又怎么会多余地列入经典中来误导后学呢?明白了这一点,那么凡是《诗经》三百篇中的作品,都是极其端正、极其严谨、值得效法、值得警戒的文章,而朱熹认为其中有淫邪奔放的言辞,这是错误的。圣人引用这些诗句,虽然只是断章取义;但如果结合《駉》《颂》的本意来看,人心的思想,其奔放难以控制,就像马一样。用“无邪”二字作为缰绳和嚼子,自然有所规范而不能肆意驰骋了。圣人即使是驾驭马车,也能体现大道;难道仅仅是让马奔跑吗?】
駉四章章八句【子贡传惟有僖公二字申培説以为史克美僖公考牧之诗朱传亦云此诗言僖公牧马之盛繇其立心之逺皆祖述序语而误者今按僖公虽颇能勤民然城项伐邾取须句取訾娄取济西以楚伐齐及夫人姜氏防齐侯于阳谷种种皆讥而始卜郊又僣之大者仅一从齐桓而老死牖下谓立心之逺者固如是乎且庄公之世新延廐则书而僖公畜牧之盛如此经传皆轶而不载是岂可信哉序特以此诗作于史克与閟宫之诗同作遂槩归之僖公耳明逹君子必有然予言者】
晨风,秦穆公悔过也【此诗与《秦誓》相表里。秦穆公信▯子潜师袭郑之言,而不听蹇叔、百里奚之諌,果为晋师所败,获其三帅:百里孟明视、西乞术、白乙丙于殽以归,乃作誓以自悔。其曰:「尚猷询兹黄发,则罔所愆。」番番良士,旅力既愆,我尚有之。又曰:「昧昧我思之,如有一个臣,断断兮无他技,其心休休焉,其如有容。人之有技,若已有之;人之彦圣,其心好之,不啻如自其口出,寔能容之。以能保我子孙黎民,尚亦有利哉。」即此诗思见君子之意】
□【释文作鴧】彼晨【説文作鷐】风【叶侵韵,孚金翻】郁【周礼注作宛】彼北林【侵韵】未见君子,忧心钦钦【侵韵】如何如何【歌韵】忘我实【丰氏本作寔,后同】多【歌韵】兴也□毛传云疾飞貌,尔雅云晨风鹯,陆玑云鹯似鹞,青黄色,燕颔钩喙,向风摇翅,乃因风飞急疾,击鸠鸽】
【燕雀食之】《列子》云:「鹞之为鹯,鹯之为布谷,布谷乆复为鹞也。」陆佃云:「《禽经》曰:『□好风,□恶雨』。然则谓之晨风可知也。」已,欝,《説文》云:「木丛生者,北林。」林名,孔頴逹云:「北林繇欝茂之故,故晨风飞疾而入之。」程子云:「以晨风兴君子者,取其去来之疾。人君好贤待士,有道则贤者归之,礼貌不至则浩然去矣。」愚按:晨风鸷鸟,盖以拟三帅也。钦,《説文》云:「欠貌,悚栗不安之状见于欠伸,故其字乆欠。」三帅自晋初归穆公,倾心信用,故自述其思而未得见之时,则忧心钦钦然而又私自虑之曰:「不知此时君子之用情于我如何乎?如何乎?恐多是不复念我矣。」夫北林也,尚为晨风所集,宁谓我朝廷之土可遂北林之不若哉?其输诚也至矣。《左传》殽之役,晋人既归,秦帅,秦伯素服郊次,乡师而哭曰:「孤违蹇叔以辱二三子,孤之罪也。不替孟明,孤之过也。大夫何罪?且吾不以一▯掩大徳。」秦大夫及左右皆言于秦伯曰:「是败也,孟明之罪也,必杀之。」秦伯曰:「是孤之罪也。」《周芮良夫之诗》曰:「大风有隧,贪人败类。听言则对,诵言如醉,匪用其良,覆俾我悖。」是贪故也,孤之谓矣。孤寔贪以祸夫子,夫子何罪?复使为政,正与此诗同意。及彭衙之败,秦伯犹用孟明,孟明増修国政,重施于民。赵宣子言于诸大夫曰:「秦师又至,将必辟之,惧而増徳,不可当也。」后复伐晋,取王官及郊,封殽尸而还,遂覇西戎,用孟明也。君子是以知秦穆公之为君也,举人之周也,与人之壹也。孟明之臣也,其不觧也,能惧思也】山有苞【尔雅》注作枹】栎【叶药韵歴各翻】隰有六駮【叶药韵读如髆伯各翻,朱子本作驳,丰本六駮作梓防】未见君子,忧心靡乐【叶药韵歴各翻】如何如何【见前】忘我实多【见前与也苞,《尔雅》云:稹也,孙炎云:木丛生曰苞,齐人名曰稹。《尔雅》云:栎,其实梂,邢昺云:「栎似樗之木也,梂盛实之房也。」陆玑云:「秦人谓柞栎为栎,河内人谓木蓼为栎,椒榝之属也。其子房生为梂,木蓼子亦房生,故説者或曰柞栎,或曰木蓼也。」玑以为此秦诗也,宜从其方土之言,柞栎是也。详玑所言,则此所谓栎,即《唐风·鸨羽》篇所谓栩。其有以木蓼名栎者,非此诗之栎也。林兆珂云:「东海及徐州谓之木莲,其叶始生食之味辛,其梂子八月中成,抟以为烛,明如胡麻烛;研以为羮,肥如胡麻羮。」罗愿云:「《管子》五粟之土,其柘其栎,条直以长。《淮南·
译駉共四章,每章八句。【子贡传中仅有“僖公”二字,申培说认为这是史克赞美僖公牧马的诗,朱熹传也说此诗讲述僖公牧马的盛况,是由于他立心深远。这些都是沿袭《诗序》的话而产生了错误。现在考察,僖公虽然颇为勤于民事,但筑城项、伐邾、取须句、取訾娄、取济西,以及因楚国伐齐而夫人姜氏在阳谷会见齐侯等种种行为都受到讥讽,而且初次卜问郊祭又是僭越的大罪,仅仅跟随齐桓公而老死牖下,能说立心深远就是这样的吗?况且庄公时期新建马厩就记载在史书中,而僖公畜牧如此兴盛,经传却都遗漏不载,这难道可信吗?《诗序》只是认为此诗由史克所作,与《閟宫》诗同时创作,于是一概归之于僖公罢了。通达事理的君子必定会赞同我的话。】
晨风,是秦穆公悔过的诗。【此诗与《秦誓》互为表里。秦穆公听信蹇叔潜师袭郑的话,而不听从蹇叔、百里奚的劝谏,果然被晋军打败,在殽地俘获了三位主帅:百里孟明视、西乞术、白乙押带回秦国,于是作誓以自我悔过。他说:“还要咨询那些黄发老人,就不会有过失。”斑白的好士,体力虽然衰退,我仍然尊重他们。又说:“我深思熟虑,如果有这样一位臣子,忠谨而没有其他技艺,他的心地宽厚,能够包容。别人有技艺,就像自己拥有一样;别人贤良圣哲,他心里喜爱,不仅口头上称赞,确实能容纳他。以此来保护我的子孙百姓,难道没有利益吗?”这就是此诗思念见到君子的意思。】
鴧【释文作鴧】那晨【説文作鷐】风【协侵韵,孚金翻】郁【周礼注作婉】那北林【协侵韵】未见君子,忧心钦钦【协侵韵】如何如何【协歌韵】忘我实【丰氏本作寔后同】多【协歌韵】这是起兴。【毛传说是疾飞的样子,《尔雅》说晨风是鹯,陆玑说鹯像鹞,青黄色,燕颔钩嘴,迎风摇翅,于是借着风飞得急疾,攻击鸠鸽。】
【燕雀吃它。】《列子》说:“鹞变成鹯,鹯变成布谷,布谷久了又变成鹞。”陆佃说:“《禽经》说:‘鴧喜好风,鴧厌恶雨’。那么称之为晨风就可以知道了。”已,欝,《説文》说:“树木丛生叫欝,北林。”林名,孔颖达说:“北林因为欝茂的缘故,所以晨风飞疾而入。”程子说:“用晨风兴起君子,是取其去来的迅速。君主喜好贤才对待士人,有道则贤者归附,礼貌不周则浩然离去。”我按:晨风是猛禽,大概用来比拟三位主帅。钦,《説文》说:“欠貌,惊恐不安的样子表现在欠伸,所以这个字久欠。”三位主帅从晋国刚回来时,穆公倾心信用,所以自述其思念而未得见之时,则忧心钦钦,然而又私自忧虑说:“不知道此时君子对我用情如何呢?如何呢?恐怕大多是不再想念我了。”那北林啊,尚且被晨风所聚集,难道说我国朝廷的土地可以竟然不如北林吗?他输诚到了极点。《左传》记载殽之战,晋人已经归还秦帅,秦伯穿着素服在郊外等候,面向军队哭泣说:“我违背蹇叔使你们受辱,这是我的罪过。不罢免孟明,是我的过错。大夫有什么罪?而且我不因为一次失败掩盖大的德行。”秦大夫及左右都对秦伯说:“这次失败,是孟明的罪过,一定要杀了他。”秦伯说:“这是我的罪过。”《周芮良夫之诗》说:“大风有隧道,贪人败坏同类。听信谗言就应对,诵读正道如醉酒,不任用良臣,反而使我悖乱。”这是因为贪婪的缘故,说的就是我。我实在贪婪而祸害夫子,夫子有什么罪?再次让他执政,正与此诗意思相同。等到彭衙之败,秦伯仍然任用孟明,孟明增修国政,加重施恩于民。赵宣子对各位大夫说:“秦军又来了,将要避开他们,他们因恐惧而增修德行,不可抵挡。”后来再次伐晋,夺取王官及郊,在殽地掩埋尸体而还,于是称霸西戎,是因为任用了孟明。君子因此知道秦穆公作为君主,举荐人周全,用人专一。孟明作为臣子,不懈怠,能恐惧思考。】山有苞【尔雅注作枹】栎【协药韵,歴各翻】隰有六駮【协药韵,读如髆,伯各翻,朱子本作驳,丰本六駞作梓防】未见君子,忧心靡乐【协药韵,歴各翻】如何如何【见前】忘我实【见前】多【见前】这是比兴。【苞,《尔雅》说:稠密的样子,孙炎说:树木丛生叫苞,齐人称为稹。《尔雅》说:栎,它的果实叫梂,邢昺说:“栎像樗的树木,梂是盛实之房。”陆玑说:“秦人把柞栎称为栎,河内人把木蓼称为栎,椒榝之类。它的子房生为梂,木蓼子也房生,所以解说者有的说是柞栎,有的说是木蓼。”玑认为这是秦诗,应当采用当地的说法,柞栎是对的。详细看玑所说的,那么这里所说的栎,就是《唐风·鸨羽》篇所说的栩。那些用木蓼命名栎的,不是此诗的栎。林兆珂说:“东海及徐州称之为木莲,它的叶子初生时吃味道辛辣,它的梂子八月中成熟,揉搓做成蜡烛,明亮如胡麻烛;研磨做成羹,肥美如胡麻羹。”罗愿说:“《管子》五粟之土,有柘有栎,条直而长。《淮南·
时则训》十二月其木,栎栎可以为车毂木,不出火,惟栎为然,亦应隂气也。」余详《唐风》六駮木名。崔豹云:「山中有木,叶似豫章,皮多癣驳。」毛传以駮为兽名,乃倨牙食虎豹者,陆玑非之,云:「駮,马梓、榆也。其树皮青白駮荦,遥视似駮马,故谓之駮马。」下章苞棣、树檖,皆山隰之木相配,不宜云兽。罗云:「此木兼駮马之名,又曰马梓,今之檀木,皮正青而泽,与荚迷及此木相似,故里语曰:『斫檀不谛,得荚迷;荚迷尚可,得駮马。』」夫鸟兽草木之类,特为难穷。其形之相似者,虽山泽之人,朝夕从事,有不能别;其名之相乱者,虽博物君子,习于风雅,有不能周。故野人伐檀而得駮,先儒训駮而为兽,其去本逺矣。苏子云:「言六」未详。王肃云:「言六」据所见而言。愚按崔豹《古今注》以六駮为名,意即所云荦驳也,以音同故通,荦为六耳。严云:「山隰有草木,可以大国而无贤人乎?」愚按苞、栎、六駮以况刚健笃实之士,似指蹇叔也。忧之反为乐,曰「靡乐者」,言其忧之真也】山有苞棣【叶寘韵,徒四翻】隰有树檖【寘韵,《説文》作□】未见君子,忧心如醉【寘韵】如何如何【见前】忘我实多【见前兴也】棣,常棣也。陆玑云:「白棣也,如李而小子如樱桃,正白,今官园种之。又有赤棣,树亦似白棣,叶如刺榆叶而防圆,子正赤如郁李而小,五月始熟。自闗西天水、陇西多有之。按《尔雅》云:“唐棣、栘、常棣,棣是棣之名,惟常棣得専之。”毛传以为唐棣非是。《小雅》云:“常棣之华,鄂不韡韡。”秦子云:“作人当如常棣,灼然光▯。”树檖,谓成树之檖。《尔雅》云:“檖,罗。”毛传云:“赤罗也。”陆佃云:“其文细宻如罗,故曰罗也。”又有白者,赤罗文,棘白罗文,缓虽皆所谓文木,然而赤罗为上。郭璞云:“今杨檖也,实似梨而小,酢可食。”陆玑云:“一名山梨,一名鹿梨,一名鼠梨,今人亦种之,极有脆美者,亦如梨之美者。”愚按苞栎树檖,以况礼乐文章之士,似拟百里奚也。《公谷》二传载殽之役,百里奚与蹇叔皆諌,穆公怒曰:“若尔之年者,冢上之木拱矣。”又皆送其子而哭之,既而果匹马只轮无返者。穆公以訑訑之声音顔色拒人,及败而后悔之,恐奚与叔之终结舌以自逺也,故望之之切如此。朱子云:“如醉则忧又甚矣】
译《时则训》说:“十二月的树木,栎木可以做车毂,不经过火烤,只有栎木是这样,这也顺应了阴气。”我在《唐风》中详细考证了“六駮”这种木头的名称。崔豹说:“山中有种树,叶子像豫章,树皮多斑驳杂色。”毛亨的传注把“駮”当作野兽名,是那种龇牙咬虎豹的野兽,陆玑反驳他,说:“駮,是马梓、榆树。它的树皮青白斑驳,远看像駮马,所以叫它駮马。”下一章的苞棣、树檖,都是山中和低湿地的树木相配,不应该说是野兽。罗愿说:“这种树兼有駮马的名称,又叫马梓,就是现在的檀木,皮色正青而有光泽,与荚迷和这种树相似,所以乡间俗语说:‘砍檀木不仔细,得到了荚迷;荚迷还可以,得到了駮马。’”鸟兽草木这类事物,特别难以穷尽。那些形状相似的,即使是山泽中的人,朝夕从事,也有不能分辨的;那些名称混淆的,即使是博学的君子,熟习风雅,也有不能周全知晓的。所以野人砍伐檀木却得到了駮木,先儒把駮训释为野兽,这就离本义很远了。苏辙说:“‘言六’不详。”王肃说:“‘言六’是根据所见而言。”我认为崔豹《古今注》以“六駮”为名,意思就是所说的“荦驳”,因为音同所以通用,“荦”就是“六”罢了。严粲说:“山中和低湿地有草木,难道大国就没有贤人吗?”我认为苞、栎、六駮用来比喻刚健笃实的人士,似乎是指蹇叔。担忧反而成为快乐,说“靡乐者”,是说他的担忧很真切。】山上有苞棣【叶寘韵,徒四反】低湿地上有树檖【寘韵,《说文》作□】没见到君子,忧愁的心情像醉酒一样【寘韵】如何如何【见前】忘记我的人实在太多【见前,这是起兴的手法】棣,就是常棣。陆玑说:“白棣,像李子但果实小如樱桃,纯白色,现在官园里种植。又有赤棣,树也像白棣,叶子像刺榆叶而稍圆,果实纯红像郁李但小,五月才成熟。从关西的天水、陇西多有。按《尔雅》说:‘唐棣、栘、常棣,’棣是棣的名称,只有常棣能专有。毛亨的传注认为是唐棣,不对。《小雅》说:‘常棣之花,花萼鲜明。’秦子说:‘做人应当像常棣,灼然光亮。’树檖,是说长成树的檖。《尔雅》说:‘檖,罗。’毛亨的传注说:‘赤罗。’陆佃说:‘它的纹理细密如罗,所以叫罗。’又有白色的,赤罗有纹理,棘白罗有纹理,虽然都称为文木,但是赤罗为上品。郭璞说:‘现在的杨檖,果实像梨但小,酸可以吃。’陆玑说:‘一名山梨,一名鹿梨,一名鼠梨,现在人也种植,极有脆美的,也像梨一样美味。’我认为苞栎树檖,用来比喻礼乐文章的人士,似乎比拟百里奚。《公羊传》《谷梁传》记载殽之战,百里奚和蹇叔都进谏,穆公怒说:‘像你们这样的年纪,坟上的树木都两手合抱粗了。’又都送他们的儿子并哭泣,不久果然匹马只轮没有返回。穆公用傲慢的声音脸色拒绝人,等到战败后后悔,恐怕百里奚和蹇叔最终闭口不言以疏远自己,所以盼望他们如此急切。朱熹说:‘像醉酒那样,忧愁就更严重了】
晨风三章,章六句【序以为刺康公也,忘穆公之业,始弃其贤臣焉。今按康公之弃旧臣事,无所载。申培説则云:秦君遇贤,始勤终怠,贤人讥之。盖縁篇中有「忘我实多」之语,然而不能定其世,则亦臆説耳。若朱子直以为妇人念其君子之辞,而引扊扅歌为证,且谓秦俗固尔,鄙诞殊甚】
交交黄鸟【本名黄鸟,以《小雅》亦有黄鸟,故加「交交」二字以为别】哀三良也【出序】秦穆公卒,以子车氏之三子为殉,皆秦之良也,国人哀之【出《左传】刺穆公以人从死,而作是诗也【出序《左文六年》:秦伯任好卒,以奄息、仲行、鍼虎为殉。君子曰:「秦穆之不为盟主也,宜哉!死而弃民。先王违世,犹诒之法,而况夺之善人乎?」诗曰:「人之云亡,邦国殄瘁。」无善人之谓若之何夺之?古之王者,知命之不长,是以并建圣哲,树之风声,分之采物,着之话言,为之律度,陈之艺极,引之表仪,予之法制,告之训典,教之防利,委之常秩,道之以礼,则使毋失其土宜,众▯頼之,而后即命。圣王同之。今纵无法以遗后嗣,而又収其良以死,难以在上矣。君子是以知秦之不复东征也。按杀人以葬,旋环其左右曰殉。应劭云:「秦穆公与羣臣饮酒酣,言曰:『生共此乐,死共此哀。』于是奄息、仲行、鍼虎许诺。及公薨,皆从死。」匡衡谓秦穆贵信而士多从死,即其事也。《史记·秦本纪》云:「穆公卒,葬于雍,从死者百七十七人。秦之良臣子舆氏三人,亦在从死之中。秦人哀之,为作歌《黄鸟》之诗。」孔颖逹云:「从死者多矣,主伤善人,故言哀三良也】
交交黄鸟,止于棘【职韵】谁从穆公子车【史记作舆】奄息【职韵】维此奄息【同上】百夫之特【职韵】临其穴【叶质韵戸橘翻】惴惴其栗【质韵,丰氏本作□,后同】彼苍者天【叶真韵汀因翻】殱我良人【真韵】如可赎兮,人百其身【真韵兴也。交交,羣飞往来之貌。黄鸟觧见葛覃。曹氏云:黄鸟声音顔色之美,人所爱悦,犹三良为人之所爱也。愚按:罗愿尔雅翼称荆州毎至冬月,于田亩中得土坚圆如卵者,輙取以卖,破之则鸎在其中,无复毛羽,盖以土自裹伏而土坚劲,候春始生羽,破土而出,鸎即黄鸟也。诗意以三子埋在土中,无繇得出,故以寄慨。又黄鸟一名鹂,性好匹飞,故其字从丽,亦三子同从穆公之比也。棘树低而多刺,非安集之所。陆佃云:于文重束为▯,并束为棘,盖▯性重,乔棘则低矣,故其制字如此。亦或墓上有棘,故指所见言之。陶潜诗所谓「荆棘笼高坟,黄鸟声正悲」是也。后放此。又季本云:黄鸟善鸣者也。当时三良于穆公必知无不言,言无不尽,交相往来,亦如黄鸟之善鸣而交交也。止于棘,桑楚人所共见之地也。若止于丘隅,则人所不见而可以免矣。此见三良虽忠而未免伤于直也。彼止于棘,此从穆公,亦相呼应。从穆公者,从之于地下,谓从死也。此事后之言,观穆公称谥可见。子车服防云:秦大夫氏也,奄息其名。以次章仲行推之,则序当居伯矣。时朱子云:杰出之称。孔云:言此人在百夫之中,乃孤特秀立。临其穴,谓登临子车圹穴之上。括地志云:秦穆公冢在岐州雍县东南二里,三良塜在雍县一里故城内。然则二冢逈不相及,盖从死而非同葬也。惴,説文云:忧惧也。説文无栗字,但当作栗。栗至鏬▯之时,将坠不坠,有战栗之象,故状人之惧曰栗也。此诗人自道,若谓不意此人而所遭之不幸若此,既悲善人之云亡,亦虑邦国之殄瘁,故忧惧交集也。彼苍者天,呼天而愬之。殱,尔雅云尽也。春秋齐人殱于遂之殱,通子车氏三子言之,故下二章皆同文也。良,善也。良人,谓奄息也。赎,説文云贸也。严粲云:言此奄息之死,若可以他人赎代之,则当以百人之身赎之,言百人不如一贤也。奄息为百夫之特,故愿以百身赎之。后皆仿此。又朱子云:三人者不食其言,以死从君,而诗人不以为美者,死不为义,不足美也。苏轼和陶渊明三良诗云
译《晨风》三章,每章六句。《毛诗序》认为这是讽刺秦康公的,因为他忘记了秦穆公的功业,开始抛弃他的贤臣。如今考察康公抛弃旧臣的事迹,史书中没有记载。申培的解释则说:秦国国君对待贤人,开始勤勉后来懈怠,贤人讥讽他。这大概是依据篇中有“忘我实多”这样的话,然而不能确定其时代,这也只是主观臆测罢了。至于朱熹直接认为这是妇人思念其丈夫的言辞,并引用《扊扅歌》作为证据,且说秦国的风俗本来如此,这种说法粗俗荒诞,非常严重。
《交交黄鸟》(本名《黄鸟》,因为《小雅》中也有《黄鸟》,所以加上“交交”二字以作区别),哀悼三位贤良(出自《毛诗序》)。秦穆公去世,让子车氏的三个儿子陪葬,他们都是秦国的贤良之士,国人哀悼他们(出自《左传》)。这是讽刺秦穆公让人陪葬而死,因而作了这首诗(出自《毛诗序》。《左传·文公六年》记载:秦伯任好去世,让奄息、仲行、鍼虎陪葬。君子说:“秦穆公不能成为盟主,是应该的!死后抛弃百姓。先王去世,尚且留下法度,何况夺走善人呢?”《诗经》说:“善人离去,国家衰败。”没有善人,夺走他们怎么办?古代的君王,知道寿命不长,因此同时建立圣哲,树立他们的风范,分配他们的采邑,记载他们的言论,为他们制定律法,陈列他们的技艺极限,引导他们作为表率,给予他们法制,告知他们训典,教导他们防止祸患,委任他们常规职事,用礼义引导他们,使他们不失去适宜的土地,众人依赖他们,然后才接受天命。圣王都是这样做的。如今秦穆公不仅没有法度留给后代,又收罗贤良陪葬,难以在上位了。君子因此知道秦国不会再向东征伐了。按:杀人陪葬,环绕在死者左右叫做殉。应劭说:“秦穆公与群臣饮酒酣畅,说:‘生时共享此乐,死后共担此哀。’于是奄息、仲行、鍼虎答应。等到穆公去世,都跟随他死去。”匡衡说秦穆公重视信义所以士人多陪死,就是这件事。《史记·秦本纪》说:“穆公去世,葬在雍,陪葬的有一百七十七人。秦国的贤臣子舆氏三人,也在陪葬之中。秦国人哀悼他们,为此作了《黄鸟》这首诗。”孔颖达说:“陪葬的人很多,主要哀伤善人,所以说哀悼三位贤良。)
交交黄鸟,停在棘树上(职韵)。谁跟随穆公?子车(《史记》作“舆”)奄息(职韵)。这位奄息(同上),是百夫中的杰出者(职韵)。面对他的墓穴(叶质韵,戸橘翻),恐惧战栗(质韵,丰氏本作□,后同)。那苍天啊(叶真韵,汀因翻),害死了我的贤人(真韵)。如果可以赎回的话,愿用百人换他一身(真韵。兴也。交交,群鸟飞往飞来的样子。黄鸟的解释见《葛覃》。曹氏说:黄鸟声音容貌之美,人所喜爱,就像三良为人所爱一样。我按:罗愿《尔雅翼》称荆州每到冬月,在田亩中得到坚硬如卵的土块,就取来卖,破开后里面有黄鸟,没有羽毛,大概是用土包裹伏藏而土坚硬,等到春天才生出羽毛,破土而出,黄鸟就是黄鸟。诗意以三子埋在土中,无法出来,所以寄托感慨。又黄鸟一名鹂,喜欢成双成对飞行,所以它的字从丽,也是三子一同跟随穆公的比喻。棘树低矮且多刺,不是安居之所。陆佃说:从文字上看,重束为束,并束为棘,大概束性重,乔棘就低矮了,所以造字如此。或许墓上有棘,所以指着所见来说。陶潜诗所谓“荆棘笼高坟,黄鸟声正悲”就是这样。后文仿此。又季本说:黄鸟善于鸣叫。当时三良对穆公必定知无不言,言无不尽,互相往来,也像黄鸟善于鸣叫而交交一样。停在棘树上,桑楚是众人共见的地方。如果停在角落,则人所不见而可以免祸了。这说明三良虽然忠诚但未免过于直率。那停在棘树上,此跟随穆公,也互相呼应。跟随穆公,是跟随他到地下,指陪死。这是事后之言,看穆公称谥号可见。子车是服防说的:秦国大夫的姓氏,奄息是他的名字。根据下一章仲行推断,那么《序》中应当居伯位了。当时朱熹说:杰出的称呼。孔说:说此人在百夫之中,乃孤特秀立。临他的墓穴,指登上子车墓穴之上。《括地志》说:秦穆公墓在岐州雍县东南二里,三良墓在雍县一里故城内。然而两墓相距甚远,大概是陪死而非同葬。惴,《说文》说:忧惧也。《说文》无栗字,但当作栗。栗到鏬〇之时,将坠不坠,有战之象,所以形容人的恐惧叫栗。这是诗人自述,如果说没想到此人遭遇如此不幸,既悲伤善人的离去,也忧虑国家的衰败,所以忧惧交集。那苍天,呼天而诉苦。殱,《尔雅》说尽也。《春秋》齐人殱于遂的殱,通子车氏三子而言,所以下二章都同文。良,善也。良人,指奄息。赎,《说文》说贸也。严粲说:说这奄息之死,如果可以他人赎代,则当以百人之身赎之,说百人不如一贤。奄息为百夫之特,所以愿以百身赎之。后皆仿此。又朱熹说:三人不食其言,以死从君,而诗人不认为美,因为死不为义,不足美。苏轼和陶渊明三良诗云
:此生泰山重,忽作鸿毛遗。三子死一言,所死良已防贤者。晏平仲事君不以私,我岂犬马哉?从君求盖帷,杀身固有道,大节要不亏。君为社稷死,我则同其归。顾命有治乱,臣子得从违。魏颗真孝爱,三良安足希。仕宦岂不荣,有时纒忧悲。所以靖节翁服此黔娄衣。李徳裕云:臣道莫显于咎繇,孝友莫尽于周公。咎繇尚不殉于舜禹二后,周公尚不殉于文武二王,三良讵可许之死乎?如三良者,所谓殉荣乐也,非所谓殉仁义也,可与梁邱据、安陵君同讥矣。焉得谓之百夫特哉?昔荀息许晋献以言,继之以死,君子犹歉,斯言之玷不可磨也。岂得以生同荣乐,殁共埃尘以为忠乎?晏平仲言:君为社稷死,则死之,斯言得之矣。按此责备三良,亦是正论】交交黄鸟,止于桑【阳韵】谁从穆公,子车仲【左传注作中】行【叶阳韵戸郎翻】维此仲行【同上】百夫之防【阳韵】临其穴【见前】惴惴其栗【见前】彼苍者天【见前】殱我良人【见前】如可赎兮,人百其身【见前兴也。陆佃云:黄鸟常葚熟时来在桑间。黄佐云:桑人所尝采,鸟性见人则骇,与棘相似。仲行名也。防,説文云隄也。礼记疏云:防以畜水,亦以障水,盖言其行有坊表,足为百夫之闲制,如水之有隄防也】交交黄鸟,止于楚。【语韵】谁从穆公子车鍼虎【叶语韵,读如许喜与翻】维此鍼虎【同上】百夫之御【语韵】临其穴【见前】惴惴其栗【见前】彼苍者天【见前】殱我良人【见前】如可赎兮,人百其身【见前兴也。黄佐云:楚人所尝刈,亦与前相似。鍼虎亦名,盖子车氏之季也。御犹敌也。言其才徳出众,虽一人足以敌百夫也。按《史记》:秦武公卒,葬雍平阳,初以人从死,从死者六十六人。四传至穆公,遂用百七十七人,而三良与焉。又十五传至献公元年始止从死。刘公瑾云:古之葬者有明器,但备物而不可用,如刍灵亦其类也。不幸流俗之弊,而至于作俑。又不幸而至于用人。然作俑者,夫子且以为不仁,而谓其无后。先秦武公既用殉,传至穆公而又用殉。夫子之言似乎无验。孰知穆公之后二十一传至庄襄王,而以吕易嬴,遂絶嬴氏之统。继之始皇,不知所监。骊山葬后未三年,而吕氏之祀又絶。呜呼!不仁之祸及子孙如此】
译这生命本应如泰山般沉重,却忽然像鸿毛一样被遗弃。三位贤士因一句话而死,他们所死的原因确实值得为贤者所警惕。晏平仲侍奉君主不夹杂私心,我难道只是犬马之类的畜生吗?跟随君主去求取车盖和帷帐,牺牲生命固然有它的道理,但大的节操绝不能亏损。君主为了国家而死,我就与他一同赴死。君主的遗命有治有乱,臣子可以顺从也可以违背。魏颗真是孝顺仁爱,三位良臣哪里值得效法?做官难道不荣耀吗?但有时也会缠绕着忧愁和悲伤。所以陶渊明(靖节翁)穿着黔娄那样的粗布衣服。李德裕说:臣子的道义没有比咎繇(皋陶)更显著的,孝悌友爱没有比周公更尽致的。咎繇尚且不殉死于舜、禹两位君主,周公尚且不殉死于文王、武王两位君王,三位良臣怎么可以允许他们去死呢?像三位良臣这样的人,可以说是为了荣华享乐而死,而不是为了仁义而死,可以与梁邱据、安陵君一同受到讥讽了。怎么能称他们是杰出的人才呢?从前荀息用言语许诺晋献公,接着用死来兑现,君子尚且认为他做得不够完美,因为言语的污点是不可磨灭的。难道可以把生前共享荣华享乐,死后同归尘土作为忠诚吗?晏平仲说:君主为了国家而死,那么臣子就为他死,这话是对的。【考察这段责备三位良臣的话,也是正确的议论】黄鸟交交鸣叫,停在桑树上。谁跟随穆公去了?是子车仲行。这位仲行,是百人的表率。临近他的墓穴,恐惧战栗。那苍天啊,杀死了我的好人。如果可以赎回的话,人们愿意用百倍的生命去换。黄鸟交交鸣叫,停在荆树上。谁跟随穆公去了?是子车鍼虎。这位鍼虎,是百人的敌手。临近他的墓穴,恐惧战栗。那苍天啊。杀死了我的好人。如果可以赎回的话,人们愿意用百倍的身体去换。
交交黄鸟,三章,章十二句【子贡传申培説,皆以三良之殉归咎于穆】
诗经世本古义卷二十四之下
<经部,诗类,诗经世本古义》>
钦定四库全书
诗经世本古义卷二十五
明 何楷 撰
周顷王之世诗一篇
硕鼠,晋谲也。士防奔秦,晋欲复之,使魏夀余伪以魏叛而自归于秦,因与之俱还晋焉【左文十三年,晋人患秦之用士防也。夏,六卿相见于诸浮。赵宣子曰:“随防在秦,贾季在狄,难日至矣,若之何?”中行桓子曰:“请复贾季,能外事,且繇旧勲。”郤成子曰:“贾季乱,且罪大,不如随防,能贱而有耻,柔而不犯,其智足使也,且无罪。”乃使魏夀余伪以魏叛者,以诱士防,执其帑于晋,使夜逸,请自归于秦。秦伯许之。履士防之足于朝。秦伯师于河西,魏人在东。夀余曰:“请东人之能与夫二三有司言者,吾与之。”先使士防。士防辞曰:“晋人虎狼也,若背其言,身死妻子为戮,无益于君,不可悔也。”秦伯曰:“若背其言,所不归尔帑者,有如河。”乃行。绕朝赠之以防,曰:“子无谓秦无人,吾谋适不用也。”既济,魏人噪而还。秦人归其帑。其处者为刘氏。按:晋用谲计以复士防,而托之魏叛以诱秦,故此诗系之魏风。其曰“三嵗贯女,逝将去女,适彼乐土”,者皆假设之辞也。魏之遗事见于史传者絶少,惟芮伯被逐,并此而两,而皆有一诗,足为证佐云】
硕防硕防,无【石经作毋】食我黍【叶麌韵,读如竖上主翻】三嵗贯【石经作官】女【音汝,后同】莫我肯【石经、丰氏本俱作肎】顾【叶麌韵,果五翻】逝将去女【音汝,后同,外传作汝】适彼乐【音络,后同】土【麌韵】乐土乐土【同上】爰得我所【叶麌韵,读如数爽主翻,比而赋也。硕大也。硕防,樊光谓即鼫防也。郭璞云:形大如防,头似兎,尾有毛青黄色,好在田中食粟豆,关西呼为句防。许慎云:鼫防五伎防,也能飞不能上屋,能游不能渡谷,能缘不能穷木,能走不能先人,能穴不能覆身,此之谓五伎。陆玑云:今河东有大防,能人立交前两脚于颈上跳舞,善鸣,食人禾苗,人逐则走入树空中,亦有五伎,或谓之雀防,其形大故云硕防也。魏,今河东、河北县也。诗言其方物冝谓此防,非今大防,又不食禾苗。本草又谓蝼蛄为石鼠,亦五伎物,异名同。孔颖达云:此经作硕鼠,不作鼫防之字,其义或如陆言也。愚按:五伎之防,亦名鼯防。荀子曰:鼯防五伎而穷是也。此食禾苗者,一名雀防。陆佃以为即广稚所云防防也。硕防、雀音皆相近,宜可信借为呼硕防而告之,以当呼聚敛之臣而斥之。首言黍者,黍五谷之长,古人酒食皆用黍,其字以禾入水三字合。孔子曰:黍可以为酒,禾入水也。仪礼特牲佐食抟黍注云:独用黍者,食之主。又诗颂其饟伊黍,汪云:丰年之时,虽贱者犹食黍,明黍是贵也。贯通作掼。説文云:习也。三嵗贯女,言女习聚敛以为常,至今已三嵗矣。又按石经作三嵗官女,盖以服官三载乃考绩之期,故刺之亦通。顾,还视也,犹念也。三嵗遭虐,不为不久,而絶不肯一顾念其苦,此其所以恨也。逝,往也。将去女者,与之诀别之词。适,説文云:之也。乐土,指邻国也。连称乐土者,喜谈乐道彼土之可乐,以见其厌苦于此也。爰,曰也。所之言处,音之近也,得我所,犹言得其所,安处也】硕防,硕防,无食我麦【叶职韵,纪力翻】三嵗贯女,莫我肯徳【职韵】
逝将去女适彼乐国【职韵】乐国乐国【同上】爰得我直【职韵比而赋也罗愿云麦者接絶续之乏谷夏之时旧谷已絶新谷未登民于此时乏食而麦最先熟故以为重董仲舒曰春秋于他谷不书至无麦禾则书之以此见圣人于五谷最重麦与禾也因説武帝劝关中种麦而明堂月令亦有仲秋劝种麦之文其有失时行罪无疑凡以接续所赖惧民不以为意耳今皆为硕防所食则民之困甚矣徳恵也莫我肯徳谓不肯施恵于我也乐国者可乐之国其君及有司皆以百姓为念也爰得
译黄鸟交交,共三章,每章十二句【子贡与申培的解说,都将三良殉葬的过错归咎于秦穆公】
《诗经世本古义》卷二十四之下
<经部,诗类,《诗经世本古义》>
钦定四库全书
《诗经世本古义》卷二十五
明 何楷 撰
周顷王时期的诗一篇
《硕鼠》,是讽刺晋国使用诡计的。士会逃奔秦国,晋国想要让他回来,便派魏寿余假装以魏地叛变而自行归附秦国,趁机与他一起返回晋国【《左传·文公十三年》记载,晋国人担忧秦国重用士会。夏天,六卿在诸浮相会。赵宣子说:“随会在秦国,贾季在狄国,祸难日益逼近,该怎么办?”中行桓子说:“请让贾季回来,他擅长处理外事,而且凭借旧日的功勋。”郤成子说:“贾季作乱,且罪责重大,不如随会,他出身卑微却有羞耻心,柔顺而不犯上,他的智慧足以任用,况且没有罪过。”于是派魏寿余假装以魏地叛变,来引诱士会,在晋国扣押他的家眷,让他夜间逃跑,请求自行归附秦国。秦伯答应了他。在朝廷上踩士会的脚。秦伯在河西驻扎军队,魏人在河东。魏寿余说:“请让河东人中能与那两三个官员说话的人,我和他一起去。”先派士会去。士会推辞说:“晋国人像虎狼一样,如果违背诺言,我身死妻子被杀,对国君没有益处,不可后悔。”秦伯说:“如果违背诺言,不归还你的家眷,有河为证。”于是出发。绕朝赠送他马鞭,说:“你不要说秦国没有人,我的计谋只是没有被采用罢了。”渡河之后,魏人喧哗着返回。秦国人归还了他的家眷。留在秦国的人成为刘氏。按:晋国使用诡计以召回士会,而假托魏地叛变来引诱秦国,所以这首诗归属于《魏风》。其中说“三年一贯于你,我将离开你,前往那乐土”,都是假设之辞。魏国的遗事在史传中记载极少,只有芮伯被驱逐,加上这一件事共两件,而都有一首诗,足以作为佐证】
硕鼠硕鼠,不要【石经作“毋”】吃我的黍【叶麌韵,读如“竖”上声“主”翻】三年一贯【石经作“官”】于你【音“汝”,后同】不肯【石经、丰氏本俱作“肎”】顾念我【叶麌韵,“果”五翻】我将离开你【音“汝”,后同,《外传》作“汝”】前往那乐【音“络”,后同】土【麌韵】乐土啊乐土【同上】那里才是我的归宿【叶麌韵,读如“数”爽“主”翻,比而赋也。硕,大也。硕鼠,樊光认为即鼫鼠。郭璞说:形体大如鼠,头似兔,尾有青黄色的毛,喜欢在田中吃粟豆,关西称为句鼠。许慎说:鼫鼠有五种技能,能飞但不能上屋,能游但不能渡谷,能攀爬但不能穷尽树木,能跑但不能领先于人,能打洞但不能覆盖身体,这就叫五种技能。陆玑说:现在河东有大鼠,能人立交前两脚于颈上跳舞,善于鸣叫,吃人的禾苗,人追逐则跑入树洞中,也有五种技能,或称为雀鼠,其形体大所以叫硕鼠。魏,即现在的河东、河北县。诗言其方物适宜,指这种鼠,不是现在的大鼠,又不吃禾苗。《本草》又说蝼蛄为石鼠,也是五种技能的动物,异名同实。孔颖达说:此经作硕鼠,不作鼫鼠之字,其义或许如陆玑所言。愚按:五种技能的鼠,也叫鼯鼠。《荀子》说:鼯鼠五种技能而穷尽,是也。这吃禾苗的,一名雀鼠。陆佃认为即广稚所说的鼠也。硕鼠、雀音皆相近,宜可信借为呼硕鼠而告之,以当呼聚敛之臣而斥责之。首言黍者,黍是五谷之长,古人酒食皆用黍,其字由禾入水三字合成。孔子说:黍可以酿酒,禾入水也。《仪礼·特牲馈食礼》佐食抟黍注云:独用黍者,是主食。又《诗》颂其饔伊黍,汪云:丰年之时,即使贱者犹食黍,明黍是贵重的。贯,通作掼。《说文》云:习也。三年贯女,言你习惯聚敛以为常,至今已三年矣。又按石经作三年官女,盖以服官三年乃考绩之期,故刺之亦通。顾还视也,犹念也。三年遭受暴虐,不为不久,而绝不肯一顾念其苦,此其所以怨恨也。逝,往也。将去你者,与之诀别之词。适,《说文》云:之也。乐土,指邻国也。连续称乐土者,喜谈乐道彼土之乐,以见其厌苦于此也。爰,于也。所之言处,音之近也,得我所在,犹言得其所,安处也】
硕鼠硕鼠,不要吃我的麦【叶职韵,“纪”力翻】三年贯于你,不肯恩惠我【职韵】
我将离开你前往那乐国【职韵】乐国啊乐国【同上】那里才是我的正直【职韵,比而赋也。罗愿云:麦者,接续绝乏之谷,夏之时旧谷已绝新谷未登,民于此时乏食,而麦最先熟,故以为重。董仲舒说:《春秋》于其他谷物不书,至无麦禾则书之,以此见圣人于五谷最重麦与禾。因说武帝劝关中种麦,而《明堂月令》亦有仲秋劝种麦之文,其有失时行罪无疑。凡以接续所赖,惧民不以为意耳。今皆为硕鼠所食,则民之困甚矣。德,惠也。莫我肯德,谓不肯施惠于我也。乐国者,可乐之国,其君及有司皆以百姓为念也。爰得