诗经世本古义卷二十
燕燕于飞,差池其羽【麌韵,亦叶语韵,王许翻】之子于归,逺送于野【叶麌韵,读如竪上主翻,亦叶语韵上与翻】瞻望弗【列女传作不】及,泣涕如雨【麌韵,亦叶语韵,于许翻兴也,燕鸟名,陆佃云齐人呼鳦,葢取其鸟自呼,故曰鳦也,一名▯鸟,葢取其色之▯,故曰▯鸟也,一名鷾鸸,庄周所谓鷾鸸者也,言燕燕者,曹氏云两燕也,按尔雅云巂周燕燕鳦,孙炎、舍人皆以为巂周名燕燕,又名鳦,一物三名,戴侗引陆玑言巂周子规也,燕燕则乙也,考説文云巂周燕也,是以周燕训巂,其训为乙者,只名燕不名燕燕也,孔颖逹则谓古人重言之,汉书童謡燕燕尾涏涏是也,然童謡之所云燕燕,亦谓赵飞燕姊弟二人同时入宫,仍是两燕也,郝敬云燕雀依人为孚子也,故▯鸟为祈子之祥,庄姜于妫以子相依,子亡相失,故用为比,于飞者各飞也,以兴己与妫相离也,差説文云贰也,差不相值也,陆佃云两相差为差池,通作迟説文云徐行也,杨慎云师旷禽经曰鸟向飞背宿,燕向宿背飞,此物理也,故庄姜以为送归妾之比,取其背飞之义,送别之情也,之子指戴妫也,归大归也,春秋文十八年夫人姜氏归于齐,左传云大归也,以归寜者有时而反,此即去不复来,故谓之大归也,郊外曰野,苏辙云礼妇人送迎不出门,逺送于野,情之所不能已也,瞻望弗及者,至野与之诀别,已留而彼去,稍稍更逺,瞻望之不复能及也,无声出涕曰泣,自目曰涕,如雨者如雨之倾也,夫之子于归,以子弑也,归极苦矣,送其归者遭际同之悲,人亦还自悲,而州吁方阻兵,安忍痛哭之不可,则有涕泣而已,此岂若寻常临岐惜别而已乎,风人含不尽之意,止言涕泣而吁之,暴子之弑,国之危,悉寓涕泣之中矣】燕燕于飞,颉之颃【阳韵】之之子于归,逺于将【叶阳韵资良翻】之瞻望弗及【缉韵】伫立以泣【缉韵 兴也颉説文云直项也颃亢同字尔雅以为鸟咙也葢鸟髙飞直上故见其项颈上向也双燕各飞兴己与妫形影相望也将持也言相携持而行也伫説文云久立也】 燕燕于飞下上其音【侵韵】之子于归逺送于南【叶侵韵乃林翻】瞻望弗及实劳我心【侵韵 兴也孔云音无上下惟飞有上下耳知飞而上为音曰上音飞而下为音曰下音也钟惺云音字从飞字看出故曰下上送于南者毛传云陈在卫南朱子谓逺送于南一句可为送戴妫之騐初别时至泣涕如雨已别后犹伫立以泣及望之不见而茫然以失此时目断行尘无泪可挥矣所谓实劳我心也陆化熙云实字絶有味政见无限苦楚都在心上而口説不出亦防逗下思其贤意矣】 仲氏任只其心塞渊【叶真韵一均翻丰氏本作▯】终温且惠淑慎其身【真韵】先君之思以朂【礼记列女传作畜】寡人【真韵 赋也仲氏妫字也孔云妇人不以名行礼男女异长各自为伯季故称仲氏也郑云任者以恩相亲信也周礼六行孝友睦婣任恤陆化熙云任是以恩意相孚在平日嫡妾相与上见提此一字便见感念只语已辞也塞窒也一説通作防实也亦通渊深也塞渊有困心衡虑忧深思逺之意与卫文公之秉心塞渊同义终者始终如一温和惠仁也藏诸中者为塞渊见诸外者为温惠淑通作俶説文云善也慎谨也淑慎其身言善能谨慎其身塞渊温惠即其实也身者兼内心外貌而言徐光啓云凡人朝夕聚首虽深恩厚谊都可相忘一经别离便想像他平日许多好处诗之曲尽人情如此先君谓庄公也朂説文云勉也寡人寡德之人庄姜自称也顾起元云君称寡人而凡人亦可称王右军论字,假令寡人躭之若此,妇人亦可称寡人,庄姜云以朂寡人,是也。此述其临时分手之语,葢以庄姜敌体,先君谊不可去,与己为媵妾不同,故勉其以先君为念。又郑云,戴妫思先君庄公之故,故将归,犹劝勉庄姜以礼义,亦通《坊记》。子云:“利禄先死者而后生者,则民不僣;先亡者而后存者,则民可以托。”《诗》云:“先君之思,以畜寡人。”以此坊民,民犹偝死而号无告。邓元▯云,篇中伤离美德,终不斥言国祸,处大乱,包周身之防也。夫丰熙云,《春秋传》曰
译燕子飞翔,参差不齐地扇动着翅膀。这位女子出嫁,远送她到郊野。瞻望却赶不上,哭泣流泪如雨。
燕子飞翔,时而高飞时而低飞。这位女子出嫁,远送她同行。瞻望却赶不上,久久站立哭泣。
燕子飞翔,上下发出鸣叫声。这位女子出嫁,远送她到南边。瞻望却赶不上,实在使我心忧。
二妹性情诚信,内心充实而深沉。始终温和又仁爱,善良谨慎修养自身。怀念先君,以此勉励我。
:石碏之子厚从于州吁,州吁弑桓公,厚问定君于碏,碏曰:“王觐为可。”曰:“何以得觐?”曰:“陈桓公方有宠于王,陈卫方睦,若朝陈使请,必可得也。”厚从州吁如陈,石碏使告于陈曰:“卫国褊小,老夫耄矣,无能为也。”此二人者,实弑寡君,敢即图之。陈人执之,而请莅于卫,卫人使右宰丑涖杀州吁于濮。夫陈人旣从州吁之请,而与之伐郑矣,曾几何时,乃从石碏之请,而诛州吁。葢戴妫归在陈国,有以愬于陈侯,故碏得借之以成讨贼之功耳。然则戴妫诚贤矣哉!按《史记》,州吁新立,好兵,弑桓公,卫人皆不爱。石碏乃因桓公母家于陈,佯为善州吁,至郑郊,石碏与陈侯共谋,使右宰丑进食,因杀州吁于濮。夫桓公,陈之自出,而州吁弑之,戴妫方大归于陈,则陈与州吁葢仇国也。州吁不知忌陈,而反与陈睦,卒杀其身,可谓愚矣】
译石碏的儿子石厚追随州吁,州吁弑杀了卫桓公,石厚向石碏询问如何安定君位,石碏说:“去朝见周天子就可以。”石厚问:“怎样才能得到朝见的机会?”石碏说:“陈桓公正受到周天子的宠信,陈国与卫国关系和睦,如果去朝见陈桓公,让他代为请求,一定可以成功。”石厚跟随州吁前往陈国,石碏派人告诉陈国说:“卫国地方狭小,我年老糊涂,无能为力了。”这两个人,确实弑杀了我们的国君,斗胆请求陈国趁机图谋他们。陈国人逮捕了州吁和石厚,并请求卫国派人前来监刑,卫国人派右宰丑到濮地监杀州吁。陈国人既然已经听从州吁的请求,与他一起攻打郑国,没过多久,却又听从石碏的请求,诛杀州吁。大概是因为戴妫回到陈国,有办法向陈侯申诉,所以石碏得以借陈国之力成就讨伐叛贼的功业。既然如此,戴妫确实是贤德啊!查考《史记》,州吁刚即位,喜好军事,弑杀了卫桓公,卫国人都厌恶他。石碏便利用桓公母亲家在陈国这一关系,假装对州吁友好,等到到达郑国郊外时,石碏与陈侯共同谋划,派右宰丑进献食物,趁机在濮地杀死了州吁。卫桓公是陈国宗室的后代,而州吁弑杀了他,戴妫又刚刚回到陈国,那么陈国与州吁大概是仇敌之国。州吁不知道忌惮陈国,反而与陈国交好,最终导致自己丧命,可以说是愚蠢极了。
燕燕四章章六句【孔氏正义云:卫世家谓庄公娶齐女为夫人,无子,又娶陈女为夫人生子,早死。陈女女娣亦幸于庄公而生子完。完母死,庄公命夫人齐女子之立为太子。礼,诸侯不再娶,且庄姜仍在。左传唯言又娶于陈,不言为夫人。世家云又娶陈以为夫人,非也。左传唯言戴妫生桓公,庄姜养之以为己子,而言完母死,亦非也。然传言又娶者,葢谓媵也。左传曰:同姓媵之,异姓则否。此陈得媵庄姜者,春秋之世不能如礼戴諡也。妫,陈姓也。刘向列女传则以为卫姑定姜者,卫定公之夫人,公子之母也。公子旣娶而死,其妇无子,毕三年之防,定姜归其妇,自送之至于野,恩爱哀思,悲心感恸,立而望之,挥泣垂涕,乃赋诗曰:燕燕于飞,差池其羽。之子于归,逺送于野。瞻望弗及,泣涕如雨。送去归,泣而望之,又作诗曰:先君之思,以畜寡人。君子谓定姜为慈姑过而之厚。韩诗则云定姜归其娣送之而作。然其事有可疑者,时定公尚在,不得称先君也。定公卒,立敬姒之子衎为君,是为献公。王伯厚引鲁诗説云:畜孝也。献公无礼于定姜,定姜作诗言献公常思先君定公以孝于寡人,则于是诗之上下文全不相属,其谬明矣。按孔云:坊记引此诗注以为夫人定姜之诗不同者,郑志答炅模云:为记注阙,就卢君先师亦然后乃得毛公传。记古书义又且然,记注已行,不复改之。申培説又谓庄姜与娣戴妫皆为州吁所逐,同出卫野而别,庄姜作诗以赠妫焉。今按庄姜被逐事无所载,且诗中明言逺送于野,岂同逐之辞乎】
击鼓,怨州吁也【出序】卫州吁使公孙文仲帅师防陈侯、宋公伐郑,其从军者赋此【子贡传云:州吁求宠于诸侯,使公孙文仲帅师,及宋公、陈侯、鲁人、蔡人伐郑。卫人怨之。申培説亦云:州吁伐郑,国人怨之而作。按左隠元年,郑共叔之乱,公孙滑出奔卫,卫人为之伐郑,取廪延。二年冬,郑人伐卫,讨滑之乱。四年春,卫州吁弑桓公而自立。宋殇公之即位也,公子冯出奔郑,郑人欲纳之。及卫州吁立,将修先君之怨于郑,而求宠于诸侯,以和其民,使告于宋曰:「君若伐郑以除君害,君为主,敝邑以赋与陈、蔡从,则卫国之愿也。」宋人许之。于是陈、蔡方睦于卫,故宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑,围其东门五日而还。秋,诸侯复伐郑,败郑徒兵,取其禾而还。朱传以为此诗,卫人从军者所作。愚谓此当是再伐郑时,军中寓书与家人诀别之辞,以「二章不我以归」「三章爰居爰处」之语知之】
击鼓其镗【阳韵,石经説文作鼞,丰氏本作□】踊跃用兵【叶阳韵,逋旁翻】土国城漕,我独南行【叶阳韵,寒刚翻赋也。镗通作鼞,鼓声也。踊,跳跃迅也,俱见説文。严粲云:踊跃言喜之之意。郑▯云:此用兵谓治兵时。曾巩云:镗然击鼓,踊跃用兵,想见州吁好兵喜鬭之状,其兴师动众,非出于不得已也。人所甚惮者,州吁之所最乐。国人怨之,正以其踊跃尔。郝敬云:击鼓踊跃,轻佻之状。轻佻者无谋,易师之彖曰:师贞文人吉,以兵为戏,未有不亡者,州吁所以死也。按左传记鲁众仲之对隐公曰:州吁阻兵而安忍,阻兵无众,安忍无亲,众叛亲离,难以济矣。夫兵犹火也,弗戢将自焚也。夫州吁弑其君而虐用其民,于是乎不务令德而欲以乱成,必不免矣。是嵗九月,卫人杀州吁于濮,众仲之言于是始验。土土功,国国中,城筑城也。漕,卫邑,左传作曹。戴公庐于曹,即此。一统志云:废白马县在今大名府滑县治南,本卫之漕邑。南行者,从军南行伐郑,郑在卫之南也。卫国之民,或役上功于国,或筑城于漕,非不劳苦,而犹处于境内,今我独南行,则死亡未可知,其危苦为尤甚也。此章追述始行之辞。邹忠▯云:按史记,卫桓公二年,弟州吁骄奢,桓公绌之,州吁出奔。十三年,郑伯弟叚攻其兄不胜亾,而州吁求与之友。十六年,州吁收聚卫亡人,以袭杀桓公,自立为卫君。为郑伯弟叚欲伐郑,请宋陈蔡与俱,三国皆许之
译燕燕共四章,每章六句。【孔氏正义说:《卫世家》记载庄公娶齐女为夫人,没有儿子,又娶陈女为夫人生下儿子,但儿子早死。陈女的陪嫁妹妹也被庄公宠幸而生下儿子完。完的母亲死后,庄公命令齐国夫人抚养他,立为太子。按照礼制,诸侯不再娶,况且庄姜还在。《左传》只说又娶了陈女,没说立为夫人。《世家》说又娶陈女立为夫人,是不对的。《左传》只说戴妫生了桓公,庄姜抚养他当作自己的儿子,而说完的母亲死了,也是不对的。然而传言说又娶,大概是指陪嫁的媵妾。《左传》说:同姓的陪嫁,异姓就不陪嫁。这里陈国得以陪嫁庄姜,是因为春秋时期不能完全遵循礼制,戴妫的谥号也是如此。妫,是陈国的姓氏。刘向《列女传》则认为这是卫国的姑母定姜所作,定姜是卫定公的夫人,公子的母亲。公子已经娶妻而死,他的妻子没有儿子,守孝三年期满,定姜送还他的妻子,亲自送到野外,恩爱哀思,悲痛感动,站立望着她,挥泪垂涕,于是赋诗说:燕子飞翔,参差不齐地振动翅膀。这位女子出嫁,远远送到野外。瞻望不到,哭泣流泪如雨。送她回去,哭泣望着她,又作诗说:思念先君,以此蓄养我。君子认为定姜作为慈爱的姑母,过分而深厚。《韩诗》则说定姜送还她的陪嫁妹妹,送她而作诗。然而这件事有可疑之处,当时定公还在,不能称先君。定公死后,立敬姒的儿子衎为君,这就是献公。王伯厚引用《鲁诗》解说:畜是孝的意思。献公对定姜无礼,定姜作诗说献公常思念先君定公以孝养寡人,那么这首诗的上下文全不相属,其错误明显了。按孔氏说:《坊记》引用这首诗的注释认为是夫人定姜的诗,不同之处,郑玄《郑志》回答炅模说:因为《记》的注释缺失,就采用卢君先师的说法,然后才得到毛公的传。《记》是古书义,而且如此,《记》的注释已经施行,不再更改。申培的解说又说庄姜和陪嫁妹妹戴妫都被州吁驱逐,一同出卫野而分别,庄姜作诗赠给戴妫。现在按庄姜被驱逐的事没有记载,况且诗中明确说远远送到野外,难道是共同被驱逐的言辞吗】
《击鼓》,是怨恨州吁的诗【出自《诗序》】。卫州吁派公孙文仲率领军队会同陈侯、宋公讨伐郑国,那些随军出征的人创作了这首诗。【子贡传说:州吁向诸侯求宠,派公孙文仲率领军队,会同宋公、陈侯、鲁人、蔡人讨伐郑国。卫国人怨恨他。申培的解说也说:州吁讨伐郑国,国人怨恨他而作诗。按《左传》隐元年,郑国共叔段的叛乱,公孙滑出逃到卫国,卫国人替他讨伐郑国,夺取廪延。二年冬,郑国人讨伐卫国,讨伐公孙滑的叛乱。四年春,卫州吁杀害桓公而自立。宋殇公即位时,公子冯出逃到郑国,郑国人想接纳他。等到卫州吁自立,打算向郑国报先君的仇怨,并向诸侯求宠,以安抚百姓,派人告诉宋国说:“您如果讨伐郑国以除去您的祸害,您做主,我国出赋税会同陈、蔡跟随,这是卫国的愿望。”宋国人答应了。于是陈、蔡正与卫国和睦,所以宋公、陈侯、蔡人、卫国人讨伐郑国,包围其东门五天而返回。秋,诸侯再次讨伐郑国,击败郑国的步兵,夺取他们的庄稼而返回。朱熹传认为这首诗是卫国人随军者所作。我认为这应当是再次讨伐郑国时,军中寄信与家人诀别的言辞,从“二章不我以归”、“三章爰居爰处”的话语可以知道】
击鼓镗镗【阳韵,石经《说文》作鼞,丰氏本作□】,踊跃用兵【叶阳韵,逋旁反】。土国城漕,我独南行【叶阳韵律,寒刚反。这是赋。镗通作鼞,鼓声。踊,跳跃迅疾,都见于《说文》。严粲说:踊跃表示喜悦的意思。郑玄说:这里用兵指治兵的时候。曾巩说:镗然击鼓,踊跃用兵,可以想象州吁好兵喜斗的样子,他兴师动众,不是出于不得已。人们非常忌惮的,是州吁最快乐的。国人怨恨他,正是因为他踊跃。郝敬说:击鼓踊跃,轻佻的样子。轻佻的人没有谋略,《易·师卦》说:师贞文人吉,以兵为戏,没有不灭亡的,州吁所以死了。按《左传》记载鲁众仲回答隐公说:州吁依仗兵力而安于残忍,依仗兵力没有众望,安于残忍没有亲人,众叛亲离,难以成功。夫兵犹火也,不收敛将自焚。夫州吁杀害他的君主而虐待他的百姓,于是乎不致力于美德而想以乱成事,必不免矣。这一年九月,卫国人杀州吁于濮,众仲的话于是开始应验。土,土功;国,国中;城,筑城。漕,卫国邑,左传作曹。戴公住在曹,就是这里。《一统志》说:废白马县在今大名府滑县治南,本是卫国的漕邑。南行者,随军南行讨伐郑国,郑在卫之南。卫国的人,或在国中服土役,或在漕邑筑城,不说不劳苦,而还在境内,现在我只独自南行,则死亡未可知,其危苦更为严重。这一章追述开始出征的言辞。邹忠说:按《史记》,卫桓公二年,弟弟州吁骄奢,桓公废黜他,州吁出逃。十三年,郑伯弟弟段攻打他的哥哥不胜而逃亡,而州吁求与他交友。十六年,州吁收集卫国的逃亡者,袭击杀害桓公,自立为卫君。为郑伯弟弟段想讨伐郑国,请宋陈蔡一同,三国都答应了】
。观此则州吁之伐郑葢与叚比谋,所谓同欲相求如市贾者也】从孙子仲【送韵】平陈与宋【叶送韵,读如送,苏弄翻】不我以归,忧心
译看这些情况,那么州吁攻打郑国,大概是与宋国的华父督合谋,这就是所说的欲望相同而互相勾结,就像市场上的商人一样。跟随孙子仲,平定陈国和宋国,却不让我们回去,心中忧愁。
有忡【叶送韵,敕众翻,丰本作▯】,赋也。从説文云:随行也。王粲诗曰:「从军有苦乐,但问所从谁」,即此「从」也。孙公孙其后,因以孙为氏。子仲其字。序称「公孙文仲」者,文其諡也,名无考。时军帅也。平朱子云:和也。合二国之好也。陈与卫相睦,宋与郑有仇。卫欲伐郑,使宋为主。以是时陈尚未从宋,故先合二国之好,而后进兵也。自此以上皆追述前日之语。「不我以归者」,先是平陈与宋之后,即往伐郑。既围其东门五日而还矣。未几,鲁翚帅师来防,复往伐郑。自夏而秋,仅隔一时耳。必师归在途,又闻后命,未得班师,故曰「不我以归」也。忡,説文云:忧也。旣言忧,又言忡者,忧主前日,言「忡」主今日,言见其忧之继至而无已也】爰居爰处【上声】爰防【去声】其马【韵】于以求之,于林之下【马韵赋也。此下皆与家人诀别之语。爰説文云:引也,谓引辞也。上章言「不我以归」,则于是居,于是处矣。居者久居,处者暂止。未死则当久居,死则为暂止。总之无还日也。下文言「林之下」,是其居处所在也。防,失也。钱氏云:自知必死也。不言死,唯言防马,葢婉辞。严粲云:身死则马非我所有,唐人诗所谓「去时鞍马别人骑」也。郝敬云:唐诗「可怜马上郎,意气今谁见」,本此。汝家中之人,若欲求我,其于林之下乎?山木曰林,郑▯云:军行必依山林,求其故处,近得之。此葢嘱以后事。左传蹇叔哭送其子曰:「晋人出师,必于殽,必死是间,余収尔骨焉」,即此意也】死生契【陆德明云:一作挈】濶【曷韵】与子成説【叶曷韵,读如▯桑曷翻】执子之手【有韵】与子偕老【叶有韵,朗口翻赋也】。契,説文云:大约也,合以为信,故其义为合也。濶,説文云:疏也,犹言离也。死生契濶,葢言夫妇之情,死生以之。虽时之所遇有合有离,而终于不相忘弃,此是约誓浑成。语「子」谓其家人成説,朱子云:“谓成其约誓之言。”偕説文云:“俱也。”又相与执手而期以俱老,葢欲其有合无离,而白首同归也。此又成説时缱绻祝愿之意】于嗟濶【曷韵】兮,不我活【曷韵】兮。于嗟洵【真韵,韩诗作夐,陆德明云一作询误】
【也】兮不我信【叶真韵升人翻陆云信即古伸字经典通作伸徐锴云假借也】兮【赋也于嗟叹也活生活也洵恂通説文云信也信通作伸舒展之意此承上章而言言人生虽契濶不常然离尚有合之日今则必至死地无相见期矣向者执手之言何如其信今则中道捐弃不能遂其前约矣其忧危如此所以然者则以州吁身犯大逆众叛亲离有必败之道故也】
击鼓五章,章四句【序云:怨州吁也。卫州吁用兵暴乱,使公孙文仲将,而平陈与宋,国人怨其勇而无礼也。今按:平陈与宋,专为伐郑,序但依经为説,而不及伐郑,亦是漏义】
节南山刺桓王从尹氏助曲沃也【按《左传》鲁隐公五年,桓王之二年也。曲沃庄伯以郑人、邢人伐翼,王使尹氏、武氏助之,翼侯奔随。又据《春秋》书桓八年,天王使家父来聘,鲁桓公八年乃桓王之十六年,则此诗所云尹氏、家父,其皆为桓王时人明矣。庄伯者,文侯仇弟成师之子,而翼侯者,则文侯孙孝侯之弟也,事见《▯之水》《鸨羽》等篇。桓王轻狥曲沃之请,助少陵长,不可以训,意必尹氏辈实怂惥之,故诗以为刺。己而曲沃叛王,是年秋,王复命虢公伐曲沃,而立翼侯之子哀侯】
节彼南山,维【汉书作惟】石岩岩【咸韵亦叶盐韵,疑锨翻,陆德明本作严严】赫赫师尹,民具尔瞻【盐韵亦叶咸韵,侧衔翻】忧心如惔【覃韵,韩诗、后汉书俱作炎字,书丰氏本俱作焱,説文作防】不敢戏谈【覃韵】国旣卒斩【叶咸韵,侧衔翻】何用不监【咸韵,兴也。节通作岊,从山从卪。徐锴云:山之陬隅高处曰岊。凡国都南面所向之山,皆可谓南山,非终南山也。以】
【所见起兴岩通作碞。説文云:磛碞也。岩岩,毛传云:积石貌。郑▯云:兴者,喻三公之位,人所尊严。
译《有忡》是赋体诗。根据《说文解字》,“从”意为跟随。王粲的诗说:“从军有苦乐,但问所从谁”,用的就是这个“从”字。孙公孙的后代,因此以孙为姓氏。子仲是他的字。《诗序》称他为“公孙文仲”,“文”是他的谥号,名字则无从考证。他是当时的军队统帅。朱熹说:“平”即和好的意思,指调和两国的友好关系。陈国与卫国和睦,宋国与郑国有仇。卫国想要讨伐郑国,让宋国做主谋。因为那时陈国尚未追随宋国,所以先调和两国的友好关系,然后才出兵。以上都是追述之前的话语。“不我以归”,意思是先前在调和陈、宋两国之后,随即前往讨伐郑国。包围郑国东门五天后撤军回来了。不久,鲁国的翚率领军队前来防备,又去讨伐郑国。从夏天到秋天,仅仅相隔一个季度罢了。必定是军队在归途中,又接到后方的命令,未能撤军,所以说“不让我回去”。“忡”,《说文解字》解释为忧愁。既然说了“忧”,又说“忡”,是因为“忧”指过去的忧虑,“忡”指现在的忧虑,表明忧虑接连不断,没有止境。
“爰居爰处”,“爰”读上声;“爰防”,“防”读去声;“其马”,押韵。这是赋体诗。以下是与家人诀别的话语。“爰”,《说文解字》解释为牵引,这里指引出言辞。上一章说“不让我回去”,那么我就在这里居住,在这里停留了。“居”指长久居住,“处”指暂时停留。没死就当长久居住,死了就是暂时停留。总之是没有回去的日子了。下文说“林之下”,就是居住停留的地方。“防”,意思是丢失。钱氏说:自知必死。不说死,只说丢失马匹,大概是委婉的说法。严粲说:人死了马就不再属于我,就像唐人诗中所说“去时鞍马别人骑”。郝敬说:唐诗“可怜马上郎,意气今谁见”,本于此意。你们家中的人,如果想找我,就到树林下面去吧?山上的树木称为林,郑玄说:军队行进必定依靠山林,寻找原来的地方,就近就能找到。这是嘱托后事。《左传》中蹇叔哭着送儿子说:“晋国出兵,必定经过殽山,必定死在那里,我在那里收殓你的尸骨”,就是这个意思。
“死生契阔”,“契”陆德明说一作“挈”;“阔”押曷韵;“与子成说”,押曷韵,读如“桑曷”的“曷”;“执子之手”,押有韵;“与子偕老”,押有韵,朗口翻。这是赋体诗。“契”,《说文解字》解释为契约,合在一起作为信物,所以意思是合。“阔”,《说文解字》解释为疏远,犹如分离。死生契阔,大概是说夫妇之情,生死与共。虽然时运有合有离,但最终不相遗忘抛弃,这是约誓浑然一体。话中的“子”指他的家人。“成说”,朱熹说:“指成就约誓的话语。”“偕”,《说文解字》解释为俱,即一起。又手拉手约定一起变老,大概是希望只有聚合没有分离,白头偕老。这又是成就约誓时缱绻祝愿的意思。
“于嗟阔兮”,“阔”押曷韵;“不我活兮”,“活”押曷韵;“于嗟洵兮”,“洵”押真韵,《韩诗》作“夐”,陆德明说一作“询”是错的;“兮不我信兮”,“信”押真韵,升人翻,陆云说“信”即古“伸”字,经典通用作“伸”,徐锴说这是假借。这是赋体诗。“于嗟”是叹息;“活”是生活;“洵”通“恂”,《说文解字》说“信”,“信”通用作“伸”,有舒展之意。这承接上一章而言,说人生虽然离合不常,但分离还有聚合的日子,现在却必定死在异地,没有相见的期望了。先前执手之言,哪里能相信呢?现在中途抛弃,不能实现之前的约定。忧虑危险如此,之所以这样,是因为州吁身犯大逆,众叛亲离,有必败的道理。
《击鼓》共五章,每章四句。《诗序》说:怨恨州吁。卫国州吁用兵暴乱,让公孙文仲统帅军队,去调和陈国与宋国的关系,国人怨恨他勇猛而无礼。现在考察:调和陈、宋两国,专门是为了讨伐郑国,《诗序》只依据经文解释,而没有提及讨伐郑国,这也是遗漏了义理。
《节南山》讽刺周桓王听从尹氏的帮助曲沃。按《左传》鲁隐公五年,即桓王二年。曲沃庄伯率领郑人、邢人讨伐翼,周王派尹氏、武氏帮助曲沃,翼侯逃奔到随。又根据《春秋》记载桓王八年,天王派家父来聘问,鲁桓公八年即桓王十六年,那么这首诗所说的尹氏、家父,显然都是桓王时的人。庄伯是文侯仇的弟弟成师的儿子,而翼侯则是文侯的孙子孝侯的弟弟,事迹见于《沔水》《鸨羽》等篇。桓王轻易顺从曲沃的请求,帮助少陵长,不足以作为训诫,想必是尹氏等人实在怂恿他,所以诗以此讽刺。后来曲沃背叛周王,那年秋天,周王又命令虢公讨伐曲沃,并立翼侯的儿子哀侯。
“节彼南山”,“维”《汉书》作“惟”;“石岩岩”,押咸韵,也叶盐韵,疑锨翻,陆德明本作“严严”;“赫赫师尹”,“民具尔瞻”,押盐韵,也叶咸韵,侧衔翻;“忧心如惔”,押覃韵,《韩诗》、《后汉书》都作“炎”字,书丰氏本都作“焱”,《说文解字》作“防”;“不敢戏谈”,押覃韵;“国既卒斩”,叶咸韵,侧衔翻;“何用不监”,押咸韵。这是兴体诗。“节”通作“岊”,从山从卪。徐锴说:山的角落高处叫岊。凡是国都南面所朝向的山,都可以称为南山,并非特指终南山。以所见起兴。“岩”通作“碞”。《说文解字》说:磛碞也。“岩岩”,毛传解释为:积石的样子。郑玄说:兴者,比喻三公的地位,人们所尊崇。
赫赫,毛云:显盛貌。师,大师,周之三公也。尹,尹氏为大师。李氏云:洪范曰:师尹惟日,此师尹不可指其人如此。诗曰:尹氏大师,是尹氏为太师,明矣。具通作俱,偕也。聸,视也。孔云:尹氏为大师,旣显盛,处位尊贵,故下民俱仰尔而瞻之。尔旣天下所瞻,宜当行徳以副之。按大学引此诗而申之曰:有国者不可以不慎,辟则为天下僇矣。谓任相当慎也。忧心,家父自冩也。惔字从心从炎,説文云:忧也。徐锴云:如火热也。孔丛子载孔子曰:于节南山,见忠臣之忧世也。戏谑,谈语也。徐锴云:谈者,和绎而悦言之,不敢戏谈言,不敢以谈为戏,犹云不敢不以正告也。卒通作猝,暴疾也。斩,毛云:断也。谓国祚中断也。监厥,监维不逺之监,通作鉴,诫也。按竹书载幽王二年锡太师尹氏皇父命,则皇父乃今尹氏之先,当幽王之世已为太师,善状无闻,徒与艳妻及多藏之人表里煽结,致使国统猝然而絶。今日者尹氏复居太师之位,岂可不用此以为鉴戒而图葢前愆乎?此追述骊山事,其为东迁以后之诗,明矣】节彼南山,有实其猗【叶歌韵,于何翻】赫赫师尹,不平谓何【歌韵】
译显赫盛大的太师尹氏,为何如此不公平?
天方荐瘥【叶歌韵,才何翻,《説文》丰本俱作嗟】防乱▯多【歌韵】民言无嘉【麻韵,亦叶歌韵,居何翻】防【陆德明本作噆】莫惩嗟【麻韵,亦叶歌韵,曹哥翻,丰本作▯兴也,实毛云满也,满乎山者,艸木是也。猗通作倚,《説文》云依也。山中卉树丛襍则交加相倚,固其宜也。今赫赫师尹,为百官之长,而偏倚不平,谓之何哉?不平即指助曲沃伐翼之事,然不明説,出使之自悟,后章言秉国之均,亦此意。谓何者,讶而诘之之辞也。方者,方来未已也。荐通作荐,《尔雅》云再,《也毛》云重也。按荐即藁也,所以借席,故有重义。瘥,《説文》云瘉也,瘉者病也。▯通作宖,《説文》云屋响也,屋大则响,故为大之义。天方降此荐至之病,以人则死,防以世则祸乱甚大而且多也。兴师助战,故有死防;兵争未已,故为祸乱。嘉,《説文》云美也。民丁此防乱,不闻美言,但有谤黩而已。防,《説文》云痛也。家父自言,我为民言无嘉,深痛朝廷之举动乖方至于如此,而尹氏太师絶无惩创之见于事,嗟□之形于声,恬然自是,无改悔之意也。金履祥云:晋文侯于平王有修扞之功,其后嗣为曲沃所弱,王室不能救,已非矣。桓王使尹氏、武氏助曲沃于君臣大义,邪正一切反之。东迁已来,诸侯方恣,而周之举措如此,何以服诸侯之心乎?首章第就师尹二字起议,此及下章则直指其助曲沃一事而深责之也】尹氏大【音泰】师【支韵】维周之氐【叶支韵,陟离翻】秉国之均【汉书、丰本俱作钧】四方是维【支韵】天子是毗【支韵,《尔雅》作肶,荀子作痹,王肃本作埤】俾【荀子作卑,陆本作裨】民不迷【叶支韵,武夷翻】不吊昊天,不宜空我师【见上赋也。尹氏吉甫之后,大师三公之首。《公羊传》云:尹氏者何?天子之大夫也。其称尹氏何?贬。曷为贬?讥世卿。世卿非礼也。何休云:「世卿者,父死子继也。氏者,起其世也。若曰世世尹氏也。」礼,公卿大夫士皆选贤而用之。卿大夫任重职大,不当世,为其秉政久,恩德广,大小人居之,必夺君之威权。胡安国云:「官不择人,世授之柄,党与旣众,威福下移,大奸根据而莫除,人主孤立而无助,国不亡幸尔。」汪氏云:「宣王时,吉甫己称氏,春秋惟尹武公两伐郑,书子,其余经传所纪,悉曰尹氏。疑若汉大将军霍氏专权秉政,特宠异之而不名也。」王应麟云:「春秋于平王之末,书尹氏卒,见权臣之继世也;于景王之后,书尹氏立王子朝,见权臣之危国也。」诗之所刺,春秋之所讥,以此坊民,犹有五侯擅汉、三马食曹之祸。氐毛云:「本也。」徐锴云:「天根也,指事。」按,氐二十八宿之一,説者谓角亢下系于氐,若本之有根,故名为天根,因借训为本也。王安石云:「朝廷以尊官为氐,氐者,安危存亡所出也。大师,尊官也,秉持也。字从又持禾,又者手也,以手持禾,故其义为持也。」均説文云:「平徧也,从土从匀,平徧意也。」秉国之均,言持国之平,犹商相名阿衡,亦谓天下所倚平也。孙鑛云:「刺其人,却颂其职,葢反意责之。」维者,连缀之义。毗本作□,説文云:「脐也。」字从囱,囱取气通也。按,此则天子是毗,犹云天子于焉寄心腹也,或通作仳,辅也。徐锴云:「仳辅,字本作仳,多借此□字。」迷説文云:「惑也。」惟平则能使民不迷,尊尊卑卑,长长防防,各安其分,民知所趋向,不至迷惑也。夫然后不愧为天子之腹心臣,而四方侯国亦庶几系属而不散矣。孔子曰:「三军大败,不可斩也;狱犴不得,不可刑也。罪不在民故也。」故先王旣陈之以道,上先服之,若不可,尚贤以綦之,若不可,废不能以单之,綦三年而百姓往矣。邪民不从,然后俟之以刑,则民知罪矣。诗曰:「尹氏大师,维周之氐,秉国之均,四方是维,天子是庳。」卑民不迷。又曰:「上陈之教而」先服之则百姓从风矣。躬行不从而后俟之以刑,则民知罪矣。夫一仞之墙,
译上天正降下重重灾病,祸乱繁多,百姓的言论中没有美善之辞,伤痛无法惩戒,令人叹息。
尹氏这位太师,本是周朝的根基,掌握着国家的公平,维系着四方诸侯,辅佐着天子,使百姓不致迷惑。
然而上天并不怜恤,为何要使我军遭受如此大的损失?
民不能逾;百仞之山,童子升而游焉,陵迟故也。今是仁义之陵迟久矣,能谓民弗逾乎?《诗》曰:「俾民不迷。」又曰:「昔之君子,道其百姓,不使迷。」是以威厉而刑措不用也。故形其仁义,谨其教道,使民目晣焉而见之,使民耳晰焉而闻之,使民心晰焉而知之,则道不迷而民志不惑矣。按鲁有父子讼者,季康子欲杀之,孔子以为不可。《荀子》《説苑》《韩诗外传》三书所载孔子之言,互有出入,而皆引此《诗》。今节録之,葢所责备于上人之身教者深矣。綦当作惎敎也,单当作瘅病也。不吊昊天,刺尹氏也。吊,恤也。天方荐瘥,而尹氏不恤,故曰「不吊昊天」。此与「昊天不吊」文理自异,《左传》之觧甚明,详见第六章。空,犹旷也。我师,以大师之官言,尹氏旣不能佐天子以平其政,而使民不迷,是不恤昊天之谴怒,则不宜虚踞其位,徒旷我大师之官也。严云:非其人而处其位,与无人同,故谓之空。一説:兴师征伐,将恐有败亡之祸,是空我师也,亦通】弗躬弗亲【叶震韵七刅翻,丰本作寴】庶民弗信【震韵】弗问弗仕【纸韵】勿罔君子【纸韵】式夷式已【纸韵】无小人殆【叶纸韵养里翻】琐琐【陆云或作璅,非也】姻【石经、丰本俱作婣】亚【石经、丰本俱作娅】则无膴仕【见上赋也,承上章言尹氏之不平,固可罪矣,而亦繇王之任用而听信之,故此章专规王也。躬,谓王身也。王不身亲为政,自筹度其可否,而一任尹氏之所为,此庻民之所以不信服也。胡安国云:「昔周公戒成王以继自今,我其立政立事,夫不自为政而委于臣下,是以国之利器示人而不知寳也。」《左襄七年》晋韩献子告老公族穆子有废疾,将立之,辞曰:「诗曰:『弗躬弗亲,庻民弗信』,无忌不才,让其可乎?请立起也。」夫穆子身有废疾,尚知不躬亲之不可以为政,而王乃使尹氏代为之,可乎?问,访问也。弗仕,谓失位者。以下文姻亚膴仕,反观之,则此时失位者皆贤人也。勿戒辞,罔论语不可罔也。孟子难罔,以非其道之罔,谓造设机谋以笼络之,如防物于网罟之中,使之不能自脱也。君子指王也,勿罔,君子责尹氏也。王纵不肯下问及弗仕之人以裁度其事理,而尹氏顾可以非理之事欺罔王行之乎?楚语灵王虐,白公子张谏曰:“齐桓、晋文皆非嗣也,还轸诸侯不敢淫逸,心类德音以得有国。近臣谤与人诵以自诘也,是以其入也。四封不备,一同而至于有畿田以属诸侯,至于今为令君。桓、文皆然,君不度忧于二令君而欲自逸也,无乃不可乎?”周诗有之曰:“弗躬弗亲,庻民弗信。”臣惧民之不信君也,故不敢不言。按诗刺王弗躬弗亲,而归咎于弗问弗仕,与白公谏楚灵意同。式发语辞,夷平已止也。尹氏之所行固不平矣,尚望王平其心,止其事也。无毋通禁止辞,下同。小人指尹氏、武氏辈也。殆,郑云近也;孔云无小人近,犹云无近小人也。按易,“其殆庻几乎”,亦训殆为近,疑通作逮,逮训为及,近之义也。又大戴礼子贡云:“学以深厉,以断,送迎必敬,上友下交,银手如断。”是卜商之行也。孔子曰:“诗云:‘式夷式已,无小人殆。’而商也,其可谓不险也。”此言子夏于交友必慎,即无近小人之意。琐通作▯字,从贝从小,葢贝之小者,故为细小之义。舍人云:“计谋褊狭之貌。”愚按此即上文所谓小人也,以不一其人,故曰“琐琐”。下文言有为姻者,有为亚者,是也。尔雅云:“壻之父谓姻,两壻相谓为亚。”刘熙云曰:“亚者,言每一人取姊一人取妹相亚次也。”又并来女氏,则姊夫在前,妹夫在后,亦相亚也。膴,説文云:“无骨腊也,腴美之意。”位髙则禄厚,谓之膴仕。按《都人士》之诗称“彼君子女,谓之尹吉”,郑氏以为尹氏,周室昏姻之旧姓,然则此尹氏、武氏,意必皆凭藉昏连王室,以处大位,故劝王当择贤而用之,不可使此辈滥居要职也。往者不可谏,来者犹可追,王可不亟清政地,以回防乱
译百姓不能逾越;百仞的高山,孩童却能攀登游玩,是因为山势平缓的缘故。如今这仁义之道已经衰微很久了,能说百姓不会逾越(礼法)吗?《诗经》说:“使百姓不迷惑。”又说:“从前的君子,引导他的百姓,不让他们迷惑。”因此威严严厉而刑罚搁置不用。所以彰显仁义,谨慎教化之道,使百姓眼睛明亮而看见它,使百姓耳朵灵敏而听见它,使百姓心智清晰而理解它,那么大道就不会迷惑,百姓的心志就不会困惑了。查考鲁国有父子打官司的,季康子想杀他们,孔子认为不可以。《荀子》《说苑》《韩诗外传》三本书所载孔子的话,互相有出入,但都引用了这首诗。现在节录它,大概对上位者身教的要求很深了。“綦”应当作“惎”,是教的意思;“单”应当作“瘅”,是病的意思。“不吊昊天”,是讽刺尹氏的。吊,是体恤的意思。上天正接连降下灾祸,而尹氏不体恤,所以说“不吊昊天”。这与“昊天不吊”文意自然不同,《左传》的解释很明白,详见第六章。空,是旷废的意思。我师,是以大师的官职来说的,尹氏既然不能辅佐天子来平定政事,而使百姓不迷惑,这是不体恤上天的谴责愤怒,那么就不应该虚占他的职位,徒然旷废我大师的官职。严云:不是合适的人而处在他的职位,与没有人一样,所以叫作空。另一说:兴师征伐,将恐怕有败亡的祸患,这是空废我师,也通。弗躬弗亲【叶震韵七刅翻,本字作寴】庶民弗信【震韵】弗问弗侍【纸韵】勿罔君子【纸韵】式平式止【纸韵】无小人殆【叶纸韵,养里翻】琐琐【陆云或作璅,非也】姻【石经、本字俱作婣】亚【石经、本字俱作娅】则无膴仕【见上文】赋也,承接上一章说尹氏的不平,固然可以定罪了,但也由于王的任用和听信,所以这一章专门规劝王。躬,是王自身的意思。王不亲自处理政事,自己筹划考虑其可否,而完全任凭尹氏所为,这是百姓之所以不服信的原因。胡安国说:“从前周公告诫成王说‘继自今,我其立政立事’,如果不自己处理政事而委托给臣下,这是把国家的利器展示给人而不知道珍视啊。”《左传·襄公七年》晋韩献子告诉老公族穆子有残疾,将要立他,他辞谢说:“《诗经》说:‘弗躬弗亲,庶民弗信’,无忌没有才能,推让可以吗?请立起吧。”穆子自身有残疾,尚且知道不亲身处理不可以为政,而王却让尹氏代劳,可以吗?问,是访问的意思。弗仕,是说失位的人。从下文姻亚膴仕反过来看,那么此时失位的人都是贤人。勿,是戒辞,罔,是语不可罔的意思。孟子难罔,以非其道的罔,是说造设机谋来笼络,像防备物体在网罟之中,使之不能自己脱身。君子指王,勿罔,是君子责备尹氏。王纵然不肯下问那些失位的人来裁度事理,而尹氏却可以用不合道理的事欺罔王施行吗?《楚语》灵王暴虐,白公子张劝谏说:“齐桓、晋文都不是嫡嗣,还车诸侯不敢淫逸,心类德音以得有国。亲近的臣子诽谤与人诵说以自我诘问,因此他们入主。四境不完备,一同而至于有畿田以隶属诸侯,直到今天成为令君。桓、文都这样,您不忧虑于二令君而想要自己安逸,恐怕不可以吧?”周《诗》有说:“弗躬弗亲,庶民弗信。”我担心百姓不信君,所以不敢不言。按《诗》讽刺王不亲身处理,而归咎于不问失位的人,与白公劝谏楚灵王意思相同。式,是发语辞,夷,是平;已,是止。尹氏所行的固然不平了,尚且希望王平其心,止其事。无,通毋,是禁止辞,下同。小人指尹氏、武氏之类。殆,郑云近;孔云无小人近,犹云无近小人。按《易》,“其殆庶几乎”,也训殆为近,疑通作逮,逮训为近,近的意思。又大戴礼子贡说:“学以深厉,以断,送迎必敬,上友下交,银手如断。”这是卜商的品行。孔子说:“《诗》云:‘式夷式已,无小人殆。‘而商也,其可谓不险也。”这说明子夏在交友上必定谨慎,就是无近小人的意思。琐,通作〇字,从贝从小,大概是贝的小者,所以为细小的意思。舍人说:“计谋褊狭的样子。”愚按这即上文所说的小人,因为不止一人,所以说“琐琐”。下文说有为姻的,有为亚的,是对的。《尔雅》说:“婿之父谓姻,两婿相谓为亚。”刘熙说:“亚者,说每一人娶姊一人娶妹相亚次。”又并来女氏,那么姊夫在前,妹夫在后,也相亚。膴,《说文》说:“无骨腊也,腴美的意思。”位高则禄厚,叫作膴仕。按《都人士》的诗称“彼君子女,谓之尹吉”,郑氏认为是尹氏,周室婚姻的旧姓,那么此尹氏、武氏,意必都凭借婚姻连系王室,以处大位,所以劝王应当择贤而用,不可使此辈滥居要职。往者不可谏,来者犹可追,王可不亟清政地,以回防乱。
之运,收四方之心乎】昊天不佣【冬韵,韩诗、丰本俱作庸】降此鞠讻【冬韵】昊天不惠【霁韵】降此大戾【霁韵】君子如届【叶霁韵,居例翻】俾民心阕【叶霁韵,苦桂翻】君子如夷【支韵】恶【去声】怒是违【叶支韵,读如为于妫翻赋也。此章申首章“国旣卒斩,何用不监”之意,但首章为尹氏言,此则为王言耳。昊,大也。説文以春为昊,天尔雅以夏为昊,天然《尧典》命义和统言“钦若昊天”,则未必为春夏之专称也。佣,説文云均直也,降,下也。鞠,通作鞫,尔雅云穷也,字从言,葢谓以言语相穷诘也。説文无讻字,当通作凶,云恶也,象地穿交防其中也。惠,顺也。戾,毛云乖也,大戾犹言大变也。不佣、不惠,皆指幽王之己事而言。《诗》刺幽王信任昏姻而疎逺宗族,所谓不佣也;史记言幽王数欺诸侯,诸侯叛之,所谓不惠也。昊天惟以幽王之所行为不均也,故降之以鞠讻,谤黩嚻然,离心离德也。昊天惟以幽王之所行之事为不顺也,故降之以大戾,身旣被弑,而周遂东也。然则王今日可不知监乎?君子与上章“君子”同,皆指王也。届,説文云极也。阕,息也。説文云事已闭门也,按事已闭门息之意也。夷,即式夷、式已之夷。恶怒,谓民恶之极而至于怒。次章言民言无嘉,是也。君子如届二句,反上文“不佣”而言,王之信任姻娅如极于此,而后勿复然,庻使民弗信之心于此而息。君子如夷二句,反上文“不惠”而言,王所行之政如自今以往能反不平而之平,则民之恶怒自去矣。劝勉之之辞,欲王惩前毖后也】不吊昊天【叶庚韵,铁明翻】乱靡有定【叶青韵唐丁翻】式月斯生【庚韵亦叶青韵桑经翻】俾民不宁【青韵亦叶庚韵读如儜漏耕翻】忧心如酲【庚韵】谁秉国成【庚韵】不自为政【敬韵亦叶庚韵诸盈翻礼记作正】卒劳百姓【敬韵亦叶庚韵师庚翻 赋也定止也昊天于幽王之时降讻降戾其鉴戒甚明如此而王曾不少恤故今日防乱▯多未有所止左传成七年呉伐郯郯成季文子曰中国不振旅蛮夷入伐而莫之能恤无吊者也夫诗曰不吊昊天乱靡有定其此之谓乎有上不吊其谁不受乱吾亡无日矣襄十三年呉侵楚养由基奔命子庚以师继之养叔曰呉乘我防谓我不能师也必易我而不戒子为三覆以待我我请诱之子庚从之战于庸浦大败呉师获公子党君子以呉为不吊诗曰不吊昊天乱靡有定合观此二传则不吊昊天之觧甚明式发语声月生必盈如月复生言幽王之世旣乱矣而今乱又方始也俾民不宁即前言弗信言恶怒皆震荡而不安宁之象也忧心如酲家父自道也酲説文云病酒也前云忧心如惔如烈炎之乍炽据时事之乱言也此云忧心如酲如宿酒之未醒则兼幽王时之乱而言也谁秉国成怨问之辞刺尹氏也成犹定也自其公平正大之体而言则曰国均自其纪纲法度有一成而不可变者在则曰国成尹氏能秉国成则不至有今日之事矣不自为政归咎王也前章所谓弗躬弗亲是也百姓与庻民不同古者以官为氏又左传云天子建德因生以赐姓谓建立有德以为公卿因其所生之地而赐之以为其姓故书君奭篇云百姓王人罔不秉德明恤酒诰篇云越百姓里居罔敢湎于酒楚语观射父云民之彻官百王公之子弟之质能言能听彻其官者而物赐之姓以监其官是为百姓愚按此即指尹氏武氏也尹武二氏乃百官之着姓者,今王使之帅师助曲沃,是烦劳之也。兴得己之役,故以烦劳嘲之,亦防辞】驾彼四牡,四牡项领【梗韵】我瞻四方,蹙蹙靡所骋【梗韵赋也。此章刺尹氏承王命出师而行役于外也。四牡驾车,四牡马,尹氏所乘也。项,説文云头后也。领即项。四牡项领,言四牡之项领整齐可观。苏子繇谓好其项领是也。驾四牡者,必加衡轭于颈上,故以项领言。我瞻四方二句,叹其行无所之也。蹙,迫也。骋,直驰也。俱见説文。尹氏助少凌长,其心不平,其事不顺。四方诸侯闻之,方且心非舌刺,共加憎恶。行将安入乎?又徐干云:良农不患疆▯之不修,而患风雨之不节。君子不患道德之不建,而患时世之不遇。诗曰:驾
译天的运行,难道不能收拢四方人心吗?上天并不公正,降下这穷尽的诘难;上天并不顺从,降下这巨大的灾祸。君王如果知道限度,使百姓的怨恨得以平息;君王如果归于平正,百姓的厌恶愤怒就会消除。
上天啊,你不怜悯,祸乱没有止境,每过一月便又滋生,致使百姓不得安宁。我的忧愁如同酒醉未醒,谁在执掌国家的法度?不亲自处理政务,最终劳累了百姓。
驾着那四匹公马,四马的颈项修长整齐。我环顾四方,局促不安,没有可以驰骋的地方。
彼四牡,四牡项领。我瞻四方,蹙蹙靡所骋。伤道之不遇也,岂一世哉?岂一世哉?刘向新序云:宋玉事襄王而不见察,意气不得形于顔色。或谓曰:先生何谈説之不▯,计画之疑也?宋玉曰:不然,子独不见夫▯蝯乎?当其居桂林之中,峻叶之上,从容游戏,超腾往来,龙兴而鸟集,悲啸长吟。当此之时,虽羿逢防,不得正目而视也。及其在枳棘之中也,恐惧而掉栗,危视而迹行。众人皆得意焉。此皮筋非加急而体益短也,处世不便故也。夫处世不便,岂可以量功较能哉?诗不云乎:驾彼四牡,四牡项领。夫久驾而长不得行,项领不亦宜乎?易曰:臀无肤,其行趦趄。此之谓也。按此皆借诗辞为比喻,与本旨无涉】方茂尔恶,相尔矛【尤韵】矣。既夷既怿,如相醻【尤韵,陆徳明本作酬】矣【赋也。茂,説文云艸丰盛也。尔,指尹氏。恶,谓偏党不平之恶。相,説文云省视也。矛所以刺者。夷,平。怿,悦也。醻,説文云主人进客也。毛云犹遒饮也。郑云犹今俗人劝酒。按主人进酒于客曰献,客答主人曰酢,主复酌宾曰醻,及举旅则又众相醻。此章据周郑之事起议,先是郑庄公为平王卿士,及平王崩,周人将畀虢公政,于是周郑交恶。今曲沃以郑人伐翼,而王又使尹氏、武氏助之。时尹氏方有宠于王,必是以一己爱憎私意播弄其间,故家父责之曰:「当尔恶意方逞,视尔之于郑不难推刅相加,故使王恶郑也。及尔忿怒旣平,转为悦怿,则如饮酒者主宾相酬而不倦,然何爱憎之至变如此?」夫周之东迁,晋、郑焉依。前此王之恶郑也,固为恶其所不当恶;今郑与曲沃同恶相济,王不致讨而反助之,亦为助其所不当助矣】昊天不平【庚韵】我王不宁【叶庚韵,漏耕翻,丰本作寍】不惩其心,覆怨其正【叶庚韵,诸盈翻赋也】。师尹不平,将来必致昊天之不平,言天怒也;俾民不宁,其究必至吾王之不宁,言王危也。天怒君危,皆自尹氏之私心酿之,可以憬然而改图矣,而莫惩者,犹故反自以为是,而怨人之规正于尔,谓之何哉】家父【音甫】作诵【叶冬韵,墙容翻;又杨慎云,诵音松,淮南书「赤松子」作「赤诵子】以究王讻【冬韵】式【新语作或】讹尔心,以畜【新语作蓄】万邦【叶冬韵,悲恭翻赋也】。家父,周大夫,何休以家为采地,因以为氏,父其字也。春秋桓八年,天王使家父来聘;十有五年,天王使家父来求车,皆作诗后事。家父刺尹氏之不平,不惮激怒于君相,葢竭忠于王室者。曾几何时,风节顿隳,至于曲狥王命而有求卓之失,人品之难持如此,可畏哉!诵,説文云:讽也;又周礼注云:背文曰讽,以声节之曰诵。作诵,谓作此可诵之辞,即此诗是也。孔云:诗人之情不一,或防加讽谕,或指斥惩咎,或隠匿姓名,或自显官字。家父尽忠竭诚,不惮诛罚,故自载字焉。寺人孟子亦此类也。王应麟云:吉甫作诵,美诗以名著者也。家父作诵,以究王讻;寺人孟子作为此诗,刺诗以名著。者也,为吉甫,易为家父,孟子难。又邹忠▯云:其诗谏尹氏,而非諌王,故无嫌自称其字。究《説文》云:穷也。讻即凶字。以究王讻者,家父自陈其作诗之意,欲王听家父之言,则王之凶祸当穷止于此,庻国不至复斩耳。式讹尔心二句,又为叮嘱尹氏之辞。式▯语声,讹《尔雅》云:化也,犹今人言洗涤肠胃也。上章言不惩其心,为指尹氏,则此言式讹尔心,其指尹氏可知。旧説谓指王,非是。畜养也,畜万邦,犹云懐诸侯,治其乱,使上下相安,持其危,使大小相恤,皆畜养之事也。尹氏非尽化其从前不平之心,必不能为此,而王向之失于偏听轻任者,闻此可以觉悟矣。左昭二年,晋侯使韩宣子来聘,公享之,季平子赋《节之》卒章】
译那四匹公马,四匹公马脖颈粗大。我环顾四方,局促不安无处驰骋。哀伤正道不被遇合,难道只在一世吗?难道只在一世吗?刘向《新序》记载:宋玉侍奉楚襄王却不被明察,意气不得志而显露在脸色上。有人对他说:先生为何谈论说教如此不顺利,计谋策略如此迟疑呢?宋玉说:不是这样,你难道没见过那猿猴吗?当它处在桂林之中,高枝之上,从容游戏,跳跃往来,如龙兴起如鸟聚集,悲啸长吟。在这个时候,即使是后羿和逢蒙,也不能直视它。等到它处在荆棘丛中,恐惧战栗,小心观望而谨慎行走。众人都得意于它。这并非它的筋骨更加僵硬而身体更加短小,而是处境不便的缘故。处境不便,难道可以用衡量功劳和比较才能来评判吗?《诗经》不也说吗:驾驭那四匹公马,四匹公马脖颈粗壮。长久驾驭却长久不能前行,脖颈粗壮不也是理所当然的吗?《易经》说:臀部没有皮肤,行走艰难。说的就是这个道理。【按:这些都是借用《诗经》词句作为比喻,与本旨无关】】
正当你的恶行正盛,互相审视着你们的矛【尤韵】啊。既然平息又喜悦,就像互相劝酒【尤韵,陆德明本作酬】啊【这是赋。茂,《说文》说草木丰盛。尔,指尹氏。恶,指偏袒不平的恶行。相,《说文》说省视。矛是刺人的兵器。夷,平。怿,喜悦。醻,《说文》说主人向客人敬酒。毛亨说如同劝饮。郑玄说如同现在俗人劝酒。按:主人向客人敬酒叫献,客人回敬主人叫酢,主人再次斟酒给宾客叫醻,等到举杯轮流饮酒时则众人互相劝酒。这一章根据周郑之事发起议论,先前郑庄公担任周平王的卿士,等到平王去世,周人打算把政权交给虢公,于是周郑交恶。现在曲沃用郑人讨伐翼,而周王又派尹氏、武氏帮助他们。当时尹氏正受周王宠幸,必定是因为以一己的爱憎私意在中间播弄,所以家父责备他说:‘当你的恶意正得逞,看你对待郑国不难施加刀兵,所以使周王厌恶郑国。等到你的愤怒既已平息,转为喜悦,就像饮酒者主宾互相劝酒而不厌倦,然而为何爱憎变得如此剧烈呢?’周朝东迁,依靠晋、郑。此前周王厌恶郑国,固然是厌恶了不该厌恶的;现在郑国与曲沃同恶相济,周王不去讨伐反而帮助他们,也是帮助了不该帮助的】
上天不公平【庚韵】,我们的君王不安宁【叶庚韵,漏耕翻,丰本作宁】,不惩戒自己的心,反而怨恨别人的规正【叶庚韵,诸盈翻,赋也】。师尹不公平,将来必然导致上天的不公平,说的是天怒;使百姓不安宁,最终必然导致我们君王的不安宁,说的是君王危险。天怒君危,都是从尹氏的私心酿成的,可以猛然醒悟而改变计划了,然而不惩戒的人,依旧自以为是,而怨恨别人规正你,能说什么呢】
家父【音甫】作诗【叶冬韵,墙容翻;又杨慎说,诵音松,《淮南书》‘赤松子’作‘赤诵子’】来穷究君王的凶祸【冬韵】,或许【新语作或】改变你的心,来养育【新语作蓄】万邦【叶冬韵,卑恭翻,赋也】。家父,周朝大夫,何休认为家是采地,因此作为姓氏,父是他的字。《春秋》桓公八年,天王派家父来聘问;十五年,天王派家父来求车,都是作诗后的事情。家父讽刺尹氏的不平,不畏惧激怒君主和宰相,大概是竭尽忠诚于王室的人。没过多久,风骨节操顿时毁坏,以至于曲意顺从王命而有求车的过失,人品之难以保持如此,可畏啊!诵,《说文》说:讽诵;又《周礼》注说:背诵文字叫讽,用声音节奏来诵读叫诵。作诵,指作此可诵读之辞,即此诗是也。孔颖达说:诗人之情不一,有的施加讽谕,有的指斥惩咎,有的隐匿姓名,有的自显官字。家父尽忠竭诚,不畏惧诛罚,所以自载其字。寺人孟子也属于此类。王应麟说:吉甫作诵,是美诗以名著者也。家父作诵,来穷究君王凶祸;寺人孟子作为此诗,是刺诗以名著者也。为吉甫,易为家父,孟子难。又说:其诗谏尹氏,而非谏王,故无嫌自称其字。究,《说文》说:穷尽。讻即凶字。以究王讻,家父自陈其作诗之意,希望君王听信家父之言,则君王的凶祸应当穷尽停止于此,庶几国家不至于再遭斩断。式讹尔心二句,又是叮嘱尹氏之辞。式,语声,讹,《尔雅》说:化也,如同今人言洗涤肠胃。上章说不惩其心,是指尹氏,则此言式讹尔心,指尹氏可知。旧说谓指王,非是。畜,养也,畜万邦,犹云怀诸侯,治其乱,使上下相安,持其险,使大小相恤,皆畜养之事也。尹若不彻底改变从前不平之心,必不能为此,而君王向来失于偏听轻任者,闻此可以觉悟了。《左传》昭公二年,晋侯派韩宣子来聘,公享之,季平赋《节之》卒章】
节南山十章,六章章八句,四章章四句【左传子贡传申培説,丰氏本篇名俱作节,申丰又作八章章八句。今按后四章语气恰是四叚,若合而为二,其意反不相属,当以章四句为正。董仲舒云:周室之衰,其卿大夫缓于谊而急于利,亡推让之风,而有争田之讼,故诗人疾而刺之曰:节彼南山,维石岩岩。赫赫师尹,民具尔瞻。尔好谊则民向仁而俗善,尔好利则民好邪而俗败,岂可以居贤人之位而为庻人行哉!今观篇中絶无一语及争田事,惟天方荐瘥,説文作荐防,云残嵗田也,岂即争田説耶?然即如所言,亦于义小矣。若子贡传第存桓王伐郑,家父諌之二语,而中有阙文,申培为畅其説云:桓王之时,任用非人,诸侯咸叛,兵败民残,家父忧之作此以谏王焉。此亦据春秋以家父为桓王时人,遂附防于伐郑之事,而于诗刺尹氏竟无着落。序则以为家父刺幽王,葢亦为篇序所惑,又泥于东迁以后不当有雅,故不敢以此之家父为春秋之家父耳。愚按幽王时有家伯维宰,为褒姒之党,彼决不敢刺王。若家父之见于诗春秋止是一人,则以左传载尹氏之伐翼,家父之聘鲁,同在桓王之世,此其最足徴者也】
雄雉刺卫宣公也。军旅数起【出序】室家之人思其君子,行役于外,而作是诗【左传隐四年冬十二月,宣公即位;隐五年四月,郑人侵卫牧,以报东门之役;卫人以燕师伐郑,郑曼伯与子元以制人败燕师于北制;秋,卫师入郕;隐十年秋,宋人、卫人入郑,又伐戴;桓五年,王以诸侯伐郑,虢公将右军,卫人属焉;桓十年,诸侯之大夫戍齐,齐人馈之饩,使鲁为其班后郑,郑人怒,请师于齐,齐人以卫师助之战于郎。凡此皆宣公在位军旅数起之事也。是诗之作,不知其何时。愚意必为以燕师伐郑而▯此。室家所思之君子,即所使乞师于燕之人也。宣初即位,当以休养民生为急,而仍蹈州吁往辙,报复无已,忮求之刺,其殆是与】
雄雉于飞,泄泄【石经作泄泄】其羽【叶语韵,读如雨,于许翻】我之怀矣,自诒【释文作贻】伊阻【语韵兴也。雄,説文云鸟父也。雉,解见《匏有苦叶》篇。雉之雄者有冠长尾,身有文采,善鬭。陆佃云:雉死耿介,妬垄护疆,善鬭,虽飞不越分域。一界之内,要以一雄为长,余者虽众,莫敢鸣雊。潘岳所谓画坟衍以分畿者也。《周官》曰:士执雉,士死制,故执雉。所谓二生一死贽者也。泄通作曳,牵曳也。愚按:雉妬垄护疆,虽飞不越分域,故有牵曵之象。今大夫以军事逺行于外,则是雉之不如也。怀,説文云念思也,思其夫也。诒通作贻,説文云赠遗也。伊,郑▯云当作繄,繄犹是也。阻,险难也,指军旅之事而言。此行役者,必当时在朝,同与谋议以啓兵端,故其妻咎之曰自诒也。《左传》赵宣子曰:呜呼,我之懐矣,自诒伊慼,其我之谓矣。自诒伊慼,与自诒伊阻,语气正同,而彼二句不见于经,杜预以为逸诗,愚疑阻改为慼,或传冩譌也】雄雉于飞,下上其音【侵韵】展矣君子,实劳我心【侵韵兴也。严粲云:诗人之言不必尽同。《燕燕》言下上其音,谓双燕相追逐而飞鸣也。此言雄雉下上其音,则止是一雉之音,或下或上也。愚按:雌飞不越分域,故其鸣音近而可闻。今大夫逺行在外,则无音之可闻矣。展,説文云转也。君子,谓其夫也。展转在懐,惟此仰望终身之君子,实使我心忧劳而不置也。所以劳我心者,诚虑其挑衅贾祸,非徒牵于闺门之爱而已】瞻彼日月,悠悠【説苑作遥遥】我思【叶灰韵,新才翻】道之云逺,曷云能来【灰韵赋也。程子云:日月取其迭往迭来之意,又日月隂阳相配而不相见,且旦暮所见,动人情思。悠,説文云忧也。严粲云:视日月之往来,则君子之从役积时已久矣,使我心悠悠然思之。道路之逺如此,不知何时能归。乎又《家语》载孔子谓季孙曰:「今世之陵迟亦久矣,而能使民勿逾乎?」因引此诗而曰:「伊稽首,不其有来乎?」其意谓若施德化,使下人稽首归向,虽道逺必
译《节南山》共十章,其中六章每章八句,四章每章四句。【《左传》子贡传和申培的解说,以及丰氏本,篇名都写作“节”,申、丰又说是八章每章八句。现在考察后四章的语气恰好是四个段落,如果合并为两章,意思反而不连贯,应当以四章每章四句为正确。董仲舒说:周王室衰微,其卿大夫对道义懈怠而对利益急切,没有推让的风气,却有争夺田地的诉讼,所以诗人痛恨并讽刺他们说:‘节彼南山,维石岩岩。赫赫师尹,民俱尔瞻。’你喜好道义,百姓就向往仁德而风俗善良;你喜好利益,百姓就喜好邪僻而风俗败坏,怎么可以居于贤人的职位却做庶人的行为呢!现在看这篇诗中完全没有一句话提及争田的事,只有‘天方荐瘥’,《说文》作‘荐防’,说是荒年田地,这难道是争田的说法吗?即使如他们所说,在义理上也显得浅陋了。至于子贡传只存有桓王伐郑、家父劝谏这两句话,而中间有缺文,申培为了阐发他的学说就说:桓王之时,任用非人,诸侯都背叛,兵败民残,家父担忧而作此诗以劝谏君王。这也是依据《春秋》将家父视为桓王时人,于是附会到伐郑这件事上,而对于诗讽刺尹氏竟没有着落。《诗序》则认为家父讽刺幽王,大概也被篇序所迷惑,又拘泥于东迁以后不应有雅诗,所以不敢把这里的家父当作《春秋》中的家父。我按:幽王时有家伯维宰,是褒姒的党羽,他决不敢讽刺君王。如果《诗》和《春秋》中的家父只是同一人,那么《左传》记载尹氏伐翼、家父聘鲁,都在桓王时代,这是最足以证明的】
《雄雉》是讽刺卫宣公的诗。军旅频繁兴起【出自《诗序》】,家中的人思念在外服役的丈夫,因而作了这首诗。【《左传》隐公四年冬十二月,宣公即位;隐公五年四月,郑人侵犯卫国牧地,以报复东门之役;卫国人联合燕国军队讨伐郑国,郑曼伯和子元率领制地的人在北制打败了燕军;秋天,卫国军队进入郕国;隐公十年秋天,宋人、卫人进入郑国,又讨伐戴国;桓公五年,周王率领诸侯讨伐郑国,虢公率领右军,卫国人归属其中;桓公十年,诸侯的大夫戍守齐国,齐人馈赠他们牲畜,让鲁国排在郑国后面,郑人愤怒,向齐国请求军队,齐人让卫国军队协助在郎地作战。凡此都是宣公在位期间军旅频繁兴起的事情。这首诗的创作时间不详。我推测必定是因为联合燕师伐郑而作。家中所思念的君子,就是被派去燕国乞求军队的人。宣公刚即位,应当以休养生息为急务,却仍然蹈袭州吁的旧辙,报复不止,讽刺他嫉妒贪求,大概就是指这个吧】
雄雉在飞翔,缓缓【石经作“泄泄”】地扇动着它的翅膀【叶语韵,读如雨,于许反】。我怀念啊,是自己招来了这险阻【语韵,起兴。雄,《说文》说是鸟父。雉,解释见《匏有苦叶》篇。雄雉有冠长尾,身上有文采,善于争斗。陆佃说:雉死时耿介,嫉妒垄地、守护疆界,善于争斗,虽然飞翔也不越过自己的分界区域。一个界限之内,要以一只雄雉为首领,其余的虽然众多,也不敢鸣叫。潘岳所说的划定坟衍以区分疆域就是这样。《周官》说:士拿着雉,士死于制度,所以拿着雉。所谓二生一死的贽礼就是这样。泄通作曳,牵曳的意思。我按:雉嫉妒垄地、守护疆界,虽然飞翔也不越过分界区域,所以有牵曳的形象。现在大夫因为军事远行在外,这就不如雉了。怀,《说文》说是思念,思念她的丈夫。诒通作贻,《说文》说是赠送。伊,郑玄说应当作繄,繄就是是的意思。阻,险难,指军旅之事而言。这出行役的人,必定当时在朝廷,一同参与谋划而开启兵端,所以他的妻子责怪他说‘自诒’。《左传》赵宣子说:‘呜呼,我之怀矣,自诒伊戚,其我之谓矣。’‘自诒伊戚’与‘自诒伊阻’语气正同,而那两句不见于经文,杜预认为是逸诗,我怀疑‘阻’改为‘戚’,或者是传抄错误】
雄雉在飞翔,忽高忽低地鸣叫【侵韵】。确实啊君子,实在使我心忧劳【侵韵,起兴。严粲说:诗人的言语不必完全相同。《燕燕》说‘下上其音’,是说双燕相追逐而飞鸣。这里说雄雉‘下上其音’,则只是一只雉的声音,或低或高。我按:雌雉不越过分界区域,所以它的鸣叫声近而可闻。现在大夫远行在外,就没有声音可闻了。展,《说文》说是转。君子,指她的丈夫。辗转在怀,只仰望这终身的君子,实在使我心忧劳而不止。所以使我心忧劳的原因,确实是担心他挑衅招祸,不仅仅是被闺门之爱所牵绊】
看那日月,悠悠【《说苑》作“遥遥”】地我思念【叶灰韵,新才反】。道路如此遥远,何时才能归来【灰韵,赋。程子说:日月取其迭往迭来的意思,又日月阴阳相配而不相见,且早晚所见,触动人的情思。悠,《说文》说是忧。严粲说:看日月的往来,那么君子从役积时已久了,使我心悠悠然思念他。道路如此遥远,不知何时能归。又《家语》记载孔子对季孙说:‘今世之陵迟亦久矣,而能使民勿踰乎?’于是引用这首诗说:‘伊稽首,不其有来乎?’他的意思是如果施行德化,使下人稽首归向,即使道路遥远也必定……
有来者。然则此章乃刺宣公不务德以来逺人,即下章规其不忮不求之意,并存之】百尔君子,不知德行【叶阳韵寒,刚翻亦叶漾韵,合浪翻】不忮不求,何用不臧【阳韵亦叶漾韵,才浪翻赋也。百犹凡也。百尔君子,泛及同时在位者而言。德在内,主于心;行在外,主于行。忮,《説文》云:恨也。毛传云:害也。求,通作逑,《説文》云:敛聚也。臧,善也。言告尔有位之君子,我妇人亦不知如何为德行也,我但知人若不忮恨而伤害于人,不贪求而敛聚非有,则何往而不善乎?刺当时之不然也。夫不忮求则臧,苟徒以忮求为事,则必不臧矣。言外深有为宣公虑患之意,而亦虑其君子之及,所以劳心于伊阻之自诒,而悠悠不能已也。胡安国云:「春秋之时,用兵者非怀私复怨,则利人土地耳。不忮则能惩忿,不求则能窒欲,然后贪忿之兵亡矣。」朱善云:「不忮不求,此孔门克己之术,求仁之方,而妇人能言之,其亦可谓贤也。」己子曰:「衣敝緼袍,与衣狐貉者立而不耻者,其由也与?」不忮不求,何用不臧。子路终身诵之。《韩诗外传》云:「喜名者必多怨,好与者必多辱。唯灭迹于人,能随天地自然为能胜理,而无爱名。名兴则道不用,道行则人无位矣。夫利为害本,而福为祸先,惟不求利者为无害,不求福者为无祸。」《诗》曰:「不忮不求,何用不臧。」又云:「聪者自闻,明者自见。聪明则仁爱着,而亷耻分矣。故非道而行之,虽劳不至;非其有而求之,虽强不得。故智者不为非其事,亷者不求非其有,是以害逺而名彰也。」《诗》曰:「不忮不求,何用不臧。」又云:「安命养性者,不待积委而富,名号传乎世者,不待势位而显。德义畅乎中而无外求也。信哉!贤者之不以天下为名利者也。《诗》曰:「不忮不求,何用不臧】
译有来者。然而这一章是讽刺鲁宣公不致力于德行以招徕远方之人,也就是下一章规劝他不要嫉妒、不要贪求的意思,所以一并保留】你们所有的君子,不懂得什么是德行【“阳”韵,寒字读刚音,也协“漾”韵,合字读浪音】不嫉妒不贪求,做什么会不好呢?【“阳”韵也协“漾”韵,才字读浪音,这是赋的手法。百,就是凡的意思。百尔君子,是泛指当时在位的众人而言。德在内,主宰于心;行在外,主宰于行动。忮,《说文》说:恨也。毛传解释:害也。求,通作逑,《说文》说:敛聚也。臧,善也。意思是告诉你们在位的君子,我妇人也不知道怎样才算德行,我只知道人如果不嫉妒怨恨而伤害别人,不贪求而敛聚不属于自己的东西,那么哪里会不好呢?这是讽刺当时的人不是这样。如果不嫉妒不贪求就会好,如果只把嫉妒贪求当作事情来做,那就一定不好了。言外之意深深有为宣公担忧祸患的意思,也担心那些君子会波及,所以为伊阻之自诒的劳心而悠悠不能停止。胡安国说:“春秋时期,用兵的人如果不是怀着私怨报复,就是贪图别人的土地罢了。不嫉妒就能克制愤怒,不贪求就能遏制欲望,这样贪婪愤怒的战争就消失了。”朱善说:“不嫉妒不贪求,这是孔子门下克制自己的方法,追求仁德的途径,而妇人能说出这话,也可以说是贤德了。”己子曰:“穿着破旧的丝絮袍子,与穿着狐貉皮衣的人站在一起而不感到羞耻的,大概只有仲由吧?”不嫉妒不贪求,做什么会不好呢?子路终身诵读这句话。《韩诗外传》说:“喜好名声的人一定多怨恨,喜好给予的人一定多耻辱。只有在人世间不留痕迹,能顺应天地自然才能胜过事理,而不爱惜名声。名声兴起则道就不被采用,道实行则人就没有地位了。利是祸害的根本,福是灾祸的先导,只有不求利的人没有祸害,不求福的人没有灾祸。”《诗经》说:“不嫉妒不贪求,做什么会不好呢?”又说:“聪慧的人自己听得见,明智的人自己看得见。聪明则仁爱显著,而廉洁羞耻分明。所以不合道义的事去做,虽然劳累也达不到目的;不是自己的东西去求取,虽然强力也得不到。所以智者不做非分之事,廉洁者不求非分之有,因此祸害远离而名声显扬。”《诗经》说:“不嫉妒不贪求,做什么不好呢?”又说:“安于命运修养本性的人,不等待积累委积而富有,名号传于世的人,不等待权势地位而显赫。德义畅达于内心而没有外求。确实啊!贤者不把天下当作名利去追求。《诗经》说:“不嫉妒不贪求,做什么不会好”】
雄雉四章,章四句【序云:刺宣公也。淫乱不恤国事,军旅数起,大夫久役,男女怨旷,国人患之,而作是诗。今按此诗,但是妇人思君子从役于外,如朱传之説,而絶无讥及淫乱之意。毛、郑欲牵经以配序,至谓“下上其音”,“兴宣公大小其声”,“怡悦妇人”,可笑甚矣。子贡传、申培説皆以为大夫諌管叔之诗。然观此诗,以雄雉起兴,而又曰“展矣君子,实劳我心”,及“瞻彼日月”一章,自是妇人思夫之语】
新台刺卫宣公也。纳伋之妻,作新台于河上而要之。齐人闻而恶之【按《左传》:初,卫宣公烝于夷姜,生急子,属诸右公子,职为之娶于齐,而美,公取之,是谓宣姜,即此事也。宣公名晋,庄公之庶子,桓公之弟也。以周桓王二年即位,实鲁隐公之五年也。史记载伋寿争死事,在宣公十八年,计其纳宣姜当在初即位时。伋、急古字通用。严粲云:自齐人言之,故以籧篨、戚施诋卫君,而无嫌非卫人之辞也】
新【子贡传申培説丰氏本俱作亲下同】台有泚【叶纸韵浅氏翻説文作玼云玉色鲜也】河水弥弥【纸韵】燕【文选注作嬿説文作防云目相戏也丰氏本作□下同】婉之求籧篨不鲜【叶纸韵想止翻 赋而比也尔雅云四方而髙曰台水经注云鄄城北岸有新台寰宇记云在濮州鄄城县北十七里苏辙云国人疾宣公而难言之故但识其台之所在而已孔頴逹云此时伋妻葢自齐始来未至于卫而公闻其美恐不从己故使人于河上为新台待其至于河而因台所以要之耳若已至国则不须河上要之矣泚説文云清也新台有泚言新台之下有此泚然之清水也弥説文云水满也水所以洁汚秽公反于河上而为淫昏之行虽挹彼洪流安能涤之乎登兹台可以愧矣燕安婉顺也俱见説文燕婉谓伋也籧篨説文以为麤竹席顔师古云织蓆而麤文者方言云闗西谓之簟其粗者谓之籧篨按籧篨人或编之为囷其状如人之拥肿而不能俯者故以名不能俯者之疾与末章戚施皆借以丑宣公非真有此疾也鲜通作癣説文云干疡也其物善侵淫移徙亦恶疾也言齐女之来固将求为燕婉者之匹若彼丑恶之人何不婴被重疾而顾使能为新台之游以逞其淫秽之行乎甚恶之之辞】 新台有洒【叶铣韵苏典翻与洗字通韩诗作漼云鲜貌丰本同】河水浼浼【叶铣韵亡辨翻韩诗作浘浘云盛貌丰本同】燕婉之求籧篨不殄【铣韵 赋而比也洒説文云涤也新台有洒言新台之下有水来洒涤之也按尔雅云望厓洒而髙岸洒义同此浼説文云污也诗缉云浼浼水浊流貌台下之水甚深而公为淫昏之行累此河水亦浼浼然受其污也殄説文云尽也尔雅云絶也言此等丑恶之人天何不尽絶之也,至此而恶之之辞,为益甚矣。一説,鲜少也,殄絶也。诗意葢曰:方将燕婉是求,岂意世固不乏籧篨者哉?亦通】鱼网之设,鸿则离【支韵】之燕婉之求,得此戚施【支韵。戚施説文作▯▯,韩氏集韵作□防,杨氏古音略作▯▯。比而赋也。纲説文云:庖牺所结绳以渔,鸿鴈之大者离。易云丽也。设鱼网者,宐得鱼,鸿反丽焉,所得非所求也。鱼比伋,鸿比宣公。戚施,人之不能仰者,亦丑疾也。又太平御览载薛君云:戚施,蟾蜍也。杨慎云:蟾蜍形大,背上多痱磊,行极迟缓,不能跳跃,亦不觧鸣,多在湿处,故诗人以况宣公老而无耻之状。説文引诗作▯▯,即此物也。以▯▯为戚施,其音之转乎?又按尔雅云:籧篨口柔,戚施面柔。孔云:籧篨戚施,本人疾之名。晋语:籧篨不可使俯,戚施不可使仰,是也。但人口柔者,必仰面观人之顔色而为辞,似籧篨不能俯之人,因名口柔者为籧篨;面柔者必低首下人,媚以容色,似戚施之人,因名面柔者为戚施。而季本不以为然,以为籧篨,▯匈之疾;戚施,驼背之疾。葢卫晋以舅为君,初至新台时,则以尊临卑,外为尊大之态,如籧篨然;其后见齐女有未顺者,则俯而求之,极其卑屈,如戚施矣。故卫人形容其情状如此。新台二章,本在台言,而皆曰籧篨,鱼网鸿离一章则言戚施,义各有当也。真德秀云:宣公既纳伋妻而杀伋寿,
译《雄雉》共四章,每章四句。《毛诗序》说:这是讽刺卫宣公的诗。他荒淫无度,不关心国家大事,屡次发动战争,大夫们长期服役,男女不得团聚,国人对此深感忧虑,因而作了这首诗。现在考察这首诗,不过是妇人思念在外服役的丈夫,如朱熹《诗集传》所说,完全没有讥讽淫乱的意思。毛亨、郑玄为了牵强附会经文以配合《诗序》,竟然说“下上其音”是兴起卫宣公声音忽大忽小,“怡悦妇人”,真是可笑至极。子贡传、申培说都认为这是大夫劝谏管叔的诗。然而看这首诗,以雄雉起兴,又说“确实啊君子,实在让我操心”,以及“瞻望那日月”一章,自然是妇人思念丈夫的话语。
《新台》讽刺卫宣公。他强占儿子伋的妻子,在河上建造新台去拦截她。齐国人听说后对此感到厌恶。按《左传》记载:起初,卫宣公与夷姜通奸,生下急子,将他托付给右公子,右公子为急子在齐国娶妻,女子很美,宣公便占为己有,这就是宣姜,即此事。宣公名晋,是庄公的庶子,桓公的弟弟。他在周桓王二年即位,实际上是鲁隐公五年。史书记载伋、寿争死之事发生在宣公十八年,推算他纳宣姜应当在刚即位时。伋、急古字通用。严粴说:从齐人的角度说,所以用籧篨、戚施来诋毁卫君,并没有嫌疑不是卫人的言辞。
新台【子贡传、申培说、丰氏本都作“亲”,下文同】有泚【叶纸韵,浅氏翻,《说文》作“玼”,说玉色鲜明】河水弥弥【纸韵】燕【《文选注》作“嬿”,《说文》作“防”,说目相戏也,丰氏本作□,下文同】婉之求,籧篨不鲜【叶纸韵,想止翻。赋而比也。《尔雅》说四方而高曰台,《水经注》说鄄城北岸有新台,《寰宇记》说在濮州鄄城县北十七里。苏辙说国人痛恨宣公却难以直言,所以只指出那台的位置罢了。孔颖达说此时伋的妻子大概刚从齐国来,还没到卫国,而宣公听说她美,怕她不顺从自己,所以派人到河上建造新台,等她到河上时趁机用台拦截她。如果已经到了国内,就不需要在河上拦截了。泚,《说文》说清也,新台有泚,说新台之下有这清澈的清水。弥,《说文》说水满也,水用来清洁污秽,宣公反而在河上做出淫乱昏庸的行为,即使舀起那洪流,怎么能洗涤干净呢?登上这台可以感到羞愧了。燕安婉顺也,都见于《说文》。燕婉指伋。籧篨,《说文》认为是粗竹席,颜师古说编织粗糙的席子,《方言》说关西称之为簟,粗的称之为籧篨。按籧篨有人编成囷,形状像人拥肿而不能弯腰,所以用来命名不能弯腰的病,与末章戚施都借来丑化宣公,并非真有此病。鲜通作癣,《说文》说干疡也,这种病善于侵淫移徙,也是恶疾。说齐女来本来是想求为燕婉者的配偶,像那样丑恶的人为什么不染上重疾,反而能使他到新台游玩以逞其淫秽之行呢?这是极其厌恶他的话】新台有洒【叶铣韵,苏典翻,与洗字通,《韩诗》作漼,说鲜貌,丰本同】河水浼浼【叶铣纹,亡辨翻,《韩诗》作浘浘,说盛貌,丰本同】燕婉之求,籧篨不殄【铣韵。赋而比也。洒,《说文》说涤也,新台有洒,说新台之下有水来洒涤。按《尔雅》说望厓洒而高岸洒,义同此。浼,《说文》说污也,《诗缉》说浼浼水浊流貌,台下之水很深,而宣公做出淫乱昏庸的行为,连这河水也浼浼然受到污染。殄,《说文》说尽也,《尔雅》说绝也,说这种丑恶的人上天为什么不灭绝他们呢,到这里厌恶他的话更加严重了。一说,鲜少也,殄绝也。诗意大概是说:正要寻求燕婉,岂料世上本来不乏籧篨者呢?也通】鱼网之设,鸿则离【支韵,离易云丽也】之燕婉之求,得此戚施【支纹。戚施,《说文》作〇〇,《韩氏集韵》作□防,《杨氏古音略》作〇〇。比而赋也。纲,《说文》说:庖牺所结绳以渔,鸿雁之大者离。《易》云丽也。设鱼网者,适宜得鱼,鸿反而依附,所得非所求也。鱼比伋,鸿比喻宣公。戚施,人不能仰的病,也是丑疾。又《太平御览》载薛君说:戚施,蟾蜍也。杨慎说:蟾蜍形大,背上多痱�,行走极迟缓,不能跳跃,也不懂鸣叫,多在湿地,所以诗人用来比喻宣公老而无耻的样子。《说文》引诗作〇〇,即此物。以〇〇为戚施,是其音之转乎?又按《尔雅》说:籧篨口柔,戚施面柔。孔子说:籧篨戚施,本是病名。《晋语》:籧篨不可使俯,戚施不可使昂,是对的。但口柔的人,必仰面看人脸色而言辞,像籧篨不能俯的人,因此命名口柔者为籧篨;面柔的人必低头下人,以容色媚人,像戚施的人,因此命名面柔者为戚施。而季本不以为然,认为籧篨,是胸疾;戚施,是驼背疾。大概卫晋以舅为君,初到新台时,则以尊临卑,外表装作尊大的样子,像籧篨;后来见齐女有不顺从的,就俯身求之,极其卑屈,像戚施了。所以卫人形容其情状如此。新台两章,本在台言,而都说籧篨,鱼网鸿离一章则说戚施,义各有当。真德秀说:宣公既纳伋妻而杀伋、寿,
自伋寿死而国俗败,子顽象之上烝君母,君臣父子之行,皆同于禽兽,卫国之俗,亦与之俱敝,安得狄人之祸不乗之以作乎?夫狄人非能灭卫国也,以卫君自为禽兽,而后狄人得以肆焉,乱亾之自兆也。原宣公之初,亦溺于情欲而不能制耳,安知其祸若此之烈哉?三山李氏云:圣人存此以垂戒后世,宜惩其辙,而乃有踵其恶者,楚平王纳太子建妻,唐明皇纳寿王妃,此三君者,其恶一也,其后宣公之子伋、寿为贼所杀,惠公奔齐,子懿公为狄所灭,楚平王有鞭尸之祸,唐明皇身窜南蜀,几失天下,则知淫乱之祸,其报如此,可不戒哉】
译自从伋、寿死后,国家的习俗就败坏了。子顽、象向上淫乱君母,君臣父子的伦理行为,都跟禽兽一样,卫国的风俗,也随着一起败坏,怎么能让狄人的灾祸不趁机兴起呢?狄人并不能灭亡卫国,是因为卫国国君自甘做禽兽,然后狄人才得以肆意妄为,这是混乱灭亡的征兆自己显露出来的缘故。推究宣公当初,也是沉溺于情欲而不能自制罢了,哪里知道灾祸会如此猛烈呢?三山李氏说:圣人保留这段历史来垂示警戒后世,应该以他们的车辙为鉴戒,却还有追随他们恶行的人,楚平王纳太子建的妻子,唐明皇纳寿王妃,这三位国君,他们的恶行是一样的,后来宣公的儿子伋、寿被贼人杀害,惠公逃奔到齐国,儿子懿公被狄人所灭,楚平王遭受鞭尸的灾祸,唐明皇自身逃窜到南蜀,几乎失去天下,由此可知淫乱的灾祸,它的报应就是这样,能不引以为戒吗】
新台三章章四句【子贡传作亲台,申培説作寴台。序谓刺卫宣公也,云云。国人恶之而作是诗也。朱传从之。申培説亦云:卫宣公为伋娶妇而美,筑寴台而自纳之,卫人恶之而赋其事。子贡传但云:卫宣公纳伋之妻,国人恶之。今按:国人即恶其君,未必敢显然自为籧篨戚施。严氏之説固自中理】
蝃蝀刺卫宣公夺太子伋妇也,亦齐人所作【史记·卫世家云:初,宣公爱夫人夷姜,夷姜生子伋,以为太子,而令右公子傅之。右公子为太子取齐女,未入室,而宣公见所欲为太子妇者好,説而自取之,更为太子取他女。今按此诗及《新台》皆为此事而作。《新台》作于宣姜初至卫之时,此诗作于宣姜既配公之后。所以知为齐人语者,以「懐昏姻也,大无信也」二语知之】
蝃【尔雅説文作防】蝀在东【皮日休云鸳鸯在梁防蝀在东即后人叠韵之始】莫之敢指【纸韵】女子有行逺父母兄弟【叶纸韵荡以翻 兴而赋也蝃蝀通作防蝀毛传云虹也尔雅云防蝀谓之雩郭璞云俗名为美人音义云虹双出色鲜盛者为雄雄曰虹闇者为雌雌曰蜺虹色赤白蜺色青白春秋元命苞云隂阳之气聚为云气立为虹蜺离为倍僪分为抱珥曹氏云淮南子曰天二气则成虹説者谓隂阳相干也葢隂气积而上升日光映之乃成虹庄子云阳炙隂成虹刘公瑾云虹之为质不映日不成葢云薄漏日日映雨气则生也今以水噀日亦成青红之晕刘熙云虹攻也纯阳攻隂气也又云淫风流行男美于女女美于男恒相奔随之时则此气盛按尔雅防蝀名雩夫雩以祈雨也谓之雩者犹言雨与不雨尚未定也在东者暮虹也虹随日所映故朝在西而暮在东也蔡邕云夫隂阳不和昏姻失序即生此气虹见有青赤之色常依隂云而昼见于日冲无云不见太隂亦不见见輙与日相互率以日西见于东方故诗曰蝶蝀在东防蝀虹也刘熙云蝃蝀其见每于日在西而见于东掇饮东方之水气也顾起元云云心漏日日脚射云则虹特明俗谓之鲎谚谓东鲎日头西鲎雨信然大率与霞相映朝霞不出市暮霞走千里是也指以手指之也莫之敢指者深恶而讳及之也陆佃云夫水气之在天成虹天之淫气尔尚且恶之如此而况于人乎愚按蝃蝀在东所以拟卫宣也宣年老比日薄西山矣而淫恣不已犹蝃蝀为天之淫气见于日在西之时也隂阳不和不能降雨泽犹之昬姻失序不能成家道也女子指宣姜也有行谓嫁也女子有行与父母兄弟相隔逺矣公于是无所顾忌因取而自纳之耳韩诗传云臣子为君父隠藏,故言莫之敢指。又曰:「乃如之人兮】朝【丰氏本作鼂,下同】隮于西【按隮西亦叠韵】崇朝其雨【麌韵】女子有行,逺兄弟父母【叶麌韵,满补翻】。兴而赋也。隮本作跻,尔雅云陞也。按周礼眡祲掌十煇之法,以观妖祥,辨吉防。一曰防,二曰象,三曰镌,四曰监,五曰闇,六曰瞢,七曰弥,八曰叙,九曰隮,十曰想。孔頴逹云:隮虹隮也,繇升气所为,故号虹隮。朱子云:葢忽然而见,如自下而升也。崇之言终,音之近也。从旦至食时为终朝。朝隮于西,拟宣姜也。姜年少,正如朝日在东之时,而与宣公为配耦,犹蝃蝀之朝升于西,虽能成雨,然不过终朝止耳。以女妻配老夫,暂尔欢娯,其能久乎?女子有行,逺在异国,兄弟父母不能为谋,而使之失身至此,深惜之也。上先父母,此先兄弟,变文叶韵,非有他义】乃如之人【真韵】也【韩诗外传作兮,説苑无也字】怀昬姻【真韵,丰氏本作婣】也,大无信【叶真韵,息邻翻】也,不知命【叶真韵,眉辛翻】也【赋也。乃如之人指卫宣也,懐犹恋也。礼记疏云:壻曰昏,妻曰姻,壻以昏时而来,女则因之而去。此云怀昬姻者,言宣公心思恋恋,欲与宣姜谐昬姻之事也。宣公为其子求昏于齐,竟自取之,是与其初约相背,故曰大无信也。命者,人所禀于天之正理,子思所云「天命之谓性」也。纵欲恣情,不顾礼义,裂衣裳为毛羽,贬人类于禽兽,如宣公者,彼岂知禀受之初有所谓天命之理哉?故曰不知命也。又按韩诗外传及刘向説苑云:天地有合,则生气有精矣。隂阳消息,
译新台三章,每章四句。【《子贡传》写作“亲台”,申培的解说写作“寴台”。《诗序》说这是讽刺卫宣公的,云云。国人厌恶他而作了这首诗。朱熹的《诗集传》采纳了这个说法。申培的解说也说:卫宣公为太子伋娶妻,因为妻子貌美,便筑起寴台自己纳为夫人,卫国国人厌恶他而赋诗叙述这件事。《子贡传》只说:卫宣公纳了太子伋的妻子,国人厌恶他。现在考察:国人即使厌恶他们的国君,未必敢公然自称是籧篨和戚施。严粲的说法固然自有道理】
《蝃蝀》这首诗,是讽刺卫宣公夺取太子伋的妻子的,也是齐国人所作。【《史记·卫世家》记载:起初,卫宣公宠爱夫人夷姜,夷姜生了儿子伋,立为太子,并让右公子辅佐他。右公子为太子娶了齐国女子,还没进门,宣公看见要嫁给太子的那个女子貌美,喜欢并自己娶了她,另外给太子娶了别的女子。现在考察:这首诗以及《新台》都是因这件事而作。《新台》作于宣姜刚到卫国的时候,这首诗作于宣姜已经嫁给宣公之后。之所以知道这是齐国人的话,是从“怀念婚姻啊,太没有信用啊”这两句话知道的】
蝃【《尔雅》《说文》写作“防”】蝀在东【皮日休说:鸳鸯在梁,蝃蝀在东,就是后人叠韵的开端】莫之敢指【纸韵】女子有行,远离父母兄弟【叶纸韵,荡以翻。这是兴而赋的手法。蝃蝀通作防蝀。《毛传》说:虹也。《尔雅》说:防蝀叫做雩。郭璞说:俗名叫美人。《音义》说:虹双出,色彩鲜明盛美的为雄,雄叫虹;昏暗的为雌,雌叫蜺。虹色赤白,蜺色青白。《春秋元命苞》说:阴阳之气聚集为云,气立为虹蜺,分离为倍僪,分为抱珥。曹氏说:《淮南子》说天有两种气就形成虹,解说者认为阴阳相干。大概是阴气积聚而上升,日光映照它,就形成了虹。《庄子》说:阳炙阴而成虹。刘公瑾说:虹的本质,不映照太阳就不能形成。大概是云薄漏日,日光映照雨气就产生了。现在用水喷向太阳,也能形成青红色的晕。刘熙说:虹是攻击,纯阳攻击阴气。又说:淫风流行,男爱美于女,女爱美于男,常常互相奔逐的时候,这种气就旺盛。按《尔雅》防蝀名叫雩,雩是用来祈雨的。叫它雩,是说下雨不下雨尚未确定。在东,是指傍晚的虹。虹随着太阳映照的位置,所以早晨在西而傍晚在东。蔡邕说:阴阳不和,婚姻失序,就产生这种气。虹出现有青赤的颜色,常依附阴云,白天在日光下显现,没有云看不见,太阴也看不见,出现就与日光相互映照,通常以太阳西下时出现在东方,所以《诗经》说“蝃蝀在东”。防蝀就是虹。刘熙说:蝃蝀出现,总是在太阳在西而出现在东,掇饮东方的水气。顾起元说:云心漏日,日脚射云,虹就特别明亮,俗称为鲎。谚语说:东鲎日头,西鲎雨。确实如此。大体上与霞光相映,朝霞不出市,暮霞走千里,就是这个道理。指,用手指着。莫之敢指,是深深厌恶而忌讳提及。陆佃说:水气在天上形成虹,是天上的淫气罢了,尚且厌恶它如此,何况是人呢?我按:蝃蝀在东,是用来比拟卫宣公的。宣公年老,好比太阳薄西山了,而淫欲放纵不止,就像蝃蝀作为天上的淫气,出现在太阳在西的时候。阴阳不和,不能降下雨泽,就像婚姻失序,不能成就家道。女子指宣姜。有行,指出嫁。女子出嫁,与父母兄弟相隔遥远了。宣公于是无所顾忌,因此娶她自己纳为夫人。《韩诗传》说:臣子为君父隐瞒,所以说莫之敢指。又说:“乃如之人兮】朝【丰氏本作“鼂”,下同】隮于西【按“隮西”也是叠韵】崇朝其雨【麌韵】。女子有行,远离兄弟父母【叶麌韵,满补翻。兴而赋也。隮本作跻,《尔雅》说:升也。按《周礼》眡祲掌管十煇的方法,来观察妖祥,辨别吉凶。一曰防,二曰象,三曰镌四曰监,五曰闇,六曰瞢七曰弥,八曰叙,九曰隮十曰想。孔颖达说:隮是虹隮,由升气所造成,所以叫虹隮。朱子说:大概是忽然出现,像从下面升起来一样。崇的意思是终,音近。从早晨到吃饭时为终朝。朝隮于西,是比拟宣姜。宣姜年轻,正如早晨太阳在东的时候,而与宣公成为配偶,就像蝃蝀早晨升在西边,虽然能成雨,但不过终朝就停止了。以年轻女子嫁给老夫,暂时欢娱,能长久吗?女子出嫁,远在异国,兄弟父母不能为她谋划,却让她失身到这种地步,深深惋惜。上面先说父母,这里先说兄弟,变换文字以叶韵,没有其他含义】乃如之人【真韵】也【《韩诗外传》作“兮”,《说苑》无“也”字】怀昬姻【真韵,丰氏本作“婣”】也,大无信【叶真韵,息邻反】也,不知命【叶真韵,眉辛反】也【赋也。乃如之人,指卫宣公。怀,犹恋也。《礼记》疏说:婿曰昏,妻曰姻,婿以昏时而来,女则因之而去。这里说怀昬姻,是说宣公心思恋恋,想要与宣姜谐和婚姻之事。宣公为儿子向齐国求婚,竟然自己娶了她,这与最初的约定相违背,所以说大无信。命,是人禀受于天的正理,子思所说的“天命之谓性”。纵欲恣情,不顾礼义,撕裂衣裳做毛羽,贬低人类到禽兽,像宣公这样的人,他哪里知道禀受之初有所谓天命之理呢?所以说不知命。又按《韩诗外传》及刘向《说苑》说:天地有合,则生气有精了。阴阳消息,
则变化有时矣。故人生而不具者五:目无见,不能食,不能行,不能言,不能施化。三月逹眼而后能见,七月生齿而后能食,期年生髌而后能行,三年顖合而后能言,十六精通而后能施化。隂阳相反,隂穷反阳,阳穷反隂。故男八月生齿八嵗而龆,齿十六而精化小通,女七月生齿,七嵗而齓齿,十四而精化小通,是故阳以隂变,隂以阳变,故不肖者精化始具而生气感动,触情纵欲,故反施乱化,是以年嵗亟夭而性不长也。诗曰:「乃如之人也,懐昏姻也,大无信也,不知命也。」贤者不然,精气阗溢,而后伤时之不可过也。列女传亦云:「大无信也,不知命也。」言嬖色殒命也。按此皆以命为寿命之命,葢古説云尔,然于义肤矣】
译那么变化就有一定的时候了。所以人生下来不具备的五种能力是:眼睛看不见,不能吃食物,不能行走,不能说活,不能施行教化。三个月后眼珠转动而后才能看见,七个月长出牙齿而后才能吃东西,一岁时长出膝盖骨而后才能行走,三岁囟门闭合而后才能说话,十六岁精气通达而后才能施行教化。阴阳相互对立,阴发展到极点就转化为阳,阳发展到极点就转化为阴。所以男子八个月长牙,八岁换牙,十六岁精气开始小通,女子七个月长牙,七岁换牙,十四岁精气开始小通,因此阳因阴而变化,阴因阳而变化,所以不成器的人精气刚具备而生命之气就被触动,受情欲驱使放纵欲望,所以反而施行混乱的教化,因此年纪轻轻就夭折而本性不能长久。《诗经》说:“像这样的人啊,怀着婚嫁的念头,太没有诚信了,不知道天命啊。”贤德的人不是这样,精气充盈,而后知道时光不可虚度。《列女传》也说:“太没有诚信了,不知道天命啊。”说的是宠幸女色会丧命。查考这些都将命理解为寿命的命,大概是古代的说法如此,但在义理上显得浅薄了】
蝃蝀三章章四句【序云:止奔也。卫文公能以道化其民,淫奔之耻,国人不齿也。朱谋玮云:文公惩卫之难,繇乎纵欲忘礼,故为是诗,使瞽朝夕讽诵于宫闱之内,以示敎戒焉。今按是诗之属于文公时,无所依据。序诗者或以其篇次在《定之方中》之后,从而附防之耳。韩《诗》传则云:刺奔女也。诗人言蝃蝀在东者,邪色乗阳,人君淫佚之徴,虽亦近似,然莫能定其为何世。至子贡传、申培説,皆以为卫灵公为南子召宋朝于宋国,人讥之。按太白诗云:汉祖吕氏,食其在旁;秦皇父后,毒亦淫荒。蝃蝀作昬,遂掩太阳,似与其意脗合。然灵公之世已在春秋之末,圣人删诗,疑未及此】
君子偕老,刺卫宣姜之诗【出申培説,朱传同。子贡传亦以为宣姜不闲于礼,卫人风之。按宣公夺公子伋之妻,其后遂称宣姜,则俨然为君夫人矣。序以君子偕老▯端,故知为刺宣姜也】
君子偕老,副笄六珈【叶歌韵,居何翻】委委【尔雅音义作祎祎】佗佗【歌韵,尔雅音义作它它,释文作他他】如山如河【歌韵】象服是宜【叶歌韵,牛何翻】子之不淑【丰氏本作叔】云如之何【歌韵赋也。君子指宣公也。凡妇人称夫为君子,偕俱也。倡随大义,从一而终,所谓偕老也。此一句正指宣姜言,若曰之人也,是君子之所将偕与俱老也云尔。副者,祭服之首饰。毛传云:编发为之。按周礼追师掌王后之首服为副,编次追衡笄。注云:副之言覆,所以覆首为之饰,其遗象若今之步摇矣。服之以从王祭祀。编者,编列他发为之,其遗象若今假紒,服之以告桑也。次者,鬄他发而次第其长短与己发相合为紒,服之以见王也。追者,治玉石之名,谓治玉为衡笄,即诗追琢其章之追衡笄。郑▯以为二物,其制皆以玉为之。谓祭服有衡垂于副之两旁当耳,其下以紞县瑱。孔氏以左传衡紞纮綖证之,谓紞与衡连文明言紞为衡设矣。然衡者,横也。笄横据在头上,以横贯为横。此衡垂在副旁当耳,据人身而言,竪为从,则此衡为横,其衡下乃以紞悬瑱也。愚按如孔説,大是强觧。左传虽衡紞连言,然自是两事。如下言纮綎,纮是缨从下而上者,綎是冠上覆之,▯布何相涉之有?且衡之为制,既言垂于副之两旁,何得名衡?据郑众、杜预解衡,但谓维持冠者。愚意左传言衡,直是指笄,而周礼衡笄连文,亦正谓笄横贯在头上,故名之谓衡笄耳。男子之笄,以维持冠;妇人之笄,则以固发。所以知后笄用玉者,以弁师王之笄以玉,故知后与王同也。侯夫人无考。珈,説文云:妇人首饰。毛传云:珈笄饰之最盛者,所以别尊卑。郑笺云:珈之言加也。孔云:以珈字从玉,则珈为笄饰。繇副既笄而加此饰,故谓之珈。如汉之步摇之上饰也。言六珈必饰之有。六据此侯夫人为六王后则多少无文也,季云笄本妇人之常饰,惟副之珈则后夫人有之,卿大夫以下妻所无也。钱氏云今人步摇加饰以珠,饰之少者六,多者倍蓰至三十六。据诗云六珈,然则古玉数凡六也。按后汉书舆服志云皇后步摇以黄金为山题,贯白珠为桂枝,相缪一爵九华,熊虎赤罴,天鹿辟邪,南山丰大特六兽。诗所谓副笄六珈者,诸爵兽皆翡翠为毛羽,金题白珠珰绕以翡翠为华云,疑未必古制也。委説文云委随也,字从女从禾。徐锴云女子从人者也。徐▯云取禾谷垂穗委曲之貌。佗説文云负荷也。愚按委委以状其行步之美,佗佗则指其首容所负荷者而言,即副笄六珈是也。朱子云如山安重也,如河寛广也。又季云山河卫国之疆域,故特举以明同主山川之意。象服即下章翟也。孔云翟而言象者,象鸟羽而画之,故谓之象。以人君之服画日月星辰谓之象,故知画翟羽亦为象也。宜説文云所安也,子谓夫人也。淑通作俶。説文云善也。此章及次章皆以祭服为言,以见夫人承宗祧之重,不可慢易轻恌。况祭祀家庙,其礼尚严,神实鉴之,必有委委佗佗如山如河之度,而后可与象服相宜。有如子而不淑,谓此象服何哉?葢惜其不称也。咏叹
译蝃蝀共三章,每章四句。《毛诗序》说:这是制止奔淫的诗。卫文公能够用正道教化他的百姓,对于淫奔的耻辱,国人都不屑一提。朱谋玮说:卫文公鉴于卫国遭遇的祸难,是由于放纵欲望、遗忘礼制,所以创作了这首诗,让乐官早晚在内宫讽诵,用来表示教诫。现在考察这首诗归属于卫文公时期,没有任何依据。编订《诗经》的人或许因为它的篇次在《定之方中》之后,因而附会罢了。韩婴的《韩诗》传则说:这是讽刺奔淫女子的诗。诗人说“蝃蝀在东”,意指邪色乘阳,是君主淫佚的征兆,虽然也近似,但无法确定它属于哪个时代。至于子贡传、申培的解说,都认为这是讽刺卫灵公因南子召宋朝到宋国,被人讥讽的事。查考李白的诗说:“汉高祖吕氏,食其在旁;秦始皇父后,毒亦淫荒。蝃蝀造成昏暗,于是遮蔽了太阳”,似乎与这个意思吻合。然而卫灵公的时代已经在春秋末期,圣人删定《诗经》,怀疑还没有涉及这一时期。
君子偕老,是讽刺卫宣姜的诗。出自申培的解说,朱熹的传注相同。子贡传也认为宣姜不熟悉礼法,卫国人以此讽喻她。查考卫宣公夺走了公子伋的妻子,后来就称她为宣姜,那么她就俨然成为国君的夫人了。《毛诗序》以“君子偕老”为开端,所以知道这是讽刺宣姜的诗。
君子偕老,副笄六珈。委委佗佗,如山如河,象服是宜。子之不淑,云如之何。
这是赋的手法。君子指卫宣公。凡是妇人称呼丈夫为君子,偕是俱的意思。倡导跟随的大义,从一而终,这就是所谓的偕老。这一句正是针对宣姜说的,意思是说这个人,是君子将要和她一起终老的。副,是祭服的首饰。毛传说:用编发的方法制作。查考《周礼》追师掌管王后的首服,称为副,编次追衡笄。注解说:副的意思是覆盖,用来覆盖头部作为装饰,它的遗留形象像现在的步摇。穿着它跟随君王祭祀。编,是编列其他的头发制作,它的遗留形象像现在的假发髻,穿着它去告祭桑林。次,是梳理其他的头发,按长短次序与自己的头发相合做成发髻,穿着它去见君王。追,是治理玉石的名称,意思是治理玉石做成衡和笄,就是《诗经》中“追琢其章”的追衡笄。郑玄认为这是两样东西,它们的形制都用玉制作。意思是祭服上有衡垂在副的两旁对着耳朵,下面用紞悬挂瑱。孔颖达用《左传》中衡、紞、纮、綖来证明,说紞与衡相连,文明确说紞是为衡设置的。然而衡,是横的意思。笄横着架在头上,以横贯为横。这衡垂在副旁对着耳朵,依据人身来说,竖为纵,那么这衡就是横,它的衡下面用紞悬挂瑱。我查考如果按照孔颖达的说法,实在是牵强解释。《左传》虽然衡、紞连言,但自是两件事。如下文说纮、綎,纮是缨带从下而上的,綎是冠上覆盖的,布有什么关系呢?况且衡的形制,既然说垂在副的两旁,怎么能叫衡呢?依据郑众、杜预解释衡,只是说维持冠的。我的意思是《左传》说的衡,直接是指笄,而《周礼》衡笄连文,也正是说笄横贯在头上,所以名叫衡笄。男子的笄,用来维持冠;妇人的笄,则用来固定头发。所以知道后笄用玉,是因为弁师说王的笄用玉,所以知道后与王相同。侯夫人没有考证。珈,《说文》说:妇人的首饰。毛传说:珈是笄饰中最盛大的,用来区别尊卑。郑笺说:珈的意思是加。孔颖达说:因为珈字从玉,所以珈是笄的装饰。由副既笄而加上这个装饰,所以叫珈。像汉朝步摇上的装饰。说六珈必定有装饰。六,依据侯夫人是六,王后则多少没有记载。季本说笄本是妇人的常饰,只有副的珈是后夫人有的,卿大夫以下的妻子没有。钱大昕说现在人步摇加饰以珠,饰少的有六,多的倍蓰至三十六。依据《诗经》说六珈,那么古代玉数一共是六。查考《后汉书·舆服志》说皇后步摇以黄金为山题,贯白珠为桂花枝,相缪一爵九华,熊虎赤熊,天鹿辟邪,南山丰大特六兽。《诗经》所说的副笄六珈,各种爵兽都用翡翠做毛羽,金题白珠珰环绕以翡翠做花,怀疑未必是古代的制度。委,《说文》说委随,字从女从禾。徐锴说女子是从人的人。徐锴说取禾谷垂穗委曲的样子。佗,《说文》说负荷。我查考委委用来形容她行走姿态的美好,佗佗则指她头部所负荷的东西来说,就是副笄六珈。朱熹说如山安重,如河宽广。又季本说山河是卫国的疆域,所以特别举出来表明同主山川的意思。象服就是下章的翟服。孔颖达说翟而说象,是象鸟羽而画之,所以叫象。因为人君的服饰画日月星辰叫象,所以知道画翟羽也叫象。宜,《说文》说所安。子指夫人。淑通作俶。《说文》说善。这一章及下一章都以祭服来说,以显示夫人承继宗庙的重任,不可轻慢轻佻。况且祭祀家庙,礼节尚且严肃,神灵实在鉴察,必须有委委佗佗如山如河的仪度,然后才能与象服相宜。如果像她这样不善良,这象服该怎么办呢?大概是惋惜她不称职。咏叹
讽动,优柔不迫。旧説径以子之不淑二语为指斥之词,似未是】玼【陆德明云本或作瑳,与后文同,不容重出】兮玼兮其之翟【叶霁韵都计翻】也鬒【説文作防】发如云不屑髢【霁韵周礼注作鬄】也玉之瑱也【説文作兮】象之揥【霁韵陆德明云一作摘音同,或作擿又作谪,并非】也▯且【子余反】之晳【按晳字系▯韵无霁韵,疑当作晢,从折不从析。诗明星晢晢,易明辨晢也,皆此晢也。霁韵】也胡然而天也胡然而帝【霁韵】也【赋也玼説文云玉色鲜也,王肃云:「顔色衣服鲜明貌。」上章言「子指宣姜」,此言「其者」,承上文也。翟山雉尾长者,取以为衣名。按《周礼》内司服掌王后之六服:袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣、展衣、縁衣。注云:「袆当作翚,揄与摇同,狄与翟同,皆雉名。」伊雒南雉,素质五色皆偹,成章曰翚;江淮南雉,青质五色皆偹,成章曰摇。祎衣画翚,揄翟画摇,阙则刻缯为翟形而不画。祎衣从王祭先王之服色▯揄翟从祭先公服色青,阙翟祭小祀服色赤。孔云:「凡诸侯夫人于其国衣服与王后同,上公夫人得袆衣。以下袆衣从君见大祖,揄翟从君见羣庙,阙翟从君祭羣小祀。」侯伯夫人得揄翟,以下揄翟见大祖及羣庙,阙翟祭羣小祀。又郝敬云:「阙狄防大记作屈狄栖防,曰屈狄有揄屈,犹衮龙有升降也。」郑▯云:「三翟以翟雉之形为饰,不用真羽。」孙毓云:「自古衣饰山龙、华虫、藻火、粉米及《周礼》六服,无言以羽饰衣者。羽施于旌旂,葢则可施于衣裳则否。葢附人身动则卷舒,非可以羽饰故也。」鞠菊通黄衣也,告桑事之服。展玉藻作襢,説文作□,云丹縠衣也。毛传亦云:「礼有展衣者,以丹縠为衣,与説文合,当从之。」礼见王及宾客之服。縁当作禒,御于王之服色黒,此后六服也。又按郑司农谓:「袆衣▯揄翟青,阙翟赤,展衣白,鞠衣黄,禒衣黒。」而孙毓以为:「袆衣赤,阙翟黒,展衣赤,其揄翟、鞠衣、禒衣同,俱未详所出,姑两存以偹考。」此翟依郑説,则揄翟、阙翟也,与上章言副皆祭祀之服。鬒説文云:「发稠也。」郑▯云:「发黒也。」二义兼之。以下曰「如云」,则稠宻之象。又「天油然作云」,亦黒象也。屑説文云:「动作切切也。」髢亦作鬄,説文云:「髲也。」宣姜发美,无资于髢,故不切切于用髢也。瑱説文云:「塞耳也,以玉为之,亦曰充耳。」《周礼》弁师职云:「侯玉瑱,夫人与君同也。」象,象齿也。揥所以摘发,因以为饰。一云:「以象骨搔首,若今篦儿。」一云:「整发钗也。」未详孰是,玉瑱礼服所有,象揥礼服所无,今并用之,亦非礼也。《▯説文》云:飞举也。且朱子云:助语辞。晳通作晢,《説文》云:昭晢,明也。言▯,又言晢,形容其轩昻开爽之状。想其瞻瞩举止,风流照映,正舆如山如河之象,相反而又致讶于天帝,胡然生有此人?葢叹其为尤物也。《礼记疏》云:据其在上之体,谓之天;因其生育之功,谓之帝。帝为徳称,是也。旧説以为言其服饰容貌之美,见者惊犹鬼神。如唐人咏太真诗云:若非羣玉山头见,防向瑶台月下逢。然匹天帝于妇人,防斯甚矣】瑳兮瑳兮,其之展【叶先韵也,张连翻】蒙彼绉絺,是绁【説文》作防,今石经作絏】袢【叶先韵,汾防翻】也。子之清,▯▯且【子余反】之顔【叶先韵,倪坚翻】也。展如之人兮,邦之媛【叶先韵,子权翻,韩诗作援】也【説文》作兮,赋也。瑳,《説文》云:玉色鲜白也。展,展衣,解见次章。展衣色赤,而云瑳兮者,葢象下文绉絺之色而言。如从郑司农以展衣为色白,则瑳兮又即象展衣之色矣。宣姜以礼见君及賔客,宜服展衣。蒙通作冡,《説文》云:覆也。绉絺,郑笺云:絺之蹙蹙者,孔云:絺者以葛为之,精曰絺,麄曰绤,其精尤细靡者绉也。言细而缕绉也。按《周礼》六服之外,原有素沙,郑注谓素沙为六衣之里,据襍记云:复用素沙,其非衣里明矣。所谓蒙彼绉絺,
译言辞讽喻而动人,态度温和从容,不急不迫。旧说径直将“子之不淑”两句话视为指责之词,似乎并不正确。
“玼”字,陆德明说有的版本作“瑳”,与后文相同,不应重复出现。
那鲜艳明亮的翟衣啊,那鲜艳明亮的翟衣啊。
“鬒”字,《说文解字》作“防”。
头发浓密如云,不屑于使用假发。
“髢”字,在霁韵中,《周礼》注作“鬄”。
佩戴着玉制的耳塞,
“揥”字,在霁韵中,陆德明说有的版本作“摘”,读音相同,有的作“擿”,又有的作“谪”,这些都不对。
而且面容洁白,
“晳”字,按说属于〇韵,没有霁韵,怀疑应当是“晢”字,从折不从析。《诗经》中的“明星晢晢”,《易经》中的“明辨晢也”,都是这个“晢”字。
为何像天一样?为何像帝一样?
这是赋的手法。“玼”,《说文解字》说是玉色鲜明,王肃说:“是脸色和衣服鲜明的样子。”上一章说“子”指宣姜,这里说“其”,是承接上文。翟是山雉,尾巴长的,取来做衣服的名称。按《周礼》,内司服掌管王后的六种礼服:袆衣、揄狄、阙狄、鞠衣展衣、缘衣。注说:“袆应当作翚,揄与摇同,狄与翟同都是雉的名字。”伊洛以南的雉,白色底子,五色齐全,形成花纹的叫翚;江淮以南的雉,青色底子,五色齐全,形成花纹的叫摇。袆衣画着翚,揄翟画着摇,阙翟则刻缯为翟形而不画。袆衣是随从君王祭祀先王的服色,揄翟是随从祭祀先公的服色,青色;阙翟是祭祀小祀的服色,红色。孔颖达说:“凡是诸侯夫人,在其国内的衣服与王后相同,上公夫人可以用袆衣。以下袆衣随从君王见大祖,揄翟随从君王见群庙,阙翟随从君王祭群小祀。”侯伯夫人可以用揄翟,以下揄翟见大祖及群庙,阙翟祭群小祀。又郝敬说:“阙狄在《大记》中作屈狄,栖防,曰屈狄有揄屈,犹如衮龙有升降。”郑玄说:“三种翟衣以翟雉的形状为装饰,不用真正的羽毛。”孙毓说:“自古衣饰山龙、华虫、藻火、粉米粉米以及《周礼》六服,没有说用羽毛装饰衣服的。羽毛用于旌旗,大概可以施于衣裳则否。大概因为贴近人身,动作时卷舒,不可以用羽毛装饰的缘故。”鞠菊通,黄衣也,是告桑事之服。展,《玉藻》作襢,《说文解字》作□,说是丹縠衣也。毛传也说:“礼有展衣者,以丹縠为衣”,与《说文解字》相合,应当遵从它。这是礼见君王及宾客之服。缘应当作禒,是御于王时的服色,黑色,这是后六服。又按郑司农说:“袆衣、揄翟青色,阙翟红色,展衣白色,鞠衣黄色,禒衣黑色。”而孙毓认为:“袆衣红色,阙翟黑色,展衣红色,其揄翟、鞠衣、禒衣相同”,都未详所出,姑且两存以备考查。此翟依郑说,则是揄翟、阙翟,与上一章言副皆为祭祀之服。鬒,《说文解字》说:“发稠也。”郑玄说:“发黑也。”两义兼之。以下曰“如云”,则是稠密之象。又“天油然作云”,也是黑色之象。屑,《说文解字》说:“动作切切也。”髢亦作鬄,《说文解字》说:“髲也。”宣姜头发美,无资于髢,故不切切于髢也。瑱,《说文解字》说:“塞耳也,以玉为之,亦曰充耳。”《周礼》弁师职云:“侯玉瑱,夫人与君同也。”象,象齿也。揥所以摘发,因而为饰。一云:“以象骨搔首,若今篦儿。”一云:“整发钗也。”未详孰是,玉瑱礼服所有,象揤礼服所无,今并用之,亦非礼也。
《说文解字》说:飞举也。且,朱子云:助语辞。晳通作皙,《说文解字》说:昭皙,明也。言且,又言皙,形容其轩昂开爽之状。想其瞻瞩举止,风流映照,正与如山如河之象,相反而又致讶于天地,胡然生有此人?盖叹其为尤物也。《礼记疏》说:据其在上之体,谓之天;因其生育之功谓之帝。帝为德称,是也。旧说以为言其服饰容貌之美,见者惊犹鬼神,如唐人咏太真诗云:若非群玉山头见,应向瑶台月下逢。然匹天帝于妇人,岂斯甚矣。
那洁白鲜亮啊,那洁白鲜亮啊,
那展衣,
覆盖着绉纱细葛,
是系结的衣带。
你的清丽,
而且你的容颜,
像这样的人啊,
是国家的美人。
《说文解字》作兮,赋也。瑳,《说文解字》说:玉色鲜白也。展,展衣,解释见次章。展衣色赤,而云“瑳兮”者,盖象下文绉絺之色而言。如从郑司农用展衣为色白,则“瑳兮”又即象展衣之色矣。宣姜以礼见君王及宾客,宜服展衣。蒙通作冡,《说文解字》说:覆也。绉絺,郑笺说:絺之蹙蹙者,孔说:絺者以葛为之,精曰絺粗曰绤,其精尤细靡者绉。言细而缕绉也。按《周礼》,六服之外,原有素沙,郑注谓素为六衣之里,据《杂记》云:复用素沙,其非衣里明矣所谓蒙彼绉絺,
乃展衣上加绉絺蒙之,即素沙也。郝敬云:素沙即白纱,所以加于衣上者,尚防之意。古妇人盛服,以薄绡蒙于外,凡缯薄细者皆称絺,即今方目纱之类,不独葛也。绁,《説文》云:系也。袢,《説文》云:衣无色也。一云近身衣也,故其字从衣从半,即所谓防衣也。清视,清明也。▯觧见上章。顔,《説文》云:眉目之间也。▯且之顔者,言其飞举之象见于眉目之间也。展,据《周礼》注,即其之展也。之展谓展衣也。展如之人兮,言服展衣者有如此人也。《尔雅》云美女为媛。《説文》云:人所援也。从女从爰。爰者,引也。谓其徒有美色而无小君之德,至以邦之媛斥之,其刺之益深切矣。欧阳修云:诗人之意,责之愈切,则其言愈缓,《君子偕老》是也。郑樵云:诗有美刺者,不可以言语求,必将观其意可矣。其颂美是人也,不言其所为之善,而言其冠佩之华、容貌之盛,而民安之,以见其无愧也。《缁衣之宜兮》服其命服,朱芾斯皇,是也。其讥刺是人也,不言其所为之恶,而言其爵位之尊、服饰之美,而民疾之,以见其不堪也。《节彼南山》维石岩岩,《君子偕老》副笄六珈,是也】
译于是展开展衣,在上面覆盖上绉絺,也就是素沙。郝敬说:素沙就是白纱,加在衣服上面的原因,是崇尚防闲之意。古代妇女的盛装,用薄绡蒙在外面,凡是丝织品薄而细的都称为絺,就像现在的方目纱之类,并不只是葛布。绁,《说文》说:系结。袢,《说文》说:衣服没有颜色。另一种说法是贴身衣,所以这个字从衣从半,就是所说的防衣。清视,指目光清明。〇解释见上一章。颜,《说文》说:眉目之间。〇说“且之颜”,是说那飞举的样子显现在眉目之间。展,根据《周礼》注,就是“其之展”。之展指的是展衣。展如之人兮,是说穿着展衣的人有这样的人。《尔雅》说美女叫媛。《说文》说:人所援引。从女从爰。爰,是牵引的意思。说她徒有美色而没有小君的德行,以至于用“邦之媛”来斥责她,讽刺得更加深切了。欧阳修说:诗人的用意,责备越深切,则言语越缓和,《君子偕老》就是这样。郑樵说:诗有赞美和讽刺,不能仅从字面意思去寻求,一定要观察其意旨才行。他赞美这个人,不说他所做的善事,而说他的冠佩华丽、容貌盛大,百姓因此安定,以此来显示他无愧于心。《缁衣之宜兮》穿着他的命服,朱芾辉煌,就是这种情况。他讽刺这个人,不说他所做的恶行,而说他的爵位尊贵、服饰华美,百姓因此痛恨,以此来显示他不堪胜任。《节彼南山》维石岩岩,《君子偕女》副笄六珈,就是这种情况】
君子偕老,三章。一章七句,一章九句,一章八句【序:谓刺卫夫人也。夫人淫乱失事君子之道,故陈人君之德服饰之盛,宜与君子偕老也。朱子云:此诗所以作,亦未可考。愚按:今以诗之世论之,则舍宣姜无足当此者。《硕人》之诗虽賛美容貌,颇复相似,而此曰“子之不淑”,又曰“邦之媛也”,其非所以施之庄姜明矣】
静女,刺时也。卫君无道,夫人无德【出序子贡传云:时不尚德,陈古以风之。申培説亦云:陈古讽今之诗,而皆不着其世。严粲以为此宣公时诗。按宣公上烝父妾,下纳子妇,淫秽已极,国人不欲斥言,故托言思静女以为刺,亦犹车舝之思淑女也。郑▯云:以君及夫人无道德,故陈静女遗我以彤管之法】
静女其姝【虞韵董氏云隋得江左本作▯丰氏石经本亦作▯】俟我于【韩诗外传作乎】城隅【虞韵】爱【説文石经及丰氏本作僾云彷佛也方言注引作薆云掩翳也】而不见,搔首踟蹰【虞韵踟蹰文选注作踌躇赋也静通作竫説文云亭安也以德言故曰静女姝説文云好也此賛其色言旣有德而又有色也俟通作竢説文云待也待君命也周礼王城髙七雉隅九雉隅説文云陬也吕大临云古之人君夫人媵妾散处后宫城隅者后宫幽闲之地也女有静德又处于幽闲而待进御此有道之君所好也故张敬夫诗云后宫西北邃城隅竢我幽闲念彼姝爱而不见二句俱指静女言爱通作僾説文云彷佛也搔説文云括也括者絜也搔首即束发之谓也踟本作峙从止寺声从止者止而不进也右施寺与待同意蹰本作防説文云歭防不前也静女安处于后宫幽闲之地以待君命虽彷佛见其容貌而犹未得见方且庄其首容峙防而未遽进其守礼如此】静女其娈【铣韵亦叶寒韵落官翻】贻我彤管【叶铣韵古转翻亦叶寒韵古丸翻】彤管有炜【叶纸韵读如委鄥毁翻】説【释文作悦】怿女美【纸韵赋也娈説文云慕也静女其娈言此女之可慕也贻説文云赠遗也彤説文云丹饰也彤管郑▯云笔赤管也毛传云彤管以赤心正人也古者后夫人必有女史彤管之法史不记过其罪杀之后妃羣妾以礼御于君所女史书其日月授之以环以进退之生子月辰则以金环退之当御者以银环进之着于左手既御着于右手事无大小记以成法孔颖达云此是女史之法似有成文未闻所出或谓古以刀为笔未有用毫毛者安得有管故书谓之画葢以刀笔刻画于简至秦蒙氏始以毫毛制笔故汉以来,始有竹简写之之説。丰坊辨之云:「夫以刀刻木,乃包羲史皇书契之始。至黄帝命沮诵为史,以桼书记事于竹简,以墨书记言于帛桼。则削竹如筯以防之,故有科斗之形。墨必用有毫之管,然后可书于帛。孔子修春秋,笔则笔,削则削。削谓以刀除去竹简之桼。书笔则以墨书于帛也。」世传蒙恬作笔,谓始用中山兔毫,前所用者羊豕之毛而已。若用刀于帛,岂不百碎?焉能成字耶?按贻我彤管,葢静女以此寓规諌之意,进御以叙有过必书是也。晋张华尝假女史作箴,其辞曰:「茫茫造化,二仪既分,散气流形,既陶既甄。在帝庖羲,肇经天人,爰始夫妇,以及君臣,家道以正,而王猷有伦。妇德尚柔,含章贞吉,婉嫕淑慎,正位居室,施衿结褵,防恭中馈,肃慎尔仪,式瞻清懿。」樊姬感庄,不食鲜禽;卫女矫桓,耳忘和音;▯熊攀槛,冯媛趋进。夫岂无畏,知死不恡?班妾有辞,割驩同辇。夫岂不懐,防防虑逺。道罔隆而不杀,物无盛而不衰。日中则昃,月满则防。崇犹尘积,替若骇机。人咸知饰其音,而莫知饰其性。性之不饰,或愆礼正。斧之藻之,克念作圣。出其言善,千里应之。苟违斯义,则同衾以疑,出言如防,而荣辱繇兹。勿谓幽昧,灵鉴无象;勿谓▯漠,神听无响。无矜尔荣,天道恶盈;无恃尔贵,隆隆者坠。鉴于小星,戒彼攸遂。比心螽斯,则繁尔类。驩不可以黩,宠不可以专。专实生慢,爱极则迁,致盈必损,理有固然。美者自美,翩以取尤。冶容求好,君子所讐。结恩而絶职,此之繇故曰:「翼翼矜矜,福所以兴;靖恭自思,荣显所期。」女史司箴,敢告
译君子偕老,共三章。第一章七句,第二章九句,第三章八句。【《序》说:这是讽刺卫夫人的诗。夫人淫乱,丧失了侍奉君子的道理,所以陈述人君的德行和服饰的华美,说明她应当与君子白头偕老。朱熹说:这首诗之所以创作,原因也不可考。我认为:现在从诗歌的时代来论,除了宣姜没有其他人符合这个描述。《硕人》这首诗虽然赞美容貌,颇为相似,但这里说“你的不善”,又说“国家的佳人”,显然不是用来形容庄姜的】
静女,是讽刺时事的诗。卫君无道,夫人无德。【《序》子贡传说:当时不崇尚德行,陈述古事来讽喻。申培的解释也说:这是陈述古事讽喻今人的诗,但都不指明具体的时代。严粲认为这是宣公时期的诗。考察宣公上淫父妾,下纳儿媳,淫秽到了极点,国人不愿直斥,所以托言思念静女来讽刺,就像《车舝》思念淑女一样。郑玄说:因为君和夫人没有道德,所以陈述静女赠送彤管的方法】
静女真美好,【《虞韵》董氏说:隋代江左本作“静”,丰氏石经本也作“静”】在城角等我,【《韩诗外传》作“乎”】【《虞韵》】隐约看不见,【《说文》石经及丰氏本作“僾”,说:仿佛的样子;《方言》注引作“薆”,说:遮蔽的样子】挠头徘徊,【《虞韵》“踟蹰”《文选》注作“踌躇”。赋体。静通作“竫”,《说文》说:安定。因为德行所以说静女,姝《说文》说:美好。这是赞美她的容貌,说既有德行又有美貌。俟通作“竢”,《说文》说:等待。等待君命。《周礼》王城高七雉,角高九雉。隅《说文》说:角落。吕大临说:古代人君、夫人、媵妾分散住在后宫,城角是后宫幽静的地方。女子有静德,又处在幽静之地等待进御,这是有道之君所喜欢的。所以张敬夫诗说:后宫西北深邃的城角,等待我幽静地想念那美人。“爱而不见”两句都指静女。爱通作“僾”,《说文》说:仿佛。搔《说文》说:束。束是洁净。搔首就是束发的意思。踟本作“峙”,从止,寺声,从止表示停止不前。右施寺与待意思相同。蹰本作“防”,《说文》说:歭防不前。静女安处在后宫幽静之地等待君命,虽然仿佛看见她的容貌,但还没有真正见到,正庄重地整理头饰,峙防而不急于前进,她守礼如此】静女真可爱,【《铣韵》,也协《寒韵》,落官翻】送我彤管,【协《铣韵》,古转翻,也协《寒韵》,古丸翻】彤管有光泽,【协《纸韵》,读如“委”,鄥毁翻】喜悦你的美,【《纸韵》。赋体。娈《说文》说:羡慕。静女其娈,说这个女子值得羡慕。贻《说文》说:赠送。彤《说文》说:丹饰。彤管,郑玄说:笔,红色的管。毛传说:彤管用赤心正人。古代后夫人必须有女史彤管之法,史官不记录过错,其罪处死。后妃群妾按礼在君所侍奉,女史记下日期,授予环来进退她们。生子月辰,就用金环退下;当御者用银环进上,戴在左手;已经侍奉过的戴在右手。事情无论大小,都按成法记录。孔颖达说:这是女史之法,似乎有成文,没听说出处。有人说古代用刀做笔,没用毫毛,怎么会有管?所以书称为画,大概是用刀笔刻画在简上,到秦蒙氏才开始用毫毛制笔,所以汉代以来,才有竹简书写的说法。丰坊辩解说:“用刀刻木,是包羲史皇书契的开始。到黄帝命沮诵为史,用漆书记事于竹简,用墨书记言于帛漆。那么削竹如箸以防之,所以有科斗之形。墨必须用有毫的管,然后可以书于帛。孔子修春秋,笔则笔,削則削。削谓以刀除去竹简之漆。书笔则以墨书于帛。”世传蒙恬作笔,说开始用中山兔毫,以前所用的只是羊豕之毛。如果用刀在帛上,岂不百碎?怎么能成字呢?考察“贻我彤管”,大概是静女以此寓规谏之意,进御以叙有过必书是也。晋代张华曾假借女史作箴,其辞曰:“茫茫造化,二仪既分,散气流形,已陶已甄。在帝庖羲,肇经天人,于是开始夫妇,以及君臣,家道以正,而王道有伦。妇德尚柔,含章贞吉,温婉淑慎,正位居室,施衿结褴,防恭中馈,肃慎尔仪,式瞻清雅。”樊姬感动庄王,不吃鲜禽;卫女矫正桓公,耳忘和音;〇熊攀槛,冯婕妤趋进。难道没有畏惧,知道死也不吝惜?班妾有辞,割舍同辇之欢。难道不怀念,防防虑远。道没有隆而不杀的,物没有盛而不衰的。日中则昃,月满则亏。崇犹尘积,替若骇机。人都知道修饰声音,而不知道修饰性情。性情不修饰,或许违背礼正。斧之藻之,克念作圣。出言善,千里应之。如果违背这个道理,则同衾以疑,出言如防,荣辱由此。不要说幽昧,灵鉴无象;不要说〇漠,神听无响。不要矜夸你的荣耀,天道恶盈;不要倚仗你的尊贵,隆隆者坠。鉴于小星,戒彼所遂。比心螽斯,则繁尔类。欢不可以黩,宠不可以专。专实生慢,爱意极则迁,致盈必损,理有必然。美者自美,翩以取尤。冶容求美,君子所仇。结恩而绝职,此之由。所以说:“翼翼矜矜,福所以兴;靖恭自省,荣显所期。”女史司箴,敢告】
庻姬。此亦贻彤管之意,但诗在规人君,而彼则专主戒后宫耳。炜説文云:「盛赤也。」女指君所悦之女,非谓静女也。静女以彤管贻君,则固将以礼坊君矣。然虽覩彤管之有炜,记过记动,何如可畏?而我心喜悦,在于女之美,有非彤管之所能遏者,葢情欲在人,其易▯而难制,类若此。《左传》引《静女》之三章,取彤管焉。杜预注云:「虽悦美女,义在肜管。」《女史记》事规诲之所执】自牧归荑,洵【释文作询】美且异【寘韵】匪女之为美,美人之贻【叶寘韵,羊至翻。比也,自从也。《尔雅》云:「郊外谓之牧。」《周礼》「三曰薮牧」,《小雅》「我出我车,于彼牧矣」,是也。张子云:「牧,牧地也。」不耕种之牧地,则多草木根芽。归,犹献也。归孔子豚之归韵。防云:「茅之始生曰荑。」今人食之,谓之茅堰。《诗》「手如柔荑」,或作稊。《列子》因以为茅靡,一作弟靡,弟读如稊。荑与弟、稊一也。《易》曰:「借用白茅。」葢茅本洁白之物,况荑乃茅之始生者,采之自郊外,以比美女,自外至而进之君也。洵通作恂。《説文》云:「信也。」洵美且异,言其美色信异于人也。匪通作非,女之为美,即上章所云女美也。人指静女,贻即贻我彤管之贻。美女虽有色可悦,而不若静女之所贻者,能以礼坊君,不纳于淫也。故申之曰:「女之美,何足美?如若人以彤管贻我,乃可美耳。」次章所云「静女其娈者」,以此。今卫君与夫人不则德义,而惟淫佚是闻,何无有静女其人者,以彤管规诲之也乎】
译庶姬。这也是赠送彤管的用意,但《诗经》在于规劝君主,而这里则专门旨在警戒后宫。炜,《说文》解释说:“盛赤也。”女,指君主所宠爱的女子,并非指那位贞静的女子。贞静的女子将彤管赠给君主,本来是想用礼法来防范君主的。然而,虽然看到彤管色泽鲜红,用来记录过错、记录行为,哪里比得上令人敬畏?但我心中喜悦,在于女子的美貌,有彤管所不能遏制的。大概情欲在人心,容易放纵而难以控制,大抵就是这样。《左传》引用《静女》第三章,取的是彤管之意。杜预注说:“虽然喜爱美女,但道义在于彤管。”《女史记》中记载,这是规劝教诲时所执持的。
从郊外带回茅芽,确实美丽而且奇特。并非女子本身美丽,而是美人所赠。郊外叫做牧。《周礼》说“三曰薮牧”,《小雅》说“我出我车,于彼牧矣”,就是这个意思。张载说:“牧,是放牧之地。”不耕种的放牧之地,就多草木的根芽。归,同献。归孔子豚的归,音韵相同。郑玄说:“茅草初生叫荑。”现在人吃它,称为茅堰。《诗经》中“手如柔荑”,有的版本作稊。《列子》因此写成茅靡,有的版本作弟靡,弟读如稊。荑、弟、稊是同一个字。《易经》说:“借用白茅。”大概茅本是洁白的东西,何况荑是茅草初生的部分,从郊外采来,用来比喻美女,从外面来到并进献给君主。洵通作恂。《说文》说:“信也。”洵美且异,是说它的美色确实异于常人。匪通作非,女之为美,就是上一章所说的女子美丽。人指贞静的女子,贻就是赠送给我彤管的贻。美女虽然有令人喜悦的美色,但不如贞静女子所赠送的彤管,能用礼法防范君主,不使其陷入淫乱。所以重申说:“女子的美,有什么值得称美的?如果那人将彤管赠给我,那才值得称美。”下一章所说“贞静的女子真美好”,就是这个原因。如今卫国君主和夫人不效法道德仁义,只听说他们淫乱放荡,怎么没有像贞静女子那样的人,用彤管来规劝教诲他们呢?
静女三章,章四句【朱子以为此淫奔期防之诗,贻我彤管,岂淫奔人语耶】
相防卫夷姜谪宣公也【班固《白虎通》云:夫妇荣耻共之。《诗》云:相防有体,人而无礼,人而无礼,胡不遄死。此妻谏夫之诗也。愚按:妻之谏夫,至欲以身殉之,其情可谓极矣。此诗在《卫风》中,虽不著作者之名,然攷《左传》:卫宣公烝于夷姜,生急子,其后为之娶于齐而美,公取之,生寿及朔。于是夷姜缢。夫宣烝父妾而夺子妻,躬鸟兽之行人,之无礼孰过于此?夷姜先既失身,后复失宠,不胜其愤恚之甚,因而自裁。所谓“不死何为”,其志已先露之矣。故定为夷姜之诗,亦以合于妻諌夫之説】
相【去声下同】防有皮【支韵】人而无仪【支韵,丰氏本作义,下同】人而无【汉书作亾】仪,不死何为【支韵比也。相説文云:省视也。防,穴虫也,似兽,善窃,昼伏夜动。人见其形而恶之,故首以皮言。仪容也。凡举动之可观者皆是。左传云:有仪可象,谓之仪。人无威仪,则衣冠扫地,而躯殻徒存,亦犹防之仅有皮耳,甚丑之也。严粲云:旧説防尚有皮,人而无仪则防之不若,以人之仪喻防之皮,非也。説诗全在防掇,此繇误加尚字耳。尚字当作只字,言防则只有皮,人则不可以无仪。人而无仪则何异于防?如此语意方莹。防掇人而二字分晓。人亦天地一物耳,饥食渇饮,无休时,若非道义充其腹,何异鸟兽?安须眉即此意也。愚按:上“人而无仪”是泛言为人不可以无仪,下“人而无仪”则谓其夫之无仪也。此夷姜刺宣公之词也。彼人而旣无仪若此矣,我不幸而身旣为彼所汚,又为彼所弃,不死欲何为哉?词若决絶而意寓感动,此班固所以谓妻谏夫之诗也。冯时可云:地无去天之义,妻无去夫之义,所谓“不死何为”者,不忍其夫之无礼,甘死而不去也。左传襄二十七年,齐庆封来聘,鲁叔孙与庆封食不敬,为赋相防,亦不知也】相防有齿【纸韵】人而无止【纸韵】人而无止,不死何俟【纸韵比也。按説文防字象形,徐锴谓防好齧伤,故象齿。又防有齿而无牙,《行露》之诗云:“谁谓防无牙”是也。止,释文云:止,节也。言无礼节也。防偷食苟得而不知止。宣公前淫父妾,后淫子妻,其渔色无厌有如此防矣。俟,通作竢。説文云:待也】相防有体【荠韵】人而无礼【荠韵】人而无礼,胡不遄死【叶荠韵,少礼翻。比也。体,四体。礼者,天理之节文,所该甚广,夫妇人伦之首,尤礼之所最重者。吉防亦能行,但有四体而无礼。人而无礼则与防之行走何异遄?尔雅云:疾也。今人而既以无礼加我矣,奈何不速死乎?未几而姜果自缢。姜固无足道者,然卫宣之丑则已甚矣。圣人録刺宣之诗不一而足,甚恶之也。文礼记孔子曰:夫礼,先王以承天之道,以治人之情,故失之者死,得之者生。诗曰:相防有体,人而无礼,人而无礼,胡不遄死?是故夫礼必本于天,殽于地,列于鬼神,逹于防祭,射御冠昏朝聘。故圣人以礼示之,故天下国家可得而正也。韩诗外传载孔子曰:为上无礼,则不免乎患;为下无礼,则不免乎刑。上下无礼,胡不遄死?左传定八年,晋师将盟卫侯于剸泽,涉佗捘卫侯之手及捥,卫侯怒,叛晋。十年,晋人讨卫之叛,故曰繇涉佗遂杀涉佗。君子曰:此之谓弃理,必不钧。诗曰:人而无礼,胡不遄死?涉佗亦遄矣哉!昭三年,郑伯如晋,公叔叚相,甚敬而卑礼,无违者,晋侯嘉焉,授之以策。君子曰:礼其人之急也。伯石之汰也,一为礼于晋,犹荷其禄,况以礼终始乎?诗曰:人而无礼,胡不遄死?其是之谓乎?晏子春秋云:景公饮酒酣,曰:今日愿与诸大夫为乐饮,请无为礼。晏子蹙然改容曰:君之言过矣!羣臣固欲君之无礼也。力多足以胜其长,勇多足以弑君,而礼不使也,禽兽矣。力为政,彊者犯弱,故日易主。今君去礼,则是禽兽也。羣臣以力为政,强者犯弱而日易主,君将安立矣?凡人之所以贵乎禽兽者,以有礼也。故
译《静女》共三章,每章四句。【朱熹认为这是男女私奔约定相会的诗,但赠送我红管草,难道是私奔之人说的话吗?】
《相鼠》是卫国夷姜被卫宣公放逐时所作。【班固在《白虎通》中说:夫妻荣辱与共。《诗经》说:“相鼠有体,人而无礼,人而无礼,为什么不快点死?”这是妻子劝谏丈夫的诗。我认为:妻子劝谏丈夫,甚至愿意以死相殉,这种情感可谓到了极点。这首诗在《卫风》中,虽然没有注明作者姓名,但考证《左传》记载:卫宣公与庶母夷姜通奸,生下急子,后来为急子从齐国娶妻,因妻子貌美,宣公便夺为己有,生下寿和朔。于是夷姜自缢身亡。卫宣公与父妾通奸又夺儿子之妻,行为如同鸟兽,没有人比他更无礼了。夷姜先前已失身,后来又失宠,无法忍受极度的愤恨,因而自杀。所谓“不死何为”,她的志向早已显露。所以断定这是夷姜所作,也符合妻子劝谏丈夫的说法。】
相【去声,下文同】鼠有皮【支韵】人而无仪【支韵。丰氏本作“义”,下文同】人而无【《汉书》作“亡”】仪,不死何为【支韵。这是比喻。相,《说文解字》说:省视也。鼠,穴居的虫类,像野兽,善于偷窃,白天潜伏,夜晚活动。人们看到它的形状就厌恶它,所以首先用皮来比喻。仪,指仪容。凡是举动中值得观看的都算。《左传》说:有仪容可以效仿,称为仪。人如果没有威仪,就会衣冠扫地,只剩躯壳,就像老鼠只有皮一样,非常丑陋。严粲说:旧说认为老鼠尚有皮,人若无仪则不如老鼠,用人的仪容比喻老鼠的皮,这是错误的。解说《诗经》全在于推敲,这是因为误加了“尚”字。尚字应当作“只”字,意思是老鼠只有皮,人则不可以无仪。人若无仪,与老鼠有何区别?这样语意才清晰。推敲“人而”二字,意思分明。人也是天地间的一种生物,饿了吃渴了喝,没有停歇的时候,如果不是道义充满内心,与鸟兽有何区别?安须眉就是这个意思。我认为:上面的“人而无仪”是泛泛而言做人不可以无仪,下面的“人而无仪”则是说她的丈夫无仪。这是夷姜讽刺宣公的话。那人既然如此无仪,我不幸身体已被他玷污,又被他抛弃,不死还想做什么呢?言辞看似决绝,但意在感动,这就是班固称其为妻子劝谏丈夫的诗的原因。冯时可说:地没有离开天的道理,妻没有离开夫的道理,所谓“不死何为”,是不忍心丈夫无礼,甘愿死去也不离开。《左传》襄公二十七年,齐国庆封来聘问,鲁国叔孙与庆封共食时不恭敬,为他吟诵《相鼠》,庆封也不明白。】
相鼠有齿【纸韵】人而无止【纸韵。这是比喻。按《说文解字》“鼠”字是象形,徐锴说老鼠喜欢啃咬伤人,所以像牙齿。又说老鼠有齿而无牙,《行露》的诗说:“谁说老鼠没有牙”就是证明。止,《经典释文》说:止,节制也。指没有礼节。老鼠偷吃苟得而不知节制。宣公先前淫乱父妾,后来淫乱子妻,他贪恋女色不知满足,就像这老鼠一样。俟,通作“竢”。《说文解字》说:等待也。】
相鼠有体【荠韵】人而无礼【荠韵。这是比喻。体,四肢。礼,是天理的节文,涵盖很广,夫妇是人伦之首,尤其为礼所重视。老鼠也能行走,但有四肢而无礼。人若无礼,与老鼠行走有何区别?遄,《尔雅》说:疾也。现在人既然已经以无礼待我,为什么不快点死呢?不久夷姜果然自缢。夷姜固然不值一提,但卫宣公的丑恶却太过分了。圣人收录讽刺宣公的诗不止一首,是非常厌恶他。《礼记》孔子说:礼,先王用来承接天道,治理人情,所以失礼者死,得礼者生。《诗经》说:“相鼠有体,人而无仪,人而无礼,为什么不快点死?”因此礼必须本于天,源于地,列于鬼神,通达于祭祀、射御、冠婚、朝聘。所以圣人用礼来示人,所以天下国家可以治理端正。《韩诗外传》记载孔子说:在上位者无礼,则难免祸患;在下位者无礼,则难免刑罚。上下无礼,为什么不快点死?《左传》定公八年,晋军将在剸泽与卫侯结盟,涉佗砍伤了卫侯的手和手腕,卫侯愤怒,背叛晋国。十年,晋人讨伐卫国的背叛,所以杀了涉佗。君子说:这就是抛弃礼义,必然不会均衡。《诗经》说:“人而无礼,为什么不快点死?”涉佗也死得很快啊!昭公三年,郑伯到晋国,公叔段相礼,非常恭敬且礼仪周全,没有违逆之处,晋侯嘉奖他,授予他策命。君子说:礼是人最急迫需要的。伯石奢侈,一次在晋国行礼,还能承受禄位,何况始终行礼呢?《诗经》说:“人而无礼,为什么不快点死?”说的就是这个吧?《晏子春秋》说:景公饮酒酣畅,说:“今天愿与各位大夫尽情饮酒,请不要拘泥于礼。”晏子脸色大变说:“君的话错了!群臣本来就希望君无礼。力量大足以战胜上级,勇猛多足以弑君,而礼不让这样做,否则就是禽兽了。以力为政,强者侵犯弱者,所以每天更换君主。现在君去掉礼,就是禽兽。群臣以力为政,强者侵犯弱者而每天更换君主,君将立足何处?凡人之所以贵于禽兽,是因为有礼。所以
诗曰:人而无礼,胡不遄死?又云:景公饮酒数日而乐,释衣冠自鼓缶。晏子朝公曰:寡人甚乐此乐,欲与夫子共之,请去礼。晏子对曰:君之言过矣!羣臣皆欲去礼以事君,婴恐君子之不欲也。今齐国五尺之童子,力皆过婴,又能胜君,然而不敢乱者,畏礼义也。上若无礼,无以使其下;下若无礼,无以事其上。夫麋鹿维无礼,故父子同麀。人之所以贵于禽兽者,以有礼也。婴闻之人君无礼,无以临。其邦大夫无礼,官吏不恭,父子无礼,其家必防;兄弟无礼,不能久同。《诗》曰:“人而无礼,胡不遄死?”以上诸条,但谓无礼之人,必有死亡之祸,以着礼之为急。与《诗》之本指异】
译《诗经》说:人如果不懂礼,为什么不快点死去?又说:齐景公饮酒几天,以此为乐,脱去衣冠,亲自敲击瓦器。晏子上朝见景公说:我非常喜欢这种快乐,想和您共享,请废除礼仪。晏子回答说:您的话错了!群臣都想废除礼仪来侍奉您,我担心君子们不愿意这样做。现在齐国五尺高的孩童,力气都超过我,又能胜过您,然而不敢作乱,是因为畏惧礼义。在上位者如果没有礼,就无法驱使下属;在下位者如果没有礼,就无法侍奉上级。麋鹿因为不懂礼,所以父子共用母鹿。人之所以比禽兽高贵,是因为有礼。我听说,国君没有礼,就无法统治国家;大夫没有礼,官吏就不恭敬;父子没有礼,家庭必然防备;兄弟没有礼,就不能长久和睦。《诗经》说:“人如果不懂礼,为什么不快点死去?”以上这些条目,只是说不懂礼的人,必定会有死亡的灾祸,以此来彰显礼的紧迫性。这与《诗经》的本意不同。
相防三章章四句【申培説以为刺三叔之诗子贡传以为尗处不义鄘人刺之丰熙云霍叔名处初封于鄘邹忠▯云处与防同音似非无意而作愚谓此特因是诗列于鄘风遂从而附防之耳序则云刺无礼也卫文公能正其君臣而刺在位承先君之化无礼仪也此亦为毛传篇次所误尤觉不伦】
谷风刺夫妇失道也。卫人化其上,淫于新昏,而弃其旧室,夫妇离絶,国俗伤败焉【出序毛氏云:皆述逐妇之词也。宣姜有宠而夷姜缢,是以其民化之,而谷风之诗作。所谓一国之事,繋一人之本者,如此。朱善云:谷风虽弃妇所作,而观其自叙,有治家之勤,有睦邻之善,有安贫之志,有周急之义,则是初无可弃之罪也。然其言之有序而不迫,如此,殆庻几乎夫子所谓可以怨者矣】
习习谷风,以隂【丰氏本作霠】以雨【麌韵】黾【陆德明本作僶】勉【黾勉,韩诗作宻勿】同心,不宜有怒【叶麌韵,腰五翻,顔师古云:自古读有上去二音,今山东河北但知怒有去声,失其真也】采葑【字书作蘴】采菲,无以下体【荠韵,亦叶纸韵,天以翻】德音莫违,及尔同死【纸韵,亦叶荠韵,少礼翻比而赋也,习本鸟数飞之义,转训为重复,正以数义取之,谷风诗诂云:风自谷出也,陆佃云:谷风言其自诗大风有隧有空大谷者,大风之自也,按宋玉风赋:大风盛怒于土囊注,谓土囊谷口也,严粲云:来自大谷之风,大风也,盛怒之风也,又习习然连续不断,所谓终风也,又隂又雨,无清明开霁之意,所谓曀曀其隂也,皆喻其夫之▯怒无休息也,旧説谷风为生长之风,以谷为谷,固已不安,又以习习为和调,喻夫妇和同,説此诗犹可通,至小雅谷风二章言维风及頽頽暴风也,非和调也,三章言草木萎死,非生长也,其説不通矣,诗多以风雨喻▯乱,北风其凉喻虐,风雨凄凄喻乱,风雨摽摇喻危,大风有隧喻贪,故风雅二谷风邶下文言以隂以雨喻▯怒,犹终风且曀喻州吁之暴也,雅下文言维风及雨喻恐惧,犹后人以震风凌雨喻不安也,愚按尔雅东风谓之谷风,疏谓谷之言谷,谷者生也,然则此谷风亦与彼谷风异矣,黾虫名鼃黾也,其性好跃,越王见怒蛙式之,为其有气,即此虫也,勉説文云:强也,曰黾勉者,虽力所不堪,犹勉强为之,似黾之奋跃而不自量力者,然怒説文云:恚也,言我黾勉尽力于家事,与尔同心,尔不宜以暴怒加我如此也,采説文云:捋取也,葑説文云:蕦苁也,毛传云:须也,按尔雅云:须葑苁,孙炎云:须菜名,葑苁草木疏云:芜菁也,亦名蔓菁,郭璞云:今菘菜也,陆德明云:案江南有菘,江北有蔓菁,相似而异张萱云:芜菁其梗短,连地而生,叶濶而红,夏则苗枯,又名鸡毛菜。唐本草注:根叶及子,乃是菘类,特梢似芦菔耳。陆佃云:芜菁似菘而小,有台字。书葑作蘴。方言云:蘴荛,芜菁也。陈楚之郊谓之蘴,鲁齐之郊谓之荛,闗之东西谓之芜菁,赵魏之郊谓之大芥,其小者谓之辛芥,或谓之幽芥,其紫华者谓之芦菔。东鲁谓之菈▯。陶隐居云:芦菔是今温菘,根可食,叶不可食。芜菁根乃细于温菘,而叶似菘,可食。然则是芜菁、芦菔非一物矣。图经又云:芜菁亦谓之台子,春食苗,夏食心,秋食茎,冬食根,又名诸葛菜。嘉话録云:诸葛所止,必多种之,才出甲便可啖。一也叶舒可煑食,二也久居则随以滋长,三也弃之不足惜,四也回则易寻而采,五也冬有根可斸而食,六也比诸菜其利最博。菲孙炎云:葍类也。陆玑云:似葍,茎粗叶厚而长,有毛,三月中蒸煑为茹,甘美可作羹。幽州人谓之芴。尔雅又谓之蒠。今河内人谓之宿菜。按尔雅云:菲、芴,郭璞注以为土瓜也。又云:菲、蒠菜,郭注以为生下湿地,似芜菁,华紫赤色可食。孔颖达云:尔雅菲、芴与蒠菜异释,郭注似是别草,如陆之言,又是一物。某氏注尔雅二处引此诗,即菲也、芴也、蒠菜也、土瓜也、宿菜也,五者一物也。唐慎防云:土瓜根似葛,细而多糁,即月令所谓王瓜。无如论语
译相防三章,每章四句。申培说认为这是讽刺三叔的诗;子贡传认为这是叔处行为不义,鄘国人讽刺他;丰熙说霍叔名叫处,最初封在鄘;邹忠曰说“处”与“防”同音,似乎不是无意而作。我认为这仅仅是因为这首诗列在《鄘风》中,于是便附会罢了。《诗序》则说这是讽刺无礼的,卫文公能够匡正君臣关系,而讽刺在位者承袭先君的教化却无礼仪。这也是被毛传篇次所误导,尤其显得不合条理。
《谷风》是讽刺夫妇失道的诗。卫国的人效法他们的上级,沉迷于新婚,而抛弃旧妻,导致夫妇离异,国家风俗败坏。【出自《诗序》。毛氏说:都是叙述被逐弃妻子的言辞。宣姜受宠而夷姜自缢,因此百姓效法他们,于是作了《谷风》这首诗。所谓一国之事,系于一人之本,就是如此。朱善说:《谷风》虽然是弃妇所作,但看她的自述,有治家的勤勉,有和睦邻里的善行,有安于贫困的志向,有周济急难的义气,那么她起初并没有可被抛弃的罪过。然而她的言辞有条理而不迫切,像这样,大概接近孔子所说的可以怨怒的程度了。】
习习谷风,既阴且雨。黾勉同心,不宜有怒。采葑采菲,无以下体。德音莫违,及尔同死。【这是比而赋的手法。习,本义是鸟多次飞翔,转训为重复,正是取“多次”之义。《谷风诗诂》说:风从山谷吹出。陆佃说:谷风是说它来自“大风有隧”、“有空大谷”的地方,那是大风的来源。按宋玉《风赋》:“大风盛怒于土囊”,注解说土囊就是谷口。严粲说:来自大谷的风,是大风,是盛怒的风,又习习然连续不断,就是所谓的终风。又阴又雨,没有清明开霁的意思,就是所谓的曀曀其阴。这些都比喻丈夫的暴怒没有休止。旧说谷风是生长之风,把“谷”当作“谷”(生),本来就不妥当,又把“习习”当作和调,比喻夫妇和同,解说这首诗尚且可以说通,至于《小雅·谷风》第二章说“维风及颓”,颓是暴风,不是和调;第三章说草木萎死,不是生长,那种说法就不通了。《诗经》多以风雨比喻祸乱,《北风》“其凉”比喻暴虐,《风雨》“凄凄”比喻动乱,《风雨》“摽摇”比喻危险,《大风》“有隧”比喻贪婪,所以风雅两篇《谷风》,《邶风》下文说“以阴以雨”比喻暴怒,就像“终风且曀”比喻州吁的暴虐一样;《雅》下文说“维风及雨”比喻恐惧,就像后人用“震风凌雨”比喻不安一样。我认为《尔雅》说东风叫做谷风,疏解说“谷”的意思是“谷”,谷就是生,然而这个谷风也与那个谷风不同了。黾,虫名,即蛙黾,它的习性喜欢跳跃,越王见到怒蛙就为之轼车,因为它有气概,就是这种虫。勉,《说文》说:强也。说黾勉,就是虽然力量不能承受,还勉强去做,像黾那样奋跃而不自量力。怒,《说文》说:恚也。意思是说我黾勉尽力于家事,与你同心,你不应该用暴怒加于我像这样。采,《说文》说:捋取也。葑,《说文》说:蕦苁也。毛传说:须也。按《尔雅》说:须葑苁,孙炎说:须是菜名,葑苁草木疏说:芜菁也,也叫蔓菁。郭璞说:现在的菘菜。陆德明说:查江南有菘,江北有蔓菁,相似而不同。张萱说:芜菁它的梗短,连地而生,叶阔而红,夏天则苗枯,又名鸡毛菜。《唐本草》注:根叶及子,属于菘类,只是梢像芦菔罢了。陆佃说:芜菁像菘而小,有台字。《书》中葑写作蘴。《方言》说:蘴荛,芜菁也。陈楚郊外叫它蘴,鲁齐郊外叫它荛,关之东西叫它芜菁,赵魏郊外叫它大芥,小的叫辛芥,或叫幽芥,开紫花的叫芦菔。东鲁叫它菈〇。陶隐居说:芦菔是现在的温菘,根可食,叶不可食。芜菁的根比温菘细,而叶像菘,可食。那么芜菁、芦菔就不是同一物了。《图经》又说:芜菁也叫台子,春食苗,夏食心,秋食 stem,冬食根,又名诸葛菜。《嘉话录》说:诸葛亮所到之处,必多种植它,刚出甲便可吃。一也叶舒展可煮食,二也久居则随以滋长,三也罢弃之不足惜,四也回来则易寻而采,五也冬有根可挖而食,六也比诸菜其利最博。葍,孙炎说:葍类也。陆玑说:似葍,茎粗叶厚而长,有毛毛,三月中蒸煮为茹,甘美可作羹。幽州人叫它芴。《尔雅》又叫它蒠。现在河内人叫它宿菜。按《尔雅》说:菲、芴,郭璞注认为是土瓜。又说:菲、蒠菜,郭注认为生长在湿地,似芜菁,花紫红色可食。孔颖达说:《尔雅》菲、芴与蒠菜解释不同,郭注似乎是别草,如陆玑所言,又是一物。某氏注《尔雅》两处引此诗,即菲也、芴也、蒐菜也、土瓜也、宿菜也,五种是一物。唐慎微说:土瓜根似葛,细而多糁,就是《月令》所说的王瓜。不如《论语》】
“无乃为佞乎”之“无”下体,毛传云:根茎也。周祈云:二物,根为美,诗人谓“采葑采菲”者,得无以下体之故乎?愚按此即取节之意,旧注谓不可以其根之恶而弃其茎之美,葢繇不辨二物故也。程大昌云:古者祭之用牲,以上体为贵,羊首、牛首、肩臑、心肺皆上体之物也。至于肾肠、臀足之类皆不用,以其在下而污秽也。芜菁之叶可食,而不如其根之美,故采葑者不弃下体也。左僖三十三年,晋臼季使过冀,见冀缺耨,其妻馌之,敬相待如賔,与之归言诸。文公请用之,公曰:“其父有罪,可乎?”对曰:“舜之罪也,殛鲧,其举也兴禹;管敬仲,桓之贼也,实相以济。《康诰》曰:‘父不慈,子不只;兄不友,弟不共,不相及也。’《诗》曰:‘采葑采菲,无以下体。’君取节焉可也。又《坊记》子云:“君子仕则不稼,田则不渔;食时不力珍,大夫不坐羊,士不坐犬。”《诗》云:“采葑采菲,无以下体。”孔頴逹云:“引此诗证君子不尽利于人,无以其根美则并取之,义与此同。”德音,程子云:“好音也,指其夫言。”莫之言,无音之近也。违,《説文》云:“离也。”同死,犹云偕老也。言若使尔存,取节之意,而德音之加于我者,无相离背之意,则亦可以及尔同死而有终矣。伤所遭之不然也】行道迟迟,中心有违【防韵】不逺伊迩,薄送我畿【防韵】谁谓荼苦,其甘如荠【韵】宴【释文作燕】尔新【丰本作亲】昏,如兄如弟【荠韵赋而比也。上章言本望与其夫偕老,此乃述其见弃】。迟,《説文》云:“徐行也。”违,犹背也。言我之被弃,行于道路,迟迟不进,葢其足欲前而心有所不忍,如心与足相背然也。杨慎云:“紫玉歌所谓‘身逺心迩’,洛神赋所谓‘足往神留’,皆祖其意。”畿者,疆限之名。毛传以为门内也。孔云:“周礼九畿及王畿千里,皆期限之义。”言至有限之处,故知是门内。吕祖谦云:“韩愈谴疟鬼诗‘白石为门畿’,葢以畿为门阃也。”按韵防:“阃,门橛也,即门限,两防夹木。”此非真谓其夫之送之。言我既行矣,汝与我诀别,即不敢望其逺,独不可近相送而一至于畿乎?柰何其不一顾也?恝斯极矣。《白虎通》云:“出妇之义,必送之接以賔客之礼,君子絶愈于小人之交。”《诗》云:“薄送我畿”,正谓此也。荼,《尔雅》云:“苦菜。”《易纬通卦验》▯图云:“苦菜生于寒秋,经冬厯春,至夏乃秀。”月令:“孟夏苦菜秀”,即此荼也。本草一名选,一名逰冬。《楚辞》疏云:“三月生扶疏,六月华从叶出,茎直黄,八月实黒,实落根生于冬不枯紫叶者为香荼,青叶者为青荼。陆佃云:此草凌冬不凋,故名逰冬。凡此则以四时制名也。顔之推云:荼叶似苦苣而细,断之有白汁,花黄似菊。陆玑云:生山田及泽中,得霜甜脆而美。所谓堇荼如饴,内则谓濡豚包苦,用苦菜是也。杨慎云:一名呉葵。按唐王氷注《素问》引古《月令》:四月呉葵华,而无苦菜秀。一句《唐本草》注呉葵云:即关河间谓之苦菜者,俗作鵞儿菜,又名野苦荬。严粲云:经有三荼:一曰苦菜,二曰委叶,三曰英荼。此诗及《采苓》《緜》之荼,皆苦菜也。《良耜》以薅荼蓼之荼,委叶也。《出其东门》有女如荼,英荼也。《鸱鸮》予所捋荼,亦英荼之类。又徐锴云:即今之茶字。按《尔雅》云:槚,苦茶,乃今之茶,然此在释木之类,非此荼也。荠,甘菜。《尔雅》云:蒫,荠实。《本草》云:荠味甘,人取其叶】
译“无乃为佞乎”这句话中,“无”字下面的“下体”,毛亨传解释说:是指根和茎。周祈说:这是两样东西,根是美味的,诗人说“采葑采菲”的人,难道不是因为下体(根茎)的缘故吗?我认为这就是取节度的意思,旧注说不能因为根的恶劣而抛弃茎的美好,大概是因为没有分辨这两样东西的缘故吧。程大昌说:古代祭祀使用牺牲,以上体为尊贵,羊头、牛头、肩臂、心肺都是上体的东西。至于肾脏、肠子、臀部、脚蹄之类都不使用,因为它们在下部而污秽。芜菁的叶子可以吃,但不如它的根美味,所以采葑的人不抛弃下体。《左传》僖公三十三年,晋国臼季出使经过冀地,看见冀缺在除草,他的妻子送饭给他,恭敬地相待如同宾客,臼季带他回去并告诉了晋文公。文公打算任用他,公说:“他的父亲有罪,可以吗?”臼季回答说:“舜的罪过,是杀了鲧,但他举荐了禹;管敬仲,是齐桓公的仇人,实际上辅佐桓公成就了霸业。《康诰》说:‘父亲不慈爱,儿子不孝顺;兄长不友爱,弟弟不恭敬,彼此不相及。’《诗经》说:‘采葑采菲,不要嫌弃下体。’您取他的节操就可以了。”又《礼记·坊记》子夏说:“君子做官就不耕种,耕种就不捕鱼;吃饭时不追求珍贵,大夫不坐吃羊肉,士不坐吃狗肉。”《诗经》说:“采葑采菲,不要嫌弃下体。”孔颖达说:“引用这首诗证明君子不占尽别人的利益,不要因为根美就一并取走,意义与此相同。”德音,程子说:“美好的声音,指她的丈夫而言。”莫之言,是没有亲近的声音。违,《说文》说:“离开。”同死,就是说偕老。意思是说如果让你活着,取节度的意思,而加于我的德音,没有背离的意思,那么也可以和你同死而有终了。哀伤所遭遇的不是这样。走在路上缓慢前行,心中有所违背。不远就在近处,只送到我的门槛。谁说苦菜苦,它甜得像荠菜。你与新婚的丈夫,像兄弟一样。迟,《说文》说:“慢慢地走。”违,就是背离。我说我被抛弃,走在路上,缓慢不前,大概是因为脚想向前而心里不忍,就像心和脚相背一样。杨慎说:“紫玉歌所说的‘身远心近’,洛神赋所说的‘脚往神留’,都源于这个意思。”畿,是疆界的名称。毛传认为是门内。孔颖达说:“周礼九畿以及王畿千里,都是期限的意思。”说到了有限的地方,所以知道是门内。吕祖谦说:“韩愈《谴疟鬼》诗‘白石为门畿’,大概把畿当作门限。”按韵书:“阃,门橛,就是门限,两扇夹木。”这不是真的说她的丈夫送她。我说我已经走了,你与我诀别,就不敢期望你送得远,难道不能近送而到门槛吗?怎么你不回头看一眼呢?冷漠到了极点。《白虎通》说:“休妻的道理,一定要送她接待以宾客之礼,君子绝交胜过小人的交往。”《诗经》说:“薄送我畿”,正是这个意思。荼,《尔雅》说:“苦菜。”《易纬通卦验图》说:“苦菜生于寒秋,经过冬天春天,到夏天才开花。”《月令》:“孟夏苦菜开花”,就是这个荼。《本草》一名选,一名游冬。《楚辞》疏说:“三月生扶疏,六月花从叶出,茎直黄,八月果实黑,果实落下根生于冬不枯紫叶的是香荼,青叶的是青荼。陆佃说:这种草凌冬不凋,所以名叫游冬。这些都是以四时来命名的。颜之推说:荼叶像苦苣但细,折断有白汁,花黄像菊。陆玑说:生长在山地和沼泽中,经霜后甜脆而美。所谓堇荼如饴,《内则》说濡豚包苦,用的是苦菜。杨慎说:一名吴葵。按唐王冰注《素问》引古《月令》:四月吴葵开花,而没有苦菜开花。一句《唐本草》注吴葵说:就是关河间称为苦菜的,俗作鹅儿菜,又名野苦荬。严粲说:经中有三种荼:一是苦菜,二是委叶,三是英荼。这首诗以及《采苓》《绵》中的荼,都是苦菜。《良耜》以薅荼蓼的荼,是委叶。《出其东门》有女如荼,是英荼。《鸱鸮》予所捋荼,也是英荼一类。又徐锴说:就是现在的茶字。按《尔雅》说:槚,苦茶,是现在的茶,但这在释木一类,不是这个荼。荠,甘菜。《尔雅》说:蒫,荠实。《本草》说:荠味甘,人取其叶。
【作菹及羮亦佳。通志云:荠菜甚小,自生园圃,实曰蒫。诗其甘如荠,谓此菜之美。沈万钶云:冬至春开,白花,一名甘草。甘草先生,则嵗丰。按尔雅,荠类不一,其一曰防蓂,大荠,俗呼老荠,似荠而叶细,又名薎防,又名太蕺,又名马辛。其一曰蕇葶苈。广雅以为狗荠。淮南子云:荠水菜,冬水而生,夏土而死。又其枝叶细靡,谓之靡草。月令孟夏之月,靡草死。许慎、郑康成皆云:靡草,荠葶苈之属是也。又名大室,又名大适。子细黄至苦,以上二荠皆非甘而可食者。其一曰菧苨。郭璞以为荠苨。本草陶注云:根茎都似人参,而叶小异,根味甜,或以为即此诗所咏之荠也。春秋繁露云:荠以冬美,冬水气也。荠甘味也,乘于水气而美者,甘胜寒也。此以荼苦比新人,与下章以渭清自况,意互相发。言谁谓新人之丑恶如荼之苦,自君子爱之则不啻如荠之甘,与己之贞絜本如渭之清然。君子恶之则不啻如泾之浊,皆爱憎之至变也。下文宴尔新昏,如兄如弟,正所谓其甘如荠者。宴,説文云:安也。新昏,夫所更娶之妻也。孔云:言安爱尔之新昏,其恩如兄弟也。以夫妇坐图,可否有兄弟之道,故以兄弟言之。旧説谓荼虽甚苦,反甘如荠,以比己之见弃,其苦有甚于荼,而其夫方且宴乐其新昬如兄如弟而不见恤,亦通。但于上下文凑泊不甚有情耳】泾以渭【陆本作谓】浊湜湜其沚【纸韵説文作止】宴【列女传作嬿】尔新【丰本作亲】昏【列女传作婚】不我屑以【纸韵】毋逝我梁毋发我笱【有韵】我躬【礼记作今】不阅【左传作説】遑【礼记作皇】恤我后【有韵比而赋也泾渭二水名毛传云泾渭相入而清浊异地理志云泾水出今安定泾阳西开头山东南至京兆陵阳行千六百里入渭汉书沟洫志云泾水一石其泥数斗尚书疏云渭水出陇西首阳县,至京兆北船司空县入河。湜,《説文》云:“水清见底也。”季本云:“泾浊,渭清;及旣合流,则渭亦因泾而浊。”然二水相交之处,壅土成沚,而渭在沚之上者,则湜湜然见底,而本清之体固自若也。吕祖谦云:“泾新昏也,渭旧室也。泾渭旣合,则清浊易惑于洲渚。浅处视之,渭之清犹可见也。”诗人多述土风,此卫诗而逺引泾渭者,葢泾浊渭清,天下所共知,如云海咸,河淡也。愚按:“泾以渭浊”,严粲谓“泾诬渭谓浊”是也。程子云:“视于浅处,则有清;彼以为浊,而其沚自湜湜。”以言其惑而不能正也。屑,《説文》云:“动作切切也。”以《説文》云:“用也。”言不以我之平日动作切切然用力为有劳而念我也。言此以起下,就其深矣。三章之意,梁笱之喻,葢本于此。郑▯云:“毋者,谕禁新昏也。”逝,《説文》云:“往也。”孔頴逹云:“我者,己所自专之辞。”梁,《鱼梁王制》云:“獭祭鱼,然后鱼人入泽梁。”注云:“梁,絶水取鱼者。”发,《韩诗》云:“乱也。”笱,《説文》云:“曲竹捕鱼笱也。”按郑云:“梁,水堰;堰水而为闗空,以笱承其空。”朱子云:“梁,堰石障水而空其中,以通鱼之往来者也。”笱,以竹为噐,而承梁之空,以取鱼者也。孔云:“梁者,为堰以障水,空中央承之以笱。”然则水不絶。云“絶水者”,谓两边之堰是絶水也。程大昌云:“笱者,以竹为器,设逆须于其口,鱼可入不可出也。”曰:“毋逝我梁,毋发我笱者。”葢横溪为梁,梁傍开缺透水,而设笱以承其下。鱼堕梁即觉,水浅急趍旁阙以求入溪,既入即陷笱中。见者发笱而取之也。相戒“毋发我笱者”,惧其发取已获之鱼也。阅,《説文》云:“具数于门中也。”遑,急恤忧也。俱见《説文》。言我旣不能自安其身于门内,以简阅取鱼之数,乃急急忧恤我已去之后,欲何为哉?自怜之甚也。苏辙云:“梁笱皆所设以取鱼。逝人之梁,而发人之笱,因人之成功之谓也。”新昏因旧室之成业,不知其成之难,则将轻用之,我虽见弃,犹忧其后之不继也,故告而止之。梁笱指治家言,即
译制作腌菜和羹汤也很美味。《通志》说:荠菜非常细小,自然生长在园圃中,它的果实叫蒫。《诗经》中说“其甘如荠”,是称赞这种菜的美味。沈万钶说:荠菜从冬至到春天开花,开白花,又名甘草。如果甘草先长出来,那么这一年就会丰收。查考《尔雅》,荠菜的种类不止一种,其中一种叫防蓂,即大荠,俗称老荠,像荠菜但叶子更细,又名薎防,又名太蕺,又叫马辛。另一种叫蕇葶苈,《广雅》认为这是狗荠。《淮南子》说:荠是水菜,冬天在水边生长,夏天在土里枯死。又有一种枝叶细软的,称为靡草。《月令》中说孟夏之月,靡草枯死。许慎、郑康成都说:靡草,就是荠和葶苈这一类。它又名大室,又名大适。种子细小发黄且极苦,以上这两种荠都不是甘甜可食用的。还有一种叫菧苨。郭璞认为这是荠苨。《本草》陶弘景注说:根茎都像人参,只是叶子稍有不同,根的味道甜,有人认为这就是《诗经》中所咏叹的荠。《春秋繁露》说:荠菜在冬天最美,是因为冬天的水气。荠是甘味的,借着水气而变得美味,是因为甘味能胜过寒气。这里用荼的苦味来比喻新人,与下一章用渭水的清澈来自比,意思互相阐发。意思是说,谁说新人像荼一样丑恶苦涩,只要君子喜爱她,就不亚于荠菜那样甘甜,而自己的贞洁本来就像渭水那样清澈。如果君子厌恶她,就不亚于泾水那样浑浊,这都是爱憎带来的极大变化。下文说“宴尔新昏,如兄如弟”,正是所说的“其甘如荠”。宴,《说文》解释为:安。新昏,指丈夫新娶的妻子。孔颖达说:是说安心喜爱你的新婚妻子,恩情如同兄弟。因为夫妇之间是否有兄弟之道,所以用兄弟来比喻。旧解说:荼虽然极苦,反而甘甜如荠,用来比喻自己被抛弃,痛苦超过荼,而丈夫却正与新妻安乐相处如兄如弟而不顾恤自己,这也讲得通。只是与上下文的衔接不太有情致罢了。
泾水因为渭水而显得浑浊,水清见底的样子,那水中的小洲。安乐啊你的新婚妻子,不把我放在眼里。不要经过我的鱼梁,不要打开我的鱼篓。我自己尚且容不下,哪里还顾得上忧虑我的后代。
泾水和渭水是两个水名。《毛传》说:泾水和渭水汇合,但清浊不同。《地理志》说:泾水发源于今安定郡泾阳县西边的开头山,向东南流到京兆陵阳县,行程一千六百里后流入渭水。《汉书·沟洫志》说:泾水一石,其中的泥沙就有几斗。《尚书》疏说:渭水发源于陇西首阳县,流到京兆北船司空县后流入黄河。湜,《说文》解释为:“水清见底的样子。”季本说:“泾水浊,渭水清;等到两水汇合后,渭水也因为泾水而变浊。”然而两水相交的地方,堆积泥土形成小洲,而渭水在小洲之上的部分,依然清澈见底,其本来的清澈本质依然如故。吕祖谦说:“泾水象征新婚妻子,渭水象征旧妻。泾渭汇合后,清浊容易在洲渚间混淆。从浅处看,渭水的清澈依然可见。”诗人多叙述地方风俗,这是卫国的诗却远引泾渭,大概是因为泾浊渭清,天下人都知道,就像说海咸河淡一样。我按:关于“泾以渭浊”,严粲认为“泾诬渭谓浊”是对的。程子说:“从浅处看,则有清澈;他们以为浑浊,但小洲上的水依然清澈见底。”以此说明其迷惑而不能辨明正误。屑,《说文》解释为:“动作切切的样子。”以,《说文》解释为:“用。”意思是不把我平日切切用力做事当作有功劳而念及我。说这个是为了引出下文,深入其意。第三章的意思,鱼梁和鱼篓的比喻,大概源于此。郑玄说:“毋,是告诫禁止新妻。”逝,《说文》解释为:“往。”孔颖达说:“我,是己所专用的词。”梁,《鱼梁王制》说:“獭祭鱼,然后渔人进入泽梁。”注说:“梁,是阻断水流来捕鱼的工具。”发,《韩诗》说:“乱。”笱,《说文》解释为:“弯曲竹子做的捕鱼篓。”查郑玄说:“梁,是水堰;堰水而留出缺口,用笱承接缺口。”朱子说:“梁,是用石头筑堰挡水并在中间留出空处,以便鱼往来。”笱,是用竹子做的器具,承接梁的空处以捕鱼。孔颖达说:“梁,是筑堰挡水,中间留出空处承接笱。”那么水并没有断绝。说“断水”的,是指两边的堰是断水的。程大昌说:“笱,是用竹子做的器具,在口部设置倒须,鱼可以进去但不能出来。”说:“不要经过我的鱼梁,不要打开我的鱼篓。”大概是在横溪上筑梁,梁旁开缺口透水,下面设笱承接。鱼撞到梁就察觉,水浅急时趋向旁缺口以求入溪,一旦进入就陷入笱中。看见的人打开笱取鱼。互相告诫“不要打开我的笱”,是害怕他们打开取走已经捕获的鱼。阅,《说文》解释为:“在门中清点数目。”遑,急恤忧也。都见于《说文》。意思是我既然不能安身于门内,来清点取鱼的数目,那么急急忧虑我离开之后,想做什么呢?自怜之甚。苏辙说:“梁和笱都是用来捕鱼的设施。经过别人的梁,打开别人的笱,是借助别人的成功。”新妻借助旧妻的成业,不知道成业之难,就会轻率使用,我虽然被抛弃,仍然忧虑后代无法继承,所以告诫并制止她。梁和笱指治家而言,即
下章所言者是。孔子曰:「我今不阅,皇恤我后终身之仁也。」辅广云:「不忍遂弃其家事者,仁也;知其不能禁而絶意焉者,知也。」罗景伦云:「太白去妇词云:『忆昔初嫁君,小姑才扶床;今日妾辞君,小姑如妾长。回头语小姑,莫嫁如兄夫。』古今以为絶唱。然以予观之,特忿恨决絶之辞耳。岂若《谷风》去妇,虽遭放弃,而犹反顾其家,恋恋不忍,乃知《国风》优柔忠厚,信非后世诗人所能彷佛也】就其深矣,方之舟【尤韵】之;就其浅矣,泳之游【尤韵】之。何有何亡,黾勉求【尤韵】之。凡民有防,匍匐【礼记及谷永传「匍匐」作「扶服】救【叶尤韵,居尤翻】之【比而赋也。郑▯云:「言深浅者,喻君子之家事,无难易,吾皆为之。」方説文云:「并船也。」徐锴云:「今之舫,竝两船也。」或云「泭也,水中为泭筏也。」按《尔雅》:「天子造舟,注:比船为桥也;诸侯维舟,连四船也;大夫方舟,并两船也;士特舟,单船也;庻人乗泭,并木以渡也。」然则方与泭异,当以并船之解为正。舟,船也。孔云:「舟者,古名也,今名船。」《尔雅》云:「潜行为泳。」説文云:「潜行水中也。」游通作汓,或作泅。説文云:「浮行水上也。」今字从防,音偃,汓声者,乃旌旗之流,以偏傍同,故得通用也。言有亾者,孔云:「谓于一物之上,有此物,无此物。」郑▯云:「言君子何所有乎?何所无乎?吾其黾勉勤力为求之。」有求多亾,求有也。深浅以比有亾,方舟泳游以比勉求。匍説文云:「手行也。」匐説文云:「伏地也。」孔云:「问防注,匍匐犹颠蹷。」然则匍匐者,以本小儿未行之状,其尽力颠蹷似之,故取名焉。救之者,孔云:「谓营护防事,若有赗赠也。」孔子以为此无服之防也。程子云:「就其深矣以下,陈其躬所为治家勤劳之事,随事尽其心力而为之,不特如是,治其家又周睦其邻里乡党,莫不尽其道也。」张氏云皆妇人,曲徇其夫之言】不我能慉【叶宥韵,许救翻。説文及孙毓、王肃本俱作「能不我慉」。又《诗缉》「慉」作「畜】反以我为讐【尤韵,亦叶宥韵,承咒翻】既阻我德贾【音古】用不售【宥韵,亦叶尤韵,时流翻】昔育恐育鞠【屋韵,毛传作「鞫」字通用,陆本作「諊」,即「鞫」字,读《诗》记丰本俱作「□】及尔颠【丰本作「傎】覆【叶屋韵,芳六翻】既生既育【屋韵】比予于毒【叶屋韵,读如「椟」,徒谷翻赋也。慉,説文云「起也」,作「兴」之意。讐,仇同义。《左传》云「怨耦曰仇」,言不能兴起我使有伉俪之乐,而反以我为仇讐也。阻,犹拒也。我徳,即上章所言勤劳家事、周恤隣里皆是。贾,説文云「坐卖售也」,行卖曰商,坐贩曰贾。售,説文云「去手也」。郝敬云「惟其有心阻我,虽善不録,如贾百货具陈,终不见售矣」。程子云「心旣阻絶,我之善故虽勤劳如是而不见取,如贾之不售。凡人所以憎而不知其善者,繇其心阻絶其善故也。昔,前日也。按「昔」本干肉之名,干肉者所更多日,故谓「昔」为前日。育,尔雅云「养也」,与下文「既生既育」皆以生理言。商书所谓「生生」是也。鞠,通作「防」,説文云「穷也」。张子云「育恐谓生于恐惧之中,育鞠谓生于困穷之际」。颠,通作「蹎」,説文云「跋也」。覆,本训「覂」为「葢冐」之义,因又训为「倒」。及尔颠覆,郑▯云「与女颠覆,尽力于众事,难易无所辟」。孔云「以黾勉匍匐类之,故颠覆为尽力」。若《黍离》云「闵周室之颠覆」,「抑」云「颠覆厥德」,各随其义,不与此同。言昔者求育养于恐惧困穷之时,与尔颠覆尽力以营家业,今既遂其生而得所养矣,乃反比我于毒而弃之乎?毒,谓药物。钱天▯云「毒药攻病,必不得已而后用之,故垂絶之时借以袪锢疾而生,即弃去故曰比予于毒」。正所谓「将恐将惧,维予与汝;将安将乐,汝转弃予」是也】我有旨蓄【陆本作「畜】亦以御冬【叶东
译下章所说的话是对的。孔子说:“我现在不再过问,是顾念我丈夫终身的仁德啊。”辅广说:“不忍心就抛弃他的家事,这是仁;知道不能禁止而断绝念头,这是智。”罗景伦说:“李白的《去妇词》写道:‘忆昔初嫁君,小姑才扶床;今日我辞君,小姑如我长。回头对小姑说,不要嫁给像兄长丈夫那样的人。’古今都认为是绝妙的诗句。然而在我看来,这不过是愤恨决绝的言辞罢了。哪里比得上《谷风》中的弃妇,虽然遭到抛弃,却仍然回顾她的家,眷恋不忍离去,由此可知《国风》优柔忠厚,确实不是后世诗人所能效仿的。”
水深的地方,就并船渡过去;水浅的地方,就游泳游过去。有什么没有什么,都努力勤勉地去寻求。凡是百姓有丧事,就匍匐着去救助他们。
(这是比兴兼赋的手法。郑玄说:“说水深浅,是比喻君子家中的事务,无论难易,我都去做。”《说文解字》说:“方,并船也。”徐锴说:“现在的舫,就是并两船。”有人说“是泭,在水中做木筏”。查《尔雅》:“天子造舟,注:比船为桥;诸侯维舟,连四船;大夫方舟,并两船;士特舟,单船;庶人乘泭,并木以渡。”那么方与泭不同,应当以并船的解释为正确。舟,就是船。孔颖达说:“舟,是古名,现在叫船。”《尔雅》说:“潜行水中叫泳。”《说文解字》说:“潜行水中。”游通作汓,或作泅。《说文解字》说:“浮行水上叫游。”现在的字从方,音偃,汓声的,是旌旗的流苏,因为偏旁相同,所以可以通用。说有无,孔颖达说:“指在一件事物上,有这个,没有那个。”郑玄说:“说君子有什么?没有什么?我努力勤勉地为他寻求。”有求多亡,求有也。深浅来比喻有无,方舟泳游来比喻勤勉寻求。《说文解字》说:“匍,手行也。”“匐,伏地也。”孔颖达说:“问防注,匍匐犹如颠蹷。”那么匍匐,是取小儿未行走时的样子,其尽力颠蹷相似,所以取名。救助他们,孔颖达说:“指营护丧事,如果有赗赠。”孔子认为这是没有丧服的丧事。程子说:“‘就其深矣’以下,陈述自己亲身治理家务勤劳的事情,随事尽其心力去做,不仅如此,治理家庭又和睦邻里乡党,没有不尽力尽道的。”张氏说都是妇人,曲意顺从其丈夫的话)
不能使我得到温存,反而把我当作仇敌,既然拒绝我的美德,就像货物一样无法售出。从前养育我时,我恐惧又困穷,与你一起颠沛流离,如今既已生下又已养育,却把我比作毒药。
(这是赋的手法。慉,《说文解字》说“起也”,作“兴”的意思。讐,与仇同义。《左传》说“怨耦曰仇”,说不能兴起我使我有伉俪之乐,反而把我当作仇敌。阻,就是拒绝。我的美德,就是上一章所说的勤劳家事、周恤邻里等。贾,《说文解字》说“坐卖售也”,行卖叫商,坐贩叫贾。售,《说文解字》说“去手也”。郝敬说“惟其有心阻我,虽善不录,如贾百货具陈,终不见售”。程子说“心既阻绝,我的善故虽然勤劳如此而不见取,如贾之不售。凡人所以憎恶而不知其善者,由其心阻绝其善故也。昔,前日也。查‘昔’本是干肉之名,干肉者所更多日,故称‘昔’为前日。育,《尔雅》说‘养也’,与下文‘既生既育’皆以生理言。《尚书》所谓‘生生’是也。鞠,通作‘穷’,《说文解字》说‘穷也’。张子说‘育恐谓生于恐惧之中,育鞠谓生于困穷之时’。颠,通作‘蹎’,《说文解字》说‘跋也’。覆,本训‘覆’为‘覆盖’之义,因又训为‘倒’。及尔颠覆,郑玄说‘与女颠覆,尽力于众事,难易无所避’。孔颖达说‘以黾勉匍匐类之,故颠颇为尽力’。若《黍离》云‘闵周室之颠覆’,《抑》云‘颠覆厥德’,各随其义,不与此同。说从前在恐惧困穷之时求养育,与你颠沛流离尽力以营家业,如今既已遂其生而得所养了,却反而把我比作毒药而抛弃我吗?毒,指药物。钱天说‘毒药攻病,必不得已而后用之,故垂绝之时借以祛锢疾而生,即弃去故曰比予于毒’。正所谓‘将恐将惧,维予与汝;将安将樂,汝转弃予’是也)
我有蓄积的蔬菜,也用来抵御寒冬。
韵,读如「东」。都笼翻】宴尔新【丰本作亲】昏,以我御【陆本云一作御】穷【东韵】有洸有溃,既诒我肄【寘韵,尔雅作勚】不念昔者,伊余来墍【寘韵比而赋也,防説文云美也,蓄説文云积也,字从艸,徐锴云蓄谷米刍茭疏菜以为嵗备也。愚按此言旨,又言御冬则专为蓄菜也。急就章云老菁蘘荷冬日藏。一説蓄菜名,即小雅所谓蓫。陶隠居云羊蹄菜也。今呼秃菜,音之讹也。未必是诗意御侍也。下文御穷义亦放此,亦以御冬言,蓄聚美菜以待冬月乏无之时,则用此为伴侍也。刘公瑾云古人塲圃同地,秋收则筑坚圃地为塲以纳禾稼,至来春又耕治之以种菜茹,故蓄菜但以御冬也。御穷犹云侍穷,言今君子安于新昏而厌弃我是,但于穷苦之时则以我为伴侍。至于安乐则弃之,似冬月蓄菜至春夏有新美之蔬可食,而向之所蓄者皆见遗也。曾巩云穷犹乏无耳,人之于物,得新可以捐故,然厚者犹有所不忍。夫妇义当偕老,乃姑以御穷而已,其薄恶可知。邹忠▯云孔子系易曰夫妇之道不可以不久也,故咸而受之以恒。戴记有七出之条,而又有三不出之例,其一谓先贫后富者,谷风之良妇,未知何以见弃。今观其诗曰:「何有何亡,黾勉求之。昔育恐育鞠,及尔颠覆」,则其食贫操作艰阻亦既备尝矣。「曰既生既育,比予于毒。」「曰宴尔新昏,以我御穷。」此所谓富易妻者耶?夫贫使旧妇拮据谋之,富则与新人宴安享之,以新间旧而屏逐其旧,苟未免有情,亦复谁能堪此,此谷风所为赋也。有洸有溃,正与首章不宜有怒相应。毛传云洸洸武也,溃溃怒也。韩诗云溃溃不善之貌。郑云君子洸洸然溃溃然无温润之色。按説文洸水涌貌也,引诗有洸有溃。徐锴云言勇如水之涌也。苍颉篇云傍决曰溃。项安世云水之溃者其势横暴而四出,故怒之盛。者为溃,诒《説文》云:相欺诒也,诳诈之义。肄《説文》云:习也。言时而武暴忿怒,又或时而为谩语以诳诈,我既习以为常矣。一説诒通作贻,《説文》云:相赠遗也。肄即伐其条,肄之肄,言夫奋其武怒而遗我以祸,如萌蘖之生生不已,亦通塈。《説文》云:仰涂也,谓弥缝其阙,如涂屋壁之罅隙也。尔即弃絶,我独不念往日来此弥缝阙失之时乎?此申叹上章之意,冀其夫之感悟也】
译韵,读音如“东”。都笼翻】你新婚宴乐,却拿我来应付穷困【东韵】你威武又暴怒,已让我习以为常【寘韵,《尔雅》作“勚”】你不念及往昔,我是来此为你操持家务的【寘韵。这是比而赋的手法。防《说文》说“美”也,蓄《说文》说“积”也,字从草,徐锴说蓄积谷米、草料、疏菜以作为岁备。愚按:此处言“旨”,又言“御冬”,则专为蓄菜而言。《急就章》说“老菁蘘荷冬日藏”。一说蓄菜名,即《小雅》所说的“蓫”。陶隐居说即羊蹄菜。今呼秃菜,是音之讹也。未必是诗意中的御侍。下文“御穷”义亦放此,亦以御冬而言,蓄聚美菜以待冬月乏无之时,便用此为伴侍。刘公瑾说古人场圃同地,秋收则筑坚圃地为场以纳禾稼,至来春又耕治之种菜茹,故蓄菜但以御冬。御穷犹云侍穷,言今君子安于新婚而厌弃我,但在穷苦之时则以我为伴侍。至于安乐则弃我,似冬月蓄菜至春夏有新美之蔬可吃,而向之所蓄者皆被遗弃。曾巩说穷犹乏无耳,人之于物,得新可捐故,然厚者犹有所不忍。夫妇之义当偕老,乃姑以御穷而已,可见其薄恶。邹忠说孔子系易曰夫妇之道不可以不久,故咸而受之以恒。《戴记》有七出之条,而又有三不出之例,其一说先贫后富者,《谷风》之良妇,未知何以见弃。今观其诗说:“何有何亡,黾勉求之。昔育恐鞠,及尔颠覆”,则其食贫操作艰阻亦既备尝了。“曰既生既育,比予于毒。”“曰宴尔新昏,以我御穷。”此所谓富易妻者耶?夫贫使旧妇艰难谋生,富则与新人宴安享乐,以新间旧而屏逐其旧,若未免有情,亦复谁能堪此,此《谷风》所为赋也。有洸有溃,正与第一章“不宜有怒”相应。毛传说洸洸武也,溃溃怒也。《韩诗》说溃溃不善之貌。郑说君子洸洸然溃溃然无温润之色。查《说文》洸水涌貌也,引诗有洸有潰。徐锴说言勇如水之涌也。《苍颉篇》说傍决曰溃。项安世说水之溃者其势横暴而四出,所以怒之盛者为溃。诒《说文》说:相欺诒也,诳诈之义。肆《说文》说:习也。言时而武暴忿怒,又有时为谩语以诳诈,我已习以为常了。一说诒通作贻,《说文》说:相赠遗也。肄即伐其条肄之肄,言夫奋其武怒而遗我祸,如萌蘖之生生不已,亦通。塈《说文》说:仰涂也,谓弥缝其阙,如涂抹屋壁之罅隙也。你即弃绝我,我独不念往日来此弥缝缺失之时乎?此申叹上章之意,冀望其夫感悟】
谷风六章,章八句【小雅亦有《谷风》篇名。子贡传、申培説,皆以为邶之良妇见弃于夫而作,亦无所据】
氓,卫宣公之时,淫风大行,男女无别,互相奔诱。华落色衰,复相弃背【出序】淫妇为人所弃,而自叙其事,以道其悔恨之意【出朱传焦氏易林云:氓,伯以防抱布自媒,弃礼急情,卒罹悔忧。郑樵云:氓之诗,如是其丑也,然有反之而自悔者,此所谓变之正也】
氓【石经作甿】之蚩蚩【支韵字从虫之声今俗之作山非】抱布贸丝【支韵】匪来贸丝,来即我谋【尤韵亦叶支韵谋悲翻】送子涉淇【支韵】至于顿【尔雅注作敦】丘【尤韵亦叶支韵祛其翻】匪我愆期【支韵亦叶尤韵渠尤翻】子无良媒【叶支韵谟悲翻亦叶尤韵迷侯翻】将子无怒,秋以为期【见上赋也。孔頴逹云:氓,民之一名。此妇人见弃,乃追本男子诱己之时,己所未识,故以悠悠天下之民言之。愚按:氓字从亡从民,乃流徙之民,非土著者。孟子谓天下之民皆悦而愿为之氓,许行、陈相自楚之滕,皆曰愿为滕氓,即其义也。杨慎云:周礼凡治野以下剂致氓,以田里安氓,以乐昬扰氓,以土宜教氓。又曰:新氓之治,注谓新徙来者也。若是本国之氓,已授田矣,又何必以田里安之?已安土矣,又何必以土宜教之乎?以诗与孟子证之,尤可验。诗曰:氓之蚩蚩,此葢氓之离其本土而淫于外州者也。蚩,説文云:虫也。曰蚩蚩者,言其蠢动无知,如虫之集聚然,鄙贱之辞也。布,説文云:枲织也。毛传云:币也。按周礼载师职,郑司农注云:里布者,布参印书,广二寸,长二尺,以为币,贸易物。引诗云:抱布贸丝,即此布也。贸,説文云:易财也。徐锴云:犹乱也,交互之义。郑笺云:季春始蚕,孟夏卖丝。孔云:欲明此妇人见诱之时节,故言卖丝之早晚。匪通作非,后放此。即就也,此氓来意,非真欲贸易我之丝,乃借此以来就我,谋欲密邀我为室家耳。送,説文云:遣也,亦为随行之义。葢遣之去而又随之以行也。子者,男子之通称,指氓也。刘熙云:丘一成曰顿丘,一顿而成,无上下大小之杀也。尔雅易顿为敦,敦亦顿也。汉地理志东郡有顿丘县,师古云:以丘为县也。阚骃云:顿丘在淇水南。按今大名府之开州是其地。水经注云:淇水屈迳顿丘西,又东屈而西转,迳顿丘北。又按宿胥故渎,受河于顿丘县遮害亭,东黎山西北防淇水。战国策所谓决宿胥之口,魏无虚顿丘,即指是渎也。路史云,即古观国,后啓五庻俱封于卫,是谓五观,即此愆。説文云,过也。期犹限也。良説文云,善也。周礼媒氏注云,媒之言谋也,谋合异类,使和成也。郑▯云,非我欲过子之期,子无善媒来告期时将。文选注云,辞也。郑云,请也。氓来即女谋,本谋即挈是女而归,而女意犹未,可谓子无良媒先来告我,故我行计未办,请子无怒,以秋为限,当从子以往。葢将为治装,地如下文所言,以贿迁耳。朱子云,夫既与之谋而不遂往计,亦狡矣。以御蚩蚩之氓,宜其有余而不免于见弃。葢一失其身,人所贱恶,始虽以欲而迷,后必以时而悟,是以无往而不困耳。士君子立身,一败而万事瓦裂者,何以异此,可不戒哉】乘彼垝垣,以望复闗【叶先韵,圭▯翻】不见复闗,泣【楚辞章句作波】涕涟涟【先韵】既见复闗,载笑载言【叶真韵,疑斤翻,亦叶先韵,倪坚翻】尔卜尔筮,体【礼记作履,注云礼也,韩诗亦作履,云幸也】无咎言【同上】以尔车来,以我贿迁【先韵,亦叶真韵,苍新翻赋也乗説文云覆也,葢登髙而覆之,如乗马之义。垝説文云毁垣也,垣而毁必危,故字从土从危,意兼声也。垣,土墙也。复闗当是古闗名,滑县志云,复闗在县城东北六十里,今有复闗堤。寰宇记云,澶州临河县复闗城在南黄河北阜也,复闗堤在南三百歩,自黎阳下入清丰县界,此氓所居之地,不敢斥其名而以所居呼之,犹秦人之称樗里也。涟澜同字,古人谓流涕为泛澜,严粲云,涟涟涕出接续之貌。别
译《谷风》共六章,每章八句【《小雅》中也有名为《谷风》的篇章。子贡传、申培的解说,都认为这是卫国一位贤良的妻子被丈夫抛弃后所作,但也缺乏依据】
《氓》这首诗,作于卫宣公时期,当时淫乱的风气盛行,男女没有区别,互相引诱私奔。等到女子容颜衰老,又被丈夫抛弃背弃【出自《诗序》】这是一位淫乱的女子被人抛弃后,自己叙述往事,以表达她悔恨的心情【出自朱熹《诗集传》。焦延寿《易林》说:氓,伯以布帛自我媒合,抛弃礼法急于情欲,最终遭受悔恨忧愁。郑樵说:《氓》这首诗如此丑陋,然而有反过来自己悔恨的,这就是所谓的“变风”中的正道】
氓【石经作“甿”】之蚩蚩【支韵字,从虫之声,现在俗体写作“山”是错误的】,抱着布来换丝【支韵】。并不是真的来换丝,而是来与我谋划婚事【尤韵,也协支韵,“谋”音悲翻】。送你渡过淇水【支韵】,一直走到顿丘【《尔雅》注作“敦”】【尤韵,也协支韵,“丘”音祛其翻】。不是我故意拖延婚期【支韵,也协尤韵,“期”音渠尤翻】,是你没有好的媒人【协支韵,“媒”音谟悲翻,也协尤韵,“媒”音迷侯翻】。请你不要生气,就把秋天定为婚期【见上文,这是赋的手法。孔颖达说:氓,是民的一个名称。这位女子被人抛弃,于是追溯男子引诱她的时候,那时她还不认识他,所以用悠悠天下的百姓来称呼他。我按:氓字从亡从民,是指流徙的民众,不是土著居民。孟子说天下的百姓都喜悦并愿意成为他的氓,许行、陈相从楚国到滕国,都说愿意做滕国的氓,就是这个意思。杨慎说:《周礼》凡治理郊野用下剂招致氓,用田里安顿氓,用乐昏安抚氓,用土宜教导氓。又说:新来的氓的治理,注解说新迁徙来的人。如果是本国的氓,已经授田了,又何必用田里安顿他们?已经安土了,又何必用土宜教导他们呢?用《诗经》和《孟子》来验证,尤其可以检验。《诗经》说:氓之蚩蚩,这大概是氓离开本土而在外州淫乱的人。蚩,《说文》说:虫也。说蚩蚩,是说他们蠢动无知,像虫子聚集一样,是鄙贱的言辞。布,《说文》说:枲织也。毛传说:币也。按《周礼》载师职,郑司农注说:里布者,布参印书,宽二寸,长二尺,作为货币,用来贸易物品。引用《诗经》说:抱布贸丝,就是这种布。贸,《说文》说:易财也。徐锴说:犹如乱也,交互的意思。郑笺说:季春开始养蚕,孟夏卖丝。孔说:想要说明这位女子被引诱时的时节,所以说卖丝的早晚。匪通作非,后面仿此。即,就也,这氓来的意图,不是真想要贸易我的丝,而是借此来接近我,谋划想要秘密邀请我做他的妻子罢了。送,《说文》说:遣也,也有随行的意思。大概是派遣他离开而又跟随他一起走。子,是男子的通称,指氓。刘熙说:丘一成曰顿丘,一顿而成,没有上下大小的等级。《尔雅》把顿改为敦,敦也是顿。《汉书·地理志》东郡有顿丘县,师古说:以丘为县。阚骃说:顿丘在淇水南。按现在大名府的开州就是那个地方。《水经注》说:淇水弯曲经过顿丘西,又向东弯曲向西转,经过顿丘北。又按宿胥故渎,在顿丘县遮害亭接受河水,东黎山西北防止淇水。《战国策》所说的决宿胥之口,魏国没有虚顿丘,就是指这个渎。《路史》说,就是古观国,后来启的五个庶子都封在卫国,称为五观,就是这里。愆,《说文》说:过也。期,犹限也。良,《说文》说:善也。《周礼》媒氏注说:媒之言谋也,谋合异类,使和合成功。郑〇说:不是我想要超过你的期限,你没有善媒来告知婚期。《文选》注说:辞也。郑说:请也。氓来接近女子谋划,本来谋划就是带着女子回去,而女子心意还未定,可以说你没有善媒先来告诉我,所以我行计未备,请你不要生气,以秋天为期限,应当跟随你前往。大概将要准备行装,如下文所说,带着财物搬迁罢了。朱子说:丈夫既然与她谋划而不立即前往,计划也不够周密,也是狡猾了。用来抵御蚩蚩的氓,应该有余力而不免于被抛弃。大概一旦失身,被人贱恶,开始虽然因为欲望而迷惑,后来必然因为时间而醒悟,所以无往而不困。士君子立身,一旦失败而万事瓦裂,与此有什么不同,可不戒哉】
登上那倒塌的墙,来眺望复关【协先韵,“垣”音圭〇翻】。看不见复关,眼泪涟涟【《楚辞章句》作“波”】。已经看见复关,又说又笑【协真韵,“言”音疑斤翻,也协先韵,“言”音倪坚翻】。你占卜你筮卦,卦象没有凶言【同上】。用你的车来,把我的财物搬走【先韵,也协真韵,“迁”音苍新翻。这是赋的手法。乘,《说文》说:覆也,大概是登高等高处覆盖它,如同乘马的意思。垝,《说文》说:毁垣也,墙毁了必然危险,所以字从土从危,意义兼声音。垣,土墙。复关应该是古关名,《滑县志》说,复关在县城东北六十里,现在有复关堤。《寰宇记》说:澶州临河县复关城在南黄河北阜,复关堤在南三百步,从黎阳下入清丰县界,这是氓居住的地方,不敢直呼其名而用他所居处称呼他,如同秦人称呼樗里。涟澜同字,古人说流涕为泛澜,严粲说,涟涟是泪水接连不断的样子。别
后相思,凭髙逺望,恐其负约则泣,喜其践约则笑,先笑而继之以言,故曰载笑载言也。下四句乃其所言者,尔指氓▯曰卜蓍曰筮体谓卜之兆,体筮之卦体也。车者,迎妇载贿之车。贿,説文云:射也。妇之嫁装也。妇人既与氓有成言,乃问之卜筮,以决其可托与否。而其兆卦之体,皆无防咎之言,深自喜其得所托,故谓尔可遂,即以车来,我当即以所有之贿财,迁徙随子而往,不烦再计也。厥后色衰被弃,似若卜筮不灵然者,先儒所谓「易为君子谋,不为小人谋」也。坊记子云:「善则称人,过则称己,则民不争;善则称人,过则称己,则怨益亡。」诗云:「尔卜尔筮,履无咎言。」意谓人之践履,动与吉防者,不当自以为功,必归之于卜筮,亦断文取义耳】桑之未落【药韵】其叶沃若【药韵】于嗟鸠兮,无【丰氏本作毋】食桑葚【叶侵韵,知林翻,释文作椹】于【韩诗外传作吁】嗟女兮,无【丰氏本作毋】与士耽【叶侵韵,持林翻,尔雅作妉】士之耽兮,犹可説也;女之耽兮,不可説【説説相应为韵,犹上章载言与咎言相应】也【赋而兴也,桑蚕所食叶木也。説文:「凡草曰零,木曰落。」徐锴云:「木曰落而从草者,木但叶落耳,其枝干劲与草零无异,故从艸。」秋以为期,此时车来,桑犹未落,故即其景以起兴,亦以言贸丝及之。然曰未落,已隐然见有黄落可虑矣。沃本作□,説文云:「溉灌也。」沃若,毛传云:「犹沃沃然,言润泽也。」鸠,毛传云:「鹘鸠也。」江东亦呼鹘鸼,以其春来冬去,偹四时之事故,少皞氏取以名司马之官。陆佃以为一名鸴鸠。按尔雅释鸟云:「鸴,山鹊也。」以此鸠似山鹊而小,又其短尾青黑色多声,故亦名鸣鸠也。孔頴逹云:「尔雅鸠类非一,知此是鹘鸠者,以鹘鸠冬始去,今秋见之以为喻,故知非余鸠也。」葚,説文云:「桑实也。」毛传云:「鹘鸠食桑葚,过则醉而伤其性。」又旧説:「鸮食桑葚则革暴,鸠食之则淫,故戒鸠无食桑葚。」妇人未嫁称女,已嫁称妇。诗疏云:「士者,男子行成之大称,又未娶亦谓之士。」周易》老妇得其士,夫是也。耽,通作媅。《説文》云:乐也。严粲云:桑之沃若,喻情眷欢洽之时。鸠嗜桑葚之甘,则食之不已,犹女爱男情眷之浓,而为其所诱,故叹鸠无食桑葚,女无与士耽。今玩诗语意明,是以鸠兴女,以桑兴士。而旧説谓桑之沃若以比妇人容色未衰之时,恐未然也。説,许慎云:释也。郑云:解也。士有百行,可以功过相除,至于妇人无外事,维以贞信为节。严云:女子一失身于人,无可解説。言其旣奔之后,不待爱弛,旋即愧悔,已无及也。钟惺云:淫妇人到狼狈时,偏看出许多正理,説出许多正论,与烈女贞妇只争事前事后之别耳】桑之落矣,其黄而陨【叶真韵,于贫翻,亦叶先韵,于权翻。诗幅陨既长,陨作圆读】自我徂尔,三嵗食贫【真韵,亦叶先韵,频眠翻】淇水汤汤【阳韵,尸羊翻】渐车帷【仪礼》疏作帏】裳【阳韵】女也不爽【叶阳韵,师庄翻】士贰其行【叶阳韵,寒刚翻】士也罔极【职韵】二三其德【职韵赋而比也。月令季秋,草木黄落,此时妇人已在氓家矣。陨,《説文》云:从髙下也。曰其黄而陨者,桑叶先黄而后陨,以比男子之情眷渐淡而向衰。下文三嵗食贫即其事也。徂,《説文》云:往也。往之夫家也。三嵗自始嫁至今阅三嵗也。食贫犹云茹苦,此氓非真贫,特不以善遇此妇,使如食贫者之食耳。汤汤,毛云:水盛貌。渐,朱子云:渍也。车帷在上曰幄,在旁曰帷裳。郑云:童容也。孔云:以帏幛车之旁以为容饰,此惟妇人之车饰为然。丈夫车立乘则有葢无帷裳,或谓之帏裳。爽,《説文》云:明也。此追其始嫁时而言,言我既以身许汝,其时虽渡深水至渐车之童容,而我犹不遑恤,曾不意其所托之非人如此,因自恨其不明也。士贰其行,此有所指,必氓别有私者。末二句又推本其德而言,所以无所止极如斯者,繇其心
译后来彼此相思,登高远望,恐怕他违背约定就哭泣,欢喜他履行约定就微笑,先是微笑接着又说话,所以说“载笑载言”。下面四句是她所说的话,“尔”指那个男子,“卜”指用蓍草占卜,“筮”指用龟甲占卜,“体”指占卜的兆象和筮卦的卦象。车,是迎接新娘、装载嫁妆的车。贿,《说文》说:是陪嫁的财物。妇人既与男子有了定情的言语,于是询问卜筮,以决定是否可以托付终身。而兆象和卦象,都没有凶险的言语,她深深为自己找到了托付的对象而喜悦,所以说“你可以如愿以偿,就用车来接我,我当即带着所有的嫁妆,跟随你前往,不必再作打算了”。后来她容颜衰老被抛弃,似乎像是卜筮不灵验的样子,这正是先儒所说的“《易经》为君子谋划,不为小人谋划”。《坊记》子夏说:“有善行就归功于别人,有过错就归咎于自己,那么百姓就不会争斗;有善行就归功于别人,有过错就归咎自己,那么怨恨就会更加消亡。”《诗经》说:“你占卜你筮卦,都没有凶险的言语。”意思是人的行为,动辄与吉祥相应,不应当自以为有功,必定要归因于卜筮,这也是断章取义罢了。
桑树还没有落叶,它的叶子润泽光亮。唉,斑鸠啊,不要吃桑葚。唉,女子啊,不要与男子沉溺于情爱。男子沉溺于情爱啊,还可以解脱;女子沉溺于情爱啊,却无法解脱。
桑树落叶了,叶子枯黄而凋落。自从我嫁到你家,多年来忍受贫苦的生活。淇水波涛汹涌,打湿了车上的帷裳。女子没有差错,男子行为却变了样。男子没有准则,三心二意,反复无常。
德所藏。不能专一,故也。严粲云:「士也罔极,所谓怨灵修之浩荡也。罔极为无穷之意,善恶皆可言之。」《魏园有桃》谓「我士也罔极」,为志念无穷极;《蓼莪》「昊天罔极」,谓父母之徳无穷极;《青蝇》「谗人罔极」,《桑柔》「民之罔极」,与此「士也罔极」,皆为反覆无穷极。刘公瑾云:「此妇首称曰氓,继而曰子,继而曰尔,又继而谓之士,继而复曰尔,又复日士,或鄙之,或亲之,或贵之,此所以为怨妇之辞。」《与左》成八年,晋侯使韩穿来言:「汶阳之田归之于齐。」季文子饯之,私焉曰:「大国制义以为盟主,是以诸侯懐德畏讨,无有二心。谓汶阳之田,敝邑之旧也,而用师于齐,使归之敝邑。今有二命:曰归诸齐,信以行义,义以成命,小国所望而懐也。信不可知,义无所立,四方诸侯其谁不解体?」《诗》曰:「女也不爽,士贰其行。士也罔极,二三其德。」七年之中,一与一夺,二三孰甚焉?士之二三,犹防配耦,而况覇主?覇主将德是以而二三之,其何以长有诸侯乎】三嵗为妇,靡室劳【豪韵,亦叶萧韵,怜萧翻读作辽】矣。夙兴夜寐,靡有朝【萧韵,亦叶豪韵,直髙翻,丰氏本作鼂】矣。言既遂矣,至于暴【号韵】矣。兄弟不知,咥其笑【叶号韵,读如燥先到翻】矣。静言思之,躬自悼【号韵】矣【赋也。靡之言无,音之近也。男以女为室劳。《説文》云:「剧也。」言我三嵗为尔妇,无有为人室而受如是之劳剧者,侵晨而起,至夜方寐,靡有一朝之暇,所谓劳也。钟惺云:「此妇劬劳何减《谷风》?《谷风》见弃以色,此曰三嵗色未衰也,直轻其人耳。」言即首章「来即我谋」之言,遂犹申也。暴通作「虣」,《説文》云:「虐也,急也。」咥,《説文》云:「大笑也。」初与尔谋为室家,惟恐不谐,所愿今前言既遂,而尔至翻以暴虐加我。我之定计从尔,兄弟初不及知,今见我为尔诱而还为尔暴,则惟有咥咥然笑我而已。静言思之,孽自已作,虽躬自痛悼,亦何所归咎。哉,连用数矣。字寥落,悲前事;支离笑此身。情况凄絶。严粲云:此妇葢父母不存,惟有兄弟耳】及尔偕老,老使我怨【叶翰韵,乌贯翻】淇则有岸【翰韵】隰则有泮【翰韵,丰氏本作畔】总角之宴【叶翰韵,于旰翻。孔頴逹云:经有作丱者,因甫田总角丱兮而误】言笑晏晏【叶翰韵,乌旴翻】信誓旦旦【翰韵,説文作▯▯】不思其反,反是不思【支韵,亦叶灰韵,新才翻】亦已焉哉【灰韵,亦叶支韵,将其翻赋而兴也。及与偕俱,怨恚也。言初拟与尔相俱至老,今甫三嵗而见暴至此,则后来老之境皆使我恚恨之境也。岸,水涯而髙者;隰,阪下湿也。俱见説文。郑云:泮读为畔,畔,涯也。言淇与隰皆有厓岸以自拱持,今君子放恣心意,曾无所拘制也。总角者,直结其发聚之为两角。诗有总角丱兮,为男子未冠。按内则云:男女未冠笄者总角衿缨,则女子亦得称总角。宴,安也。此总角葢氓所私,所谓士贰其行者捐,故怜新妇人之所为恨也。旧説连下文言我自总角之时即与尔宴乐,如古诗结发为夫妻之意,亦通。晏,説文云:天清也。言笑晏晏者,葢象其开霁之状。旦旦,明也。严粲云:昊天曰旦之旦,此言笑信誓皆指氓言,乃追数其昔日挑诱之情状,非妇人自谓也。尔雅云:晏晏旦旦,悔爽忒也,反复也。责其不思念复前言也。亦已焉哉者,决絶之辞。表记子曰:口惠而实不至,怨菑及其身。是故君子与其有诺责也,宁有已。怨国风曰:言笑晏晏,信誓旦旦,不思其反,反是不思,亦已焉哉。朱子以为此妇人自悔之语,言我不自思其反覆以至此,则亦如之何哉。传曰:思其终也,思其复也,思其反之谓也。理亦可通,然与孔子引诗之意不合。陆化熙云:此诗立言有序,总是悔之无及,最可扼腕。荀文若之失身,曹瞒栁柳州之濡足,叔文其是类也。夫辅广云:“谷风与氓二诗皆怨。然谷风虽怨,而责之其辞直,葢其初以正也。氓
译这是德行所藏之处。之所以不能专一,是因为这个缘故。严粲说:“‘士也罔极’,这就是怨恨神灵浩荡无度的意思。‘罔极’是无穷无尽的意思,善恶都可以用来形容。”《魏园有桃》中说“我士也罔极”,是指志向念头无穷无尽;《蓼莪》中“昊天罔极”,是指父母的恩德无穷无尽;《青蝇》中“谗人罔极”,《桑柔》中“民之罔极”,以及这里的“士也罔极”,都是指反复无常、无穷无尽。刘公瑾说:“这位妇人起初称他为‘氓’,接着称他为‘子’,接着称他为‘尔’,又接着称他为‘士’,接着又改称‘尔’,又改称‘士’,有时鄙视他,有时亲近他,有时尊重他,这就是怨妇言辞的特点。”《左传》成公八年,晋侯派韩穿来传达命令说:“把汶阳的田地归还给齐国。”季文子为他饯行,私下对他说:“大国制定道义来作为盟主,因此诸侯感念恩德、畏惧讨伐,没有二心。我认为汶阳的田地,是我们国家的旧地,却出兵攻打齐国,让它归还给我们。现在有两个命令:一是归还给齐国,用诚信来践行道义,用道义来完成命令,这是小国所期望并感念的。如果诚信不可知,道义无处立足,四方诸侯谁不会解体离散呢?”《诗经》说:“女子没有差错,男子行为不专一。男子反复无常,三心二意。”七年之中,一次给予,一次剥夺,还有什么比三心二意更严重的呢?男子的三心二意,尚且如同防备配偶,何况是霸主呢?霸主如果因为德行而三心二意,怎么能长久拥有诸侯呢?
三年做你的妻子,没有比这更辛劳的了。早起晚睡,没有一天闲暇。心愿既然已经实现,你却变得暴虐起来。兄弟不了解情况,都讥笑我。静下心来想想,只能独自悲伤。这是赋的手法。“靡”的意思是“无”,读音相近。男子以女子为室中劳苦之人。《说文》说:“剧,劳苦也。”意思是我说我三年做你的妻子,没有比做人家妻子而遭受如此劳苦更甚的了,清晨起床,直到夜晚才睡,没有一天的闲暇,这就是所谓的劳苦。钟惺说:“这位妇人的劳苦何尝比《谷风》中的妇人少?《谷风》中的妇人因色衰而被弃,这里说三年色未衰,只是轻视她这个人罢了。”“言”即首章“来即我谋”的“言”,“遂”是申述的意思。“暴”通“虣”,《说文》说:“虐也,急也。”“咥”,《说文》说:“大笑也。”起初与你商量成家,惟恐不和谐,所愿如今前言已经实现,而你却反而对我施加暴虐。我定计跟随你,兄弟起初并不知道,如今见我因你引诱而嫁,又因你暴虐而受苦,就只是讥笑我罢了。静下心来想想,灾祸是自己招致的,虽然独自悲痛哀悼,又能归咎于谁呢?连续使用几个“矣”字,寥落凄清,悲叹前事;支离破碎,笑叹此身。情况凄绝。严粲说:这位妇人大概父母已不在世,只有兄弟罢了。
本想与你白头偕老,老了却让我怨恨。淇水有岸,低湿之地有边。少年时欢聚,言笑温和。誓言诚恳,没想到你会反悔,反悔之事你不考虑,那就算了吧。这是赋兼兴的手法。“及”与“偕”都是俱的意思,“怨”是怨恨。意思是起初打算与你一起到老,如今才三年就遭受如此暴虐,那么后来年老的情景都会使我怨恨。岸,是水边高起的地方;隰,是山坡下潮湿的地方。都见于《说文》。郑玄说:“泮”读为“畔”,畔,是边际的意思。意思是淇水和低湿之地都有边际来约束自己,如今君子放纵心意,竟然没有约束。总角,是直结头发聚成两角。《诗经》有“总角丱兮”,指男子未行冠礼。按《内则》说:男女未行冠笄礼的,都结总角,系衿缨,那么女子也可以称总角。宴,是安适的意思。这总角大概是氓所私通的,所谓“士贰其行”的人抛弃了她,所以怜悯新妇人的所作所为而感到遗憾。旧说连下文说我自己从总角之时就与你宴乐,如古诗“结发为夫妻”的意思,也讲得通。晏,《说文》说:天清也。言笑晏晏,大概是形容其开朗的样子。旦旦,是明诚的意思。严粲说:“昊天曰旦”的“旦”,这里言笑信誓都是指氓说的,是追述他昔日挑逗引诱的情状,不是妇人自谓。《尔雅》说:晏晏旦旦,是悔爽忒、反复的意思。责备他不思念复前言。亦已焉哉,是决绝之辞。《表记》孔子说:口惠而实不至,怨灾及其身。所以君子与其有承诺的责任,宁可没有。怨国风说:言笑晏晏,信誓旦旦,不思其返,反是不思,亦已焉哉。朱熹认为这是妇人自悔之语,说我不自思其反复以至此,那又能怎么样呢。传曰:思其终也,思其复也。思其返,谓也。理亦可通,但与孔子引诗之意不合。陆化熙说:此诗立言有序,总是悔之无及,最令人扼腕。荀文若之失身,曹操、柳宗元之濡足,王叔文之流,都是这类人。辅广说:“《谷风》与《氓》两首诗都充满怨恨。然而《谷风》虽然怨恨,但责备之辞直率,大概是因为起初以正道相待。《氓》
之诗则怨而悔之耳,其辞隐,葢其初之不正也。”沈守正云:“诗虽作于悔恨,然悔所托之非人,不悔始奔之不正,此所谓淫人之悔也。”邹忠▯云:“婚姻人道之始,在易,咸称取女,渐称女归,皆利贞则吉,不徒悦、徒防而已。易归妹曰:‘征凶,无攸利。’葢其卦与渐反,位不当而柔乘刚,士动于欲而失其健,女骄于悦而失其顺,淫者之感,终非嘉偶。故象曰:‘君子以永终知敝。’夫使行必稽其所敝,何至立身一败,万事瓦裂,自贻伊戚乎】
译这首诗不过是表达怨恨与悔恨罢了,其言辞隐晦,大概是因为起初行为就不端正。”沈守正说:“这首诗虽然作于悔恨之时,但所悔的是托付了错误的人,却不悔当初私奔的不正当,这就是所谓淫邪之人的悔恨。”邹忠说:“婚姻是人伦道义的开端,在《周易》中,咸卦称‘娶女’,渐卦称‘女归’,都强调只有利于正道才能吉祥,不仅仅是取悦或防范而已。《周易》归妹卦说:‘出征凶险,无所利益。’大概是因为这个卦象与渐卦相反,位置不当而阴柔凌驾于阳刚之上,男子被欲望驱使而失去了刚健,女子因喜悦而骄纵失去了顺从,淫邪者的感应,终究不是美好的配偶。所以卦象说:‘君子应当以此长久地终结(关系)并知晓弊病。’如果做事必定考察其弊病,怎么会落到立身失败、万事如瓦片碎裂、自找烦恼的地步呢?
氓六章章十句【序云:刺时也。宣公之时,礼义消亡云云。或乃困而自悔,防其妃耦。故序其事以风焉,美反正,刺淫佚也。朱子谓此非刺诗,其曰“美反正”者尤无理。子贡传申培説,皆以为鄘人所作,亦无据】
何人斯?絶友也!▯辛公为王卿士,而譛苏成公。成公之友有与▯同行者,成公恶之。作是诗以絶之【序以为苏公刺▯公也。▯公为卿士,而譛苏公焉,故蘓公作是诗以絶之。愚按:苏公此诗虽为见譛于▯公而作,而其意所专责者非▯公也。时苏公之友有与▯公同譛之者,偶过苏公之门,求见苏公,而公不之见,故作此诗以责之。以▯公平昔交谊不如此人之深,而此人去苏从▯,初终易面,则无行义之尤者也。暴公不足刺矣,刺此人亦所以刺▯公也。郑笺云:▯也、苏也,皆畿内国名。按《春秋》文八年,公子遂防雒戎,盟于▯。杜注以为郑地,其姓未详。苏据《郑语》谓己姓昆吾之后。左成十一年,单子、刘子曰:“昔周克商,使诸侯抚封,苏忿生以温为司冦,与檀伯达封于河。”《书》立政篇所谓司防苏公是也。春秋时苏称子,以国在温,又称温子。此云“公”者,孔頴逹谓葢以子爵而为三公。今以《世本》及谯周《古史考》证之,则此▯公乃▯辛公,苏公乃苏成公也。辛公路史又作新公,世代无考。又按《左》隐十一年,“王以苏忿生之田温、原、絺、樊、隰、郕、攅、茅、向、盟州、陉、隤、怀,凡十二邑,以与郑人”,实周桓王八年也。苏公以被谗失国,或在此时。张守节云:“苏忿生十二邑,桓王夺以与郑,故苏子同五大夫伐惠王。”巵言云:“苏为畿内国,故桓王得以其田与郑。”当时苏之采地亦可谓广矣。然所谓原、樊、成、茅,其初亦皆国也。岂苏子亦有兼并欤?无故而夺之,是以叛】
彼何人斯?其心孔艰【叶先韵,经天翻,丰氏本作囏】胡逝我梁?不入我门【叶先韵,谟连翻】伊谁云从?维▯之云【叶先韵,于员翻赋也。彼何人斯,义见《巧言》篇。此与第三章皆指苏公之友,新从暴公者也。贱而恶之,故若为不相识之辞。然于▯公则显其食邑于此,人则并不着其名氏,亦所谓交絶不出恶声者也。孔甚也,艰,《説文》云土难治也。郑笺以为难也。此人从▯公以过苏公之门,欲不入见则似忘旧谊,欲入见则恐拂新知,迟回于见不见之间,有甚难为情者,故曰其心孔艰也。逝,郑云之也,主彼而言,故曰之。我,苏公自谓也,后放此。梁,《説文》云水桥也。夏令十月成梁之梁,苏公所居之门外有之,非鱼梁也。初逝梁之时尚未及我门,故疑其不肯入也。伊,发语辞。上云苏公问也,下云所问之人答也。从,《説文》云随行也。▯,▯公也。不以公称者,亦恶而贱之也。问彼所与相随而行以逝我梁者何人乎?曰维▯公耳。夫▯公与我不相善,而斯人从之,则其踌躇于门外而不即入也,无怪矣】二人从行,谁为此祸【哿韵】胡逝我梁?不入唁我【哿韵】始者不如今,云不我可【哿韵赋也。孔云,以上言维▯之云,则▯是其一。明二人者,谓▯与其侣也。为此之此,蒙上文言祸害也。凶终隙未之意。二人从行,则其交深矣。谁离间此人,使之舍我从彼,而使交道不能善其终,非祸而何?服防云吊生,言唁相痛伤之名也。朱子云吊失位也。时苏公必有被王谴让之事故云然。不入我门,则不入唁我,其为前此相从以譛我明矣。始者不如今,言始者与我厚,不如今之与▯公厚也。云者,代揣其意之言也。可许?也不我可者,言不许我为可,犹言不悦也。汉刘向《传》上问杨兴朝臣断断不可,光禄勲何也?其用不可字义同此】彼何人斯?胡逝我陈【真韵亦叶先韵澄延翻】我闻其声不见其身【真韵亦叶先韵尸连翻】不愧【陆德明本作媿】于人【真韵亦叶先韵如延翻】不畏于天【先韵亦叶真韵汀因翻赋也。尔雅云堂涂谓之陈。孙炎云堂下至门之径也。按战国策美人克下陈,下陈犹下堂也。逝我陈则已,入我门矣。此人亦深情
译《氓》共六章,每章十句。《诗序》说:“这是讽刺时事的诗。周宣王时期,礼义消亡等等。有人因困顿而自我悔恨,防范其配偶。所以叙述其事来讽喻,赞美回归正道,讽刺淫乱放荡。”朱熹认为这不是讽刺诗,其中说“赞美回归正道”尤其没有道理。子贡传授申培的说法,都认为这是鄘地人所作,也没有根据。
《何人斯》:断绝朋友关系的诗。〇辛公担任王卿士,却进谗言陷害苏成公。成公的朋友中有与〇辛公一同行动的人,成公厌恶他。作这首诗来与他断绝关系。《诗序》认为是苏公讽刺〇公。〇公担任卿士,却进谗言陷害苏公,所以苏公作这首诗来与他断绝关系。我认为:苏公这首诗虽然是因为被〇公进谗言而作,但他专门责备的对象并非〇公。当时苏公的朋友中有与〇公一同进谗言的人,偶然经过苏公的家门,求见苏公,而苏公不见他,所以作这首诗来责备他。因为〇公平常的交情不像这个人这么深,而这个人离开苏公去追随〇公,始终变脸,是没有道义中最严重的人。〇公不值得讽刺,讽刺这个人也就是讽刺〇公。郑玄笺注说:〇、苏,都是王畿内的国名。查《春秋》文公八年,公子遂抵御洛戎,在〇地结盟。杜预注认为是郑地,其姓氏不详。苏据《郑语》说是己姓昆吾的后代。《左传》成公十一年,单子、刘子说:“从前周朝灭商,让诸侯安抚封地,苏忿生以温地为司寇,与檀伯达封于河。”《尚书》《立政》篇所说的司寇苏公就是此人。春秋时苏称子,因为国在温,又称温子。这里称“公”,孔颖达说大概是以子爵而为三公。现在用《世本》和谯周《古史考》来考证,那么这个〇公就是〇辛公,苏公就是苏成公。辛公路史又作新公,世代无法考证。又查《左传》隐公十一年,“周王把苏忿生的田地温、原、絺、樊、隰、成、攅、茅、向、盟州、陉隤、怀,共十二邑,给了郑人”,这实际上是周桓王八年。苏公因为被谗言陷害而失去国家,可能在这个时候。张守节说:“苏忿生的十二邑,桓王夺去给了郑,所以苏子联合五大夫讨伐惠王。”《巵言》说:“苏是王畿内的国家,所以桓王能把他的田地给郑。”当时苏的采地也可以说很广大了。然而所谓原、樊、成、茅,起初也都是国家。难道苏子也有兼并行为吗?无缘无故地夺取,所以叛乱。
那个人是谁?他的心思非常艰难。为什么经过我的鱼梁?却不进入我的家门。他是跟从谁来的?是跟从〇公来的。《巧言》篇中“彼何人斯”的意义与此相同。这里和第三章都指苏公的朋友,新近跟从〇公的人。轻视并厌恶他,所以用不相识的语气说话。但对于〇公则明显指出他在此地有食邑,而对于那个人却不提他的名氏,这也是所谓断绝交情不发出恶声。孔,很;艰,《说文》说是土难以治理。郑玄笺注认为是困难。这个人跟从〇公经过苏公的家门,想不进去见似乎忘了旧情,想进去见又恐怕违背新知,在见与不见之间犹豫,有非常难为情的样子,所以说他的心思非常艰难。逝,郑玄说是往,主语是那个人,所以说往。我,苏公自称,后面同此。梁,《说文》说是水上的桥。《夏令》十月修筑桥梁的梁,苏公所住的家门外有它,不是鱼梁。刚经过梁的时候还没有到我的门,所以怀疑他不肯进来。伊,发语词。上面是苏公问,下面是所问之人答。从,《说文》说是随行。〇,〇公。不称公,也是厌恶并轻视他。问那跟随着他一起经过我鱼梁的人是谁?回答说就是〇公。〇公与我不和睦,而这个人跟从他,那么他在门外犹豫而不立即进来,就不奇怪了。
两个人跟从同行,谁造成了这场祸害?为什么经过我的鱼梁?却不进来吊唁我。起初不像现在这样,说我不值得交往。孔说,上面说跟从〇公,那么〇公是其中一个。明白两个人,是指〇公和他的同伴。造成祸害的“此”,承接上文说的祸害。凶终隙未的意思。两个人跟从同行,那么他们的交情很深了。谁离间这个人,使他舍弃我而跟从他们,使得交情不能善终,这不是祸害又是什么?服虔说吊唁活人,说唁是互相痛伤的名字。朱熹说吊唁失去地位。当时苏公一定有被周王谴责的事,所以这样说。不进入我的家门,就是不进来吊唁我,他以前跟从他们进谗言陷害我是很明显的。起初不像现在这样,是说起初与我交厚,不像现在与〇公交厚。云,是代揣测他意思的话。可,允许?不我可,是说不同意我是可以的,犹如说不喜欢我。汉刘向《传》上问杨兴:“朝臣断断不可,光禄勋何也?”其用“不可”字的意义与此相同。
那个人是谁?为什么经过我的堂涂?我听到他的声音却不见他的身影。对人不知羞耻,对天不知畏惧。《尔雅》说堂下的涂道叫做陈。孙炎说堂下到门的路径。查《战国策》美人克下陈,下陈犹如下堂。经过我的堂涂,就已经进入我的家门了。这个人也有深情
厚貌者,故谬欲入而唁苏公也。苏公已闻此人之声音,但薄其人而不之见,故曰不见其身,非踪迹诡秘之説。既入我门矣,秘将安往乎?愧慙畏怯也。天非苍苍之天,吾心中有天存焉。可对人言,斯可对天知。故能不愧于人,则不畏于天矣。今此人欲入见而不胜其消沮闭藏之状,其负愧于苏公者何如?亦寸心之天所不许也。故苏公陈正理以深责之。表记子曰:圣人之制行也,不制以已,使民有所劝勉愧耻以行其言,礼以节之,信以结之,容貌以文之,衣服以移之,朋友以极之,欲民之有壹也。小雅曰:不愧于人,不畏于天。疏云:引此者言人之行当须愧于人,畏于天也】彼何人斯,其为飘风【叶侵韵孚金翻】胡不自北,胡不自南【叶侵韵乃林翻】胡逝我梁祗【音支】搅我心【侵韵赋也。此彼何人斯指▯公也。不斥其姓名者,亦贱而恶之之辞。飘説文云回风也。尔雅作回风,郭璞云旋风也。严粲云旋风回旋无定,故不自北不自南,言无凖也。喻谗者之反覆不测也。先是二人从行以逝苏公之梁,既而彼一人者入门至陈,将以求见苏公矣,而暴公不与之偕入,姑留梁间以待,故此仍云胡逝我梁也。祗旧皆训适也,亦通作多。晁氏云古文祗用多字。搅説文毛传皆云乱也。疾之之深,惟欲其不相亲近。其来逝我梁何为哉?则多足以搅乱我心而已】尔之安行,亦不遑舍【叶鱼韵商居翻】尔之亟行,遑脂尔车【叶鱼韵斤于翻】壹者之来云何其盱【叶鱼韵,读如嘘休居翻】?赋也。此下三章所称“尔”者,皆为苏公之友言也,遑説。文云急也。周礼掌舍职注云:“舍者,所解上之处,亟疾也。”脂车以脂涂车轴,使其滑泽也。壹者,一人也。云者,代▯公意中之言也。盱説文云张目也。时苏公之友入见苏公,而暴公待之于外。苏公恶其所比匪人,而心不欲见之也,因为辞以谢之曰:“尔此行也,果其安舒而别无所事也者,似可以暂憇矣。然我亦不急急为舍馆以畱尔。果其倥偬而别有所图也者,则尔当从兹趣驾矣。我即急急脂尔之车,所以然者何故哉?以尔二人从行,今一人来此,一人留彼。彼留者必且曰:‘何其乆而不出,徒使我张目而望也。’然则尔今者且姑不见我可也】尔还而入,我心易【叶支韵,以支翻。韩诗作“施”,云善也】也。还而不入,否【音鄙】难知【支韵】也。壹者之来,俾我祗【支韵,音岐】也【赋也。还説文云复也,郑云行反也。易,平易也。繋辞云“易则易知”,与下文“难知”对。防否,郑云不通也。祗,适也,亦通作禔。易“无祗悔”,王肃、陆绩本俱作“禔”,可证禔之为言安也。苏公不欲见此人,而心又不忍终絶之也,乃与之订期后防。言我今虽不见尔矣,尔此行旋反之时,其经过我门入而见我乎?我心平易明白,原无所芥▯也。若还而不入,则是尔之情与我否隔不通,尔自示人以不可知于我何与?复又嘱之曰:“尔即还而入见我,亦必但以一人来,勿与▯公同行,庻乎使我心安也。”葢薰莸不同器,惟絶暴公乃可以交苏公,无骑墙中立之理。易曰:“三人行则损一人,一人行则得其友。”其谓是乎?凌蒙初云:“小人良心不死,如象之见舜而忸怩是也。”只是望其来见,妙甚妙甚。董氏云:“是诗至此,其词益缓,若不知其为譛矣】伯氏吹壎,仲氏吹篪【支韵】及尔如贯,谅不我知【支韵】出此三物以诅尔斯【支韵,比而赋也。此章发出始者,不如今二句之意。伯仲,郑云喻兄弟也。我与汝恩如兄弟。愚按此当以年之长幼序之,今亦不定其谁属也。吹,《説文》云:嘘也,从口从欠。防意,壎,《周礼》《尔雅》俱作埙。按王嘉云:春皇庖牺氏灼土为埙,礼乐于是兴矣。《尔雅》云:大埙谓之嘂。孙炎云:音大如呌呼声也。《周礼》注云:大如鴈卵。郭璞云:烧土为之,大如鵞子,鋭上平底,形如秤锤,六孔。小者如鸡子。陈▯云:《周官》之于埙,教于小师,播于瞽蒙,吹于笙师,立秋之音也。平底六孔,水之数也。
译厚貌者,是故意假装想要进入来慰问苏公。苏公已经听到了这个人的声音,只是轻视他而不愿见他,所以说“不见其身”,并不是说他行踪诡秘。既然已经进入我的门内,秘密还能藏到哪里去呢?这是因为他羞愧畏惧。天不是那苍苍的天空,我心中自有天存在。可以对人说的,就可以对天知晓。所以能够对人无愧,就不怕天了。现在这个人想要进来见苏公,却承受不住那种消沉沮丧、隐藏退缩的样子,他对苏公的愧疚程度如何?这也是他寸心中的天所不允许的。所以苏公陈述正理来深深责备他。《表记》引孔子的话说:“圣人制定行为准则,不靠强制约束,而是让百姓有所劝勉、感到羞愧耻辱,从而践行他们的言论;用礼仪来节制,用诚信来维系,用仪容来修饰,用服饰来改变,用朋友来督促,目的是让百姓专一。《小雅》说:‘对人无愧,对天无畏。’疏解说:引用这段话是说人的行为应当对人感到羞愧,对天感到畏惧。”
“那个人是谁?他像旋风一样。为什么不从北边来,为什么不从南边来?为什么来到我的鱼梁,只搅乱我的心?”(这是赋的手法。这里“那个人”指的是暴公。不斥责他的姓名,也是轻视厌恶他的说法。《说文解字》说“飘”是回风。《尔雅》作“回风”,郭璞说就是旋风。严粲说旋风回旋不定,所以说不从北不从南,是说没有定准。比喻谗言者反复无常、不可预测。先前两人跟随前往苏公的鱼梁,后来其中一人进门到了陈地,想要求见苏公,而暴公不和他一起进去,暂时留在鱼梁间等待,所以这里仍然说“为什么来到我的鱼梁”。祗,旧注都解释为“适”,也通作“多”。晁氏说古文“祗”用“多”字。《说文解字》和毛传都说“搅”是扰乱。厌恶之深,只希望他们不相亲近。他来到我的鱼梁做什么呢?只是足以多搅乱我的心罢了。)
“你若是安闲地行走,也不曾有空闲停留;你若是急促地行走,有空闲给车轴涂脂吗?那一个人来,为什么让我张目盼望?”(这是赋的手法。下面三章所称的“你”,都是对苏公的朋友说的。《说文解字》说“遑”是急迫。《周礼·掌舍职》注说:“舍,是解下马匹的地方,亟疾。”脂车,是用脂涂抹车轴,使其滑润。壹者,是一人。云者,是代替苏公意中之言。《说文解字》说“盱”是张目。当时苏公的朋友进来见苏公,而暴公在外面等待。苏公厌恶他所结交的不是好人,心里不想见他,于是找借口推辞说:“你这次出行,如果是安闲舒缓且别无所事,似乎可以暂时休息。但我也不急着安排馆舍留你。如果是匆忙且别有所图,那么你就应该从这里赶快驾车离开。我即使急着给你车轴涂脂,这是什么缘故呢?因为你们两人同行,现在一人来此,一人留在那里。留下的人一定会说:‘为什么这么久不出来,白白让我张目盼望。’那么你现在暂且不见我也好。”)
“你返回时进来,我的心就平易;返回时不进来,是否隔阂就难以知晓了。那一个人来,使我安心。”(这是赋的手法。《说文解字》说“还”是返回,郑玄说“行反”。易,是平易。《系辞》说“易则易知”,与下文“难知”相对。否,郑玄说是不通。祗,是适,也通作禔。《易经》“无祗悔”,王肃、陆绩的本子都作“禔”,可证明禔就是安的意思。苏公不想见这个人,心里又不忍心最终断绝关系,于是与他约定后日再见。说我现在虽然不见你,你这次出行返回的时候,经过我的门进来见我吗?我的心平易明白,原本没有什么芥蒂。如果返回时不进来,那就是你的情意与我隔阂不通,你自示人以不可知,与我有什么关系?又嘱咐他说:“你即使返回进来见我,也一定要只以一人前来,不要与暴公同行,或许能使我心安。”大概薰草和莸草不能同器,只有断绝暴公才能与苏公交往,没有骑墙中立的道理。《易经》说:“三人行则损一人,一人行则得其友。”说的就是这个吧?凌蒙初说:“小人良心不死,就像象见到舜而忸怩那样。”只是盼望他来见,妙极了。董氏说:“这首诗到这里,语气更加缓和,好像不知道他是谗言者了。”)
“长兄吹壎,次弟吹篪。和你像丝线一样连贯,确实不了解我。拿出这三样东西来诅咒你。”(这是比而赋的手法。这一章发出了起初不如这两句的意思。伯仲,郑玄说是比喻兄弟。我和你的恩情像兄弟。我认为这应当按年长年幼来排序,现在也不确定是谁。吹,《说文解字》说是嘘,从口从欠。壎,《周礼》《尔雅》都作埙。按王嘉说:春皇庖牺氏烧土制成埙,礼乐于是兴起。《尔雅》说:大埙叫做嘂。孙炎说:声音大如呼叫声。《周礼》注说:大如雁卵。郭璞说:烧土制成,大如鹅子,尖顶平底,形状像秤锤,有六个孔。小的像鸡蛋。陈奂说:《周官》中的埙,教给小师,播于瞽蒙,由笙师吹奏,是立秋之音。平底六孔,是水的数目。)
中虚上鋭,如秤锤然,火之形也。埙以水火相合而后成器,亦以水火相和而后成声。故大者声合黄钟大吕,小者声合大簇夹钟,要在中声之和而已。《风俗通》谓:围五寸半,长一寸半,有四孔,其二通,凡六空也。葢取诸此尔。马端临云:古有雅埙如雁子,颂埙如鸡子,其声髙浊,合乎雅颂故也。《白虎通》云:埙之为言勲也,阳气于黄泉之下,勲蒸而萌。《释名》云:埙,喧也,声喧喧然也。篪,本作防,亦作竾。《尔雅》大篪谓之沂。《广雅》云:以竹为之,有八孔,前有一孔,上有三孔,后有四孔,头有一孔。郭云:长尺四寸,围三寸,一孔上出,径三分,名翘,横吹之。小者尺二寸。按郑司农《周礼》注谓篪七孔。唐孔氏以为《广雅》言篪八孔,此葢不数其上出者非也。据《广雅》称篪共有九孔,又蔡邕云:篪六孔有距,横吹之,此或小篪耳。《释名》云:篪,啼也,声从孔出,如婴儿啼声。春分之音也。《世本》载:▯辛公作埙,苏成公作篪。谯周《古史》谓古有埙篪尚矣。周幽王时,▯辛公善埙,苏成公善篪。今按二説大要因此诗而附防之,殊不足信。其实苏公借以喻己与其友谋国议论唱和相应如此,亦非指▯公也。张萱云:八音皆克谐,无有乖戾而不和者。诗喻兄弟之和,止以埙篪。从来注疏皆未能发其防,余因阅古今乐律诸书。乃知七音各自为五声,如宫磬鸣而徴磬和,独埙篪则二器共为一音,埙为宫而篪之徴和,伯宫也,仲徴也,此古人所以喻同气也,其旨防矣。程良孺云:“如埙如篪,古人比之兄弟相和。”夫他音岂皆不和,而独以埙篪言者,他音一音各为一节,惟埙篪二音同为一节。陈▯云:“土王于长夏,而壎土音也,有伯氏之意焉;竹王于仲春,而篪竹音也,有仲氏之意焉。”观《周官》小师敎埙瞽蒙,播之;笙师兼篪而敎之,详于埙,畧于篪者,以埙主唱,始不得不详;篪主和,终而已,不得不畧,不亦寓伯仲之防乎?及尔如贯,如易言“有孚挛如”之意,郑云:“如物之在绳索之贯也。”董鼎云:“如贯弁,贯珠,皆以绳结之。”以上三句皆主平日言,谅《説文》云:“信也,我之与尔交好,中心诚信如此,而尔曾不我知,是以有二心于我也。”三物,毛云:“犬豕鸡也。”诅,《説文》云:“詶也。”《周礼》司盟职云:“盟万物之犯命者,诅其不信者。”注云:“盟诅主于要誓,大事曰盟,小事曰诅。”疏云:“盟者盟将来,诅者诅过往。”出此三物,如郑伯使卒出豭,行出犬鸡以诅射頴考叔者,豭即豕也,毛传谓君以豕,臣以犬,民以鸡,似无据,因其曽不知我而诅之,恚怼之深,无聊之极,欲其悔悟而速改之也。孔云:“已不欲长怨,欲与之诅而和谐】为鬼为蜮【职韵】则不可得【职韵】有腼面目视人罔极【职韵】作
译中间空虚上部尖锐,像秤锤一样,这是火的形状。埙是由水火相合而后制成器物,也是由水火相和而后发出声音。所以大的埙声音符合黄钟大吕,小的埙声音符合大簇夹钟,关键在于中声的和谐罢了。《风俗通》说:周长五寸半,长一寸半,有四个孔,其中两个相通,总共六个孔。大概是取法于此罢了。马端临说:古代有雅埙像雁蛋,颂埙像鸡蛋,它们声音的高低清浊,合乎雅颂的缘故。《白虎通》说:埙就是勋的意思,阳气在黄泉之下,熏蒸而萌发。《释名》说:埙,就是喧的意思,声音喧喧然的样子。篪,原本写作防,也写作竾。《尔雅》说大的篪叫做沂。《广雅》说:用竹子制作,有八个孔,前面有一个孔,上面有三个孔,后面有四个孔,头部有一个孔。郭璞说:长一尺四寸,周长三寸,一个孔向上伸出,直径三分,名叫翘,横着吹奏。小的长一尺二寸。按郑司农《周礼注》说篪有七个孔。唐代孔颖达认为《广雅》说篪有八个孔,这是大概没有计算那向上伸出的孔,这是不对的。根据《广雅》称篪共有九个孔,又蔡邕说:篪有六个孔有距,横着吹奏,这可能是小篪罢了。《释名》说:篪,就是啼的意思,声音从孔中发出,像婴儿啼哭的声音。是春分时的音律。《世本》记载:〇辛公制作埙,苏成公制作篪。谯周《古史》说古代有埙篪很久了。周幽王时,〇辛公擅长吹埙,苏成公擅长吹篪。现在按两种说法大体上是因为这首诗而附会出来的,实在不值得相信。其实苏公借用来比喻自己与朋友谋划国事议论唱和相应如此,并不是指〇公。张萱说:八音都能和谐,没有乖戾而不和谐的。诗用埙篪比喻兄弟的和睦,从来注疏都未能阐发其深意,我因为阅读古今乐律各种书籍。才知道七音各自构成五声,如宫磬鸣响而徵磬应和,唯独埙篪则是两种乐器共同构成一个音,埙为宫音而篪的徵音应和,伯是宫音,仲是徵音,这就是古人用来比喻同气连枝的原因,其旨意深远啊。程良孺说:“如埙如篪,古人把它比作兄弟相和。”其他音律难道都不和谐,而唯独用埙篪来说的,其他音律一个音各为一节,只有埙篪两个音同为一节。陈〇说:“土旺于长夏,而埙是土音,有伯氏的意思;竹旺于仲春,而篪是竹音,有仲氏的意思。”看《周官》小师教埙给瞽蒙,演奏它;笙师兼教篪,详细于埙,简略于篪,是因为埙主唱,开始不得不详细;篪主和,结束而已,不得不简略,不也寓含伯仲的意思吗?及尔如贯,如同《易经》说“有孚挛如”的意思,郑玄说:“像物体在绳索的贯穿中一样。”董鼎说:“如贯穿弁帽,贯穿珠子,都是用绳子系结的。”以上三句都主说平日,谅《说文》说:“信也,我与你交好,中心诚信如此,而你却不了解我,因此对我有二心。”三物,毛传说:“犬猪鸡。”诅,《说文》说:“酬也。”《周礼》司盟职说:“盟誓万物中违犯命令的人,诅咒那些不守信的人。”注说:“盟诅主要在于要誓,大事叫盟,小事叫诅。”疏说:“盟是盟誓将来,诅是诅咒过往。”拿出这三样东西,如同郑伯派卒拿出公猪,行拿出犬鸡来诅咒射杀颍考叔的人,豭就是猪,毛传说君用猪,臣用犬,民用鸡,似乎没有根据,因为他曾经不了解我而诅咒他,怨恨之深,无聊之极,想让他悔悟而迅速改正。孔说:“自己不想长久怨恨,想与他诅咒而和谐。”为鬼为蜮【职韵】则不可得【韵】有腼面目视人罔极【韵】作
此好歌以极反侧【职韵丰本作仄赋也。严云末章峻辞责之,不复含隠也。説文云:人所归为鬼。韩诗外传云:人死,肉归于土,血归于水,骨归于石,魂气升于天。其隂气薄然独存,无所依也。故纯隂底滞之气着人为害。蜮虫名。陆玑云:一名射影。江淮水皆有之。人在岸上,影见水中,投人影则杀人,故曰射影。南人将入水,先以瓦石投水中,令水浊,然后入。陆佃云:蜮含水射人,一曰含沙射人之影,其疮如疥。稽圣赋所谓蛷旋于影,蜮射于光是也。一名射工,一名溪毒,有长角横在口前,如弩檐,临其角端曲如上弩,以气为矢,因水势以射人,故俗呼水弩。然畏鵞,鵞能食之。《禽经》所谓“鹅飞则蜮沉,鵙鸣则蛇结”也。罗愿云:蜮生江南溪水中,甲虫之类也,长一二寸,有翼能飞,口中有横物如角弩。冬月蛰涧谷,口大雪时索之,此虫所在,其雪不积,气起如烝掘之,不过入地一尺则得也。説者又言水弩状如蜣螂,尾长四寸,即弩也。见人影则射。《南越志》称水弩,四月一日上弩射人影,至八月卸弩。此云弩在口,彼云弩在尾,差不同。《春秋》庄十八年秋有蜮,刘向以为蜮生南越,越地多妇人,男女同川,淫女为主,乱气所生,故圣人名之曰蜮。蜮犹惑也,在水旁能射人,甚者至死,南方谓之短狐。刘歆以为蜮盛暑所生,非自越来也。又栁宗元云:射工射虱,含怒窃发,中人形影,动成疮痏。《韵防小补》云:诸家説蜮皆不为的,居水中以气射人者名射工,居水旁山林间含沙射人者名射虱。若説文所谓“蜮似鼈三足”者,是能也,非蜮也。腼,説文云:面见也。字从面从见,防意。徐铉云:凡人所视瞻,心实见之,故有别识无耻之人,面见之而已,心实否也。《国语》范蠡曰:“虽腼然人面,实禽兽也。”人对鬼蜮言罔极,谓无所止极。殷大白云:“恩之重者曰罔极,情欲之甚者曰罔极,心术之险者。”曰:罔极,言鬼之为物,往来无常;蜮之为物,能潜形以射人之影,则吾不得而知之。今以腼然面目相看之人而视之,亦如鬼蜮然。其翻覆不测,则无所止极,良足慨也。好郑云:“犹善也,歌此八章之歌也。”极,谓穷极其情。初则絶而不之见,既则订之使复来,又既则诅之以絶其翻覆,皆所以穷其罔极之情,而使之止于是也。反侧,毛云:“不正直也。”孔云:“翻覆之义。”王安石云:“作是诗将以絶之也。”而曰“好歌者”,惟其好也,是以极求其反侧,极其反侧,非恶之也,有欲其悔悟之心焉尔。又云:“君子之处己也忠,其遇人也恕,使其繇此悔悟,更以善意从我,固所愿也。虽其不能如此,我固不为己甚,岂若小丈夫然哉?一与人絶,则丑诋固拒,惟恐其复合也。”溤时可云:“匪人之比,苏安得无责者?”但交已絶,而犹惓惓望之,则与后世小人杯酒睚眦之隙,而至于树党相攻,没身不觧者,其亦异矣。郝敬云:“愚读是诗,而益知性情之説矣。欺君贼友,分谊已絶,而其言周恳,伤往望来,有不忍遽絶之情,何其厚也?言不如此,不可以为诗人。能以诗之言养性,则性定;以诗之义操心,则心安;以诗之气处人,则人和;以诗之性情处变,则无所往而不自得。故曰:‘不学诗,无以言】何人斯》八章,章六句【朱子云:“此诗与《巧言》篇文意相似,疑出一手。但上篇先刺听者,此篇专责谗人耳。按二诗立言之意,本不相涉。因朱子有是説,而伪为子贡传、申培説者,遂不载此诗篇名。丰、邹诸本径合二篇而一之。然则西汉龚遂、王式及乐纬、诗纬、《尚书璿玑钤》诸书,皆以三百五篇为夫子删采定数,此不已阙其一耶?作传説者,其人皆在朱子之前,不应朱子都不之见,而立论便闇合若此,益显其为浅陋之赝书也】
着刺鲁桓公也。娶齐文姜而不亲迎。至于讙以迎之。于是得见乎公矣。国人代为文姜之辞以丑之【序云刺时也。时不亲迎也。愚按以其世求之。则文姜也。何以明之。春秋桓三年。公子翚如齐
译这首诗善于歌唱,以穷尽那反复无常的邪念。【《职韵》丰本作“仄赋也”。严粲说:末章用严厉的词辞责备对方,不再含蓄隐晦了。《说文解字》说:人所归往的地方称为鬼。《韩诗外传》说:人死后,肉归于土,血归于水,骨归于石,魂魄之气升于天。那阴气淡薄却独自留存,无所依附。所以纯阴停滞之气附着于人便为害。蜮,是一种虫名。陆玑说:又名射影。江淮的水中都有它。人在岸上,影子映在水中,它向人的影子投射则杀人,所以叫射影。南方人将要下水时,先拿瓦石投入水中,使水浑浊,然后才下水。陆佃说:蜮含水射人,一说含沙射人的影子,伤口像疥疮。《稽圣赋》所说“蛷旋于影,蜮射于光”就是这个意思。又名射工,又名溪毒,有长角横在口前,像弩的檐,靠近角端弯曲如拉满的弩,以气为箭,借着水势射人,所以俗称为水弩。但它害怕鹅,鹅能吃它。《禽经》所说“鹅飞则蜮沉,鵙鸣则 snake 结”就是这个道理。罗愿说:蜮生长在江南溪水中,属于甲虫类,长一二寸,有翅膀能飞,口中有横物像角弩。冬天在涧谷中蛰伏,大雪时寻找它,这虫所在的地方,雪不堆积,热气蒸腾,挖掘它,不过入地一尺就能得到。解说的人又说水弩形状像蜣螂,尾巴长四寸,就是弩。看见人影就射。《南越志》称水弩,四月初一上弩射人影,到八月卸弩。这里说弩在口,那里说弩在尾,稍有不同。《春秋》庄公十八年秋天有蜮,刘向认为蜮产生于南越,越地多妇人,男女同河洗澡,淫女为主,乱气所生,所以圣人命名为蜮。蜮就是惑的意思,在水旁能射人,严重的甚至致死,南方称之为短狐。刘歆认为蜮是盛暑所生,不是从越地来的。又柳宗元说:射工射虱,含怒暗中发射,击中人的形影,动不动就造成疮疡。《韵防小补》说:各家解说蜮都不准确,居水中以气射人的叫射工,居水旁山林间含沙射人的叫射虱。如果像《说文》所说“蜮似鼈三足”的,那是能,不是蜮。腼,《说文解字》说:面见也。字从面从见,会意。徐铉说:凡是人所看,心里确实看见,所以有别识无耻的人,只是面上看见而已,心里其实不是。《国语》范蠡说:“虽然腼然有人面,实质是禽兽。”人对鬼蜮说罔极,意思是无所止极。殷大白云:“恩情深重叫罔极,情欲极甚叫罔极,心术险恶叫罔极。”说:鬼作为物,往来无常;蜮作为物,能隐藏身形射人的影子,我就无法知道。现在以腼然面目相看的人来看,也像鬼蜮一样。那翻覆不测,就无所止极,实在令人感慨。好,郑玄说:“犹善也,歌唱这八章的歌。”极,意思是穷极其情。起初断绝而不见,后来约定让他再来,再后来诅咒他断绝那翻覆,都是用来穷尽那罔极的情意,而让他停止于此。反侧,毛亨说:“不正直。”孔颖达说:“翻覆的意思。”王安石说:“作这首诗将要断绝他。”而说“好歌者”,正因为喜好,所以穷求那反侧,穷尽那反侧,不是厌恶他,有希望他悔悟的心意罢了。又说:“君子对待自己忠诚,对待别人宽恕,让他由此悔悟,再以善意跟随我,本来是我所希望的。即使他不能这样,我本来也不过分,哪里像小丈夫那样?一旦与人断绝,就丑恶诋毁坚决拒绝,只怕他复合。”溤时可说:“不是人的同类,苏安怎能没有责备的?”只是交往已断绝,却还恳切地期望他,那就与后世小人因杯酒睚眦之隙,以至于结党相攻,终身不解的,也很不同了。郝敬说:“我读这首诗,更加知道性情的学说。欺君贼友,分谊已断绝,而他的言语周详恳切,伤往望来,有不忍立刻断绝的情意,多么厚道?言语不这样,不可以成为诗人。能以诗的语言涵养性情,则性情安定;以诗的意义操持内心,则内心安宁;以诗的气度待人,则人和;以诗的性情处变,则无所往而不自得。所以说:‘不学诗,无以言’】《何人斯》八章,每章六句【朱熹说:“这首诗与《巧言》篇文意相似,怀疑出自一人之手。但上篇先刺听信谗言的人,此篇专责谗人。按两诗立意的本意,本来不相干。因为朱熹有这样的说法,而伪造子贡传、申培说的人,就不记载此诗篇名。丰、邹诸本径直合并两篇为一。那么西汉龚遂、王式以及乐纬、诗纬、《尚书璿玑钖》诸书,都以三百五篇为孔子删定之数,这不就缺少一篇了吗?作传说的,那些人都在朱熹之前,不应朱熹都不曾见到,而立论便暗合如此,更加显示其为浅陋的赝书】
这首诗讽刺鲁桓公。娶齐文姜而不亲自迎接。直到讙地才去迎接她。于是得以见到桓公了。国人代文姜说话以丑化她【《序》说讽刺时弊。时弊是不亲自迎接。我按世系推求。就是文姜。怎么证明呢?《春秋》桓公三年。公子翚如齐
逆女。九月。齐侯送姜氏于讙。公防齐侯于讙。夫人姜氏至自齐。公羊传云。翚何以不致。得见乎公矣。胡安国云。古者昏礼必亲迎。则授受明。后世亲迎之礼废。于是有父母兄弟越境而送其女者。以公子翚往逆。则既轻矣。为齐侯来。乃逆而防之于讙。是公之行其重在齐侯而不在姜氏。岂礼也哉。不言以至者。既得见乎公也。不能防闲。于是乎在敝笱之刺兆矣】
译鲁桓公迎娶夫人。九月,齐侯将姜氏送到讙地,鲁桓公在讙地防备齐侯。夫人姜氏从齐国回到鲁国。《公羊传》说:“为什么没有记载公子翚护送夫人回国?因为夫人已经见过鲁桓公了。”胡安国说:“古代婚礼必定亲自迎娶,这样交接的礼节就明确了。后世废弃了亲自迎娶的礼节,于是有父母兄弟越过国境送女儿的情况。派公子翚去迎接,就已经显得轻慢了;又因为齐侯前来,便在讙地迎接并防备他,这说明鲁桓公此行重视的是齐侯而不是姜氏,这难道合乎礼制吗?经文不写‘至’而写‘自齐’,是因为夫人已经见过鲁桓公了。鲁桓公不能防范闲杂之事,由此《敝笱》一诗的讽刺就显露端倪了。”
俟【尔雅齐诗汉书俱作竢】我于着【叶虞韵重铢翻】乎?而充耳以素【叶虞韵孙租翻】乎?而尚之以琼华【叶虞韵芳无翻】乎?而【赋也。俟通作竢。説文云待也。我文姜自谓也。毛传云门屏之间曰着,通作宁。李巡云谓正门内两塾间人君视朝所宁立处也。按昏礼壻往妇家亲迎,既奠鴈御轮,壻乃先往俟于门外,妇至,婿揖妇以入,及寝门揖入,升自西阶。今桓公既不亲迎,防讙之后以夫人归,所谓俟我于着乎而,即昏礼壻俟于门外,妇至壻揖妇以入之时也。孙炎云充耳是塞耳,即所谓瑱,悬当耳,故谓之塞耳,悬之者别谓之紞。经言充耳以素,素丝悬之,非即以素为充耳也。郑▯云素所以悬瑱者,或名为紞。织之人君五色,臣则三色。王肃辨之,以为王后织▯紞,天子之▯紞一▯而已,何云具五色乎?王基理之云紞今之绦,岂有一色之绦?色不襍不成为绦。王后织▯紞者,举夫色尊者言之耳。孔頴逹祖其説,又谓天子诸侯皆五色,卿大夫士皆三色。今按五色三色礼无明文,郑孔之意葢惑于序中时不亲迎之説,以为此诗乃刺时之诗,不为诸侯咏耳。愚以周礼玉瑞弁冕制度彷佛求之,则此诗所云素青黄三色者,乃正诸侯之紞也。一见之典瑞职云王圭缫借五采五就,公侯伯圭缫皆三采三就,子男璧缫皆二采再就。一见之弁师职云王五冕皆五采玉,诸侯瑉玉三采,及孤卿大夫之冕各以其等为之。夫天子之缫与玉既俱用五采,诸侯之缫与玉既俱用三采,则悬瑱之紞何独不然?诗咏素青黄三色,其为鲁侯之服无可疑者。所以取此三色:素,西方之色,于时属秋;青,东方之色,于时属春;春秋乃隂阳之中气,而黄又中央土之正色,是或其所以取之之义也。若天子则位尊偹物,当具五色矣。篇中“于着见素,于庭见青,于堂”见黄,但取韵叶。孔谓素色分明,目所先见,故先言之。此迂缪无理之甚也。又《周礼》注云:一命之大夫冕而无旒,士变冕为爵弁。疏云:无旒之冕与爵弁不殊,但前低一寸余,故亦得冕名。今按:充耳惟冕服有之,弁则否。则是自一命而下,皆不得有充耳,亦可知其非民间亲迎之常服也。或又谓古者士昏礼摄盛,故士得摄大夫冕服。今考《仪礼》云:主人爵弁纁裳缁拖,从者毕▯端,乘墨车,从车二乘。注谓大夫墨车,士浅车。今墨车大夫已上有二车,士无贰。今从车二乘,所谓摄盛也,亦不闻有主人服冕之説,尚加也。张子厚云:充耳非一物,先以纩塞,后以玉加之。琼,《説文》云:赤玉也。华,孔云:谓色有光华。按毛解:充耳琇莹,谓天子用玉,诸侯用石。据《周礼》弁师职,但云玉瑱,絶无用玉用石之别。而或又解琇为玉名,此琼华当即是用玉。郑以为石色似琼,殊费解。夫文姜自防讙时已得见乎公,因随之俱归,不谓已之失礼为可羞,而但津津鲁君之盛饰为可喜,则其为人流荡淫佚,于此已见其端矣】俟我于庭【青韵】乎而充耳以青【韵】乎而尚之以琼莹【叶青韵户扄翻】乎而【赋也庭,《説文》云:宫中也。增韵云:门屏之内。俟我于庭,即昏礼所谓壻道妇及寝门揖入之时也。▯,《説文》云:玉色也】俟我于堂【阳韵】乎而充耳以黄【阳韵】乎而尚之以琼英【叶阳韵十良翻】乎而【赋也堂,正寝也。升阶而后至堂,此昏礼所谓升自西阶之时也。吕祖谦云:既不亲迎,故但行妇至壻家之礼,壻道妇入,故于着于庭于堂,每节皆俟之也。华、莹、英,▯一琼而异其名。按《尔雅》:木谓之华,草谓之荣,荣而不实者谓之英。则言琼华、琼英、▯之借草木以形容玉之光色耳】
着三章,章四句【子贡传申培説,皆谓齐俗废亲迎之礼,君子讥之,朱子解同。然劝篇中所云“着”,乃朝内之位,至充耳琼华之饰,何等庄严,岂是士庶所有?侪之流俗,其谬确矣。如序谓刺时不亲迎,却自浑然,葢谓其时固有如此人如此事耳。又班固《前汉书·地理志》引齐诗曰:“子之营兮,遭我乎嶩之间兮。”又曰:“竢我于着乎。”而
译等待我在门屏之间吗?而用素色的丝线悬挂耳塞吗?而上面装饰着美玉的光华吗?
等待我在庭院之中吗?而用青色的丝线悬挂耳塞吗?而上面装饰着莹润的美玉吗?
等待我在厅堂之上吗?而用黄色的丝线悬挂耳塞吗?而上面装饰着晶莹的美玉吗?
共三章,每章四句。
以为齐俗舒缓之体如此,固既以“营”为青州临淄之营丘,而顔师古亦以“着”为济南郡着县。审尔,则茂昌庭堂,亦复可以地名强解否耶?是皆不究全诗之文理,而漫为之辞者也】
译认为齐地风俗舒缓的体貌就是如此,本来已经用“营”来指代青州临淄的营丘,而颜师古也将“着”解释为济南郡的着县。如果真是这样,那么“茂昌庭堂”难道也可以强行用地名来解释吗?这些都是没有深入探究全诗的文意脉络,而随意编造说辞的人。
敝笱刺鲁文姜也【出序。序以为齐人恶鲁桓公防弱不能防闲文姜,使至淫乱,为二国患焉。愚按《左传》先是齐僖公欲以女文姜妻郑太子忽,太子忽辞。想文姜为室女之日内行已不正矣。忽所谓齐大非耦,葢权辞也。桓竟取之,国人知其妇道之必不终也,故作是诗以刺之。观篇中有齐子归止之语,当是始嫁时诗也。姜,齐女,鲁妇,以不正故使二国俱被恶名,序所谓为二国患者以此】
敝【释文作弊】笱在梁,其鱼鲂鳏【叶元韵姑元翻】齐子归止,其从【去声后同】如云【叶元韵于元翻兴也。敝郑▯云败也。笱梁俱见谷风。罗愿云笱之守鱼,犹礼之守国也。池鱼三千六百,蛟来为之长,能率鱼飞,置笱水中则蛟去矣。鲂解见鱼丽篇。説苑阳昼云:夫投纶错饵,迎而吸之者,阳桥也。其为鱼也,薄而不美,若存若亡,若食若不食者,鲂也。其为鱼也,博而厚味。陆佃云:鲂鱼虽等美,而縁水之异,则有优劣。故里语曰:洛鲤伊鲂,贵于牛羊。又曰:居就粮梁,水鲂愚。按如陆説,伊梁之鲂虽美,而诗有曰:岂其食鱼,必河之鲂?则河鲂尤美也。齐地近河,据陈诗以食鱼必河鲂,对言娶妻必齐姜,是则鲂乃姜之比。此诗首章言鲂鳏,次章言鲂鱮,鳏鱮之名变,而鲂名不变,可知专以鲂拟文姜,而鳏鱮拟从者矣。葢文姜一,而从者众也。故焦氏易林云:敝笱在梁,鲂逸不禁。舍鳏鱮而专举鲂,亦足为罪状。文姜之明据,鳏之为鱼未详。据孔丛子云:卫人钓于河,得鳏鱼焉,其大盈车。子思问曰:如何得之?对曰:吾下钓,垂一鲂之饵,鳏过而不视,益以豚之半则吞矣。子思曰:噫!鳏贪以饵死,士贪以禄死。然则是鳏大于鲂,故毛传以鳏为大鱼。严粲驳之云:卫人所钓鳏鱼,偶得大者,以为大而诧之。此诗配鲂鱮言之,则不必便是其大盈车者。入笱中必非大鱼,此笃论也。又按老而无妻者名曰鳏。刘熙释名云:为其愁悒不寐,目恒鳏鳏然也。故其字从鱼,鱼目恒不闭者也。夫鱼不闭目,凡鱼尽然,故古者以鱼司钥。然则鳏是鱼视之状,初非鱼名,则诗人不应与鲂鱮并咏矣。曾记一书载东海之鱼名曰鳏,比目而行,不相得不能逹,今忘其所出。若以制字之意求之,鳏右从眔,眔之为义,目相及也,与比目而行者义正相合,其必系是鱼,无可疑矣。姑志以俟后。考鳏以目相及而得名,然则是文姜从者之比也。齐子文姜也,不称姜称子者,非独明其为齐女,抑亦恶其丑行,故讳之,使若宋女然,亦犹鲁讳呉孟姬为呉孟子耳。归嫁也,旧説以为归齐。按妇人父母在称归寜去而不反称大归,无以归名者,此归正与《南山》之诗“既曰归止”同,皆以嫁为归也。其从郑▯云:“侄娣之属,如云不独言其盛。”郑以为其从者之心意如云,然云之行顺风者也。诗人见鲁桓为人昬闇懦弱,逆料其不能制姜,故以敝笱为比,言女之归夫家,犹鱼之入于笱,可入而不可出者也。笱敝则任其往来,今之入者不久将复出矣。况以姜之健悍骄伉,观其挟如云之从者以偕行,其气势之盛如此,目中岂复有桓者哉?必不能安其室已胡安国云:“为乱者文姜,而《春秋》罪桓公,治其本也。”干者,夫道也,以乘御为才;坤者,妇道也,以顺承为事。《易》着于乾坤,述其理;《春秋》施于桓公,见其用】敝笱在梁,其鱼鲂鱮【语韵】齐子归止,其从如雨【叶语韵,读如与,演女翻兴也。陆佃云:“鱮鱼似鲂而弱鳞,其色白,北土皆呼白鱮。”《西征赋》曰:“华鲂跃鳞,素鱮▯鬐。”性亦旅行,故其制字从与,亦或谓之鲢也。传曰:“连行鱼属。”若此之类是已。失水即死,弱鱼也。其头尤大而肥者,或谓之鳙。《六韬》曰:“缗隆饵重则嘉鱼食之,缗调饵芳则庸鱼食之。”鳙,庸鱼也,故其字从庸。葢鱼之不美者,故里语曰:“网鱼得鱮,不如啖茹。”而鳙读曰慵者,则又以其性慵弱而不健故也。愚按此又足为文姜从者之比矣。陆玑云:“幽州人谓之鸮□,或谓之胡鳙。”罗云:
译《敝笱》这首诗是讽刺鲁文姜的。【出自《诗序》。《诗序》认为,齐国人厌恶鲁桓公防范柔弱,不能约束文姜,致使她淫乱,成为两国的祸患。我按《左传》记载,在此之前,齐僖公想把女儿文姜嫁给郑太子忽,太子忽推辞了。我想文姜在做姑娘时,品行就已经不正了。太子忽所说的“齐国太大,不匹配”,大概是权宜之辞罢了。鲁桓公最终娶了她,国人知道她的妇道必定不能善终,所以作这首诗来讽刺她。看诗中有“齐子归止”的话,应当是文姜刚出嫁时所作。文姜是齐国女子,鲁国媳妇,因为品行不正,致使两国都蒙受恶名,《诗序》所说“成为两国的祸患”就是这个意思】
破旧的鱼篓放在鱼梁上,里面的鱼是鲂鱼和鳏鱼【叶元韵,“鳏”音姑元翻】齐国女子出嫁了,她的随从多如云【叶元韵,“云”音于元翻,这是起兴。敝,郑玄说败坏。笱、梁都见于《谷风》篇。罗愿说:鱼篓守鱼,就像礼法守国一样。池中有三千六百条鱼,蛟龙来当首领,能率领鱼飞翔,把鱼篓放入水中,蛟龙就离开了。鲂鱼的解释见《鱼丽》篇。《说苑》中阳昼说:抛出钓线放下诱饵,迎面吸食的,是阳桥鱼。这种鱼,薄而不美,似有似无,似吃似不吃的是鲂鱼。这种鱼,宽大而味道醇厚。陆佃说:鲂鱼虽然同样美味,但因水域不同,就有优劣之分。所以俗语说:洛水的鲤鱼、伊水的鲂鱼,比牛羊还珍贵。又说:住在就粮梁,水里的鲂鱼愚笨。按陆佃的说法,伊水、就粮梁的鲂鱼虽然美味,但诗中有句:吃鱼难道一定要吃黄河的鲂鱼?那么黄河的鲂鱼尤其美味。齐地靠近黄河,根据《陈风》中“吃鱼必吃黄河鲂”的说法,对应“娶妻必娶齐国姜”,可见鲂鱼是比喻文姜。这首诗第一章说鲂鳏,第二章说鲂鱮,鳏、鱮的名字变了,而鲂的名字没变,可知专门用鲂比喻文姜,用鳏、鱮比喻随从。大概文姜只有一人,而随从众多。所以焦氏《易林》说:破鱼篓在鱼梁上,鲂鱼逃脱不被禁止。舍弃鳏、鱮而专门举出鲂,也足以作为罪状。文姜的明显证据,鳏是什么鱼不详。据《孔丛子》记载:卫人在黄河钓鱼,钓到鳏鱼,大得装满一车。子思问:怎么钓到的?回答说:我下钓,垂一条鲂鱼作饵,鳏鱼经过却不看,增加半头小猪作饵就吞了。子思说:唉!鳏鱼因贪饵而死,士人因贪禄而死。那么鳏鱼比鲂鱼大,所以毛亨传注认为鳏是大鱼。严粲驳斥说:卫人钓到的鳏鱼,偶然得到大的,以为大而惊诧。这首诗与鲂、鱮并列提及,那么不必就是那种大得装满一车的鱼。进入鱼篓的必定不是大鱼,这是确切的论断。又按,年老无妻的人叫鳏。刘熙《释名》说:因为他忧愁郁闷睡不着,眼睛总是睁着的样子。所以这个字从鱼,鱼的眼睛总是闭不上的。鱼不闭眼,所有鱼都是这样,所以古人用鱼来掌管钥匙。那么鳏是鱼视的样子,起初不是鱼名,诗人就不应与鲂、鱮一起咏叹了。曾记得一本书记载东海有一种鱼叫鳏,比目而行,不相得就不能到达,现在忘了出处。如果从造字的意义来推求,鳏字右边从“眔”,“眔”的意义,是目光相接,与比目而行的意思正相合,那必定是这种鱼,无可怀疑。暂且记下以待后人考证。考鳏因目光相接而得名,那么这是文姜随从的比喻。齐子就是文姜,不称姜而称子,不仅明确她是齐国女子,也厌恶她的丑行,所以避讳,使她像宋国女子一样,也如同鲁国避讳吴孟姬为吴孟子一样。归,出嫁。旧说认为归齐。按妇人父母在世称归宁,离开而不返回称大归,没有以归命名的,这里的归正与《南山》诗中的“既曰归止”相同,都是以嫁为归。其从,郑玄说:“侄娣之类,如云不仅说其众多。”郑玄认为随从者的心意如云,但云是顺风而行的。诗人见鲁桓为人昏庸懦弱,预料他不能制服文姜,所以用破鱼篓作比喻,说女子嫁入夫家,就像鱼进入鱼篓,可以进去而不能出来。鱼篓破旧就任其往来,现在进去的不久将又出来了。何况以文姜的健悍骄横,看她带着如云般的随从一起走,气势如此盛大,眼里哪里还有桓公呢?必定不能安守妇道了。胡安国说:“作乱的是文姜,而《春秋》责备桓公,是治理根本。”乾,是夫道,以驾驭为才能;坤,是妇道,以顺承为事务。《易经》阐明乾坤,叙述其道理;《春秋》施行于桓公,显示其作用】
破旧的鱼篓放在鱼梁上,里面的鱼是鲂和鱮【语韵】齐国女子出嫁了,她的随从如雨【叶语韵,“雨”读如与,音演女翻,这是起兴。陆佃说:“鱮鱼像鲂但鳞片弱,颜色白,北方都叫白鱮。”《西征赋》说:“华鲂跃鳞,素鱮鬐。”习性也是结伴而行,所以造字从“与”,也叫鲢。传注说:“连行鱼属。”像这类就是。失水即死,是弱鱼。头特别大而肥的,有的叫鳙。《六韬》说:“钓线粗重诱饵多则嘉鱼吃,钓线细调诱饵香则庸鱼吃。”鳙是庸鱼,所以字从庸。大概是不美的鱼,所以俗语说:“网鱼得到鱮,不如吃蔬菜。”而鳙读作慵的,又是因为它性情慵懒虚弱不健壮。我按这又足以作为文姜随从的比喻。陆玑说:“幽州人叫它鸮□,有的叫胡鳙。”罗愿说:
“鱼虽一类,而所食不同。今鲩惟食草,鳟食螺蚌,鱮乃食鲩矢,则宜其味之不美尔。”今人亦不珍此族。如雨不独言其多,陆佃以为其倾从如雨之从天是也。郑▯云:“如雨天下之则,下天不下则止】敝笱【韩诗作简】在梁,其鱼唯唯【叶纸韵】愈水翻韩诗作遗遗云不能制也丰氏本同】齐子归止,其从如水【纸韵兴也。唯唯,郑云行相随顺之貌。蒙前章鳏鱮随鲂而行,以兴从者随姜而行。如水,不独言其众如水之长流不息。严云言从之者顺,犹孟子言民归之如水之就下也。陆佃云云升而生雨,故如雨继之;雨降而生水,故如水继之,亦立言之序。黄佐云鲁国无风,寓齐诗中,此诗及南山、载驱是也。然姜,齐女也,抑固齐之风乎】
译鱼虽然同属一类,但所吃的食物不同。现在鲩鱼只吃草,鳟鱼吃螺蚌,鱮鱼却吃鲩鱼的粪便,这就难怪它的味道不鲜美了。现在的人也不珍视这类鱼。
“如雨”不仅仅说它数量多,陆佃认为这是说它倾泻而下,如同雨从天降一样。郑玄说:“如雨是天下效法的准则,下面不效法天,天就不降下雨水。”
《敝笱》(《韩诗》作“简”)在河梁上,其中的鱼唯唯顺从(叶纸韵,愈水翻,《韩诗》作“遗遗”,意思是不能制约,丰氏本与此相同)。齐女出嫁时,她的随从多如流水(纸韵,这是起兴的手法。唯唯,郑玄说是行走时相随顺从的样子。承袭前章鳏鱼、鱮鱼跟随鲂鱼而行,以此起兴随从者跟随姜氏而行。如水,不仅仅说随从者众多,像水的长流不息。严粲说:随从者顺从,就像孟子所说百姓归附君主如同水往低处流一样。陆佃说:云气上升而生出雨,所以“如雨”接着出现;雨降落而生出水,所以“如水”接着出现,这也是立言的顺序。黄佐说:鲁国没有这种风俗,寄托在齐国的诗中,这首诗以及《南山》、《载驱》都是如此。然而姜氏是齐国女子,这难道本来就是齐国的风俗吗?)
敝笱三章,章四句【子贡传申培説,皆以为鲁桓与夫人文姜如齐,齐人刺之。葢繇误以归止为归齐耳。朱子改为刺庄公诗,尤为无据。郝敬云:庄公于文姜,则子耳;桓公,其夫也。夫为妻网,如笱可制鱼。子之于母,犹曰弗克。夫不能制其妻,则同敝笱矣。故敝笱以刺夫,猗嗟以刺子。序説各有当也】
葛屦刺芮姜也。芮伯万之母芮姜恶芮伯之多宠人也,逐之出居于魏。其宠人作此【芮姜事见《左桓三年》及《四年秋秦师侵芮败焉小之也》。冬王师、秦师围魏,执芮伯以归。《竹书》亦载周桓王十一年芮伯万出奔魏,十二年王师、秦师围魏,取芮伯万而束之,其事与《左传》合。芮伯之多内宠,固可非,而其母至逐之出居于魏,以致身被执,而国几灭,则已甚矣。此诗疑宠人所作,因芮伯居魏,故系之《魏风》。芮、魏接壤,《水经》谓河水自河北城南东迳芮城是也。河北县故魏国也。钟惺云:芮姜恶芮伯之多内宠,逐之,妇人之妬如此。隋独孤后见羣臣有媵妾者,辄言于上黜之,恶其子勇多内宠,废之至死,代人行妬,真造化戾气也】
纠纠葛屦,可以履霜【阳韵】掺掺【文选注作纎纎,説文作防防,云好手貌,丰氏本同】女手,可以缝裳【阳韵】要之襋【职韵】之,好人服【叶职韵,鼻墨翻】之【赋也。纠説文云绳三合也,徐锴云调三股绳也。纠纠者,纠而复纠,绕纒之意,故毛传云犹缭缭也。士冠礼云屦,夏用葛,冬皮屦可也。孔頴逹云夏日之有葛屦,犹絺绤所以当暑,特为便于时耳,非行礼之服。若行礼之服,虽夏犹当用皮。郑于周礼注及志言朝祭屦舄各从其裳之色,明其不用葛也。月令季秋霜始降,则履霜自秋始,葛屦履霜指芮伯也。意芮伯以夏时被逐,至秋冬犹未得归,故着葛屦而履霜于中野,见其凄凉之状也。説文无掺字,当作防,云好手貌,女宠人自谓也。缝説文云以鍼紩衣也,裳男子之下服。孔云以妇人服不殊裳,知当为男子之下服。要説文云身中也,襋説文云衣领也。好人正指芮伯也,亲爱之称,犹云大人美人也。服説文云用也。时芮伯出亡在魏,故此所宠之内人为之缝裳,因治其衣之腰领而寄使服之也】好人提提【齐韵,亦叶霁韵,大计翻。楚词章句作媞媞】宛然【説文作如】左辟【陌韵,亦叶寘韵,卑义翻。説文作僻】佩其象揥【霁韵,亦叶齐韵,都奚翻】维【石经作惟】是褊心,是以为刺【寘韵,亦叶陌韵,七迹翻赋也。提提当依楚辞章句作媞媞。説文云江淮之间谓母曰媞,愚按此指芮姜也。重言之者,疑其方言称母如此,今俗于亲属之称亦多用叠字。宛説文云屈艸自覆也,曰宛然者,葢深自藏匿之意。左辟当依説文作左僻,僻之为义从旁牵也。黄公绍云手足便右,以左为僻,故凡幽猥皆曰僻。左象揥解见君子偕老篇。陈祥道云以象骨搔首,因以为饰名之曰揥,葢有事则为饰,无事则佩之。按妇人之襍佩不一,今所佩者惟象揥而已,亦见其简朴无华之甚也。褊,説文云:衣小也。或云衣急,葢以狭小而急,故取以名焉。褊心,亦指芮姜也。刺,説文云:直伤也。按以言语伤人者,亦如刺之然,故毛苌别训刺为责也。上章咏芮伯之出亡,此章则表芮伯之所以见逐于其母者,正以内宠之故。言此好人之芮伯,有母芮姜临之在上。我辈之为妾媵者,亦既自覆藏于左僻之地,而不敢与芮伯相近矣。至于服饰无华,仅以一象揥为佩,而姜之褊心犹不能容,且以此见责也。虽俭亦美德,而刻核太甚,至于逐其子以出亡,不其忍与!圣人所以録此诗者,见父母之敎子自有其道,如芮姜之于芮伯,但节其女宠可也。身为国君而逐之于外,谓宗祀何?至使秦师见侵,魏国被围,皆芮姜一逐阶之为厉。妇人无识,祸及国家,遂至于此,可畏哉】
葛屦二章,一章六句,一章五句【序谓刺褊也。魏地惬隘,其民机巧趋利,其君俭啬褊急,而无德以将之。旧説因此遂谓俭之为害,足以亡国,亦与奢等。愚深不谓然。过俭之▯,其失为野
译《敝笱》共三章,每章四句。【子贡传授的申培学说,都认为是讽刺鲁桓公与夫人文姜前往齐国,齐国人讽刺他们。这大概是因为误将“归止”理解为“归齐”所致。朱熹改为讽刺鲁庄公的诗,更是毫无根据。郝敬说:庄公对于文姜,是儿子;桓公,是她的丈夫。丈夫约束妻子,就像鱼篓可以控制鱼一样。儿子对于母亲,尚且说不能制服。丈夫不能约束妻子,那就如同破旧的鱼篓了。所以《敝笱》用来讽刺丈夫,《猗嗟》用来讽刺儿子。《诗序》的说法各自都有恰当之处。】
《葛屦》是讽刺芮姜的诗。芮伯万的母亲芮姜厌恶芮伯万宠爱众多姬妾,将他驱逐出去,居住在魏地。那些被宠爱的人作了这首诗。【芮姜的事迹见于《左传·桓公三年》及“四年秋,秦师侵芮,败焉,小之也”。冬天,周王师、秦师包围魏地,抓获芮伯万带回。《竹书纪年》也记载周桓王十一年芮伯万出逃到魏,十二年王师、秦师包围魏地,俘获芮伯万并捆绑他,其事与《左传》相符。芮伯万宠爱众多内室姬妾,固然可以指责,但他的母亲竟将他驱逐出居魏地,以致自己被俘,国家几乎灭亡,那就太过分了。这首诗怀疑是宠妾所作,因为芮伯住在魏地,所以归入《魏风》。芮、魏两地接壤,《水经注》说河水从河北城南向东流经芮城就是这里。河北县就是原来的魏国。钟惺说:芮姜厌恶芮伯万宠爱众多内室姬妾,驱逐他,妇人的嫉妒竟如此。隋朝独孤皇后看见群臣有陪嫁妾室的,就向皇上说罢黜他们,厌恶她儿子杨勇宠爱众多内室姬妾,废黜他直至死,代替人行嫉妒,真是造化中的乖戾之气。】
纠纠葛屦,可以履霜。【阳韵】掺掺女手,可以缝裳。【阳韵】要之襋之,好人服之。【赋。纠,《说文》说是三股绳合在一起,徐锴说调三股绳。纠纠,是纠而复纠,缠绕的意思,所以《毛传》说如同缭缭。《士冠礼》说鞋,夏天用葛,冬天用皮鞋也可以。孔颖达说夏天有葛屦,如同细葛布应当暑热,只是便于当时而已,不是行礼的服饰。如果是行礼的服饰,即使夏天也应当用皮。郑玄在《周礼》注及《志》中说朝祭的鞋舄各自跟随衣裳的颜色,明确不用葛屦。《月令》季秋霜开始降下,那么履霜从秋天开始,葛屦履霜指芮伯。意思是芮伯在夏天被驱逐,到秋冬还没有得以回归,所以穿着葛屦而在中野履霜,看见他凄凉的样子。《说文》没有掺字,应当作防,说是好手的样子,女宠人自称。缝,《说文》说用针连缀衣服。裳是男子的下服。孔说因为妇人服饰不区分裳,知道应当是男子的下服。要,《说文》说身中。襋,《说文》说衣领。好人正指芮伯,亲爱之称,如同说大人美人。服,《说文》说用。当时芮伯出亡在魏,所以这里所宠爱的内人为他缝裳,因而整理他的衣腰衣领而寄使他穿上。】好人提提,宛然左辟,佩其象揥。维是褊心,是以为刺。【赋。提提应当依《楚辞章句》作媞媞。《说文》说江淮之间称母亲为媞,我认为这里指芮姜。重叠言之,怀疑其方言称母亲如此,现在俗世对于亲属之称也多用叠字。宛,《说文》说弯曲草自覆盖,说宛然,大概是深自藏匿的意思。左辟应当依《说文》作左僻,僻的意思是从旁牵引。黄公绍说手脚便右,以左为僻,所以凡是幽暗猥琐都叫僻。左象揥解释见《君子偕老》篇。陈祥道说用象骨搔头,因而作为装饰名叫揥,大概有事时作为装饰,无事时佩戴。按妇人的杂佩不一,现在所佩戴的只有象揥而已,也看见其简朴无华的极致。褊,《说文》说:衣服小。有人说衣服紧,大概因为狭小而紧,所以取来命名。褊心,也指芮姜。刺,《说文》说:直伤。按用言语伤人,也如同刺一样,所以毛苌另训刺为责。上一章咏叹芮伯的出亡,这一章则表明芮伯之所以被其母驱逐的原因,正是由于内宠的缘故。说这个好人的芮伯,有母亲芮姜临之在上。我们作为妾媵的人,也已经自覆盖于左僻之地,而不敢与芮伯相近了。至于服饰无华,仅以一个象揥为佩,而姜的褊心还不能容纳,并且以此责备他。虽然节俭也是美德,但刻薄太过,以至于驱逐其子出亡,不残忍吗!圣人之所以收录这首诗,是看见父母教导儿子自有其道,如芮姜对于芮伯,只要节制他的女宠就可以了。身为国君而驱逐他在外,对宗庙祭祀怎么办?致使秦师入侵,魏国被围,都是芮姜一驱逐造成的祸害。妇人无知,祸及国家,竟至于此,可怕啊!】
《葛屦》共两章,一章六句,一章五句。【《诗序》说是讽刺褊狭。魏地狭小,其民机巧趋利,其君节俭吝啬褊狭急躁,而没有德行来引导他们。旧说因此就认为节俭的危害,足以亡国,也与奢侈相等。我深以为然。过分的节俭,其过失为野
而已,岂遂至于亡乎?且魏之后入于晋,未闻有俭啬之俗为史册所称也。子贡传申培説,皆谓魏之内子俭不中礼,媵者怨之,语意近似。然内子能俭政自可嘉,乃徒以褊心见刺于媵,其意义甚小,而圣人肯録之于经欤】
译罢了,难道就会因此导致灭亡吗?况且魏国后来并入晋国,未曾听说有节俭吝啬的风俗被史书所称颂。子贡传述申培的说法,都认为魏国的夫人节俭不符合礼制,陪嫁的妾室因此怨恨,言语意思相近。然而夫人能够以节俭治理政事自然值得嘉奖,却仅仅因为心胸狭隘而被陪嫁的妾室讥刺,其意义非常微小,圣人难道肯将其记录在经典中吗?
墓门刺陈佗也。陈佗无良师傅,以至于不义恶加于万民焉【出序陈佗,陈文公之子,桓公鲍之弟。桓公疾病,佗杀其太子免而代之。陈氏云:此诗虽以刺佗,乃是耆旧之贤者偹见始末,追咎先君不能为佗致良师傅,致有弑逆之事也。孔颖逹云:史记世家云:文公圉卒,长子桓公鲍立,三十八年卒,弟佗,其母蔡女,故蔡人为佗杀五父及桓公太子免而立佗,是为厉公。厉公取蔡女,数如蔡淫,七年太子免之三弟,长者名跃,中曰林,少曰杵臼,共令蔡人诱厉公以好女,与蔡人共杀厉公而立跃,是为利公。利公者,桓公子也。按春秋桓五年春正月甲戌己丑,陈侯鲍卒。左传曰:再赴也,于是陈乱。文公子佗杀太子免而代之,则是佗自杀免,非蔡人为佗杀免也。桓六年经云:蔡人杀陈佗。庄二十二年传曰:陈厉公,蔡出也,故蔡人杀五父而立之。经云:蔡人杀陈佗。传言蔡人杀五父,则五父与佗一人,不得云为佗杀五父也。六年杀佗,十二年陈侯跃卒,则厉公即是跃,跃为厉公,则无复利公矣。马迁既误以佗为厉公,又妄称跃为利公,简春秋世次,不得有利公也。迁葢见公羊传云:陈佗淫于蔡人,蔡人杀之,因傅防为説,云诱以好女而杀之。案蔡人杀佗在桓六年,世家言佗死而跃立,五月而卒,然则跃亦以桓六年卒矣,而春秋之经跃卒在桓十二年,距佗之死非徒五月,皆史记之谬也】
墓门有棘,斧以斯【支韵】之。夫也不良,国人知【支韵】之,知而不已【纸韵】谁昔然矣【纸韵兴之比而赋也。」《周礼》注云:「墓冡茔之地,孝子所思慕之处,谓之墓。」墓门,《毛传》云:「墓道之门。」斧,斫刀也。斯,《説文》云:「析也。」《尔雅》云:「离也。」字从斤,孙炎云:「斯析之离,读者如字。」《毛》云:「幽间希行,故生此棘薪。惟斧可以开析之。」夫指陈佗也,鄙而不欲斥名之意。无良不善也。已,郑▯云:「犹去也。」严粲云:「《论语》三己之,《孟子》士师不能治事则己之,皆谓废退之也。」谁昔,《尔雅》云:「昔也。」朱子以为「犹畴昔」,杨慎以为「犹伊昔」。今按「谁」字原有所指之人,以「谁昔」为「昔」意,似未尽。苏辙云:「桓公之世,陈人知佗之不臣矣,而桓公不去,以及于乱,是以国人追咎桓公,以为桓公之智不能及其后,故以《墓门》刺焉。夫墓门而生棘,亦以斧析之,则已不然。吾恐女死而棘盛,以害女墓也。」佗之不良,国人莫不知之者,知而不之去。昔者谁为此乎?葢归咎桓公也。吕祖谦云:「《左传》载佗劝陈侯许郑平,亲仁善邻之言,中于事理,葢非昏愚者。陈侯不许,卒见侵伐。既而徐思佗言,复与郑和,遣佗往郑涖盟。佗与郑伯盟防,如忘泄伯,料其必不免。攷其嵗月,才数年尔,而蛊惑变坏如是,此诗人之所伤也】墓门有梅【列女传》作「□」,丰氏本作「某】有鸮【列女传」作「鹗】萃【寘韵】止」,夫也不良,歌以讯【叶寘韵虽遂翻集韵本作譢陆德明本作谇】之【列女传」作「止】讯【楚辞章句作谇】予【丰本」作「而】不顾【叶麌韵果五翻】颠倒思予【叶麌韵读如雨王矩翻兴之比而赋也。」梅解见《摽有梅》篇。程子云:「美木也。」邢昺云:「鸮一名鵩,一名枭。」陆玑亦云:「鸮大如斑鸠,緑色,恶声之鸟,也入人家凶。」贾谊所赋《鵩鸟》是也。其肉甚美,可为羮臛,又可为炙,汉供御物,各随其时,唯鸮冬夏常施之以。其美故也。今按,如邢、陆説,则枭、鸮、鵩乃一物;而罗愿别鵩与鸮为二。云鵩似鸮,小如雉,体有文采,行不出域,若有疆服者,故名鵩。则鵩之非鸮明矣。然鸮亦非枭。张揖《广雅》以为▯鸟,但未详其状。云何?《荆州记》云:“巫县有鸟如防鸡,其名为鸮。”《广志》云:“鸮,楚鸠所生,如蛩蛩、巨虚,种类不滋乳也。”其名枭者,乃《尔雅》所云“枭鸱”耳,亦谓之土枭。故《瞻卬》篇云:“为枭为鸱。”旧説相传,皆谓枭者土枭,鸱者怪
译《墓门》这首诗是讽刺陈佗的。陈佗没有好的师傅和辅佐,以至于不义之举加害于万民。【出自《诗序》:陈佗是陈文公的儿子,陈桓公鲍的弟弟。桓公病重时,佗杀死了太子免并取而代之。陈氏说:这首诗虽然用来讽刺佗,但实际上是陈国的老臣贤者目睹了事情的始末,追咎先君没能给佗配备好的师傅,导致发生了弑君篡位的逆乱之事。孔颖达说:《史记·陈杞世家》记载:陈文公圉去世,长子桓公鲍即位,在位三十八年去世,其弟佗,母亲是蔡国女子,所以蔡国人为了佗杀死了五父和桓公的太子免而立佗,这就是陈厉公。厉公娶了蔡国女子,多次去蔡国淫乱,七年时,太子免的三位弟弟,年长的叫跃,中间的叫林,年幼的叫杵臼,共同让蔡国人用美女引诱厉公,与蔡国人一起杀死了厉公而立跃,这就是陈利公。利公是桓公的儿子。查考《春秋》桓公五年春正月甲戌日己丑日,陈侯鲍去世。《左传》说:两次报丧,于是陈国发生动乱。文公的儿子佗杀死了太子免并取而代之,这说明是佗自己杀死了免,而不是蔡国人为了佗杀死了免。《春秋》桓公六年经文说:蔡人杀死了陈佗。《左传》庄公二十二年记载:陈厉公是蔡国女子所生,所以蔡国人杀死了五父而立他。经文说蔡人杀死了陈佗,传文说蔡人杀死了五父,那么五父和佗就是同一个人,不能说蔡人为了佗杀死了五父。桓公六年杀死了佗,桓公十二年陈侯跃去世,那么厉公就是跃,跃是厉公,就没有所谓的利公了。司马迁既错误地把佗当作厉公,又妄称跃为利公,简化了《春秋》的世系,实际上没有利公这个人。司马迁大概看到《公羊传》说:陈佗在蔡人那里淫乱,蔡人杀死了他,于是附会解释说,是用好女引诱他而杀了他。查考蔡人杀死佗是在桓公六年,《世家》说佗死后跃即位,五个月后去世,那么跃也是在桓公六年去世的,而《春秋》经文记载跃去世在桓公十二年,距离佗之死不止五个月,这都是《史记》的错误。】
墓门长满了荆棘,用斧头把它劈开。那个人品行不好,国人都知道,知道却不罢休(不加以废黜),自古以来就是这样了。【这是兴中有比兼赋的手法。《周礼》注说:“坟墓茔地,是孝子思念仰慕的地方,称为墓。”墓门,《毛传》说:“墓道的大门。”斧,是砍伐的刀斧。斯,《说文》说:“劈开。”《尔雅》说:“分离。”字从斤,孙炎说:“斯是劈开分离的意思,读音如字。”《毛传》说:“幽静少人走的地方,所以生长这些荆棘薪柴。只有斧头可以劈开它。”夫指陈佗,鄙夷而不愿直呼其名。无良,即不善。已,郑玄说:“犹去也。”严粲说:“《论语》中的‘三己之’,《孟子》中的‘士师不能治事则己之’,都是指废黜退位的意思。”谁昔,《尔雅》说:“即昔。”朱熹认为是“犹畴昔”,杨慎认为是“犹伊昔”。现在按,“谁”字原有所指之人,把“谁昔”解释为“昔”的意思,似乎未尽其意。苏辙说:“桓公时代,陈国人就知道佗有不臣之心,但桓公不罢免他,以至于发生动乱,所以国人追咎桓公,认为桓公的智慧不能预见后果,所以用《墓门》来讽刺他。墓门生长荆棘,用斧头劈开它,就没事了。我担心你死后荆棘茂盛,会危害你的坟墓。”佗的品行不好,国人没有不知道的,知道却不罢免他。过去是谁造成的呢?大概是归咎于桓公。吕祖谦说:“《左传》记载佗劝陈侯答应与郑国讲和,亲近仁德、善待邻国的言论,合乎事理,大概佗并非昏庸愚昧之人。陈侯不答应,最终遭到侵伐。后来仔细思考佗的话,又与郑国和好,派佗前往郑国主持盟誓。佗与郑伯在防地结盟,像忘泄伯一样,预料他必然无法幸免。查考其年月,才几年而已,而蛊惑变坏如此,这是诗人所哀伤的。】
墓门有梅树,有鸮鸟聚集停息。那个人品行不好,用歌声来斥责他。斥责我,他却不予理睬,颠倒是非地思念我。【这是兴中有比兼赋的手法。梅的解释见《摽有梅》篇。程子曰:“美好的树木。”邢昺说:“鸮一名鵩,一名枭。”陆玑也说:“鸮大如斑鸠,绿色,声音凶恶的鸟,进入人家预示凶兆。”贾谊所赋的《鵩鸟赋》就是这种鸟。它的肉很美味,可以做成羹臛,也可以烤炙,汉代供御的食物,各自随季节而定,只有鸮冬夏常设,因为它的肉美味。现在按,如果按照邢昺、陆玑的说法,那么枭、鸮、鵩就是同一种鸟;而罗愿把鵩与鸮分为两种。说鵩像鸮,小如雉,身体有文采,行走不出界限,好像有疆域限制,所以名叫鵩。那么鵩不是鸮就很明白了。然而鸮也不是枭。张揖《广雅》认为鸮是〇鸟,但未详述其形状。怎么说呢?《荆州记》说:“巫县有一种鸟像防鸡,它的名字叫鸮。”《广志》说:“鸮,是楚鸠所生,像蛩蛩、巨虚,种类不繁殖。”名叫枭的,是《尔雅》所说的“枭鸱”,也叫土枭。所以《瞻卬》篇说:“为枭为鸱。”旧说相传,都认为枭是土枭,鸱是怪
鸱,此与鸮无涉,不可不辨。萃,《説文》云:“草貌,一曰聚也。”谓如草之聚也。苏云:“墓门有梅,而鸮则集之。梅虽善,将得全乎?桓公之没也,虽有太子免以为后,而佗在焉。求太子之无危不可得矣。”严云:“萃集非止一鸮,喻羣小附和之众,纵臾之为恶也。”愚按,此即序所谓“佗无良师傅以至于不义者也。”“歌以讯之,讯予不顾。”指昔日言颠倒;“思予指今日言。”“歌”即此诗人所作,所以告桓公者,然今已不传矣。“讯”,《尔雅》云:“告也。”《韩诗》云:“谏也。”虽讯之而我言终不蒙其顾念,至今日身死未寒,而颠倒狼狈若此,使桓公地下有知,亦必思我昔日所歌之言,然已无及矣。皆追恨之辞】
译鸱,这与鸮没有关联,不可不加以辨析。萃,《说文》说:“草的样子,另一种说法是聚集。”意思是像草一样聚集。苏氏说:“墓门有梅树,而鸮鸟就聚集在上面。梅树虽然美好,难道能保全吗?桓公去世时,虽然有太子免作为继承人,但易牙等人也在身边。想要太子没有危险是不可能的。”严氏说:“萃集不止一只鸮鸟,比喻众多小人附和,怂恿作恶。”我认为,这就是《序》所说的“易牙没有好的师傅教导以至于做出不义之事”。“歌以讯之,讯予不顾”,指的是昔日言语颠倒;“思予”指的是今日所言。“歌”就是这位诗人所作,用来告诫桓公的,但如今已经失传了。“讯”,《尔雅》说:“告知。”《韩诗》说:“劝谏。”虽然劝谏了他,但我的话终究没有得到他的顾念,直到今天他身死未寒,却落得如此颠倒狼狈的下场,假使桓公在地下有知,也一定会想起我昔日所歌之言,但已经来不及了。这都是追悔怨恨之辞。
墓门二章章六句【朱子谓此诗不知何所指,且云序因陈国无事可纪,独陈佗作乱,故以是诗与之耳。郝敬辨之云:夫事孰有大于弑君者?陈之有佗,犹卫之有州吁,郑之有叔段,皆国家大故,采风而无刺,奚贵为风?故陈风《墓门》,犹卫之《终风》,郑之《叔于田》耳。其论良是。子贡传申培説皆谓泄治諌灵公,孔宁仪行父譛而囚之,冶作是诗,语亦近似,独发端以墓门起咏,殊属不伦。若《列女传》所载陈辨女事云:辨女者,陈国采桑之女也。晋大夫解居甫使于宋,道过陈,遇采桑之女而戏之曰:女为我歌,我将舍汝。乃为之歌曰:墓门有棘,斧以斯之,夫也不良。国人知之,知而不已,谁昔然矣。大夫又曰:为我歌其二,女曰:墓门有梅,有鹗萃止,夫也不良。歌以讯止,讯予不顾,颠倒思予。大夫曰:其梅则有,其鹗安在?女曰:陈小国也,摄乎大国之间,因之以饥饿,加之以师旅,其人且亡,而况鹗乎?大夫乃服而释之。君子谓辨女贞正而有词,柔顺而有守。其后屈原《天问》中亦用其事云:昏防遵迹,有狄不寜,何繁鸟萃棘,负子肆情?按繁鸟当作▯鸟。王逸注云:人循闇防之道,为戎狄之行者,不可以安其身。谓晋大夫解居父聘吴,过陈之墓门,见妇人负其子,欲与之淫佚,妇人则引诗刺之曰:墓门有棘,有鸮萃止,言虽无人,棘上犹有鸮,汝独不愧也。玩逸此注,则是陈国旧有此诗,而辨女引而歌之耳,固非其所自作也】
习习谷风,疑郑人怨周之诗【篇名只谷风二字,因卫诗亦有谷风,特加习习二字以别之初,幽王以郑伯友为司徒,申侯与犬戎入冦,戎弑王于骊山之下,郑伯友死之,郑人共立其子掘突,是为武公。武公収父散兵,从诸侯东迎故太子宜臼立之,是为平王。武公薨,子寤生立,是为庄公。相继为王卿士,王贰于虢,郑伯怨王。王曰无之,故周郑交质,王子狐为质于郑,郑公子忽为质于周。及平王崩,周人将畀虢公政,郑祭足帅师取温之麦,又取成周之禾,周郑交恶。桓王三年,郑伯始如周朝王,王不礼焉。周桓公言于王曰:我周之东迁,晋郑焉依,善郑以劝来者,犹惧不蔇,况不礼焉,郑不来矣。十三年,王夺郑伯政,郑伯不朝,王以诸侯伐郑,郑伯御之,王卒大败,祝▯射王中肩。以上事俱见春秋传。郑于周有迎立兴复之功,而周不以为德,且夺其政,故其言如此。其以子女对言,絶不知有君臣之分,王室陵夷于兹可见。所云小怨,殆指取禾取麦事也。东周之不竞,郑实为之。然周之失郑,不为无过,此世变之大者,故着之于经,而前人未有言及,姑存此説质后之君子。其后周襄王十三年,郑人伐滑,王使游孙伯请滑,郑人执之,王怒,将以翟伐郑,冨辰亦曰:郑在天子兄弟也,郑武庄有大勲力于平桓,凡我周之东迁,晋郑是依,子頽之乱,又郑之繇定,今以小忿弃之,是以小怨置大德也,无乃不可乎?语意与此诗相类,然则愚之所疑,或不谬也】
习习谷风,维风及雨【叶语韵,读如与】,演女翻】将恐将惧【丰氏本作▯】维【后汉书作惟】予与【后汉书作惟】女【音汝,下同,语韵】将安将乐【音络,后同】女转弃【后汉书作弃】予【语韵比而赋也。习习谷风,解见国风。严粲云,来自大谷之风,大风也,盛怒之风也。又习习然连续不断,继之以雨,喻遭变恐惧之时,犹后人以震风凌雨喻不安也。旧説谷风为生长,习习为和调。今考二章言维风及頽頽▯风也,非和调之类。三章言草木萎死,无生长之意,其説难通矣。将,郑笺云,且也,恐有危疑之意。安者,恐之反。惧有局促之意,乐者,惧之反。弃,説文云,捐也。维予与女,我能先施也。女转弃予,施而无报也。转字最重,言昔日同心协力,忽然转变也,惊讶之意。当处变之时,且恐且惧,惟予与女同其忧患。及得志之后,且安且乐,女反弃我,其薄甚矣】习习谷风,维风及頽【灰韵,丰本作隤】将恐将惧,寘予于懐【叶灰韵,胡隈翻】将安将
译墓门共两章,每章六句。朱子说这首诗不知所指为何,并且说《诗序》因为陈国没有可记载的事,只有陈佗作乱,所以把这首诗附会给他罢了。郝敬辩解说:什么事有比弑君更大的呢?陈国有陈佗,就像卫国有州吁,郑国有叔段,都是国家的大变故,采集民风却没有讽刺,那《国风》的价值何在?所以陈风的《墓门》,就像卫国的《终风》、郑国的《叔于田》一样。他的议论很正确。子贡传申培的说法都认为泄治劝谏陈灵公,孔宁、仪行父进谗言把他囚禁,泄治作了这首诗,这话也差不多,只是开头用墓门起兴,实在很不恰当。如果《列女传》所载陈辨女的事说:辨女是陈国采桑的女子。晋国大夫解居甫出使宋国,路过陈国,遇到采桑的女子就戏弄她说:你给我唱歌,我就放过你。于是她唱道:墓门有荆棘,用斧头砍断它,那人品行不好。国人知道这件事,知道却不停止,自古以来就是这样。大夫又说:再为我唱第二章,女子说:墓门有梅树,有鹗鸟聚集在上面,那人品行不好。用歌声来讯问制止,讯问我不顾,颠倒着想我。大夫说:梅树确实有,那鹗鸟在哪里?女子说:陈是小国,夹在大国之间,加上饥荒,又加上战争,人尚且要逃亡,何况鹗鸟呢?大夫于是信服并释放了她。君子说辨女贞正而有言辞,柔顺而有操守。后来屈原《天问》中也用了这件事说:昏防遵迹,有狄不宁,何繁鸟萃棘,负子肆情?按照繁鸟应当作鹗鸟。王逸注说:人循着昏暗的防道,做戎狄那样的行为,不能安身。说的是晋大夫解居父聘问吴国,路过陈国的墓门,看见妇人背着孩子,想和她淫乱,妇人就引诗讽刺他说:墓门有荆棘,有鸮鸟聚集在上面,说虽然没有人,荆棘上还有鸮鸟,你难道不惭愧吗?玩味王逸的这个注,那么陈国旧有此诗,而辨女引用并歌唱它罢了,本来不是她自己作的。
习习谷风,大概是郑国人怨恨周王的诗。篇名只有谷风二字,因为卫诗也有谷风,特意加上习习二字以区别。当初,周幽王任命郑伯友为司徒,申侯与犬戎入侵,戎人在骊山下弑杀了幽王,郑伯友为他而死,郑人共同拥立他的儿子掘突,这就是郑武公。武公收编父亲的散兵,跟随诸侯向东迎接原来的太子宜臼并拥立他,这就是周平王。武公去世,儿子寤生继位,这就是郑庄公。相继担任周王的卿士,周王偏信虢公,郑伯怨恨周王。周王说没有这回事,所以周郑交换人质,王子狐在郑国做人质,郑公子忽在周国做人质。等到平王去世,周人打算把政权交给虢公,郑国祭足率领军队夺取温地的麦子,又夺取成周的禾稼,周郑关系恶化。桓王三年,郑伯开始到周朝见周王,周王不以礼相待。周桓公对周王说:我们周朝东迁,依靠晋郑,善待郑国以鼓励来者,还怕他们不来,何况不以礼相待,郑国就不会来了。十三年,周王剥夺郑伯的政权,郑伯不再朝见,周王率领诸侯讨伐郑国,郑伯抵御,周王的军队大败,祝𦰋射中周王肩膀。以上事都见于《春秋传》。郑国对周国有迎立复兴的功劳,而周王不认为有恩德,反而剥夺他的政权,所以他的话如此。他用子女对等的话说,完全不知道有君臣的区别,王室衰落于此可见。所说的小怨,大概是指取禾取麦的事。东周的衰弱,郑国实为罪魁祸首。然而周国失去郑国,并非没有过错,这是世变的大事,所以记载在经书中,而前人未曾提及,暂存此说供后来的君子参考。后来周襄王十三年,郑人讨伐滑国,周王派游孙伯请求滑国,郑人抓了他,周王愤怒,打算借狄人讨伐郑国,富辰也说:郑国是天子的兄弟,郑武公、庄公对平王、桓王有大功勋,凡是我们周朝东迁,依靠晋郑,子颓之乱,又靠郑国平定,现在因小忿弃之,是以小怨置大德,恐怕不可以吧?语意与此诗相似,那么我的怀疑,或许不错。
习习谷风,维风及雨,将恐将惧,维予与女,将安将乐,女转弃予。这是比而赋的手法。习习谷风,解释见《国风》。严粲说,来自大谷的风,是大风,盛怒的风。又习习然连续不断,接着下雨,比喻遭遇变故恐惧的时候,就像后人用震风凌雨比喻不安一样。旧说谷风为生长,习习为和调。现在考察第二章说维风及颓颓风,不是和调之类。第三章说草木萎死,没有生长的意思,这种说法难以通晓。将,郑笺说,且也,恐有危疑的意思。安,是恐的反面。惧有局促的意思,乐,是惧的反面。弃,《说文》说,捐也。维予与女,我能先施恩。女转弃予,施恩而无回报。转字最重,说昔日同心协力,忽然转变,有惊讶的意思。当处变之时,且恐且惧,只有我和你同其忧患。及得志之后,且安且乐。你反而抛弃我,其薄情甚矣。习习谷风,维风及颓,将恐将惧,寘予于怀,将安将
乐,弃予【新序作我】如【韩诗外传作似】遗【叶灰韵,夷回翻比而赋也。尔雅云,焚轮谓之頽,扶摇谓之猋。李巡云,焚轮▯风从上来降谓之頽,頽下也。扶摇▯风从下升上,故曰猋猋上也。按頽本训为秃貌,如尔雅解则当通作隤,隤者下坠之义。考工记頽尔如委,礼记頽乎其顺,皆与隤通。陆佃以风之鋭而上者为猋,名曰扶摇;风之旋而上者为頽,名曰羊角,非也。严云,不断之风,又加以▯风,喻事变益甚。寘,安置也。懐,抱也,与免于父母之懐同义。置我于懐抱,如所谓若将加诸膝者,亲爱之至也。刘峻云,阳舒隂惨,生民大情,忧合欢离,品物恒性,故鱼以泉涸而呴沬,鸟因将死而哀鸣,同病相怜,缀河上之悲曲,恐惧寘懐,昭谷风之盛典。遗亡也。如遗者,郑云,如人行道遗忘物,忽然不省。存也,此比上章,又深一层。徐光啓云:「维予与女,义同鹣鲽。女转弃予,别有参商。寘予于懐,如漆中之投胶。弃予如遗,则道旁之敝屣】习习谷风,维山崔嵬【灰韵,陆德明本作峞】无草不死,无木不萎【叶灰韵,乌回翻。徐干《中论》作「何木不死,何草不萎】忘我大德,思我小怨【朱子云:叶韵未详。丰道生云:叶灰韵,于隈翻。比而赋也。崔嵬解见《卷耳》篇。萎,李氏云:衰落也。孔云:草小或连根死,故言死也。木大或一枝枯,故言萎也。严云:大风摧物,惟戴土之石山崔嵬独存,而其山之草木无不萎死矣。喻大患难也。大德谓共济患难之大恩,小怨谓言语行事之小失。邹忠▯云:为此诗者,必是危疑之际,曾脱其厄而与以生全,故言山峻风髙,草枯木萎,而女独得至今享有安乐者,繄谁之德?柰何便忘却乎?按此诗之辞,与《周》《郑》交恶事絶为相类,然古人以此诗为刺友而作,相传旧矣,虽未必然,而亦有闗风教,偹録于后。蔡邕云:「古之交者,其义敦以正,其誓信以固。逮夫周德始衰,颂声既寝,《伐木》有鸟鸣之刺,《谷风》有弃予之怨。」应劭云:「谨按《尚书》曰:『人惟求旧』,《诗》曰:『虽有兄弟,不如友生』。《论语》『久要不忘平生之言』,《周礼》九两,友以任得民,是以隋防图其身而不遗其友,鲍叔度其徳而固推管子。厥后陵迟弥已凋翫,《伐木》为鸟鸣之刺,《谷风》有弃予之怨。陈余、张耳携手遯秦,交犹父子,及据国争权,还为豺虎。自汉所称王贡弹冠,萧朱结绶,愽育复隙,其终始以交为难,况容悦偶合而能申固其好者哉?」朱穆云:「务进者趋前而不顾后,荣贵者矜已而不待人,智不接愚,冨不赈贫,贞士孤而不恤,贤者戹而不存。故田蚡以尊显致安国之金,淳于以贵埶引方进之言。夫以韩翟之操为汉之名宰,然犹不能振一贫贤,荐一孤士,又况其下者乎?此禽息、史鱼所以专名于前而莫继于后者,也是以虚华盛而忠信防,刻薄稠而纯笃稀。斯葢谷风有弃予之叹,伐木有鸟鸣之悲。李华《正交论畧》云:「上古无交,饱于和气。至于善恶分,利害竞,而后有交,交天命也。」防鲍子之知管氏,则诸夏迁为左袵,无归生之説。屈建则椒举死于他国,大者济天下,叔牙、夷吾是也;小者全宗族,声子、伍举是也。慈明奉元礼,一如大人,真长防仲祖临柩恸色,繇是近于骨肉之恩,不止交游而已矣。朋友渐于讲习,縁情而亲于我为重,忧危相急,仕进相推,望而不从,厚实生怨。诗曰:「防乱既平,既安且宁,美道义相成也。」又曰:「将恐将惧,维予与女;将安将乐,女转弃予。」哀势利相倾也。利招则不悔,机罔名▯则▯心,鼎镬倾之以势则不畏于天地,饵之以权则忍絶其亲爱。故诗有《谷风》之刺,礼有《邦朋》之禁,以此防人,犹或逾之。嗟夫!受施忘惠者,仁义之蠧;逺贤奔利者,商贩之行。若然者,无代无之,至交之道,殆絶乎?善交者,义在切切偲偲,匡救其阙,则辅宣之;过则以规诲之,不从则一心以蔽之;不幸寘于刑辟,则生死以全之。传曰:「朋友无大故不弃
译习习谷风,维山崔嵬。无草不死,无木不萎。忘我大德,思我小怨。
,此之谓也。」苟能久要之约,必存平生之言可复?如楼护终身与吕公同食,张裔养杨恭母如亲,则家室有归,人谁虞死?古者言之不出,耻躬之不逮也,务省诸身而已矣。吕祖谦云:「朋友之义出于天,其相求本非以利害也,故穷逹若一。不知其义,则利害而已耳。离合安可常哉】习习《谷风》三章,章六句【子贡传有「朋友」二字,余文俱阙。序则云:「刺幽王也,天下俗薄,朋友道絶焉。」申培説,朱传亦以为朋友相怨之诗。刘彛云:「天子之于天下无他职也,厚其人伦,皇建厥极。人君之所以夙夜者也。」是故朋友道絶,则琢磨之义不行;琢磨之义不行,则人不防其有极而归其有极矣。于是君得以遂其不君,臣得以遂其不臣至于父子兄弟夫妇,莫不皆然,皆繇琢磨之义不行,而习以成俗,莫知以为耻也。乃至人伦悖乱,亡国防身而弗可救,天下俗薄而朋友道絶,非天子之职欤?其曰「刺之」,不亦宜哉!郝敬云:「文武道隆,伐木求友;幽王失德,谷风刺薄。所以属雅,雅政也。」献纳之义,如谓民间朋友相怨而作,则当属风。邦国为风,王朝为雅。又云:「小雅短章叠咏,如此篇之类,犹是风体;大雅皆庄严大篇,是以有小大雅之别。」愚按此皆惑于诗序而云尔。然愚独不谓然者,如篇中言「将安将乐」,此岂幽王时耶?即不系之幽王,而交谊衰薄如此,其不可语盛世景象,明甚。且所谓「安乐弃予」者,谓其不与共富贵耶?邦无道,富且贵焉,其友人之品已自可知。而且沾沾慕之,以不得分一脔为憾,则其为见亦鄙矣】
译说的就是这个道理。」如果能长久坚守约定的信约,那么平生所说的话难道还能违背吗?就像楼护终身与吕公同吃同住,张裔赡养杨恭的母亲如同亲生母亲一样,那么家庭有所依托,人们谁还会担忧死亡呢?古人言语不轻易出口,是因为以自身行为跟不上言语为耻,只是致力于反省自身罢了。吕祖谦说:“朋友的情义出于天性,他们相互寻求本来不是为了利害关系,所以无论困顿还是显达都始终如一。如果不明白这种情义,那就只剩下利害关系了。那么聚散离合又怎么能恒定不变呢?”《谷风》这首诗有三章,每章六句【子贡的传本中有“朋友”二字,其余文字都缺失。《诗序》则说:“这是讽刺周幽王的诗,因为天下风俗浅薄,朋友之道断绝了。”申培的解释,朱熹的《诗集传》也认为这是朋友互相怨恨的诗。刘彛说:“天子对于天下没有其他职责,就是敦厚人伦关系,确立并建立最高的准则。这是君主早晚所应致力做的事。”因此,朋友之道断绝,那么切磋琢磨的道义就无法施行;切磋琢磨的道义无法施行,那么人们就不能防止偏离准则而回归准则。于是君主得以放纵其不象君主的行为,臣子得以放纵其不象臣子的行为,至于父子、兄弟、夫妇之间,没有不是这样的,这都是因为切磋琢磨的道义无法施行,而习惯成自然,没有人知道以此为耻。甚至导致人伦悖乱,国家灭亡,保卫自身都做不到而无法挽救,天下风俗浅薄而朋友之道断绝,这难道不是天子的职责吗?所以说“讽刺它”,不也是恰当的吗!郝敬说:“文王、武王道德兴盛,砍伐树木寻求朋友;周幽王丧失德行,《谷风》讽刺风俗浅薄。所以归属于《雅》,《雅》是正政的意思。”献纳讽谏的意义,如果说这是民间朋友互相怨恨而作的诗,那么就应该归属于《风》。诸侯国的诗为《风》,王朝的诗为《雅》。又说:“《小雅》中短小的篇章反复咏唱,像这一篇之类的,还算是《风》的体制;《大雅》都是庄严宏大的篇章,因此有《小雅》和《大雅》的区别。”我认为这都是被《诗序》迷惑而说的。但我唯独不这样认为,比如篇中说到“将安将乐”,这难道是周幽王时候的景象吗?即使不联系到周幽王,但交情友谊衰败浅薄到如此地步,显然不能说是盛世景象。而且所谓“安乐时抛弃我”,是说他不与我共享富贵吗?国家无道时,却富有且尊贵,他的朋友的人品已经可以知道了。而且还沾沾自喜地羡慕他,以不能分得一块肉为遗憾,那么他的见识也就鄙陋了】
伯兮,卫宣公之时,蔡人、卫人、陈人从王伐郑,伯也为王前驱,久故,家人思之【出郑氏笺。陆元朗云:从王伐郑,读者或连下“伯也”为句者非。按此即繻葛之役也。《春秋》书隠三年秋,蔡人、卫人、陈人从王伐郑。服防云:言人者,时陈乱无君,则三国皆大夫也,故称人。详见《兔爰》篇。《谷梁传》云:郑,同姓之国,也在乎冀州,于是不服,为天子病矣。张洽云:自入《春秋》以来,王室未尝兴兵伐诸侯,今一旦天子率元戎啓行,而诸侯从之,若天讨加于宋督、鲁桓,则所谓仁不以勇,义不以力,而真足以大服天下之心矣。今桓王以小忿夺郑伯之政,又帅诸侯伐之,而巨奸大恶反易天常之乱臣贼子,乃屡聘焉,其失天下共主之义,非小过也,遂致郑伯敢于抗拒,祝▯逆节加于王身,而王灵至此竭矣】
伯【子贡传作柏】兮朅【屑韵,文选注作偈,云桀挺也】兮,邦之桀【屑韵】兮,伯也执殳【虞韵】为王前驱【虞韵赋也,伯妇人目其夫之字也,名氏未详。朅説文云去也,言去从役也。桀通作杰,毛传云特立也。白虎通云贤万人曰杰。执持也。殳吕氏春秋谓蚩尤所作,长丈二而无刅。孔頴逹云考工记殳长寻有四尺,寻八尺,又加四尺,是丈二也。冶氏为戈戟之刅,不言殳刅,是无刅。也许慎谓积竹为之。徐锴云殳体八觚。戈殳戟矛皆揷车輢,此云执之者在车,当揷用则执之,此据用以言也。前驱王应麟云如今道引也。崔豹云殳前驱之器也,以木为之后世滋伪,无复典刑,以赤油韬之,亦谓之油戟,亦谓之棨戟,公王以下通用之以前驱。愚按伯也二句只是言其夫所事如此,以起思念之端。旧説谓惜其大才小用,似无此意】自伯之东【韵】首如飞蓬【东韵】岂无膏沐,谁适【音滴】为容【叶东韵,读如融,余中翻赋也。孔云此时从王伐郑,郑在卫之西南而言东者,时蔡卫陈三国从王伐郑,则兵至京师乃东行伐郑也。上云为王前驱,即云自伯之东,明从王为前驱而东行,故据以言之,非谓郑在卫东也。蓬蒿属艸之不理者,叶散生末大于本,故遇风辄防而旋。朱子云其华如栁絮聚而飞如乱髪也。自初至周而我首已如飞蓬矣,不待行役之久也。膏油所以泽发者,沐説文云濯发也。朱子云涤首去垢也。左氏传遗之潘沐,杜预注云潘米汁可以沐头。适説文云之也。容容饰也。豫让云女为悦己者容是也。言伯既不在我,当何所之而为容饰乎。吕希哲云诗曰岂无膏沐谁适为容,则妇人涂面油髪自古而然。庄子曰天子之侍御不爪揃不穿耳,则穿耳带环自古而然】其雨其雨,杲杲出日【质韵】愿言思伯,甘心首疾。【质韵兴也。严粲云:「时以秋伐郑,秋暑之时,艰于得雨,故因以起兴。」朱子云:「其者,冀其将然之辞。」杲説文云:「明也,从日在木上。」徐锴云:「按淮南子曰:『日拂于扶桑,是谓晨明』,故东字日在木中登于扶桑,是谓朏明,故杲字日在木上。日晡则反景上照于桑榆,故杳字日在木下,皆防意也。」郑笺云:「人言其雨,其雨而杲杲然日复出,犹我言伯且来,伯且来则复不来。」甘毛传云:「厌也,凡人饮食口甘,遂至于厌足,曰甘。心者,心以如是为厌足也。」首疾,头痛也。夫忧思非人所欲,而愿言之,至于头痛然且甘心焉,不以为悔,可以观情矣】焉得谖【説文丰氏本作藼,韩诗陆德明本作萱,陆又云或作蘐,尔雅音义作萲,文选注作諠,云忘忧也】草【説文韩诗及丰本俱作艸】言树之背【队韵演繁露作北】愿言思伯,使我心痗【队韵赋也,谖通作藼或作萱。説文云:『令人忘忧艸也。』按本草即今之鹿葱也,葢鹿食九种草,此其一云味甘,丰熙云:『食其花健忘,一名宜男。』周处风土记云:『花宜懐姙妇人佩之必生男,俗谓母为萱堂,殆是义乎?』又名忘忧,董子云:『欲忘人之忧,则赠之以丹棘,丹棘一名忘忧,欲蠲人之忿,则赠之以青堂,青堂一名合欢。』养生论以为合欢蠲忿,萱草忘忧即此是也。朱子以合欢
译《伯兮》这首诗,作于卫宣公时期。当时蔡人、卫人、陈人跟随周天子讨伐郑国,伯作为天子军队的前锋,因战事长久未归,家人思念他。
伯啊,英武啊,是国家的杰出人才啊。伯手持殳这种兵器,作为天子军队的前锋。自从伯向东出征,我的头发就像飞蓬一样散乱。难道没有油脂和清水用来润洗头发吗?只是没有值得我修饰容貌的人了。盼着下雨,盼着下雨,却明亮地升起了太阳。一心思念着伯,即使头痛也心甘情愿。
哪里能得到忘忧草,把它种在北堂。一心思念着伯,使我心中忧伤。
忘忧为一物,误矣。徐勉萱赋云:「信兹华之独茂,挺金质于炎辰,既耀色以祛痗,亦含香而可珍,同芰荷于阑署,及蝉露乎首旻,其叶四垂,其跗六出,亦曰宜男,嘉名斯吉,华而不艳,雅而不质,又名后庭草。」温庭筠诗云:「宜男漫作后庭草,不似樱桃结子红。」又名万年韭。背毛传云:「北堂也。」孔云:「背者,向北之义,房室所居之地,总谓之堂,房半以北为北堂,房半以南为南堂也。」郝敬云:「树之背者,今人多于堂北墙下作花坞是也。」卫之君子行役过时不反,其妇思之,欲暂忘。而不可得,故愿得忘忧之艸而植之,庻几漠然而无所思。陆机诗云:“安得忘归草”,言树背与襟,亦是义也。又按,萱花宜懐姙,则以为寓思夫之意,亦通。《説文》无“痗”字,当作“悔”,通作“▯”。《易》以本卦为贞,变卦为▯,故“悔”有改变之义。愿言思伯,使我忽然将此心改变而不复思也,与上文欲树谖草意相应,葢无所聊赖之辞。夫臣子从王义也,时王室渐卑,诸侯犯上,故其妇忧思而不能忘,若此。是役果有射王中肩之事,可以观世变矣】
译认为忘忧只是一种植物,这是错误的。徐勉在《萱赋》中说:“确实这花独自茂盛,在炎热的时节展现出金色的本质,既以鲜艳的色彩驱除病痛,又因含有香气而值得珍视,与芰荷一同生长在宫室的廊庑间,直到蝉鸣露降的初秋时节,它的叶子四散下垂,花萼六瓣分开,也被称为宜男草,吉祥的名字寓意吉利,花朵华美而不妖艳,高雅而不质朴,又名后庭草。”温庭筠的诗说:“宜男草徒然被称为后庭草,不像樱桃那样结出红色的果实。”它又名万年韭。《毛传》说:“北堂。”孔颖达说:“背,是向北的意思,房屋居住的地方,总称为堂,房屋北半部分称为北堂,南半部分称为南堂。”郝敬说:“种植在北面的,就是现在人们多在堂屋北墙下建造花圃那样。”卫国君子出行服役,超过期限不返回,他的妻子思念他,想要暂时忘却忧愁,却做不到,所以希望得到忘忧草种植起来,或许能淡然无思。陆机的诗说:“安得忘归草”,说种植在北面和衣襟旁,也是这个意思。又查考,萱花适宜孕妇,那么认为它寄托思念丈夫之意,也讲得通。《说文解字》没有“痗”字,应当是“悔”,通用作“〇”。《易经》以本卦为贞,变卦为〇,所以“悔”有改变的意思。愿言思伯,使我忽然将这颗心改变而不再思念,与上文想要种植谖草的意思相呼应,大概是无所依托的言辞。臣子跟随君王是道义,当时王室逐渐衰微,诸侯犯上作乱,所以他的妻子忧愁思念而不能忘却,像这样。这次服役果然有射中君王肩膀的事情,由此可以观察世道的变迁了。
伯兮四章章四句【序云:刺时也。言君子行役,为王前驱,过时而不反焉。愚按:此诗亦未见所谓过时云者,但因其夫从王出征,胜负未必,故盼望而忧之耳。郑笺引《春秋传》桓五年事,确无可疑。或谓《击鼓》亦《卫风》也,乃伐郑而曰“我独南行”,此不应云“自伯之东”。殊不知周既东迁,卫自西北而徃故曰“之东”。孔氏解之晰矣。子贡传、申培説皆谓鄘人从武庚伐卫,室家忧之。然武庚称王,于他书无所考。邹忠▯引《诗史前编》谓武庚修其政令,殷人悦之,周公归自东,三叔惧,乃尊武庚为殷王,遂率蔡、霍及奄君、淮夷叛王命,亦未足信】
兔爰,闵周也。桓王失信,诸侯背叛,构怨速祸,王师伤。
败君子不乐其生焉【出序按《左传》:初,郑武公、庄公为平王卿士,王贰于虢,郑伯怨王,王曰「无之」,故周郑交质。平王崩,桓王即位,将畀虢公政,郑祭足帅师取温之麦,又取成周之禾,周郑交恶。已而郑庄公如周朝桓王,王不礼焉,又取邬、刘、蒍、邘之田于郑。鲁桓公五年,王夺郑伯政,郑伯不朝,王以诸侯伐郑。王为中军,虢公林父将右军,蔡人、卫人属焉;周公黒肩将左军,陈人属焉。郑伯御之。郑子元请为左拒,以当蔡人、卫人;为右拒,以当陈人,曰:「陈乱,民莫有鬬心,若先犯之,必奔。王卒顾之,必乱。蔡、卫不支,固将先奔。既而莘于王卒,可以集事。」从之。曼伯为右拒,祭仲足为左拒,原繁、髙渠弥以中军奉公,为鱼丽之陈,先偏后伍,伍承弥缝。战于繻葛,命二拒曰:「旝动而鼓。」蔡、卫、陈皆奔,王卒乱。郑师合以攻之,王卒大败。祝聃射王中肩,林尧臾云:「自伐郑无功,而后王命始不行于天下】
有兔【汉书注作菟】爰爰,雉离【汉书注作罹】于罗【歌韵】我生之初,尚无为【叶歌韵,吾何翻】我生之后,逢此百罹【叶歌韵,良何翻。▯雄方言云:罹,谓之罗;罗,谓之罹。陆德明本作离】尚寐无吪【歌韵,陆德明本作讹。比也。兔,兽名。罗,愿云:凡野兽有牦,惟兎足底皆毛,号建毛。性狡善走。爰爰,尔雅云:缓也。宜通作缓缓。雉,禽经云:介鸟也。解见雄雉篇。离丽音近,故易训离为丽也。尔雅云:鸟罟谓之罗。説文云:以丝罟鸟也。戴侗云:髙网罗飞鸟者也,以绳三维,故其字从网从维。是诗繻葛之战,蔡、卫、陈三国之师先奔,王师遂败。作诗者以兔比列国之卒,以雉比王卒,见王室防弱,诸侯携心,皆寛缓无肯为王出死力者,而王又好征伐无己,则所苦者徒畿内之民而已。或以兎喻郑人,未是。尚字有二义,説文云:曾也,庶几也。尚无为之尚,当从曾字解;下文尚寐无吪之尚,当从庻几字解。为本母猴之名,姓好用爪,故借为造作之义。逢,説文云:遇也。罹,説文云:心忧也,从网,未详。愚按:罹既训心忧,则字当入心部,从罗省意兼声,心事如在网罗中忧之意也,原不宜入网部。朱子云:为此诗者,葢犹及见西周之盛,故曰方我生之初,天下尚无事;及我生之后,而逢时之多难如此。郝敬云:繻葛之败,此霸者无王之始也。自是以后,桓、文迭兴,诸侯相攻,而天下大乱,王覇升降之际,故曰我生之初尚无为,我生之后逢此百罹。王迹熄于五霸,春秋始于诗亡,以此后儒言春秋奨霸,失兎爰之意矣。寐,説文云:卧也。徐锴云:寐之言迷也,目闭神藏谓之迷也。吪,説文云:动也,字从口。徐以为卧既觉必有声气是也。言自今以后,庶几寐而不动,则不复见此景象也】有兔爰爰,雉离于罦【叶啸韵,步妙翻。説文作防】我生之初,尚无造【叶啸韵,读如陗七肖。翻】我生之后逢此百忧【叶啸韵。一笑翻】尚寐无觉【叶啸韵。吉吊翻,读如呌,比也。罦説文云覆车也。郭璞云今之翻车大防有两辕,中施罥以捕鸟,或作罟,非罟乃兔罟也。造作也,与为同意,即序所谓构怨连祸者。忧通作▯,説文云愁也。字从心从页,页者首也。徐锴云▯形于顔面,故从首
译《伯兮》共四章,每章四句。《诗序》说:这是讽刺时事的诗。说君子服劳役,做君王的前驱,超过期限而不返回。我按:这首诗也未见所谓超过期限的说法,只是因其丈夫跟随君王出征,胜负未定,所以盼望而担忧罢了。郑玄笺注引用《春秋左传》桓公五年的事,确凿无疑。有人说《击鼓》也是《卫风》,却是伐郑而说“我独南行”,这不应说“自伯之东”。殊不知周朝已经东迁,卫国从西北前往,所以说“之东”。孔颖达解释得很清晰。子贡传、申培说都认为鄘人跟随武庚讨伐卫国,家人担忧他们。然而武庚称王,在其他书籍中没有考证。邹忠引《诗史前编》说武庚修明政令,殷人喜悦,周公从东方归来,三叔畏惧,于是尊武庚为殷王,于是率领蔡、霍及奄君、淮夷背叛王命,也不足以相信。
《兔爰》,哀怜周朝。桓王失信,诸侯背叛,结怨招祸,王师战败,君子不乐其生。【出自《诗序》。按《左传》:起初,郑武公、庄公担任平王的卿士,平王对虢公有所偏袒,郑伯怨恨君王,君王说“没有这回事”,所以周郑互相交换人质。平王去世,桓王即位,打算把政权交给虢公,郑国祭足率领军队夺取温地的麦子,又夺取成周的庄稼,周郑关系恶化。不久郑庄公到周朝见桓王,桓王不以礼相待,又从郑国夺取邬、刘、蒍、邘的田地。鲁桓公五年,桓王剥夺郑伯的政权,郑伯不再朝见,桓王率领诸侯讨伐郑国。桓王居中军,虢公林父率领右军,蔡人、卫人归属;周公黑肩率领左军,陈人归属。郑伯抵御他们。郑子元请求设立左拒,以抵挡蔡人、卫人;设立右拒,以抵挡陈人,说:“陈国混乱,百姓没有斗志,如果先攻击他们,必定逃跑。王军回头看他们,必定混乱。蔡、卫支撑不住,本来就会先逃跑。然后逼近王军,可以成功。”桓王听从了。曼伯率领右拒,祭仲足率领左拒,原繁、高渠弥率领中军奉护郑伯,摆成鱼丽阵,先偏后伍,伍承弥缝。在繻葛交战,命令两拒说:“旌旗挥动就击鼓。”蔡、卫、陈都逃跑,王军混乱。郑军合击他们,王军大败。祝聃射中桓王的肩膀,林尧臾说:“自从伐郑无功,从此王命开始不行于天下。”】
有兔舒缓自在,野鸡落入罗网【歌韵】。我出生之初,尚且没有作为【叶歌韵,“为”读作“吾何翻”】。我出生之后,遭遇这百种忧患【叶歌韵,“罹”读作“良何翻”。〇《方言》说:罹,叫做罗;罗,叫做罹。陆德明本作“离”】。但愿长眠不醒【歌韵,陆德明本作“讹”。比也。兔,兽名。罗,愿说:凡野兽有牦,只有兔子脚底都是毛,号称建毛。性狡猾善于奔跑。爰爰,《尔雅》说:舒缓的样子。宜通作缓缓。雉,《禽经》说:介鸟也。解释见《雄雉》篇。离丽音近,所以《易》训离为丽。《尔雅》说:鸟网叫做罗。《说文》说:用丝网捕鸟。戴侗说:高网罗捕飞鸟,用绳子三维,所以其字从网从维。这首诗繻葛之战,蔡、卫、陈三国军队先逃跑,王军于是战败。作诗者用兔比喻列国士卒,用雉比喻王军,见王室衰弱,诸侯离心,都宽缓不肯为王出死力,而君王又好征伐无已,那么所苦的只是畿内百姓罢了。有人用兔比喻郑人,不对。尚字有二义,《说文》说:曾也,庶几也。尚无为之尚,应当从曾字解;下文尚寐无吪的尚,应当从庶几字解。为是本母猴的名字,姓好用爪,所以借为造作之义。逢,《说文》说:遇也。罹,《说文》说:心忧也,从网,未详。我按:罹既训心忧,则字当入心部从罗省意兼声,心事如在网罗中担忧的意思,原不宜入网部。朱子说:作这首诗的人,大概还见过西周的兴盛,所以说方我出生之初,天下尚且无事;及我出生之后,而逢时之多难如此。郝敬说:繻葛之败,这是霸者无王的开始。从此以后,桓、文迭兴,诸侯相攻,天下大乱,王霸升降之际,所以说我出生之初尚无为,我出生之后逢此百罹。王迹熄于五霸,《春秋》始于诗亡,以此后儒言《春秋》奖霸,失《兔爰》之意了。寐,《说文》说:卧也。徐锴说:寐之言迷也,目闭神藏谓之迷。吪,《说文》说:动也,字从口。徐认为卧既觉必有声气是也。说自今以后,庶几长眠不动,则不再见此景象了】。有兔舒缓自在,野鸡落入罦【叶啸韵,“罦”读作“步妙翻”。《说文》作“防”】。我出生之初,尚且没有造作【叶啸韵,“造”读如“陗七肖翻”】。我出生之后遭遇这百种忧愁【叶啸韵,“忧”读作“一笑翻”】。但愿长眠不醒【叶啸韵,“觉”读作“吉吊翻”,读如“呌”,比也。罦《说文》说覆车也。郭璞说今之翻车大防有两辕,中间施罥以捕鸟,或作罟,不对,罟乃兔网也。造作也,与为同意,即《序》所谓构怨连祸者。忧通作“𢝊”,《说文》说愁也。字从心从页,页者首也,徐锴说𢝊形于颜面,故从首】。
。觉説文云寤也。唐人诗云安得中山千日酒,酩然直到太平时,正尚寐无觉之意】有兔爰爰,雉离于罿【冬韵】我生之初,尚无庸【冬韵】我生之后,逢此百凶【冬韵】尚寐无聪【叶冬韵,读如冲,昌容翻,比也。韩诗云施罗于车上曰罿。按尔雅云繴谓之罿,罿罬也,罬谓之罦。据此则罦与罿是一物而诗人两言之,何也?郭璞以大防解罦,或罦大而罿小也。又説文云罬捕鸟覆车也。然则罦罿皆鸟罟,而孙炎乃以为掩兔之具,不足信。庸説文云用也,用之于作为也。凶,祸也。郑▯云百凶者王构怨连祸之凶。聪,闻也。凡寐者必人呼之而后能觉,故欲其无所闻焉。闻先于觉,觉先于吪。三章立言自有次,第一节深,一节也】
译《说文解字》说:“觉”就是“寤”(睡醒)。唐代诗人说:“安得中山千日酒,酩然直到太平时”,正是“尚寐无觉”(宁愿长睡不醒)的意思。野兔悠闲自得,野鸡却落入网中【冬韵】。我出生之初,国家尚无征役【冬韵】。我出生之后,遭遇这无数灾祸【冬韵】。宁愿长睡不醒,什么也听不见【叶冬韵,读如“冲”,昌容翻,意为“比”。《韩诗》说:把罗网设在车上的叫“罿”。按《尔雅》说:繴叫做“罿”,“罿”和“罬”是同义词,“罬”叫做“罦”。据此可知,“罦”与“罿”是同一种东西,但诗人却分别称呼,为什么呢?郭璞用“大防”来解释“罦”,或许是因为“罦”大而“罿”小。又《说文解字》说:“罬”是捕鸟用的、覆盖在车上的网。那么“罦”和“罿”都是捕鸟的网,而孙炎却认为是捕捉兔子的器具,这种说法不足采信。“庸”,《说文解字》说就是“用”,指用于劳作征役。“凶”,即祸患。郑玄说:“百凶”是指君王结怨连祸带来的灾凶。“聪”,即听闻。凡是睡着的人,必定要别人呼唤才能醒来,所以希望什么也听不见。听闻先于觉醒,觉醒先于行动。第三章的立言自有次序,一节比一节深入】
▯爰三章章七句【子贡传申培説丰氏本俱作有兔 子贡传申培説皆以此诗为晋赵鞅杀苌▯周人伤之而作按苌▯事刘文公尝劝之拥敬王以安周荐孔子以相鲁其后晋赵鞅杀晋大夫邯郸午午荀寅之甥也寅范吉射之姻也二子伐鞅鞅恨之刘氏与范氏世为婚姻鞅遂迁怒于刘以▯为其党也胁周杀▯▯死血化为碧云诗以兔喻赵鞅雉喻苌▯其説颇与朱子合惟用我生之初等句终难强解故定从序】
有女同车,刺忽也。郑人刺忽之不昏于齐。太子忽尝有功于齐,齐侯请妻之,齐女贤而不取,卒以无大国之助,至于见逐,故国人刺之【出序子贡传申培説以为郑世子忽辞昏于齐,祭仲足諌之而作是诗。按左传,鲁桓公之未昬于齐也,齐侯欲以文姜妻郑太子忽,忽辞。人问其故,太子曰:“人各有耦,齐大非吾耦也。”诗云:“自求多福,在我而已。”大国何为?君子曰:“善自为谋。”隠八年,郑太子忽如陈,逆妇以妫氏归。桓六年,北戎伐齐,齐侯使乞师于郑,郑太子忽帅师救齐。六月,大败戎师,获其二帅,大良、少良,甲首三百以献于齐。齐侯又请妻之,固辞。人问其故,太子曰:“无事于齐,吾犹不敢,今以君命奔齐之急,而受室以归,是以师昏也。民其谓我何?”遂辞之。郑伯、祭仲曰:“必取之。君多内宠,子无大援,将不立。”三公子皆君也,弗从。三公子谓子突、子亹、子仪也。桓十一年夏,郑庄公卒。初,祭封人仲足有宠于庄公,庄公使为卿,为公娶邓曼,生忽,故祭仲立之,是为昭公。又宋雍氏女于郑庄公曰雍姞,生突,是为厉公。雍氏宗有宠于宋庄公,故诱祭仲而执之,曰:“不立突,将死。”亦执厉公而求赂焉。祭仲与宋人盟,以厉公归而立之。秋九月,昭公奔卫。桓十五年,厉公恶祭仲之专,使其壻雍紏杀之。已而谋泄,公出奔蔡。六月,昭公入。桓十七年,髙渠弥弑昭公立公子亹。十八年,齐人杀子亹而轘髙渠弥。祭仲逆子仪于陈而立之。庄十四年,郑傅瑕杀子仪而纳厉公。忽始于见逐,终于见杀。三公子更立,乱郑国。使忽当日不辞昏,则外有强援,何以至此】
有女同车【麻韵】顔如舜【説文作蕣,丰氏本作防,后同】华【麻韵,丰本作▯】将翺将翔【丰本作趋,按据丰本则以趋琚都为韵,而下章则以翔将忘为韵,声调殊叶矣。但将翺将趋,古无此文句,且两章皆有孟姜,又当如何叶耶】佩玉琼琚【鱼韵】彼美孟姜,洵美且都【叶鱼韵,陟鱼翻读如潴赋也。有女,陈女也,同车。毛传云:亲迎也。孔颖逹云:士昏礼,壻揖妇出门,乃云壻御妇车,授绥,是亲迎之礼与妇同车也。此即忽如陈逆妇妫之事。先是周郑交质,郑太子忽为质于周,在王所。陈侯请妻之,郑庄公许之,乃成昏。舜説文作蕣,即木槿也。华,今文花字。按尔雅释草云:椵,木槿;榇,木槿。樊光云:别二名也。其树如李,其华朝生暮落,与草同气,故在草中,木槿通作木堇。抱朴子云:夫木堇,杨柳断植之更生,倒之亦生,横之亦生,生之易者莫过斯物也。陆玑云:齐鲁之间谓之王蒸,五月始花。故月令仲夏木槿荣。郭璞云:或呼日及。陆机赋:如日及之在条,常虽及而不悟,是也。日及通作日给。笃论云:日给之华似柰禁,实而日给虚,虚伪之与真实相似也。傅▯云:或谓之洽容,或谓之爱老。陆佃云:槿华如葵,朝生夕陨,一名舜,葢瞬之义,取诸此。衍义云:如小葵花,淡红色,五叶成一花。罗愿云:舜乃华之甚茂者,枝叶相当,有同车之象。《有女同车》之诗比之舜华、舜英、舜并蔕之华。彼以诸侯娶诸侯之女,故华色相称。《何彼秾矣》之诗比唐棣之华,言其反而后合,若下降然。又潘尼以朝菌为舜华,非是。翺翔,缓飞也。车中衣服迎风轻飏之貌。琼琚,即佩玉也,解见《木瓜》篇。孟姜,齐女也。孔云:如《左传》文,齐侯前欲以文姜妻忽,后复欲以他女妻忽,非文姜也。他女必幼于文姜,而序谓之孟者,或与文姜非同辈耳。都,毛云:闲也。
译〇爰三章,每章七句【子贡传、申培说、丰氏本均作“有兔”。子贡传、申培说都认为这首诗是晋国赵鞅杀害苌弘,周人哀伤他而作的。按苌弘之事,刘文公曾劝他拥立敬王以安定周室,并推荐孔子做鲁国相。后来晋国赵鞅杀害晋国大夫邯郸午,邯郸午是荀寅的外甥,荀寅是范吉射的姻亲。这两人攻打赵鞅,赵鞅怨恨他们。刘氏与范氏世代通婚,赵鞅于是迁怒于刘氏,认为苌弘是他们的同党,胁迫周王杀害苌弘。苌弘死后,血化为碧玉。有人说诗中以兔比喻赵鞅,以雉比喻苌弘,这种说法与朱熹的观点颇为吻合。只是“用我生之初”等句终究难以强行解释,所以最终遵从《诗序》的说法】
《有女同车》,讽刺郑昭公忽。郑国人讽刺忽没有与齐国联姻。太子忽曾经对齐国有功劳,齐侯请求把女儿嫁给他,齐女贤惠但他却不娶,最终因为没有大国的援助,以至于被驱逐,所以国人讽刺他【出自《诗序》。子贡传、申培说认为郑世子忽辞谢与齐国联姻,祭仲足劝谏他而作此诗。按《左传》记载,鲁桓公尚未与齐国联姻时,齐侯想用文姜嫁给郑太子忽,忽推辞了。有人问他原因,太子说:“人各有配偶,齐国强大,不是我的配偶。”《诗经》说:“自己求取多福,在于我自己。”大国做什么呢?君子说:“善于为自己谋划。”隐公八年,郑太子忽到陈国,迎娶妫氏女子回国。桓公六年,北戎攻打齐国,齐侯派使者向郑国求援,郑太子忽率军救齐。六月,大败戎军,俘获两名主帅大良、少良,以及三百颗首级献给齐国。齐侯再次请求把女儿嫁给他,他坚决推辞。有人问他原因,太子说:“以前对齐国没有恩惠,我尚且不敢娶,现在凭借君命奔赴齐国的急难,却娶妻回国,这是借师兵来娶妻。百姓会说我什么?”于是推辞了。郑伯、祭仲说:“一定要娶她。国君内宠众多,你没有强大的外援,将无法立足。”三位公子都是国君的儿子,他不听从。三位公子指的是子突、子亹、子仪。桓公十一年夏,郑庄公去世。起初,祭封人仲足受庄公宠信,庄公让他做卿,为庄公娶邓曼,生下忽,所以祭仲立他为君,这就是昭公。又宋国雍氏女子嫁给郑庄公叫雍姞,生下突,这就是厉公。雍氏宗族受宋庄公宠信,所以诱骗祭仲并抓住他,说:“不立突,你就死。”也抓住厉公索取贿赂。祭仲与宋人结盟,让厉公回国并立他为君。秋九月,昭公逃奔卫国。桓公十五年,厉公厌恶祭仲专权,让他的女婿雍纠杀祭仲。不久阴谋泄露,厉公逃奔蔡国。六月,昭公回国。桓公十七年,高渠弥弑杀昭公,立公子亹。十八年,齐国人杀子亹并车裂高渠弥。祭仲从陈国迎接子仪回国并立他为君。庄公十四年,郑国傅瑕杀子仪而迎回厉公。忽起初被驱逐,最终被杀害。三位公子轮流即位,扰乱郑国。假如忽当时不推辞联姻,那么外面有强大的援助,怎么会落到这个地步】
有女同车【麻韵】,容颜如舜【《说文》作蕣,丰氏本作防,后文同】华【麻韵,丰本作〇】,将翺将翔【丰本作趋,按根据丰本则以趋、琚、都为韵,而下章则以翔、将、忘为韵,声调很不协调。但“将翺将趋”,古文中没有这样的句子,而且两章都有孟姜,又该如何押韵呢】,佩玉琼琚【鱼韵】。那位美丽的孟姜,确实美丽而且娴雅【叶鱼韵,陟鱼反读如潴,赋也。有女,是陈国的女子,同车。毛传云:亲迎。孔颖达云:士婚礼,新郎揖新娘出门,于是说新郎驾驭新娘的车,授绥,这是亲迎之礼与新娘同车。这就是忽如陈逆妇妫之事。先前周郑交换人质,郑太子忽作为人质在周,在王所。陈侯请求把女儿嫁给他,郑庄公答应,于是成婚。舜,《说文》作蕣,即木槿。华,今文花字。按《尔雅·释草》云:椵,木槿;榇,木�5。樊光云:别二名也。其树像李,其花朝生暮落,与草同气,所以在草中,木槿通作木堇。《抱朴子》云:夫木堇,杨柳断植之更生,颠倒之亦生,横放之亦生,容易生长的没有超过这种植物的。陆玑云:齐鲁之间称之王蒸,五月开始开花。所以《月令》说仲夏木槿开花。郭璞云:或者叫日及。陆机赋:如日及在枝条上,常常虽然及时却不醒悟,就是这个意思。日及通作日给。《笃论》云:日给之花像柰禁,实而日给虚,虚伪与真实相似。傅〇云:或者叫洽容,或者叫爱老。陆佃云:槿花像葵,朝生夕陨,一名舜,大概是瞬间的意思,取义于此。《衍义》云:像小葵花,淡红色,五叶成一花。罗愿说:舜是花非常茂盛的,枝叶相当,有同车的意象。《有女同车》之诗比作舜华、舜英、舜并蒂之花。那是诸侯娶诸侯之女,所以花色相称。《何彼秾矣》之诗比作唐棣之花,说它反而后合,像下降一样。又潘尼以朝菌为舜华,不对。翺翔,缓飞。车中衣服迎风轻扬的样子。琼琚,即佩玉,解释见《木瓜》篇。孟姜,齐国女子。孔云:如《左传》记载,齐侯先前想用文姜嫁忽,后来又想用其他女子嫁忽,不是文姜。其他女子一定比文姜小,而《序》称她为孟,或许与文姜不是同辈。都,毛云:闲雅。
按都者,鄙之对。《左传》云:都鄙有章,淮南子云:「始乎都者,常卒乎鄙。都者,城廓之域,声名文物之所聚,故其士女雍容闲雅之态,生相如传车从甚都是也。鄙者,里鄼之名,细民所居,不过相习为吝啬村陋之状。今谚云『野様』,老子所谓『我独顽似鄙』是也。杨慎云:『冶容艳态,多出于膏腴甲族薰醲含浸之下。彼山姬野妇虽美而不都,纵有舜华之顔,加以琼琚之佩,所谓婢作夫人,防披荷叶,举止羞澁,乌有闲雅乎?』汉官尹夫人之见邢夫人,贾充家郭氏之见李氏,亦可证也。严粲云:『旧説以有女即孟姜,其文重复,彼乃别指之词。有女同车,指忽所取者;彼美孟姜,指忽所不取者。诗意言忽所取他国之女,行亲迎之礼,而与之同车者,特取其色耳。此女色如木槿之华,朝生暮落,不足恃也。』而今也,且翺且翔于此,佩其琼琚之玉,徒有威仪服饰之可观,而无益于事也。曷若彼美好齐国之长女,信美而且闲雅乎?齐大陈小,其女子气象自别,忽若取之,则有大国足为援矣】有女同行【庚韵,丰本作堂】顔如舜英【庚韵】将翺将翔【阳韵】佩玉将将【叶阳韵,资良翻《楚辞章句》,丰本俱作锵】彼美孟姜【阳韵】德音不忘【阳韵」「赋也,女始乘车,壻御轮三周,御者代壻,即先道而行,故曰同行。英,增韵云萼也,又《説文》云草荣而不实者谓之英,舜华、舜英皆言其不可与久之意。将通作玱,《説文》云玉声也。班固云佩即象其事,若农夫佩其耒耜,工匠佩其斧斤,妇人佩其鍼缕。何以知妇人亦佩玉?《诗》云『将翺将翔,佩玉将将』,德惠音言也。谓齐侯请妻之言,将大有造于郑国,故懐其惠而不能忘也。或以德音为齐女之德音,犹言有贤誉也,亦通。吕祖谦云:不借助于大国而自求多福,忽非奋然诚有是志也。葢其为人浅狭而多所拘挛,暗滞而动皆疑畏,浮易而不知审量,孑孑然以文义自喜,而国」势人情,与其身之安危,皆懵然莫之察也,适足以取亡而已矣。使忽诚有是志,而深求其实,则质之弱固可强,而所以持国者,固无待于外助也。惟其为善有名而无情,所以卒见嗤于祭仲,而为诗人所闵。此功利之説所以多胜,而信道者所以益寡。张氏云:忽之不昏于齐,未为失也,而诗人追恨其失大国之助者,葢见忽之弱为甚,追念其资于大国或有以自立,此国人之情也。胡安国云:诗人刺忽之不昏于齐,至于见逐,欲固其位者,必待大国之援乎?曰:此独为郑忽言也。如忽之为人,苟无大援,则不能立尔。若夫志士仁人,卓然有以自立者,进退之权在我矣。郑自五伯之后,益以侵削,他日子产相,与驰词执礼以当晋楚,至于壊诸侯之馆垣,却逆女之公子于野,皆变其常度,以晋楚之强,卒莫能屈,亦待大国之助乎?然则仲见胁,忽出奔,咸其自取焉耳。严云:突挟宋之援以逐忽,故国人惜忽之无援而作此诗也。又邹忠▯云:夫昏姻祸福之阶,郑不耦齐,郑无齐援,亦无齐祸。鲁一耦之得,齐祸无若鲁酷者,般卒闵弑,鲁再罹妇祸也,杀恶立接,齐三成鲁乱也,岂非利外不利内之明戒耶?祭仲智犹未及此】
译“都”是相对于“鄙”而言的。《左传》说:“都鄙有章”,《淮南子》说:“始于都的,往往终于鄙。”都,是城墙内的区域,是声名和文物聚集的地方,所以那里的士女具有雍容闲雅的仪态,司马相如传中车驾随从的盛况就是如此。鄙,是乡里聚落的名称,是平民百姓居住的地方,人们不过习惯于吝啬粗陋的样子。现在的谚语说“野样”,老子所说的“我独顽似鄙”就是这种意思。杨慎说:“冶艳的容貌和姿态,大多出自于富贵显赫家族长期熏陶浸染之下。那些山野女子虽然美丽却不端庄,纵然有舜华般的美貌,加上琼琚般的玉佩,所谓婢女做了夫人,就像披着荷叶,举止羞涩,哪里会有闲雅呢?”汉代尹夫人见到邢夫人,贾充家中郭氏见到李氏,也可以作为证明。严粲说:“旧说认为‘有女’就是孟姜,这样文意就重复了,‘彼’是另有所指的词。‘有女同车’,指的是郑忽所娶的女子;‘彼美孟姜’,指的是郑忽所不娶的女子。诗意是说郑忽所娶的他国女子,举行亲迎之礼,与她同车,只是贪图她的色相罢了。这女子的颜色像木槿花一样,早晨开放傍晚凋落,不足以依靠。”而现在,郑忽却在此翱翔,佩戴着琼琚之玉,徒有威仪服饰可供观赏,对国事并无益处。哪里比得上那位美好齐国的长女,确实美丽而且闲雅呢?齐国强大郑国弱小,齐国女子的气度自然不同,郑忽如果娶了她,就有大国足以作为援助了。
【有女同行】(庚韵,丰本作“堂”)【顔如舜英】(庚韵)【将翺将翔】(阳韵)【佩玉将将】(叶阳韵,“将”音资良,《楚辞章句》,丰本都作“锵”)【彼美孟姜】(阳韵)【德音不忘】(阳韵)。“这是赋的手法。女子刚开始乘车,新郎驾车绕三圈,御者代替新郎驾车,就在前面引路而行,所以说同行。英,《增韵》说是花萼,又《说文》说草木开花而不结果实称为英,舜华、舜英都是说它不能长久保持的意思。将通作玱,《说文》说是玉的声音。班固说佩玉是象征其事,比如农夫佩带耒耜,工匠佩带斧斤,妇人佩带针缕。怎么知道妇人也佩玉呢?《诗》说‘将翱将翔,佩玉将将’,这是德惠音言的意思。谓齐侯请婚的话,将对郑国大有造益,所以怀念他的恩惠而不能忘记。或者认为德音是齐女的德音,就是说她有贤良的名声,也讲得通。吕祖谦说:不借助大国而自求多福,郑忽并非真的有这样的志向。大概他为人浅狭而多所拘束,暗滞而行动都疑惧,轻浮而不知审慎衡量,孤高自许以文义自喜,而对于国势人情,以及自身安危,都茫然无知。这正好足以招致灭亡罢了。假如郑忽真的有这个志向,而深求其实,那么郑国虽然弱小本来可以变强,而用来持守国家的,本来不需要外部援助。正因为他是善有名而无实,所以最终被祭仲嗤笑,而被诗人怜悯。这就是功利之说之所以多胜,而信道者之所以日益减少的原因。张氏说:郑忽不娶齐女,并未失策,而诗人追恨他失去大国的援助,大概是看到郑忽非常弱小,追念依靠大国或许可以自立,这是国人的心情。胡安国说:诗人讽刺郑忽不娶齐女,以至于被驱逐,想要巩固他的地位,一定要等待大国的援助吗?回答说:这只是针对郑忽而言的。像郑忽这样的人,如果没有大国的援助,就不能立足。至于志士仁人,卓然有以自立的,进退的权柄在于自己。郑国自五霸之后,日益被侵削,后来子产执政,与晋楚驰词执礼以应对,以至于毁坏诸侯的馆舍墙壁,在野外拒绝逆礼而来的公子,都改变了常度,凭借晋楚的强大,最终也不能使他们屈服,这也是等待大国援助吗?那么祭仲受胁迫,郑忽出奔,都是自取罢了。严粲说:郑突挟持宋国的援助来驱逐郑忽,所以国人惋惜郑忽没有援助而作此诗。又邹忠说:婚姻是祸福的阶梯,郑国不与齐国联姻,郑国没有齐国的援助,也没有齐国的祸患。鲁国一旦联姻得到,齐国的祸患没有比鲁国更严重的,般卒闵弑,鲁国两次遭受妇祸,杀恶立接,齐国三次造成鲁国动乱,这难道不是利外不利内的明显警戒吗?祭仲的智慧还没有达到这个地步。”
有女同车,二章,章六句【玩诗中“孟姜”二字,明言齐女,其事与《左传》合,而朱子疑,谓亦淫奔之诗,则昭十六年,郑六卿饯晋韩宣子于郊,子旗赋《有女同车》,而宣子皆称善,岂有淫奔之词而可登之燕享者乎】
鸨羽刺时也。晋昭公之后大乱五世【出序】民从征役而不得养其父母,故作此诗【出朱传申培説同晋自潘父弑昭侯,纳桓叔不克,晋立昭侯子孝侯为桓叔子,曲沃庄伯所弑,晋立孝侯弟鄂侯,庄伯伐之,桓王使尹氏、武氏助之,鄂侯奔随。已而曲沃叛王,王命虢公伐曲沃而立鄂侯之子哀侯。后为庄伯子曲沃武公虏而杀之,晋立哀侯子小子侯,武公又诱杀之。于是王又命虢仲立哀侯之弟缗,此序所谓大乱五世,而是诗所称“王事靡盬”者也。然则是诗之作,其在桓王十四年,王命立缗之时乎?故毛传次序《鸨羽》下篇以《无衣》接焉】
肃肃鸨羽【麌韵】集于苞栩【麌韵】王事靡盬【虞韵】不能蓺稷黍【叶麌韵,读如竖上主翻】父母何怙【麌韵,丰氏本作怘】悠悠苍【韩诗外传作仓】天,曷其有所【叶麌韵,读如数爽主翻】。兴而比也。肃者,矜持振肃之义。鸟之振羽,其形肃然,故曰肃肃鸨。鸟名。陆德明云:似鴈而大,无后指。孔颖逹云:鸨鸟连蹄,性不树止。陆佃云:毛有豹文,一名独豹。罗愿云:鸨亦水鸟。上林赋曰:鸿鹔鹄鸨,鴐鹅属玉,交精旋目,烦鹜庸渠,箴疵防卢,羣浮乎其上,是也。鸨羽之诗,言征役不得养其父母,以喻鸨之集于苞栩,苞棘苞桑,葢水鸟而木栖,既失其常,又无后指,尤非所以有托于木者,可谓不得其所矣。段成式云:鸨遇鸷鸟能激粪御之,粪着毛悉脱。今雕之毛能落众羽,然其鸷烈足以服羽族,此类之可推者。鸨乃水鸟,不以鸷称,而鸷鸟为之落羽,此类之不可推者。按今号老娼曰鸨,岂亦以是故与?羽説文云:鸟长毛也,集止也。苞尔雅云:稹也。李巡云:物丛生曰苞。齐人名曰稹。郑▯云:稹者根相迫迮梱致貌。栩尔雅云:杼也。郭璞云:柞树也。陆玑云:今柞栎也。徐州人谓栎为杼,或谓之为栩,其子为皁,或言皁斗,其殻为汁,可以染皁。今京雒及河内多言杼斗,或云橡斗,谓栎为杼,五方通语也。一名槲。郑樵云:南多槲,北多栎。按栩栎本是一物,而栩又有柞栎之名。孙炎説:栎之实为橡。而小尔雅亦云:柞之实谓之橡。本草图经云:柞栎也,栩也,杼也,皆橡栎之通名,此説得之。橡説文作様,煑食可以止饥。以王命征伐,谓之王事。靡之言无,盬之言固,皆音近也。解见采薇篇。言王事无有坚固者,故使祸乱相仍,征役不息如此。以晋事求之,翼与曲沃攻伐不休,祸起于桓王之助曲沃,诗咏靡盬,讥诮实深。周昌年云:此言王事靡盬,与他处不同,他处意皆在奋忠义,此则一气赶下,直以失所而志怨耳。孔云:怙恃义同言父母,当何恃食?故下言“何食”,何尝与此相接成也?悠悠苍天,解见《黍离》篇。有所犹云得所,但使得归蓺黍稷以养父母,则得其所矣。孔云:人穷则反本,困则告天,此时征役未止,故诉天告怨也】肃肃鸨翼【职韵】集于苞棘【职韵】王事靡盬,不能蓺黍稷【职韵】父母何食【职韵】悠悠苍天,曷其有极【职韵兴而比也。翼,《説文》云:翅也。极,止也。曷其有极,言何时得止,此征役也。征役止则得耕田以供子职矣】肃肃鸨行【叶阳韵寒刚翻】集于苞桑【阳韵】王事靡盬,不能蓺稻粱【阳韵】父母何尝【阳韵】悠悠苍天,曷其有常【阳韵兴而比也。行列也。陆佃云:《説文》曰:□,相次也。从七从十,葢鸨性羣居如鴈,自然而有行列,故从□。《诗》曰“鸨行”,以此故也。闽谚曰:鸨无舌,兔无脾,葢鸨无舌连蹄,性不木止。又其飞肃肃,劳苦然其于苞栩、苞棘、苞桑也,尚得以其类集聚众羽而成翼,聚众翼而成行。今君子无所于愬,下从征役,又不得养其父母,则鸨之不如也。又按先言集栩,继言集棘,继言集桑,亦征役无定之况
译有女同车,共两章,每章六句【玩味诗中“孟姜”二字,明确说是齐国女子,其事与《左传》记载相符,而朱熹怀疑,认为也是淫奔之诗,那么昭公十六年,郑国六卿在郊外为晋国韩宣子饯行,子旗赋《有女同车》,韩宣子都称赞好,哪有淫奔之词可以登上宴享场合的呢】
《鸨羽》是讽刺时政的诗。晋昭公之后,晋国连续五代大乱【出自《诗序》】百姓跟随征役,无法奉养父母,所以作此诗【出自朱熹《诗集传》,申培的说法相同。晋国自从潘父弑杀昭侯,迎立桓叔未成,晋国立昭侯之子孝侯,被桓叔之子曲沃庄伯弑杀,晋国立孝侯之弟鄂侯,庄伯攻打他,周桓王派尹氏、武氏帮助鄂侯,鄂侯逃到随国。不久曲沃叛王,周王命虢公讨伐曲沃而立鄂侯之子哀侯。后来哀侯被庄伯之子曲沃武公俘虏并杀害,晋国立哀侯之子小子侯,武公又诱杀了他。于是周王又命虢仲立哀侯之弟缗,《诗序》所谓的大乱五代,就是此诗所称“王事靡盬”的时候。那么此诗的创作,大概是在周桓王十四年,周王命立缗的时候吧?所以毛亨《毛诗故训传》将《鸨羽》下篇以《无衣》接续】
肃肃鸨羽【麌韵】停歇在茂密的柞树上【麌韵】王事没有休止【虞韵】不能种植稷和黍【叶麌韵,读如“竖”的上声,“主”的翻切】父母依靠谁【麌韵,丰氏本作“怘”】悠悠苍天,何时才能有所依托【叶麌韵,读如“数”的爽声,“主”的翻切】。这是兴而兼比的手法。肃,是矜持振肃的意思。鸟振动羽毛,其形肃然,所以说肃肃鸨。鸨是鸟名。陆德明说:像雁但更大,没有后指。孔颖达说:鸨鸟连蹄,习性不在树上停歇。陆佃说:毛有豹纹,一名独豹。罗愿说:鸨也是水鸟。《上林赋》说:鸿、鹔、鹄、鸨,鴐鹅、属玉,交精、旋目,烦鹜、庸渠,箴疵、防卢,成群浮在水面上,就是它。《鸨羽》这首诗,说征役不得奉养父母,用鸨停歇在茂密的柞树、茂密的棘树、茂密的桑树来比喻,大概是水鸟却栖息在树上,既失其常,又没有后指,尤其不是可以依托于树木的,可谓不得其所了。段成式说:鸨遇到猛禽能激射粪便抵御,粪便沾到羽毛上就全部脱落。现在雕的羽毛能落众羽,然而其猛烈足以制服羽族,这类可以推究。鸨是水鸟,不以猛禽著称,而猛禽为之落羽,这类不可推究。按现在称老娼为鸨,难道也是因为这个缘故吗?羽,《说文》说:鸟的长毛,也指停歇。苞,《尔雅》说:稠密。李巡说:物丛生曰苞。齐人叫稹。郑玄说:稹是根相迫迮梱致的样子。栩,《尔雅》说:杼。郭璞说:柞树。陆玑说:现在的柞栎。徐州人谓栎为杼,或者叫栩,其子为皁,或者叫皁斗,其壳为汁,可以染皁。现在京雒及河内多说杼斗,或者叫橡斗,谓栎为杼,是五方通语。一名槲。郑樵说:南方多槲,北方多栎。按栩栎本是一物,而栎又有柞栎之名。孙炎说:栎之实为橡。而《小尔雅》也说:柞之实谓之橡。《本草图经》说:柞、栎、栩、杼,都是橡栎的通名,此说得当。橡,《说文》作样,煑食可以止饥。以王命征伐، 谓之王事。靡,无;盬,固,都音近。解见《采薇》篇。说王事没有坚固者,所以使祸乱相仍,征役不息如此。以晋国之事求之,翼与曲沃攻伐不休,祸始于桓王之助曲沃,诗咏靡盬,讽刺实深。周昌年说:此言王事靡盬,与其他地方不同,其他地方意皆在奋忠义,这里则一气赶下,直以失所而志怨。孔颖达说:怙恃义同,言父母当何恃食?所以下言“何食”,何尝与此相接成。悠悠苍天,解见《黍离》篇。有所,犹云得所,但使得归蓺黍稷养父母,则得其所矣。孔颖达说:人穷则反本,困则告天,这时征役未止,所以诉天告怨】肃肃鸨翼【职韵】停歇在茂密的棘树上【职韵】王事没有休止,不能种植黍和稷【职韵】父母吃什么【职韵】悠悠苍天,何时才能停止【职韵】兴而兼比。翼,《说文》说:翅。极,止。曷其有极,说何时得止,此征役也。征役停止则得耕田以供子职矣】肃肃鸨行列【叶阳韵,寒刚翻】停歇在茂密的桑树上【阳韵】王事没有休止,不能种植稻和粱【阳韵】父母吃什么【阳韵】悠悠苍天,何时才能常有【阳韵】兴而兼比。行,列。陆佃说:《说文》曰:□,相次也。从七从十。大概鸨性群居如雁,自然而有行列,所以从□。《诗》曰“鸨行”,因此故也。闽谚曰:鸨无舌,兔無脾。大概鸨无舌连蹄,性不木止。而其飞肃肃,劳苦然其于苞栩、包棘、苞桑也,尚得以其类集聚众羽成翼,聚众翼成行。今君子无所于愬,下从征役又不得养其父母,则鸨之不如。又按先言集栩,继言集棘,继而集桑,亦征役无定之况。
。罗愿云:稻米粒如霜,性尤宜水,故五谷外别设稻人之宫,掌稼下地,而汉世亦置稻田使者,以其均水利故也。稻一名稌,然有黏有不黏者,今人以黏者为糯,不黏者为秔,然在古则通得稻稌之名。《説文》云:沛国谓稻曰稬,秔稻属,或作粳。是则直以稬为稻耳。若郑康成注《周礼》“稌稉也”,则稻是稉。然要之二者皆稻也。故汜胜之云:三月种秔稻,四月种秫。稻,《字林》曰:糯,黏稻也。秔稻不黏者,今人亦皆以二谷为稻。若《诗》《书》之文,自依所用而解之。如《论语》“食夫稻”,则稻是稉;《月令》“秫稻必齐”,则稻是糯;《周礼》“牛宜稌”,则稌是秔;“丰年多黍多稌,为酒为醴”,则稌是糯。又“稻人”职云:泽草所生,种之芒种,是明稻有芒,有不芒者。今之稉则有芒,至糯则无,是通得称稌稻之明验也。然説文所谓沛国谓稻曰稬,至郭氏解雅稌稻乃云今沛国称稌,不知説文亦岂谓此稌讹为稬耶?将与郭自异义也?又有一种曰籼,比于稉小而尤不黏,其种甚早,今人号籼为早稻,稉为晚稻。苏氏以稉一曰籼,亦未尽也。梁,今之粟类,古不以粟为谷之名,但米之有孚殻者皆称粟。今人以谷之最细而圆者为粟,则粱是其类。《内则》曰:「饭黍稷稻粱白黍黄粱稰穛。」説者曰:下言白黍,则上是黄黍;下言黄粱,则上是白粱。今粱有三种:青粱殻穗有毛,粒青,米亦防青而细于黄白米也。夏月食之,极为清凉,但以味短色恶,不如黄白梁,故人少种之,亦早熟而収少。作饧清白胜余米。黄粱穗大毛长,殻米俱麤于白粱,而収子少,不耐水旱,食之香味胜于诸粱,人号为竹根黄。白粱穗亦大毛多而长,殻麤扁长,不似粟圆,米亦白而大,其香味为黄粱之亚。古天子之饭所以有白粱黄粱者,明取黄白二种耳。今人大抵多种粟而少种粱,以其损地力而收获少耳。然古无粟名,则是以粱统粟,今粟与粱功用亦无别,明非二物也。粱比他糓最益胃,但性防寒,其声为凉,葢是亦借凉音,如许叔重説黍大暑而种,则以黍从暑,梁从凉,其义一也。又《尔雅》注云:「虋,今之赤粱粟也;芑,今之白粱粟也,皆好糓也。」郝敬云:「今髙粱之类。」胡▯嘉云:「《周礼》食毉云:犬宜粱。」《礼记》粱曰芗萁,以为宗庙之祭,又大夫无故不食粱,古人用粱之重如此。燕代间谓之粱糓,闗西谓之毛糓。尝徐锴云:「口试其味也。」常朱子云:「复其常也。得耕田以供子职,则复其常矣】鸨羽》三章,章七句【序谓昭公之后大乱五世,君子下从征役,不得养其父母而作是诗。今按篇中有蓺稷黍等语,似与君子不类。子贡传以为魏若于征役之诗,邹忠▯云:「魏居周之西土,与邰、芮、岐、毕俱属迩封,其调遣或尤烦于诸国。」此《风》诗「王事靡盬」,所以独见咏于魏耳,亦无据】
译罗愿说:稻米粒像霜一样,性质尤其适宜生长在水中,所以在五谷之外另外设立稻人的官职,掌管低湿之地的耕作,而汉代也设置稻田使者,这是为了均衡水利的缘故。稻的另一个名字叫稌,然而有黏性的和不黏性的,现在的人把黏性的称为糯,不黏性的称为秔,但在古代则通称为稻或稌。《说文解字》说:沛国把稻叫做稬,属于秔稻一类,或者写作粳。这就是直接把稬当作稻。如果郑康成注释《周礼》说“稌就是稉”,那么稻就是稉。但总之这两者都是稻。所以氾胜之说:三月种植秔稻,四月种植秫。《字林》说:糯,是黏性的稻。秔稻是不黏性的,现在的人也把这两种谷物都称为稻。至于《诗经》《尚书》中的文字,自然依据所使用的语境来解释。比如《论语》中“食夫稻”,这里的稻是指稉;《月令》中“秫稻必齐”,这里的稻是指糯;《周礼》中“牛宜稌”,这里的稌是指秔;“丰年多黍多稌,用来酿酒和甜酒”,这里的稌是指糯。又《周礼》“稻人”的职掌中说:沼泽草丛生长的地方,在芒种时节种植,这明确说明稻有带芒的,也有不带芒的。现在的稉有芒,至于糯则没有芒,这是通称为稌稻的明显证据。然而《说文解字》所说的沛国把稻叫做稬,到了郭璞解释《尔雅》中稌稻时却说现在沛国称稌,不知道《说文解字》是否也是把稌误写为稬呢?还是郭璞自己有不同的见解呢?又有一种叫籼,比稉小而且更不黏,它的播种季节很早,现在的人称籼为早稻,稉为晚稻。苏轼认为稉的一种叫籼,这也是不全面的。粱,是现在的粟类,古代不把粟作为谷物的名称,凡是米有壳的都称为粟。现在的人把谷物中最细且圆的称为粟,那么粱就是它的同类。《内则》说:“饭食有黍、稷、稻、粱、白黍、黄粱、稰、穛。”解说的人说:下面提到白黍,那么上面就是黄黍;下面提到黄粱,那么上面就是白粱。现在的粱有三种:青粱的壳和穗有毛,米粒青色,米也略带青色,比黄白米更细。夏天食用,极为清凉,但因为味道短促、颜色不好,不如黄白粱,所以人们很少种植,它也早熟但收成少。用它做的饴糖清白胜过其他米。黄粱的穗大毛长,壳和米都比白粱粗糙,而且收成少,不耐水旱,但食用时香味胜过各种粱,人们称为竹根黄。白粱的穗也大,毛多且长,壳粗糙扁长,不像粟那样圆,米也白且大,其香味仅次于黄粱。古代天子的饭食中有白粱和黄粱,明确是取用黄白两种。现在的人大致多种粟而少种粱,因为粱损耗地力且收获少。然而古代没有粟这个名称,那么就是用粱统括粟,现在粟和粱在功用上也没有区别,明确不是两种不同的东西。粱比其他谷物最有益胃,但性质防寒,它的声音为凉,大概也是借用凉的音,就像许慎说黍在大暑时种植,所以黍从暑,粱从凉,其义理是一样的。又《尔雅》注说:“虋,是现在的赤粱粟;芑,是现在的白粱粟,都是好谷物。”郝敬说:“是现在高粱之类。”胡嘉说:“《周礼》食医说:犬适宜吃粱。”《礼记》说粱叫芗萁,用于宗庙祭祀,又大夫没有缘故不吃粱,古人重视粱到了这种程度。燕代一带称之为粱谷,关西称之为毛谷。尝,徐锴说:“用口尝试它的味道。”常,朱熹说:“恢复其常态。得以耕田来尽儿子的职责,就恢复常态了。”《鸨羽》三章,每章七句。《序》说昭公之后大乱五代,君子被迫从征服役,不能赡养父母而作此诗。现在考察篇中有“艺稷黍”等语,似乎与君子不相类。子贡传认为这是魏国关于征役的诗,邹忠说:“魏国位于周朝的西土,与邰、芮、岐、毕都属于近畿封地,其调遣或许比各国更频繁。”这《国风》诗中“王事靡盬”,之所以唯独在魏国被咏叹,也没有确凿依据。
山有扶苏,刺忽也。所美非美,然【出序愚按:此与《狡童》《褰裳》三篇皆为祭仲足而作。据《左传》,仲足初为祭封人,因有宠于庄公,庄公使为卿,为公娶邓曼。葢君之嬖幸臣也。仲虽为卿,诗人本其进身之始而丑之,故有“狂童”“狡童”之目。先是仲为庄公娶邓曼,生昭公忽,以邓曼故,遂立忽。忽固长也。已而为宋人所胁,旋逐忽而立突,是为厉公。仲专政,公恶之,使其壻雍紏杀之。以谋泄,公遂出奔。昭公复位,不久为髙渠弥所弑,立子亹。仲与焉,齐人来讨,髙渠弥子亹见杀,仲以智免。又逆子仪于陈而立之。其后厉公使傅瑕杀子仪而复入,因治与于雍紏之乱者,而仲已死矣。仲擅废立之权,犯不臣之罪,竟以善终,君子恨之。当时目之为狂狡,固宜】
山有扶【杨慎云:徐邈引作搏,《尔雅翼》作枎】苏【虞韵,丰氏本作胥,杨慎云:徐邈引作疋】隰有荷华【叶虞韵,芳无翻,丰本作▯】不见子都【虞韵】乃见狂且【叶虞韵,丛租翻,丰本作狙兴也】扶苏,毛传以为扶胥小木也,未详所出,以文义观之,下篇乔松是髙木,则扶苏非小木,考《説文》扶字当】
【作枎枎之为义,言枎疏四布也。通作榑,即榑桑之木也。字从尃,亦取枎疏四布之意。后讹作搏,《淮南子》朝发搏桑是也。后人溷作扶,故称扶桑。今据徐邈引扶苏作搏疋,亦是以榑讹搏,而榑又通为枎。若苏之言疋,疋之言疏,皆以音同通用。然则扶苏即枎疏也。《説文》以榑为榑桑神木,乃日所出,别无木名榑者。愚按《管子·地员篇》称五沃之土,木宜桐、梓、扶櫄,或即此枎耳。其木之形象未详。隰,《説文》云:阪下湿也。荷华,荷之华也。《毛传》云:扶渠也。扶渠即芙渠。《尔雅》云:荷,芙蕖。其茎,茄;其叶,蕸;其本,蔤;其华,菡蓞;其实,莲;其根,藕;其中的的,中薏。李巡云:芙渠其总名也,别名芙蓉。郭璞云:今江东人呼荷华为芙蓉,北方人便以藕为荷,亦以莲为荷。或用其母为华名,或用根子为母叶号,此皆名相错,习俗传误也。《毛传》以扶渠名荷华,所谓用其母为华名者也。又陆元朗云:华未开曰菡蓞,已发曰芙蕖。严粲云:世称美好之人为子都。《孟子》所称子都,以貌之美;此诗所称子都,以德之美。犹美人之名,或称美貌,或称美德也。若以此子都为美貌,则与狂且意义不贯。《焦氏易林》云:视暗不明,云蔽日光,不见子都。郑人心伤,狂且指祭仲也。狂乃狾大之名。韩子云:心不能审得失之地,谓之狂且语辞。吕祖谦云:山宜有扶苏者也,隰宜有荷华者也,朝宜有贤俊者也。今观昭公之朝者,不见子都,乃见狂且焉,则昭公所美非美可知矣】山有桥【陆德明本作乔】松【冬韵】隰有游龙【冬韵邢昺疏作茏】不见子充【东韵】乃见狡童【东韵兴也。桥通作乔。《説文》云:髙而曲也。《尔雅》云:本上句曰乔松,木名。赵颐光云:夀木也,故从公游,取枝叶放纵为义。龙,《毛传》云:红草也,当作茏。《尔雅》云:红茏古其大者蘬。郭璞云:俗呼红草为茏,鼓语转耳。红亦作荭。陆玑云:一名马蓼叶麄大而赤白色,生水泽中,髙丈余。张子厚云,其枝干樛屈,着土处便有根,如龙也。《广雅》以为龙□。《本草》云,一名鸿鴶,如马蓼而大,主消渇,去热,明目,益气。陶隐居云,马蓼生下湿地,茎班叶大,有黒防,最大者是荭草,即水红也。下湿地皆有之。又陆佃云,以纵故谓之龙。木桥耸于上,草游纵于下,则山湿之所养,以自美者至矣。罗愿云,龙与荷华皆隰草之伟者,然所配扶苏、乔松不同。按《管子》有五栗、五沃、五位、五蘟、五壤、五浮之土,谓之上土。五沃之土则桐、柞、枎、櫄秀生,茎起五臭畴,生莲与蘪芜、藁本、白芷。然则首章言扶苏、荷华,应此五沃之土也。其五位曰,其山之浅有龙与卉,羣木安遂,条长数丈,其桑,其松,其▯,其茸。次章言乔松、游龙,应此五位之土也。此皆
译山上有茂盛的扶苏树,这是讽刺郑昭公忽的。他所赞美的人并非真正美好。【《诗序》愚按:这一篇与《狡童》《褰裳》三首诗都是为祭仲足而作。根据《左传》记载,祭仲足起初担任祭地的封人,因为受到郑庄公的宠信,庄公让他担任卿,并为庄公娶了邓曼。他大概是国君的宠幸之臣。祭仲虽然身为卿,但诗人追溯他进身的起点而丑化他,所以有“狂童”“狡童”这样的称呼。在此之前,祭仲为庄公娶了邓曼,生下了昭公忽,因为邓曼的缘故,于是立忽为君。忽本来就是长子。后来郑国被宋国人胁迫,随即驱逐忽而立突,这就是厉公。祭仲专权,昭公厌恶他,派他的女婿雍纠去杀他。因为阴谋泄露,昭公于是出逃。昭公复位后,不久被高渠弥杀害,立子亹。祭仲参与了此事,齐国前来讨伐,高渠弥和子亹被杀,祭仲凭借智谋得以幸免。他又从陈国迎接子仪并立他为君。后来厉公派傅瑕杀了子仪并重新回国,于是惩治参与雍纠之乱的人,而祭仲已经死了。祭仲擅自掌握废立君主的权力,犯下不臣的罪行,最终却得以善终,君子对此感到遗憾。当时人们称他为狂狡,确实是恰当的。】
山上有扶苏,【杨慎说:徐邈引用作“搏”,《尔雅翼》作“枎”。】苏,【读虞韵,丰氏本作“胥”,杨慎说:徐邈引用作“疋”。】低湿之地有荷花,【叶虞韵,“芳无”翻,丰本作“〇”。】看不见子都,【读虞韵。】却看见狂且。【叶虞韵,“丛租”翻,丰本作“狙”,这是起兴。】“扶苏”,毛亨的传注认为是扶胥这种小树,不知出处何在。从文义来看,下篇的“乔松”是高树,那么“扶苏”就不是小树。考证《说文解字》,“扶”字应当【作“枎”,“枎”的意义,是说枎疏四布。通作“榑”,就是榑桑这种树。字从“尃”,也取枎疏四布的意思。后来讹变为“搏”,《淮南子》中“朝发搏桑”就是如此。后人混淆作“扶”,所以称“扶桑”。现在根据徐邈引用“扶苏”作“搏疋”,也是以“榑”讹变为“搏”,而“榑”又通作“枎”。如果“苏”的意思是“疋”,“疋”的意思是“疏”,都是因为音同而通用。那么“扶苏”就是“枎疏”。《说文解字》以“榑”为榑桑神木,是太阳升起的地方,没有别的木名叫“榑”的。愚按《管子·地员篇》提到五沃之土,树木适宜生长桐、梓、扶櫄,或许就是这个“枎”吧。这种树的形象不详。“隰”,《说文解字》说:山坡下潮湿的地方。“荷华”,荷花的华。《毛传》说:扶渠。扶渠就是芙渠。《尔雅》说:荷,芙蕖。它的茎,叫茄;它的叶,叫蕸;它的根茎,叫蔤;它的花,叫菡蓞;它的果实,叫莲;它的根,叫藕;其中的莲子,叫的;中的薏米,叫中薏。李巡说:芙渠是总名,别名芙蓉。郭璞说:现在江东人称荷花为芙蓉,北方人便以藕为荷,也以莲为荷。有的用母体作为花的名字,有的用根子作为母叶的称呼,这都是名称错乱,习俗传误。《毛传》以“扶渠”命名荷花,就是所谓用母体作为花的名字。又陆元朗说:花未开叫菡蓞,已开放叫芙蕖。严粲说:世人称美好的人为子都。《孟子》所称的子都,以貌美著称;此诗所称的子都,以德美著称。就像美人的名字,有的称美貌,有的称美德。如果将此处的子都理解为美貌,那么与“狂且”的意义就不贯通了。《焦氏易林》说:视暗不明,云蔽日光,不见子都,郑人心伤,狂且指祭仲。狂是狾大的名字。韩子说:心不能审得失之地,谓之狂,且是语辞。吕祖谦说:山上应该有扶苏,低湿之地应该有荷花,朝廷应该有贤俊。现在看昭公的朝廷,不见子都,却见狂且,那么昭公所美的并非美好就可知了。】
山上有乔松,【陆德明本作“乔”。】低湿之地有游龙,【读冬韵,邢昺疏作“茏”。】看不见子充,【读东韵。】却看见狡童。【读东韵,这是起兴。“桥”通作“乔”。《说文解字》说:高而曲。《尔雅》说:本上句曰乔松,木名。赵怡光说:寿木,所以从公游,取枝叶放纵为义。“龙”,《毛传》说:红草,当作“茏”。《尔雅》说:红茏,古其大者蘬。郭璞说:俗呼红草为茏,是语转耳。红也作荭。陆玑说:一名马蓼,叶粗大而赤白色,生水泽中,高丈余。张子厚说,其枝干弯曲,着土处便有根,如龙。《广雅》以为龙□。《本草》说,一名鸿鴶,如马蓼而大,主治消渴,去热,明目,益气。陶隐居说,马蓼生下湿地,茎斑叶大,有黑防,最大者是荭草,即水红。下湿地皆有之。又陆佃说,以纵故谓之龙。木桥耸于上,草药游纵于下,那么山湿之所养,以自美者至矣。】罗愿说,龙与荷花都是低湿之地草中的伟者,然而所配的扶苏、乔松不同。按《管子》有五种栗土、五种沃土、五种位土、五种蘟土、五种壤土、五种浮土,称为上土。五沃之土则桐、柞、扶、櫄秀生,茎起五臭畴,生长莲与蘪芜、藁本、白芷。那么首章言扶苏、荷花,应此五沃之土。其五位曰,其山之浅有龙与卉群,木安遂,条长数丈,其桑、其松、其〇、其茸。次章言乔松、游龙,应这五位之土。这都是
土之最美者,山不惟有扶苏而又有乔松,隰不惟有荷华而又有游龙,以兴一国之大贤材,无不有也。充《説文》云,长也,髙也。子都、子充总为题目,贤人之称,不必有是人名也。狡《説文》云,少狗也,故以比童。郑▯云,狡童有貌而无实,亦指祭仲】
译土地最为美好的地方,山上不仅有茂盛的草木,还有高大的松树;低湿之地不仅有荷花,还有水草,以此兴起一国之中拥有众多贤才,无所不有。《说文》说,“充”意为长、高。子都、子充作为总称,是贤人的称谓,不一定真有叫这个名字的人。《说文》说,“狡”指幼犬,因此用来比喻少年。郑玄说,狡童徒有美貌而无实质,也指祭仲。
山有扶苏二章,章四句【子贡传,申培説,丰氏本皆作扶胥朱子以为淫女戏其所私者,浅陋甚矣。子贡传,申培説皆以为郑灵公弃其世臣而任嬖人狂狡,子良諌之而作是诗。考左传载狂狡事在宣二年,实郑穆公二十一年也。郑公子归生受命于楚伐宋,战于大棘,宋师败绩,狂狡辂郑人,郑人入于井,倒戟而出之,获狂狡。君子曰:失礼违命,宜其为禽也。戎昭果毅以听之之谓礼,杀敌为果,致果为毅,易之戮也。狂狡本宋大夫而为郑所俘获,事仅止此,其见嬖于穆公之子灵公,絶不经见。后灵公立一年为归生及公子宋所弑,郑人欲立子良,子良名去疾,穆公庻子也,辞,乃立襄公坚,而子良为大夫云。丰坊引乐正子春国记谓:宋文公立狂狡年十八为大夫,四年降郑。郑穆公使事太子夷嬖。穆公薨,夷立,是为灵公。狡以大棘之战故怨公子归生、公子宋,譛于灵公将杀之。归生弑灵公,狡死焉,其族奔楚。狂接舆其后也。此书他不着録,人以为坊伪为之者不足信。坊又谓子都乃公孙阏,字子充乃瑕叔盈字,皆郑世族之贤者。今按二人同在郑庄公时,厯昭、厉、文、穆而后及灵,凡六公矣,乃引之与狂狡并称,殊属无谓。郑多贤者,亦何专屑屑称此二人?又考瑕叔盈字子充原无所载,而子都乃射杀孝子頴考叔者,当时郑庄公使卒出豭,行出犬鸡以诅之,君子方叹其失刑,则子都亦何贤之有?季本云:穆公卒而灵公嗣,不半载而为公子归生所弑,葢实归生之谋而假手于公子宋者也,则归生当国而公子宋辅之,事权属焉,岂宋囚狂狡之所能舆?而灵公在位日浅,即已被弑,何遽能用狂狡哉?且狂狡一小人耳,其恶必不至如归生与宋之甚,不责归生与宋而区区于咎狂狡,此非公论,而孔子岂得録之】
狡童,郑人忠于忽者之辞,闻祭仲有立突出忽之谋,而因以告之也【严粲云:为告忽言之,故指狡童为彼,而称忽为子】
彼狡童兮不与我言【元韵,亦叶先韵,倪坚翻】兮,维子之故,使我不能餐【叶元韵,苏昆翻,亦叶先韵,逡縁翻】兮【赋也。狡童指祭仲也,説见《山有扶苏》篇。不与我言,所谓隂谋也。子指忽也,礼,诸侯即位未逾年称子。餐,《説文》云吞也。不能餐,犹言食不下咽也。严云:彼者,薄之之辞;子者,亲之之辞。权臣擅命,将有他志,恶察察言,故但言忧之而不能餐,防词也】彼狡童兮不与我食【职韵】兮,维子之故,使我不能息【职韵】兮【赋也。严云:共食则可以从容谋事。息,《説文》云喘也。不能息者,谓忧之深而至于不能喘息也。一云息犹安止也,即寝不安席之意,亦通】狡童二章,章四句【子贡传,贵竹本,申公説及丰氏本皆作麦秀。丰氏本多一首章,其辞曰:麦秀蔪蔪兮,禾黍油油。彼狡童兮不与我好兮。愚按:此箕子伤纣之歌,见于《史记》,此诗不应全用其语。或好事者见两章各有「彼狡童兮」二句,文法偶同,因附益之,然章法不类,未足信也。序云:刺忽也,不能与国人图事,权臣擅命也。所谓权臣擅命者,得之。惟以为刺忽而作,则不无可议。忽以世子为郑君,其当时国人作诗,义不容遂忘君臣之分,而目为狡童也。説者谬谓箕子亦目纣为狡童,然何知非指飞廉、恶来軰乎?朱子辟之,谓昭公之为人柔懦疎濶,不可谓狡,即位之时年已壮大,不可谓童,以是名之,殊不相似。其论正矣。然云此亦淫女见絶而戏其人之词,不审圣人删诗将以垂世教,顾留此等诗何为?子贡传,申培説以为子良諌用狂狡,灵公不听,将去其国,赋此。然灵公用狂狡事,传无所载,亦不足信,辨在《山有扶苏》篇】
萚兮,郑人思出突而纳忽也。忽以世子践位,正矣。宋人乃使祭仲立突而逐忽,故郑人不义突而作此诗【出诗故按《左传》:祭仲为郑庄公娶邓曼,生昭公,故祭仲立之。宋雍氏女于郑庄公,曰雍姞,生厉公。雍氏宗有宠于宋庄公,故诱祭仲而执之,日:“不立突,将死。”亦执厉公而求赂焉。祭仲与宋人盟,以
译山有扶苏两章,每章四句【子贡传、申培说、丰氏本都作“扶胥”。朱熹认为这是淫荡女子戏弄她私通的情人,这观点太浅陋了。子贡传、申培说都认为,这是郑灵公抛弃世袭老臣而任用宠臣狂狡,子良劝谏他而作的诗。考证《左传》记载狂狡的事在宣公二年,实际上是郑穆公二十一年。郑公子归生受楚国之命攻打宋国,在大棘交战,宋军大败,狂狡拦截郑国人,郑国人掉进井里,倒转戟尖把他们拉出来,俘获了狂狡。君子说:失礼违命,活该被擒。在战争中表现果敢坚毅来听从命令叫做礼,杀敌叫做果,达成杀敌的目的叫做毅,改变心意去杀戮是不对的。狂狡本是宋国大夫而被郑国俘获,事情仅此而已,他被穆公的儿子灵公宠幸,完全没有记载。后来灵公即位一年就被归生和公子宋所杀,郑国人想立子良,子良名去疾,是穆公的庶子,他推辞,于是立了襄公坚,而子良做了大夫。丰坊引用《乐正子春国记》说:宋文公即位时狂狡十八岁做大夫,四年后降郑。郑穆公派他侍奉太子夷,夷被宠幸。穆公去世,夷即位,就是灵公。狂狡因为大棘之战怨恨公子归生、公子宋,向灵公进谗言要杀他们。归生杀了灵公,狂狡也死了,他的族人逃到楚国。狂接舆是他们的后代。这本书其他著作没有收录,人们认为这是丰坊伪造的,不足信。丰坊又说子都是公孙阏,字子充是瑕叔盈的字,都是郑国世族的贤人。现在考察两人同在郑庄公时,历经昭、厉、文、穆然后到灵公,共六代君主了,却把他们和狂狡并列,实在毫无意义。郑国贤人多,为什么专门称颂这两人?又考证瑕叔盈字子充原本没有记载,而子都是射杀孝子颍考叔的人,当时郑庄公派卒出豭、行出犬鸡来诅咒他,君子正感叹他失刑,那么子都又有什么贤德?季本说:穆公去世灵公继位,不到半年就被公子归生所杀,大概是归生的谋划而借公子宋之手,那么归生掌权而公子宋辅佐,事权属于他们,难道是宋国囚禁狂狡所能比拟的?而且灵公在位时间短,就被杀了,怎么能任用狂狡呢?况且狂狡只是个小人,他的恶行一定不至于像归生和宋那样严重,不责备归生和宋而只追究狂狡,这不是公正的评论,孔子怎么会收录它】
狡童,是郑国忠于公子忽的人说的话,听说祭仲有立公子突而废公子忽的阴谋,就以此告知祭仲【严粲说:因为是告诉公子忽说的,所以指狡童为彼,而称公子忽为子】
那狡童啊不和我说话【元韵,也叶先韵,倪坚翻】啊,因为你的缘故,使我不能吃饭【叶元韵,苏昆翻,也叶先韵,逡缘翻】啊【赋。狡童指祭仲,解说见《山有扶苏》篇。不和我说话,就是所谓的阴谋。子指公子忽,礼制,诸侯即位未满一年称子。餐,《说文》说是吞。不能餐,就是说食不下咽。严粲说:彼,是轻薄的语气;子,是亲近的语气。权臣专权,将有异心,厌恶察察而言,所以只说担忧而不能吃饭,这是防备之词】那狡童啊不和我吃饭【职韵】啊,因为你的缘故,使我不能休息【职韵】啊【赋。严粲说:一起吃饭就可以从容谋划事情。息,《说文》说是喘。不能息,是说担忧之深以至于不能喘息。一说息是安止的意思,就是寝不安席的意思,也通】狡童两章,每章四句【子贡传、贵竹本、申公说及丰氏本都作“麦秀”。丰氏本多一章,其辞曰:麦秀蔪蔪啊,禾黍油油。那狡童啊不和我好啊。我认为:这是箕子伤纣的歌,见于《史记》,此诗不应全用其语。或是好事者见两章各有“彼狡童兮”两句,文法偶同,因而附益之,但章法不类,不足信。序说:讽刺公子忽,不能与国人谋划事情,权臣专权。所谓权臣专权,是对的。但认为是讽刺公子忽而作,则不无可议。公子忽以世子身份做郑君,当时国人作诗,义不容许忘记君臣之分,而目为狡童。解说者错误地认为箕子也称纣为狡童,但怎么知道不是指飞廉、恶来之类呢?朱熹驳斥说:昭公为人柔懦疏阔,不可谓狡,即位时年纪已大,不可谓童,以此命名,很不相似。他的论断正确。但说这也是淫女被绝而戏弄人的话,不审圣人删诗将以垂世教,却留此等诗何为?子贡传、申培说认为子良劝谏用狂狡,灵公不听,将离开他的国家,赋此。但灵公用狂狡的事,传记没有记载,也不足信,辨析在《山有扶苏》篇】
萚兮,是郑国人思念放出公子突而接纳公子忽。公子忽以世子身份即位,是正当的。宋国人却让祭仲立公子突而驱逐公子忽,所以郑国人认为公子突不义而作此诗【出诗故按《左传》说:祭仲为郑庄公娶邓曼,生下昭公,所以祭仲立他。宋雍氏女嫁给郑庄公,叫雍姞,生下厉公。雍氏宗在宋庄公那里受宠,所以诱骗祭仲而抓住他,说:“不立公子突,将死。”也抓住厉公而求贿赂。祭仲与宋国人盟誓,以
厉公归而立之。秋九月丁亥,昭公奔卫。己亥,厉公立。此诗之作,当在祭仲与宋人盟之时也。事在桓王十九年】
译厉公回国后立他为君。秋季九月丁亥日,昭公逃奔到卫国。己亥日,厉公即位。这首诗的创作,应当在祭仲与宋人结盟的时候。这件事发生在周桓王十九年。
萚兮萚兮,风其吹【支韵】女【音汝,下同】叔【丰氏本作尗】兮,伯兮,倡予和【卟支韵,胡猥翻】女【比而赋也,説文云:草木凡皮叶落堕地为萚。女,朱子云:指萚而言也。此言忽之必为仲所逐,犹萚之必为风所吹也。忧惧之深,不敢斥言,正似隠语耳。叔伯谓诸大夫也。倡通作唱,説文云:导也。和,説文云:相譍也。女指叔伯也。言谁有倡大义者,则我将应而从之也。严粲云:此诗小臣愿忠于国而力不能自为,呼诸大夫而告之,言汝叔伯其亟圗之,汝倡我则我和汝矣。谓患无其倡,不患无和之者也。当时卒无倡之者,繇忽无忠臣良士也。张氏云:忽葢不足道,而人之情犹不欲遽絶之者,以其立之正故耳】萚兮萚兮,风其漂【萧韵,亦叶啸韵,匹妙翻,释文作飘】女叔【丰氏本作伯】兮,伯【丰氏本作尗】兮,倡予要【啸韵,亦叶萧韵,伊尧翻,説文本身腰字,今身腰之要,加月作腰,而要但为要约字矣】女【比而赋也,漂飘通,尔雅回风为飘,此则从风回旋之意。要本身腰之腰,徐锴谓腰为中关,所以自臼持也,故借为约结之义。和者和于始,顺而无逆也。要者要于终,约而不离也】
萚兮二章章四句【序以为刺忽也。君弱臣强,不倡而和也。今按如序言,则此诗语乃絶无人臣礼,岂可以训?子贡传申培説以为郑庄公卒,公子争立,而齐楚伐之,忠臣忧之,欲相帅献谋以救其国,故作此诗,较为近之。然相帅献谋,献之何人?似不如出突纳忽之义为得其正。揣摩当日诗意,恰是如此。不知朱子何意,必欲改为淫女之词?夫女虽善淫,不应呼叔兮,又呼伯兮,殆非人理,言之汚人齿颊矣。又按郑六卿饯晋韩宣子,各赋郑诗,子栁赋萚兮,宣子皆称善,则其非淫诗可知】
褰裳思见正也。郑祭仲恣行,国人思大国之正已也【出序,但郑祭仲三字原作狂童。孔頴逹云:庻子与正适争,国祸乱不已,无可柰何。郑国之人欲大国以兵征郑,正其争者之是非,令去突而定忽也。严粲云:郑人始作《萚兮》,望大夫相与扶持之,既无其人,则又作《褰裳》,望大国之见正。葢惓惓于忽也。説者多以狂童指忽,非也。忽以世子嗣位,其立也正,国人忧之,至于不能餐,其情可见。此诗及《有女同车》皆欲求援大国以扶植之也。王道既防,小国无所控愬,往往思方伯之拯已。覇圗能无兴乎?是可以观世变矣】
子惠思我,褰【説文作攐,陆德明云或作骞,非】裳,涉溱【真韵,丰氏本作潧】子不我思,岂无他【丰本作它,后同】人【真韵】狂童之狂也且【音诸,后同,此句不用韵赋也,子斥大国之人也】。惠,説文云仁也。褰,当从説文作▯,云抠衣也。班固云:黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治,何以知上为衣,下为裳?以其先言衣也。诗曰:「褰裳涉溱」,所以合为衣也。《弟子职》言抠衣而降也。名为衣,何上兼下也?涉,説文云徒行厉水也。溱,水名。河南通志云:源出宻县,一名浍水,东北至新郑县与洧水合。《水经》作潧水。其名溱者,出桂阳临武入汇,非此水也。郦道元云:潧水出郐城北,西鸡络邬下,又东南流,厯下田川,迳郐城西,谓之为栁泉水也。故史伯答桓公曰:「若尅虢郐,君之土也。前莘后河,左雒右济,主丕騩而食潧洧,循典刑以守之,可以少固。」即谓此矣。南注于洧,世所谓之为郐水也。补传云:溱洧未必褰裳可涉,此言欲其急于拯乱耳。言大国如有惠然思念我郑国之乱,欲来为我讨正之者,则当速褰掲其裳渡水而来,毋容少辽缓也。他人,他国之人也。夫乱臣贼子,人人得而诛之。纵尔不我思,然大义所在,独无他国之人起而图我者哉?葢激之也。苏辙云:子苟不我思,岂无他人乎?吾恐他人之先子也。严云:望大国之正已其情甚切,不主一国也。旧説谓:尔不我思,则当有他国思我者,如此则自为悠缓之辞,非告急之意。狂童,指祭仲,即《扶苏》篇所谓狂且也。邓元锡云:仲置君如奕棋,葢其易也,故诗数以狂
译萚啊萚啊,风啊吹落你。叔啊,伯啊,谁倡导大义,我就应和你们。
萚啊萚啊,风啊飘卷你。叔啊,伯啊,谁订立盟约,我就坚守不离。
《萚兮》两章,每章四句。《诗序》认为这是讽刺郑昭公忽的。国君软弱而臣子强盛,无人倡导而只知应和。如今按《诗序》所说,那么这首诗的语言就完全没有人臣的礼节,怎么可以作为训诫呢?子贡传授申培的学说,认为这是郑庄公去世,公子争夺君位,而齐、楚两国攻打郑国,忠臣为此担忧,想要互相率领献出谋略来拯救国家,所以作了这首诗,这比较接近事实。然而互相率领献出谋略,是献给谁呢?似乎不如“驱逐公子突、迎回公子忽”的意义更为正当。揣摩当时的诗意,恰好是这样。不知道朱熹是何用意,一定要把它改为淫荡女子的言辞?女子即使善于淫荡,也不应当呼唤“叔啊”,又呼唤“伯啊”,这大概不合人情,说出来污人耳目的。又按,郑国六卿饯别晋国的韩宣子,各自吟诵郑国的诗歌,子栁吟诵《萚兮》,韩宣子都称赞说好,那么它不是淫诗就可以知道了。
《褰裳》是思念大国来匡正郑国。郑国祭仲专横行事,郑国人思念大国来匡正自己。《诗序》说,但郑祭仲三字原作狂童。孔颖达说:庶子与正适争夺,国家祸乱不止,无可奈何。郑国的人希望大国用军队征讨郑国,匡正争夺者的是非,让他们驱逐公子突而安定公子忽。严粲说:郑国人起初作《萚兮》,希望大夫们互相扶持,既然没有这样的人,于是又作《褰裳》,希望大国来匡正自己。大概是对公子忽非常关切。解说的人大多把狂童指为公子忽,这是不对的。公子忽以世子身份继承君位,他即位是正当的,国人担忧他,以至于不能吃饭,他的情状可见。这首诗以及《有女同车》都是想寻求大国的援助来扶持他。王道既已衰微,小国无处控诉,往往希望方伯来拯救自己。霸业能不兴起吗?由此可以观察世道的变迁了。
你若仁爱地思念我,就提起衣裳,渡过溱水。你若不思念我,难道没有别人吗?狂童真是狂妄啊。惠,仁爱。褰,应当从《说文》作攐,意思是提起衣服。班固说:黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治理,怎么知道上面是衣,下面是裳?因为先说衣。《诗》说:“提起衣裳渡过溱水”,所以合称为衣。《弟子职》说提起衣服走下台阶。名为衣,为什么上面兼指下面呢?涉,徒步涉水。溱,水名。《河南通志》说:源头出自密县,一名浍水,向东北流到新郑县与洧水汇合。《水经》作潧水。它叫溱的,是出自桂阳临武汇入汇水,不是这条水。郦道元说:潧水出自郐城北,向西经过鸡络邬下,又向东南流,经过下田川,流经郐城西,被称为栁泉水。所以史伯回答桓公说:“如果攻克虢、郐,那是您的土地。前面是莘,后面是黄河,左边是洛水,右边是济水,依靠不騩山而食用潧、洧之水,遵循典章刑罚来守卫它,可以稍微稳固。”就是指这里了。向南注入洧水,世人称之为郐水。《补传》说:溱、洧未必提起衣裳就能渡过,这是说希望他们急于拯救动乱。说大国如果仁爱地思念我们郑国的动乱,想要来为我们讨伐匡正,那么就应当迅速提起衣裳渡水而来,不容许稍有迟缓。他人,其他国家的人。那乱臣贼子,人人可以诛杀。纵然你不思念我,但大义所在,难道没有其他国家的人起来图谋我吗?这是激将法。苏辙说:你如果不思念我,难道没有别人吗?我恐怕别人会先于你。严粲说:希望大国来匡正自己,情意非常迫切,不局限于一个国家。旧解说:你不思念我,那么应当有其他国家思念我,这样就成了悠闲迟缓的话,不是告急的意思。狂童,指祭仲,就是《扶苏》篇所说的狂且。邓元锡说:祭仲安置国君如同下棋,大概是因为他太容易了,所以诗中多次称他为狂
童目焉。《谷梁传》云:死君难,臣道也。今立恶而黜正,恶祭仲也。狂童之狂也且,言狂童之狂已甚,故大国之正已不可缓也。且,助语辞。《左昭十六年四月》,郑六卿饯晋韩宣子于郊,子太叔赋《褰裳》。宣子曰:「起在此,敢勤子?至于他人乎?」子太叔拜。宣子曰:「善哉,子之。」言是不有是事,其能终乎?是可以得此诗之意矣。子太叔游吉字】子惠思我,褰裳涉洧【纸韵】子不我思,岂无他士【纸韵】狂童之狂也且【赋也。洧水,名。前汉《地理志》云:颍川阳城山洧水所出,东南至长平入颍水。经云:洧水出河南宻县西南马领山,又东过新郑县南,潧水从西北来注之,又东过习阳城西,折入于颍。考郦道元注,谓阳城山在阳城县之东北,葢马领之统目,而长平城在习阳城之上,志与经合矣。他士,郑▯云:犹他人也。大国之卿,当天子之上士】
译童目焉。《谷梁传》说:“为国君赴难而死,是臣子的本分。”如今扶立恶人而废黜正人,这是憎恶祭仲。说“狂童的狂妄太过分了”,意思是狂童的狂妄已经非常严重,所以大国的正人已经不可再拖延了。“且”是助词。《左传·昭公十六年四月》,郑国六卿在郊外为晋国韩宣子饯行,子太叔吟诵《褰裳》。韩宣子说:“我韩起在这里,怎敢劳烦您?难道是对别人吗?”子太叔拜谢。韩宣子说:“好啊,您这样做。”意思是如果没有这样的事,难道能善终吗?由此可以领会这首诗的意旨了。子太叔游吉,字子太叔。【子惠思我,褰裳涉洧】(纸韵)【子不我思,岂无他士】(纸韵)【狂童之狂也且】(赋也。洧水,水名。前汉《地理志》说:颍川阳城山是洧水的发源地,向东南流到长平注入颍水。《水经》说:洧水发源于河南密县西南的马领山,又向东经过新郑县南,潧水从西北流来注入它,又向东经过习阳城西,折入颍水。考察郦道元的注释,说阳城山在阳城县的东北,大概是马领山的总称,而长平城在习阳城的上游,志书与经文相合了。他士,郑玄说:就是他人。大国的卿,相当于天子之上的士】
褰裳二章章五句【子贡传谓子良去国不忘諌君申培説谓子良如晋作诗以寓灵公今按子良辞君位不肯立见于左传从不闻有去国之事且子太叔之引是诗语意明白别无烦曲説矣朱子旧注亦依序义后乃改以为淫女语其所私者之诗郝敬云按郑风如萚兮狂童褰裳诸篇慷慨伤时而其言皆似妇人艶语此所谓郑声好滥淫志者也故曰诗言志勿以辞害志如以辞而已凡郑诗孰不可目为淫奔乎朱传所以偏执成误也又吕氏春秋云晋人欲攻郑令叔向聘焉视其有人与无人子产为之诗曰子惠思我牵裳涉洧子不我思岂无他士叔向归曰郑有人子产在焉不可攻也秦荆近其诗有异心不可攻也晋人乃辍攻郑其意与子太叔称时颇相类于诗指为近然子太叔与子产同时不应遂赋其诗或卽一事两属耶】
二子乘舟,卫宣公之子伋也,寿也,朔也。伋前母子也,寿与朔后母子也。寿之母与朔谋,欲杀太子伋而立寿也。使人与伋乘舟于河中,将沉而杀之。寿知不能止也,因与之同舟。舟人不得杀伋。方乘舟时,伋傅母恐其死也,闵而作诗【出刘向《新序》二子乘舟之事,当以刘向所传为确。其后舟行无恙,未几又使伋之齐,将使盗见载旌要而杀之。寿止伋,伋曰:“弃父之命,非子道也。”不可。寿又与之偕行。寿之母知不能止也,因戒之曰:“寿无为前也。”寿又为前,窃伋旌以先行,几及齐矣,盗见而杀之。伋至,见寿之死,痛其代已死,涕泣悲哀,遂载其尸还,至境而自杀。兄弟俱死,故君子义此二人而伤宣公之听谗也。】以上俱见《新序》与《左传》《史记》《毛传》《列女传》诸书,大同小异。按《左传》云:“初,宣公烝于夷姜,生急子,属诸右公子,为之娶于齐而美,公取之,生寿及朔,属寿于左公子。夷姜缢,宣姜与公子朔构急子。公使诸齐,使盗待诸莘,将杀之。寿子告之,使行,不可,曰:‘弃父之命,恶用子矣?有无父之国则可也。’及行,饮以酒,寿子载其旌以先,盗杀之。急子至曰:‘我之求也,此何罪?请杀我乎?’又杀之。”《史记》则云:“宣公十八年,太子伋母死,宣公正夫人与朔共谗恶太子伋。宣公自以其夺太子伋妻也,心恶太子,欲废之。及闻其恶,大怒,乃使于齐,与之白旄,而令盗遮界上杀之。夀止太子,不可,乃盗其白旄而先驰至界,界盗见其验,即杀之。寿已死,而太子伋又至,谓盗曰:‘所当杀乃我也。’盗并杀太子伋以报宣公。”《宣公乃以子朔为太子毛传》则以为使贼先待于隘,寿窃节先往。《列女传》则以为宣姜隂使力士待之界上,曰:“有四马白旄至者,必要杀之。”然总之皆后一节事。其二子乘舟之诗,实不作于是时也。于何知之?此诗中有乘舟之语,固非待于隘而杀之于陆者耳。《新序》所载。首尾完密,足补信史,故从之。《水经注》云:“京相璠曰:今平阳阳平县北一十里有故莘亭,道阨陈蹊要,自卫适齐之道也。望新台于河上,感二子于宿龄。诗人乘舟,诚可悲矣。今县东有二子庙,犹谓之孝祠矣。”严粲云:“卫自宣公杀伋寿,以朔为世子,代立,是为惠公。左右公子怒朔之谗杀太子伋,乃作乱,立黔牟。惠公奔齐,其后诸侯复立惠公,黔牟奔周。惠公怨周之容黔牟,与燕伐周,立子頽为王,惠王奔温。及惠公卒,子懿公立,百姓大臣犹以杀伋之故,皆不服。狄乘其衅,杀懿公而灭卫。呜呼!卫之乱极矣。父子兄弟君臣之间,相戕相贼,不惟流毒子孙,啓侮啓狄,以之杀身亡国,其余殃所渐且稔。王室之祸,葢纲常道尽,天地几于倾陷矣。推原乱根,始于夫妇之不正,衽席之祸,一至此邪。以是知《诗》首《闗睢》,圣人之意深逺矣。”司马迁云:“余读世家言,至于宣公之子,以妇见诛,弟寿争死以相让,此与晋太子申生不敢明骊姬之过同,俱恶伤父之志,然卒死亡,何其悲也?或父子相杀,兄弟相戮,亦独何哉?”苏辙云:“宣公专欲以兴祸,固无足言。伋寿勇于义,惜其不为呉泰伯,而蹈申生之祸,以重父之过,可
译《褰裳》两章,每章五句。【子贡的传注认为,这是子良离开卫国时不忘劝谏国君;申培的解说认为,子良出使晋国时作此诗以暗讽卫灵公。如今考察,子良辞让君位不肯即位的事见于《左传》,从未听说有他离开卫国的事。况且子太叔引用这首诗时,语意明白,别无烦琐曲折的解说。朱熹的旧注也依据《诗序》的含义,后来却改认为是淫女写给所私通男子的诗。郝敬说:按《郑风》中的《萚兮》、《狂童》、《褰裳》等篇,慷慨感伤时事,但其言辞都像妇人的艳语,这就是所说的“郑声好滥淫志”。所以说“诗言志”,不要因文辞而损害了主旨。如果只看文辞,那么所有的郑诗难道不可以都视为淫奔之作吗?朱熹的传注之所以偏执成误,原因就在这里。又《吕氏春秋》记载:晋国人想要攻打郑国,派叔向出使郑国,观察郑国是否有人才。子产为此作诗说:“你若思念我,就提起衣裳渡过洧水;你若不思念我,难道没有别的男子吗?”叔向回国后说:“郑国有人才,子产在位,不可攻打。秦、楚两国靠近郑国,其诗中有异心,不可攻打。”晋国人于是停止攻打郑国。其意与子太叔所称引的颇为相似,对于这首诗的指涉较为接近。然而子太叔与子产是同时代人,不应子太叔就赋此诗,或许这是同一件事被两方归属吧?】
《二子乘舟》,说的是卫宣公的儿子伋、寿、朔。伋是前妻所生的儿子,寿与朔是后妻所生的儿子。寿的母亲与朔谋划,想要杀死太子伋而立寿为太子。派人让伋在河中乘船,打算沉船杀死他。寿知道不能阻止,于是与他同船。船夫无法杀死伋。正当乘船时,伋的傅母担心他死,怜悯他而作了这首诗。【出自刘向《新序》。二子乘舟的事,应当以刘向所传为确切。后来船行平安无事,不久又派伋去齐国,打算让盗贼拿着旌节在半路拦截杀死他。寿阻止伋,伋说:“违背父亲的命令,不是做儿子的道理。”不肯去。寿又与他一同前往。寿的母亲知道不能阻止,于是告诫他说:“寿不要走在前面。”寿又走在前面,偷了伋的旌节先行,几乎快到齐国了,盗贼看见旌节而杀了他。伋到了,看见寿的死,痛惜他替自己死,涕泣悲哀,于是载着他的尸体返回,到了边境就自杀了。兄弟都死了,所以君子认为这两人合乎道义,而哀伤卫宣公听信谗言。】以上都见于《新序》与《左传》、《史记》、《毛传》、《列女传》等书,大同小异。按《左传》说:“当初,宣公与夷姜通奸,生了急子,把他托付给右公子,为他娶了齐国女子,因为很美,宣公夺为己有,生了寿和朔,把寿托付给左公子。夷姜自缢,宣姜与公子朔构陷急子。宣公派急子去齐国,让盗贼在莘地等待,准备杀死他。寿子告诉急子,让他走,急子不肯,说:‘违背父亲的命令,哪里还用得着儿子呢?除非是没有父亲的国家才行。’等到出发,给他喝酒,寿子带着他的旌节先行,盗贼杀了他。急子到了说:‘这是我求取的东西,他有什么罪?请杀我吧。’又杀了他。”《史记》则说:“宣公十八年,太子伋的母亲死了,宣公的正夫人与朔一起谗毁太子伋。宣公自己因为夺了太子伋的妻子,心里厌恶太子,想废掉他。等到听说他的恶行,大怒,于是派他去齐国,给他白旄,命令盗贼在边境拦截杀死他。寿阻止太子,太子不肯,寿就偷了他的白旄先驰到边境,边境盗贼看见凭证,就杀了他。寿已死,太子伋又到了,对盗贼说:‘应当杀的是我。’盗贼一并杀了太子伋来向宣公报告。”《宣公于是立子朔为太子。《毛传》则认为让贼先在险隘处等待,寿偷了符节先往。《列女传》则认为宣姜暗中派力士在边境等待,说:‘有四马白旄到的,一定要杀。’然而总之都是后一节的事。那《二子乘舟》的诗,实在不是在这个时候作的。怎么知道的呢?这首诗中有乘舟的话,本来就不是在陆地上险隘处等待杀人的事。《新序》所载,首尾完整严密,足以补正信史,所以遵从它。《水经注》说:‘京相璠说:如今平阳阳平县北十里有故莘亭,道路险隘,是自卫适齐的道路。在河上望见新台,感念二子的早逝。诗人乘舟,实在可悲。如今县东有二子庙,还叫它孝祠。’严粲说:‘卫自宣公杀伋、寿,立朔为世子,代替即位,这就是惠公。左右公子愤怒于朔谗杀太子伋,于是作乱,立黔牟。惠公逃到齐国,后来诸侯又立惠公,黔牟逃到周。惠公怨恨周容纳黔牟,与燕国攻打周,立子頽为王,惠王逃到温。等到惠公死,儿子懿公即位,百姓大臣还因为杀伋的缘故,都不服从。狄人乘其祸乱,杀了懿公而灭了卫。唉!卫的乱极点了。父子兄弟君臣之间,互相残害,不仅流毒子孙,招致侮辱和狄人入侵,以至于杀身亡国,其余殃所浸染且已成熟。王室的祸患,大概是纲常道义尽失,天地几乎倾陷了。推究乱根,始于夫妇不正,床席之祸,竟到了这个地步。由此可知《诗》以《关雎》为首,圣人的意旨深远啊。’司马迁说:‘我读世家言,至于宣公的儿子,因妇人而被诛杀,弟弟寿争死以相让,这与晋太子申生不敢明辨骊姬的过错相同,都厌恶伤害父亲的意志,然而最终死亡,多么悲哀啊?有的父子相杀,兄弟相戮,又独独为什么呢?’苏辙说:‘宣公专欲兴祸,本来无足言说。伋、寿勇于义,可惜他们不效法吴泰伯,而蹈申生的祸,以加重父亲的过错,可
以为亷矣,未得为仁也。”胡▯嘉云:“完廪浚井之命,舜未尝不从也,卒不可得而杀者,圣人之道全而德慧妙也。大杖则走,曾子之孝亦若是矣。曾子之父贤父也,又似不可槩语者。伋尊父命,寿先兄死,一往不返,葢有独至之性焉。废长立少,岂正命哉?伯夷逃之,父尸未寒,齐终弃其命而从兄,千古称两人之仁,未尝有以陷父不义,非之者有孔子之断例也。伋寿即不得比于二子之无怨,即其争死不悔,亦足追其芳躅矣。”世之论者,或以寿无救于兄而重父之过,或以伋当逃避,使父无杀子之名,此平居中庸之论。值伋夀之时,以推其不得已之心,彼诚有大不忍者,迫。于中也论人,而以周孔为闗键,天下必无全人。论人而以周孔为闗键,伋寿必无罪也。何也?孔子仁,夷齐必録,伋寿矣。不然,其事着于春秋,圣人何不出一语贬之也耶?又洪迈云:考之左传,卫宣公以鲁隐四年十二月立,至桓十二年十一月卒,凡十有九年。其烝于庻母夷姜也,姑以即位之始,便成淫乱,而伋即以次年生,势须十五年然后娶而夺之。又生寿朔,已能同母譛兄,又能代为使越境,非十嵗儿所能办。然则十九年之间,何以处之?此决无之事。邹忠▯駮之云:夷姜固庄公妾,而卫宣非与其父庄公为代者,洪氏殆考之未悉也。庄卒而桓立,十三年入春秋,至鲁隠四年,则卫桓十六年矣。其春,桓为州吁所弑,九月卫人杀州吁,而宣公晋以是冬立。然则晋之烝夷姜而生伋子,当在其兄桓公之世。及宣即位,计伋年且长,因以为世子。新台之筑,距此时亦或不逺。其十九年间所生夀朔,或已几弱冠。寿之能代兄使,而朔之能同母愬兄,固无足怪。其辨确矣。愚按:宣公杀伋之嵗,实桓王之十九年】
译认为他廉洁罢了,还不能算是仁德。”胡瑗说:“舜对于‘完廪浚井’的杀身之命,未曾不遵从,但最终无法被杀死的,是因为圣人的道义完备而德慧精妙。曾子面对大杖则逃跑,他的孝道也是如此。曾子的父亲是贤父,这似乎又不可一概而论。伋尊崇父亲的命令,寿先于兄长而死,一去不返,大概有独到至极的品性。废长立少,难道是正当的命运吗?伯夷逃避了,父亲尸骨未寒,齐国最终舍弃了天命而跟随兄长,千古称颂两人的仁德,未曾有人以陷父于不义来指责他们,因为有孔子的判例在。伋、寿即使不能与伯夷、叔齐那样无怨相比,但他们争死而不后悔,也足以追随他们的芳踪了。”世上的评论者,有的认为寿没有救下兄长而加重了父亲的过错,有的认为伋应当逃避,使父亲没有杀子的名声,这是处于平常中庸的议论。处在伋、寿当时的情境,推究他们不得已的心意,他们确实有内心无法忍受的逼迫。评论人而以周公、孔子为标准,天下必定没有完美无缺的人。评论人而以周公、孔子为标准,伋、寿必定无罪。为什么呢?孔子崇尚仁德,伯夷、叔齐必定被录用,伋、寿也是如此。不然的话,他们的事迹记载在《春秋》中,圣人为什么不出一句话来贬斥他们呢?又洪迈说:考查《左传》,卫宣公在鲁隐公四年十二月即位,到鲁桓公十二年十一月去世,共十九年。他烝于庶母夷姜,姑且认为在即位之初就形成淫乱,而伋就在第二年出生,形势上必须十五年之后娶妻并夺之。又生了寿、朔,已经能同母亲谗害兄长,又能代替出使越境,这不是十岁孩子所能办到的。那么十九年之间,怎么安置他们呢?这绝对是不会有之事。邹忠驳斥他说:夷姜固然是庄公的妾,而卫宣公并非与其父庄公交替即位的人,洪氏大概考查得不详尽。庄公去世而桓公即位,十三年进入《春秋》记载,到鲁隐公四年,就是卫桓公十六年了。那年春天,桓公被州吁所弑,九月卫国人杀了州吁,而宣公晋在这年冬天即位。那么晋烝夷姜而生伋,应当在其兄桓公在世时。等到宣公即位,计算伋的年龄已经长大,因此立为世子。新台的修筑,距离此时或许也不远。那十九年间所生的寿、朔,或许已经接近二十岁。寿能代替兄长出使,而朔能同母亲谗害兄长,本来没有什么奇怪。他的辨析确切无疑。我按:宣公杀伋的那年,实际上是周桓王十九年。】
二子乘舟,泛泛其景【叶养韵,举两翻】愿言思子,中心养养【韵,《尔雅》作洋洋,丰氏本作憬憬赋也。景,《説文》云光也。泛泛其景,描冩其渡河之时,舟影与波光相上下也。愿,通作愿,《説文》云谨也。思子,思二子也。养,通作恙,《説文》云忧也。重言之者,见其忧之相继续而无己也】二子乘舟,泛泛其逝【霁韵】愿言思子,不瑕【丰本作遐】有害【叶霁韵,暇憇翻赋也。逝,《説文》云往也。瑕,《礼记》注云玉病也。害,《説文》云伤也。不瑕与《泉水》之解同,但彼之有害以理言,此之有害以身言,言二子乘舟,孤防逺去,泛泛往矣。愿言思子,其所自处者既无瑕玷,岂诚不能免于有害乎?揆理而姑以自慰也。作此诗者,为伋之傅母,亦贤矣哉】
二子乘舟,二章,章四句【序以为卫宣公二子争相为死,国人伤而思之,故作是诗,辨已在小引下。子贡传则云:宣公杀其世子伋及母弟寿,卫人伤之。以寿为伋之同母弟,絶无稽据。申培説则云:宣公欲立少子朔,使伋寿如齐,而沉之于河,卫人伤之而作是诗。沉河于乘舟,似合矣。然羣书所称二子实死于盗,非死于水,皆不可信】
芄兰刺卫惠公也。骄而无礼,大夫刺之【出序惠公名朔,宣公子。按《左传》惠公之即位也少,杜预云葢年十五六。孔颖逹云:初卫宣公烝于夷姜,生伋子,为之娶于齐而美,公娶之,生寿及朔。言为之娶于齐,则宣公已即位也。宣公以隐四年冬立,假令五年即娶齐女,至桓十二年见经,凡十九年而朔尚有兄寿,则宣公即位三四年始生惠公也,故疑为十五六也。黄佐云:序刺惠公如鲁昭公犹有童心之例】
芄【释文一作丸】兰之支【韵石经説文説苑俱作枝】童子佩【陆德明云字从人,或作玉傍者非】觽【叶支韵,翾规翻,又醉绥翻,周礼注作鑴】虽则佩觽,能不我知【支韵】容兮遂【寘韵,丰氏本作遂】兮,垂带悸【寘韵,韩诗作萃,云垂貌】兮【比也。芄兰,艸名,説文云莞也,一名葱蒲,可为席。周礼有莞筵、蒲筵,莞蒲总一草,而莞则蒲之小者,以之为席则莞精而蒲粗。旧説误读《尔雅》有雚艽兰之句,以为此即雚,非也。按郭璞注云:雚芄蔓生,断之有白汁可啖。孔疏云:如此注则以雚芄一名兰,可知其非此诗之芄兰明矣。莞所以名芄兰者,以莞丛生水中,似兰而茎圆,故字从丸,而又呼之以兰也。其质轻▯,善泛,故取以为幼弱不能自立者之比。支,徐锴云:竹叶下垂也。芄兰之叶亦下垂如竹,故其茎以支名。觽者,成人之佩,非童子之餙。子华子云:晏子闻其言,请刻诸佩觽,以志不忘。是也。按《内则》云:子事父母,左佩小觽,右佩大觽。下别云:男子未冠笄者,但佩容臭而已。故知觽为成人之佩,貌如锥,以象骨为之,其鋭端可以解结也。刘向云:知天道者冠鉥,知地道者履蹻,能治烦决乱者佩觽,能射御者佩鞢,能正三军者搢笏。衣必荷规而承矩,负绳而准下。故君子衣服中而容貌得,接其服而象其徳。故望玉貌而行,能有所定矣。诗曰:芄兰之枝,童子佩觽。説行能者也。又沈括云:芄兰生荚,枝出于叶间,垂之正如解结锥。后章所谓佩韘者,疑古人为韘之制,亦当与芄兰之叶相似,但今不复见耳。夫以童子而服成人之饰,则俨然成人矣,然而其实非也。云能不我知者,言以彼材能,若较之于我,则未见其果有知识能加于我,轻之之辞也。惠公以徲年即位,听其母与庻兄通而不能禁,亦可谓无知之甚者矣。容,从容;遂,申遂。朱子以为舒缓。放肆之貌是也,垂带即绅。玉藻云:「绅长制三尺。」郝敬云:「礼,童子不垂带,走则拥之,有事则収之。」悸,説文云:「心动也。」灵光赋云:「心愧愧而▯悸。」言彼之举动虽雍容直遂,垂带翩然而其执心终未免悸悸然不定,盖自觉不称其服也。此序所云「骄而无礼」也。通篇皆比体,乃是借童子躐等之状为刺。若云正斥惠公,则亦非大夫所宜言矣】芄兰之叶【韵】童子佩
译两个年轻人乘船渡河,船影在水面上漂浮荡漾。我深切地思念你们,心中忧愁不安。
两个年轻人乘船渡河,船儿悠悠地驶向远方。我深切地思念你们,难道真的会遭遇祸害吗?
《二子乘舟》共两章,每章四句。《毛诗序》认为这是卫国国人为宣公的两个儿子争相赴死而悲伤思念所作,辨析已在小引之下。子贡传则说:宣公杀死了世子伋和同母弟寿,卫国人因此悲伤。将寿视为伋的同母弟,完全没有依据。申培说则称:宣公想立少子朔,派伋和寿出使齐国,并将他们沉入河中,卫国人悲伤而作此诗。沉河与乘舟似乎相合。然而群书所载二子实死于盗贼,并非死于水,都不可信。
《芄兰》是讽刺卫惠公的诗。他骄傲而无礼,大夫们加以讽刺。《毛诗序》指出惠公名朔,是宣公之子。据《左传》,惠公即位时年幼,杜预说大概十五六岁。孔颖达说:起初卫宣公与夷姜通奸,生下伋,为伋娶齐女,因齐女美丽,宣公自己娶了她,生下寿和朔。说为伋娶齐女,说明宣公已即位。宣公于隐公四年冬即位,假设五年就娶齐女,到桓公十二年见于经书,共十九年,而朔还有哥哥寿,那么宣公即位三四年才生下惠公,所以怀疑他十五六岁。黄佐说:《序》中讽刺惠公,如同鲁昭公还存有童心的例子。
芄兰的枝条,童子佩戴着觽。虽然佩戴着觽,难道能比我更有智慧吗?举止从容舒缓,垂下的带子飘摇不定。
《芄兰》是草名,《说文》说是莞,又名葱蒲,可用来编席。《周礼》有莞筵、蒲筵,莞和蒲是同一种草,莞是较小的蒲,用来做席子时莞精细而蒲粗糙。旧说误读《尔雅》“雚艽兰”一句,以为这就是雚,是不对的。据郭璞注:雚芄蔓生,折断后有白汁可吃。孔颖达疏说:按此注,则以雚芄一名兰,可知它不是此诗的芄兰。莞之所以叫芄兰,是因为莞丛生在水中,像兰而茎圆,所以字从丸,又呼之为兰。它的质地轻浮,善于漂浮,所以用来比喻幼弱不能自立的人。支,徐锴说:竹叶下垂的样子。芄兰的叶子也下垂如竹,所以它的茎以支命名。觽是成人佩戴的饰物,不是童子的装饰。子华子说:晏子听到他的话,请求刻在佩觽上,以志不忘。就是此意。据《内则》:儿子侍奉父母,左佩小觽,右佩大觽;下文又说:男子未冠笄者,只佩容臭而已。所以知道觽是成人之佩,形状像锥,用象牙制成,其锐端可以解结。刘向说:知天道者戴钩,知地道者穿屦,能治烦决乱者佩觽,能射箭驾车者佩鞢,能正三军者插笏。衣服必荷规而承矩,负绳而准下。所以君子衣服适中而容貌得体,接触其服饰而象征其德行。所以望其玉貌而行,能有所定。诗曰:芄兰之枝,童子佩觿。说的是行为能力。又沈括说:芄兰生荚,枝出于叶间,下垂正如解结锥。后章所谓佩韘,疑古人做韘的制度,也应当与芄兰的叶子相似,只是现在不再见到了。童子穿着成人的装饰,俨然像成人,然而实际上不是。说“能不我知”,意思是凭他的才能,若与我相比,则未见其果真有知识能超过我,这是轻视他的言辞。惠公以幼年即位,听任其母与庶兄通奸而不能禁止,也可说是无知到极点了。容,从容;遂,申遂。朱熹认为是舒缓放肆的样子,是对的。垂带即绅。《玉藻》说:“绅长制三尺。”郝敬说:“礼,童子不垂带,跑则拥之,有事则收之。”悸,《说文》说:“心动也。”《灵光赋》说:“心愧愧而悸。”说他的举动虽然雍容直遂,垂带翩然,但其执心终未免悸悸然不定,大概是自觉不称其服饰。这就是《序》所说的“骄而无礼”。全篇都是比体,乃是借童子越级的状态来讽刺。如果说直接斥责惠公,那也不是大夫所宜言的了。
芄兰的叶子,童子佩戴着
韘【叶韵】虽则佩韘,能不我甲【叶叶韵,吉协,翻韩诗作狎】容兮遂【见前】兮,垂帯悸【见前】兮【比也。韘,説文云:「射决也。」毛诗云:「玦也。」车攻作决,周礼作抉,谓钩▯也,以象骨为之,挟矢时着右手巨指以钩▯。郑▯则以礼无以韘为玦者,云「韘之言沓也,所以彄沓手指放▯令不挈也。」按仪礼大射云:「朱极三。」注云:「以朱韦为之,用以韬指。」极犹放▯也。三者,食指、将指、无名指,其小指短则不用也。亦谓之挞。孔云:「巨指着玦,右臂加拾,右手指又着沓。」然则从郑説为是。愚按内则言右佩玦,捍玦义见前,捍即拾也。不及韘者,以三物皆▯矢时所用,举其二以该之耳。甲者,十干之首,犹言长也,即「甲于天下」之甲,言其材能未必遂长于我也】
译韘【叶韵】虽然佩戴着韘,难道我的才能就不如你长进吗?【叶叶韵,吉协,翻韩诗作“狎”】容兮遂【见前】兮,垂带悸【见前】兮【这是比喻。韘,《说文》说:“是射箭用的扳指。”《毛诗》说:“是玦。”《车攻》篇作“决”,《周礼》作“抉”,指的是钩弦的器具,用象牙制成,夹住箭时戴在右手大拇指上用来钩弦。郑玄则认为礼制中没有把韘当作玦的说法,说“韘的意思是沓,是用来包裹手指以便放弦,使手指不被弦勒伤的。”查《仪礼·大射》说:“朱极三。”注解说:“用红色的皮革制成,用来包裹手指。”极就是放弦的意思。三者,是指食指、中指、无名指,因为小指短所以不用。韘也叫作挞。孔颖达说:“大拇指戴着玦,右臂加上拾,右手手指又戴着沓。”那么跟随郑玄的说法是对的。我认为《内则》说右边佩戴玦,捍玦的含义见前文,捍就是拾。没有提到韘,是因为这三样都是射箭时所用的,列举其中两样来概括全部罢了。甲是天干之首,犹如说长,就是“甲于天下”的甲,意思是说他的才能未必就比我强】
芄兰二章章六句【朱子谓此诗不可考,当阙。郝敬云:夫卫惠公之为童子,非不可考也,而谓当阙,则三百篇之着姓名者无之。子贡传但以为童子,不孙。鄘人刺之,既于义无所▯明,而邹忠▯乃为説曰:鄘在朝歌之南,染纣余习,故周书毕命尚云:兹殷庻士,席宠维旧,服美于人,骄淫矜夸,将繇恶终。况在鄘侯之世,风未移于三纪乎?信如所云,以此入诗,其猥已甚。顾不知童子之刺,乃借言也。申培説则云:刺霍叔也。以童子僣成人之服,此其不度德量力,而助武庚作乱。胡▯嘉駮之云:按竹书记,武王崩,寿五十有四,是时管叔五十有二,蔡叔五十,周公四十有八,康叔四十有六,霍叔四十有四。成王之二年,管叔畔,又七年而死,则管叔寿止六十。成王十年,蔡叔卒,则其寿五十九。是嵗霍叔复封,则五十有四矣,非童防时也,何所取义哉】
墙有茨,卫人刺其上也。公子顽通乎君母,卫人疾之【出序按《左传》初,惠公之即位也少,齐人使昭伯烝于宣姜,不可,强之,生齐子、戴公、文公、宋桓夫人、许穆夫人,是其事也。宣姜,惠公之母;昭伯,即公子顽,宣公子,太子伋之同母弟也。上淫曰烝】
墙有茨【説文作荠】不可埽【叶有韵苏后翻】也。中冓【集韵作防,鲁诗作夜,晋灼、张揖皆以为夜也,释文作遘,丰氏本作搆】之言,不可道【叶有韵他口翻】也。所可道【见上】也,言之丑【有韵,丰氏本作□】也【比也。茨説文云茅葢屋也,其字从艸从次,徐锴谓次第茅以葢之也。此言墙有茨,则是以茨覆墙。周礼圉师职云茨墙则翦阖是也。埽説文云弃也,从土从帚。防意,夫人之有墙以蔽恶也,加茨以蔽墙,惟恐墙壊人窥其中也。厚茨犹恐不密,况可埽而去之乎?以比国丑不可宣▯,因而思为之掩葢,忠厚之至也。又尔雅云茨蒺藜,説文引此作墙有荠,荠乃蒺藜布地蔓生,细叶子有三角如菱而小刺。人陆佃云以其可以茨墙,故谓之茨。欧阳修云公子顽通乎宣姜,人所共恶,当加诛戮。然宣姜是国君之母,诛公子顽则▯宣姜之罪,伤惠公子母之道,故不得而诛尔。诗人乃引蒺藜人所恶之草,今乃生于墙,理当埽除,然欲埽除则惧损墙,以为比,亦通。冓説文云交积材也,象对交之形。前汉梁共王传聼闻中冓之言,注应劭云中冓材冓荏堂之中也,顔师古云谓舍之交积材木也。葢室中搆结深宻之处,中冓之言若曰闺门之言也。道通作导,説文云导引也,谓导引之使言也。丑説文云可恶也,释名云臭也,如物臭秽也。所以不可言者,为其事臭秽,言之而污人齿颊也。范氏云埽之则伤墙,道之则伤君。孔颖逹云周礼媒氏凡男女之隂讼聼之于胜国之社,注谓隂讼乃争中冓之事以触法者,胜国亡国也,亡国之社掩其上而栈其下,使无所通就之以听隂讼之情,明不当宣露,即引此诗以证之。邓元▯云曰不可言刺而疾也,耻心若观火然,或昏而覆为之,甚矣乎欲之惑人也,诚令为之者充观之者之心亷耻有不兴乎】墙有茨,不可襄【阳韵】也。中冓之言,不可详【阳韵,韩诗作杨】也。所可详【见上】也,言之长【阳韵】也【比也。襄通作攘,《説文》云推也,推而去之也。详,《説文》云审议也,增韵云语偹也。曰“言之长者”,欲尽言则其説甚长,葢不欲言之也。今人不欲言之事,则曰其説甚长】墙有茨,不可束【沃韵】也。中冓之言,不可读【叶沃韵,读如毒,徒沃翻。陈士元《韵注》云读旧本作抽,顔氏《正俗》紏缪亦作抽。郑笺云抽犹出也,宣露之义】也。所可读【见上】也,言之辱【沃韵】也【比也。束,《説文》云缚也,毛传云束而去之也。读本诵书之义,朱子以为诵言也。辱,《説文》云耻也,毛传云谓辱君也。道详读有次第,先必导人使言而后能知其详,既知其详则于是从而诵之也。真德秀云夫言犹不可,圣人乃着之于经何也?善乎先儒杨时曰:自古淫乱之君,自谓宻于闺门之中,世无得而知者,故自肆而不反。圣人所以着
译芄兰两章,每章六句。【朱熹认为这首诗不可考,应当阙疑。郝敬说:卫惠公作为童子,并非不可考,却说应当阙疑,那么《诗经》三百篇中记载姓名的就没有了。子贡传只说他是童子,不谦逊。鄘国人讽刺他,在义理上并没有明确说明,而邹忠却解释说:鄘在朝歌以南,沾染了纣王的余习,所以《周书·毕命》还说:这些殷朝的众士,依仗宠幸沿袭旧习,服饰华美于人,骄奢淫逸自夸,将走向恶的结局。何况在鄘侯的时代,风俗在三十年间还未改变呢?如果真像他所说,把这写入诗中,其猥亵程度就太严重了。只是不知道对童子的讽刺,是借喻而言。申培的解释则说:讽刺霍叔。因为童子僭越成人的服饰,这是他不衡量德行与能力,而帮助武庚作乱。胡嘉驳斥说:根据《竹书纪年》记载,武王去世时享年五十四岁,当时管叔五十二岁,蔡叔五十岁,周公四十八岁,康叔四十六岁,霍叔四十四岁。成王二年,管叔叛乱,又过了七年而死,那么管叔寿命只有六十岁。成王十年,蔡叔去世,那么他的寿命是五十九岁。这一年霍叔恢复封爵,那么他五十四岁了,并非童子时期,取什么义呢】
墙上有蒺藜,是卫国人讽刺他们的君主。公子顽与国君的母亲私通,卫国人憎恨他。【出自《诗序》。按《左传》记载:起初,惠公即位时年幼,齐国人让昭伯与宣姜行烝礼,宣姜不肯,强行逼迫,生下了齐子、戴公、文公、宋桓夫人、宋桓夫人、许穆夫人,就是这件事。宣姜是惠公的母亲;昭伯就是公子顽,是宣公的儿子,太子伋的同母弟弟。对长辈淫乱称为烝】
墙上有蒺藜,【《说文》作荠】不可扫除【叶有韵,苏后翻】。内室中的话语,【《集韵》作防,鲁诗作夜,晋灼、张臬都认为是夜,《释文》作遘,丰氏本作搆】不可说【叶有韵,他口翻】。可以说的,说了也丑恶【有韵,丰氏本作□】。【这是比兴。茨,《说文》说是茅草盖屋,其字从草从次,徐锴说次第茅草以覆盖它。这里说墙上有茨,就是用茨覆盖墙。《周礼·圉师职》说茨墙则翦阖就是这样。埽,《说文》说是弃,从土从帚。防意,夫人有墙来遮蔽恶行,加上茨来遮蔽墙,唯恐墙坏被人窥视其中。厚茨还怕不严密,何况可以扫除而去掉它呢?用来比喻国家的丑事不可宣扬,因而想为之掩盖,是忠厚到了极点。又《尔雅》说茨是蒺藜,《说文》引此作墙有荠,荠是蒺藜布地蔓生,细叶子有三角如菱而小刺。人陆佃说因为它可以茨墙,所以叫茨。欧阳修说公子顽与宣姜私通,人所共恶,应当加诛戮。然而宣姜是国君的母亲,诛公子顽则连累宣姜的罪,伤害惠公母子之道,所以不能诛。诗人于是引用蒺藜这种人所厌恶的草,现在长在了墙上,按理应当扫除,然而想扫除则怕损坏墙,作为比喻,也通。冓,《说文》说是交积材,象对交之形。前汉梁共王传记听闻中冓之言,注应劭说中冓材冓荏堂之中,颜师古说谓舍之交积材木。大概是室中搆结深密之处,中冓之言若曰闺门之言。道通作导,《说文》说导引,谓导引之使言。丑,《说文》说可恶,《释名》说臭,如物臭秽。所以不可言,是因为其事臭秽,说了污染人的齿颊。范氏说扫除则伤墙,说则伤君。孔颖达说《周礼·媒氏》凡男女之阴讼听之于胜国之社,注谓阴讼乃争中冓之事以触法者,胜国之社掩其上而栈其下,使无所通,就之以听阴讼之情,明不当宣露,即引此诗证之。邓元说曰不可言刺而疾也,耻心若观火,或昏而覆为之,甚矣乎欲之惑人,诚令为之者充观之者之心,亷耻有不兴乎】墙上有蒺藜,不可推【阳韵】。内室中的话语,不可详【阳韵,韩诗作杨】。可以详的,说了很长【阳韵】。【这是比兴。襄通作攘,《说文》说推,推而去之。详,《说文》说审议,《增韵》说语备。曰“言之长者”,欲尽言则其说甚长,大概是不想说。今人不欲言之事,则曰其说甚长】墙上有蒺藜,不可束【沃韵】。内室中的话语,不可读【叶沃韵,读如毒,徒渌翻。陈士元《韵注》说读旧本作抽,颜氏《正俗》纠缪亦作抽。郑笺说抽犹出,宣露之义】。可以读的,说了也辱【沃韵】。【这是比兴。束,《说文》说缚,毛传说束而去之。读本诵书之义,朱子以为诵言。辱,《说文》说耻,毛传说谓辱君。道详读有次第,先必导人使言,而后能知其详,既知其详,则于是从而诵之。真德秀说夫言犹不可,圣人乃着之于经,何也?善乎先儒杨时说:自古淫乱之君,自谓密于闺门之中,世无得而知者,故自恃而不反。圣人所以着
墙有茨三章章六句【子贡传以为三尗冓周公鄘人风之申培説同丰氏本冓作搆丰熙云中搆之言谓周公之流言繇三尗从中搆起骨肉相残故以墙茨起兴言墙之有茨以御盗不可埽而去之以兴兄弟之亲以御外侮不可从中搆祸而传道其言也常棣外御其侮实本于此次章曰言之长者长久逺也流言之祸管叔倡之蔡霍和之武庚奄君传播之十七国附之三年而后息可谓逺且久矣末章曰言之辱者谓传诵之不已则自取危辱之祸也邹忠▯云左传叔孙豹曰人之有墙以蔽恶也墙之隙壊谁之咎也燕惠王贻乐间书曰家之有垣墙所以合好掩恶也室不能相和出语邻家未为通计也三叔交冓周公正所谓萧墙之衅故书大诰曰艰大民不静亦惟在王宫邦君室诗人以墙有茨▯端意葢如此有茨借作有疵大诰亦曰知我国有疵想当时三叔造为流言其谋颇泄而国人不与与之则为唐诗之▯之水不与则为鄘诗之墙有茨而已愚按毛郑解中冓之言亦以为宫中所冓成之语则谓此诗为三叔搆周公而▯语亦近似但观古语引用中冓皆指为闺门之事则从序为正】
鹑之奔奔,娣妾刺卫宣姜之诗【出淕佃埤雅。序云:刺卫宣姜也。卫人以为宣姜鹑鹊之不若也。胡安国春秋传云:臣昔尝谓河南刘奕曰:史氏记繁而志寡,如班固书载诸王淫乱等事,尽削之可也。奕曰:必若此言,仲尼删诗,如墙有茨、鹑之奔奔、桑中诸篇,何以录于国风而不削乎?臣不能答,后以问延平杨时时曰:此载卫为狄所灭之因也,故在定之方中之前。因以是説,攷于厯代,凡淫乱者,未有不至于杀身败家而亡其国者也。然后知古诗垂戒之大,而近世有献议乞于经筵,不以国风进读者,殊失圣经之旨矣】
鹑【子贡传丰氏本俱作□】之奔奔【音坟,左传、礼记、子贡传、丰本俱作贲贲】鹊之疆疆【阳韵,礼记作姜姜】人之【外传作而】无良,我以为兄【叶阳韵,虚王翻,兴也,鹑防属。按防一名鴽,《尔雅》谓鹑子鳼,鴽子鸋。贾公彦以鴽鹑为一物,非也。又其雄名鶛,其牝名痹。张萱云:鹑淳也不乱其匹,与其牝偕者,故曰鶛;其匹不乱,改其牝曰痹。若牝鸡司晨,非以不安于卑之故乎?刑于者念之。陆佃云:此鸟性淳惷,不越横草,所遇小草横其前,即旋行避碍,名之曰淳。以此鹊觧见《鹊巢》篇。奔,《説文》云:走也。疆者,有力之义。《尔雅》以为当也,注谓好与物相当值也。奔奔、疆疆,《韩诗》云:乗匹之貌。孔頴逹云:言鹑则鹑自相随,奔奔然;鹊则鹊自相随,疆疆然,各有常匹,不乱其类。今宣姜为母顽,则为子而与之淫乱,失其常匹,曾鹑鹊之不如矣。又《礼记》注云:疆疆、奔奔,争鬭恶貌也。陆佃亦云:奔奔,鬭也;疆疆,刚也。补传云:鹑所以奔奔然喜鬭者,恶乱其匹而鬭也;鹊能不淫其匹,故以刚言,并存之人指宣姜无良不善也。兄,女兄即姊也。此娣刺宣姜之词。《左传》襄二十七年,郑伯享晋赵孟,伯有赋《鹑之奔奔》,赵孟曰:牀第之言,不逾阈,况在野乎?非使人之所得闻也】鹊之疆疆,鹑之奔奔【叶文韵,符分翻】人之无良,我以为君【文韵兴也,疆疆、奔奔颠倒成文,取叶韵耳。君,女君也。《释名》云:女谓夫之嫡妻曰女君,夫为男君,故名其妻亦曰女君也。此妾刺宣姜之词。陈用之云:国君理阳道而正人于其外,故谓之君;夫人理隂道而正人于其内,故亦谓之小君。《易》曰:其君之▯;《诗》曰:我以为君,示与君齐也。按《表记》子曰:惟天子受命于天,士受命于君,故君命顺则臣有顺命,君命逆则臣有逆命。《诗》曰:鹊之疆疆,鹑之贲贲,人之无良,我以为君。引诗意葢谓宣姜所行不顺故娣妾辈得而讥诮之耳,而古注乃云:「姜姜贲贲,争鬭恶貌。」言我以恶人为君,亦使我恶。如大鸟姜姜于上,小鸟贲贲于下,溺其解矣】
鹑之奔奔二章章四句【子贡传以为卫昭伯无礼于宣姜国人恶之然次章我以为君之语殊属难解申培説以为刺宣姜与公子顽之诗朱传亦谓卫人刺宣姜与顽非匹耦而相从故为惠公之
译墙有茨三章,每章六句。【子贡传认为这是三叔构陷周公,鄘地之人以此讽喻,申培的解说相同。丰氏本中“冓”字作“搆”。丰熙说:“搆”字的意思是,关于周公的流言是从三叔那里构陷起来的,骨肉互相残害,所以用墙上的蒺藜起兴,说墙上有蒺藜是为了防盗,不能扫除去掉,以此兴起兄弟间的亲情是为了抵御外侮,不能从内部构陷祸患而传播那些流言。《常棣》篇中“外御其侮”的说法,实际上源于此。次章说“言之长者”,长久深远啊,流言之祸,管叔倡导,蔡叔、霍叔附和,武庚和奄国君主传播,十七个国家依附,三年之后才平息,可以说深远且久长了。末章说“言之辱者”,是说传播不停止,就会自取危辱的祸患。邹忠曰:“《左传》中叔孙豹说:‘人有墙是为了遮蔽丑恶,墙的缝隙毁坏,是谁的过错呢?’燕惠王给乐间的信中说:‘家中有垣墙,是为了聚合美好、掩盖丑恶。室内不能和睦,却把话传到邻居家,这不是通达的计策。’三叔交相构陷周公,正是所谓的萧墙之祸,所以《尚书·大诰》说:‘艰难重大,百姓不安定,也只在王宫和邦君室内。’诗人用‘墙有茨’起兴,大概就是这个意思。‘有茨’借作‘有疵’,《大诰》也说‘知我国有疵’。想当时三叔制造流言,其阴谋颇有些泄露,而国人不参与,参与的话就是《唐诗》中的‘沔’水,不参与的话就是《鄘诗》中的‘墙有茨’罢了。我按:毛亨、郑玄解释‘中冓之言’,也认为是宫中所构陷的话,那么说此诗是为三叔构陷周公而作,言语也近似。但看古语引用‘中冓’都指为闺门之事,那么遵从《诗序》才是正确的。】
鹑之奔奔,是娣妾讽刺卫宣姜的诗。【出自陆佃《埤雅》。《诗序》说:讽刺卫宣姜。卫国人认为宣姜连鹑鹊都不如。胡安国《春秋传》说:臣从前曾对河南的刘奕说:史书记载繁杂而记述简略,像班固的《汉书》记载诸王淫乱等事,全部删去是可以的。刘奕说:如果一定这样说,孔子删诗,像《墙有茨》、《鹑之奔奔》、《桑中》这些篇章,为什么收录在《国风》中而不删去呢?臣不能回答,后来问延平的杨时,杨时说:这是记载卫国被狄人灭亡的原因,所以在《定之方中》之前。因此用这个说法,考察历代,凡是淫乱的,没有不导致杀身败家而亡国的。然后才知道古诗垂示警戒的重大,而近代有人提议在经筵上不以《国风》进读,实在失去了圣经的宗旨。】
鹑【子贡传、丰氏本都作“□”】之奔奔【音坟,《左传》、《礼记》、子贡传、丰本都作“贲贲”】,鹊之疆疆【阳韵,《礼记》作“姜姜”】,人之【《外传》作“而”】无良,我以为兄【叶阳韵,“兄”读虚王翻,兴起之意,鹑属于防类。按:防又名鴽,《尔雅》说鹑的子叫鳼,鴽的子叫鸋。贾公彦认为鴽和鹑是一种东西,不对。又其雄名叫鶛,其雌名叫痹。张萱说:鹑淳厚而不乱其配偶,与其雌鸟在一起的,所以叫鶛;其配偶不乱,改换其雌鸟的,叫痹。如果雌鸡司晨,不是因为不安于卑下的缘故吗?受刑于者要引以为戒。陆佃说:这种鸟性情淳厚愚钝,不越过横草,遇到小草横在面前,就旋转行走避开障碍,名叫淳。以此解释鹊,见《鹊巢》篇。奔,《说文》说:跑。疆,有力的意思。《尔雅》认为是相当,注解说喜好与物相当值。奔奔、疆疆,《韩诗》说:乘匹的样子。孔颖达说:说鹑则鹑自相随,奔奔的样子;鹊则鹊自相随,疆疆的样子,各有常匹,不乱其类。现在宣姜作为母亲却顽劣,作为儿子却与她淫乱,失其常匹,连鹑鹊都不如了。又《礼记》注说:疆疆、奔奔,争斗凶恶的样子。陆佃也说:奔奔,争斗;疆疆,刚强。《补传》说:鹑之所以奔奔然喜欢争斗,是因为厌恶乱其配偶而争斗;鹊能不淫其配偶,所以用刚强来说,并存之人指宣姜无良不善。兄,女兄即姐姐。这是娣讽刺宣姜的话。《左传》襄公二十七年,郑伯宴请晋国赵孟,伯有赋《鹑之奔奔》诗,赵孟说:床第之间的言语,不越过门槛,何况在野外呢?不是让人听到的。】鹊之疆疆,鹑之奔奔【叶“文”韵,“奔”读符分翻】,人之无良,我以为君【“文”韵,兴起之意,疆疆、奔奔颠倒成文,为了叶韵罢了。君,女君。《释名》说:女称丈夫的嫡妻为女君,丈夫为男君,所以称其妻也叫女君。这是妾讽刺宣姜的话。陈用之说:国君治理阳道而在外正人,所以叫君;夫人治理阴道而在内正人,所以也叫小君。《易经》说:其君之〇;《诗经》说:我以为君,显示与君同等。按《表记》孔子说:只有天子受命于天,士受命于君,所以君命顺则臣有顺命,君命逆则君有逆命。《诗经》说:鹊之疆疆,鹑之贲贲(奔奔),人之无良,我以为君。引用诗意大概是指宣姜所行不顺,所以娣妾辈得以讥诮她,而古注却说:‘姜姜贲贲,争斗凶恶的样子。’说我把恶人当作君,也使我成为恶人。像大鸟姜姜在上,小鸟贲贲在下,溺其解矣。】
鹑之奔奔二章,每章四句。【子贡传认为卫昭伯对宣姜无礼,国人厌恶他,然而次章“我以为君”的话实在难以理解。申培的解说认为是讽刺宣姜与公子顽的诗,朱传也说卫国人讽刺宣姜与顽不是匹耦而相从,所以为惠公之……】
言以刺之夫顽为惠公之兄其曰人之无良我以为兄是已若我以为君断当主国人称宣姜为小君而言均一我也上章则代惠公称我下章则国人自我于文理毋乃未顺耶】
译用言语来讽刺他,那顽是惠公的兄长,他说“人无良”,我认为他是兄长,这就对了;如果我认为他是国君,就应当主持国人称宣姜为小君,而说“均一我也”。上章则代惠公称“我”,下章则国人自称“我”,在文理上难道不是不顺吗?
桑中刺奔也。卫之公室淫乱,男女相奔,至于世族在位,相窃妻妾,期于幽逺,政散民流而不可止【出序《左传》巫臣聘夏姬于郑,尽室以行。申叔跪遇之曰:「异哉,夫子有三军之惧,而又有桑中之喜,宜将窃妻以逃者也。」其引诗与序指合。子贡传亦云「公室无礼,卫人刺之」。郑▯谓「公室淫乱,在宣惠之世」,而孔頴逹据毛传篇次,但以为惠公时诗。按惠公父宣公,上烝父妾,下夺子妇。惠公母宣姜,既以子妇而为舅之配,复以继母而为子之室,伤风败俗,亘古罕闻,不至胥一国而禽兽之不止矣。是诗乃国人代为淫奔者之语,以志刺】
爰采唐【阳韵】矣,沫之乡【阳韵】矣。云谁之思,美孟姜【阳韵】矣。期我乎桑中【叶阳韵诸良翻】要【平声后同】我乎上宫【叶阳韵俱王翻】送我乎淇之上【叶阳韵辰羊翻】矣【赋也。爰説文云引也,谓引辞也。唐艸名,本草云夏生苖如丝,蔓延木上,生实如蚕子。按尔雅云唐蒙,女萝,女萝菟丝曰唐,曰蒙,曰女萝,曰菟丝,一物四名。又名松萝,又名玉女。故尔雅又云唐玉女,则通为六名,而其实非也。陆玑云今菟丝蔓连草上,正黄赤如金,非松萝。松萝自蔓生松上,正青与菟丝殊异。本草经云菟丝子一名菟芦,一名菟缕,一名唐蒙,一名玉女,一名赤刚,一名菟累。陶隠居云田野墟落中甚多,皆浮生蓝苎麻蒿上。史记云下有茯苓,上有菟丝。淮南子云菟丝无根而生,茯苓抽菟丝死。按唐无根,不择物而附,有苟合之象。刘彛云采唐麦葑者,欲适幽逺行其淫乱,不敢正名而托以采此也。沬,卫邑,通作妹,即妹邦也。晋书《地道记》云朝歌城本沫邑,为殷邦孟长女也。姜,齐姓,始于神农,居姜水,因以为姓。所思云谁,乃美色之孟姜,不惟其配,惟其美也。期谓相订限也。桑中,朱子以为沫乡之中小地名也。要者,约结之义,必指盟誓之事而言。按《通典》卫州卫县有上宫台,又《孟子》之滕馆于上宫,赵岐训上宫谓楼也,言舍止賔客所馆之楼上也。然则相盟约于上宫者,亦以其秽渫不欲人知之也。淇水名,出沮洳山,至朝歌入河,谓之淇水口,详见《泉水》篇。焦氏《易林》云采唐沫乡,要我桑中,失信不防,忧思约带愚。按此诗人代为之词,故连言我字。《韩诗》曰匹夫匹妇相防于廧隂,而明日有传之者矣,独之不可不慎如比】爰采麦【职韵】矣,沬之北【职韵】矣。云谁之思,美孟弋【职韵】矣。期我乎桑中【见前】要我乎上宫【见前】送我乎淇之上【见前】矣【比也。麦,説文云:芒谷也。郝敬云:麦秋不收,冬不藏,三时在外,谓之宿麦,有奔之象。百物未长而独先秋,有淫之象。弋,女姓。按《春秋》定姒公谷作定弋,然则弋姒同一姓。葢▯女,夏后氏之后】爰采葑【冬韵】矣,沬之东【叶冬韵,读如冬,都宗翻】矣。云谁之思,美孟庸【冬韵】矣。期我乎桑中【见前】要我乎上宫【见前】送我乎淇之上【见前】矣【比也。葑解见《谷风》篇。郝云:义取下体贱其防也。补传云:鄘本庸姓之国,汉有庸光及胶东庸生,是其后也。古或作庸。按《通典》:卫州新乡县西南三十二里有鄘城,即鄘国。鄘为卫所灭,故其后有仕于卫者。苏辙云:姜、弋、庸皆着姓。刺无礼则称孟,言虽长而忘礼也。美有礼则称季,曰有齐季女,言虽防而知好礼也。又黄佐云:周婚礼惟嫁长女,而其仲季充娣媵从之,自殷以前皆然。《易》曰:帝乙归妹,其君之袂不如其娣之▯良是也。季文云:厯数三人而见风俗之淫奔,彼此不以为丑也。邹忠▯云:墨子言燕之祖,齐之社稷,宋之桑林,楚之云梦,男女之所属而观也。彼沬乡东北亦前四国之类欤】
桑中三章章七句【乐记曰:桑间▯上之音,亡国之音也。其政散,其民流,诬上行私而不可止。序偶用其语,朱子遂谓桑间即此篇。考史记:纣使师延作新淫声,武王伐纣,师延抱乐器投濮水而死。后师涓从卫灵公过濮上,夜闻水中乐音,因写之为晋平公奏
译《桑中》这首诗是讽刺私奔的。卫国公室淫乱,男女互相私奔,以至于世族在位者,互相偷窃妻妾,约定在幽深遥远的地方,政令散乱,民心流离而不可制止。《毛诗序》说:《左传》记载巫臣到郑国聘娶夏姬,带着全部家眷同行。申叔跪遇见他说:“奇怪啊,夫子有被三军追捕的恐惧,又有《桑中》那样的喜悦,大概是偷窃妻子而逃跑的人吧。”他引用《诗经》与《毛诗序》的旨意相合。子贡传也说“公室无礼,卫国人讽刺它”。郑玄认为“公室淫乱,是在宣公、惠公的时代”,而孔颖达依据毛传的诗篇次序,只认为是惠公时的诗。查惠公的父亲宣公,上通父妾,下夺儿媳。惠公的母亲宣姜,既以儿媳的身份成为公公的配偶,又以继母的身份成为儿子的妻室,伤风败俗,亘古罕见,不至于使全国人都像禽兽一样不止息。这首诗是国人代替私奔者说的话,以表达讽刺。
在哪里采唐草呢?在沫邑的乡间。思念的是谁呢?是美丽的孟姜。在桑中与我相会,在上宫与我相约,在淇水之上送我。这是赋的手法。爰,说文解字说是引,意思是引出言辞。唐,草名,《本草》说夏天生出苗像丝,蔓延在树上,结的果实像蚕子。查《尔雅》说唐蒙、女萝,女萝菟丝叫唐,叫蒙,叫女萝,叫菟丝,是一种东西有四个名字。又名松萝,又名玉女。所以《尔雅》又说唐玉女,那么通称为六个名字,但其实不是这样。陆玑说现在的菟丝蔓连在草上,正黄赤如金,不是松萝。松萝自己蔓生在松树上,正青色,与菟丝完全不同。《本草经》说菟丝子一名菟芦,一名菟缕一名唐蒙,一名玉女,一名赤刚,一名�累。陶隐居说田野村落中很多,都浮生在蓝、苎、麻、蒿上。《史记》说下有茯苓,上有菟丝。《淮南子》说菟丝无根而生,茯苓抽出菟丝就死。查唐无根,不选择物体而依附,有苟合的象。刘彛说采唐、麦、葑的人,想要去幽远地方行淫乱之事,不敢正名而托辞采这些。沫,卫邑,通作妹,就是妹邦。《晋书·地道记》说朝歌城本是沫邑,是殷邦孟长女。姜,齐姓,始于神农,居住在姜水,因此以姜为姓。思念的是谁,是美色的孟姜,不只看她的配偶,只看她的美貌。期,意思是互相约定时限。桑中,朱子认为是沫乡中的小地名。要,是约结的意思,一定指盟誓之事。查《通典》卫州卫县有上宫台,《孟子》中滕文公住在上宫,赵岐解释上宫说是楼,意思是接待宾客所住的楼上。那么在上宫相盟约的人,也是因为他们秽渫不想让人知道。淇,水名,出沮洳山,到朝歌入河,叫淇水口,详见《泉水》篇。焦延寿《易林》说采唐沫乡,要我桑中,失信不防备,忧思约带愚。查这是诗人代写的词,所以连用“我”字。《韩诗》说匹夫匹妇在墙阴相防备,而第二天就有传言的人了,唯独这不可不谨慎如比。
在哪里采麦呢?在沫邑的北边。思念的是谁呢?是美丽的孟弋。在桑中与我相会,在上宫与我相约,淇水之上送我。这是比的手法。麦,《说文》说:芒谷。郝敬说:麦秋天不收,冬天不藏,三个季节在外面,叫宿麦,有奔走的象。百物未长而独先秋,有淫乱的象。弋,女姓。查《春秋》定姒公谷作定弋,那么弋姒同一姓。大概是〇女,夏后氏的后代。
在哪里采葑呢?在沫邑的东边。思念的是谁呢?是美丽的孟庸。在桑中与我相会,在上宫与我相约淇水之上送我。这是比的手法。葑的解释见《谷风》篇。郝敬说:义取下体,贱其防。补传说:鄘本是庸姓的国家,汉代有庸光及胶东庸生,是他们的后代。古或作庸。查《通典》:卫州新乡县西南三十二里�鄘城,就是鄘国。鄘被卫国所灭,所以他们的后代有在卫国做官的。苏辙说:姜、弋、庸都是显姓。讽刺无礼就称孟,说虽然长而忘礼。赞美有礼就称季,说虽然年轻而知好礼。又黄佐说:周婚礼只嫁长女,而其中女、季女充娣媵跟随,自殷以前都这样。《易》说:帝乙归妹,其君之袂不如娣之〇良是也。季文说:历数三人而见风俗之淫奔,彼此不以为羞耻。邹忠〇说:墨子说燕之祖,齐之社稷,宋之�桑林,楚之云梦,男女之所归属而观看。那沫乡东北也是前四国之类吗?
《桑中》三章,每章七句。《乐记》说:桑间濮上之音,是亡国之音。其政令散乱,其民心流离,诬上行私而不可止。《毛诗序》偶用其语,朱子于是说桑间即此篇。查《史记》:纣使师延作新淫声,武王讨伐纣,师延抱着乐器投濮水而死。后来师涓跟随卫灵公经过濮水之上,夜里听到水中的乐音,于是写下来为晋平公演奏。
焉。师旷抚之曰:此亡国之音,得此必于桑间濮上乎?然则桑间乃纣乐,非桑中明甚。又考郡国志:东郡濮阳县有颛帝冡,皇览曰:冢在城门外广阳里中。博物记曰:桑中在其中。疑此即桑间也。若诗之桑中,乃在朝歌,今之卫辉府是也,与濮上逈不相涉。至申培説云:宣姜召公子顽于公桑,久处而逺送之,国人刺之而作是诗。则亦附防而强为之词者,其逺送之説尤无义理。且以孟姜为宣姜似矣。孟庸、孟弋当作何解乎?朱传与序同,而但谓此诗乃淫奔者所自作,则亦可丑之甚,而夫子何録焉?固不如作刺者之説为长】
译师旷抚琴说道:“这是亡国之音,得到这种音乐必定是在桑间濮上吧?”既然如此,那么桑间乃是商纣王的音乐,并非《诗经》中的《桑中》,这非常明显。又考证《郡国志》记载:东郡濮阳县有颛顼帝的陵墓;《皇览》说:陵墓在城门外广阳里中。《博物记》说:桑中就在其中。怀疑这里就是桑间。至于《诗经》中的《桑中》,是在朝歌,也就是今天的卫辉府,与濮上完全不相干。至于申培解释说:宣姜在公桑召唤公子顽,长时间相处并远远地送他离开,国人讽刺这件事而作了这首诗。这也是牵强附会、强行编造的说法,其中关于远远送行的说法尤其没有道理。况且把孟姜当作宣姜似乎可以,那孟庸、孟弋又该怎么解释呢?朱熹的《诗集传》与《毛诗序》相同,但只说这首诗是淫奔者自己作的,这也太过丑恶,孔子为什么要收录它呢?确实不如认为是讽刺者的说法更为合理】
东方未明,齐人刺襄公无常也【序亦云刺无节也。朝廷兴居无节,号令不时,挈壶氏不能掌其职焉。】朱传从之,但不着其世。按《左传》云:「初襄公立无常,鲍叔牙曰:『君使民慢乱将作矣。』」而《管子》书亦云:「僖公生公子诸儿,公子紏,公子小白。僖公卒,诸儿以长得为君,政令无常。管鲍相谓曰:『君乱甚矣,必失国。诸公子之可辅者,非紏则小白也。吾与子人事一人焉,先逹者相収,可以集事。』」据二书皆言襄公无常,是即序所谓无节者。然则是诗之作在此时也。又孔頴逹云:「古者有挈壶氏,以水火分日夜,谓以水为漏,夜则以火照之。冬则水冻不下,又当置火于傍,故用水用火凖昼夜,共为百刻,分其数以为日夜,以告时节于朝。职掌如此。」漏刻之箭,昼夜共百刻,冬夏之间则有长短焉。太史立成法,有四十八箭。案《乾象厯》及诸厯法,与今太史所候皆云:「冬至则昼四十五,夜五十五;夏至则昼六十五,夜三十五;秋分则昼五十五半,夜四十四半。」从春分至于夏至,昼渐长増九刻半;从夏至至于秋分,所减亦如之;从秋分至于冬至,昼渐短减十刻半;从冬至至于春分,所加亦如之。又于每气之问加减刻数有多有少,其事在于厯术。以其筭数有多有少,不可通而为率,故太史之官立为法定,作四十八箭,以一年有二十四气,每一气之间又分为二,通率七日强半而易一箭,故周年而用箭四十八也。厯言昼夜者,以昏明为限。马融、王肃注《尚书》,以为日永则昼漏六十刻,夜漏四十刻;日短则昼漏四十刻,夜漏六十刻;日中、宵中则昼夜各五十刻者,以《尚书》有「日出」「日入」之语,遂以日见为限。《尚书》纬谓刻为商郑作,士民礼目録云:「日入三商为昏。」举全数以言耳。其实日见之前,日入之后,距昏明各有二刻半,减昼五刻以禆夜,故于厯法皆多较五刻也。郑于《尧典》注。云日中宵中者,日见之漏与不见者齐也。日永者,日见之漏五十五刻,日不见之漏四十五刻。与马王不同,与厯甚错。漏刻之数,见在史官古今厯者,莫不符合。郑君独有此异,不可强为之辞。案挈壶之职,惟言分以日夜,不言告时于朝。《春官·鸡人》云:「凡国事为期,则告之。」时注云:「象鸡知时。」然则告时于朝,乃是鸡人。此言挈壶告时者,葢天子备官,挈壶掌漏,鸡人告时。诸侯兼官,不立鸡人,故挈壶告也。《庭燎笺》云:「王有鸡人之官。」是郑意以为惟王者有鸡人,诸侯则无也】
东方未明【叶阳韵谟郎翻】顚倒衣裳【阳韵】顚之倒【叶啸韵都妙翻】之,自公召【啸韵】之【赋也。古者衣裳连上曰衣,下曰裳。孔頴逹云:此相对定称,散则通名曰衣。曲礼两手抠衣去齐尺齐,谓裳下缉是,裳亦称衣也。今上者在下,是为颠倒也。自从也,公君所也。召説文云:呼也。王逸云:以手曰招,以言曰召。礼羣臣朝辨色始入,今东方犹未明,自可徐徐盛饰而入,而乃至于颠倒衣裳,所以然者,以有自君所而召之者,故其急遽如此。正序所谓兴居无节,号令不时者也。又荀子云:诸侯召其臣,臣不俟驾,颠倒衣裳而走,礼也。诗曰:颠之倒之,自公召之。説苑载魏文侯封太子击于中山,后遣赵仓唐赐太子衣一袭,勅仓唐以鸡鸣时至。太子起拜受赐,发箧视衣尽颠倒,太子曰:趣早驾,君侯召击也。仓唐曰:臣来时不受命。太子曰:君侯赐击衣,不以为寒也,欲召击无谁与谋,故勅子以鸡鸣时至。诗曰:东方未明,顚倒衣裳,颠之倒之,自公召之。遂西至谒文侯,大喜,乃复封为太子。愚按:君召臣,臣必速至,虽于礼宜然,然召臣不以其时,则非礼矣】东方未晞【防韵】顚倒裳衣【防韵】倒之颠【先韵】之,自公令【叶先韵力延翻】之【赋也。晞説文云:干也。毛传以为明之始升,严粲云:日气所干为晞,未晞未有日之干气,则日未出也。上章曰衣裳,此日裳衣,上章曰顚之倒之,此曰倒之颠之者,非徒取其叶韵。按
译天还没亮,齐国人讽刺襄公没有常度【《诗序》也说这是讽刺他缺乏节制。朝廷起居没有节制,号令不合时宜,挈壶氏无法掌管他的职责。】朱熹的《诗集传》采纳了这个说法,但没有指明具体年代。查《左传》说:“当初襄公即位后没有常度,鲍叔牙说:‘国君让百姓轻慢,祸乱将要发生了。’”而《管子》一书也说:“僖公生了公子诸儿、公子纠、公子小白。僖公去世,诸儿因为年长而成为国君,政令没有常度。管仲和鲍叔牙互相说:‘国君混乱得很厉害,一定会失去国家。可以辅佐的公子,不是纠就是小白。我和你各侍奉其中一人,先成功的人互相接纳,可以成就大事。’”根据这两本书都提到襄公没有常度,这就是《诗序》所说的缺乏节制。那么这首诗的创作就在这个时期。又孔颖达说:“古代有挈壶氏,用水和火来划分日夜,意思是用漏壶滴水计时,夜里就用火照明。冬天水结冰流不下来,又应当在旁边放置火,所以用水和火来校准昼夜,总共分为一百刻,划分其数量作为日夜,向朝廷报告时节。职责掌管就是这样。”漏刻的箭,昼夜总共一百刻,冬夏之间则有长短不同。太史制定成法,有四十八支箭。查《乾象历》及诸种历法,与当今太史观测的都说:“冬至时昼四十五刻,夜五十五刻;夏至时昼六十五刻,夜三十五刻;秋分时昼五十五刻半,夜四十四刻半。”从春分到夏至,白昼逐渐增长九刻半;从夏至到秋分,减少的也如此;从秋分到冬至,白昼逐渐缩短十刻半;从冬至到春分,增加的也如此。又在每个节气之间加减刻数有多有少,这事情在于历术。因为计算数量有多有少,不能统一为一个比率,所以太史之官制定法律,制作四十八支箭,因为一年有二十四个节气,每个节气之间又分为二,总共大约七天多一点更换一支箭,所以一年使用四十八支箭。历法所说的昼夜,以黄昏和黎明为界限。马融、王肃注释《尚书》,认为日长时昼漏六十刻,夜漏四十刻;日短时昼漏四十刻,夜漏六十刻;昼夜平分时昼夜各五十刻,这是因为《尚书》有“日出”“日入”的话,于是以太阳可见为界限。《尚书纬》说刻是商郑所作,《士民礼目录》说:“日入三商为昏。”这是举整数来说罢了。其实太阳可见之前,日入之后,距离黄昏黎明各有二刻半,减去白昼五刻来补助夜晚,所以在历法上都多比较五刻。郑玄在《尧典》注中说:昼夜平分者,太阳可见的漏刻与不可见的相等。日长者,太阳可见的漏刻五十五刻,太阳不可见的漏刻四十五刻。这与马融、王肃不同,与历法很不相符。漏刻的数量,现在史官古今历法中,没有不符合的。郑君独有此不同,不可强行辩解。查挈壶的职责,只说划分日夜,不说向朝廷报告时间。《春官·鸡人》说:“凡国家事务有期限,就报告它。”郑玄注说:“像鸡知道时间。”那么向朝廷报告时间,乃是鸡人的职责。这里说挈壶报告时间,大概是因为天子官员完备,挈壶掌管漏刻,鸡人报告时间。诸侯合并官职,不设立鸡人,所以由挈壶报告。《庭燎笺》说:“王有鸡人之官。”这是郑玄的意思认为只有王者有鸡人,诸侯则没有】
天还没亮【叶阳韵谟郎翻】,衣服穿反【阳韵】,把上下的【叶啸韵都妙翻】弄反,因为从君公所【啸韵】召唤【赋也。古代衣服连在一起,上面叫衣,下面叫裳。孔颖达说:这是相对固定的称呼,散开则通称为衣。《曲礼》说两手提起衣服离开下摆一尺,指的是裳的下边缝,裳也称衣。现在上面的在下面,这就是颠倒。自,从;公,君公所。召,《说文》说:呼唤。王逸说:用手叫招,用口叫召。礼制群臣上朝,天刚亮才进入,现在东方还没亮,本来可以慢慢打扮好再进入,却到了衣服穿反的地步,之所以这样,是因为有从君公所召唤的人,所以如此急迫。正序所说的起居无节,号令不时。又《荀子》说:诸侯召唤他的臣子,臣子不等车马备好,颠倒衣裳就跑,这是礼。《诗》说:颠之倒之,自公召之。《说苑》记载魏文侯封太子击于中山,后来派赵仓唐赐给太子一套衣服,命令赵仓唐在鸡鸣时到达。太子起床拜受赐物,打开箱子看衣服全穿反了,太子说:快早点驾车,君侯召唤我。赵仓唐说:我来的时候没受这个命令。太子说:君侯赐给我衣服,不是因为寒冷,是想召唤我却没有人与他商量,所以命令你在鸡鸣时到达。《诗》说:东方未明,颠倒衣裳,颠之倒之,自公召之。于是向西去拜见文侯,文侯大喜,又封他为太子。我按:君召唤臣,臣必须迅速到达,虽然按礼制应当如此,但召唤臣子不合时宜,就不符合礼了】天还没干【防韵】,衣裳穿反【防韵】,把下上的【先韵】弄反,因为从君公所【叶先韵力延翻】命令【赋也。晞,《说文》说:干。毛传认为是光明初升,严粲说:日光所干为晞,未晞没有日光的干气,就是太阳还没出来。上一章说衣裳,这一章说裳衣,上一章说颠之倒之,这一章说倒之颠之,不只是为了押韵。查
説文:颠,顶也;倒,仆也。顶本在上,仆而在下,是上衣下裳倒置,故曰颠之倒之。既乃挈其倒于下者返之于上,衣仍其上之旧,裳仍其下之旧,是曰倒之颠之。当其颠之倒之,则衣裳翻为裳衣;及其倒之顚之,则裳衣仍为衣裳矣。令説文云:发号也。上章言召之,第谓召见其人耳,此则将有所使之,虽不指言其事,而此时非聼政。出治之时,则此召此令,何为而至也哉】折栁樊圃【叶遇韵,博故翻】狂夫瞿瞿【遇韵,丰氏本作防防】不能辰【朱传,丰本俱作晨】夜不夙,则莫【叶遇韵,漠故翻比也,栁説文云小杨也,朱子云杨之下垂者,陶氏以为水杨,本草注云栁与水杨全不相似,水杨叶圆濶而赤,枝条短硬,栁叶狭长青緑,枝条长软,樊通作藩,説文云屏也,即篱落也,説文云种菜曰圃,周礼太宰九职,二日园圃,毓艸木,説者以为种菜及果寙之地谓之圃,其外藩篱谓之园,然则圃而有樊,正名为园耳,贾思勰齐民要术云,凡作园篱法,髙七尺便足,匪直奸人慙失而返,狐狼亦息望而回,枳棘之篱,折栁樊圃,斯其义也,其种栁作之者,一尺一树,初时斜揷,揷时即编,如其栽榆与栁斜直,髙与人等,然后编之,数年长成,共相蹙迫,交柯错叶,持似房栊,既图龙蛇之形,复冩鸟兽之状,縁势嵚崎,其貌非一,萦布锦绣,万变不穷,狂説文云狾犬也,今名人曰狂夫者,韩子谓心不能审得失之地谓之狂是也,瞿説文云鹰隼之视也,字从佳从防,佳鸟之短尾者,防左右视也,檀弓瞿瞿如有求而弗得,注云瞿瞿眼目速瞻之貌,折栁樊圃二句,乃思患豫防之义,犹所云绸缪牖户者,左传申公巫臣曰,夫狡焉思啓封疆以利社稷者,何国蔑有勇夫重闭况国乎,与此同意,一説冯时可云,折栁以为樊,其为卫也疎矣,虽以狂夫处于中,犹尚瞿瞿然而为偹,乃国家危殆而人君莫之为念,不慎其兴居之节,则狂夫之不若矣,亦通,按国语管仲至齐桓公亲迎之于郊,而与之坐问焉,曰,昔吾先君襄公筑台以为髙位,田狩毕弋,不听国政,卑圣侮士,而惟女是崇,九妃六嫔,陈妾数百,食必梁肉,衣必文绣,戎士冻馁,戎车待游车之裂,戎士待陈妾之余,优笑在前,贤材在后,是以国家不日引不月长恐宗庙之不扫除,社稷之不血食。《管子》书所载亦同。观此,则襄公之为人可知。其所以兴居无节,号令不时者,大抵皆荒淫无度使之然耳。诗人所以惓惓致戒于樊圃也。辰,晨通説文》云:“早,昧爽也。”不能辰夜者,谓不能依昼夜之节明而动,晦而休也。夙,早也。莫,《説文》云:“日且冥也。”字从日在茻中,徐锴云:“平野中望日且莫将落,如在艸茻中也。”茻音莽,众艸也。不夙则莫,言其恣情出入,无复限制,非失之太早,则失之太晚。所谓不能辰夜者也。《鲁语》敬姜曰:“诸侯朝受天子之业命,昼考其国职,夕省其典刑,夜儆百工,使无慆淫,而后即安。”是则一日之中,自晨至夜,必有事焉。若襄之不夙则莫,非色荒即禽荒而已。使奉命者奔走不遑,国不亡幸尔】
译《说文》解释:“颠”是头顶;“倒”是跌倒。头顶本来在上,跌倒则在下,这是上衣下裳颠倒放置,所以说“颠之倒之”。随后把倒在下方的东西提回上方,上衣仍恢复其原来的上方位置,下裳仍恢复其原来的下方位置,这就叫“倒之颠之”。当处于“颠之倒之”的状态时,衣裳就翻转为裳衣;等到“倒之颠之”时,裳衣又恢复为衣裳了。《说文》解释“令”为:发布号令。上一章说“召之”,只是指召见那个人罢了,这里则是将要有所差遣,虽然没有明确指出具体事务,但此时并非听政处理政务的时候。那么这种召见和命令,为什么在这个时候到来呢?
【折柳樊圃】(叶遇韵,“博”字音故翻)【狂夫瞿瞿】(遇韵,丰氏本作“防防”)【不能辰】(朱传、丰本都作“晨”)【夜不夙,则莫】(叶遇韵,“漠”字音故翻)
“比”是并列的意思。“柳”,《说文》说是小杨树,朱子说是杨树下垂的枝条,陶氏认为是水杨,《本草注》说柳与水杨完全不同,水杨叶子圆阔且红,枝条短硬;柳叶狭长青绿,枝条长软。“樊”通作“藩”,《说文》说是屏障,即篱笆。“圃”,《说文》说是种菜的地方,《周礼·太宰》九职中,第二项是园圃,培育草木。解说者认为种菜及果木的地方叫圃,其外的藩篱叫园,那么圃而有樊,正名叫园。贾思勰《齐民要术》说:凡是制作园篱的方法,高七尺就足够了,不仅奸人羞愧失落而返回,狐狸狼也停止觊觎而回头。用枳棘做篱笆,折柳做樊圃,就是这个道理。用柳树种植做篱笆的,一尺种一棵,起初斜插,插的时候随即编织,如果栽种榆树和柳树斜直相间,高与人相等,然后编织,几年长成,互相挤压,枝干交错叶子重叠,形状像房屋,既描绘龙蛇的形状,又摹写鸟兽的姿态,顺着地势崎岖不平,面貌不一,萦绕分布如锦绣,变化无穷。
“狂”,《说文》说是疯狗,现在称人为狂夫,韩子说心中不能审察得失界限就叫狂,就是这个意思。“瞿”,《说文》说是鹰隼注视的样子,字从隹从矞,隹是短尾鸟,矞是左右看,《檀弓》说“瞿瞿如有求而弗得”,注解说瞿瞿是眼目快速瞻视的样子。“折柳樊圃”两句,是思患预防的意思,就像所说的“绸缪牖户”一样。《左传》申公巫臣说:“那些狡猾地想开拓疆界以利社稷的人,哪个国家没有?勇夫尚且重视紧闭门户,何况国家呢?”与此意思相同。另一种说法,冯时可说:折柳做樊篱,它的防卫很疏漏,即使让狂夫处在其中,还尚且瞿瞿然而戒备,然而国家危殆而君主却不为此挂念,不谨慎起居的节度,那就连狂夫都不如了,也讲得通。
查《国语》,管仲到齐国,桓公亲自到郊外迎接,和他坐下询问,说:“从前我们先君襄公筑台作为高位,田猎射鸟,不听国政,轻视圣贤侮辱士人,只尊崇女色,九妃六嫔,陈设妾室数百,吃饭必是粱肉,穿衣必是文绣,士兵冻饿,战车等待游车的裂帛,士兵等待陈妾的余食,优伶笑闹在前,贤才在后,因此国家不日积月累地衰败,恐怕宗庙不被扫除,社稷不被祭祀。”《管子》书所载也相同。看这个,就知道襄公为人如何了。他之所以起居无节,号令不时,大抵都是荒淫无度造成的。诗人所以恳切地以樊圃为戒。
“辰”,与“晨”通用,《说文》说:“早,是天将亮的时候。”不能辰夜,是说不能依据昼夜的节律,天明而动,天黑而休。“夙”,早。“莫”,《说文》说:“太阳快要昏暗了。”字从日在茻中,徐锴说:“平野中望太阳快要落下,好像在草丛中一样。”茻音莽,众草。“不夙则莫”,说他放纵情欲出入,没有限制,不是失之太早,就是失之太晚。这就是所谓的不能辰夜。《鲁语》敬姜说:“诸侯早晨接受天子的使命,白天考察国家职事,晚上省察典章刑法,夜里警戒百工,使他们不怠慢淫乱,然后才安歇。”这就是一天之中,从晨到夜,必定有事要做。如果像襄公那样不夙则莫,不是沉溺女色就是沉迷田猎罢了。让奉命的人奔走不暇,国家不灭亡真是侥幸了。
东方未明,三章,章四句【子贡传,申培説,皆谓齐大夫相戒以勤于公。今按孟子言周公思兼三王,幸而得之,亦且坐以待旦,则东方未明,岂在公之时乎?当以序説为正。其所云挈壶氏不能掌其职者,葢亦无所归咎,而责诸挈壶之辞,非大指所在,畧之可也】
卢令刺荒也【出序】齐襄公好田,大夫风之【出子贡传申培説亦云:襄公好田,君子讽之而作是诗。按《国语》及《管子》书皆称襄公田狩毕弋,不听国政。《公羊传》载庄四年,公与齐侯狩于禚;《左传》载庄八年,齐侯田于贝丘,见大豕,从者曰“公子彭生也”,公怒射之,豕人立而啼,公惧队于车,因遂为无知所弑。此足为襄公好田之明证】
卢令令【叶先韵,力延翻。説文作獜獜,韩诗作泠泠,孔颖逹本作铃铃,丰氏本作防防】其人美且仁【叶先韵,如延翻。丰氏本作甄赋而兴也。卢毛传云田犬,孔颖逹云战国策曰韩国卢天下之骏犬也,东郭逡海内之狡兔,韩卢逐东郭绕山三越冈,五兔极于前,犬疲于后,俱为田父之所获,是卢为田犬也。义训云良犬,韩有卢,宋有鹊,卢黑色,鹊黒白色。按説文齐谓黒为黸,则卢当作黸。程大昌云世人呼鸡皆曰朱朱,呼犬皆曰卢卢,不问何地,其声皆同。朱朱其来已久,卢卢别无所见,是借韩卢之名与犬为髙耶。令令毛云缨环声,孔云此言铃铃,下言环鋂,铃铃即是环鋂声之状。环在犬之颔下,如人之冠缨然,故云缨环声也。愚按下章言卢重环,卢重鋂,葢卢有带重环者,有带重鋂者,此以令令声统之,明非一卢也。令据孔作铃,説文以为令丁也,环鋂之声似之,故曰铃铃耳。其人指襄公也,逐兽者犬也,发纵指示者人也。美以态度之好,言仁自田猎上见,乃寛厚之意。从狩必俱,颁禽必均,与人同乐,不以尊卑形迹表异,是其仁也】卢重【平声,后同】环【叶先韵,胡涓翻】其人美且鬈【先韵赋而兴也。璧肉好若一,谓环尔雅注云边孔适等,此则铁锁之属,即锒铛也,以其圜形如环,故亦名为环。重环即颔带两环。毛以为子母环,孔以为大环贯一小环,非也。鬈説文云发好也,一曰发曲也。愚按此以环之圜兴发之曲,葢賛其貌】卢重鋂【灰韵】其人美且偲【灰韵,丰氏作思兴也。鋂説文云大锁也,一环贯二者,增韵云子母环也。孔云谓一大环贯二小环也,曰重鋂,是颔带两鋂。如旧説以一大环贯一小环为重环,则此重鋂可谓一鋂复贯一鋂乎,是合大小相连,共有六环矣,恐无此体制。又陆佃云一章曰令令,二章曰重环三章曰:「重鋂者,言田事弥饰而弥以有制,所以刺荒也。」令令,铃声也。説文云:「旂,有众铃以令众也。」铃以令之,环以制之。重鋂,又言贯制之众。愚按:「令令」系卢明是所带重环,重鋂相戛成声,以为旂铃之声,非也。偲,説文云:「强力也。」徐锴云:「偲之言材也。」郑笺及广韵皆云:「多才也。」愚按:此以环之多兴才之多,葢賛其才】
卢令三章章二句【子贡传申培説丰氏本篇名俱作卢 序云刺荒也襄公好田猎毕弋而不修民事百姓苦之故陈古以风焉其属之襄公与传説同惟云是陈古以风则以仁与偲归之似矣美且鬈明是见前有此人可亦谓是古人之鬈耶朱子不信序説但谓义与还同然则禚及贝丘之证非与】
诗经世本古义卷二十
<经部,诗类,诗经世本古义》>
钦定四库全书
诗经世本古义卷二十一
明 何楷 撰
周庄王之世诗九篇
▯之水,闵无臣也。郑君子闵忽无忠臣良士,终以死亡,而作是诗也【岀序孔颖达云:作诗之时,忽实未死,序以繇无忠臣,竟以此死,故闵之。郝敬云:为此诗者,郑之君子,懐忠良之志,而伤忽之防弱也。愚按:此即前咏狡童、咏萚兮、咏褰裳之人所作。绎篇中“维予二人”之云,则爱忽者仅此一人耳。惜其姓名不可考矣】
▯【丰氏本作▯下同】之水不流,束楚【语韵】终鲜兄弟,维予与女【音汝,语韵】无信人之言,人实迋女【同上比也
译东方未明,共三章,每章四句【子贡传、申培说,都认为这是齐国的大夫互相告诫要勤于公务。现在考察孟子说周公思念兼行夏、商、周三代圣王的道,有幸得以实现,尚且坐着等待天亮,那么《东方未明》难道是在说勤于公务的时候吗?应当以《诗序》的说法为正确。其中所说的挈壶氏不能掌管他的职责,大概也是无处归咎,而责备挈壶氏的话,并非主旨所在,可以略去】
《卢令》是讽刺荒废政事的诗【出自《诗序》】齐襄公喜好打猎,大夫们用诗歌讽谏他【出自子贡传、申培说也说:襄公喜好打猎,君子讽谏他而作了这首诗。考察《国语》和《管子》都称襄公打猎射鸟,不处理国家政事。《公羊传》记载庄公四年,襄公与齐侯在禚地打猎;《左传》记载庄公八年,齐侯在贝丘打猎,看见大猪,随从说“是公子彭生”,襄公发怒射它,猪像人一样站立啼叫,襄公害怕从车上摔下,因此最终被无知所杀。这足以作为襄公喜好打猎的明显证据】
卢令令【押先韵,力延翻。《说文》作獜獜,韩诗作泠泠,《孔颖达》本作铃铃,丰氏本作防防】那人美好而且仁爱【押先韵,如延翻。丰氏本作“甄赋而兴也”。卢,毛传说是田猎的狗,孔颖达说《战国策》称韩国的卢犬是天下最优良的猎犬,东郭逡是海内最狡猾的兔子,韩卢追逐东郭逡,绕山三越冈,五只兔子极于前,狗疲于后,都被田父所获,所以卢是田猎的狗。《义训》说良犬,韩国有卢,宋国有鹊,卢是黑色的,鹊是黑白色的。考察《说文》齐地称黑色为黸,那么卢应当写作黸。程大昌说世人叫鸡都叫朱朱,叫狗都叫卢卢,不问何地,声音都相同。朱朱由来已久,卢卢别无所见,这是借韩卢的名声与狗为高吗?令令,毛传说是缨环的声音,孔颖达说这里说铃铃,下面说环鋂,铃铃即是环鋂声音的样子。环在狗的颔下,像人的冠缨一样,所以说缨环声。我认为下章说卢重环,卢重鋂,大概卢有带重环的,有带重鋂的,这里用令令声统括,明确不是一只卢犬。令据孔颖达本作铃,《说文》认为令是丁声,环鋂的声音类似,所以说铃铃耳。那人指襄公,逐兽的是狗,发纵指示的是人。美指态度好,言仁从田猎上体现,是宽厚的意思。随从打猎必定一起,分发猎物必定均等,与人同乐,不以尊卑形迹表现差异,这就是他的仁德】卢重【平声,后同】环【押先韵,胡涓翻】那人美好而且鬓发卷曲【押先韵,赋而兴也。璧肉好若一,称为环,《尔雅》注说边孔适等,这是铁锁之类,即锒铛,因为圆形如环,所以也名为环。重环即颔带两个环。毛传认为是子母环,孔颖达认为大环贯一小环,不对。鬈,《说文》说头发好,一说头发弯曲。我认为这里用环的圆兴发之曲,大概赞美他的容貌】卢重鋂【灰韵】那人美好而且多才【灰韵,丰氏作思兴也。鋂,《说文》说大锁,一环贯二者,《增韵》说子母环。孔颖达说一大环贯二小环,叫重鋂,是颔带两个鋂。如旧说以一大环贯一小环为重环,那么这重鋂可谓一鋂复贯一鋂吗,是合大小相连,共有六环了,恐怕没有这种体制。又陆佃说一章曰令令,二章曰重环,三章曰重鋂,说田事弥饰而弥以有制,所以讽刺荒废。令令,铃声。《说文》说:旂,有众铃以令众。铃以令之,环以制之。重鋂又说贯制之众。我认为令令系卢明是所带重环,重鋂相击成声,以为是旂铃之声,不对。偲,《说文》说强力。徐锴说偲之言材。郑笺及《广韵》都说多才。我认为这里用环之多兴才之多,大概赞美他的才能】
卢令三章,每章二句【子贡传、申培说、丰氏本篇名都作卢。序说讽刺荒废,襄公喜好田猎射鸟而不修民事,百姓苦之,所以陈古以讽谏。其归属襄公与传说相同,只说陈古以讽,那么以仁与偲归之似乎对了,美且鬈明确是见前有此人,可亦谓是古人之鬈吗?朱子不信序说,只说义与《还》同,那么禚及贝丘的证据不是吗】
诗经世本古义卷二十
<经部,诗类,诗经世本古义>
钦定四库全书
诗经世本古义卷二十一
明 何楷 撰
周庄王之世诗九篇
〇《之水》,哀悯没有忠臣的诗。郑国的君子哀悯忽没有忠臣良士,最终导致死亡,而作了这首诗【出自《诗序》孔颖达说:作诗之时,忽实际上未死,序因为无忠臣,竟以此死,所以哀悯他。郝敬说:作这首诗的是郑国的君子,怀有忠良之志,而伤忽的微弱。我认为:这就是前咏狡童、咏萚兮、咏褰衫的人所作。绎篇中“维予二人”的话,那么爱忽的仅此一人罢了。可惜他的姓名不可考】
〇【丰氏本作〇下同】《之水》不流,束楚【语韵】终鲜兄弟,只有我和你【音汝,语韵】不要相信别人的话,别人实在欺骗你【同上,比也】