诗经世本古义卷十八之下

译能也。有人用“青蝇停在篱笆上”来比喻“谗言止于智者”，这是不对的。“樊”应当依据《说文解字》写作“棥”，意为树木枝条交错，其义为藩篱，即现在的篱笆屏风。严粲说：“青蝇聚集在外面的藩篱上，似乎不必厌恶它。”然而它嗡嗡往来，将要进入宫室，污染几案席子，不仅仅是停在篱笆上罢了，这是比喻谗人作乱逐渐迫近，应当防范其细微之处。王肃说：“谗言伤害善人，青蝇污染白色，同为祸败，《诗经》以此作为起兴。”“岂”通作“恺”，意为和乐；“弟”通作“悌”，意为顺从。郑玄说：“岂弟，就是和乐平易。”陈鸟飞说：“谗言多是因为内心倾险而后传入，所以君子应当保持内心和乐平易，不听从谗言。”另一种说法认为“岂弟”是优柔寡断的意思，如同称赞齐子“岂弟”，是微讽之辞。谗言之所以能传入，实际上是因为这个原因，如果遇到英明果断的君主，谗人自然会畏惧而远离，这也讲得通。刘昼说：“谗邪遮蔽善人，就像早晨太阳明亮，雾浓就看不见天；沙石极其洁净，水流浑浊就看不见地。虽然有明净的本质，却不发光，是因为水和雾遮蔽了它。”《左传》襄公十四年，曾于向，范宣子将要拘捕戎子驹支。驹支回答说：“如今官府的军队，恐怕确实有所缺失，从而离间诸侯，却怪罪我们诸戎？我们诸戎饮食衣服，不与华夏相同；礼物不通，语言不达，能做什么坏事？不参与盟会，也没有过错。”于是吟诵《青蝇》而退下。范宣子道歉，让他参加盟会。成就了和乐平易的美德。

营营青蝇，停在棘树上。谗人没有止境，交相扰乱四方各国。这是起兴。宜臼被废黜时，内有褒姒进谗，外有虢石父进谗。本章所起的“青蝇”指虢石父。虢石父是周王卿士，周王朝种植九棘，孤卿大夫位列其中，所以说停在棘树上。又因为棘是刺人的东西，所以用来比喻谗人。《楚辞》说“藜棘种在中庭”，王逸注说蒺藜棘刺之木长满中庭，是说远离仁贤而亲近谗贼。谗人是进谗言的人，罔极指深险变幻，没有底极。人没有止境，那么谗言也没有止境了。交乱，指交相构陷造成动乱，四国指四方各国。交乱四国，比如构陷王伐申之事，因为宜臼是申侯所生，所以向申侯求助，当时吕、缯、西戎都是申的盟国，于是纷纷蠢动，这都是虢公所为。王肃说：“人中了各种毒，一身就死了；中了口舌之毒，一国就溃乱。”《诗经》说：“谗言没有止境，交相扰乱四方各国。”四方各国尚且动乱，何况一个人呢？所以君子不怕虎，却怕谗夫的嘴。谗夫之嘴的毒性太大了。陆贾说：“谗夫好像贤人，相信他的美言，听的人迷惑，看的人昏暗。”所以苏秦在诸侯中尊贵，商鞅在西秦显赫，世上没有贤智的君主，谁能辨别他们的真面目？所以尧流放驩兜，孔子诛杀少正卯。甜言蜜语所赞赏的，没有不为之倾倒的。只有尧知道他们的实情，孔子看清他们的情状，所以干犯圣王的被诛杀遏制，贤君遇到的被刑罚。凡是王者贵触乱世的人就荣耀。郑儋逃亡齐国回到鲁国，齐国有九合诸侯的名声，而鲁国有干时的耻辱。占据千乘之国，却相信谗佞的计谋，没有不灭亡的。所以《诗经》说：“谗人没有止境，交相扰乱四方各国。”众邪结党，来迷惑人君，国家危亡，百姓死亡，不也是应该的吗？

营营青蝇，停在榛树上。谗人没有止境，构陷我们二人。这是起兴。本章所起的，青蝇指褒姒。从“止于榛”的话可以知道。《左传》说女子以榛、栗、枣、脩为贽礼，榛是妇人的贽礼。又说榛可以作为贽礼，用于文事，也可以作为箭矢，用于武事。现在青蝇停在那里，作为谗人害善的起兴，也讲得通。“构”《广韵》说：架也。解释见《四月》篇。孔颖达说：构，是构合两端，让二人彼此相嫌，交相惑乱。“我”是亲近的称呼。二人指周王和宜臼。周王是天下的君主，太子也是储君，所以用“我二人”称呼。离间骨肉之事，不是外朝之臣所能分辨的，浸灌滋润，应当归咎于艳妻。邓元锡说：交乱四国，造乱没有比这更大的了。构陷我二人，没有亲情不分离的，都是没有止境。罗愿说：君子对于谗言，起初大概轻视它，等到动乱发生，又产生之后君子才相信谗言。这首诗也是如此，所以首章只说不信谗言，到了第二章已经交乱在外面的四国，到了第三章即使是同心如我二人者，也不能互相拥有。起初轻视而不忌恨，都像是这苍蝇一样。高伯宗说：君子被小人谗害，也可悲啊！忠臣不能最终宠幸于君，孝子不能最终爱戴于父，贞女不能最终顺从于夫，耿直之士不能最终保全与朋友的交情。所以晁错削藩，计安宗社，可谓明智了，却在东市穿着朝衣被杀，惨痛到了极点。然而还可以借口说是深刻招祸。屈原制定法令，修洁无私，可谓忠诚了，沉入汨罗至今令人悲伤，然而还可以借口说是刚直招谤。伍子胥的功劳何负于吴国，

译难道有皮囊浮水之事吗？却又推脱说是君主宠爱不深厚。楚国的美人哪里疏远了楚王，却遭受割鼻的灾祸呢？却又推脱说是妃嫔愚笨，自取欺骗。西伯的圣德足以保全自己，却在羑里被囚禁几乎不能幸免，却又推脱说是君臣关系疏远，别人容易进谗言罢了。申生进献祭肉并非疏远，那等待被烹杀的灾祸为何到来呢？却又推脱说是父亲不守道义，人伦发生了变故。伯奇采集蜜蜂并非没有遇到贤明的父亲，为何竟有伯劳鸟哀鸣般的伤痛呢？唉！智慧如晁错，忠诚如屈原，功绩如伍子胥，受宠如美人，圣明如西伯，亲情如父子，聪慧如尹吉甫，也本该可以保全了，却都不能幸免，那么比不上这些人的人又当如何呢？太严重了，谗言造成的祸患，君子不能不加以明辨啊！唉，青蝇作祟，竟然到了这种地步，那些中伤诽谤的流言岂止说得完呢！这确实是后世永远的鉴戒啊。

译《青蝇》共三章，每章四句。朱熹没有注明这首诗产生的时代。子贡传认为这是周厉王听信谗言，大夫为此担忧而作。申培的解说也说，厉王时代，谗言盛行，君子担忧而作此诗。邹忠说：“厉王听信谗言虽然无法考证，但看《荡》诗说‘流言以对’，《桑柔》诗说‘朋友以谮’，不互相亲近以善道相处。而《国语》记载他任用卫巫监视诽谤，路上人们只敢用眼神示意。厌恶正直的人，没有不喜欢阿谀奉承的，所以《逸周书·芮良夫解》中说：‘贤智之人闭口不言，小人却鼓动舌头。’厉王时代就像蝉鸣般嘈杂，像沸水般翻滚。国家走向混乱，何况这种衰败是有原因的。现在考察这首诗属于幽王或厉王时期，虽然都说得通，但不如幽王听信谗言、废黜太子的事情更为明显确凿。而袁孝政注解《刘子》则说魏武公信谗，诗讽刺他说：‘营营青蝇，止于藩。岂弟君子，勿信谗言。’这不知出自何处。《国风》中有魏地，但世系无法考证。现在在这首诗中得知魏武公的遗事，真是奇特。然而这本来是魏地的诗，怎么能列入《雅》中？我终究不敢相信这是对的。我私下认为毛亨排列此诗与《宾之初筵》相连，那首诗是卫武公所作，于是将此诗也一并归系于武公，而误将‘卫’音读作‘魏’罢了。又此诗如果指为周公所作，也颇为相似。所谓的谗言，即指流言。所谓的四国，即指管叔、蔡叔、商奄。所谓的二人，则是成王和周公自称，如同《洛诰》中所说‘我二人共贞’那样。真德秀说：‘自古以来，不仅狂暴的君主听信谗言危害政事，即使是慈祥温和的君主，一旦听信谗言，也能改变心志，如成王怀疑周公就是例子。’成王难道不是温和的资质吗？起初被管叔、蔡叔的流言所迷惑，几乎到了猜忌阻绝的地步，幸亏上天显示威怒而后才后悔。所以说：‘君子啊，不要听信谗言。’谗人的情志，在于伤害善人没有穷尽。所以家有谗言则家乱，国有谗言则国乱。管叔、蔡叔散布流言导致四国不安定，就是验证。所以说：‘谗人没有准则，搅乱四方。’末章又指着实事而言。”

《我行其野》，怀疑是太子宜臼出奔申国时所作。《晋语》中史苏说：“周幽王讨伐褒国，褒国人献上了褒姒。褒姒得宠，生了伯服，于是幽王与虢石父勾结，驱逐太子宜臼，立伯服为太子。太子出奔申国，申国人、缯国人、召西戎以此讨伐周，周于是灭亡。”《竹书纪年》记载：“幽王五年，王世子宜臼出奔申。”我按：宜臼因被驱逐而奔往申国，其情可悯。后来骊山事变发生，他却安然身居天子之位，忘记仇恨不讨伐，这就无法解释弑父与弑君的罪行了。

我行走在郊野，【子贡传、丰氏本都作‘埜’，后同】茂盛的樗树。【鱼韵】因为婚姻的缘故，【《读诗记》作‘因’，丰本作‘婣’，后同】我来到你这里居住。【鱼韵】你不肯收养我，我就返回我的邦国。【叶鱼韵，读如‘居斤于’，这是赋的手法。此诗我怀疑是宜臼所作。‘我行其野’，是身被放逐而无所依靠的言辞。‘蔽芾’解释见《甘棠》篇，‘樗’解释见《七月》篇。‘昏’通作‘婚’，《尔雅》说：丈夫的父亲称为姻，妻子的父亲称为婚，妻子的父母与丈夫的父母互称为婚姻，妻子的家族为婚，丈夫的兄弟家族为姻。刘熙说：婚，是说丈夫亲迎在黄昏，又常在昏夜成礼。姻，是因，女子出嫁依靠媒人。幽王娶了申女，宜臼是申后所生，所以说这样的话。畜，毛亨说养。按《淮南子》说：‘田’为畜，偶思而得其解，当月之时，田事已毕，收获而收藏，所以畜有停止的意思，又有聚集的意思，所藏的谷物可以供养，所以又有养的意思。复，反也。邦家即自己的家。樗，恶木，尚可遮荫休息，现在以我与舅家为婚姻的缘故，特意来到你的国家寄居，难道敢说你连樗树都不如吗？如果你不肯收养我，那么只有返回我的邦国，以归死于君父之前罢了，这是情急之下与他诀别的言辞。】我行走在郊野，采摘蓫菜。【屋韵，陆德明本作‘蓄’】因为婚姻的缘故，我来到你这里住宿。【屋韵】你不肯蓄养我，【屋韵】我就回去。【朱传、《读诗记》、丰本都作‘思’】返回。【屋韵，赋的手法。蓫，郑玄说：牛蘈也，仲春时生。《尔义》认为是藬，郭璞说：现在江东称草为牛蘈的，高一尺多，方茎，叶长如锐，有穗，穗间有花，花紫缥色，可淋以为饮。《图经》说：生在湿地，春生苗，高三四尺，叶狭长颇似蒿苣而颜色深，茎节间紫赤，花青白成穗，子三棱若茺蔚，夏中即枯萎，根似牛蒡而坚实。陆玑说：幽州人谓之羊蹄，似芦服而茎赤，可以煮为菜，滑而美，多吃令人下气。幽州人谓之蓫。按《说文》无蓫字，蓫也作蓄。《谷风》篇说：我有防蓄，亦以御冬。陶隐居谓即此菜也。戴侗说：现在羊蹄菜谓之秃唐，即此物也。‘秃’、‘蓫’、‘蓄’一声之转，一名束方，宿一名连，虫一名鬼目，又《原始》云遂，即马�草也，亦可作蔬。《尔雅》‘蓫薚’，马尾；《广雅》云马尾�；陆《本草》云今关

译西面的人称它为薚，江东的人称它为当陆，又名薚根，又名夜呼，又名白昌。根据这些记载，那么“蓫”有两种解释，不清楚哪一种是对的，只是暂时寄居罢了。如果君父悔悟，那么归去的日期就不远了，不一定就是长久居住的计划。那防蓄（蓫）尚且可以用来抵御寒冬，婚姻是缓急时所依赖的，难道不可以暂时寄居吗？你如果不这样，就应当回头说归去，回到我的国家，就不再作其他打算了。

我行走在田野间，说着去采摘那葍。

不思念旧日的姻亲，

只追求你的新宠。

确实不是因为富有，

也只是因为情谊不同罢了。

赋诗。葍，《尔雅》《说文》都认为是防蓄，《广雅》称之为鸟□，郭璞说叶子大、花白，根像手指，正白可以吃。陆玑说河内人称它为蔉，幽州人称它为燕防，它的根正白，可以放在热灰中温着吃，饥荒之年可以蒸来抵御饥饿。汉代祭祀甘泉宫可以用它。《原始》说俗名叫老鸦蒜，过去生长在燕地，现在到处都有。郑玄说也是仲春时节生长。《风土记》说葍蔓延生长，攀附树木向上，果实形状像牛角，一枝上有几个，味道甜如蜜。戴侗说按照这个说法，它的藤蔓就是木通。《本草》说木通藤蔓粗的直径三寸，每节有两三个分支，果实像小木〇，长三四寸，核黑瓤白。陈士良说果实名叫桴棪子。陶弘景说靠近道路绕树藤生，汁液白，茎上有细孔，两头都通，含住一头吹气，气从另一头出来的就是好的，主治通利九窍，发出声音，去除脾胃中的寒热。大概通畅可以去除堵塞，所以它的疗效是这样的。但是没有嚼食它根部的记载。又《尔雅》说葍是藑茅，邢昺说花白的就叫葍，花红的另名叫蔓茅。陆玑说这种草有两种，红的有臭味。葍尚且有治病御饥的用处，婚姻之间的相互对待，本来希望他们在穷困时能互相收留，在困顿时能互相体恤。难道还不如葍吗？旧姻宜臼，是自称。特，意思是独。申国新近强盛，足以自立，所谓的新特。说我之所以投靠你，难道是不思念我的父亲是你的旧姻亲，只是因为你的国家新近能自立而追求你吗？这两句是反话。下文“诚不以富”两句，才是正意。成通作“诚”，富，指有国家的富有，土地广阔，甲兵众多等。异，指甥舅情谊不同于他人。我追求你，确实不是因为你的国家强大，也只是认为你如果念及旧姻亲的情谊，那么休戚相关，必定与别人有很大不同，或许能互相收留体恤罢了。《论语》说：“齐景公有马千驷，死的时候，百姓没有什么可称颂的。伯夷叔齐饿死在首阳山下，百姓到现在还称颂他们。确实不是因为富有，也只是因为情谊不同。”说的就是这个意思吗？引用《诗经》的意思，说百姓称颂人，确实不是因为人的富有，而是因为人的不同。虽然命意不同，但隐约可以明白“富异”的解释。按《礼记·檀弓篇》说：“晋献公将要杀他的世子申生，公子重耳对他说：‘你何不向国君表明你的心志呢？’世子说：‘不行。国君安心于骊姬，我这样做会伤害国君的心。’重耳说：‘那么何不离开呢？’世子说：‘不行。国君认为我想弑君，天下哪有没有父亲的国家呢？我到哪里去呢？’派人向狐突辞别说：‘申生有罪，不敢爱惜自己的死。’再拜稽首，于是死了，因此谥号为恭世子。’”《晋语》也说：“有人对申生说：‘这不是你的罪过，为什么不离开呢？’申生说：‘不行。离开而免除罪责，必定归咎于国君，这是憎恶国君。彰显父亲的恶行而让诸侯嘲笑，我到哪里去呢？在内被父母困扰，在外被诸侯困扰，这是双重困扰。抛弃国君而免除罪责，这是逃避死亡。我听说：仁爱的人不憎恶国君，智慧的人不陷入双重困扰，勇敢的人不逃避死亡。如果罪责不免除，而必定加重，离开而罪责加重，不知道逃避死亡而憎恶国君，是不仁；有罪不死，是不勇；离开而加重恶行，恶行不可加重；死亡不可逃避。我将伏法等待命运。’于是在新城的庙里上吊自杀，因此谥号为共君。”先儒有人说申生自缢而死，陷父亲于不义，不能算孝，只得到恭的谥号。然而宜臼被驱逐奔往申国，尚且符合“大杖则走”的道理，没有很大的过失。圣人也是怜悯他所遭遇的不幸而记录他吗？

译我走在原野上，共三章，每章六句。【子贡传说：士人投靠亲戚却无人怜悯，因此赋《我行其野》。朱子也认为这是百姓到异国，依靠婚姻却不被收留照顾，所以作了这首诗。语意固然相近，但说是为士人还是为百姓所作，谁能详知呢？《诗序》说这是讽刺周宣王。下面有偷薄的风俗，实在是上面的人没有引导他们，说是讽刺君王是对的。唯独说是讽刺宣王，则没有依据。作《诗序》的人只看到篇章次序应当在宣王时代，又篇中有“复我邦家”的文字，与《黄鸟》篇的“复我邦族”相似，因为将它们汇集在一起，就一概目之为讽刺君王了。毛亨、郑玄则认为这是宣王末年，男女失道，为了求娶外婚，抛弃旧姻而互相怨恨。果真如此，那么所说的“就尔居，就尔宿”，也可以说是没有志节到极点，比起《谷风》中的妇人相差何止数倍，又哪里值得收录呢？如果苏辙说这首诗是甥舅关系的诸侯请求入朝做王卿士而没有得到的人所作，且不说其牵强难通，而且用“尔”来称呼君王，成什么文理？申培的说法缺失】

《小弁》，是幽王太子的师傅所作，讽刺幽王【出自《诗序》】。幽王娶申侯之女，生下太子宜臼，后来得到褒姒而迷恋她，听信她的谗言，废黜申后，驱逐宜臼，他的师傅怜悯他无罪，所以叙述太子的心情而为他作了这首诗【出自朱传】，希望君王能醒悟一次【宜臼也作宜咎，孔颖达说：因为太子不能作诗讽刺父亲，所以由师傅表达心意来讽刺。按《竹书纪年》，幽王三年宠幸褒姒，五年太子宜臼出奔申国，这首诗应当是出奔申国时所作。高子说：《小弁》是小人的诗。孟子说：凭什么这样说？高子说：因为它充满怨恨。孟子说：你太固陋了，高老先生对诗的理解。有个人在这里，越国人拉弓射他，他就谈笑风生地谈论这件事，没有别的原因，是因为关系疏远。他的哥哥拉弓射他，他就垂泪哭泣地谈论这件事，没有别的原因，是因为关系亲近。《小弁》的怨恨，是出于亲近亲人。亲近亲人，就是仁。太固陋了，高老先生对诗的理解。高子说：《凯风》为什么没有怨恨？孟子说：《凯风》是亲人过错较小的情况。《小弁》是亲人过错较大的情况。亲人过错大而不怨恨，这是更加疏远。亲人过错小而怨恨，这是不可激怒。更加疏远是不孝，不可激怒也是不孝。罗泌说：《小弁》是人子怨恨其亲人的诗。亲人，如同天一样。天可以怨恨吗？怨恨，是亲爱之情。人子对于亲人，只想运用这份亲情罢了。对于亲人不能运用这份亲情，能没有怨恨吗？虽然如此，君子表达怨恨，也有其道。思考后怨恨，怨恨但不揭发。所以虞帝怨恨申生，也是怨恨，难道像普通百姓自缢于沟渠而无人知晓那样吗？当幽王昏庸时，将要放逐太子宜臼并杀了他，作为人子将要被杀，这是人情中最痛苦而无告的情况。如果这时不怨恨，那就是陷父亲于不义而使自己不得善终了。这就是《小弁》不得不怨恨的原因。兄弟的亲情如同手足，平安则共同平安，受辱则共同受辱。国家分崩离析，家族离散于此，还能互相遗忘吗？那么五观的怨恨也是哭泣的吗？那是拉弓射他的人。孔子说：诗可以怨恨。这就是诗之所以取《小弁》，书之所以取《五子之歌》的原因。郝敬说：我私下怀疑平王与申侯杀父而抛弃祖宗累世十代的基业，孟子却赞许他以亲近亲人的仁德，为什么呢？读了毛传认为这是师傅所作，然后我的疑惑顿时消除】

《弁彼鸒斯》【支韵】归飞提提【叶支韵，“是”读作“移”】百姓无不得到供养，唯独我遭遇不幸【支韵，也叶歌韵，“良”读作“何”】我对上天有什么罪过，我的罪过是什么【歌韵】心中的忧愁啊，该怎么办【同上。这是起兴。弁通作拚，是拍手的意义。鸟将要飞而拍打翅膀，类似这样。或通作般，指盘旋。鸒，是雅乌，也叫鹎鶋，或作卑居。《说文》说：楚地的乌，秦地称为雅，或作鸦。张揖说：纯黑而反哺的叫乌，小而腹下白不反哺的叫雅。乌，郭璞说：雅乌小而多群，江东称为鹎鸟。孙炎说：揵为舍人认为它是壁屋，又马融认为它是贾乌。严粲说：鸦乌不能反哺，就像我不能供养父母，这是不孝，是自责的话。孔颖达说：斯是语助词。按《尔雅》、《禽经》都称这种鸟为鸒斯。〇扬雄《法言》也说：频频之党甚于鸒斯。刘孝标注《类苑》，在乌部设立鸒斯一目。孙氏说：诗人以斯为语助词的很多，不然这篇又有栁斯、鹿斯，也将一并作为栁、鹿的名字吗？「归飞」二字，兴意在此，鸟有所归而飞，不像宜臼被放逐而无所归。提的意思是举，提提，群飞而高举的样子。孔说：这种鸟性好群聚，所以说提提。陆佃说：《东都赋》说鹎鶋秋栖鹘鸠，春鸣。现在众鸟秋分都群集，不只是这种鸟，但到春分就两两飞翔，不再群聚了。乡俗称为分群。谷，郑〇说：养也。按五谷用来养人，所以有养的意思。于通作吁，叹也。「于嗟麟兮」的「于」。罹，《说文》说：心忧也。凡民作为子女没有不能供养其父亲的，唯独我所遭不幸，而每天只是叹息忧愁不停止。辜，罪也。我得不到父母的欢心，怀疑

译上天确实让我遭受这样的遭遇，我哪里得罪了上天以至于落到这步田地呢？况且我不知道自己究竟在何处得罪了双亲，其中的缘故究竟在哪里？我迟疑徘徊，自我审视，以探究被放逐的原因，这并不是说反省自己确实没有过失。朱熹说：“这是怨恨而又思念。”舜对着苍天号啕痛哭说：“父母不爱护我，这对我有什么过错呢？”大概就是这样。心中忧愁不已，最终该用什么方法来处理这种处境，所以说“该怎么办呢”，这是到了无可奈何的极点而想要补救的言辞。朱熹认为知道无可奈何而安心接受，这也是不对的。

道路平坦，如今却长满了茂盛的杂草。我心中忧伤，悲苦得如同被捶打。和衣而卧，长久叹息，因为忧愁而衰老。心中的忧愁啊，如同热病般令人头痛欲裂。

桑树和梓树，一定要恭敬对待。没有不瞻仰的父亲，没有不依靠的母亲。不连接于父亲的毛发，不依附于母亲的肌肤。上天生下我，我的命运究竟在哪里？

桑树和梓树，一定要恭敬对待。没有不仰望的父亲，没有不依靠的母亲。不连接于毛发，不依附于肌肤。上天生下我，我的命运究竟在哪里？

道路平坦，人们共同往来，一旦阻塞，便化为荒野。因为我的亲人无故，父子一朝隔绝，这与道路阻塞有何不同？悲苦得如同有东西在捶打心脏。不脱衣冠而睡叫做假寐，长久叹息。因为忧愁而衰老。热病令人头痛。忧愁不仅使人衰老，还能使人患病，头痛最难以忍受，如同热病般头痛，说明病情严重。这一章中，“忧”字出现了三次：悲苦如捣，是忧愁到了疼痛的地步；因忧而老，是忧愁到了衰败的地步；疢如疾首，是忧愁到了生病的地步。我认为上一章是怨恨自己不能得到父母的喜爱而思念他们，这一章则是担忧父母最终抛弃自己而自我感伤。

桑树和梓树，一定要恭敬对待。没有不仰视的父亲，没有不依靠的母亲。不连接于毛发，不附着于肌肤。上天生下我，我的命运究竟在哪里？

桑树和梓树，一定要恭敬对待。没有不尊仰的父亲，没有不亲倚的母亲。不连接于毛发，不依附于内里。上天生下我，我的命运究竟在哪里？

道路平坦，人们共同往来，一旦穷塞，便化为茂草。因为我的亲人无故，父子一朝隔绝，何以异于此？悲苦得如同有物捶心。不脱衣冠而寐曰假寐，长叹。因忧故老。热病令人头痛。忧愁不仅使人老，还能使人病，头痛最难以忍受。这一章中，“忧”字凡三言之：悲苦如捣，忧之而至于痛；因忧用老，忧之而至于衰；疢如疾首，忧之而至于病。我认为上一章怨己之不得于亲而思慕，此则忧亲之终弃乎己而自伤。

桑树和梓树，一定要恭敬对待。没有不看的父亲，没有不依的母亲。不连接于毛，不分离于里。上天生下我，我的命运安在？

桑树和梓树，一定要恭敬对待。没有不视的父亲，没有不依的母亲。不连接于毛发，不依附于内里。天生下我，我的命运在哪里？

道路平坦，人所共往，一旦穷塞，化为榛莽。以我天伦无故，父子一朝隔绝，何以异此？悲苦如捣。假寐永叹。因忧用老。疢如疾首。忧之一字凡三言之：惄焉如捣，忧之而至于痛；维忧用老，忧之而至于衰；疢如疾病，忧之而至于病。愚按上章怨己之不得于亲而思慕，此则忧之终弃乎己而自伤也。

桑树和梓树，一定要恭敬对待。没有不观的父亲，没有不依的母亲。不连接于毛，不离于里。天生下我，我的命运安在？

桑树和梓树，必恭敬止。没有不瞻的父亲，没有不依的母亲。不连接于毛，不依附于里。天生下我，我的命运在哪里？

道路平坦，人所共往，一旦穷塞，化为茂草。以我天伦无故，父子一朝隔绝，何以异于道路阻塞？悲苦如捣。假寐永叹。维忧用老。疢如疾首。朱善云此章忧之一字凡三言之：惄焉如捣者，忧之而至于痛也；维忧用老者，忧之而至于衰也；疢如疾首者，忧之而至于病也。愚按上章怨己之不得于亲而思募，此则忧亲之终弃乎己而自伤也。

桑树和梓树，一定要恭敬对待。没有不观看的父亲，没有不依靠的母亲。不连接于毛发，不离于内里。天生下我，我的命运安在？

桑树和梓树，必恭敬止。靡瞻匪父，靡依匪母。不属于毛，不离于里。天之生我，我辰安在？

译“我已到了绝境吗？”查考日月的交会称为辰，也就是月建。程良孺说：“我的辰位在哪里？郑玄认为这是六物吉凶的征兆，王充《论衡》所说的‘看见命禄就知道骨相’，就是这种方法。况且小运的法则，本来自许慎《说文解字》对‘已’字的解释；空亡的说法，源自司马迁《史记》；孤虚的术数，大概是用五行甲子来推算人的吉凶祸福，这种术数已经存在很久了。”

茂盛的柳树啊，蝉鸣声嘒嘒【霁韵】，深深的渊潭啊【丰本作〇】，萑苇【《韩诗外传》作“雚”，《说苑》作“莞”】茂盛【霁韵，《外传》作“渒渒”】。好比那随水漂流的船，不知停泊在何处【叶寘韵，居吏翻】，心中的忧愁啊，顾不上小睡【寘韵。这是起兴，本章前文已详细论述，所以被放逐的缘故，都是谗言造成的。菀，茂盛；蜩，是各种蝉的总称，种类不一。如果像这首诗所咏唱的，就是《尔雅》所说的蝒马蜩，也叫马蝉，大如麻雀，黑色，鸣声响彻山谷，也叫蜩。范晔《格物论》说五月鸣叫，也叫蚱蝉。罗愿说《本草》记载蚱蝉生长在杨柳上，诗中说‘菀彼栁斯，鸣蜩嘒嘐’，这是形体大而黑，所谓的马蜩，现在夏天鸣叫的比众蝉都大。《方言》叫它蝒马，又叫它蟧。《广雅》叫它蟧□。陆佃说邹阳《柳赋》认为蜩螗厉响，蜘蛛吐丝。大概蝉得到美好的荫蔽，它的鸣声尤其清厉。蜩也是蝉的一种，形体大而黑。古人吃它，《礼记》中有雀、鷃、蜩、范等就是。查考爵、鷃、蜩、范都是君主宴饮时增加的庶羞，《礼记》所说的范就是冠而蝉有緌的那种。嘒，《说文》说是小声，声音不一，所以叫嘒嘒。漼，《说文》说是深。渊，《说文》说是回旋的水。萑、苇是两种草名，解释见《蒹葭》篇。淠，《广韵》说是动，字从水，像水流动，诗中‘其旂淠淠’就是。菀柳、漼渊用来兴起朝廷，鸣蜩嘒嘒用来兴起谗言之多，萑苇淠淠用来兴起小人之众，像虢石父、樊棸、蹶臩之类都是。《说苑》中东郭子惠问子贡说：‘夫子门下为什么这么杂乱？’子贡说：‘矫正木材的器具旁边多有弯曲的木头，良医的门下多有病人，磨刀石旁边多有顽钝的铁器，夫子修道等待天下人来，来者不止，所以杂乱。’诗中说‘菀彼栁斯，鸣蜩⁠嘒⁠嘒，有漼者渊，莞苇⁠淠⁠淠’，说的是大者旁边无所不容。届，《说文》说是极，郭璞说有所限极，徐锴说极就是至。宜臼被放逐，像不系之舟流在水中，无所依靠停泊，不知最终到哪里。孔颖达说当时太子奔往申国，那就是有所至了。说无所至，是因为抛弃储君的重任而逃窜到舅家，这不是太子应当去的地方。遑，《说文》说是急，不急，急求小睡。大概虽然劳苦倦极，想小睡却有所不得。看前文说‘假寐永叹，忧转深矣’。”

鹿奔跑啊，脚步伎伎【叶支韵，翘移翻】，野鸡早晨【丰本作“鼂”】鸣叫，还在寻求它的雌鸟【支韵】。好比那朽坏的【《尔雅》疏、《说文》都作“廆”】树木，病得没有枝条【支韵】，心中的忧愁啊，难道没有人知道【支韵。这是起兴。《说文》说：鹿解角，兽群聚集，善于奔跑。孔颖达说：这鹿斯与鸒斯、柳斯，斯都是语助词。伎通作跂。《说文》说：足多指。重言伎伎，是因为不止一只鹿，所以看见它们足指的众多。罗愿说：鹿爱护同类，出于天性，想吃东西都鸣叫相召，志向不忌。陆佃说：古伏羲时代，丽皮为礼。查考《说文》、《广韵》：丽，旅行。鹿的习性，见食物急切就旅行，丽皮大概是鹿皮。现在宜臼出奔，孑然一身，绝无与他为伴的人，就不如奔鹿了。雉的解释见〇爰篇。雊，《说文》说：雄雌鸣叫。雷开始震动，野鸡鸣叫而雊其颈。蔡邕认为雷在地中，野鸡性精刚，所以独自知道感应而鸣叫。罗愿说：雊□以足相勾，野鸡以颈相勾，所以雊□从勾，野鸡雊也从勾。雊一作呴。《夏小正》说：正月野鸡震呴。注说：震是晨的讹误。爵乳子而集以春，野鸡求雌而呴以朝。大概野鸡在春天雊，是桴粥的时候。雌，《说文》说：鸟母。郑玄说：野鸡鸣叫还知道寻求它的雌鸟。现在太子被放弃了他的配偶，不能与他一起去。我按：野鸡雊在春初，蜩鸣在夏半，萑苇、鹎鶋都是秋分时所有的。计算太子从春初出奔到这里，已经历了三个季节了，所以各自就所见到的来起兴。坏木应当依《尔雅》、《说文》作瘣木。《尔雅》说：瘣木，苻娄。《说文》说：肿旁出。陆德明说：木瘤肿。郭璞说：谓木病尫伛、瘿肿，没有枝条的。殷大白云：奔鹿啊，却留下同伴；群野鸡雊啊，却寻求它的雌鸟。被放逐的人，兄弟妻子不得亲近，就像没有枝条的坏木。可悲啊！宁字有怪叹的意思，莫之知指王。本章叙述已被放出奔的苦，以引起下一章。苏、严两家都认为幽王黜后放子，兀然像伤病之木，内有蠧病而外无附枝，也通。但奔鹿的比拟既与幽王不伦，即雉雊……

译寻求配偶难道是为了比拟父母吗？况且周幽王有褒姒作为王后，伯服作为儿子，也不能说他没有配偶和继承人啊。

看看那些被抛弃的兔子，尚且有人引导它们先行；路上有死人，尚且有人为他掩埋。君子秉持的心意，为何如此残忍？心中的忧愁啊，泪水已经落下。

君子听信谗言，就像接受劝酒一样；君子不仁爱，不从容地追究真相。砍伐树木，从后面牵拉；劈开柴薪，用手撕扯。舍弃那些有罪的人，却把罪责推给我。

没有比山更高的，没有比泉水更深的。君子不要轻视自己的言语啊。

译附着在墙壁上，不要越过我的鱼梁，不要打开我的鱼篓。我自己尚且不被容纳，哪里还顾得上体恤我的后代呢？

译《小弁》共八章，每章八句。《汉书·艺文志》篇名作《小卞》。赵岐在《孟子注》中说：伯奇是仁人，却遭到父亲的虐待，因此作了《小弁》这首诗，诗中说道：“何辜于天？”这是亲近亲人而悲伤怨恨的言辞。中山胜也持这种说法。刘更生甚至认为伯奇是王国的儿子，正是说继母想立自己的儿子伯封，便向国王进谗言，国王相信了。王充在《论衡》中也说：伯奇被放逐流亡，头发早早变白，所以诗中说：“惟忧用老。”子贡传授申培的说法，大家一致认同，认为这是尹吉甫的邻大夫所作。查考《琴操》记载：尹吉甫的儿子伯奇侍奉双亲非常孝顺，吉甫娶了后妻，后妻想害死伯奇，便取来蜜蜂去掉尾巴，粘在自己的衣领上。伯奇怕蜜蜂蜇人，快步上前整理衣服。后妻喊叫道：“伯奇拉扯我的衣服。”吉甫听到后说：“唉。”伯奇害怕，逃到野外，脚踩霜雪，采摘楟花充饥。他的邻大夫怜悯伯奇无罪，便作《小弁》来讽谏吉甫。吉甫醒悟，休弃了后妻，召回伯奇。伯奇回来后，请求父亲恢复后妻的地位，吉甫听从了他。后母被伯奇的孝心感化，变得慈爱。各家的说法，大概都源于此。但如果真像所说的那样，那就不过是家庭内部的小事，在道义上显得渺小了。况且“踧踧周道，鞠为茂草”这样的话，难道是伯奇能说出来的吗？又《韩诗》及曹植都认为吉甫听信后妻的谗言杀死了孝子伯奇，他的弟弟伯封寻找哥哥未果，作了《黍离》这首诗，这就与《琴操》所说吉甫感悟的说法互相矛盾。总之，这些都是街巷间流传的讹误之言，终究不值得相信。

《蓼莪》，是孝子思念奉养父母之作。怀疑这也是太子宜臼的师傅所作。因为宜臼被废黜流落在外，代他抒发思念亲人的言辞，打算让人讽诵这首诗来感悟周幽王。《孔丛子》记载孔子说：“从《蓼莪》中可以看到孝子对奉养父母的思念。”我按：这首诗与《小弁》主旨相同，怎么知道的呢？从两首诗的辞意相吻合可以知道。《小弁》说：“靡瞻匪父，靡依匪母。”这首诗说：“无父何怙，无母何恃。”《小弁》说：“不属于毛，不离于里。”这首诗说：“父兮生我，母兮鞠我，拊我蓄我，长我育我，顾我复我，出入抚我。”《小弁》说：“民莫不谷，我独于罹。”这首诗说：“民莫不谷，我独何害？民慕不谷，我独不卒。”几乎像是出自同一人之口。然而《小弁》是爱慕兼有怨恨，这首诗则是爱慕多而怨恨少，言语更加悲哀，情感更加迫切。从前魏文侯有儿子叫击，次子叫防。防年纪小就被立为继承人，袭封爵位。击在中山三年，没有往来。他的师傅赵苍唐说：“父亲忘记了儿子，儿子不可以忘记父亲，为什么不派使者去呢？”击说：“愿意去，但还没有人选。”苍唐说：“请让我去。”击说：“好。”苍唐到了魏国对文侯说：“中山的君主有什么爱好吗？”文侯回答说：“喜欢诗歌。”苍唐问：“喜欢什么诗？”回答说：“喜欢《黍离》和《晨风》。”苍唐问：“《黍离》是什么意思？”回答说：“‘彼黍离离，彼稷之苗。行迈迟迟，中心摇摇。知我者谓我心忧，不知者谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？’”文侯问：“这是怨恨吗？”回答说：“不敢怨恨，是时常思念。”文侯问：“《晨风》是什么意思？”回答说：“‘鴥彼晨风，郁彼北林。未见君子，忧心钦钦。如何如何？忘我实多。’”于是文侯非常高兴地说：“想了解他的儿子，看他的母亲；想了解他的君主，看他所派遣的人。中山君不贤德，怎么能得到贤人呢？”于是废黜了太子防，召回中山君作为继承人。如今宜臼的师傅，他委婉地调护劝谏，并不比赵苍唐差。赵苍唐能引用诗歌来感悟文侯，这位师傅屡次作诗最终不能感悟周王，是因为周王被宠爱的妻子迷惑太深了。又由此知道这首诗以及《小弁》不是太子自己作的，因为太子立言如此仁孝，不应该日后有弑父、戍守申地那样的事情。

高高的莪蒿，不是莪蒿而是青蒿。哀伤的爹娘，生我养育我劳苦操劳。这是比喻。蓼草青翠的样子，解释见《蓼萧》篇。莪蒿的解释见《菁莪》篇。高高的莪蒿，说的是并非只是一株莪蒿，大概是用莪蒿来比喻天下做子女的，用青蒿来比喻。《尔雅》说：菣也叫蒿；又说属于蘩这一类。秋天称为蒿。因为菣虽然专门称为蒿，而蘩这一类，如萧如莪，在春天时名称各异，到了秋天成熟，通称为蒿。仔细品味诗意，这里的蒿正是指蘩这一类，不是说菣。晏子说：蒿是草中高的。罗愿说：古人说蒿不是美好的东西，凉秋九月，枝干更高，荒芜的坛台和弯曲的小径，杂草丛生不加治理，所以农民厌恶蒿。《明堂月令》说：违背天时，则藜莠蓬蒿一起生长。管仲告诫桓公封禅，也说现在凤凰麒麟不来，嘉禾不生，而蓬蒿藜莠茂盛，鸱鸮群飞，却想要封禅，恐怕不行吧？桓公因此停止了封禅。那么蒿大概不是农业的祥瑞。严粲说：刚长出来叫莪，长大了叫蒿。用莪来对比蒿，莪美好而蒿恶劣。莪刚长出来时香美可食，到了秋天长高变大成为蒿，就粗劣不可食了。所以《菁莪》用来比喻人才，而蒿正是鹿吃的草。它开始时是莪，还可以吃；后来变成蒿，就没有用处了。比喻父母生长我的身体，等到我长大，却是无用的坏儿子，不能终养父母。这是孝子自怨身世的言辞，与《凯风》中说棘

译并非美好的材质，仅能当作柴薪，其意正同。哀，徐邈说：是悲痛之情流露于声音。从文字构造看，口与衣组合为哀，衣是哀的声音。哀哀二字，声气略有停顿，是因为将父母连下句着重而言。《尔雅》说：怀念报答恩德。报答恩德则兼指父母。生我，并非专指刚出生时，如第四章所说，都是指那些使我得以生存的人，劬劳是辛勤劳苦。劳苦频繁称为劬劳。父母生我何等辛勤劳苦？如今我如此不成材，辜负父母太多了。晋朝王裒，父亲王仪被魏文帝所杀，王裒痛恨父亲非正常死亡，从未向西而坐，以示不臣服于朝廷。他隐居教书，在墓旁搭建庐舍，早晚拜跪，攀着柏树悲号，泪水沾湿树木，树因此枯死。当他读到《诗经》“哀哀父母，生我劬劳”时，没有不反复流泪的。门下受业的学生，都废弃了《蓼莪》这一篇。齐朝顾欢早年丧父，读到《诗经》“哀哀父母”时，总是拿着书痛哭流涕，因此受业的学生废弃《蓼莪》篇，不再讲解。这两件事非常相似。又孟元方诵读《诗经》到《蓼莪》篇，必定哀伤哽咽不止。唐太宗生日时，对群臣说：我今天生日，世俗都以此为乐，在我反而成了伤感。如今我君临天下，富有四海，却想要承欢膝下，永远不可能了，这就是子路背负米粮的遗憾啊。《诗经》说：哀哀父母，生我劬劳。怎么还能把父母劳苦的日子当作宴乐呢？于是泪水数行落下，左右的人都悲伤。【蓼蓼者莪，匪莪伊萎】哀哀父母，生我劳悴【英雄记作悴，比也。蔚，《尔雅》说：是牡菣。陆玑说：是牡蒿。三月开始生长，七月开花，花像胡麻而紫红，八月结角，角像小豆角尖而长，一名马新蒿。邢昺说：蔚就是蒿的雄性，没有种子的，所以叫牡。臧罗说：不是莪而是蒿，蒿还有种子的，不是莪而是蔚，蔚就没有种子。大概现在青蒿叶端都有种子，如米粒大，唯独蔚没有，以此来显示父母得到我的艰难。如今都没有报答了，那么有我还不如没有。况且蔚又能治疗无子，也寄托了这层意思。《本草》称为马先蒿。我认为：不是莪而是蒿，蒿就是莪长成后的样子，幼嫩时为莪，壮盛时为蒿。这比喻宜臼幼年被立为太子，也被视为美好材质，长大后因不成材而失宠，所以被废黜。不是莪而是蔚，蔚与莪不同类，莪有种子，蔚没有种子，人是莪，我却是蔚。这比喻凡人有儿子，期望他延续后代，如果宜臼被放逐在外，父母不把他当儿子，一身孤单，此后永远没有延续后代的希望，即使有儿子也如同没有儿子一样。瘁通作悴，憔悴。劬劳以至于憔悴，劳苦表现在容貌上。想到生我的劳苦憔悴，而我不能以儿子的身份报答他们的哀痛，该怎么办呢】缾之罄矣，维罍之耻【纸韵】鲜民的生存，不如死去已久【叶纸韵，苟起翻】。没有父亲依靠什么，没有母亲依靠什么【叶寘韵，尝利翻】。出门则含着忧愁，进门则无所适从【寘韵，比而赋也。缾，《说文》说：是罋，或从瓦作瓶。瓶有两个含义，有的认为是酒器，《礼记》孔子说：奥祭，是老年妇女的祭祀，食物盛在盆里，酒尊放在瓶里。疏解说食物盛在盆里，酒盛在瓶里。有的认为是汲水器具，《易经》井卦说倾覆了瓶，应玚《酒赋》说观看瓶的放置，放置在井口是也。罄，《说文》说：器物中空。罍的用途不一，有盛酒的，《周礼》祭祀社壝用大罍来盛鬯酒，司尊彝在祠、禴、尝、蒸等祭祀中都有罍。以及《诗经》卷耳“酌彼金罍”，是盛酒的。有盛水的，《仪礼》说罍水在洗的东边，是也。罍有大有小。《尔雅解释盛酒器有彝、卣、罍三种。孙炎认为彝为上，卣为中，罍为下。邢�据《毛诗》说，认为罍大一硕，是尊中最大的。现在按《尔雅》又说“小罍叫做坎”，那么罍小的别名坎，大的自名罍，邢昺的说法是对的。旧说认为罍有金饰，刻成云雷的形象，又取象云雷，广施恩泽如君主，下及众臣，所以名叫罍。张萱解释说：大罍是震卦，小罍是坎卦，他的说法奇特。耻，《说文》说：是辱。《礼图》说罍大一斛，它容纳很多，将酒倒入瓶中，以供斟酒，所以瓶空而罍感到耻辱。瓶小比喻儿子，罍大比喻父母，这瓶罍都应当指酒器而言，瓶的充实都是罍注入的，用来比喻儿子免于饥寒，都是父母所忧虑的。如今宜臼被放逐在外，无法生存，谁独自无子而让他至此？作为父母的，难道不内心愧疚吗？这是思念兼怨恨的话，大概用骨肉至情打动他，希望君主转念。然而给父母带来耻辱，那么人子的罪过更加严重，言外也有痛自责备的意思。左传昭公二十四年，郑伯到晋国，子大叔相见，范献子说：“王室怎么办？”回答说：“老夫连自己的国家都不能忧虑，敢顾及王室吗？况且人也有话说：‘不忧虑自己的纬线，却担忧宗周的灭亡，是因为将波及自己。’如今王室确实动荡不安，我们小国害怕了，但这是大国的忧虑，我们这些人知道什么呢？您早点谋划吧。”《诗经》说：

译“瓶中的水已空了，这是大罍的耻辱。”王室的不安宁，是晋国的耻辱。献子感到恐惧，于是向诸侯征调防务。传文引用《诗经》的诗意，以瓶自比，以罍比喻晋国，认为安定王室是晋国的责任，意思虽然相似，但比喻类比不够顺畅。又严云说：瓶用来汲水，罍用来盛水，瓶汲水注入罍，就像子女奉养父母，瓶水枯竭则罍无所依靠，成为罍的耻辱，就像子女穷困则给父母带来羞辱，这也讲得通。然而这与宜臼被废黜的事情不合，所以不采纳。鲜通作尟，《说文》说意思是少，俗写作尠，不是民，庶民的意思。宜臼居于东宫的尊贵地位，但他所遭遇的却不如普通百姓，所以常常用“民”来对言，“鲜民之生”，是说没有活人的乐趣，民间父子膝下团聚欢乐，即使在贫贱之中，也还有生机。病痛孤独穷困，速死为幸，所以说“不如死之久矣”，这是痛切的话语。《大戴礼》中孔子引用逸诗说：“鱼在藻中，它的志向在于饵。鲜民之生矣，不如死之久矣。”意思是说君主喜好贪利，兴兵作战，百姓困苦，兵器甲胄之下少有生还者，那么不如速死。怙义训为恃，恃义训为赖，无父，何怙者？意思是说如果不是父亲，儿子依靠什么？并不是因为父亲死了才叫无父。下句仿照此时，申后已被废黜，倘若幽王听到这首诗而醒悟，将会重新立申后，召还宜臼，父母与儿子都可以像当初一样团聚，所以《小弁》和这首诗都以父母并提，并不是把母亲叫做褒姒。出谓糊口，四方衔马衔也，行马所用，含之口中，以金为之，所以字从金从行，与含同意。恤是忧的意思。通论说：从文字上看，心血为恤，血与恤同音。血也是心的极致。入则靡至，所谓如穷人无所归。这些都是被放逐后的话语。孔颖达说：出门则心中怀着忧愁，回来入门则堂宇空旷，不再看见（亲人），如同行走在田野中一无所有，到达这里是他悲伤怨恨的原因。唐鹤征说：抱苦在心，郁郁不得志，神魂不定，昏乱无所适从，“衔恤靡至”四字形容真切。父亲啊生我，母亲啊鞠养我，抚摩我，畜养我，养育我，教育我，顾视我，反复叮咛我，出入怀抱我，想要报答他们的恩德，昊天罔极。这是赋体。这一章都是父母生养我的原因，正是劬劳劳瘁的实情。郑笺说：父亲啊生我，是根本他的气。鞠通作匊，《说文》说：两手捧取叫掬，孩子年幼时母亲时常放在手中玩弄，所谓爱惜如掌上明珠。拊，《说文》说：揗也，《史记·淮南》拊揗其民，是说抚摩身体察看其肥瘠，担忧其疥癣。畜兼有止与养两义，既哺乳他，又谨慎他的出入，察看他的起居，藏于堂奥之中，惟恐他有疾病，所以善于养育他。长，谢云：像南方长养万物，调和他的身体，滋养他的血气，日夜盼望他长大。育，《说文》说：养子使从善，从云肉声。按云音突，是子字的倒体，徐锴说：云不顺子，也不顺子亦教之，何况顺从的呢？谢云：像《易》曰“育德”，《孟子》曰“教育英才”，涵养他的德性，发舒他的志气，开导他的聪明，日夜盼望他成人。顾，《说文》说：还视也，常常目视他，察看他的行为是否正确。复者，反复之义，丁宁反复，谆谆然命令他。出入主父母言，腹，郑云怀抱也，自少至长，惓惓置于怀中，出入带着他，不暂时放下，掬拊畜三事，次于生之后，都以养言，育顾复三事，次于长之后，都以教言，出入腹我则总括教养而言，养所以保全他的生命，教所以完善他的生命，都本于父母爱子之心为之，连下数我字，抚躬自念，凄凉欲绝，韩诗外传引此诗云，做父亲的，必怀慈仁之爱，以畜养其子，抚循他的饮食，以保全他的身体，等到他有知觉时，必严居正言，以先引导他，等到他束发时，授以明师以成其技艺，十九见志，请宾冠之，足以死其意，血脉澄静，聘内以定之，信承亲授，无有所疑。冠子不言，发子不笞，听其微谏，无令忧之，这是做父亲的道理。旧说都主张幼时言，则畜谓乳之，育谓哺他，其顾我复我，出入腹我二语，谓父母行而儿不随则回顾之，儿行父母不随则追唤之，父母有所往将出，怀抱其子而不忍舍，父母自外归既入，怀抱其子而未肯置，严谓儿稍长行于地，父母或去则回首以顾视，且顾之又顾，反复不能暂舍，爱之至也，在家容其行戏，或出或入，未可令其自行，则抱之于怀，这曲尽父母爱子之情，二说虽微不同，然其摹写逼真，令人回想父母的深思，不觉潸然泣下，故备录之，礼记疏云，谢其恩谓之报。

译《仪礼》疏说：“感恩的人都称为‘报’，郑玄所说的‘之’字也是这个意思。”按《庄子》所说，“之”是人，“之”是德，字法与此相同。“之德”指上文“生我”以下六句而言。孔安国说：“元气浩大广大。”是说想要报答父母的恩德，而他们的恩德广大如天，无穷无尽，不知道该如何报答。唐代孟郊有诗说：“谁言寸草心，报得三春晖”，意思原本就出于此。如今我既被放逐在外，尚且不能将自己比作人子，何况谈论报答呢？悲痛当如何是好！郝敬说：“君主的恩德，牺牲生命足以报答，因为身体是我自己的。至于父母，身体也是父母所有的，即使牺牲生命也无法报答，何况是身体之外的东西呢？何况身体之外的东西尚且不能带给父母呢？哀痛岂能说得尽！严粲说：“读这首诗而不感动的人，不是人子。”又章潢说：“天的天道叫做‘生’，所以论述恩德没有极限的，必定归结于天。因为天道广大，想要报答就难了。子女对于父母，虽然没有不承受其养育之恩的，但如果难以与天相比呢？然而，获得天地的充塞而形成形体，而所以形成形体的人，不是父母吗？获得天地的统帅而形成本性，而本性就在赋予形体之初秉承，所以形成本性的人，不是父母吗？形体和本性结合而成为人，天和父母原本就是合一的，因为那生生不息的本源是同一个。穷尽神妙能继承其志向，知晓变化能记述其事迹，践行形体惟妙惟肖，果然在天为肖子，就是父母的孝子。所以孔子说能敬重自身，就能成就父母，仁人侍奉父母，就像侍奉天，侍奉天就像侍奉父母。因此，孝子成就自身，说的就是这个道理。”南山巍峨【丰本作“峛峛”】，狂风呼啸【陆德明本作“票”，后同】，百姓无不赡养父母，我独自遭受什么祸害【叶曷韵，何葛翻。这是起兴兼比喻。南山，是南面所朝向的山。烈通作列，是分布的意思。山峰交错，所以重言列列。这是以所见起兴，也用来比喻人的父父子子，各有定位，像山一样耸立，高低罗列。飘风，是旋风。荀子说轻快迅疾，突然像飘风，这就是“发”如箭发射的意思，形容其快速，不是一下而已，所以说发发。这是比喻谗言。又王吉说：《诗经》说‘匪风发兮’，解说者说这不是有道之风。发发，百姓无不赡养父母，解释同《小弁》。害，是伤害。百姓都能赡养他们的父母，我独自被何人伤害，而不能尽孝子之职，大概是斥责褒姒及虢石父等人】南山整齐【丰本作“嵂嵂”】，狂风拂过【叶月韵，读如忽，呼骨翻。这是起兴兼比喻。律，《说文》说是均布。律律也是列列的意思，用来比喻普通人父父子子，无不各得其所。弗通作拂，《说文》说是越过击打。徐锴说击打而过。卒通作碎，《说文》说大夫死叫碎。我既被放逐在外，不能侍奉父母，而独自不死又是为什么呢？这是深深自恨的话】

译《蓼莪》【〇汉代碑刻中“莪”字写作“仪”，也写作“防”】共六章，其中四章每章四句，两章每章八句。【《诗序》说：这是讽刺周幽王的诗。百姓劳苦，孝子无法终养父母。后来汉代陈忠上疏也说：《孝经》始于爱亲，终于哀戚。上自天子，下至庶人，无论尊卑贵贱，其道理是一致的。父母与子女，同气而异息，一体而分，三年才能脱离怀抱。先圣顺应人情而制定礼制，丧服期为二十五个月。因此《春秋》记载，臣子有大丧，君主三年不呼唤其家门。闵子骞虽然系着丧带服事君主，以奔赴公难，但退朝后便辞去官位，以尽私恩，所以说君主驱使他是错误的，臣子这样做是合乎礼的。周王室衰微，礼制混乱，《蓼莪》的作者作诗自伤说：瓶已经空了，这是罍的耻辱。意思是自己不能尽到子道，也是上层的耻辱。大概历来相传如此。我独自对此有疑问：如果像《序》所说“百姓劳苦”，那么不只是孝子如此，但篇中说“民莫不谷”，怎么解释？至于“不得终养”的解释，沿袭认为双亲病亡时，自己在服役之地无法相见。难道真是双亲同时去世吗？上天为何如此残酷地祸害那人？这作为诗来说太固陋了！子贡传授时有阙文，申培的解释则说王室昏乱，谗邪横行，其大夫士有服役而不得其所者，孝子痛伤而作此诗。这不过是影射王裒之事，而强行解释以附会，尤其鄙陋且没有根据。】

《十月之交》，大夫讽刺周幽王的诗【出自《诗序》】。周幽王时期，褒姒在内宫专权，皇父之徒在外扰乱朝政。六年冬天，日食发生在阳月，大夫厌恶此事，所以作此诗。【谷永说：古代的王者，废弛五事之中，失掉夫妇的纲纪，妻妾得意，在内宫请托行事，在外势行霸道，以至于颠覆国家，惑乱阴阳。从前褒姒干预国政，宗周因此灭亡，阎姬骄横煽动，日益不善，这就是效验。传曰：皇之不极，是谓不建，这时就有日月乱行的现象。如果诚能修治后宫之政，明辨尊卑之序，抑制褒姒、阎姬之乱，平息白华之怨。后宫亲属，给予他们财物，不让他们参与政事，以远离皇父之类的人。放弃妻党之权，没有闺门治理好而天下大乱的道理。刘向说：众贤在朝廷和睦，则万物在田野和睦，上天在上方回应。这都是以和致和，获得天助。幽王、厉王时期，朝廷不和，互相非议怨恨，君子独处守正不屈，众枉勉强顺从王事，反而被憎恶谗毁。所以他们的诗说：勤勉从事，不敢告劳，无罪无过，谗口嗷嗷。当时，日月薄蚀而无光。他们的诗说：朔日辛卯，日有蚀之，亦孔之丑。天象变异见于上，地变动于下，水泉沸腾，山谷移位。他们的诗说：百川沸腾，山冢卒崩，高岸为谷，深谷为陵。从此之后，天下大乱，篡杀殃祸并发。由此看来，和气致祥，乖气致异，祥瑞多则国家安，变异众则国家危，这是天地之常经，古今之通义。班固说：悬挂的象著明，没有比日月更大的，所以圣人重视它。在《易经》丰卦震爻说：丰其沛，日中见昧，折其右臂，无咎。在《诗经·十月之交》，则记载卿士、司徒下至趣马、师氏，都不是合适的人才，同于右臂所折，说明小人乘君子，阴侵阳之原。丁鸿说：从前周室衰微，皇甫之属专权于外，党类强盛，侵夺主势，则日月薄食。按《竹书纪年》：幽王元年，赐皇父命；二年，泾渭洛竭，岐山崩；三年，王宠幸褒姒，冬天大震电；四年，夏六月陨霜；五年，王子宜臼出奔申，皇父在向筑都；六年冬十月辛卯朔，日有食之。其事与此诗及《诗经·正月》之诗相合。我又怀疑此诗为贽御之臣所作，说见《雨无正》篇小引下。】

十月的交朔日【《前汉书》《后汉书》朱传《读诗记》苏子由本《大学衍义》《诗大全》都作“日”】辛卯【叶有韵，莫后翻】日有食【《汉书》作“蚀”】之，亦孔之丑【有韵】。那月亮微暗【韵】，这太阳微暗【同上】。如今这下民，亦孔之哀【叶微韵，于希翻。赋也。十月，苏子由、陈少南、朱子、严华谷都认为是夏正建亥之月。纬书、《竹书》、郑笺认为是周正建酉之月。元代齐履谦说：以授时历推之，周幽王六年岁在乙丑，距延祐丁巳二千九十二年，该年实以夏正八月辛卯朔入食限，这是周人改月数之一证。邢云路也说：以元代郭守敬授时法上推周幽王六年乙酉十月建酉朔辛卯日辰时，日食。梁太史令虞𫖮、唐僧一行也步得是日日食。现在按虞𫖮造梁大同历推此食在幽王六年，而未明言此为八月。一行定朔之法本乎傅仁均，仁均造唐戊寅元历，列其大要所可考验者七事，其三曰：周幽王六年十月辛卯朔日蚀与诗合，亦未明言此十月乃夏之八月。我以三议推之，则建酉之说似未可信。一者，先儒谓诗有夏正无周正，如《七月》之诗皆夏正也。章潢云：《小雅·出车》章曰：春日迟迟，卉木萋萋，仓庚喈喈，采蘩祁祁。《周颂·臣工》章曰：维暮】

译这年春天又能求得什么呢？为什么新垦的田地如此美好？盛大的麦苗即将成熟，承受着光明的照耀。如果周历真的改变了时节，那么春天的暮春必定是夏历的正月。夏历的正月怎么会有“迟迟”“萋萋”“喈喈”“祁祁”这样的景象呢？麦苗又怎么会有即将成熟的征兆呢？至于说四月是夏季，六月暑气消退，秋天凄凉，百草枯萎，冬天严寒，狂风呼啸，这些如果改换时节与月份，其错误不待解释就显而易见了。既然《诗经》都采用夏历，为什么唯独这里认为是周历呢？

其一，日食发生在八月，那就是秋分。《左传·昭公二十一年》记载，秋七月壬午朔，发生日食。鲁昭公问梓慎：“这是什么现象？会带来祸福吗？”梓慎回答说：“两至两分发生日食，不会造成灾害，这是日月运行的规律。两分时日月同道，两至时日月相过，其他月份发生日食才会造成灾害。”于是叔辄哭泣日食，昭子说：“叔辄快要死了，这不是该哭的时候。”八月，叔辄去世。这说明八月的日食，不足以造成灾害。

然而孔颖达又引用《左传·昭公七年》四月甲辰朔，发生日食，周历的四月，是夏历的二月。晋侯问士文伯：“谁将遭受日食之灾？”士文伯回答说：“鲁国和卫国会遭受灾祸，卫国灾重，鲁国灾轻。”晋侯问：“为什么？”士文伯回答说：“日食发生在卫国之地，却应在鲁国，于是有灾祸，鲁国实际承受。大的灾祸，应在卫国国君身上；鲁国将有一位上卿去世。”那年八月，卫侯恶去世；十一月，季孙宿去世。以此作为春分月份日食有灾的验证。按照孔颖达所驳斥的观点，两分月份日食所应的灾祸，仅在诸侯国，不至于如此严重。《诗经》孔丑的说法，明确表明将有大的变故，应验在周幽王骊山之事上。这是因为阳月的灾祸是古人非常忌讳的缘故。

其二，古代历法某年某甲子，其真实性总不可知。如《尚书·胤征》篇说“季秋月朔，辰弗集于房”，虞翻认为是元年，僧一行认为是五年，用授时法推算，在仲康六年丁丑年九月辛巳朔发生日食，其余前后十余年的九月朔日都不在时限内。根据授时法推算，这首诗的日食与僧一行相同，为什么仲康的日食差异如此之大？班固说：“周朝不颁布朔日，鲁国历法不正，置闰不得其月，月的大小不得其度。”王应麟也说：“黄帝、颛顼、夏、殷、周、六历都没有推算日食的方法，只有考核疏密而已。”曾考证《通鉴》《皇极经世》，秦始皇八年在壬戌年，《吕氏春秋》却说：“维秦八年在涒滩”，涒滩是申年，历法有两年之差。后来推算历法的人，对于夏朝的“辰弗集房”，周朝的“十月之交”，都想用术数推算，也太粗疏了。

根据这三条议论，都足以破除建酉之说，所以应当从夏历解释为长。而孔氏又引用王基说：“用历法比较，自共和以来，到幽王时代没有周历十月、夏历八月辛卯交会，想以此交会为共和之前，这种说法更加粗疏谬误没有根据。”现在只根据《诗经》文辞来探求时事，那么它在幽王时代是明显的。

十月称为阳月，孔颖达说：“日月之食本无常时，只有正月的月食君子忌讳。”沈括说：“先儒认为日食正阳之月只指四月，不对。正阳是两件事，正指四月，阳指十月，岁月阳止是也。”《诗经》有“正月繁霜，十月之交，朔月辛卯，日有食之”两者，这是先王所厌恶的。大概四月纯阳，不希望被阴气侵犯；十月纯阴，不希望过度而干扰阳气。苏辙说：四月纯阳，所以称为正月；十月纯阴，所以称为阳月。纯阳时发生日食，是阳气极弱；纯阴时发生日食，是阴气极盛。《类占》说：十月日食，是六阴之极，阴气冒犯阳气，君主昏庸听信谗言，阴谋作乱。

《毛传》说：“之交”，是日月之交会。孔颖达说：日月运行相逮及，交而会，际遇所以称为交会。朱熹说：指晦朔之间。按会与交不同，会只说它们同度而已，交则同度又当在交道上。会不一定发生日食，会而交则发生日食，历家所说的交食就是如此。所以这首诗特意用“交”字。

古代历法纬书及《周髀算经》都说：周天三百六十五度四分度之一，每度有九百四十分，算四分度之一该有二百三十五分，计共行过三百六十五度二千三百五十分。日月都向右行于天，太阳每天行一度，月亮每天行十三度十九分度之七。把每度九百四十分剖为十九分，每份该有四十九分四厘七毫三丝六忽八微四塵有奇，在十九分中得其七，计在十三度外又行过三百四十六分三厘一豪五丝七忽八微九塵有奇。大概天运行至健，每一昼夜绕地一周又过一度，因为它行过的地方一天作一度，到三百六十五日四分日之一则适合其起初的度数，称为一期，而周天的度数遂为三百六十五度四分度之一。凡星辰远近的相去，月亮与五星的运行，都以这个度数为度。度之为言，数是也，则是也。天本无度，以与日离合而有度之名，在天成度，在历成日。天体圆，所以太阳东西行，其周布本东西，而纵横南北皆以其度为数。月亮运行比太阳快，太阳运行积三百六十五日九百四十分日之二百三十分而与天会。月亮运行二十七日有奇而行天一周，又两天追及于

译日月相会，计算积日共二十九日九百四十分日之四百九十九分而与太阳相会。正当相会时，月光完全消失而成为晦日；相会之后，月光恢复而成为朔日。一年中的相会共有十二次，十一月相会在星纪次，十二月相会在玄枵次，正月相会在娵訾次，二月相会在降娄次，三月相会在大梁次，四月相会在实沈次，五月相会在鹑首次，六月相会在鹑火次，七月相会在鹑尾次，八月相会在寿星次，九月相会在大火次，十月相会在析火次，这些也称为十二辰。日月相距最近为一度，最远为三度，称为上弦下弦。日月相距一百八十二度六十二分有余，平分天空之中，称为望。太阳有中道，月亮有九行。中道就是黄道，也叫光道。光道向北到达东井，距离北极星近，为夏至；向南到达牵牛，距离北极星远，为冬至；向东到达角宿，向西到达娄宿，距离北极星适中，为春秋分。九行是指：黑道两条出于黄道以北，赤道两条出于黄道以南，白道两条出于黄道以西，青道两条出于黄道以东。立春、春分时，月亮向东沿着青道运行；立秋、秋分时，向西沿着白道运行；立冬、冬至时，向北沿着黑道运行；立夏、夏至时，向南沿着赤道运行。这八条道加上中道共九条，称为九道。月亮不沿中道运行，但这八条道都斜着出入于中道的内外。大凡太阳的运行无法直接指认而知晓。以二至二分时的星宿为标志，到了月亮运行时就以晦朔来判断。春分时，月亮上弦在东井，望日在角宿，下弦在牵牛；秋分时，月亮上弦在牵牛，望日在娄宿，下弦在东井。这相对于太阳来说，就像绳墨和水平仪往来流通而相互呼应。太阳沿黄道运行，是阳路。月亮是阴精，不经过阳路，所以有时出于黄道之外，有时入于黄道之内。出入偏离黄道不超过六度。入黄道内十三日有余而出，出黄道外十三日有余而入，总共二十七日有余而完成一次入出。又沈存中说黄道、赤道等，只是用来区分计算位置，就像算法中用红筹、黑筹来区分计算位置一样，并非真的有黄色、红色等颜色。日月运行轨道不同，有时相交，相交就会相互侵犯。交点有两个：朔时的交点称为交初，望时的交点称为交中。历法家制定日月交会的方法，大致以一百七十三日有余为限朔。而日月相会，东西同轨，南北同度，则月亮遮蔽太阳而发生日食；望时日月相对，同度同轨，则太阳冲射月亮而发生月食，这就叫做交食。如果月亮有时在太阳轨道之外，有时在太阳轨道之内，就不会发生食。关于日食的原因，朱子说太阳常在上面，相会时月亮在下面遮住了太阳，所以发生日食。刘保斋也说太阳轮大，月亮轮较小，太阳轨道靠近天在外，月亮轨道靠近人在内，日食既时四面仍有光溢出可见，月亮轮小不能完全遮蔽太阳轮。日月合朔时，月亮常在内，没有太阳在内的情况，所以是月亮遮蔽太阳。何孟春深以为然，说日外月内，是因为太阳属火，月亮属水，这就是日月运行有上下之异的原因。而刘孝荣则说朔旦之日，日月同宫，如果月亮在太阳上面，遮蔽太阳而过，则日光被遮挡。即使朱子后来也说，日月会合处，月亮合在太阳之下，或者反在上面，所以发生蚀。两种说法都可通，但说月亮在太阳之下则道理较可信。关于月食的原因，朱子说火日外影，其中实际是暗的，至明中有暗虚，其虚至微，望时月亮与之相对，无分毫相差，被暗虚所射，所以发生食。保斋也说，历家所说的暗虚，是说月亮被太阳所暗，而不是太阳的实体，暗之乃是太阳的虚冲。就像点灯的人，当正对着炉炭炎炽的尖端所冲射时，灯反而不亮。卓尔康也说，日月轨道不同，有时相交，轨道不正交则太阳斜照月亮，所以月光更盛；轨道若正交则太阳冲射当月，所以月光即灭。譬如火斜照水，太阳斜照镜子，则水镜之光旁照他物；如果使镜子正对太阳，水正对火，则水镜之光不能有所照。太阳夺取月光，也是这样。而孝荣则说月亮接受太阳而明亮，望夜正与太阳相对，所以一轮光满；或者月亮运行有迟疾先后，日光所不照之处则发生食。张鼎思也说，月亮不是因对抗太阳而发生食，而是与太阳相对时不完全吻合，一分不对则食一分，数分不对则食数，等到恢复其当行之道而相对则又满了。两种说法都可通，但说暗虚所射则道理较可信。大抵月亮本无光，沈括说如银九日照耀之乃光，皇极外书也说月亮本黑，接受太阳之光而白，所以魄掩日则日为之食，当日暗虚，日光不及照则为日所食。因为掩暗有表里浅深，所以食有南北多少。又星家祖述西天法，认为交初是罗睺所为，也叫天首；交中是计都所为，也叫天尾。从交初到交中，月亮在黄道外，名阳历，乃是背罗向计之处；从交中到交初，月亮在黄道内，名阴历，乃是背计向罗之处。月亮轨道犹如水道，太阳轨道犹如陆道，而罗计犹如桥道，隐藏暗不可见，于是制定入交法来求取。其说法殊无根据。如果李日华叙述利玛窦的说法，说太阳大于地，地大于月，地的最高处有阙，日月行度适当阙处，则光……

译因为遮蔽而食，其肤甚矣。万尚烈说，“十月之交”这四个字最有意味。义按照历法家的说法，日月交会是有界限的。它们交会的方法，是太阳在黄道上运行，月亮不在黄道上运行，只在其余八道上运行。每运行一道，必定随着黄道斜出在旁边，一半在黄道里面，一半在黄道外面，或者高而出于黄道之上，或者低而出于黄道之下。然而它们高低上下与黄道相距大约六度。当它在外面时，称为入阳历；当它在里面时，称为入阴历。历，是太阳所经过的。入历的时候，正是它进入表里的界限，有时相互迫近，有时两道相合，于是交会而食。因为交会而食，所以称为交食。因此检验日食，必定以太阳缠绕月亮运行轨迹的交会处来检验。月亮一年十二次经过天空，只有两次与太阳相会，大约一百七十三天多一点就有一次交会，太阳才有食，这是正常的规律。所以《左传》说：“二至二分日有食之，不可为灾。”这里说“十月之交，非分非至，失其常度”的，正是称为灾。我认为这四个字最有意义的，就是这个。朔月，是指十月的朔日，也就是交会之日。史绳祖说：“是朔日，却称为朔月，大概是月朔的反语。”也就像《尚书》中的“月正元日”，是正月元日的比喻。又《论语》中“吉月”的注解说“是月朔”，《诗经》中“二月初吉”的注解说“月朔称为吉”，“吉月”也就像“朔月”一样。按照古历法有平朔、定朔两派，三大三小为定朔望，一大一小为平朔望。平朔也叫经朔。古人只用经朔，所以朔日有时在晦日，有时在初二。《春秋》记载日食三十五次，记载朔日的有二十七次，不记载朔日的有八次。《公羊传》认为是初二，《谷梁传》认为是晦日，只有《左传》说：“不记载朔日的，是官吏失误。”汉魏以后日食也多在晦日。宋何承天开始创立新法，说月亮有迟疾，以前的历法合朔月食不在朔望，现在应当用盈缩来确定小余，校正朔望之日。隋刘孝孙也推算《春秋》日食不记载朔日的，都在朔日，于是提议实行定朔，却被有关部门压制，未能实行。到唐代傅仁均重申刘孝孙的旧议，引用《诗经》及《洪范》作为证据，说：“《诗经》既说‘季秋月朔，辰弗集于房’，又说‘先时者杀无赦，不及时者杀无赦，既有先后之差，是知定朔了。”梁虞也說：“所谓朔在会合，如果躔次相同，何必担心频繁的大月？日月相离，何必担心频繁的小月？”僧一行极力主张梁传的说法，为合朔议论说：“日月合度称为朔。”不取别的，取的是蚀。古人考察天象，多不知道定朔，假如蚀在初二，而常朔的早晨月亮出现在东方，蚀在晦日，则常朔的晚上月亮出现在西方。有的认为是脁朒变行，有的认为是历术疏阔，遇到常朔早晨见月就增加朔余，晚上见月就减少朔余，这是历法屡次变更的原因。又说天象确实精密，虽然四大三小，有什么妨害？一行大概是取《左传》“官失之”的话，而深明定朔不可更改。只有定朔确立，晦日月亮不在东方出现，朔日月亮不在西方出现，日食常在朔日，月食常在望日。辛卯朔，是日的干支。辛为日，卯为辰。《左传》昭公七年，季武子去世，晋侯对伯瑕说：“我所问的日食从了，可以经常这样吗？”回答说：“不可以。六物不同，民心不一，事序不类，官职不则，同开始异结束，怎么可以经常呢？”公说：“什么叫六物？”回答说：“岁、时、日、月、星、辰称为六物。”公说：“多告诉我辰而不同，什么叫辰？”回答说：“日月相会称为辰，所以用来配合日。”又翼奉说：“师法用辰不用日，辰为客。”孟康熙注说：“假如甲子日子为辰，甲为日，用子而不用甲。”《天官书》又说：“日食食所不利，复生生所利，否则食尽为主位，以其直及日所躔，加上日时用名其国。”这首诗举出卒卯，也有意义，是六物中所谓论日的。但占法深微，没有师授不能通晓。笺疏说日为君，辰为臣，辛是金，卯是木。辛日以辰侵木，金应胜木，反而侵金，是五行相逆，犹如君臣颠倒，这是一种说法。有人说十干寄宫，辛寄在戊，戊是土，卯是木，木贼土，这是另一种说法。又有人说十月建亥，六阴用事，一阳未恢复，而月与日交会，又正在晦朔之间，是这个月为纯阴，而且庚辛属金，而重光的辛为阴金，寅卯属木，而单阏的卯为阴木，是这个日又为阴阴。这个日食，则群阴擅令，微阳不能独存，这是又一种说法。又司马迁说：“甲子四海之内不占丙丁江淮海岱，戊己中州河济，庚辛华山以西，壬癸恒山以北，日晒国君，月蚀将相，当之。”现在食在辛日，属华山以西，正在周地。而且翼奉推论六情十二律，又以卯为阴贼，王者所忌，礼

译经文避讳此事，《春秋》对此加以隐讳。所以《春秋潜潭巴》说：“辛卯日发生日食，是臣子攻打君主。”《戎事类占》也说：“辛卯日发生日食，意味着有人谋逆。”综合观察这几种说法，那么这次日食所带来的凶险灾祸就显而易见了。

又刘昭说：按照《春秋纬》的说法，六十天内的日食，各自以甲子日作为解释的依据，这里只是偏举一个角落，不能作为通行的证据，所以在事实验证上并不完全相符。所谓“日有食之”，就是月亮遮蔽了太阳。何休说：不直接说“月食之”，是因为月亮的形状无法直接观察，所以用疑辞说“日有食之”。焦竑说：不仅仅说“日食”，而说“日有食之”，就好像真的有东西在吃太阳一样，这是记录异常现象，用来警戒君主。《谷梁传》说：“吐”是指外部的疆土，“食”是指内部的疆土，突然看不见疆土，是因为有东西在吃它。这是内部的言辞，“有食之者”，是指内部侵食太阳。为什么不直接说“食之”呢？因为知道这是不可知的。李寻说：太阳是众阳之首，光辉照耀之处，万里之内同时看到日影，是君主的象征。《京房易传》说：军队覆没，这叫不御，其异常现象是日食。日食时，如果全部被食且不止一处，诛杀众人失去道理，这叫生叛。日食全食，光芒散乱背离，这叫不明。日食先发生，大雨三天，雨停后寒冷，寒冷时发生日食，专享禄位而不分封，这叫不安。日食全食，先日出而变黑，光芒反向向外照耀，君臣不通，这叫亡。日食三次，全食时同姓之人向上侵凌，这叫诬君。日食时，四方有云，中央无云，天气大寒，公侯想要削弱君主之位，这叫不知。日食中间白青，四方赤红，日食后地震，诸侯互相侵凌，这叫不承。日食三次毁坏三次恢复，君主患病喜好下位，谋划上位，这叫乱。日食全食，先下冰雹杀死走兽，弑君夺取位，这叫背。日食全食，先风雨折断树木，太阳变红，内臣向外背离，这叫背。日食时，边食边下雨，地中鸣响，冢宰专征，这叫因。日食前先刮大风，日食时太阳居云中，四方无云，伯正越职，这叫分威。日食时，日中分，诸侯在上争美，这叫泰。日食时，太阳受伤月亮食半天，军营中鸣响，赋税不得，这叫竭。日食时，星星随之落下，受命之臣专征，云试。日食时，虽然侵光但依然明亮，像文王的臣子独自诛杀纣王，小人顺从受命者征伐其君，云杀。日食时，五色到来，大寒陨霜，像纣王的臣子顺从武王而诛杀纣王，诸侯更替制度，这叫叛。日食三次恢复三次食，食后刮风，地动适让庶民，这叫生欲。日食时，太阳失位，光芒昏暗，月亮形状显现，酒无节制，这叫荒。日食时，忽青忽黑忽赤，第二天大雨发雾而寒冷。凡是日食二十次，占卜其形状有二十四种，改变它，就消除灾祸，不改变三年，三年不改变六年，六年不改变九年，孔甚丑恶。在阳月发生日食这种异常，非常丑恶。《大戴礼》孔子说：“古代治理天下的人，一定是圣人。圣人有国家，那么日月不食，星辰不孛。”杨简说：“尧、舜、禹的时候，历年多无日食。到了太康失邦，才开始日食。”历法家说：“日月薄食，可以用术数推算的，是衰世的术数。”杜预说：“日月是动物，虽然行步有大量，不能不少有盈缩，所以有虽然交会而不食的，或有频繁交会而食的。”刘公瑾说：“如果以常度论之，一年两次交会，应当两次日食。而《春秋》二百四十二年，日食三十六次；唐二百九十年，日食百余次，这就是所说的虽然交会而不食，或频繁交会而食的情况。”这在于君主行事所感召的结果。朱子说：“王者修德行政，用贤去奸，能使阳气旺盛足以胜过阴气，阴气哀弱不能侵阳，那么日月的运行，虽然有时应当日食，但月亮常避开太阳，所以其迟速高下，必有参差而不正相合、不正相对的，所以应当日食而不食。如果国家没有政令，不用善人，使臣子背离君父，妾妇乘其夫，小人陵君子，夷狄侵中国，那么阴盛阳微，应当日食必食，虽然说运行有常度，但实为非常之变。”程子说：“日食有定数，圣人必定记载，大概是想让君主因此恐惧修省。如治世而有此变，就不能成为灾祸；乱世则成为灾祸了。”人气血旺盛，即使遇到寒暑邪秽，也不能为害；其血气衰败，则为害必矣。胡安国说：“太阳是众阳之宗，君主的象征，而有日食之灾，是咎象。或者妾乘其夫，或者臣子背君父，或者政权在臣下，或者夷狄侵中国，都是阳微阴盛的证据。”所以十月之交，诗人以此讽刺日有食之，《春秋》必定记载。僧一行说：“如果日食不可以常数求，那么无以考核历数的疏密；如果日食都可以常数求，那么何以占政教之休咎？”来斯行说：“唐虞之时，历象已极详密，唯独日月之食缺而不讲，良有深意。后世历家预定，视为固然，戒省之意蔑如矣。”何孟春说：“古人无不以日蚀为惧，《春秋》于日食必谨而书写，圣贤岂不知数不可移，欲以存上天之警戒耳。”汉朝诏书有云：“谪见于天，灾莫大焉，犹是此意思。”

译宋徽宗时下诏说，这是定数，不足以视为灾异。古人认为这是异常现象，都是不懂得历法的原因，这是什么话呢？孔颖达说：“日食和月食，通过推算可以预知，虽然这是数术上自然如此，但说它是异常，是因为君主地位尊贵，恐怕他意志动摇、心思改变，圣人借神灵之力，作为鉴戒罢了。”那光明普照的日月，照耀大地，忽然间消亡，使白天变成黑夜，它的怪异，没有比这更严重的了，所以有击鼓用币的仪式，减膳撤乐的规定，都是为了重视天象的变化，警示君主。而天道深远，有时应验，或许也是人的祸患，偶然与之相逢，所以圣人能因应这种反常的变化，假借为劝诫，使明智通达的人认识先圣的深意，中等以下的君主相信妖祥而自我警惕。但是神道可以辅助教化，却不可以作为教化本身，尊崇它会使民众迷惑，摒弃它则有害于适宜，所以它的言论若有若无，它的事情若信若不信，期望达到大通的境界罢了。那那昔日，李寻说：“月亮，是众阴的首领，消长显现隐伏，百里为品，千里立表，万里连纪是妃后、大臣、诸侯的象征。”郑玄说：“‘微’是指不明亮。”孔颖达说：“下一章‘彼月而食’，这一章‘此日而食’，与这里的‘微’相同，那么不明亮就是日月被食而不明亮。”那月亮昏暗，意思在此之前一定有月食的时候，这是今天，之前已经月食，现在又日食，所谓“日居月诸，胡迭而微”呢？欧阳修说：“日，是君道；月，是臣道。望月时到达黄道，这叫臣干犯君，明亮则阳气被蚀；朔月时到达黄道，这叫臣壅蔽君，明亮则阳气为之蚀。”查《周礼》春官大司乐说：“日月食，命令撤去音乐。”秋官庭氏有拯救日月的弓矢；《昏义》说：“阴事不修，谴责显现于天，月亮为之食。”《管子》说：“日食修德，月食修刑。”那么日食和月食，都称为灾，不是说月亮适宜食，太阳不适宜食。严粲说：“伤败将至，灾异先出，所以这下面的百姓将遭受祸患，而令人哀伤。”日月宣告凶险，不遵循它们的常道，四方国家没有政事，不任用贤良。那月亮被食，那是它的常事；这太阳被食，怎么不善良呢？赋体。日月宣告凶险，兼日食月食而言，因为这时两种变故都有。宣告凶险，郑玄说：宣告天下以凶亡的征兆。凌蒙初说：“‘告’字妙，天不说话，用日月显示它。”行，郑玄说：道度。不遵循它，是说相互干犯。也，颜师古说：“说日月不遵循它们常行的道以宣告凶灾，是由于四方国家没有政理，不能任用善人。”查《郑语》史伯预测周必败，说它抛弃高明昭融而喜好谗慝暗昧，厌恶角犀丰盈而亲近顽童穷固，去除和谐而取相同。喜好穷固的，是抛弃聘后而立内妾；亲近顽童的，是侏儒戚施实在侍奉在侧；任用谗慝的，是周法不昭而妇言是行；行暗昧的，是不建立卿士而妖试幸措。那些立为卿士的，谗谄巧从之，虢石父所说的与剸同。凡此都是不任用贤良的实际。左雄说：“幽厉昏乱不自为政，褒阎用权，七子党进，贤愚错绪，深谷为陵。”所以他的诗说：“四方国家没有政事，不任用贤良。”《韩诗外传》说：“人主想要依附下民统一民众，那么没有比反求自身更好的；想要修政美俗，那么没有比寻求贤人更好的。”那贤人，生于今世而志于古世，知道国家的安危好坏，如同辨别黑白，这就是贤人。人主想要强国安乐，那么没有比任用贤人更好的。大量任用他们，则天下统一，诸侯为臣；少量任用他们，则威行邻国，没有人能抵御。像殷任用伊尹，周遇到太公，可以说是大量任用了；齐任用管仲，楚任用孙叔敖，可以说是少量任用了。大量任用的像那样，少量任用的故如此。说：“纯粹则王，驳杂则霸，无一则亡。”《诗》说：“四方国家没有政事，不任用贤良。”不任用贤良而不灭亡的，从来没有过。那月亮被食，这太阳被食，与上一章“微”字相同，是一件事而意思稍别，前以阴阳的本体比较，此以阴阳的胜负比较。维其常者，是说视之为常事。于何二字有味，是唤醒之辞，班固所说的推日食之占，循变复之要。臧，善。真德秀说：“我何由而有此不善的征兆呢？”月食，是由于以阴干阳，所以被阳所蚀，昔遭此变也可以憬然了，却以寻常视之，略不介意。今天心仁爱不已，复以日食告，是明言阳不仅不能蚀阴，且为阴所蚀。其非吉祥善事，昭然甚明，可以不亟思其何以致此而改图以销此变故吗？又《汉书》引《诗传》说：“月食非常也。”比之日食犹常也，日食则不臧。谓之小变可也，谓之正行非。此解费词似非。《诗》防左昭七年，晋侯问于士文伯说：“《诗》所谓‘彼日而食，于何不臧’，是什么？”回答说：“不善政

译说的就是这个道理。国家没有政教，不任用贤良，就会招致日食月食等灾异的谴责。所以政教不可不慎重，致力于三个方面就够了：一是选择人才，二是顺应民心，三是遵循天时。

【“煜煜”：丰本作“煜煜”】雷电交加，动荡不安，【“不令”：叶蒸韵，读如“陵”，闾承翻】不是用来号令万物的。【“沸腾”：蒸韵】百川沸腾，【“崒”：《汉书》、《博物志》都作“卒”】山岳崩塌，【“为陵”：蒸韵】高岸变成深谷，深谷变成山陵。【“莫惩”：丰本作“不”】哀叹当今的人，为什么没有警戒？【“赋也”：蒸韵。〇字从火，火盛的样子，就是电光。震，《说文》说是劈裂震动物体的。《易》中震为雷，是对的。电，《说文》说是阴阳激荡闪耀。《淮南子》说雷以电为鞭。陆佃说与雷同气，发出光来。雷从“回”，电从“申”。阴阳回旋相迫而成雷，伸展宣泄而为电。所以说雷出天气，电出地气。所以电从“坤”省。《说卦》说离为电，电属火。大概阴阳暴烈相争，激射产生火，其光为电，其声为雷。《易》说雷电噬嗑，又说雷电皆至。丰卦雷电噬嗑，是说雷电合而彰显。大概现在震雷与电一起到来，就是所谓的雷电皆至。所以君子用来断案施刑，以象征天的至威，不仅仅是明罚敕法而已。《诗》说：〇〇震电不宁不令，是说震雷变乱于上，不安于故常，而且不是用来号令万物的。董仲舒说：太平之时，雷不惊人，只是号令启发而已。电不〇目，只是宣示光耀而已。沸，水涌出的样子；腾，相乘陵的样子。汉李寻灾异对说：“臣听说五行以水为本，其星〇武，〇水，天地所纪，终始所王，水为准绳。王道公正修明，则百川理顺脉络通畅；偏党失纲，则涌溢为败。《诗》所谓百川沸腾。其咎在于皇甫卿士之类，惟陛下留意诗人之言，稍微抑制外亲大臣冢。”《尔雅》说：“山顶。”《释名》说：“肿也，像山顶的高肿起。”字从“勺”，徐锴说：“地高起若有所包。”崒，《说文》说：“危高。”《尔雅》说：“崒者厜防。”从上坠下叫崩。《谷梁传》说：“高曰崩，厚曰崩，尊曰崩。”岸，《说文》说：“水崖而高者。”《尔雅》说：“望厓洒而高岸。”注认为视厓峻而水深者叫岸。《说文》说：泉出通川为谷，从水半见于口。张揖说：水注川曰溪，注溪曰谷。陵，《说文》说：大阜。《释名》说：隆也，体隆高。孔说：当时天下有百川之水，都溢出而相乘，水流趋下，是小人之象。现在溢出，是因为贵小人在上。又当时山的冢顶高峰之上，崒然崔嵬的，都崩落。山高在上，是君之象。现在崩落，是君道坏。当时又高大的崖陷为深谷，岸应处上，现在陷而在下，是因为君子居下。又深下的谷进为陵，谷应处下，现在进而在上，是因为小人处上。这些陈述都是当时的实事。推度灾云：百川沸腾，众阴进；山冢崒崩，人无仰高。岸为谷，贤者退；深谷为陵小临大。张华说：小人握命，君子陵迟，白黑不辨，是大乱的征兆。《周语》幽王三年，西周三川都震动。伯阳父说：周将要灭亡了。天地之气不失其序，如果过了其序，民就乱了。阳伏而不能出，阴遁而不能蒸，于是有地震。现在山川实震，是阳失其所而镇阴。阳失而在阴，川源必塞。水土演而民用，水土无演，民乏财用，不灭亡还等什么？以前伊雒竭而夏亡，河竭而商亡，现在周德像二代之季，其川源又塞，塞必竭。国家必依山川，山崩川竭，是灭亡的征兆。川竭山必崩，如果国亡不过十年，是数的纪。天之所弃不过其纪，这一年，三川竭，岐山崩。十一年，幽王的灭，周乃东迁。又《左传昭公三十二年》：公薨于干侯。晋国史墨说：鲁君世从其失，季氏世修其勤。民忘君了。虽然死在外面，谁怜悯他？社稷无常奉，君臣无常位，自古以来如此。所以《诗》说：高岸为谷，深谷为陵。三后之姓，于今为庶。这是以高下变迁为尊卑易位之象，也通。董仲舒说：国家将有失道之败，天乃先出灾异以谴告之。不知自省，又出怪异以警惧之。尚不知变而伤败乃至。这是见天心仁爱人君，而欲止其乱。胡防莫惩与？节彼南山，解释同严说：变异荐臻，哀哉！现在幽王君臣何为处？可痛而莫惩创。谢枋得说：诗人不指幽王而曰哀，现在的人微而婉。徐光启说：“野雉着怪，高宗深动，大风暴过，成王坦然。”二君也知所惩，而卒成中兴业。幽王之亡，不也宜乎？愚按：这承接上二章，因十月之日食而推及于

译这次月食，以及雷电、山崩、河竭等各种灾异，都是追述过去的言辞，并非同时发生的事。查考《竹书纪年》：泾、渭、洛三条河流枯竭，岐山崩塌，发生在周幽王二年，这与《史记》记载相同，也就是《国语·周语》中所说的“三川都震动，河流枯竭，山岳必定崩塌”的情形。只是《周语》认为是在三年。《竹书纪年》又记载冬天打大雷闪电，发生在三年，这就是本诗中的“震电”；夏天六月降霜，发生在四年，这就是《正月》篇中的“繁霜”；而日食的灾变则发生在六年冬十月。只有月食没有考证到，这是因为《春秋》凡日食必定记载，而月食没有记录，推测古代史书的体例都是这样。诗人追数灾异的意思，好像是说：“往年上天已经如此显示灾变，为什么不多加悔改，反而又导致今天的天象灾异呢？山崩河竭，已经是亡国的征兆，何况冬雷夏霜、月食等各种灾变频繁不断，又接着发生日食呢？”朱熹认为各种灾异都发生在十月，似乎过于拘泥。徐士彰说：“天地就像人的身体一样，天地之气错乱，就像人的气息阻塞一样。人的气息阻塞，于是发作成为疹疾，凝结成为赘疣，郁结成为臃肿；天地之气错乱，于是有日月食之变，就像人的疹疾一样；有山陵河谷变迁的怪异，就像人的赘疣一样；有山崩河溢的祸患，就像人的臃肿一样。人的气息不是无缘无故阻塞的，那么天地之气的错乱，也必定有使之如此的原因了。”皇父是卿士【纸韵】，畨【《汉书》作皮，《汉书注》作蕃，《韩诗》作繁】是司徒【虞韵】，家伯是【朱熹《诗集传》、《大全》、《读书记》、《衍义》、丰本都作“冢”】宰【叶纸韵，读奨里】，仲【《汉书》作中】允【《汉书》作术】是膳【《汉书注》作缮】夫【虞韵】，棸【《汉书》作掫】子是内史【纸韵】，蹶【《释文》作蹷，丰本作□】是趣马【叶麌韵，读满补】，楀【《汉书》作萭】是师氏【纸韵，这一章八句，前四句是单句，士、宰、史、氏都押一个韵；后四句是双句，徒、夫为一个韵，马、处为一个韵，也是奇特的体式】，艳【纬书作剡，《汉书》作阎】妻煽【《说文》作傓，《汉书注》作扇】方处【叶麌韵，读音如取。这是主翻，陆德明本作炽。这是赋。皇父与《常武》篇中的皇父不是同一个人，那是文王时南仲的后代。辨证说：商汤第八代孙盘庚的妃子姜氏梦见赤龙进入，怀孕十二月生子，手抱着“南”字，生长在荆州，号称南赤龙。生下的条孙仲成为纣王的将领，平定猃狁。这个南仲则是尹氏。《竹书纪年》记载宣王二年赐给太师皇父任命，又记载幽王元年赐给太师尹氏皇父任命，把尹氏系在皇父之上，是为了区别于宣王时的皇父。卿士孔，孔颖达说是指卿中有事权的人。按《左传》郑武公、郑庄公担任平王的卿士，杜预注说是王卿中执政的人，与周公以蔡仲为自己的卿士不同。郑玄说：下文六人之中，虽然官职有尊卑，但权宠相连，在朝廷结为朋党，皇父则是他们的首领，兼擅群职，所以只称他为卿士。云畨，怀疑就是樊仲山甫的后代。根据《汉书》作皮，颜师古《汉书注》作蕃，《韩诗》作繁。按古文畨、蕃、皮、繁、芬五字都通用。《卜式传》“随牧畜畨�”，就是蕃的意思。《路史》记载有虞氏后代有畨国，其地在汉代属于鲁国，也叫蕃城。并引用《白褒鲁国记》说：陈子游担任鲁相，是太尉陈蕃的儿子，国人为了避讳蕃，改称皮，这是畨与蕃通，蕃与皮通的证据。《仪礼》“君射则皮树中”，古文皮作繁，音婆，这是皮与繁通的证据。《左传》“繁缨以朝”，《礼经》作“大礼樊缨”，这是繁与樊通的证据。这首诗如果皇父的祖先是尹吉甫，蹶的祖先是蹶父，而率领犬戎攻打周朝的祖先是申伯，都是宣王时的臣子，那么畨是仲山甫的后代就可以类推了。司徒，是周代地官卿，《尚书》说：司徒掌管国家教化，颁布五典，安抚百姓。崔琦《外戚箴》说：不崇尚贤人，畨担任司徒，背负爵位，乘坐车马，在名都采食。诗人是讽刺德行不用，家，也是采邑，解释见《节南山》篇，但未详细其地点。伯，是字。家伯就是家父的祖先。宰，王肃认为是小宰。郑司农《周礼注》引用此诗认为是宰夫。孔颖达说经传中没有单独称宰夫为宰的，至于像小司徒、小宗伯不能单独称为司徒、宗伯，那么小宰也不能单独称为宰。郑玄笺注认为是冢宰。现在按《汉书·古今人表》称太宰家伯,那么笺注的说法是对的,应当遵从它。《尚书》说：冢宰掌管国家治理，统领百官，均衡四海，是周代天官卿。《周礼疏》说：宰，是调和膳食的名称。冢宰也能调和众官，所以名叫仲允。郑玄说：是字。《人表》作中术，不知是什么人。膳夫，是天官的属官，上士。《周礼·膳夫职》说：掌管王的饮食膳羞，以供养王和后世子。棸、蹶、楀,郑玄说：都是氏。棸、楀，是木，不详其出处。《韵会》说：棸是姓，襄州有。孔颖达说：棸子以子相配，像曾子、闵子一样，

译所以知道他们都称氏。季本说：称氏的，是因为出身世族而被进用；称子的，是因为年纪尚轻。内史，是春官的属官，中大夫。《周礼·内史职》说：掌管王权的八种权柄之法，用以告诫君王治理国家：一是爵位，二是俸禄，三是罢免，四是任用，五是杀戮，六是赦免，七是给予，八是剥夺。执掌国家法律和政令的副本，以推行政事，以接受会计报告，掌管记录事务的法度，接受咨询和访求，用以告诫君王听取治政。蹶，本为姞姓，大概是以蹶父的字作为氏。趣马，是督促养马的人，名趣，取督促之义。夏官的属官，下士。《周礼·趣马职》说：掌管协助校正良马，并整齐它们的饮食，简省它们的六种节度，掌管驾车和卸车的颁布，辨别四季的居所，治理以听取驭夫的意见。颜师古说：楀，是木名，因树而得姓。说女宠之族中有姓楀的，担任师氏之官。《人表》作萭。《汉书·游侠传》中有萭章，字子夏的，是他的后代。师氏，是地官的属官，中大夫。《周礼·师氏职》说：掌管以□告诫君王，以三种德行教导国子：一是至德，作为道的根本；二是敏德，作为行为的根本；三是孝德，以知道逆恶。教导三种行为：一是孝行，以亲近父母；二是友行，以尊重贤良；三是顺行，以侍奉师长。居住在虎门之左，掌管王朝之事，掌管国中过失之事，以教导国子弟，凡是国家的贵族子弟都在这里学习。按司徒应当在太宰之下，膳夫、趣马都是士的职位，应当在内史、师氏之下，而各自排列在他们之上的，孔颖达认为是为了行文方便和押韵，或许是这样。蔡汝楠说：古人慎独的学问，从宫内到官府，无非都是正人。幽王从中央大臣到燕朝小臣，都没有得到正人。艳妻，毛亨说：是褒姒。艳，《说文》说：美好而修长，从丰。徐锴说：容貌丰满。郑玄说：匹敌丈夫的称为妻。钱天锡说：诗人称太姒则说淑女，称褒姒则说艳妻。王安石说：说她的配偶君王只凭美色，而不是凭德行。这时褒姒已经正位中宫了。礼制，天子的妻子称为后，这里不说后，而说妻，是不承认她为后。煽，本作傓。《说文》说：炽盛。徐锴说：人的权力相互成就，像火相互煽动一样。方，四方。处，居住。褒姒与皇父之流相比附，肆意鼓动煽惑，令各自散居四方，以扩张他们的羽翼，便利他们的私图，没有为国家分担忧虑、宣示力量的念头。如后章作“都于向”之事，就是如此。

唉，这皇父，难道说此时不是时候吗？为什么为我营造，不先与我商量？拆毁我的墙屋，田地最终变成污莱。说我不伤害，礼制就是这样。赋也。上章说“艳妻煽方处”，那么自皇父以下，都已经布满四方，各有分邑，而皇父尤其为众恶之首，所以特别斥责他。抑，朱子说：发语辞。郑玄说：抑就是噫，噫是皇父疾呼之时。朱子说：农闲之时。我皇父，自我也。作，就是下章“作都”的作，画计为谋。说“唉，这皇父承方处之命”，难道肯说此时不是兴作之时？但听说他聚族而相语说：“这役事，既将为我作邑，何故不先与我谋乎？”行当即拆毁我王都所居之墙屋，以移居外邑，无庸再计，大概喜幸之极，见其与褒姒有同心。彻，《说文》说：通也，除去之意。墙屋除去，则地通达无碍，故谓之彻。田卒污莱以纷纷不时移徙之故，使民疲于役作，不得趋农，事故田尽化为污莱。卒，尽也。毛亨说：下则污，高则莱。孔颖达说：污者，池停水之名；莱者，草穢之名。下田可以种稻，无稻则为池；高田可以种禾，无禾则生草。曰，皇父对众之言也。予，皇父自称也。戕，郑玄说：残也。田卒污莱，所谓戕。言我非欲残败汝田业，但奉君命，礼实当然，吾岂敢以时之故而惮迁乎？其托辞文过如此。

皇父非常圣明，在向地建都。选择三位有事之臣，确实侯多藏。不忍心留下一位老臣，让他守护我王。选择有车马的人，以居往向。赋也。孔，甚。圣，通也。上章说“曰予不戕，礼则然矣”，皇父偃然自以为达于礼而不恤民的疾苦，诗人讥讽孔圣。钱说：夫惟有自圣之心，故谓天变为不足畏人言为不足恤。王应麟说：皇父孔甚，自谓圣也。具说：予圣，君臣俱自谓圣。自圣者，乱亡之原。光武帝诏上书者不得言圣，大哉言乎。向地名，孔颖达说，在东都畿内。按《左传》隐公十一年，桓王取鄋、刘、蒍、邘之田于郑，而与郑苏忿生之田共十二邑，向在其中。

译地名叫做向，位于今天河南省怀庆府济源县的西南。忿生是周初时期的人，《尚书》中所谓的司寇苏公，向地原本是他所封的食邑，推测其后又回归王室，所以周幽王将它赐给皇父，而周桓王又把它赐给了郑国。《路史》认为它是沛国的向，《九域志》认为它是同州的向，这都是错误的。另外，承县也有向城，那是姜姓的向，《左传》中记载莒子娶了向国的姜女，姜女因不适应莒国生活而返回，那是另一个向国，与此无关。《竹书纪年》记载周幽王五年，皇父在向地建立都城。邹忠倚说：向地在京都畿内，而此时周朝还定都西镐，皇父既然总揽朝政大权，怎肯舍弃这里而前往那里？大概是因为他看到西戎正强盛，王室正动荡，自己深知背负天下怨恨，所以营造狡兔之窟来自我巩固吧？况且像郑桓公也是贤能的司徒，他惧怕周朝的灾难波及自己，谋划何处可以逃避死亡，于是向东将妻儿和财物寄存在虢国和郐国。大概当时诸侯都有类似郿邬的营建，而皇父实际上是始作俑者，他背弃公义、培植私利到了这种地步，最终导致王室东迁，三公九卿都不肯早晚勤勉侍奉，这本来就是势所必然的。“三有事”就是“三事”，解释见《雨无正》篇。“择之”的意思是选择他们作为天子的三事之官。“亶”是实在的意思，“侯”是语助词。《尔雅》说：“维”是“乃”的意思，也是“藏蓄”的意思。皇父既然出居私邑，他所选择作为王朝三事之官、留下来辅佐天子的，实在是贪婪聚敛之人。《周书·文侯之命篇》所说的“耗尽下民的资财恩泽，侵扰我的国家”，说的就是这种人。史书记载虢石父为人奸巧善谀、喜好利禄，周王立他为卿士，国人全都怨恨。又《吕览》说：周幽王被虢公鼓、祭公敦所沾染，他们大概就是此时担任三事之官的人吧？“憖”，《尔雅》说：是强、且的意思。郑玄说：“憖”是心中不愿意却勉强自己的语气词，字形从心。孔颖达引用《说文解字》说：肯从心，意思是起初心中不愿意，后来才勉强同意。“遗”是余的意思，“老”指老成之人。“云一”是数词。“之少”是指周王的大业，皇父抛弃老成之人，不肯勉强留一人在朝中，来守护我周王天下的大业。大概他所任用的多是聚敛之徒，所抛弃的却是老成之人，这是他的趋向使然，不足为怪。谢枋得说：“平王东迁，作《文侯之命》，推究召致祸乱的根源，也说没有年长、长寿、俊才的人在职位上。”西周的灭亡，实际上就在此时埋下祸根。假如皇父执政时，能留一位老臣来守护我王，像周公、召公那样的师保，像仲山甫那样保护天子自身，那么幽王有依靠、有辅翼，不至于身辱国亡。皇父的罪过，没有比这更大的了。“择有车马”，也是指皇父而言。“择”是选择取其精华，“有”是具有其数量，自己选择并自己拥有，大概是为了准备辎重以便出行，并非遴选富民一同迁徙的说法。“以居徂向”，是前往向邑居住，这是倒装句式，也是为了押韵罢了。黾（陆本作僶，《汉书》作密，丰本作宓）勉（《汉书》、丰本俱作勿）从（丰本作从）事，不敢告劳（豪韵）无罪（丰本作辠）无辜，谗口嚣嚣（叶豪韵，牛刀翻，《韩诗》作謷謷，《汉书》、丰本俱作嗸嗸）下民之孽，匪降自天（先韵，亦叶真韵，汀因翻）噂（《左传》、丰本俱作僔，《说文》亦作僔）沓（陆本、丰本俱作〇）背憎，职竞由人（真韵，亦叶先韵，如延翻）。赋也。黾勉的解释见《谷风》篇，从事，是从事王事。嚣嚣的解释见《车攻》篇。当时皇父等人已经分散到四方了，诗人独自留在王朝，勉力供给王事，未曾敢以劳苦自陈，然而却无罪而横遭谗毁，这是因为褒姒在宫内用事，自己又不是她的党羽，所以不免被谗言所害，自伤所遭遇的不幸。“下民之孽”以下，是推究祸患的根源而言。孽本作□，通论说：“妾所生的儿子叫孽。”孽的意思是蘖，有罪的女子没入废役罢了，得幸于君主有所生育，就像树木被废弃后生出枝芽，所以在文字上“子”加“嶭”为“孼”，嶭是罪的意思。童妾感漦而生褒姒，褒国人姁得到她，因而用来赎自己的罪而送入后宫，这就是所谓的孽。对天而言，所以说下民。“降”是下也。“噂”，《说文》说：是聚语的意思。“沓”，《说文》说：是语多沓沓的意思。字形从水从曰，因为语多像水流一样，所以从水。“曰”是言的意思。“背憎”，是背后互相憎恶。“职”是主，“竞”是逐。当周王宠幸褒姒之初，如果朝中贤士大夫同心匡救，必定不至于酿成废立之事。无奈皇父等人暗中相互勾结，他们所聚在一起谈论的，用来浸润君主。前面的无非是丑化正直、毁谤停止的言语，所以使得忠言不能实行。周王最终沉溺而不醒悟。就像唐高宗想立武昭仪为后，长孙无忌、褚遂凉、韩瑗都坚持认为不可，而李勣却说：“这是陛下的家事，何必再问外人？”许敬宗则说：“田舍翁多收十斛麦，尚且想换妻子，何况天子立一个皇后，何干诸人事，而妄生异议呢？”皇上主意遂定，就是这类情况。那么这孽在王宫中，难道是上天降下的吗？都是由这些聚语背憎之人定下主意，竞相为此，这才导致今日这样的煽动。又《左传·僖公十五年》初，晋献公占卜将伯姬嫁给秦国，史苏

译占卜后说：“不吉利。”等到惠公在秦国时，说：“先君如果听从史苏的占卜，我就不会落到这个地步。”韩简在旁边侍奉说：“卦象是表象，筮数是数量。事物产生后才有表象，有了表象后才有滋生，有了滋生后才有数量。先君败坏德行，难道还能用数量来衡量吗？史苏进行占卜，不听从他，有什么益处呢？”也引用了这首诗，大概是取其意思相近。

悠悠（《尔雅音义》作“攸攸”）我里（纸韵，《韩诗》作“悝”，《尔雅注》顾野王本、丰本都作“防”）亦孔之痗（叶纸韵，读如“毁”、“虎委翻”，陆本作“悔”，又说一作“侮”），四方有羡，我独居忧（尤韵），民莫不逸（《韩诗外传》作“谷”），我独不敢休（尤韵），天命不彻（叶质韵，直质翻），我不敢效我友自逸（质韵，八言为句）。又见此赋也。悠悠，《尔雅》说是思慕。《周礼》五邻为里，《说文》没有“痗”字，应当是“悔”，说是怨恨。严粲说：做官不得志就思慕自己的乡里，悠悠然道路遥远而不能归去，也非常怨恨了。四方有羡，民莫不逸，我友自，都指皇父等人而言。羡，《说文》说是贪欲。凡是散处在四方的人，都有贪欲，我独自居住在这忧苦之地，没有什么可贪欲的。逸通作佚，安逸不劳苦。民众得以遂其身心图谋的，没有不优游自便的，我独自在职业上尽力，不敢休息。彻通作“学”，我友即僚友，泛泛而言则是民，特指而言则是友。国家气运正处在否塞不通的时候，吃人俸禄的人，应当为人做事，我岂敢仿效我的朋友而自求安逸呢？所以虽然思慕我的乡里却不忍心说归去，就是因为这个原因。他的言辞委婉，他的意志坚定。那幽王君臣听到这话，也戚戚然有所触动，是否如此呢？

《十月之交》，八章，每章八句。《中候擿雒贰》说：“昌受符，厉倡嬖，期十之世权在相。”又说：“剡者配姬，以放贤，山崩水潰，纳小人家伯，罔主异载震。”孔颖达解释说：既然说昌受符为王命的开始，就说期十之世，从文王数起到厉王，除去文王是十世。剡与家伯与此篇事情相同，以剡对姬，剡是他的姓，由此知道不是褒姒。剡和艳是古今字罢了。山崩水溃，就是此篇百川沸腾，山冢崒崩。像这样《中候》的文字，也可以明白这是厉王。但是纬书之类，有人不相信。又《尚书纬》说：艳妻指厉王的妻子，不斥责褒姒。《汉书》艳妻作阎妻，颜师古注也说此诗讽刺厉王淫于色，皇父等人因嬖宠而为官，内宠炽盛，政治教化失理，所以导致灾异，日为之食。颜师古的说法不知从何而来，或许应当是祖述纬书，而郑玄笺则又凭意断定为讽刺厉王的诗，说节刺师尹不平，乱靡有定。此篇讽刺皇父专横恣意，日月告凶，正月恶褒姒灭周，此篇痛恨艳妻煽方处。又幽王时司徒是郑桓公友，不是此篇所说的番。因此知道如此。我按：尹氏是桓王时的尹氏，不是幽厉时的人，解释见《节南山》篇。皇父在幽王五年作都于向，而郑桓公到幽王八年才做司徒，正是皇父徂向后，所以用友代替他罢了。只有褒姒艳妻，有人怀疑是两个人。以《汉书》考证，谷永说：“褒姒用国宗周，以丧阎妻，骄扇日以不臧。”班倢伃赋说：“悲晨妇之作戒兮，哀褒阎之为邮。”如果厉王时另有阎妻，就应当把阎排在褒之前，不应当先褒后阎。褒表示她的地方，剡仍是艳的转音，用来表示她的颜色，而且使厉王因艳妻用事而导致乱亡。《国语》《史记》不应完全没有看见。而《竹书纪年》记载幽王的事，又与此诗种种相合，那么它是讽刺幽王的诗就明白了。又翼奉说：“窃学齐诗，闻五际之要，《十月之交篇》知日蚀地震之效昭然可明，犹如巢居知风，穴居知雨。”按五际的说法本于纬书，《诗纬泛历枢》说：“午亥之际为革命，卯酉之际为改正辰，在天门出入，听卯，天保也。酉，祈父也。午采芑也。亥，大明也。”那么亥为革命一际。亥又为天门出入，听二际。卯为阴阳交际三际。午为阳谢阴兴四际。酉为阴盛阳微五际。其中的道理也不明白。

译《雨无正》这首诗，是用来讽刺周幽王的。这是正大夫流散各地之后，〇御之臣所作【出自朱熹的《诗集传》。邹忠〇说：诗人感慨正大夫流散各地，没有人知道我的劳苦。又说：曾经我〇御，〇〇日渐憔悴。这无疑是〇御之臣所赋写的诗，可惜没有写明他的名字，像家父、孟子那样。王伯厚曾说：《大雅》中变雅的诗作于大臣之手，《小雅》中变雅的诗作于群臣之手，虽然未必完全如此，但意思也大致相近。我认为这首诗与《十月之交》是同一人所作，现在将两首诗的语意相互参证来看：“皇父前往向地”就是所说的“正大夫流散各地”；“勉力从事，不敢诉说辛劳”就是所说的“没有人知道我的劳苦”；“我独自居处忧愁，我独自不敢休息”就是所说的“〇〇日渐憔悴”；“当面聚谈背后憎恨”就是所说的“巧言如流”；“四方有余粮，我的朋友却自求安逸”就是所说的“让他自身处于安乐”；“无罪无辜，谗言喧嚣”就是所说的“像这样无罪的人，相继陷入困境”。至于说“叫你们迁往王都，从前你们外出居住，谁跟随你们建造房屋”，那么它讽刺拆毁墙屋、挑选车马之事就更加清楚了。大概当时分散在四方，经营私人封邑的不只是皇父一人，如畨、维司徒、家伯冢宰都是正大夫。至于仲允、棸子、蹶楀这类人，则是所谓“三事大夫不肯早晚勤勉”的人。只是《十月之交》是因为灾异频繁而作，这首诗是因为战乱饥荒接连发生而作，命意有所不同罢了。凡是祸患来临，其征兆必定先显现，那么这首诗实际上是作于《十月之交》之后，毛诗的顺序是正确的】

浩浩荡荡的苍天【刘安世说：曾经读过《韩诗》，篇首多有“雨无其极，伤我稼穑”八个字，丰氏本相同】不迅速施行恩德【职韵】降下丧乱饥荒，砍伐四方各国【职韵】闵天疾速施威，不思考不谋划【虞韵】舍弃那些有罪的人，既然已经伏法认罪【虞韵】像这样无罪的人沦【齐韩鲁诗《汉书》都作“薫”，《后汉书》作“熏”】胥以铺【虞韵，韩诗作“�”】邹忠〇说：按照《韩诗》篇首多两句，我认为这十二句应当分为两章，其韵脚才相叶。丰本以前六句为第一章，后六句第二章，这是赋的手法。浩，大水的样子。王安石说：浩浩，广大流通的意思。昊，本作“昦”，从日从夰，取日的明亮，取夰的广大。佃说：“昊天”就是大而明，大所以能临下，明所以能照下。骏，良马，其行走最快速，所以取为疾速的意思。德，朱子说：恩惠。降，下。丧，死亡。兵戎不宁，百姓多有死亡，第四章所说的“戎成不退”就是此意。饥馑有两个含义，《尔雅》说：谷物不熟叫饥，蔬菜不熟叫馑；《谷梁传》说：一种谷物不丰收叫嗛，两种谷物不丰收叫饥，三种谷物不丰收叫馑，四种谷物不丰收叫康，五种谷物不丰收叫大饥，又叫大侵，不知哪个说法正确。天灾流行，百姓困于饥荒，第四章所说的“饥成不遂”就是此意。四国，四方各国。说苍天不迅速施行恩德，却只降下丧乱饥荒之变相继不断，以残害四方之人。旻，闵。“昊天”“旻天”的解释都见于《黍离》篇。疾，迅疾威虐。与“不骏其德”对照看。弗虑弗图，指周王。说这苍天，因为它有仁爱覆盖怜悯下民的德，所以又叫旻天。如今德不迅速，而威反而迅疾，像这样周王应当思考导致这种情况的原因，而急忙谋划挽回的办法，竟然漠然不动念头，为什么呢？舍，通作“舍”“释”。彼有罪，既伏其辜，作一口气看。既伏其辜，说罪状明确。这主要针对讽刺皇父等人。说像这样无罪两句，则是诗人畏惧祸患而自拟。沦，沉没。胥，《尔雅》说：皆。按《方言》：东齐地区说皆叫胥，怀疑古有此语。铺有陈布的意思，所以郑笺认为遍。那些小人的有罪，状可指据的，周王既然舍弃他们而不问了。像这样无罪的人，每天被小人陷害，眼看他们沉没于非辜，而都遍及。这是将然的言辞，之所以如此，是因为谗言喧嚣，而周王听而不聪的缘故】周宗【《左传》作宗周】已经灭亡，无处停息【霁韵】正大夫流散各地，没有人知道我的劳苦【霁韵，《左传》作肄】三事大夫，不肯早晚勤勉【叶药韵，弋灼翻】邦君诸侯不肯早晚朝见【叶药韵，祥龠翻】希望有所好转，反而出来作恶【药韵，丰本以为第四章赋。周室为天下所宗，所以叫周宗。止，居息。戾，《说文》说身曲戻，字从犬出户下，徐锴说犬善于出卑户，会意。这两句是设为未然之语言，假若宗周已经灭亡，那么我们作为臣子将托身何处，所以应当不惮早夜勤勉恪修职业，也是共同维护宗社的计策。正大夫者，六

译官职之长，都是上大夫。《周礼》八种职官，第一种就是“正”，也就是这里所说的“正大夫”。离居，是指被分离而居住在外邑，就像皇父居住在向地一样。我作这首诗，是从我自己的角度出发。勚，《说文解字》说是劳累。别人都离开了，只有我独自留下，那么别人安逸而我独自劳累，然而虽然劳累，离开的人却完全不知道，或者他们也不想知道。三事大夫，就是《周官》所说的“三事暨大夫”。三事，郑玄认为是三公，这完全没有依据。查考《周书·立政》篇说“任人、准夫、牧作三事”，《周官》篇说“三事暨大夫敬尔有官，乱尔有政”，这就明确是指六卿而言。因为六卿掌管六典，都是为天子处理政务，所以称为任人；都是为天子维护法度，所以称为准夫；都是为天子爱护百姓，所以称为牧，这是标明他们的职责所在，并不是官名。三事之下，各有中大夫和下大夫，这里的三事就是《十月》篇所说的“择三有事，亶侯多藏”的人，大夫则是隶属于他们的大夫。夙夜，是指早晚都在公事岗位上以履行职务。诸侯各自统治自己的国家，那么邦国的人就称他们为君，不肯早晚朝见，是指不来朝见。柳宗元说，古代早晨朝见叫朝，晚上朝见叫夕。史传中只记载朝见而不记载夕见，《礼记》说太阳落山时进行夕见，朝见不废弃早晚，夕见不废弃晚上。晋国的叔向夕见，楚国的右尹子革夕见，赵文子打磨椽子，张老夕见，知襄子建造房屋，士茁夕见，这些都是晚上朝见。汉朝仪制中，夕见时两名郎官面向宫门拜见，称为夕郎，也是出于这个名称。庶几说“式臧”，这两句是针对正大夫而言。“式”是发语词，“臧”《说文解字》说是善良，覆毛说反，就是恶，犹言肆虐。自从正大夫离居之后，六官的属官没有肯早晚勤谨王事的。他们自称邦君而为诸侯，不肯早晚来朝见省问君王，只有我独自承担劳苦，希望他们能认为我是善良的，却反而出来肆虐不止，这就是谗言喧嚣的样子。《左传》昭公十六年，齐侯攻打徐国，徐人求和，用甲父之鼎作为贿赂。鲁国的叔孙昭子说：“诸侯没有霸主，祸害啊！齐君无道。兴师攻打远方，会盟达成和解就回来，没有人能抵抗他，这是因为没有霸主。”《诗经》说：“宗周已经灭亡，无处安身。”正大夫离居，没有人知道我的劳苦，说的就是这种情况吧。

为什么昊天，法度之言不被信任？就像那远行的人，却不知能到达哪里。所有的君子，各自敬重你们自身。为什么不互相畏惧，不畏惧上天？这是第三章的赋体。郑玄说，为什么昊天，是悲痛而向天申诉。辟，法度。辟言，就是法度之言。迈，远行。臻，到达。解释都见于《说文解字》。因为谗言嚣张，所以自己所进献的法度之言不被君王听信，将来遭受祸患不知何时是尽头，就像远行的人茫茫然测不到所到的地方。凡百君子，也是针对正大夫辈而言，不想斥责他们，所以泛称他们。各自敬重自身，是希望他们不敢作恶。以是为非，以非为是，这就是所谓不相畏惧。作恶既已严重，那么天罚将降临，能不害怕吗？王安石说，世道虽然昏乱，君子不可以作恶，是因为自我敬重，是因为畏惧人，是因为畏惧天。钱天锡说，君王不信任就向天申诉，臣子不敬重就警惕于天，这都是首章呼天的意思。《左传》文公十五年，齐侯侵犯我国西部边境，说诸侯不能做到，于是攻打曹国，进入其外城，讨伐它来朝见。季文子说：“齐侯大概不能免于祸患吧？自己无礼却去讨伐有礼的人，说你们为什么行礼？礼是用来顺从天道的，天道如此。自己反而逆天却去讨伐别人，难以免于祸患了。”《诗经》说：“为什么不互相畏惧，不畏惧上天。”君子不虐待幼小卑贱的人，是因为畏惧上天。在《周颂》中说：“畏惧上天的威严，因此得以保全。”不畏惧上天，将怎么能保全？以混乱夺取国家，奉行礼制来守护，尚且担心不能善终，多行无礼之事，就不能存在了。

战祸已成而不退，饥荒已成而不止。曾我近侍之官，日日忧痛以至于病。凡百君子，不肯用讯问。听信之言就应和，谗言就退避。这是赋体。戎，兵。遂，《礼记》疏说是指申，申遂不有缺少。严云：兵戎之祸已成，而势头不退，是说外患炽盛。饥困之灾已成，而民生不遂，是说内忧紧迫。邹云：有人说秦以前没有“岁”字，只有“遂”字，遂就是岁。然而《易经》说“羝羊触藩不能遂”，难道也是不能岁吗？曾，《说文解字》说是词之舒也。徐锴说：缓气言之，所以叫舒。〇，《说文解字》说是日狎习相慢也，御侍也。〇御大概是近侍之官，《国语》所谓居处有〇御之箴就是。防，《说文解字》说是痛。瘁，通作“顇”，《说文解字》说是顦顇。防防日瘁，就是前章所说的“我勚”。讯，《说文解字》说是问。说时事多艰，师旅饥馑杂然并凑，这样曾是为我〇御之官，不过是王的左右小臣，尚且日日忧痛以至于病，凡百君子却没有问及此的，为什么呢？听言之言，是诗人自称的辟言。答，《尔雅》说是然。注说：应。查《说文解字》无“答”字，疑当通作“合”，谓相合。谮

译《韵会》说：“诬告”就是诬陷的意思。“谮”字如同“簪”，像簪子插入物体那样切近深入。意思是说，君王如果听取我的话，知道这都是出于爱戴君主、忧虑国家的情怀，从而虚心欣然接纳，那么即使有人对我进行谗言诬陷，那些谗言也会自行退去。然而，他们之所以谗害我，是因为君王相信了谗言的缘故。君王之所以相信谗言，是因为君王不了解我“忧思成疾”的处境，而不肯听取我的话。刘向《新序》记载：齐国有个叫闾丘卬的人，十八岁时，在路上拦住齐宣王说：“我家境贫寒，父母年老，希望能得到一个小官职。”宣王说：“你年纪还小，不可以。”闾丘卬回答说：“不是这样，从前颛顼十二岁就治理天下，秦国的项橐七岁就做了圣人的老师，由此看来，我虽然不才，但年纪并不小了。”宣王说：“好，你有善言，为什么这么晚才来见我？”闾丘卬回答说：“鸡猪喧闹就会掩盖钟鼓的声音，云霞充满天空就会遮蔽日月的光明，谗人在身边，所以来见您晚了。”《诗经》说：“听到正直之言就应对，听到谗言就退避，怎么能进用呢？”宣王抚摸着车前横木说：“我有过错，于是让他上车一同回去并任用了他。”

可悲啊，那些不能言善辩的人，并非只是从舌头说出话，而是身心都为此憔悴。《韵会》说：“出”字，从内到外叫出。物体自然发出读入声，使之发出读去声。可叹啊，那些能言善辩的人，巧言如流水般旋转无滞，使是非邪正颠倒位置，巧妙莫过于此。这些人能使自己处于休息安乐之地，政事的治乱不关他们的责任，也不放在心上。《十月之交》篇所说的“我友自逸”就是这个意思。又《左传·昭公八年》记载，晋国魏榆地方的石头说话，晋侯问师旷说：“石头为什么说话？”师旷回答说：“石头不能说话，可能是有人附在它上面。否则就是百姓听信了荒诞之言。”我又听说：“做事不合时宜，怨恨之声在民间兴起，那么非言语之物也会说话。如今宫室奢华，民力耗尽，怨恨之声并起，百姓无法保全性命，石头说话不也是应该的吗？”当时晋侯正在修建虒祁宫，叔向说：“子野（师旷）是君子啊！君子的话可信且有验证，所以怨恨远离他；小人的话虚妄而无验证，所以怨恨灾祸会降临到他身上。”《诗经》说：“可悲啊，那些不能言善辩的人，并非只是口出怨言，而是身心憔悴。可叹啊，那些能言善辩的人，巧语如流，使自己处于安乐之地。”说的就是这个道理吧？这座宫殿建成，诸侯必定背叛，君主必定有灾祸。夫子已经知道了。这里引用《诗经》的意思与《诗序》相反，这也是《左传》的失误。

人们说去任职吧，但仕途充满荆棘且危险。有人说不可去，会得罪天子；也有人说可以去，但会招致朋友的怨恨。《方言》说：凡是草木刺人的，在燕、朝鲜之间叫茦，在关西叫刺，在江淮之间叫棘。意思是人们都说去任职吧，殊不知仕途荆棘丛生，动辄遭受刺伤，而且有凶险。另一种说法认为“棘”通“急”，意思是不得从容。郑玄笺注说：处在当今衰乱的时代，说去任职吗？非常紧迫且危险，即使被任用，让我看到谗言朋党兴起，仕途的艰难危险。于是萌生乞求退休的念头，告诉上级说：“小臣无状，不足以胜任。”但天子不允许，而且将以君臣大义责备我，罪过怎能免除？所以说：“会得罪天子。”我既然求去不得，就必须早晚在公事上，尽力履行职责，姑且不得已，也就说可以任职了。而同僚朋友又都互相忌恨，似乎不容我作为天子的使者。去也不行，留也不行，又能怎么办呢？《北门》诗说：“我从外面回来，家人都责备我。”那么仁者会被在朝者忌恨。这里说“也可以任职，但会招致朋友的怨恨”，那么留下的人会被想离开的人忌恨。衰乱时代的臣工不和，互相非议怨恨，大体如此，不同的表现却相同的情境，也足以令人感慨了。

对你说迁往王都吧，你说：“我还没有成家。”忧思泣血，没有一句话不令人痛心。从前你离开家居，谁跟随你建造房屋？

译像这样的王都，就是京师。诗人因为自己留在王都，而被朋友所怨恨。于是呼唤那些离开王都居住的人告诉他说：“你现在也从外面回到朝廷，怎么样？”但他不肯来，只是借口说自己在王都还没有可以居住的室家。诗人见他不肯来，而自己又不能离去，便描述自己的思念说：“防思，是说那幽深忧惧、窘迫不安的样子，就像‘防’这种动物被困在洞穴中，无法出来一样。”泣，《说文解字》说：“无声流泪叫做泣。”建安何士信说：“人的眼泪必定是因为悲伤的声音而流出，如果是血流出则不凭借声音。”现在没有声音而眼泪流出，就像血流出一样，所以叫做泣血。疾，通作嫉，是憎恶的意思。我之所以忧思到甚至泣血的地步，也是说国家没有群僚，谁与我共同治理？而他却不以为然，只要听到我劝他迁居王都的话，就没有不憎恶嫉妒的。所以又因此责问他：“你说王都无室家可居，这倒是真的。然而从前你从都城出来居住在外，那时都城中本来有室家，而外面却没有，是谁跟随你在外面营建室宅的呢？既然出去时能够建造房屋，那么回来时何必担心没有家呢？你也没有必要找借口推脱了。”况且这个人，即使让他回来同朝为官，他所做的也不过是丑恶正直、危害正道的事情，诗人有什么利益呢？然而还是如此殷切地期望，大概是用体恤国家的至诚之情来感动他，希望他猛然醒悟改变主意，这是忠厚到了极点。

《雨无正》七章，其中两章每章十句，两章每章八句，三章每章六句。【《韩诗》作《雨无极》，子贡传、申培说、丰本都作《雨无其极》，丰本又颠倒章序，分为八章，五章每章六句，两章每章八句，一章十句】。序说这是大夫讽刺周幽王的诗。雨是从上往下落的，众多如雨，却不是用来治理政事的。郑玄笺注说这是讽刺君王下达的教令很多却没有正道的。欧阳修说，古人在诗中大多不命题，篇名往往没有意义条例，如果有命名的，必定是叙述诗意的，像《巷伯》《常武》之类就是这样。现在《雨无正》这个篇名，根据序所说的，与诗意完全不同，应当对可疑之处存疑。苏子由则说，雨的到来，不选择善恶而落下，幽王时代百姓遭受祸患，就像接受雨水一样没有不被淋到的。雨难道曾经有所“正”吗？这就是《雨无正》的原因。我认为这两种说法都难以通达，根据诗意来玩味，所谓的“雨”就是戎狄入侵不退、饥荒形成不缓解，祸乱的到来多如雨；所谓的“无正”就是正大夫离开居所，没有人勤勉国事。冯时可说，《雨无正》这篇诗不敢直接讽刺君王而言天，不敢直指天而言雨，它称呼名字很隐晦，考虑祸患很深。而元城刘氏又说，曾经读《韩诗》有《雨无极》篇，序说《雨无极》是正大夫讽刺幽王的诗。至于诗的文辞，则比毛诗篇首多“雨无其极，伤我稼穑”八字。元诗所见的《韩诗》本，世间没有流传，似乎不足以相信。朱熹怀疑这一点，认为第一、二章本来都是十句，现在突然增加，那么长短不齐，不符合诗的体例。又这首诗实际上是正大夫离居之后，侍奉君王的臣子所作，它说正大夫讽刺幽王，也不是对的。因为章句长短而怀疑，或许不能一概而论，但说这首诗是正大夫所作，诗中明明有“正大夫莫知我勚”的话，对着他说“我”，显然不是正大夫所作。至于子贡传、申培说篇名都作《雨无其极》，大概是后人取元城的说法附会而成，不是古书。申培说又认为这首诗是东迁之初，大夫中有不忠于王室的人，侍奉君王的臣子怜悯他们而作，传中也有王室播迁的话，但中间有阙文，意思也相同。这又是袭用《大全》中安成刘氏的说法，认为东迁之际，群臣害怕祸患，因此离开居所，不再跟随君王一同迁往东都，所以见于诗词如此。郑玄笺注则认为这是讽刺周厉王的诗，说是在厉王被流放到彘之后所作，总之都是拘泥于周宗已经灭亡的说法，然而仔细品味诗意，都不像，而且完全没有根据。

《北山》是行役之士讽刺周幽王分配不均的诗。辛劳于王事而不能奉养父母。【孟子说：这首诗，是辛劳于王事而不能奉养父母。说：“这些难道不是王事吗？唯独我贤能而辛劳。”子夏的序相同，但认为是大夫讽刺幽王役使不均。我认为：篇中自叙偕偕士子而怨恨大夫不均，那么作这首诗的人是士而不是大夫，非常明显。只有说讽刺幽王，道理固然可信。《雨无正》的诗说：正大夫离开居所，三事大夫不肯早晚勤勉，这就是所谓的大夫不均。燕燕居息，曾我侍奉，惨惨日渐憔悴，这就是所谓的偕偕士子尽瘁国事。只是那首诗的意思主要在于勉励尽职，这首诗的意思主要在于行役四方，言辞略有不同罢了。三山李氏说：《北山》不当怨恨而怨恨，孔子不删去它，大概是为了讽刺幽王。孔子说：公正就喜悦，君主如果有均平之心，那么即使征役沉重也不以为怨；如果不均，那么即使不很劳苦，人们也将怨恨。看《大东》的诗，就有穿着华丽衣服的人，有穿着葛鞋踩霜的人；《北山》的诗，就有在床上休息的人，有不停行走的人。天下怎么能心悦诚服呢？邓元锡说：雅诗兴盛时，上面公平政事，体恤私情，内外均平劳役，所以士人尽瘁而忘记劳累；雅诗衰变时，上面不公平政事，不体恤私情，私内勤外，所以士人尽瘁而哀叹病痛。大概《四牡》《皇华》的意思已经索然尽矣】

登上那北山，去采它的枸杞。【纸韵，丰氏本作芑】众多的士人，【纸韵】早晚从事，【丰本作鼂】【叶纸韵，锄里翻】王事没有休止，【麌韵】担忧我的父母。【叶麌韵，满补翻，亦】

译叶纸韵母鄙翻，赋也。杞，拘檵，解见《四牡枤杜》篇。郝敬说：北山，是背阴的山坡；杞，是苦菜，比喻食苦。偕，《说文》说是俱，即一起。士，是六等爵位之一，有上士、中士、下士；“子”是男子的通称。严粲说：偕偕，是同的意思。士子，是自己的同伴。王事靡盬，解见《鸨羽篇》。忧我父母，是贻父母以忧。诗人奉王命，在外行役，说登上那北山，采杞而食，劳苦饥饿得很。念我偕偕然与众士子一起旅行，以朝夕从事王事，没有休息的时候，也因为王事不可以不坚固，所以我应当尽力勤劳于役，以至于久不得归，使父母思我而忧。

溥【《左传》、《孟子》、《荀子》、《韩子》、丰本俱作“普”】天之下【叶麌韵后五翻】，莫非王土【麌韵】。率土之濵【真韵，《说文》、丰本俱作“濒”】，莫非王臣【真韵】。大夫不均【真韵】，我从事独贤【叶真韵下珍翻，赋也】。溥，《尔雅》、《说文》皆说是大。率，通作“卫”字，从行，所以毛传认为是循。濵，《说文》本作“濒”，是水边。孔颖达说：浒、濵、涯、浦都是水畔之地，同物而异名。民居不尽近水，而以濵为言，是因为古先圣人谓中国为九州，以水中可居的地方叫州，说民居之外皆有水。邹衍说：中国名叫赤县，赤县内自有九州，瀛海环绕着它，是地的四畔都到水边。严粲说：大天下皆王土也，循土地之岸濴，除海水在外，居其中者皆王臣。愚按：这四句串说，意在强调王臣，以引起下文“不均”的意思。《左传·昭公七年》，楚申无宇说：天子经略，诸侯正封，是古之制。封略之内，何非君土？食土之茅，谁非君臣？所以《诗》说：普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。天有十日，人有十等，下级所以事奉上级，上级所以供奉神明。所以王臣公，公臣大夫，大夫臣士，士皂，皂臣舆，舆臣舆，舆臣僚，僚臣仆，仆臣台，马有厩，牛有牧，以等待百事。又《吕氏春秋》说舜自为诗曰：“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”这疑与咸丘蒙同一说，而托之于舜罢了。丰熙说：“大夫指参与国政的官长。”均，《说文》说：“平徧也。”王安石说：“取数多谓之贤。”《礼记》说：“某贤于某若干”，与此同义。《小尔雅》说：“我从事独贤，劳事独多也。”谢枋得说：“自古君子常任其劳，小人常处其逸；君主常任其忧，小人常享其乐。虽说是役使不均，我独贤劳。然而君子本心，也不愿逸乐。”朱子说：“不斥王而曰大夫，诗人之忠厚如此。”愚按：这也是指其实言之。玩后章“燕燕居息”等语，则大夫不止一人。凡正大夫及三公所属之大夫，皆有故，统以大夫言之。上章虽言“偕偕士子，朝夕从事”，玩此则士子之中，已又独当其劳。又《左传·襄公十三年》：“晋侯使士匄将中军，辞曰‘伯游长’。君子曰：‘让礼之主也。’范宣子让其下，皆让，晋国以数世，赖之刑善也。夫一人刑善百姓休和，可不务乎？”《周之兴也，其诗曰：‘仪刑文王，万邦作孚’，言刑善也。及其衰也，其诗日：‘大夫不均，我从事独贤’，言不让也。世之治也，君子尚让而让其下，小人农力以事其上，所以上下有礼，而谗慝黜远，由不争也，谓之懿德。及其乱也，君子称其功以加小人，小入伐其技以冯君子，所以上下无礼，乱虐并生，由争善也，谓之昏德。国家之敝，恒必由之。此以‘独贤’为不让其防，又异。

四牡彭彭【叶阳韵，蒲光翻，《说文》作“騯騯”】，王事傍傍【阳韵】。嘉我未老，鲜我方将【叶阳韵，姿良翻】。旅【丰本作“吕”】力方刚【阳韵】，经营四方【阳韵，赋也】。彭彭当依《说文》作“騯騯”，马盛也。傍通作旁，侧出无方向之意。彭彭四牡，奉使时所乘，而又每有意外之王事纷至沓来，所以上劳而不得息。嘉，美也。鲜通作“尟”，少也。朱子说：“以为少而难得。”将，毛传训壮，当通作“壮”，未老以年言，方将以力言。下文说旅力方刚，正其实也。旅，毛云众也。严粲说：秦誓旅力既愆。夏氏解谓众力如目力、耳力、手力，足力也。或说旅为陈，如陈力就列之陈，然而陈力方刚则不辞矣。经，经画；营，营造，如人作室，曰经之营之。是说我的从事，所以独贤于诸大夫者，因为王美我之

译年纪尚不算老，而且气力正旺盛，也很少有像我这样的人，比如耳目聪明、手脚轻快之类，无处不显现出刚强有力，所以唯独让我筹划营造四方事务。谢云：这首诗原本是因为劳役分配不均，独自为王事辛劳而作，反而将王视为知己，忠厚到了极点。】有的安闲自在【《汉书》作“宴宴”】居家休息【《职韵》】，有的精疲力竭【《左传》、丰本都作“憔”】憔悴【《左传》、丰本都作“悴”，《汉书》作“顇”】为国事操劳【《职韵》】；有的躺卧【丰本作“匽”】在床上【《阳韵》】，有的不停地在路上奔波【叶《阳韵》户郎翻】；有的不知道呼喝【陆德明本作“嘂”】号令【叶《豪韵》呼刀翻，丰本作“号”】，有的忧愁不安【陆本作“懆懆”】辛勤劳苦【《豪韵》】；有的徘徊【丰本作“〇”，大全朱传都作“栖”】躺卧【丰本作“匽”】仰首【《养韵》，陆本、丰本都作“卬”】，有的王事繁忙【《养韵》】；有的沉湎【家讳】欢乐【音络】饮酒【《有韵》】，有的忧愁恐惧【《有韵》】害怕获罪【《有韵》】；有的出入于风议【叶《支韵》鱼羁翻】，有的什么事都去做【《支韵》赋也，刘公瑾说：以下共十二句为对偶，都用他人的安逸快乐来对比自己的忧愁劳苦，用来形容不均的意思。我按：单句六个“或”字分为六类人看，首先说安闲居家休息，大概是指正大夫。自从躺卧在床上之后，他们的情状各不相同，则是三事大夫之类的人。双句分为六类，总是自我陈述以与上文对比衬托，所以都用“或”字。“燕燕”应当依据《汉书》作“宴宴”，安的意思。辅广说：重复言之，可见安闲到了极点。我按：六官之长养尊处优，所以特别用“燕燕”来说，居指私居，息指休息，说只是在私居休息罢了，无所事事。“瘁”，病的意思。“尽瘁”犹言尽劳，与“燕燕”相对照。“事国”，严说：从事于国事，与“居息”相对照。《左传》昭公八年，晋侯对伯瑕说：我所问的日食遵循了，可以经常这样吗？回答说：不可以。六物不同，民心不一，事务次序不类，官职不准则，同始异终，怎么可以经常这样呢？《诗》说：有的安闲居家休息，有的精疲力竭为国事操劳，其结局不同就是这样。“偃”，《说文》说：僵也。《吴越春秋》说：迎风则偃，背风则仆，仆是向前倒下，偃是向后倒下。“牀”，《说文》说：安身之坐者。刘熙说：牀装也，用来装载自己。徐邈说：《左传》防子冯诈病，掘地下冰而牀焉。至于恭敬坐则用席，所以从爿，爿象人斜身有所依靠。我按：休息而躺卧在床上，如同如今做官的人称病请假，已停止，不停止在路上行走，是说每天在道路上驰骋，如果生病就不能了。“叫”，徐邈说：直声呼也，《释文》作“嘂”，谓大呼也。《周礼》鸡人掌夜謼，旦嘂百官，就是此“号”也是呼的意思。一说教令也。孔颖达说：有的不知道呼喝号令的人，居家安逸，不知道上面有征发呼召。我按：这是有意违命而假装不知道的人。“惨惨”，应当依据《释文》作“懆懆”，以区别于后面的“惨惨畏咎”。“懆”，《说文》说：愁不安也，与下面的“劬劳”连言，所谓劳人懆懆。其劳频数曰劬劳。“栖迟”，解释见《衡门》篇。“仰”，举首也。李氏说：有栖迟于家而偃仰的人。我按：这如同如今做官的人请急休沐，或躺或仰，则是象其夷犹自得的样子。“鞅”，《说文》说：颈组也。孔说：马鞅之鞅。“掌”，《说文》说：手中也。控马者执组在手，一旦放手则马逸矣。身肩王事，如同把马鞅纳于掌中，无时可以暂释，那么即使想要不夙夜在公，也不可能，哪里还有栖迟于家的日子呢？《说文》说：媅，乐也，从女。今文与“从水”通用。又《说文》说：酖，乐酒也。徐说：酖酖然安且乐也。看下文说饮酒则通云“酖”，也可以此酩酊而旷废职业的人，也是其咎责不及，故能适意如此。“惨”，《尔雅》说：夏也。“咎”，《说文》说：灾也，从人从各，各者相违。郑说：犹罪过也。救过不暇，哪里能乐？畏者，乐之反也。“风”，如马牛其风之风，郑说：犹放也。说其议论不根，如风飘荡，而且出也议论，入也议论，那么天下事之不经其议论的，大概也少了。然而何尝以身亲之乎？而我则百责交聚，以至于无所不为。《雨无正》的诗说：哀哉不能言，匪舌是出，维躬是自瘁。哿矣能言，巧言如流,俾躬处休。正是此诗的意思。以上两两相形，其不均就是这样。刘氏说：“彼或如彼，我则如此。以彼为贤吗？则国事待我而集；以我为贤吗？则厚禄居彼为多。”丁奉说：“或字十二叠，诗中奇格也。后代韩愈《南山诗》、文天祥《正气歌》都祖述于此。”

译北山四章，三章每章六句，一章十二句【旧本作六句，自“或燕燕”以下分为三章，每章各四句。子贡传认为此诗作于懿王时期，邹忠谀其说，引用《竹书纪年》注称懿王在位时起居无节制，号令不合时宜，挈壶氏不能胜任其职，诸侯因此背离德行。按此乃全抄《东方未明》一篇，诗序本属齐诗，沈约意谓其在懿王时，遂将其归属于此。然而即便如所说，也是关于役使不均，这与申培说及朱传都认为是大夫行役所作，与序略同，辨析已见前文】

什么草不枯黄？周室即将灭亡，征役不停息，行者苦不堪言，故作此诗【出自《朱传》曰：周将亡，那么朱子也认为在幽王时期了。此诗与《北山》互为表里。《北山》为行役之士所作，所以其诗曰：“偕偕士子，朝夕从事”，又曰：“大夫不均，我从事独贤。”此诗为从役、行役之人所作，所以曰：“哀我征夫，独为非民”，大概是自述。又曰：“有栈之车，行彼周道”，正指士人。两诗中也有“经营四方”之语，其为同时共事，明显了】

什么草【丰氏本作艸后同】不枯黄【阳韵】哪一天不停止【叶阳韵户郎翻】哪个人不相扶【叶阳韵资良翻】经营四方【阳韵这是赋。朱子云：草衰则黄。郑玄云：岁晚矣，何草而不黄乎？言草皆黄。孔颖达云：何草不黄，是看见黄而怨。若草大始去，或欲黄才行，不应见草之黄嗟怨如此。明草有生死之期，行者睹物而思，日月长久，征行不息，是其所怨的原因。何日不行，言岁将尽，可休息了，而行犹未已，正与《北山》“不已于行”语意相类。此二句据自己言，“何人不将”二句推广而言，见行役者不独一人，所以为时事感慨。将有相扶持之义，字从寸，寸是手，言何人不为奉王命以经营四方之故而相将以偕行乎？“经营”解释见《北山》篇。幽王时期行役不息之事，无所考，然读《小明《大东》诸诗意，必政令繁兴，苛求无度，其仆仆道路之象，大概可想见。诗即史】什么草不黑【先韵，亦叶真韵，胡匀翻】哪个人不相怜【叶真韵，渠中翻；亦叶先韵姑元翻。韩诗、丰本俱作鳏哀我征夫【丰本“征夫”作人斯】独为非民【真韵，亦叶先韵弥延翻。这是赋。〇郑云：赤黑色，始春之时草芽孽者将生，必黑于此时候。孔云：黑色在緅缁之间。《春秋元命苞《稽耀嘉》皆言夏以十二月为正物生色黑，故知始春之时草芽孽者将生必黑。王安石云：草既黄而死矣岁暮之时死而复生其色既黑则又改岁矣。焦氏《易林》云：何草不黄油至末尽黑室家分离悲愁于心。按《小明》篇大夫以十二月西征中历一岁至后岁之二月犹未得归；《四月》篇大夫亦以去岁六月征伐南国至今岁四月犹未得归。以此而推当时征途所见其为草之历黄而黑者多矣。矜，兢音同通用。兢者战栗之貌。凡怜人者必为之心寒色战故矜有怜义。何人不矜言岂有人而不相矜怜者乎？先儒认为天地之性人为贵人之于人尤为同类而相亲正此意也。草既黄而又黑生意之不断也。人皆有不忍人之心性体之本然也。哀我征夫虽主我言凡同时行役者皆兼举之犹云我辈也。匪通作非后同。孔云：既久役如此哀我征行之夫岂独为非民乎？若亦是民当休息何为使之从役久而不得归也？谢枋得云：东山采薇出车枤杜诸诗叙情悯劳皆以室家之望者为说。同为天民血气嗜欲岂有异哉？先王以民待民幽王之待民如犬马耳。故曰哀我征夫独为匪民】不是犀牛不是虎【麌韵】沿着那旷野【叶麌韵读如竖上主翻】哀我征夫朝【丰本作鼂】夕不得闲【叶麌韵后五翻这是赋。兕解释见吉日篇。虎说文云：山兽之君也。格物论云虎属阳兽状如猫而大如黄牛黑章钩爪踞牙舌不大于掌生倒刺须硬尖而光横行而妥尾其怒而吼也声如雷百兽为之震恐而风从之。生考异云：三九二十七日阳气成故虎七月而生阳立于七故虎首尾长七尺般般文者阴阳杂也。癸辛杂志云虎不行曲路率通作循也。循从行故有循义。旷颜师古云广也

译毛亨说：“空”是空旷的意思。“野”是郊外的通称。陆佃说：这是说犀牛冲撞、老虎搏杀，先王将它们驱赶远离，于是它们便沿着那空旷的原野行走，那是犀牛和老虎适宜的地方。如今征夫也如此，实在令人哀怜。查考《孔子家语》：楚昭王聘请孔子，孔子前往拜谢，路途经过陈国和蔡国，大夫派士兵拦截孔子，使他无法通行，断绝粮食七天，与外界隔绝。孔子于是召来子路问道：“我们不是犀牛，也不是老虎，为何沿着那空旷的原野行走？是我的道不对吗？为何落到这般境地？”引用《诗经》的意思，也是指被人驱逐，使得征夫在旷野中行走而无处停宿。孔颖达说：我们这些服役的人，不是犀牛，也不是老虎，为何在旷野中行走，与犀牛老虎没有区别呢？当时统治者把百姓视为禽兽，所以哀怜我们这些征战的士卒，早晚奔波而不得闲暇。有卷曲尾巴的狐狸，沿着那幽深的草丛行走；有横木为辕的车子，行驶在那周朝的大道上。

译《说文》说：“芃，草茂盛的样子。”徐锴说：“泛泛然像风兴起的样子。”“狐”的解释见《有狐》篇。用“芃”来形容狐，丘氏说：“是毛尾长长的样子。”《幽说》说：“幽，隐蔽的意思。”幽草，就是指草丛中。孔颖达说：“狐在草丛中行走，在草丛中停息。”罗愿说：“雄狐，是君子的象征。”《春秋》记载秦穆公讨伐晋国，占卜得到吉兆，说：“能捕获雄狐。”解释的人说：“那狐妖惑人，一定是他们的国君。”不久果然捕获了晋惠公。“栈”，《说文》说：“棚架。”用竹木做的车叫栈车。查考《周礼·巾车职》说：“服车有五种，公乘坐夏篆车，卿乘坐夏缦车，大夫乘坐墨车，士乘坐栈车，庶人乘坐役车。”注解说：“所谓服车，就是服事者所乘坐的车。”夏就是夏翟的夏，五种颜色具备才称为夏，车毂上有纹饰叫篆，夏篆，是说用五种颜色画在车毂的纹饰上。夏缦也是用五种颜色画得像缦帛一样，只是没有篆纹罢了。墨车没有彩绘，只是用黑漆漆了革车而已。栈车是指不用皮革包裹而直接漆制的车。役车是方形的车厢，可以装载器物，以供役使。又在《大昏礼》中，为了彰显尊贵，也可以乘坐墨车。《考工记·舆人》说：“栈车要做得收敛，饰车要做得宽大。”注解说：“栈车没有皮革包裹，车厢也容易折断损坏，所以要做得向内收敛。饰车用皮革包裹车厢，不怕折断损坏，所以要做得向外后扩展。”未被任命为士的人，不得乘坐饰车。士能够乘坐饰车，是后世不同时代的制度。又在《仪礼·既夕篇》中说：“宾客把币奠在栈车上。”程良孺说：车中上等的有栈车。现在人编竹放在木架上，也叫栈。那么栈车，就是用竹编做车厢的车。周道，就是周朝的道路。孔颖达说：“狐本来是草丛中的野兽，所以能沿着那幽深的草丛行走。这个人本来不是禽兽，为什么行走在周朝的道路上，常常在外野，和狐在幽草中一样呢？所以哀伤他。”严粲说：“士乘坐栈车，行走在周朝的道路上，不仅仅是平民。”我按：这位士大概是征夫所跟随的人。

《何草不黄》四章，每章四句。《序》说：“下国讽刺周幽王，四夷交相侵扰，中原背叛，用兵不息，看待百姓如同禽兽，君子为此忧虑，所以作了这首诗。”查考经文中有“征夫”的话，所以《序》以用兵不息来说，然而出使行役都叫征，不一定是指征伐。至于这首诗是征夫所作，语气很明显，与下国无关。有人怀疑是举火召唤诸侯军队的事，其中说“栈车”，是说因为兵车不足而取用，作为物力凋敝的证据。然而篇中说经营四方，哪里是说命令诸侯勤王呢？子贡传中有“桓王卒苦之”五个字，而桓王下面缺两个字。申培的解释直接说：桓王时代讨伐滕、薛、唐、杞等国，连年不息，周人苦于此事，所以作了这首诗。现在查考讨伐滕、薛、唐、杞的事没有记载。邹忠谟认为，先前是鲁隐公五年，曲沃庄伯利用郑人、邢人讨伐翼，周王派尹氏、武氏协助他，不久曲沃背叛周王，才开始命令虢公讨伐曲沃，并在翼立哀侯。喜怒都凭私意，不足以彰显天讨，而在三时之中两次动武，如此轻用民力。接着是鲁隐公九年，宋公不朝见周王，郑伯作为王的左卿士，以王命讨伐他，在畿内征兵，可知情况。鲁桓公四年冬，王师、秦伯围攻魏，抓住芮伯带回，军队已经非常疲敝。第二年就有讨伐郑国的战役，繻葛之战中周王中箭，王命更加不能行于天下。接着曲沃灭翼，周王命令虢仲立晋哀侯的弟弟缗在晋国。又过十年春，虢仲谗害他的大夫詹父，詹父有怨言，用王师讨伐虢国。整个桓王时代，没有一年没有兵革军旅的骚扰，不止是春秋所记载的讨伐郑国这一役而已。这正是所谓经营四方的人。查考如果按邹说归于桓王，也差不多，但篇中为什么专指士的栈车来说，明显与《北山》“偕偕士子”的话相合，所以仍然定为幽王时代的诗。

《小明》是大夫后悔在乱世做官。【出自《序》】遭遇时运不好，服役则特别辛苦，出行则超过期限，所以后悔。【出自冯时可《诗说》】邓元锡说：世道混乱，那么制定政令的人庇护私人而嫉妒贤能，必定把他们置于艰难危险之中，投到烦琐艰巨的事务里，张大深文苛法，或者事前制约，或者事后议论，或者牵制左右，欺凌摧折，无所不至。又进而排挤他。大概内心不衡量心意，外面不估量力量，使得进不能，退也不能，必定困窘其用，蔑视其名，使败坏涂地而后已。所以《北山》哀伤独自劳苦，《小明》畏惧罪网，谴责愤怒反复。像张开网一样，落入其中岂能逃脱？古人在危乱时不进入不居住，是有原因的啊！我按：这是西征大夫困于行役，期限已过，而替代的人不到，所以作了这首诗。看前三章都说“念彼共人”，后两章说“无恒安处，无恒安息”，可见应当与《北山》合看。篇名《小明》，欧阳修认为大雅“明明在下”叫做大明，“小雅明明上天”叫做小明，这是命名篇章偶然为了区别罢了。冯说“耿耿小明”是忧愁的样子，所以取来命名，也通。

明明上天，照临下土。我征行向西，到了荒野。二月初吉，再次经历寒暑。心中的忧愁啊，那

译毒大苦，念那些供职之人，泪下如雨。难道不想回家吗？是畏惧这罪网的罗织。

从前我出发的时候，正值十二月。何时才能回来？岁末将至。想到我独自在此，我的事务繁多。心中的忧愁啊，使我畏惧，无暇顾及。念那些供职之人，频频回头顾盼。难道不想回家吗？是畏惧上级的谴责与愤怒。

从前我出发的时候，正值十月。何时才能回来？政事愈发紧迫。岁末将至，采集萧草，收获豆类。心中的忧愁啊，是自找的痛苦。念那些供职之人，起身说出住宿之地。难道不想回家吗？是畏惧局势的反覆无常。

译人们随着行进，先看到东北方，然后转到西北方，接着是西南方，这是极其深密的地方。我按：这与《尧典》中“厥民隩”的意思相同，是说此时日月正值季冬，气候正寒冷，百姓都聚集在室内。愈，郑玄说相当于“益”。蹙，《说文》说意为“迫”。什么时候能回来呢？政事纷乱纠缠，筹划无法推进，愈发紧迫怎么办？捋取叫做采，收割谷物叫做获。萧的解释见《生民》篇，菽的解释见《七月》篇。采萧、获菽的事情发生在秋冬之交，是说年岁将尽，人们都忙于这些事，准备迎接新年。董鼎说，采萧是为了祭祀，获菽是为了积蓄。看时节已晚，为了积蓄和祭祀，不能没有准备，所以担忧而感慨。诒通作“贻”，意为遗留。伊，是语助词。戚，应当依据《左传》写作“慼”，就是忧愁。郑玄说，我冒着乱世出来做官，自找这份忧愁，这是后悔做官的话。兴，是兴起。言，是语助词。宿，是住宿。兴言出宿，也是指共人而言，希望他起来外出住宿，将来代替我。然而不能必然如此，所以接着说，我一年的役事已经完毕，难道不想回家吗？只是害怕那些供职的人不遵循常规，反复无常而没有立即来罢了。反复二字意义相通，但倒上而下即为反，易面而背即为复，也有细微区别。这一章又叙述他完成事务时的情况。

唉，你们君子，不要长久安居【叶语韵，敞吕翻】，要【外传作静】恭敬【汉书、外传、丰本俱作恭】地对待你们的职位，与正直的人交往【语韵】，神明会察知，会用福善来对待你【语韵，音汝赋也。嗟，叹声。君子指僚友。谢枋得说，就是所谓的共人。无通作毋，是告诫的词。恒，《说文》说常也。安处，安于所止之地。苏辙说，有久劳于外的人，就一定有久安于内的人，所以告诫他不要以安处为常。朱子说，是说应当有劳时不要怀安。靖，《说文》说立竫也。竫者亭安也，大概是亭亭安立而不迁的意思。《书》曰“自靖”，解释者认为安于义之所当为是对的。共通作供。靖共尔位，勉励自己安守以供给其职，那么东西南北自然应当唯命是从。正者无邪，直者无曲，这正直指人而言。与者，与之游也。僚友中有不正直的人，想迎合中人的欢心，必定引导选择便利偷安的说法，所以说这话以深切规戒。最后希望鉴戒于神明，也是怨语。聴犹察也。式用也。谷善也。《春秋传》云：“能左右之曰以女即尔也。”孔云：“女者，相于之辞。”《礼表记》篇：“子曰：事君不下达，不尚辞，非其人不自。”《小雅》曰：“靖共尔位，正直是与。神之聴之，式以女。”疏云：“言若见正直善人，于是与之为朋友，这样神明听闻你的所为，用福禄来给予你。”徐干引此诗也说：“君子之交人也，欢而不媟，和而不同，好不佞诈，学而不虚行，易亲难媚，多德寡非，所以无绝交无畔朋。”《书》曰：“慎始而敬终，终以不困。”王应麟说：“神之聴之，终和且平，朋友之信可以质于神明。神之聴之，式以女，正直之道无愧于幽隐。”我按：以下两章都是反语，玩味一个“无”字，可见责备僚友，正是为了自伤】唉，你们君子不要【春秋繁露》作勿，《汉书》作毋】长久【汉书》作常】安息【职韵】，要【繁露》作静】恭敬【外传》《丰本》俱作恭】地对待你们的职位，喜好【去声】正直【职韵】，神明会察知，助你们获得大福【叶职韵】笔力翻赋也。安息比安处程度更深，息有休息的意思，说不做事，好犹慕也，这正直主已言，说在自己，应当以正直之道为【好同为王臣，劳逸均之。如果让他人处于劳苦，而自己处于安逸，不正不直，还有比这更严重的吗？马融说：“有国之建百工，惟才守位谨常。非忠之道。”所以君子侍奉上级，入则献其谋，出则行其政。居则思其道，动则有仪，秉职不回。这是百工之忠。《诗》云：“靖共尔位，好正直。”又《礼》《缁衣》篇子说：“有国家者，章善瘅恶，以民厚，则民情不贰。”也引此诗，这以“好正直”为爱好正直之人，是另一种说法。介郑云：“助也。”按古者有摈，客有介，所以以介为助。景説文云：“光也。景福谓彰明可见之福，说谷说福，即永保禄位之意。荀子引诗而云：“神莫大于化道，福长于无祸。”董仲舒说：“圣人于鬼神也，畏之不敢欺也，信之不独任，事之不専恃，恃其公报有徳也，幸不私与人福也。”见于诗曰：“嗟尔君子，勿安息，静共尔位，好正直。神之聴之，

译赐你大福。”正直的人得到福报，不正直的人得不到福报，这就是其中的法则。鲁襄公七年，晋国的韩献子向国君报告说，公族穆子患有残疾，打算立他为继承人，穆子推辞说：“无忌没有才能，让位给他可以吗？请立韩起吧。”韩起与田苏交游，田苏称赞他说：“喜爱仁德。”《诗经》说：“安守你的职位，喜爱正直。神明会听到，赐你大福。”体恤百姓就是德，公正不偏就是正，纠正邪曲就是直，这三者兼备就是仁。像这样，神明就会听到，大福就会降下，立他为继承人不也可以吗？庚戌日，派宣子去朝见，于是让宣子在韩起那里告老退休。

译《小明》共五章，其中三章每章十二句，两章每章六句【丰氏本说是四章，每章十二句，将“嗟尔君子”两章合并为一章。子贡传中有“厉王出居于彘”六个字，以下都是缺文。申培的解释也说厉王流放到彘，跟随他的大夫经历时间既久，悲伤而作此诗。按此说与《诗经》义理完全不相符合，正因为其中有“念彼共人”一句，是指共伯和而言，其荒谬妄诞竟至于此】

《匪风》，是桧国的君子，因服劳役前往周地，见到周朝大道衰微，归来后感伤而作的诗【《诗序》说：思念周朝的大道。国家小且政治混乱，担忧祸难降临，因而思念周朝的大道。子贡传中有“桧之君子”四个字，而其下缺文。申培的解释和朱熹都认为这是周室衰微，贤人担忧而作。我认为：这首诗列在《桧风》之末，那么作此诗的必定是桧国的贤人。《韩非子》说：郑桓公想要袭击桧国，先询问桧国的豪杰良臣、明辨智谋果敢之士，全部记下他们的姓名，选择桧国的良田，用官爵的名义贿赂他们并书写下来，于是设立祭坛在郐国城门之外进行祭祀，用鸡猪的血涂抹祭器，如同盟誓的样子。郐国国君以为这是内乱，于是杀尽了那些良臣。桓公袭击郐国，于是夺取了它。现在看这首诗，那么桧国果然不是没有贤臣，只是被郑桓公所询问罢了。国家怎么能不灭亡呢】

不是风刮得猛烈【叶曷韵，北末翻】啊，不是车颠簸剧烈【叶曷韵，胡葛翻，《前汉书》丰氏本都作“揭”，《韩诗外传》作“〇”】啊，回头看那周朝的大道，心中惊痛【曷韵，《前汉书》丰本都作“〇”】啊【这是赋的手法。匪，通“非”；发，钱氏说风大起，严粲说现在俗呼大风为风发；偈，《博雅》说疾也，按《说文》无“偈”字，应当依《前汉书》作“揭”，意为高举，车升高则在车上的人必定震荡而不安，这也是车中即景之语。郑玄说回首曰顾，《广韵》说仰视曰瞻，与“与民具尔瞻”的瞻相同。周道，朱熹说去周之路，孔颖达说言顾瞻周道则周道已过回首顾之。我认为诗言顾瞻虽指去周之路，而意之所寄托则仍在西周盛时，其礼乐刑政遍布四方与现在所行大不相同，如孔子所谓我观周道，幽厉伤之是也。孔说怛者惊痛之言，诗人说我心中之所以惊怛者，不关乎风之大作，不关乎车之高举，直谓周道日非，回首仰观，不觉动伤今思昔之感耳。又《韩诗外传》说国无道则飘风厉疾，暴雨折木，阴阳错氛，夏寒冬温，春热秋荣，日月无光，星辰错行，民多疾病，国多不祥，羣生不夀而五谷不登。当成周之时，阴阳调，寒暑平，羣生遂，万物宁。故曰其风治，其乐连，其驱马舒，其民依依，其行迟迟，其意好好。诗曰匪风发兮，匪车〇兮，顾瞻周道，中心怛兮。《前汉》王吉治韩诗，其上昌邑王疏云臣闻古者师日行三十，里吉行五十，里引此诗説曰是非古之风也，发发者是非古之车也，揭揭者葢伤之也。今按毛传之解同此，但玩诗人语意殊不尔，故不从】不是风回旋【叶啸韵，匹妙翻】啊，不是车疾驰【叶啸韵，匹妙翻，《说文》作“□”，《释文》作“票”，丰本作“□”】啊，回头看那周朝的大道，心中悲伤【啸韵】啊【这是赋的手法。《尔雅》《说文》都说回风为飘，李巡说旋风也，严说今考《尔雅》扶摇谓之猋，孙炎说回风从下上曰猋，又云回风为飘，与猋同音而义别，葢回风谓之飘，其回风从下而上则谓之猋嘌。《说文》云：疾也。字从口，葢言声音之疾也。程大昌云：言嘌嘌无节制也。上言风发，未明其为何种风；此言飘，则所发的乃是回风。上言车偈，则行之不安；此言喿，则其不安之见于声音者也。吊，毛说：伤也。上言怛，此言吊，先是惊痛而后悲伤也】谁能烹煮鱼，清洗【《说文》《释文》都作“摡”】它的釜鬵【侵韵】？谁将向西归去，怀抱美好的音信【侵韵，这是比的手法。亨与享同字，本进熟之义，故又借为生熟物之名，后人加火字于亨下，不是古文。溉通作摡，《说文》、毛传都说】

【洗涤。《少牢礼》祭之日，雍人溉鼎，廪人溉甔，是洗器之名。鬵，《说文》云：大釜也。又陆德明云：鼎大上小下，若甔曰鬵，孔云：《尔雅》釜谓之鬵，鬵鉹也。孙炎说：关东谓甔为鬵，凉州谓甔为鉹。然则鬵是甔，非釜类。烹鱼用釜，不用甔。双举者，以其俱在食器，故连言之耳。我认为：鬵果真是甔，则非烹鱼之器，不应与釜并言。政当依陆氏解，其形像甔耳，非便可以鬵当甔也。烹鱼以喻治国，曰“溉之釜巵”，者取洗濯更新之义，以喻应当改弦更张之意，犹《易》所谓“鼎颠趾，利出于否”者，与下文“怀之好音”相照。郑说：桧在周之东，故言西归。孔子说：桧在荥阳，周都丰镐，位于西方。按《匪风》作于幽王之世，周还都镐京，故云然。“怀抱”也好

译“音”字，是指安定百姓、实现大治的言论，留下美好的言辞，让他们铭记在心，这是倒装的句式。意思是说，谁有将要西归去见周天子的，将把振兴王道、实现大治的道理告诉他，使他豁然开朗，对政治进行一次大的变革，以恢复周文王、周武王、周成王、周康王时期的盛世，不要只是让人瞻望周朝的大道而兴起感慨罢了。吕祖谦说：“《匪风》这首诗思念周朝的大道，是为什么呢？”回答说：“政令出自天子，那么强国就不会欺凌弱国，各国都能各得其所；政令出自诸侯，那么征发劳役的烦扰，赋税沉重的困苦，侵伐战争的暴虐，只有小国独自承受这些祸患，所以眷恋怀念宗周的心情才特别深切。战国时期，厉喜对韩王说：‘大国厌恶有天子，而小国却有利于天子存在。’用这首诗来验证，这个道理就更加明白了。贾谊主张多封诸侯而削弱他们的力量，虽然他的言论粗略而不精当，也可以说是稍微懂得治理国家的根本了。章潢说：‘读《素冠》而激发孝思，读《匪风》而触动忠义，所以说‘诗可以兴’。’”

译《匪风》三章，每章四句。【王符说：《匪风》是希望君主先施行教化。会仲没有觉悟，重氏讨伐他，上下不能互相驱使，禁令刑罚不能施行，于是导致灭亡。所谓先教，其防止祸患的道理，我不详细知晓。】

《素冠》是讽刺不能守满三年丧礼的。【出自《诗序》以及朱熹《诗集传》、子贡传、申培说，都相同。这首诗在郐风中，我的意见应当是讽刺郐君而作。郐君在位时喜好整洁衣服，推想他居先君丧期时的服制，必定不能合乎礼制，所以诗以此讽刺。】

或许能看到戴着白色帽子的【寒韵】人，消瘦如棘【崔灵恩注，丰氏本都作“悈”】的人，瘦骨嶙峋【寒韵，《说文》作“脔脔”，丰本作“娈娈”】的样子，使我内心【寒韵】忧愁【赋也。庶，《尔雅》说是幸、希望。庶见，是担忧不能见到的语气。素冠，王肃、郑玄、孙毓都认为这是大祥祭时的帽子。《玉藻》说：“缟冠素纰”，这是既祥祭时戴的帽子。注说：“纰，是边缘”，既祥祭时穿着它。《间传》注说：“黑经白纬叫缟，它的帽子用缟，用素色做边缘，所以叫素冠。”毛传认为是练冠。按照礼制，三年之丧，十三个月时练祭。孔颖达说：“毛认为这帽子用练布煮过，颜色更白，所以叫素。”然而经传中说的素，都指白绢，没有用布叫素的，就知道素冠不是练冠。邹忠胤说：“人子对于亲人丧事，再期就是大祥，祥祭后就将改穿吉服，于是不用布做帽子，而用缟，然而还不以彩色做边缘，而用素色，大概虽然逐渐改变凶服，但不敢立刻使用吉服。”这与《丧服小记》所说的“朝服缟冠，除丧”不同。《小记》说：“除去殇者的丧服，祭祀时必定除去；成年的丧者，祭祀时穿朝服戴缟冠。”这是期功之丧除服时通用的，不一定是三年丧。棘，《韵会》说：“瘦弱。”季本说：“因为棘刺而言，棘刺叶少而身体常露，所以称居丧而骨立可见的人为棘人。”我认为，就是这戴素冠的人。栾，应当依《说文》作“脔”，说“臞也”，臞是少肉。说“栾栾”，是毁损瘦弱得很厉害。劳心，是诗人自称。《说文》没有“〇”字，应当依作“团”，说“圜也，结聚不散的意思”。世道衰微礼制废弛，希望有这瘦骨嶙峋的棘人，让我能一见，然而终究不可见怎么办？所以内心忧愁而至于结聚不散。陈际泰说：“上古质朴，心丧父母，有终身的哀痛；中世稍微淡薄，内心不可测度，于是制定丧服，顺着人情制定节文，不止于三年，然而顺从下去，就没有尽头了。到春秋时就废弃很久了，可悲啊！】或许能看到穿着白色衣服的【微韵，也叶支韵，读如依、鱼、羁、反】人，我内心悲伤【支韵】啊，姑且与你【微韵，也叶支韵，读如岿、区、韦、反】一同归去【赋也。毛传说：素冠，所以有素衣。又《礼·深衣》说：孤子衣服边缘用素色。我心伤悲，是哀怜他的孝心。子指棘人，后面仿此。聊与子同归，是说世间有这敦厚崇尚古礼的人，那么凡事必定都能合乎礼制。从此我的各种趋向，都想与他一同归去。】或许能看到戴着白色蔽膝的【质韵】人，我内心郁结【叶质韵，激质反】啊，姑且与你【质韵】心意如一【赋也。韠，《说文》说：是韨，用来遮蔽前面，用皮革制成。《玉藻》说：韠，君主用朱色，大夫用素色，士用爵韦。天子直，公侯前后方形，大夫前方后挫角，士前后方正。下宽二尺，上宽一尺，长二寸，其颈五寸。古人席地而坐，面对俎豆，所以设置蔽膝以防濡湿。郑玄说：冕服叫韨，其他衣服叫韠。又孔说：古人佃渔而食，都穿其皮，先知道遮蔽前面，后知道遮蔽后面。后王改用布帛，而还保留遮蔽前面的，是不忘根本。陈祥道说：衣服上加韦，如同尊上放酒，俎上放生鱼。郑氏认为衣服上加韠，是执事时遮蔽裳为敬，与不忘根本的说法相违背。孔说：丧服斩衰只有衰裳绖带而已，不说有韠。《檀弓》说既练之服：练衣黄里縓缘，葛腰绖，绳屦无絇角瑱，麂裘，也不说有韠。那么丧服始终都没有韠了。礼制大祥祭服，朝服缟冠，朝服的制度，是缁带素韠。韠跟随裳色，素韠是大祥祭服的韠。所以毛公的意思也是说末章思念大祥祭的人。邹忠胤说：《间传》说：又期而大祥，素缟麻衣。那么素冠、素衣、素韠，只在祥祭之日穿着。祭毕就反穿微凶的深衣，以寄托余哀。到间一月而禫，禫后细微之处无不佩戴了。诗人所愿见的，是说他能举行祥祭罢了。终丧而后有祥，丧礼不终就没有祥而服已除，不用说禫了。这素色从何见得？蕴，《说文》说：积也，本作蕰。《左传》“蕴崇”解释说：积之低为蕰，堆之高为崇。结，《说文》说：缔也。蕴结是说积想系思而不可解的意思。与子如一，是说凡可遵循先王的典礼而立于无过之地，都想与他为一，就是同归的意思。但归以事言，一以心言。

译冠帽，是不吉利的。这种服饰，是常情所厌恶见到的。桧国的风俗，不能实行三年的丧礼，那么就不再见到这种丧期结束后的衣冠了。而当时的贤者，或许想见到却不可得，以至于忧劳到如此地步，这是他们心中必定有极大的不安。有幸得以见到，却又因此爱慕而想与之同归为一，这又必定是心中有很大的缺憾。这是秉持常理的人心啊，先王制定丧服制度，也是基于这种人心罢了，难道是强迫百姓去做的吗？方〇静说：“三年的丧礼，不能普遍实行的情况已经很久了。”孟子说：“春秋时代离现在还不远，而滕国的父老兄弟担忧地说：‘我们的宗国鲁国，先君没有实行，我们的先君也没有实行。’”圣明的君王不兴起，道德不统一，风俗不同，按照礼制为亲人服丧的人很少了。又查《礼记大全》说：“从祥祭到吉祭，服饰共有六种：祥祭时，穿朝服，戴缟冠，这是第一种；祥祭结束后，穿素缟麻衣，这是第二种；禫祭时，戴〇冠，穿黄裳，这是第三种；禫祭结束后，穿朝服，戴祲冠，这是第四种；过了一个月举行吉祭，戴〇冠，穿朝服，这是第五种；祭祀结束后，戴〇端，居家生活，这是第六种。”

译素冠三章，每章三句【旧说都认为这是羡慕见到孝子的言辞。朱熹认为这种理解太深，不以为然。他认为这首诗是鉴于羔裘的骄奢，希望见到勤俭劳苦的人。悲伤于其骄奢，想要一同归于勤苦，说想要见行丧礼的人，是迂腐而穿凿附会。现在考察素冠，明确是大祥之冠；素韠，明确是大祥祭服；棘人栾栾，明确是孝子毁瘠的样子。那么旧说固然不可废弃】

逍遥【本名羔裘，嫌与《郑风》、《唐风》篇名相同，摘用首句二字以作区别】郐国大夫因道义而离开他的君主。国家小而受迫，郐君不任用道义，喜好洁净他的衣服，逍遥游宴，而不能在政治上自强，所以作了这首诗【出自《诗序》《郑语》史伯对郑桓公说：郐仲倚仗险要，有骄奢怠慢之心，又加上贪婪冒进。现在考察《诗序》所说的“洁净衣服，逍遥游宴”，接近于骄奢怠慢，如果不是有所倚仗，必定不会到这种地步。大夫知道国家将要灭亡，而进谏必定不被听从，所以离开】

羔裘【丰氏本作求，以下同】逍【《说文》作消】遥【萧韵，《说文》作摇】狐裘以朝【萧韵】难道不思念你吗，心中忧愁忉忉【叶萧韵，读如凋，“丁聊”反切，是赋。郑玄说：诸侯的朝服，是缁衣羔裘，逍遥。毛传说：游宴。严粲说：狐裘有白、青、黄三种。《玉藻》说君主穿狐白裘，锦衣来裼之，这是狐白裘。又说：君子穿狐青裘，豹袖，〇绡衣来裼之，这是狐青裘。又说：狐裘黄衣来裼之，这是狐黄裘。郑氏认为在狐白之上加皮弁服，天子每日视朝，诸侯在天子之朝也穿它。用黄衣狐裘为大蜡之后作息民之祭时穿，黄衣黄冠而祭息田夫。引用这个作为证据，以狐青为臣下的服饰，诸侯不穿它。《玉藻》称君子狐青裘，注释以君子为大夫士。这首诗的狐裘不指什么颜色，狐青为臣下的服饰，不是桧君所穿。桧君喜好洁净，他的衣服也必定不穿。狐黄应当从苏辙的说法，认为是狐白。然而诗人的意思，不是以羔裘狐裘为大事，而是以逍遥翱翔为可忧。陈祥道则认为狐白裘为君主的燕服，狐青裘为大夫士的燕服。邹忠〇说：《少仪》说：衣服在身上却不知道它的名字是罔。大概羔裘是法服，狐裘是燕服。羔裘为什么是法服？《春秋繁露》说：羊有角而不用，像好仁者拿着它不鸣叫，杀它不号叫，像死义者，哺乳必定跪着接受，像知礼者。所以羊的意思就是祥。君主纯羔而臣下用豹饰，在朝堂上都可以穿。狐裘为什么是燕服？《埤雅》说：狐狸性好疑，貉性好睡，又都是藏兽，不可以有所作为。所以狐貉之厚用来居住，疑则警戒，睡则安适，取燕息之义。现在逍遥，却以羔裘这法服作为嬉游的器具；视朝，却以狐裘这临御之服作为轻慢的〇了。苏子繇说锦衣狐裘是朝见天子的服饰，这本来是郑氏的臆说。考察《玉藻》只说君主穿狐白裘，锦衣来裼之，哪里在于它是朝见天子？陈氏祥道不跟随他是正确的。狐比羔为贱，所以朝服用羔，燕服用狐。而桧君一切都反常，那么凡是败坏法度礼制，放纵情欲颠倒，还有什么做不到的？他使诗人劳心，难道只是因为鲜衣的缘故吗？我考察先说逍遥，后说以朝，那么是以逍遥为急务，而朝政在所缓了。只举首句，已见其不能在政治上自强，而裘服反常，还是后来的事。《说文》无忉字，当作怊。说悲。《庄子》说：怊乎若婴儿之失其母，是对的。悲而不已，所以重言之曰忉忉。严说：桧君，应当深思远虑，孜孜汲汲，寻求自强的计策。现在却偷安岁月，坐而待亡。大夫进谏而不听，所以离开。虽然离开国家而不忘记君主，所以说：“我岂不思尔乎？”实思之而劳心忉忉。朱子说：孟子离开齐国，其心大概如此。】羔裘翺翔【阳韵】狐裘在厅堂【阳韵】难道不思念你吗？我心中忧伤【阳韵赋。《说文》训翔为飞，训翺只说翺翔，终究未详翺字的意义。考察翺字左施，臯臯是气之进。翺翔犹云高飞。上章言逍遥，谓趋而至远，即远游。此章言翺翔，谓游而不停，像鸟之高飞而不下来。孔颖达说：上言以朝，谓日出视朝；此言在堂，谓正寝之堂。人君日出视政，乃退适路寝以听大夫所治之政，二者于礼同服羔裘，现在桧君都用狐裘，所以二章各举其一。忧通作防。《说文》说：愁。伤，《说文》说：创。人遭创则痛，曰忧伤者，臣之于君，荣辱一体，休戚相关。见君主所行如此，而自伤无如之何，所以不徒忧之，而又痛之】羔裘如脂膏【叶号韵，“居号”反切】日出有光耀【叶号韵，“于号”反切】难道不思念你吗？中心是悼【号韵，赋。韵防说：以脂膏润物

译名为“膏”。孔颖达说：这是说皮衣色泽润泽如同脂膏。严粲说：大凡人忧虑操劳、戒慎恐惧，就没有空闲去使衣服鲜明。禹厌恶华丽的衣服，文王穿着卑贱的服饰，卫文公穿着粗布衣服，都是这样的例子。如今桧国的国君衣服如此鲜明，可见他的志向和思虑平庸浅近。《说文解字》中没有“曜”字，应当是“惧”字，意思是照耀。陆佃说：是说太阳出来有光辉照耀，然后才能看见皮衣如膏般润泽，况且这也是上朝听政的时候。却反而用来宴饮游乐，又与“穿着狐裘上朝”、“狐裘在堂”的情况不同了，所以这首诗是讽刺他的。我按：这如膏般的色泽正是在宴饮游乐之时显现的。上文说用来上朝，下文说在厅堂，那么宴饮游乐之后还有上朝和就寝的时候。如今连上朝、在堂的时候也没有了，那么从辨明天色起床，直到整天都在宴饮游乐。《说文解字》说：“悼，惧也。”陈、楚两地称“惧”为“悼”。又《毛传》说：“动也。”大概是说心神震动，也是恐惧的意思。开头说“劳心忉忉”，是悲叹国君失道；接着说“我心忧伤”，是痛惜自己不能匡正挽救；这里说“中心是悼”，则是恐惧国家最终无法保全了。

《逍遥》三章，每章四句。子贡传有阙文。申培说：“桧国国君不能在政治上自强，国人担忧而作此诗。”如今玩味诗意，这是大夫离开国家的言语，遵从《诗序》的说法更为妥当。又王符《潜夫论》说：“桧国在河洛之间，其国君骄横贪婪吝啬节俭，废除爵位削减俸禄，群臣谦卑退让，上下不能统属，诗人担忧，所以作《羔裘》，哀悯其痛悼。”桧国国君不醒悟，重氏讨伐他，上下不能相互驱使，于是灭亡。我按：《逸周书》《史记》的解释也说：“从前有桧国国君，吝啬节俭，废除爵位削减俸禄，群谦卑退让，上下不能统属，禁令刑罚不能施行，重氏讨伐他，桧国国君因此灭亡。”这与王符的话相合。然而《史记》的解释是周穆王所作，用来命令左史戎夫的，那显然不是这首诗中的桧国。等到考证《竹书纪年》记载帝喾十六年，派重率领军队灭掉有郐，那么《史记》所述桧国灭亡的政事，是帝喾时期的事，而王符却拿来解释这首诗，多么荒谬啊。

译丘中有麻，这是讽刺郑桓公的诗。郑桓公居住在留地，与郐国国君夫人叔妘私通。诗人假托为叔妘的口吻，来丑化他们。（《春秋公羊传》说：古代郑国居住在留地，先世的郑伯有善于郐公的人，与夫人私通，从而夺取了郐国并将郑国迁往那里。而野留。现在查考《郑语》：周幽王八年，桓公担任司徒，向史伯问道：“王室多事，我担心灾祸波及自身，哪里可以逃避死亡？”史伯回答说：“那济水、洛水、黄河、颍水之间怎么样？那里是子男爵位的小国，虢国和郐国最大。虢叔依仗权势，郐仲依仗险要，都有骄奢怠慢之心，再加上贪婪。您如果以周王室危难为借口，把妻儿和财物寄放在那里，他们不敢不答应。周王室混乱而这两国骄横贪婪，必定会背叛您。您如果率领成周的军队，奉王命讨伐有罪之人，没有不胜利的。如果攻克这两个城邑，鄢、蔽、补、丹、依、防、歴、莘，都是您的土地。如果前面是莘，后面是黄河，右边是洛水，左边是济水，以芣騩山为主，食用溱水、洧水流域的物产，修明典章刑法来守卫，只有这样才能稍微稳固。”又《周语》富辰说：“从前鄢国的灭亡，是因为仲任；密须国的灭亡，是因为伯姞；郐国的灭亡，是因为叔妘；耼国的灭亡，是因为郑姬；息国的灭亡，是因为郑妫。这些都是因贪图外利而背离亲人的。”参照这两种说法，郑伯因为把妻儿寄放在郐国，所以得以与叔妘私通，而叔妘因为行淫乱之事，向外求利，所以富辰称之为外利。《郐风·苌楚》的讽刺，由此而产生。那么公羊传的话并非没有根据。这首诗的编排本在《王风》的末尾，因为郑桓公初封的国家在王畿之内，但也因为这是郑国的事情，所以与《郑风》相连。朱熹能知道旧说的错误，直接说是妇人盼望与她私通的人不来，这虽然与诗意吻合，但特别不知道是为谁而作。可惜没有人把公羊传的话告诉他。又查考《竹书纪年》：幽王二年，晋文侯与王子多父攻打郐国，攻克了它，于是居住在郑父之丘，这就是郑桓公。而班固《地理志》则说：桓公死后，他的儿子武公与平王东迁，最终夺取了史伯所说的十邑之地，食用溱水、洧水流域的物产。韦昭也引用唐尚书说：“郐国是被郑武公灭掉的。”似乎与《竹书》不同，大概幽王二年只是攻打郐国并攻克了它，并没有灭掉它的国家。直到平王六年，《竹书》才记载郑国迁到溱洧，这时郐国已经灭亡，正当武公之时可知。寄放妻儿财物并与叔妘私通是桓公的事，而灭掉郐国的却是武公。）

丘中有麻（韵也叶歌韵，谟婆翻），那是留地的子嗟（麻韵也叶歌韵，曹哥翻）。那是留地的子嗟（见上），盼望他安步而来（叶麻韵，时嗟翻，也叶歌韵，疎何翻。颜之推《家训》说：毛传、郑笺、韩诗都写作“施施”，河北的毛诗都写作“施施”，江南旧本都单写一个“施”，世俗于是认为是对的，恐怕稍有错误。这是起兴。丘，《说文》说：土的高处。麻，麦都是五谷之一。麻和枲同类，没有果实叫枲，有果实叫麻。《本草》说：麻一名麻勃，这麻上花勃勃的，麻子味甘平无毒，园圃所种植的，就是现在人所做布料的。《春秋说题辞》说：麻的意思是微，阴精潜藏细密，女子制作纤细之物。宋均说：麻有三变生成形，一变是沤取皮，二变是积成为缕，三变是成布。我按：麻有三变，诗的起兴，大概怀疑桓公的多变，就像麻一样。留，地名。《路史》说：留国，是陶唐氏的后代，妘姓。我按：留后来并入郑国，或者先被王所灭而用来封给郑，或者郑自行夺取，不能详知。孟康说：留，是郑邑，后来被陈国兼并，所以叫陈留。留子指郑伯，隐藏他的国爵而用留子称呼他，大概是自己丑化自己的行为而有忌讳之意，也像《氓》篇中妇人称呼丈夫为复关一样。嗟，《说文》说：咨。刚呼唤留子而嗟叹的话，就是与他一起悲伤不能相见。将，犹言方且。说“将其”的，是盼望。施，《说文》说：旗貌。徐锴说：旗的逶迤，象他来时行动逶迤的样子叫施施。说怎么让他逶迤而来以安慰我的盼望呢？又按：麻皮沤之很长，所以用来起兴施施）

丘中有麦（叶职韵，纥力翻），那是留地的子国（职韵）。那是留地的子国（见上），盼望他前来就食（职韵。起兴。麻麦互相为兴，麦黄种麻，麻黄种麦，大概都是同时所有的，所以即所见以起兴。罗愿说：麦是接绝续乏的谷物，夏天旧谷已绝，新谷未登，民在此时乏食而麦最先熟。我按：兴意怀疑桓公有其他遭遇，也像麦可以接绝续乏，所以不来。那留子国的，指郑伯所居的国家，就是留。来食，朱子说：就我而食。麦可养人，所以用来起兴来食）

丘中有李（纸韵），那是留地的儿子（纸韵）。那是留地的儿子（见上），赠我佩玖（叶纸韵。苟起翻。起兴。李，字从木子，大概有二义。罗愿谓李木是多子者，陆佃则云李韭皆酸。李是东方之果木子。三义皆通，罗说为正。《诗》说：“何彼秾矣，华如桃李。”兴意大概怀疑桓公别有所遇，喜欢他人的颜色之美而忘记自己。又陆云：“李性颇难老，老虽枝枯，子也不细。”那么说李，又

译这正是用来比喻自身罢了。“贻”，《说文》说：赠送也。“佩”，杂佩也。刘熙说：陪也。意思是说它不是单一物品，有辅助陪衬之物。“玖”，《说文》说：黑色的玉石。赵颐光说：“玖”字从玉从久，意义兼作声旁。玉石长久，受土壤侵蚀，白光减退似石，所以从“久”字。这个人过去曾赠送我佩玉和黑色美玉，大概是取坚定长久、永不改变的意思。难道他一旦之间就抛弃我吗？

译山丘之中长满麻，共三章，每章四句。【子贡传和丰氏本，篇名都作《丘中》。《序》说：这是思念贤人的诗。庄王不明察，贤人被放逐，国人思念他们而作了这首诗。子贡传也说：留子贤能却退隐，周人仰慕他。这大概是抄袭《序》的说法罢了。毛传说于是把子嗟、子国当作两位贤人的字，又把子国当作子嗟的父亲，完全没有根据，大概不值得相信。毛传又说山丘中有麻、麦、草木，是留氏之子治理的，而陆佃为此解释说：麻用来做衣服，麦用来做食物，又有李子，而且都在山丘中种植，那么留子的政教就修明了，这就是人们思念他的原因。《法言》说：男子耕田，妇人养蚕，这就叫思慕。吕氏说：子产辅佐郑国，街边垂挂的桃李没有人去攀折。那么山丘中有李子，又能使人不去偷盗。我认为：像这样解说《诗经》，完全不懂得比兴的趣味，确实太过分了。申培的解释缺失。】

低湿之地有苌楚，这是讥刺放纵的。【出自《序》】郐国国君的夫人与郑伯私通，郐君不加禁止，国人憎恨这种放纵的行为。【《郐诗》写作“桧”，郐君字仲。《序》说：国人憎恨桧君淫乱放纵，而思念没有情欲的人。我认为：诗中说到“乐无家，无室”，是同时讽刺夫人，不专门讽刺郐君。夫人名叫叔妘，与郑伯私通，事迹见于《丘中有麻》篇。韦昭说：郐国是妘姓的国家，叔妘是同姓的女子，做了郐国的夫人。】

低湿之地有苌楚，枝条柔美摇曳。【支韵】草木茂盛润泽，【音络，后同】你真是无知啊。【支韵 这是起兴。下湿的地方叫隰，苌楚是草名。《尔雅》说：就是铫芅，一作铫戈。《广雅》认为是鬼桃，《本草》认为是羊肠，《通志》认为是御戈。郭璞说：现在的羊桃，叶子像桃叶，白色，果实像小麦，也像桃。而陆玑却说：叶子长而窄，叶色紫红，它的枝茎柔弱，超过一尺就攀附在草上。有人说它一名叶楚，生长在平泽中，果实细小如枣核，苗柔弱不能成树。《蜀本图经》说：现在的人叫它细子，根像牡丹。猗通作倚，依也；傩通作〇〇，又通作姌。《说文》说：柔弱细长的样子。夭通作枖，徐锴说：指草木刚生不久，得到地力而迅速长大。沃，《说文》说：灌溉。说沃沃，是润泽的意思，它的叶子润泽的样子就是这样。子，朱子说：指苌楚。称呼苌楚为子，就像现在人对物说话都称“尔”一样。苌楚枝条柔弱不能自立，超过一尺就攀附在草上，它的枝条有所倚靠而婀娜下垂，只见它润泽地繁荣滋长，苌楚似乎有自得其乐的样子。然而正因为苌楚是无知的物体，所以可以随处攀附而不选择地方。如果人含有五常之性，各有配偶，男有室女有家，不相亵渎，这就叫有礼，难道可以不顾廉耻，漫然相互依附吗？这就是说桧夫人私通郑伯的事，而桧君不加禁止，所以借苌楚反语来寄托讽刺，其语意隐约。胡安国说：男女是大欲所在，欲生于色而纵于淫，色出于性，眼睛所看到的有共同的美，不可掩盖；淫出于气，不能持守志向，就会放荡邪僻，无所不为。用志向顺从气欲，肆意行欲而不能作为主宰，以至于抛弃家国而不顾，这是天下的大戒。】

低湿之地有苌楚，花朵柔美摇曳。【麻韵】草木茂盛润泽，你真是没有家啊。【麻韵 这是起兴。上文说无知，是合着国君与夫人一起讽刺；下面两章则分开来说。乐子之无家，是讽刺夫人。女子以男子为家。】

低湿之地有苌楚，果实柔美摇曳。【质韵】草木茂盛润泽，你真是没有室啊。【质韵 这是起兴。先说枝，次说花，后说实，这是立言的顺序。又陆佃说：有一种羊桃，花和果实都连理，所以诗用来讽刺淫乱放纵。乐子之无室，是讽刺桧君。男子以女子为室，桧君不能拥有他的室。花敷展在外，所以用来兴起家；实含藏在内，所以用来兴起室。邓元锡说：“人生而有知，愿意有室家，这是人的正道。顺从淫乱，不如没有更好。”痛惜之至。】低湿之地有苌楚，共三章，每章四句。【子贡、申培的解释，丰字本，篇名都作《苌楚》。子贡、申培的解释，都认为这是桧国人困于赋役而作的。朱子的解释也是这样。我起初也遵从他们的说法，因此解释为：“苌楚不能自立，必须攀附在草上，用来兴起百姓必须依附君主才能生存。而现在却在虐政下憔悴，还不如无知的苌楚，还能在光天化日之下繁荣茂盛。”这用来解释首章，也接近。只是后两章有室家的话，明显是为男女之事而发，所以最终遵从《序》的说法。】

《菀柳》是讽刺周幽王的。【出自《序》】他侮慢诸侯，多次征召会盟却没有信义。【我认为《采菽》的《序》有云：幽王侮慢诸侯，诸侯来朝，不能以礼赐命，多次征召会盟而没有信义，这就可以移作这首诗的本《序》。《史记》说：褒姒不喜欢笑，幽王想让她笑，万方故不笑。幽王设置烽火大鼓，有敌寇到来就举烽火，诸侯都到了，到了却没有敌寇，褒姒才大笑，幽王很高兴，多次举烽火。后来不再相信，诸侯也渐渐不来了。《吕氏春秋》也说：周朝居住在酆镐，靠近戎人，与诸侯约定在高葆，在王路上祈祷，在上面放置鼓，远近都能听到，如果戎寇到来，传鼓相告，诸侯的军队都来救天子。戎寇应当到来时，幽王击鼓，诸侯的军队都到了，褒姒非常喜悦。幽王想让褒姒笑，所以多次击鼓，诸侯的军队多次到来却没有敌寇。】

译等到后来戎寇真的到来，周幽王却因此死在骊山下，被天下人所耻笑。这首诗所讽刺的，大概是在点燃烽火、诸侯全都赶到，却并没有敌寇的时候。

译那茂盛的柳树，人们并不指望在那里停息。上天变动无常，不要让自己沉溺于私昵。君王让我去平定祸乱，我却因此疲惫不堪。

那茂盛的柳树，人们并不指望在那里歇息。上天变动无常，不要让自己陷入病困。君王让我去平定祸乱，我却徒然远行而归。

鸟儿高飞，也依附于天空。那人的心，究竟要到达什么地步？为何让我去平定祸乱，却使我处于凶险危殆之中？

《菀柳》共三章，每章六句。《序》说：这是讽刺周幽王的诗。他暴虐无亲，刑罚不当，诸侯都不愿朝见，说的是王者不值得去朝拜侍奉。《子贡传》说：周厉王对诸侯无礼，诸侯互相告诫以避开他。申培解释说：厉王暴虐，诸侯互相告诫而作此诗。朱子也主张暴虐不朝的说法，但没有明确指出是哪位君王。然而君臣的大义，在天地之间无处可逃，君王即使无道，臣子朝贡的礼节，怎么可以不修？如果真像旧说那样，诸侯互相告诫不愿朝见君王，那是悖理伤教到了极点，孔子怎么会收录这样的诗呢？

《巧言》是大夫哀伤谗言的诗。周幽王被谗言迷惑，已经立伯服为太子，放逐宜臼，又与诸侯在太室结盟，打算谋划讨伐申国以捉拿宜臼并杀了他。大夫担忧丧乱即将降临，于是作了这首诗。《序》说：这是讽刺周幽王的诗，大夫哀伤于谗言，所以作了这首诗。我认为：《竹书纪年》记载，幽王十年春天，君王与诸侯在太室结盟，秋天九月，王师讨伐申国。《左传》中椒举也说：周幽王在太室结盟，戎狄因此背叛了他。根据这些记载

译诗篇中有“君子屡次盟誓”这样的话，那么这首诗一定是在太室山盟誓之后创作的。为什么要在太室山盟誓？是为了谋划讨伐申国。为什么在谋划讨伐申国的时候，宜臼逃奔到申国，将要寻找并杀他呢？是谁出这个主意的呢？是虢石父。这件事的始末在《国语》中记载得最为详细，与这首诗相互印证，这里全部录下。

《晋语》中，史苏对晋献公说：“周幽王讨伐褒国，褒国人献上了褒姒。褒姒得到宠爱，生下了伯服，于是（幽王）与虢石父勾结，立伯服为太子。太子出逃到申国，申国人、缯国人、召西戎因此讨伐周朝，周朝于是灭亡。”

《郑语》中，史伯对郑桓公说：“虢石父是个谗佞巧诈的人，却立他为卿士，这与杀身同义。废弃聘娶的正妻而立宠妾，是喜好穷困固执。侏儒和佝偻之人侍奉在侧，是亲近顽劣孩童。周朝的法度不彰，却听信妇人，是任用谗邪之人。不建立正规的卿士，却宠幸妖邪之人，行事昏暗不明，这样的局面不可能长久。申国、缯国、西戎正强大，王室正动荡，（幽王）想要放纵欲望，不也很难吗？君王想要杀死太子以成全伯服，必定会向申国索要，申国人不会给他，必定会讨伐申国。如果讨伐申国而缯国和西戎联合讨伐周朝，周朝就守不住了。缯国和西戎正将感激申国，申国和吕国正加强其险要之地，接纳太子也是必然的。王室的军队如果去救援他们，也是必然的。君王心中愤怒，虢公顺从。大凡周朝的存亡，不出三年了。”

这首诗所指的开端，已经包含了正面斥责褒姒的意思。所指的谗言、盗窃、巧言，都是斥责虢石父。说“既微且尰”，那么虢石父这类人就是所谓侍奉在侧的侏儒佝偻之人。说“尔勇伊何，尔居徒几何”，则是斥责他们共同谋划讨伐申国的事。说“跃跃毚兔，遇犬获之”，则是预先防备周朝必定亡于申国。然而祸乱的长久、祸乱的暴烈、祸乱的蔓延，总之都是虢石父的谗言所导致的阶梯和次序。说大夫伤于谗言，是说所痛心的伤害在于谗人，并非说大夫自身遭受谗言。旧有的解释都错了。

译悠悠苍天啊，你本是父母，

为何无罪无辜的百姓，

竟遭受如此祸乱？

苍天啊，请停止你的威虐吧，

我实在没有罪过。

苍天啊，请大大地庇护我吧，

我实在没有过错。

祸乱刚刚发生，

僭越的行为起初就被包容；

祸乱再次发生，

君子听信了谗言。

君子若能发怒，

祸乱或许能迅速遏止；

君子若能施福，

祸乱或许能迅速平息。

君子屡次盟誓，

祸乱因此滋长；

君子信任盗贼，

祸乱因此暴烈。

盗贼的话语非常甜腻，

祸乱因此蔓延；

他们不肯停止恭敬，

却是君王的依靠。

译义同盟。朱子说：杀牲歃血告神，以互相约束。字形从“明”在“血”上，是会意字。“明”指明神。《周礼·司盟职》说：凡是邦国有疑难、会同时，就掌管盟约的记载及其礼仪，面向北方昭告明神。郑玄说：时见称为会，殷见称为同，不是此时而盟，称为数盟。之所以频繁，是由于世道衰乱，多相背违。我按：这正是指王及诸侯在太室盟誓之事。史书记载：褒姒不喜欢笑，幽王想让她笑，千方百计她也不笑。幽王设置烽燧大鼓，有敌寇至就举烽火，诸侯都到，到了却没有敌寇，褒姒才大笑，幽王很高兴，多次举燧火。后来诸侯不再信任幽王，大概也就不再来了。此时王也觉察诸侯离心，所以不得已盟誓以约束他们，说屡盟，那么此前大概不止盟誓一次了。长，读如字，没有用来联结诸侯之心的办法，而只是乞灵于盟誓，盟誓可以热，也可以冷。这就是乱所以未已的原因。荀子说：不足于信的人，用言语来弥补。所以《春秋》赞美胥命，而《诗》非难屡盟，其心是一的。王符说：大人之道，周而不比，微言相感，契合如同符节，又哪里用得着盟誓？《左传》桓公十二年，公想要平定宋郑，冬天又在〇会盟。宋公推辞平定，所以与郑伯在武父会盟，于是率领军队攻打宋国而战。这是因为宋国无信。君子说：如果信不延续，盟誓没有益处。《诗》说：君子屡盟，乱是用长，是因为无信。襄公二十九年，郑大夫在伯有氏那里盟誓，禆谌说：这个盟誓，能维持多久？《诗》说：君子屡盟，乱是用长。现在这是长乱之道，祸患没有休止。盗也指石父。《公羊传》说：贱者穷诸盗。孔颖达说：穷是尽。小人贱者，尽诸盗，知道盗是恶名，所以引以证明盗是小人。盗昼伏夜行，石父投闲伺隙进谗言以中伤王，其状也像穿窬之盗，所以以盗目之。暴通作□。《说文》说：疾有所趣也。王只信石父不已，所以乱之来甚疾。按《史记》称：王以虢石父为卿，用事国人皆怨。既然说：国人怨，那么诸侯之怨可推。如果王不信石父，也没有必要屡盟了。孔甚甘美也。小人之言，先务于谀说其君，用甘言卑辞以入之，使人君听之不倦，如嗜美物而不厌。餤本作防，《说文》说食也，《赵世家》说故以齐餤天下，是也。乱是用餮言王，以身受乱，如人之食物，也与甘字相应。《礼·表记》篇子曰：君子之接如水，小人之接如醣。君子淡以成，小人甘以坏。《小雅》说：盗言孔甘，乱是用餮。止以心言，共通作恭敬，卭通作穷困。听小人孔甘之言，娬媚曲谨，似乎很恭敬君者，而其心实不然，不是能安止于恭的，不过想借此售其奸利，徒足蛊惑王心而使王受其困。《礼·缁衣》篇子曰：下难知，则君长劳臣。行不重，辞不援其所不及，不烦其所知，则君不劳矣。《小雅》说：匪其止共，惟王之卭。《家语·说苑》说：鲁哀公问政于孔子，孔子说：政在于谕臣。子贡问说：政有异乎？孔子说：哀公有臣三人，内比周公以惑其君外障距诸侯宾客以蔽其明，所以说政在谕臣。《诗》不云乎：匪其止共，惟王之卫。这是伤奸臣蔽主以为乱的。《韩诗外传》说：哀公问取人，孔子说：无取健，无取佞，无取谗。健骄也，佞谄也谗诞也。所以弓调然后求劲焉，马服然后求良，士信慤而后求知焉。士不信，又多知，譬如豺与其难以身近也。《周书》说：为虎传翼，也不亦殆乎。《诗》说：匪其止恭，惟王之卫。言其不恭其职事而病其主也。又说：有大忠者，有次忠者，有下中者，有国贼者。不恤乎公道之大义偷合苟同以持禄养者，是谓国也。《诗》说：匪其止共，惟王之卫】奕奕寝庙君子作【药韵】之。秩秩【《说文》作〇〇】大猷【《汉书》注作繇】圣人莫【药韵，陆本作漠，《汉书》注作谟】之。他【丰本作它】人有心，予【《史记》作余】忖【陆本作寸】度【药韵，达各翻，亦叶陌韵，直格翻】之。跃跃【《史记》、《韩诗》、丰本俱作趯趯】毚〇，遇犬获【陌韵，亦叶药韵，黄郭翻】之【《史记》引此趯趯毚〇二句，在他人有心二句之前。赋而比也】。奕，《说文》云：大也。兼寝庙而言，故重说奕奕。寝庙即太室。《书·雒诰》云：王入太室裸。疏云：清庙有五个室，中央曰太室。《周礼》注云：前曰庙，后曰寝。方氏说：既然叫寝，又叫庙，为什么？大概王者对于祖宗，以人道事之，则有寝；以神事之，则有庙。《后汉书·祭祀志》说：古宗庙前制庙，后制寝，象人之居，前有庙，后有寝。《月令》

译有先在寝庙进献祭品的礼仪，《诗经》称寝庙高大华美，是说二者相通。庙用来安放神主，进行四季祭祀；寝放置衣冠、几案、手杖等象征生者生活的器具，用来进献新收获的物产。秦代开始在墓侧设立寝殿，汉代沿袭而不加改变，所以陵墓上称为寝殿，陈设起居、衣服等象征生者的器具。这是古时寝殿的意义。陈祥道说：春秋时期，子太叔的庙在道路南面，他的寝在道路北面，这是古代前庙后寝遗留的制度。这里的“君子”是指天子。“作”是建造的意思，即奚斯所建造的“作”。按照《曲礼》注说：诸侯春季朝见称为“朝”，在朝堂接受信物，在宗庙接受享祭；秋季朝见称为“觐”，一次性在宗庙接受。朝见时，诸侯位于内朝依次前进，观礼者位于庙门外依次进入。天子面向南站在依宁之处接受朝见。夏宗依，春冬遇依，秋（季）。《左传》中叔向说：贤明君王的制度，让诸侯每年聘问以陈述职事，间隔一年朝见以讲习礼仪，再次朝见会合以显示威仪，再次会合结盟以彰显昭明。所谓再次会合结盟，是指十二年天子巡视一次，在方岳之下结盟。这样看来，天子设立宗庙，是为了等待诸侯的朝觐、宗遇，而不是为了结盟而设立。又，结盟之事，只有在天子巡视与会盟时才有。现在周幽王与诸侯在太室结盟，失礼太严重了。“秩”，《说文》说：积累。字形从禾。徐锴说：有次序的样子。“猷”与“犹”同字，是谋虑的意思。谋虑关系到朝廷常规、国家典章、世道人心的，称为大猷。圣人根据庙中圣人的言论，文王、武王就是如此。“莫”通作“谟”。徐锴说：广泛议论将要确定其谋略称为谟。大猷的确定，都是圣人拟议制定的，如《周礼》《仪礼》之类，各有次序，不可移易。继承世代成为天子的人，必须依据祖宗所定的大猷来治理国家，然后才可以仰对宗庙而没有愧疚。现在周幽王在君臣、父子、夫妇之间，全都失去了正道。至于像伯服、虢石父这类人，也在兄弟朋友方面有愧于德行，那么上天赋予我的常道。大乱而辜负这尊贵的位置太久了。“他人”指申侯。对他人说：“我打算让周幽王自我审视。”“忖度”二字互相解释，都取衡量长短的意思。当时虢石父与王谋划的，不是大猷正道，只以讨伐申国、索取太子为事，哪里知道申侯必定有应对的办法？在宜臼逃往申国之后，太室结盟之前，《竹书纪年》所记载申侯聘问西戎及鄫国的事，正在幽王九年，他的心思已经不可测度了。怎么只看见自己而不见别人呢？董仲舒说：“事物没有没有邻伴的，观察其外表，可以看见其内心。”东郭先生（董仲舒字）说：“眼睛是心的符验，言语是行为的指引。”明智的人对于他人，未曾需要求知而后才能了解，观察容貌，考察气志，确定取舍，而人情就完全明白了。齐宣王对孟子说：“我这样做，反过来寻求，不能明白我的心。”夫子对我说了，心里有所触动。凡此都是明白忖度之术的人。“跃”，《说文》说：迅疾，或作“趯”、“踊”。“毚”，《说文》说：狡兔。《苍颉解诂》说：大兔。大兔必定狡猾，又称为狡兔。《格物论》说：兔鼠，形体尾巴扁弯短，大如猫，毛色褐色，耳朵大而尖锐且直立，口缺，长须，轻捷善跑，防备其狡猾者称为毚。又大者有毚，又有兔，所以重言“跃”。跃则虢石父与其党羽之比，都是同谋讨伐申国的。犬比喻申、缯、犬戎猎获称为获毚兔，虽然善于腾跃，恰好遇到猎犬，或者又被所获，是深表危惧之辞。后来申人、缯人及犬戎进入宗周，弑杀周王及郑桓公，犬戎杀死王子伯服，俘获褒姒而归，诗人的预言于是开始应验。《史记》记载秦令伯起与韩、魏共同讨伐楚国，楚国派黄歇到秦国，于是上书游说秦昭王说：“从前智氏看见讨伐赵国的利益，而不知道榆次的祸患；吴国看见讨伐齐国的便利，而不知道干隧的失败。这两个国家，不是没有大功，而是贪图眼前的利益，而在后来遭遇祸患。吴国信任越国，从而讨伐齐国，在艾陵战胜齐人后，回师在浦被越王擒获。智氏信任韩、魏，从而讨伐赵国，攻打晋阳城，胜利在即，韩、魏背叛，在凿台下杀死智伯瑶。现在大王嫉妒楚国不被毁灭，而忘记毁灭楚国会增强韩、魏。我为大王考虑而不采取这种做法。”《诗经》说：“大武远居而不涉足。”由此看来，楚国是援手，邻国是敌人。《诗经》说：“趯趯毚兔，遇犬获之。”他人有心，我忖度之。现在大王中途信任韩、魏对大王好，这正是吴国信任越国。按照黄歇所援引的，可以借此作为此诗义的疏解】荏染柔木，君子树之。往来行言，心焉数之。蛇蛇硕言，出自口矣。巧言如簧，颜之厚矣。（这是比而赋的手法，荏是色厉而内荏的荏，愚，按宜通作恁，《说文》说：下赍也，言心所赍者卑下故借为柔弱之意。染通作姌，《说文》说：弱长貌。柔木，朱子说：桐梓之类可用的木材。树，种植。荏染然的柔木，是良材。君子应当封植它，使其没有牛羊斧斤的祸患，以比喻太子宜臼柔弱不能自立，君王应当爱护防范他，不要听信谗言伤害他。按《中论》说：不要更换太子）

译郑玄注说，把树子当作嫡子，之所以称嫡子为树子，是因为文王的诗中说“本支百世”，用嫡子比作树的根本，用庶子比作树的旁枝。行言，朱熹说是指行路时听到的闲话。焉，何也？数，钱大昕说通“记”。吕祖谦说，谗言容易听进去却难以忘记，听它应当像听行路人的话一样，人们听往来行路人的话，无论是歌唱还是骂詈，都像风过耳边，心里曾经去记取它吗？我认为这四句都是比喻的手法。蛇蛇，是曲折蜿蜒的样子，蛇类曲折前行，所说的话不必去理会，却宛转关生，无孔不入，有似蛇行那样曲折，然而又是此唱彼和，所以称之为蛇蛇。硕，大也，出自口中，与“好言自口”、“莠言自口”意思相同。簧的解释见《君子阳阳》篇。宜臼逃奔到申国，难道没有妥善处理的办法吗？他们只以攻打申国、杀死太子为事，信口大发议论，说王师所到之处，必定没有人敢违逆我的脸色行事，施展其巧言善辩，全不发自内心，就像笙中的簧片，随着气息转动而不自知可羞愧。大概作为臣子却日以离间骨肉为事，确实是辜负恩德极深的人，还敢厚着脸皮在人世间露面，这就是所谓的脸皮厚。上一章从事势上说，所以说“跃跃毚兔”，遇到猎犬有被捕获的危险；这一章从情理上说，所以说“巧言如簧，颜之厚矣”，是鄙夷他。

那个人是谁？住在河边的水滨。没有力气也没有勇气，却是作乱的阶梯。既瘦小又腿肿，你的勇气在哪里？所谋划的事情将很多。你居住的同伴有多少？这是赋的手法。彼，那个小人。孔颖达说，卑贱且邪恶的人，是不认识的语气，所以说“何人斯”。通作“彼”。《说文解字》说：悲声也。麋，古文通作“湄”。水草交接的地方。《左传》：“我赐给你孟诸的麋”，就是这个意思。拳通作“卷”。《说文解字》说：气势也。引用《国语》：“我有卷勇之卷勇”，《说文解字》说：健也。小人擅长谗言谄媚的，其容貌极其卑微，其气势极其低下，奄奄一息如同九泉之下的人，有什么力气和勇气呢？职，主也，阶梯也。刘熙说：梯子也，像梯子的等级差别一样。郑玄说：这个人主作乱作为阶梯，说乱由他而来。我认为这四句专门针对虢石父而言。居河之麋，是他所居住的采邑。微，细小也，从形体上说尰。《说文解字》说：腿气足肿。贾谊传：“方病大肿”，就是这个意思。这石父之徒，党史伯说是侏儒戚施，实在侍奉在侧。微就是侏儒，尰就是戚施。戚施是蟾蜍的别名，背上多痱磊，类似尰。尔，你石父也。后面同石父，本来就没有力气和勇气可言了。看他的党徒，既有瘦小的，又有腿肿的，与石父表里相依。石父未必不凭借他们作为倚重，然而他们的形状猥琐丑陋如此，即使你所说的勇气，又在哪里能勇呢？犹，谋也，将者，且然之辞。所谋划的事情将很多，都是兴兵构怨之事，方兴未艾。因而又警告他说：“你所与聚居的徒众有多少人，而能做成这些？正担心做事不顺，威信不立，众怒难犯，祸患不旋踵而至。”《左传·襄公十四年》，卫献公在园囿射鸿，孙文子跟随他，不脱皮冠就与他说话。献公给他酒喝，让太师唱《巧言》的末章。太师推辞，师曹请求唱，于是诵唱。文子说：“国君忌恨我了，不先发制人必定死。”于是作乱，献公出奔到卫国。

译《巧言》共六章，每章八句。朱熹说：以第五章中的“巧言”二字作为篇名，子贡传、申培说、丰氏本都将《巧言》和《何人斯》合为一篇，所以篇名只有《巧言》而没有《何人斯》。现在考察这两首诗立意各有侧重，原本互不相干，他们只是看到两篇诗中都有“彼何人斯”这句话，就错误地想将它们混为一篇。邹忠倚认为《诗经》以“悠悠昊天”开头，而摘取第五章中的“巧言”二字作为标题，意思是《诗》章原本只到第五章，那“居河”“麋”的章节应当与下篇相连。然而《左传》记载卫献公让太师唱《巧言》的末章来嘲笑林父，当时林父驻守戚地准备作乱，那么所唱的必定是“居河”的“麋”章。《左传》所列举的章节次序与毛传完全吻合，难道还不足以采信吗？如果沿袭旧说，都认为这首诗是为讽刺谗言而作，所以在“寝庙”章就说：“这是说谗人的用心不难知晓”；在“荏染”章就说：“这是说谗言的言论不难辨别”；在“河麋”章就说：“这是说谗人的党羽不难铲除”。于是有人为此著论说：“像王莽那样谦恭，假如当年就死了，谁知道他的虚伪？像王安石那样依附道义，动不动引用经术，神宗认为他是圣人，即使是司马光也不知道他的虚伪？又或有像羿、奡、吕布那样勇武有力，有像汉唐宦官、宋代章惇、蔡卞那样结党营私的人，如果铲除他们不得其法，必然导致大乱，这些都是可以担忧的。”现在谗人的手段如此，而君王不能去除他们，罪过不仅仅在谗人身上。又说：“国家中有小人，那些强悍跋扈的多容易败亡，而奸诈深险诡谲的多难以驱逐，这是什么缘故呢？因为他们的心像深潭一样不可窥测，了解他们确实很难；他们的言论像悬河一样不可阻挡，辩驳他们确实很难。这就是他们最终导致国家覆灭的原因。不然的话，即使有羿、奡那样的权力，章惇、蔡卞那样的结党，铲除他们也如同拔茅草、振落叶一样容易。”诗人从内心不难知晓，言论不难辨别，进而推及到党羽不难铲除，用意深远啊。这两段论述都很好，但总之并非此诗的本意。

《苕之华》，是周幽王时期，西戎的动乱，始于褒姒，而其祸患于是牵连到中原，诗人对此感到悲伤。在它的末章，穷困而回归根本【出自《罗愿尔雅翼》《竹书纪年》：幽王十年，王师讨伐申国，到次年申人、鄫人及犬戎于是入侵，这首诗的创作应当就在那个时候】

苕之华，芸其黄矣。心之忧矣，维其伤矣【起兴而兼赋也】。苕，毛传说：是陵苕。严粲说：不是《防有鹊巢》所说的“卭有防苕”。郭璞说：一名陵时。华，《尔雅》说：是荂。树木称为华，草称为荣。邢昺说：树木则名为华，《月令》季春桐始华；草则名为荣，《月令》仲夏木槿荣。这是相对而言的。草也名为华，郑风说：隰有荷华就是如此。我按：从字根推究，华从艸，荣从木，怀疑树木应当名为荣，草应当名为华。芸其黄矣，是说像芸花那样的颜色发黄。解释见《裳裳者华》篇。按《尔雅：苕，陵苕；黄华，叫蔈；白华，叫茇。舍人说是分别华色的名称。华黄色的叫蔈，华白色的叫茇。所以《说文》解释蔈字，说是苕的黄花。本草认为它是紫葳，又一名茇华，那就是华白色的了。图经说：是凌霄花，多生长在山中，人家园圃也或许种植。起初作藤蔓生长，依附大木，年久延伸引蔓至树顶而有花。它的花黄赤色，夏天才盛开。罗愿说：凌霄蔓生乔木，极木所至开花，它的末端是此物。虽然名叫紫葳，但花不紫。又有人认为瞿麦根是紫葳，瞿麦花红，也不属于此类。那么芸其黄的，正是花开的颜色。依据图经及罗愿的说法与此诗及《尔雅》完全吻合。陆玑却说一名鼠尾，似王刍，生长在潮湿的水中，七八月开紫花，像现在的紫草，花可以染皂，煮来洗头就变黑，叶青如蓝而多花。现在考察陆玑所说的，乃是《尔雅》所说的葝。《尔雅》说：葝，防尾。注说：可以染皂。本草经说：防尾，草有白花的，有红花的，一名葝，一名陵翘，生长在平地沼泽中，四月采叶，七月采花。陶隐居说：田野里很多人采摘用来染皂。图说：苗像蒿，夏天生长，茎端作四五穗，穗像车前，与陆玑所说生长在潮湿处，七月开花可染皂的相似，那么陆玑误把陵苕当作防尾了。苕蔓生依附于乔木，正如藤萝之类，是女宠小人的比喻。而首章以花黄开头，则是用来兴起褒姒，取她容貌如花。像《史记》赵武灵王歌曰：美人荧荧啊，容颜像苕花的荣盛一样。而且黄色是土色，坤卦所说的黄裳。当时褒姒已经正位中宫了。又罗愿说此花弥漫络石壁，盛夏看它像锦绣，不可仰望，露滴入眼中会使失明，这也是褒姒妖艳，能遮蔽光明的状况。褒姒是亡周的祸根，而诗人不敢直言斥责，所以首章托兴于此，心之忧矣。忧虑周朝将要灭亡。伤，《说文》说：是创伤。维其伤矣，是说忧痛之甚，坐立不安，像身体遭受创伤一样】

译棠棣之花，其叶青翠。知道我会如此，还不如不生。

译至于“兴”这一章，叶氏为了斥责褒姒的党羽，所以也防备《苕华》篇的文意，认为这是辅助华美的叶子罢了，像皇父卿士这类人就是如此。叶子正当茂盛时，它的颜色是青色的，兴起是因为得到了时节，不仅仅是一片叶子，所以反复提及。知道我所遭遇的境况像这样，还不如不生下来更好，痛苦之深，也是怨恨之极。孔颖达说：没有人不喜欢活着，却说自己不值得活，生命不是由自己决定的，却把活着当作怨恨，这是自伤生逢今世。又罗氏说：周王室对于诸夏，就像衣服有冠冕，水木有本源，大概有深根固植的意义，不仅仅是因为它在万物之上而已。现在苕虽然处于高处，在万物之上，但它柔弱而依附于他物，所依靠的很微弱。虽然花已凋零，黄叶青青，有见识的人知道它不能长久，所以看到它的花就为之忧伤。等到花落而叶存，那还不如没有出生。现在我认为用柔弱的周王室比喻苕，固然近似，但对于花和叶两方面的含义，终究觉得不恰当。况且苕叶自然变黄，并不是将要落下才变黄，有什么可忧虑的？如果说叶子青青，看到花已经全部落下，那么上文为什么说“苕之华”呢？所以都不采纳。

牂羊坟【《易林》丰氏本都作“羵”】首【有韵】三星在罶【有韵，陆德明本作“霤”】人可以食，鲜可以饱【叶有韵，“补”字音苟，比也。牂羊的毛，云说牝羊。坟，根据焦氏《易林》作“羵”。按《说文》有“羒”字没有“羵”字，羒、羵同音，应当通用作“羒”。《尔雅》解释羊：公羊叫羒，母羊叫牂。这是对的。《说文》解释羒为牂，应当是被这句诗误导了。《广雅》说：吴地羊，公羊一岁叫牡翔，三岁叫羝，母羊一岁叫牸，接近三岁叫牂。罗氏说：牂只是母羊，而《诗正义》想要符合“坟大首”的意思，称为小母羊。吴地羊三岁称牂，那就不是小了。焦氏《易林》有云：打开牢圈挑选羊，欢喜得到大牂。《字说》认为犅因为乘而不逆所以为刚，牂因为承而不随所以为臧。大概羊性顺从，犅虽然是公羊却仍有顺从的本性，所以为乘而不逆；羊性狠，牂虽然是母羊却仍有狠劲，所以为承而不随。牂羊羵首，比喻妇人做男子的事，就像武王列举纣王罪状称牝鸡司晨一样。牂有时写作防。刘昼说：晋文公不穿羔裘，群臣都穿防羊皮衣，防不是美好的毛皮却争相穿它，是跟随君主的喜好。这就是“三星在罶”的意思，三星是婚姻之星，在罶中就不是它该在的地方了。又用来感叹褒姒。按三星即参星，参是白虎宿，十月出现而正月结束，正是婚姻的时候，所以认为是婚姻之星。罶，《说文》说：曲梁寡妇的笱，鱼停留的地方。《尔雅》也叫它嫠妇之笱。取这个名字的原因，说法有二。《尔雅》疏说罶是曲梁，做工容易，所以叫寡妇之笱，大概是曲薄的意思。寡妇，指匹妇。说即使一个妇人，也能做这种笱，不是鳏寡的寡。《诗诂》说古代獭祭鱼，然后虞人进入泽梁，川泽的利益不让人独占，只有寡妇家受上面怜悯，允许她们织薄曲断水为梁，用笱承接，按时得鱼，像遗留禾穗的意思。罶是曲梁的笱，不是曲梁。两种说法都讲《诗》说这个来讽刺王娶褒姒，而托为隐语，说寡妇是无夫的人，现在用婚姻之星下临寡妇之笱，那必将有匹配之事。人可以食承接牂羊句，说牝羊公首，是物之妖。人遇到这种动物可以杀而食之，那么牝羊之妖就消亡了，厌恶褒姒。鲜可以饱承接三星句，说老子云：治大国若烹小鲜，鲜是鱼。三星在天，人见它而行婚姻之礼，当它下照鱼笱，这时鱼可以尽吞而饱足，那么人不见此星就大概没有婚姻之事了。因为王娶褒姒导致祸乱，所以追溯根本而这样说。又罗氏说《五行传》有羊祸说曰：《易》刚而包柔为离，离是火，是目。羊上角下蹄，刚而包柔，大目而不精明视，毁，所以有羊祸。那么咏牂羊羒首，又与咏苔华损目同意，都对王溺爱宠妃而不明，有深切的悲痛】

苕之华，三章，章四句【《序》说：大夫哀怜时世。幽王之时，西戎东夷交相侵扰中国，军队并起，接着发生饥荒。君子哀怜周王室将要灭亡，悲伤自己生逢其时，所以作这首诗。先儒都主张饥荒之说，说羊羵则都大，罶中无鱼而木静，所以只看到三星之光。又说羊吃百卉才肥，年荒草木都枯萎，羊所以羵。鱼与蝗本是一种，年荒尽化为蝗，鱼所以少，以此作为饥荒的验证。果真如此，那么应当野外没有青草，而上章说苕花之黄，苕叶之青，又怎么说呢？焦氏《易林》也说：牂羊羵首，君子不饱。年年饥荒，士民危殆。大概是祖述《序》说。朱子只说诗人自伤身逢周室之衰，而不指明其世。子贡传有“王室乱人不生”六字，而“生”字之上缺一个字。申培说则云：景王崩，王室乱，兵连年饥，民物尽耗。君子自伤身逢其难所以作这首诗。要都是想象之语，没有依据】

诗经世本古义卷十八之下

译经部，诗类，《诗经世本古义》

译钦定四库全书

诗经世本古义卷十九之上

明 何楷 撰

周平王时代的诗三十四篇

瞻望那洛水啊，这是记述周室东迁之事【按史书记载，周幽王十一年，申侯联合犬戎入侵，犬戎在骊山下弑杀了周幽王，郑桓公友战死。郑国人共同拥立他的儿子掘突，这就是郑武公。当时晋、卫、秦都派兵来救援平定戎狄。郑武公收拢桓公的散兵，跟随诸侯向东迎接原太子宜臼于申国，拥立他为王，这就是周平王。平王因为丰镐两地靠近戎狄，无法居住，于是将都城迁至洛邑。这首诗所咏叹的，正是这件事。篇中有“韎韐”一词，可知是指郑武公（解释见下文）。郑武公刚丧父，所以穿着“韎韐”。《竹书纪年》称武公为郑子，而《缁衣》这首诗也称武公为子，这是因为诸侯即位未满一年改元，仍称子。《左传》说周室东迁，依靠晋、郑两国，所以史书中有《文侯之命》，而诗中如《瞻洛》、《裳华》、《缁衣》等篇，凡是歌颂郑武公的不胜枚举，这是因为申国是平王的母家，而武公也娶了申国的女子，有姻亲关系，深受平王倚重的缘故】

瞻望那洛水【光庙名讳，今文通作雒。按光武帝定都雒阳，因火行忌水，所以去掉水旁加上佳字。等到魏朝属土德，因为土是水之母，水得土而流动，土得水而柔和，于是又去掉佳字加上水旁】啊【纸韵】水势浩大【丰氏本作漪漪，他不知道“矣止”押韵，却想与“茨师”叶韵。第二、三章也妄意改动，伪书的庸俗浅薄可笑到如此地步】君子来到此地【纸韵】福禄像茅草一样繁盛【支韵】红色的韎韐鲜明【《白虎通》作赩】以此统领六军【支韵。每三句一韵，中间夹一句不押韵，也是特殊的体制。这是赋的手法。洛水名，王安石、朱子都认为在东都洛邑是正确的。《山海经》称讙举山有洛水流出，而《禹贡》说导洛水自熊耳山，大概发源于讙举山而流经熊耳山。等到经过河南县南，又经过洛阳市南，周公所营建的洛邑就在那里。《孝经援神契》说八方广阔，周洛居中，称为洛邑。《周书》说周公将要还政，于是作大邑成周于天下之中，内城方圆一千七百二十丈，外郭方圆七百里，南边连着洛水，北边靠着郏山，作为天下的交通枢纽。制定郊甸方圆六百里，国都西边的土地方圆千里。摰仲治说古时的周南，就是现在的洛阳。泱，《说文》说是滃的样子，重叠为泱泱。毛传说是水深广的样子。钱天锡说自古都会必定居住在大河旁边，以便四方朝贡漕运容易，如在渭水之滨的丰水向东注流，看《禹贡》所列贡道，这个意思可见。君子，朱子说指天子。至止，指来到洛邑而定都。孔颖达说凡是说福的是大庆的辞令，禄是吉祉的意思，好事都是，不必一定。我认为这里主要说其居天位享天禄。茨用来覆盖屋顶绵密坚固不可动摇，现在王迁都实在为子孙奠定无穷基业，所以用如茨来期许。后章所说的保家室、保家邦就是这个意思。韎，《说文》说是用茅搜染的皮革。杜预说韎是声音。现在绛草茅搜急疾呼茅搜成为韎，就是现在的蒨。《礼记》注说是赤黄之间的颜色。韐本作□，从市合声，市就是韨字，也叫韠。《说文》说士没有市有□，形状像榼缺四角。徐〇说酒榼腹部圆上小下大，像它。郑玄说韎韐是祭服的韠，用合韦制成。孔颖达说大夫以上祭服叫韨，士没有韨名叫韎韐，《士冠礼》爵弁服韎韐，不说韨，是对的。士说韎韐，也就像大夫以上说韨一样。陈〇说：韠的颜色看裳而已。军事，韦弁服，韦弁服纁裳，所以贵者用朱芾，卑者用韎韐。周祈说：韨、韠、韐三者都是蔽膝的衣服，制式相同名字不同。韐是合韦，韨韠不合，这是它们的区别。奭通作赩，红色的样子。《白虎通》说：世子上受爵命，穿士服，为什么谦卑不敢自专呢。所以《诗》说：韎韐有赩，世子开始出行。孔颖达说：《王制》说诸侯的世子未赐爵，视同天子的元士，以君其国，这里说韎韐，所以知道诸侯世子未赐爵命，穿士服。我认为这里指郑武公。作，《说文》说：起也，指麾鼓舞的意思。毛说：天子六军，郑玄说：当时有征伐之事，天子因为他贤能任命为军将。补传说：六师万年之语，可以作为王者的证据。王应麟说：周公东征四国是皇，这是上公为军将。韎韐有奭，以作六师这是诸侯世子为军将。金履祥说：按东迁时，定难立君，只有秦、晋、郑、卫四国。秦襄公与西戎世为不共戴天的仇敌，其势也不两立，他与戎力战，固然是为自己，不独为王室。平王把防丰之地给他，让他自取，然而西戎正炽盛，父子力战二十一年才得到，固不暇东略了。周室都洛，则晋居河北，表里山河，作为屏障辅助，文侯固然忠而贤，然而其前有殇叔之难，其后有曲沃之