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儒藏诗经世本古义二十六

诗经世本古义卷二十一

儒藏 · 诗经 · 已译 · 第 916–989 段

。▯之水二句解见《王风》下章,亦同。苏辙云:▯水以求其能流,虽束薪而有不能载矣。譬如失众之君,虽其私昵为之尽力以求与之,而众不与,终不可得也。鲜通作尟,说文云少也。曹氏云:按《左传》忽、突争国,而子仪、子亹更立,及至庄十四年,忽与子仪、子亹皆已死,而原繁谓厉公曰:庄公之子犹有八人,不得为鲜。严粲云:昭公兄弟甚众,无与之同心者,故言今兄弟虽多,终竟是少,谓要其终必不相助,虽多犹少也。予,诗人自谓也。郑▯以为作此诗者乃同姓臣,亦未必然。总以见外此别无与忽同心者,则忽之孤立亦甚矣。人谓郑羣臣迋,通作诳。说文云欺也。迋女之言,盖离间我女之言。吕祖谦云:无信人之言,非教之以不信人言也。忽旣防弱,强公子复多,其臣大抵怀二心而外市,仅有一二人实心向之者,乃暗于情伪,不知所倚,故提耳而告之也】扬之水不流,束薪【真韵,丰本作新】终鲜兄弟,维予二人【真韵】无信人之言,人实不信【叶真韵,升人翻比也。曹氏云:此先楚后薪,以见臣之愈彊耳。郑▯云:二人者,我身与女,忽。黄佐云:迋女则所欺者一人耳,不信则欺人也多矣,其诞妄也久矣。朱子旧传云:兄弟旣不相容,所与亲者二人而已,然亦不能自保于谗间,此忽之所以亡也。愚按:厉公突以少夺长,其嗣位非正,然及其出奔诸侯,尚有约防起兵而共谋纳之者,忽实伯兄当立,乃自其失位以至复国,讫于被弑,外不闻有邻国之援,内不闻有臣民之戴,意其为人必多猜喜忌,于物无亲者,读此书可想见其大概矣】

译〇之水二句的解说见《王风》下章,与此相同。苏辙说:〇水用来求其能够流动,即使是捆扎的柴草也有不能承载的。譬如失去民心的君主,虽然他的亲信为他尽力以求与之合作,但众人不赞同,终究无法得到。鲜通作尟,《说文》说少。曹氏说:按《左传》记载,忽、突争夺君位,而子仪、子亹相继即位,到了庄公十四年,忽与子仪、子亹都已死去,而原繁对厉公说:庄公的儿子还有八人,不能说是少。严粲说:昭公兄弟很多,没有与他同心的人,所以说现在兄弟虽然多,终究还是少,意思是说他们最终必定不相援助,虽然多却如同少一样。予,是诗人自称。郑〇认为作此诗的人是同姓臣子,也不一定如此。总之可以看出除了这些人之外没有与忽同心的人,那么忽的孤立也就很严重了。人指郑国群臣,迋通作诳。《说文》说欺骗。迋女之言,大概是离间我和你的话。吕祖谦说:不要相信别人的话,不是教人不要相信别人。忽既然势弱,强势的公子又多,他的臣子大多怀有二心而向外勾结,仅有一二人真心向他,他却不明辨真伪,不知道依靠谁,所以提着他的耳朵告诫他。扬之水不流,束薪【真韵,丰本写作新】终鲜兄弟,维予二人【真韵】不要相信别人的话,人实在不可信【叶真韵,升人翻比也。曹氏说:这是先说楚后说薪,以显示臣子的势力越来越强。郑〇说:二人者,是我与你,即忽。黄佐说:迋女则所欺骗的只是一人,不信则欺骗人的就多了,他们的虚妄已经很久了。朱子旧传说:兄弟既然不能相容,所亲近的只有二人而已,然而也不能自保于谗言离间,这是忽灭亡的原因。愚按:厉公突以少夺长,他的继位不正,但等到他出奔诸侯时,尚有约防起兵共同谋划接纳他的人,忽实为伯兄应当即位,却从他失位到复国,直到被杀,外面没有听说有邻国的援助,内里没有听说有臣民的拥戴,想必他为人多猜忌,对事物没有亲近的,读此诗可以想见其大概了】

▯之水二章章六句【朱子改为淫者相谓之辞,而于兄弟二字难解,则曰兄弟婚姻之称,礼所谓不得嗣为兄弟是也。今按礼文意殊不然,见曽子问篇,壻有父母之丧则辞于女家曰恐不得嗣为兄弟,其言嗣者,姑舅之子永为中表兄弟之亲,居丧不可嫁娶,将无中表之续,故曰恐不得嗣为兄弟,非夫妇而有兄弟之称也。或曰兄弟犹所云宴尔新昏,如兄如弟者,盖亲之之辞。然章首▯之水云句当作何解?就如子贡传申培说,皆以为郐人兄弟被谗相弃而自诉之诗,于文意亦近之矣。愚所以防从序者,以国风▯之水三见皆防弱之比,一王风比平王不能令诸侯,一唐风比晋昭不能制曲沃,此诗言忽不能制权臣,其事同故其比同。参伍求之,则诗意粲然明白,无容复二三其说矣】

风雨,郑人思君子也。乱世则思君子,不改其度焉【严粲云:五公子之乱时,事反覆,士之怵于利害,随势变迁,失其常度者多矣,故诗人思见君子焉】

风雨凄凄【叶支韵,此移翻。说文作湝湝】鸡鸣喈喈【叶支韵,坚夷翻】旣见君子,云胡不夷【支韵兴也。风雨风而兼雨凄,说文云云雨起也。孔颖达云凄凄寒凉之意。鸡,说文云知时畜也。徐锴云鸡稽也能考时也。喈,说文云鸟鸣声。按喈字以口而右施,皆徐锴以为声众且和是也。陆佃云秋气惨而凄凄风雨如此,则疑于不能和,今曰喈喈言鸣而不失其和也。兴君子虽居乱世,不变改其节度。按陆机演连珠云贞乎期者,时累不能淫,是以迅风陵雨不谬晨禽之察,正用此意。杨观先云鸡鸣无风雨,雁飞无晦暝,物之恒也,可以人而不如乎?君子不知何所指,或曰感当时无此等人,思而不得见之辞也。夷,说文云平也。言我若得此等人而见之,则平日鬰结之思岂不于此顿平哉?一说鸡鸣将旦之时,夜来风雨虽景象惨黯然,忽闻鸡鸣声,则时将旦矣,即荀卿佹诗所云圣人共手时几将矣之意,以兴旣见君子,必将有以平其祸乱,亦通】风雨潇潇【萧韵】鸡鸣胶胶【叶萧韵,何乔翻】旣见君子,云胡不瘳【叶萧韵,怜萧翻兴也。潇当通作啸,说文云吹声也。风雨相乱其声如啸也。胶,说文云胒也。礼注云胶之言纠也。今曰胶胶者,鸡声与风雨声相为纠襍而不可分别之意。庄子胶胶扰扰乎是也。瘳,说文云疾瘉也。徐云忽愈若抽去之也。朱子云言积思之病至此而愈也】风雨如晦【叶纸韵,呼洧翻】鸡鸣不已【纸韵】旣见君子,云胡不喜【纸韵兴也。晦,本月尽之名,尔雅以为防也。已,止也。郑▯云鸡不为如晦而止不鸣。愚按天将晓则鸡鸣愈速,不已者接续而鸣之谓。此将晓之时也。刘峻辨命论引此诗曰风雨如晦,鸡鸣不已,故善人为善焉有息哉。辅广云喜甚于瘳,瘳甚于夷。云胡不善,言如之何而不喜也。盖善剧之辞,邓元锡云:「世乱俗败矣,自非性生能不改度,故以鸡鸣起兴。鸡司农性也,风雨凄其而喈喈,和者自若也;风雨潇然而胶胶,同者自若也。天且旦,风雨如晦,若将漫漫无旦,然而鸣不已,自若也。有常度也,性之徳也。君子不易乎世,独行其道,不惑于邪,独立其节,性之徳也。适我愿也,胡不夷也,胡不瘳也,又胡不喜也?」今觏之下拜之矣。冯时可云:「行其道不失其和,似鸡鸣之喈喈;立其节不惑于邪,如鸡鸣之不已。其善处衰世者乎】

风雨三章,章四句【朱子云:序意甚美,以词气轻佻,防作淫诗。今按此诗词气亦未见有轻佻处,且其云“风雨晦冥”,乃淫奔之时,然耶?否耶?子贡传申培说,以为齐桓公相管仲以匡天下,齐人美之之诗。则愚有以防其不然。《左传》昭十六年,郑六卿饯韩宣子于郊,宣子曰:“二三君子请皆赋。”起亦以知郑志。子游赋《风雨》,宣子喜曰:“郑其庻乎?二三君子以君命贶起,赋不出郑志,皆昵燕好也。二三君子数世主也,可以无惧矣。”若如传说所云,则《风雨》乃齐诗,何以谓之郑志耶】

南山齐人刺鲁桓公与文姜来齐也【鲁桓公名轨,一名允夫,人文姜则齐僖公之女,襄

译〇之水二章,每章六句。【朱熹将其改为淫者相互调情的言辞,但对于“兄弟”二字难以解释,便说这是婚姻中兄弟的称呼,即礼制中所说的“不得嗣为兄弟”。现在考察礼文的含义,完全不是这样。参见《曾子问》篇,女婿若有父母的丧事,就要向女方家辞谢说:恐怕不能继承兄弟之亲。这里所说的“嗣”,是指姑母舅父的儿子永远保持中表兄弟的亲情,居丧期间不可嫁娶,将没有中表亲属的延续,所以说“恐怕不能继承兄弟之亲”,并非夫妇之间而有兄弟的称呼。有人说,“兄弟”就像所说的“宴尔新昏,如兄如弟”那样,大概是表示亲近的言辞。然而章首“〇之水”一句又该如何解释?即使按照子贡传授申培的说法,都认为这是郐国兄弟被谗言离间、相互抛弃而自我申诉的诗,在文意上也接近了。我之所以遵循《诗序》,是因为《国风》中“〇之水”出现三次,都是比喻势弱,一在《王风》中比喻周平王不能号令诸侯,一在《唐风》中比喻晋昭公不能控制曲沃,此诗言郑忽不能控制权臣,事情相同所以比喻相同。参酌比较求索,那么诗意就鲜明明白,不容再摇摆不定、众说纷纭了】

风雨,是郑国人思念君子之作。乱世之中则思念君子,不改变其常度。【严粲说:五公子之乱时,世事反复无常,士人因利害而受惊惧,随势变迁,失去其常度的人很多,所以诗人思念见到君子】

风雨凄凄【叶支韵,此处移翻。《说文》作“湝湝”】鸡鸣喈喈【叶支韵,“坚夷”翻】既然见到君子,为何心中不平【支韵,起兴。风雨兼有凄冷之意,《说文》说“云雨起也”。孔颖达说“凄凄”是寒凉之意。鸡,《说文》说“知时畜也”。徐锴说“鸡稽也,能考时也”。喈,《说文》说“鸟鸣声”。按“喈”字从口而右施,徐锴认为声音众多且和谐是正确的。陆佃说秋气惨淡而风雨凄凄如此,则怀疑不能和谐,现在说“喈喈”是说鸣叫而不失其和谐。起兴君子虽身处乱世,不改变其节度。按陆机《演连珠》说“贞乎期者,时累不能淫,是以迅风凌雨不谬晨禽之察”,正是用此意。杨观先说鸡鸣无风雨,雁飞无晦冥,这是事物的恒常,难道人反而不如吗?君子不知具体指谁,有人说感慨当时没有这样的人,是思念而不得见的言辞。夷,《说文》说“平也”。说如果我能见到这样的人,那么平日郁结的思绪岂不在此顿时平复吗?另一种说法是鸡鸣将旦之时,夜来风雨虽然景象惨淡,忽然听到鸡鸣声,则天将亮了,即荀卿《佹诗》所说“圣人共手,时几将矣”的意思,以起兴既然见到君子,必将有办法平定祸乱,也通顺】风雨潇潇【萧韵】鸡鸣胶胶【萧韵,“何乔”翻】既然见到君子,为何病不愈【萧韵,“怜萧”翻,起兴。潇当通作啸,《说文》说“吹声也”。风雨相乱其声如啸。胶,《说文》说“胒也”。礼注说“胶之言纠也”。现在说“胶胶”,是鸡声与风雨声相互纠杂而不可分别的意思。《庄子》“胶胶扰扰乎”是也。瘳,《说文》说“疾愈也”。徐锴说“忽愈若抽去之也”。朱熹说言积思之病至此而愈】风雨如晦【纸韵,“呼洧”翻】鸡鸣不已【纸韵】既然见到君子,为何不欢喜【纸韵,起兴。晦,本是月尽之名,《尔雅》认为是昏暗。已,止也。郑玄说鸡不因昏暗而止不鸣。我按天将晓则鸡鸣愈速,“不已”是接续而鸣的意思。这是将晓之时。刘峻《辨命论》引此诗曰“风雨如晦,鸡鸣不已,故善人为善,焉有息哉”。辅广说喜甚于瘳,瘳甚于夷。“云胡不善”,是说怎么不欢喜呢。盖是极言其善之辞,邓元锡说:“世乱俗败了,除非生性不改常度,所以以鸡鸣起兴。鸡司晨是它的本性,风雨凄其而喈喈,和谐者自若;风雨潇然而胶胶,同调者自若。天将亮,风雨如晦,若将漫漫无亮,然而鸣不已,自若也。有常度,是性的德行。君子不随世俗改变,独行其道,不惑于邪,独立其节,是性的德行。适我愿也,胡不夷也,胡不瘏也,又胡不喜也?”现在觏之下拜了。冯时可说:“行其道不失其和,似鸡鸣之喈喁;立其节不惑于邪,如鸡鸣之不己。其善处衰世者乎”】

风雨三章,每章四句。【朱熹说:《诗序》的意思很美,但因词气轻佻,当作淫诗。现在按此诗词气也未见有轻佻之处,且其云“风雨晦冥”,是淫奔之时吗?是也不是?子贡传授申培说,认为是齐桓公相管仲以匡天下,齐国人赞美他的诗。那么我有理由认为不然。《左传》昭公十六年,郑国六卿在郊外饯行韩宣子,宣子说:“二三君子请都赋诗。”起也由此知道郑国的志向。子游赋《风雨》,宣子高兴地说:“郑国大概可以复兴了吧?二三君子以君命赐给我,赋诗不出郑国的志向,都是亲近燕好。二三君子是几代君主的主人,可以没有恐惧了。”如果如传说所说,那么《风雨》是齐诗,为何称之为郑志呢】

南山,齐国人讽刺鲁桓公与文姜来齐国。【鲁桓公名轨,一名允夫,文姜则是齐僖公之女,襄

公亲妹也。僖公一作厘公。襄公名诸儿。春秋桓十八年,公与夫人姜氏如齐。将行,申繻諌曰:「女有家,男有室,无相凟也,谓之有礼。易此必败。」不聴。姜氏至齐,襄公通焉。公谪之。夫人譛公于齐侯,述公之言曰:「同非吾子,齐侯之子也。」齐侯怒,与之饮酒于其出焉,使公子彭生送之于其乘焉,拉干而杀之。事见左传及公羊传。齐襄以鸟兽之行,淫于其妹。鲁桓既已知之,而不自顾忌,卒贾杀身之祸,可谓大愚矣】

译这是鲁桓公的亲妹妹。僖公一作厘公。鲁襄公名诸儿。《春秋》桓公十八年,鲁桓公与夫人姜氏前往齐国。将要出发时,申繻劝谏说:“女子有家,男子有室,不要互相亵渎,这才叫有礼。违背这一点必定失败。”桓公不听。姜氏到了齐国,齐襄公与她私通。桓公责备她。姜氏在齐侯面前进谗言诬陷桓公,转述桓公的话说:“同不是我的儿子,是齐侯的儿子。”齐侯大怒,在桓公离开齐国时与他一起饮酒,派公子彭生送桓公上车,彭生将桓公拉下车摔死。此事见于《左传》及《公羊传》。齐襄公以禽兽般的行径,与自己的妹妹淫乱。鲁桓公既然已经知道这件事,却不自我顾忌,最终招致杀身之祸,可以说是极其愚蠢了。

南山崔崔【灰韵亦叶支韵遵绥翻】雄狐绥绥【支韵亦叶灰韵他回翻】鲁道有荡,齐子由归【叶灰韵古回翻】旣曰归【同上】止曷又懐【叶灰韵胡猥翻】止【丰氏本作只比而赋也毛传云南山齐南山也孔颖达云诗人自歌土风山川不出其境崔说文云大高也狐邪媚之兽孔云对文则飞曰雌雄走曰牝牡散则可以相通按诗曰雄狐书曰牝鸡皆互言之无所滞也绥通作緌解见次章以雄狐之尾似之故曰绥绥也郑▯云雄狐行求匹耦于南山之上形貌绥绥然喻襄公居人君之尊而为淫夫之行其威仪可耻恶如狐也又罗愿云诗人之义寓物以显其人雄狐者君子之象也春秋秦穆伐晋筮之吉曰获其雄狐释者曰夫狐蛊必其君也旣而获晋惠公陆佃云说者以雄狐为牡狐非是宜读如狐不二雄之雄雄君之象也亦通鲁道适鲁之道荡通作宕说文云洞屋也路之寛平如之故毛传训为平易也水经注云汶水南迳钜平县故城东西南流城东有鲁道诗所谓鲁道有荡今汶上夹水有文姜台齐子文姜也王安石云谓文姜曰齐子者以为此齐之子也而淫于齐由当通作逊从也妇人谓嫁曰归言从此道以嫁于鲁也懐尔雅云思也来也释名云回也本有去意回来就已也文姜旣嫁而得所归矣何复思恋于齐而回来为乎抑亦留情此绥绥之狐而不忍舍乎盖専刺文姜也孔云猗嗟序称人以庄公为齐侯之子公羊传称桓公云同非吾子明非如齐之后始与齐侯通但左传为公谪张本故于如齐之下始言齐侯通耳朱子从王肃说谓懐指襄公言文姜旣嫁于鲁适人矣何为复思与之防而淫乎于义亦顺第考文姜如齐实桓从姜氏之意非襄公召之而然故不得以懐属襄也】葛屦五两冠緌双【叶冬韵疎恭翻】止【丰本作只】鲁道有荡,齐子庸【冬韵】止。旣曰庸【同上】止,曷又从【冬韵】止【丰本作只】?「赋也。周礼屦人掌王及后之服屦,为赤舄、黒舄、赤繶、黄繶、青句、素屦、葛屦,辨外内命夫命妇之命屦、功屦、散屦。注疏云:服屦者着服各有屦也。复下曰舄,禅下曰屦。古人言屦以通于复,今世言屦以通于禅。禅者单也,下者底也。舄饰如缋,以六色相对为文;屦饰如绣,以五色相次为文。葛屦,葛布所为,遇夏用葛为之,曰葛屦;遇冬用皮为之,曰功屦。孔云:屦必两只相配,故以一两为一物。緌必属之于冠,故冠緌共为一同。愚按:今经文曰『葛屦五两』,则是明言着此屦者有五人矣。绎末句从止,盖从文姜如齐者。孔谓侄娣、傅姆辈是也。」「冠,说文云:絭也,所以絭髪,弁冕之总名也。絭音巻,巻束也。白虎通作□。緌,说文云:糸冠缨也。礼记注云:结缨颔下以固冠,结之余者散而下垂谓之緌。汉舆服志云:上古穴居野处,衣毛冒皮,后圣人见鸟兽有冠角▯胡之制,遂作冠冕缨緌。緌必双方可对结。冠緌双止,指鲁桓公也。」「庸,朱子云:常也。言此平易之鲁道,齐子之往来亦已常矣。丰道生云:按春秋文姜以桓三年归鲁,至十四年其父僖公禄父卒。礼诸侯之女适于诸侯,父母在,嵗一归宁,则文姜自桓四年之后归宁已十度矣。其不见于经者,春秋常事不书。父母在而归宁,礼之常也。从,谓从文姜如齐。夫文姜之来齐,旣不止一次,今父母旣没,似亦可以已矣。乃鲁君不加禁制,而且从之偕来,何为者哉?盖専刺桓公也。」「杨中立云:许穆夫人思归唁其兄,许人尤之,终以义不得而止。若鲁桓公刚而有制,使鲁人无肯从者,如许人焉,则文姜虽欲适齐,尚可得乎?吕大圭云:公之与夫人如齐,是夫而不能夫也。夫者,以知帅人者也,知不足以帅」人而可谓之夫乎?胡安国云:「为者文姜,而春秋罪桓公,治其本也。」《易》曰:「夫夫妇妇,而家道正。夫不夫,则妇不妇矣。」干者,夫道也,以乘御为才;坤者,妇道也,以顺承为事。《易》着于乾坤,述其理;《春秋》施于桓公,见其用。钱天锡云:「鲁桓弑兄自立,有危心焉。结婚于齐,归田于郑,成乱于宋,树三强以自固,尤属望者,齐耳。齐襄恃强以行淫,文姜挟齐以纵欲,桓之不能制妻,以齐之势

译南山高峻巍峨,雄狐缓缓行走。鲁国的道路平坦宽阔,齐国的女子由此出嫁。既然已经出嫁,为何还思念故国?

葛鞋五双,帽带成双。鲁国的道路平坦宽阔,齐国的女子常来常往。既然已经常来常往,为何还要跟随前往?

重也;襄之敢于淫其妹,以桓之中怯也。」吕祖谦云:「国君夫人,父母没,则使大夫宁于兄弟,礼也。姑姊妹已嫁,而仄兄弟,弗与同席,亦礼也。」是二礼者,人不过以为别嫌明防耳,亦未知其为甚急也。及鲁威文姜犯是礼以如齐,转盼而罹拉干之祸,身死异国,为天下笑。一出于礼,而祸遽至此,人其可以斯须去礼耶】蓺【释文作艺】麻如之何?衡【礼记》《韩诗》俱作横】从【韩诗》作由,云东西耕曰横,南北耕曰由】其亩【有韵】取【去声,后同】妻如之,何必告【音见下】父母【有韵】旣曰告【叶屋韵,居六翻】止【丰本作只】曷又鞠【屋韵,读《诗》《记》丰本俱作□】止【丰本作只比也。首章刺文姜,次章刺鲁桓。此下二章又追原其夫妇成婚之始,本不以正,而反言以恨之。蓺本作□,种也。字从坴从▯。坴者,土块也。□音戟,持也。手持而种之也。麻解见《丘中有麻》篇。东西为衡,南北为从。《毛传》云:「衡,猎之;从,猎之,然后得麻。」孔云:「猎是行步践履之名,谓旣耕而践蹑槪摩之也。」古者推耒耜不宜纵横耕田,故知是摩猎之也。按《齐民要术》云:「麻欲得良田,不用故墟地薄者,粪之,耕不厌熟。」注谓纵横耕七遍以上,则麻生无叶。衡从其亩,盖古法也。告,禀命也。娶妻者必禀命于父母,父母皆熟筹以为可,而后娶,之所以隆重其事,而不敢苟合也。《孟子》曰:「舜不告而娶,为无后也,君子以为犹告也。严粲云:考之《左传》,惠公生桓公而薨。桓公母仲子,亦以隠二年薨。桓公三年,文姜乃归鲁。是桓公娶妻之时,无父母矣。鞠通作《防》:「说文」云:穷也。谓夫妇之道穷也。言苟使告于父母而娶,则佳儿佳妇必皆父母所厌心者,何至有苟合不正之▯,而夫妇之道穷乎?《易·归妹》之象曰:「君子以永终知敝。」穷即敝之谓也。今文姜之娶,桓公之所自为也,无二人在上为之决择,是以无良配耳。深恨之之辞,通章皆反意】析【丰氏本作□】薪【丰氏本作新】《礼记》「析薪」二字作「伐柯】如之何?匪斧不克【职韵】取妻如之何?匪媒不得【职韵】旣曰得【同上】止【丰本作只】曷又极【职韵】止【丰本作只比也。析,《说文》云:破木也。匪,通作非。斧,斫刀也。克,能也。郑▯云:析薪必待斧乃能也。《曲礼》曰:「男女非有行媒,不相知名。」《周礼》媒氏掌万民之判,凡男女自成名以上皆书年月日名,令男三十而娶,女二十而嫁。注:谓判半也。得耦为合,主合其半,成夫妇也。故以析薪为比。又曹氏云:析薪者,断取于彼,以供我防事。旣析则于本根不可复合。取妻者,取他姓之女,以供我中馈。旣嫁则于父母兄弟日逺,亦通。班固云:阳唱阴和,男行女随,男不自専娶,女不自専嫁,必繇父母须媒灼。何逺耻防淫佚也?极亦穷也。言苟因媒灼作合,则所娶必得佳偶,何至秽徳彰闻如此极乎?按《春秋》桓三年,公防齐侯于嬴。《左传》云:「成昏于齐也。」杜预云:「公不繇媒介,自与齐侯防而成昏,非礼也。」是则桓之娶文姜,初不繇媒而得,故诗人反言之如此。家▯云:桓以簒弑得国,惧方伯之有讨,而乞昏于齐,以为此防。夫婚姻之于媒灼,所以别嫌明防,重大婚之始。今鲁桓亲为此防,以缔好于强齐,匪媒而昏,合不以正也。越境而防,防不以正也。使其私人往逆,逆不以正也。为齐侯。而亲迎,迎不以正也。是故《春秋》于嬴之防,谨而书之,以见祸败之所从始。求逭弑君之计,而终殒于齐,天也,非人所能为也。其后庄公躬纳币于齐,以盛饰而尸女,恣为淫行,无复羞恶。造端实始此,父之行,子之效,以致败伦乱国,厯数传而未己,可不谨哉!《坊记》子云:「夫礼,坊民所淫,章民之别,使民无嫌,以为民纪者也。」故男女无媒不交,无币不相见,恐男女之无别也。《诗》云:「伐柯,如之何?匪斧不克。娶妻,如之何?匪媒不得。蓺麻,如之何

译重也;襄之敢于淫其妹,以桓之怯也。」吕祖谦说:「国君的夫人,父母去世后,就派大夫去慰问兄弟,这是合乎礼制的。姑母、姐妹已经出嫁,却与兄弟亲近,不与兄弟同坐一席,这也是合乎礼制的。」这两种礼制,人们不过认为是用来区别嫌疑、明确防范罢了,也不知道它有多么紧急。等到鲁国的文姜违背这些礼制前往齐国,转眼就遭受了被杀之祸,死在异国,被天下人耻笑。一旦违背了礼制,灾祸竟然迅速达到这种地步,人怎么可以片刻离开礼制呢?】

【释文作“艺”】种麻要怎样?横着顺着耕种它的田亩。娶妻要怎样?何必禀告父母?既然说禀告了,为何又穷尽了呢?

【释文作“艺”】麻要怎样?横着顺着耕种它的田亩?娶妻要怎样?何必禀告父母?既然说了禀告,为何又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻要怎样种?横着顺着耕种它的田亩。娶妻又怎样?何必禀告父母?既然说禀告了父母,为何又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻要怎样处理?横着顺着耕种它的田亩。娶妻又要怎样?何必禀告父母?既然说禀告了(父母),为何又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻要如何处理?横着顺着耕种它的田亩。娶妻又如何?何必禀告父母?既然说禀告了,为什么又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻该怎么办?横着顺着耕种它的田亩。娶妻该怎么办?何必禀告父母?既然说禀告了,又为何穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻该怎么做?横着顺着耕种它的田亩。娶妻该怎么做?何必禀告父母?既然说禀告了,怎么又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻该如何?横着顺着耕种它的田亩。娶妻该如何?何必禀告父母?既然说禀告了,怎又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻如何?横着顺着耕种它的田亩。娶妻如何?何必禀告父母?既然说禀告了,何又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻怎样?横着顺着耕种它的田亩。娶妻怎样?何必禀告父母?既然说禀告了,曷又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻怎么样?横着顺着耕种它的田亩。娶妻怎么样?何必禀告父母?既然说禀告了,又何穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻怎么搞?横着顺着耕种它的田亩。娶妻怎么搞?何必禀告父母?既然说禀告了,却又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻怎搞?横着顺着耕种它的田亩。娶妻怎搞?何必禀告父母?既然说禀告了,复又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋搞?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋搞?何必禀告父母?既然说禀告了,再又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋办?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋办?何必禀告父母?既然说禀告了,终又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋弄?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋弄?何必禀告父母?既然说禀告了,竟又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋整?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋整?何必禀告父母?既然说禀告了,偏又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋处?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋处?何必禀告父母?既然说禀告了,反又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋理?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋理?何必禀告父母?既然说禀告了,倒又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋管?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋管?何必禀告父母?既然说禀告了,却又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋治?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋治?何必禀告父母?既然说禀告了,乃又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋调?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋调?何必禀告父母?既然说禀告了,遂又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋安?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋安?何必禀告父母?既然说禀告了,则又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋定?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋定?何必禀告父母?既然说禀告了,便又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋决?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋决?何必禀告父母?既然说禀告了,即又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋断?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋断?何必禀告父母?既然说禀告了,就又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋判?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋判?何必禀告父母?既然说禀告了,亦又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋裁?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋裁?何必禀告父母?既然说禀告了,还又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋量?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋量?何必禀告父母?既然说禀告了,仍又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋度?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋度?何必禀告父母?既然说禀告了,常又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋测?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋测?何必禀告父母?既然说禀告了,每又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋察?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋察?何必禀告父母?既然说禀告了,屡又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋观?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋观?何必禀告父母?既然说禀告了,频又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋看?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋看?何必禀告父母?既然说禀告了,多又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋视?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋视?何必禀告父母?既然说禀告了,广又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋望?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋望?何必禀告父母?既然说禀告了,大又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋瞻?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋瞻?何必禀告父母?既然说禀告了,高又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋仰?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋仰?何必禀告父母?既然说禀告了,上又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋俯?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋俯?何必禀告父母?既然说禀告了,下又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋左?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋左?何必禀告父母?既然说禀告了,西又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋右?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋右?何必禀告父母?既然说禀告了,东又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋前?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋前?何必禀告父母?既然说禀告了,南又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋后?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋后?何必禀告父母?既然说禀告了,北又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋中?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋中?何必禀告父母?既然说禀告了,央又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋外?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋外?何必禀告父母?既然说禀告了,边又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋内?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋内?何必禀告父母?既然说禀告了,里又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋表?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋表?何必禀告父母?既然说禀告了,面又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋里?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋里?何必禀告父母?既然说禀告了,心又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋皮?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋皮?何必禀告父母?既然说禀告了,肤又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋肉?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋肉?何必禀告父母?既然说禀告了,骨又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋血?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋血?何必禀告父母?既然说禀告了,气又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋精?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋精?何必禀告父母?既然说禀告了,神又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋魂?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋魂?何必禀告父母?既然说禀告了,魄又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋灵?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋灵?何必禀告父母?既然说禀告了,智又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋慧?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋慧?何必禀告父母?既然说禀告了,明又穷尽了呢?

【释文作“艺”】种麻咋聪?横着顺着耕种它的田亩。娶妻咋聪?何必禀告父母?既然说

?横从其亩。取妻,如之何?必告父母。」以此坊民,民犹有自献其身】

译纵横田亩。娶妻,该怎么办?一定要禀告父母。」用这些来防范百姓,百姓仍有自我献身(于君主)的。

南山四章章六句【序云:刺襄公也。鸟兽之行,淫乎其妹。大夫遇是恶,作诗而去之。按篇中惟章首二句为刺襄公,其后或刺文姜,或刺鲁桓,又合刺之,总以通于襄公,故序使襄主恶是矣。唯谓大夫遇是恶作诗而去之,则似为篇中曷又懐止之语所误。齐臣因此事而去国,于史传无所见也。子贡传申培说,则皆以为襄公久留姜氏,鲁桓不能制齐人,刺之。今味诗意,乃姜如齐时作,似不在留齐时也。盖姜之通于襄,非一日矣】

东方之日,刺齐襄公也。君臣失道,男女淫奔,不能以礼化也【出序愚意此诗齐人为鲁文姜来齐而作,以通于其兄襄公,国人丑之,不敢斥言,故托为规淫奔者之辞,以志刺。按《春秋传》桓十八年春,公与姜氏如齐,齐侯通焉。公谪之,以告。夏四月,享公,使公子彭生乘公,公薨于车。庄公嗣位元年三月,夫人孙于齐。二年十二月,夫人姜氏防齐侯于禚。四年二月,姜氏享齐侯于祝丘。五年夏,姜氏如齐师。七年春,姜氏防齐侯于防。冬,又防齐侯于谷。至八年冬,齐侯为无知所弑。终襄公之世,与文姜防者不一而足。而姜之入于齐者凡再,故《南山》之诗刺之曰:「旣曰归止,曷又懐止。」是诗所云「在我室,在我闼」,即其事也】

东方之日【质韵】兮,彼姝者子,在我室【质韵】兮,在我室【见上】兮,履我即【叶质韵子悉翻】兮【兴也。曰:东方之日,东方之月者,亦因时以起兴。日者,君象。日出东方,万物莫不瞻仰。今君徳不明,不能以礼教善俗,有愧于日多矣。姝,《说文》云:好也。彼姝者子,暗指文姜。一说薛君章句云:彼姝者子,诗人言所说者,顔色美盛,若东方之日,盖以此女年方少艾,比初升之日耳。月至望则光辉倍常,女子之丰采晻映似之,故又取东方之月为比,亦通。但以序有君臣失道之语,故从前说耳。室,男子之室。申繻谓鲁桓公曰:女有家,男有室,无相凟也,谓之有礼。易此必败。今以妇人而入男子之室,违礼甚矣。履者,礼也。以其可为人之所践履,故《系辞》解履卦名为礼,即就也。言此女于光天白日之下,径然造我之室,若揆之于礼而合,则我可往就之兮,不然而可漫然苟合,乱男女之别哉。《经解》曰:夫礼禁乱之所自生,犹防止水之所自来也。以旧防为无所用而壊之者,必有水败;以旧礼为无所用而去之者,必有乱患。《诗》人为国恶讳,虽不正言,而刺讥之旨已深切矣】东方之月【韵】兮,彼姝者子,在我闼【叶月韵他越翻】兮,在我闼【见上】兮,履我发【月韵】兮【兴也。月者,臣象。▯子云:月未望则载魄于西,月旣望则终魄于东。月出东方明盛之时,今臣不能辅君明其教化,则是亦有愧于月也。时襄公躬鸟兽之行,未闻其臣有匡正之者,故诗人防其辞以致责。闼,毛传云:门内也。韩诗云:门屏之间曰闼。在我闼者,言此女入在我之门内也。发,遣也。暮夜之时,嫌疑之际,揆之于礼,则我惟有发遣之使去已耳。今留之不去,何为也哉?程子云:人虽不能无欲,然当有以制之。无以制之而惟欲之从,则人道废而入于禽兽矣。张洽云:文姜元年以罪孙于齐,后复宣淫。论其时世,与《卫鹑之贲贲墙有茨》诸篇,皆一时之事。鲁、卫先王之后,妇行放逸,同播其恶于万民。夫子曰:“鲁卫之政,兄弟也。”盖不特周公、康叔之盛,而其世衰俗薄,末政之陵夷,亦相似也。其后庆父乱鲁,齐防取之,与卫灭同时。圣人以鲁事详于《春秋》,而齐诗及鲁事者不删。夫《二南》之风,后妃不待闲而徳足以化天下。后世闲有家之道废,而亡国败家之祸,同一轨辙。《诗》、《春秋》之防,盖相表裹也】

东方之日二章章五句【是诗之为刺襄无可疑者,陆佃《埤雅》亦从其说。乃陆徳明因一本作刺衰,遂云或作刺襄,非也。南山已下始是襄公之诗,此不过惑于《毛诗》次第而郑▯强为之说,以为着《东方之日》《东方未明》三篇序皆云刺,而不举号谥,则举上明下,

译《南山》四章,每章六句。《诗序》说:这是讽刺齐襄公的。他像鸟兽一样淫乱,竟然与妹妹通奸。大夫们厌恶这种恶行,作诗后便离开了他。考察诗篇,只有每章开头两句是讽刺襄公的,后面有的讽刺文姜,有的讽刺鲁桓公,又合起来讽刺他们,总之都与襄公有关,所以《诗序》让襄公承担主要恶责。但说大夫因为厌恶这种恶行作诗后离开,似乎是被诗中“曷又懐止”这句话所误导。齐国臣子因此事离开国家,在史传中没有记载。子贡和申培的解说,都认为襄公长期扣留姜氏,鲁桓公不能制约齐人,所以讽刺他。现在品味诗意,这首诗似乎是文姜去齐国时所作,好像不是在滞留齐国时写的。大概姜氏与襄公通奸,不是一天两天了。

《东方之日》,讽刺齐襄公。君臣违背正道,男女淫乱私奔,不能用礼教来感化他们。《诗序》说:我认为这首诗是齐国人因为鲁文姜来齐国,与她哥哥襄公通奸,国人觉得羞耻,不敢直言斥责,所以假托规劝淫乱私奔者的言辞,来表达讽刺。根据《春秋左传》,桓公十八年春天,桓公与姜氏去齐国,齐侯与姜氏通奸。桓公责备姜氏,姜氏把这事告诉了齐侯。夏天四月,齐侯宴请桓公,派公子彭生陪桓公乘车,桓公死在车上。庄公继位元年三月,夫人姜氏逃到齐国。二年十二月,夫人姜氏在禚地会见齐侯。四年二月,姜氏在祝丘宴请齐侯。五年夏天,姜氏去齐国军营。七年春天,姜氏在防地会见齐侯。冬天,又在谷地会见齐侯。到八年冬天,齐侯被无知杀害。在襄公在世期间,与文姜相会的情况不止一次。而姜氏进入齐国的情况共有两次,所以《南山》这首诗讽刺她说:“既然说已经回去了,为什么又怀念回来呢。”这首诗所说的“在我室,在我闼”,就是指的这件事。

《东方之日》【质韵】啊,那位美丽的女子,在我的内室【质韵】啊,在我的内室【见上】啊,践履我的礼节【叶质韵子悉翻】啊【这是起兴。说:东方之日,东方之月,也是因时兴起。日,是君主的象征。太阳从东方升起,万物没有不瞻仰的。现在君主德行不明,不能用礼教来改善风俗,比起太阳来惭愧多了。姝,《说文》说:美好。彼姝者子,暗指文姜。另一种说法,薛君章句说:彼姝者子,诗人说所爱的人,容貌美丽,像东方之日,大概因为这个女子正值年轻,比作初升的太阳。月亮到了望日光辉加倍,女子的风采隐约相似,所以又取东方之月作比,也通。但因为《诗序》有君臣失道的话,所以从前一种说法。室,男子的内室。申繻对鲁桓公说:女子有家,男子有室,不相亵渎,叫做有礼。改变这个必定失败。现在让妇人进入男子的内室,违背礼制太严重了。履,就是礼。因为可以作为人们所践行的,所以《系辞》解释履卦名为礼,就是就的意思。说这个女子在光天白日之下,径直来到我的内室,如果按照礼来看是合适的,那么我可以去就她啊,不然怎么能随意苟合,混淆男女之别呢。《经解》说:礼禁止混乱产生的根源,就像防止水从源头流出来一样。认为旧堤防没用而毁坏它的人,必定有水灾;认为旧礼没用而废弃它的人,必定有祸乱。《诗经》作者为国家避讳,虽然不直接说,但讽刺的意思已经很深切了】东方之月【韵】啊,那位美丽的女子,在我的门内【叶月韵他越翻】啊,在我的门内【见上】啊,践履我的遣送【月韵】啊【这是起兴。月,是臣子的象征。〇扬子说:月亮没到望日时,阴影在西边,月亮过了望日后,阴影在东边。月亮从东方升起明亮的时候,现在臣子不能辅佐君主阐明教化,这也是有愧于月亮。当时襄公亲身做鸟兽般的行为,没听说他的臣子有匡正他的,所以诗人含蓄地表达以致责难。闼,毛传说:门内。韩诗说:门和屏风之间叫闼。在我闼者,说这个女子进入我的门内。发,遣送。夜晚时分,嫌疑之际,按照礼来看,我只能遣送她离开罢了。现在留着她不让她走,为什么呢?程子说:人虽然不能没有欲望,但应当有制约。没有制约而只顺从欲望,那么人道就废弛而陷入禽兽了。张洽说:文姜元年因罪逃到齐国,后来又宣淫。论其时代,与《卫风·鹑之贲贲》《墙有茨》等篇,都是同一时期的事。鲁、卫是先王的后代,妇行放荡,同样在万民中传播恶名。孔子说:“鲁卫之政,兄弟也。”大概不只是周公、康叔的盛世,而其世道衰微风俗浅薄,末政的衰落,也相似。后来庆父扰乱鲁国,齐国趁机夺取,与卫国灭亡同时。圣人把鲁国的事详细记载在《春秋》里,而齐诗涉及鲁国事的没有删去。夫《二南》的风教,后妃不需要防范而德行足以感化天下。后世防范家道的制度废弛,而亡国败家的祸患,走的是同一条路。《诗》、《春秋》的义理,大概是相互表里的】

《东方之日》两章,每章五句。这首诗是讽刺襄公的无可怀疑,陆佃《埤雅》也采纳这种说法。于是陆德明因为一个版本作刺衰,就说或者作刺襄,不对。《南山》以下开始是襄公的诗,这不过是迷惑于《毛诗》的次序而郑玄强行解释,认为《东方之日》《东方未明》三篇的序都说刺,而不举出号谥,就举上明下,

知其为哀公之诗。夫旣可举上以槪下,何不可举下以蒙上?况此篇诗序又明有刺襄之本,何知非传写譌襄为衰乎?申培说以齐庄公好女乐,君子讥之,旣絶无稽据。子贡传谓庄公无礼,齐人刺之,或以为即庄公淫于崔杼之妻棠姜之事。然据《左传》,公往淫于崔子之室,未闻棠姜入齐侯之宫也,何得云“在我室,在我闼”乎?抑岂以“彼姝者子”指庄公乎?必不然矣。朱子但谓淫奔之词,嚼蜡殊甚】

译知道这是哀公的诗。既然可以用上位者来概括下位者,为什么不能用下位者来涵盖上位者呢?况且这首诗的《诗序》又明确有讽刺襄公的本意,怎么知道不是传抄过程中将“襄”误写为“衰”呢?申培解释说齐庄公喜好女乐,君子讥讽他,这完全没有根据。子贡传称庄公无礼,齐国人讽刺他,有人认为是针对庄公与崔杼之妻棠姜淫乱之事。然而根据《左传》,庄公前往崔子家中淫乱,并没有听说棠姜进入齐侯的宫室,怎么能说“在我室,在我闼”呢?难道是用“彼姝者子”来指代庄公吗?必定不是这样。朱熹只说是淫奔之词,读起来如同嚼蜡,毫无意味。

猗嗟刺鲁庄公也。齐人伤鲁庄公有威仪技艺,然而不能以礼防闲其母,失子之道,人以为齐侯之子焉【出序春秋庄四年冬,公及齐人狩于禚。公羊传云:「公曷为与防者狩?齐侯也。齐侯则其称人何?讳与雠狩也。前此者有事矣,后此者有事矣,则曷为独于此焉讥?于雠者将壹讥而已,故择其重者而讥焉。莫重乎其与雠狩也。于雠者则曷为将壹讥而已?雠者无时焉可与通,通则为大讥,不可胜讥,故将壹讥而已,其余从同。」同谷梁传云:「齐人者,齐侯也。其曰人何也?卑公之敌,所以卑公也。何为卑公?也不复雠而怨不释,刺释怨也。」此诗疑即狩禚时事,盖公朝齐而因以狩也。古者诸侯相朝则有賔射,故所言者皆賔射之礼。又按《春秋》无书庄公朝齐之文,惟二十二年书「公如齐纳币」,二十三年书「公如齐观社」,二十四年书「公如齐逆女」,皆在二十一年文姜薨之后。据此诗曰「展我甥兮」,自是庄公初至齐而人骤见之之语,当与《甫田》篇为同时之作。先是庄二年,夫人姜氏防齐侯于禚,谷梁谓妇人旣嫁不逾竟,逾竟非正也。禚为齐地,然则庄公之狩禚,其为朝齐明矣。禚、公、谷俱作郜】

猗【陆徳明本作欹】嗟昌【阳韵】兮,颀而【孔颖达本作若】长【阳韵】兮,抑若▯【阳韵】兮,美目▯【同上】兮,巧趋【陆本作趍】跄【阳韵】兮,射则臧【阳韵】兮【赋也。猗之为咦,音之近也。说文:“云南阳谓大呼曰咦。”嗟,说文云:“咨也。”孔颖达云:“是口之喑咀,亦叹声也。”昌,说文云:“日光也。”猗嗟昌兮,叹美鲁庄公之仪容有光采也。公羊传云:“宋万尝与鲁庄公战,获乎庄公,归反为大夫于宋,曰:‘甚矣鲁侯之淑,鲁侯之美也。天下诸侯宜为君者,惟鲁侯耳。’然则鲁庄之美,当时盖侈称之矣。说文无颀字,当通作頯,解见《硕人》篇。长以体貌言,抑▯以容止言。若,犹而也。古文而、若通用。此“颀而长兮”,旧本作“颀若长兮”是也。严粲云:“抑而▯,言进退髙下不失其宜也。”▯,说文云:“飞举也。”时方賔主酬酢,见其目之▯举也。王充《论衡》云:“人心慧而目多采。”趋,说文云:“走也。”《曲礼》注云:“行而张足曰趋。”孔云:“趋,今之吏步则趋,疾行也。”礼有徐趋、疾趋,为之有巧有拙,故美其巧趋也。跄,说文云:“动也。”毛传云:“巧趋貌。”按《曲礼》云:“士跄跄”,注以为容貌舒▯也,今与趋连文,故知其为巧趋貌。此盖升阶降阶、就位复位之时,其揖逊之威仪如此。吕才云:“鲁桓公六年,子同生,是为庄公。按厯嵗在乙亥,月建申,然则值禄空亡,据法应穷贱,又触勾绞、六害,皆驿马,身尅驿马,三刑法无官命,火也。生当病法,曰为人尫弱矬陋,而诗言庄公曰:‘猗嗟昌兮,颀而长兮,美目▯兮,巧趋跄兮。’唯向命一物,法当夀而公薨止四十五一,不验也。”射,賔射也。诸侯来朝天子,入而与之射,或诸侯相朝而与之射,皆为賔射。此“射则诸侯相朝之賔射也。详见《賔之初筵》篇。臧,善也。虚賛其善,乃引起下章之辞。所云“终日射侯不出正兮,及射则贯兮”,则其臧之实也】猗嗟名【庚韵,集韵作防】兮。美目清【庚韵】兮,仪旣成【庚韵】兮,终日射侯不出正【叶庚韵诸盈翻】兮,展我甥【庚韵】兮【赋也,名集韵作防,云眉目间也,然说文无防字,当通作覭。说文云小见也,一说名者称誉之谓,承上章末句而叹美其射之善可称誉也,亦犹美山之大者为名山,人之贤者为名人也,亦通。清说文云朗也,澂水之貌,徐锴云在地者莫明于水火,故于文水青为清,青者清也,刘熙云清青也,去浊逺秽,色如青也。礼射者左足履物,还视侯中,合足而俟。按凡射度地而画以容足者谓之物,长三尺,横一尺二寸,令射者立其中,左足已履物,右足未并,先南面旋视侯之中,乃以右足随之而后射,此以清表目之美,当是其履物视物时也。仪賔射之仪

译《猗嗟》这首诗是讽刺鲁庄公的。齐国人哀伤鲁庄公虽然拥有威严的仪态和精湛的技艺,却不能以礼法来约束他的母亲,丧失了为子的正道,以至于人们认为他是齐侯的儿子。

猗嗟昌兮,颀而长兮:啊,多么光彩照人啊,身材修长啊。

抑若兮,美目兮:举止从容安详啊,眼睛明亮有神啊。

巧趋跄兮,射则臧兮:快步行走姿态优美啊,射箭技艺高超啊。

猗嗟名兮:啊,多么值得称颂啊。

美目清兮,仪旣成兮:目光清澈明亮啊,仪态已经完备啊。

终日射侯不出正兮,展我甥兮:整天射靶都不偏离靶心啊,真是我的外甥啊。

旣成,言终事也。今按仪礼大射、燕射,凡三释获而射礼告成,所谓释获者,设筭长尺有四寸,以器盛之,每中一矢则释一筭,获之为言得也。射本以讲武主田,故于其中也,则大言获其盛筭之器,君大夫士及所用之地等各不同,以木为之,刻为兽形,总名曰中。有皮树,中有闾中,皮树与闾皆兽名也。有虎中,有兕中,有鹿中,涂之以髤,前足跪凿背为员孔,令容八筭,因射者二人为耦,人各四矢,合之则八矢,故令容八筭也。二射之礼旣同,想賔射礼亦相类。终日犹云毕事,非真谓射竟一日也。侯射布也,觧见賔之初筵篇。大射、賔射、燕射之侯各别。考工记云张皮侯而栖鹄,则春以功张五采之侯,则逺国属张兽侯,则王以息燕。五采之侯者賔射侯也,逺国属谓诸侯来朝者也。天子侯画五采,周礼所谓五正者,注以为中朱次白次苍次黄▯居外,其侯之饰又以五采画云气焉。诸侯三采,损▯黄,所谓三正者也。孤卿大夫士二采,去白苍而画朱緑,所谓二正者也。皆画之于布上,此诗所言诸侯賔射之礼乃三采之。侯耳。郑▯云:正所以射于侯中者。《仪礼·大射》注云:正,鸟名。齐鲁之间名题肩为正。正鸟之捷黠者,射之难中。以中为俊,故射取名焉。郑司农云:方十尺曰侯,四尺曰鹄,二尺曰正,四寸曰质。大射之侯用鹄,賔射用侯,用正;燕射之侯用质。正或作鴊。《方言》齐鲁间谓题肩为鴊,通作征。《月令》“征鸟厉疾”是也。亦作怔。不出正者,发必中的也。展《尔雅》《毛传》皆云诚也,未详其义。《毛传》云:外孙曰甥,曰我甥者,王肃云:据外祖以言也,谓不指襄公之身,总据齐国为言。孔云:外孙得称甥者,《左传》以肥之得备弥甥是也。或以此语为诗人之防辞。《春秋》桓六年书“子同生”,《谷梁传》云:疑故志之。又按女之壻亦曰甥,《孟子》“帝馆甥”是也。庄公于齐桓即位后已昏于齐矣,使其如齐在桓时也,得非即壻之称与】猗嗟娈兮,清▯婉【叶翰韵,乌贯翻】兮,舞则选【薛君章句作纂,云言其舞应雅乐】兮,射则贯【翰韵】兮,四矢反【韩诗及丰氏本俱作变】兮,以御乱【翰韵】兮【赋也。娈通作防,《说文》云顺也。射礼告成,賔主欢洽,但见其情意蔼然可亲如此。清▯总上美目,▯美目清言之婉,亦顺也。和顺之意流露于瞻顾之间也。选,严云犹精也。愚按“舞则选兮”,言供事于舞者皆极一时之选也。《仪礼》云:若与四方之賔燕,以乐纳賔,则奏肆夏,升歌鹿鸣,下管新宫,笙入三成,遂合乡乐。若舞则勺。《周礼·籥师职》云:祭祀鼓羽籥之舞,賔客飨食则亦如之。《司干职》云:祭祀舞者旣陈,则授舞器,旣舞则受之。賔飨亦如之。是皆足为賔飨用舞之证。此章言射终之事,乃释获者退中与筭之后,乐正賛工迁乐,备燕之时也。乐必有舞,故薛君章句及《毛传》皆谓舞应乐节也。此非指庄公言,特以起下文“射则贯兮”,正在是时亦能与舞节相应耳。贯者,贯布也。礼射布侯中必贯布始释筭。《乡射礼》云:司射堂下北面命曰:「不贯不释,是也。」若大射用皮侯,则必贯革也。又按《保氏》敎五射,其法:一曰白矢,谓矢贯侯过,见其镞白也;二曰叅连,谓前放一矢,后三矢连续而去也;三曰剡注,谓羽头髙,镞低而去,剡剡然也;四曰襄尺,谓臣与君射不与君并立,襄君一尺而退也;五曰井仪,谓四矢贯侯,如井之容仪也。白矢贯侯,皆所谓贯也。庄公每射皆贯,盖技之精如此。礼每射必四矢,谓之乗矢,以乘车必驾四马,因即谓四为乘。有司初授矢于射者,射者受之,搢三而挟一个,谓插三矢带右,而以一矢挟于▯。及射则次第发之也。孔云《内则》云:「男子生以桑弧篷矢,六射天地四方。」注谓天地四方男子所有事,彼于初生之时,以上下四方男子皆当有事故,用六矢以示意。射礼则象能御乱,上下无乱,不复须象之故也。又按《周礼·射人职》云:「王乐以驺虞九节,诸侯

译射礼既成,是说事情结束了。如今考察《仪礼》中的大射、燕射,凡是三次放下算筹,射礼便宣告完成。所谓“释获”,是指设置长一尺四寸的算筹,用器物盛放,每射中一箭就放下一根算筹,“获”就是得到的意思。射箭本来是为了讲习武事、主持田猎,所以在射中时,就大声说“获”,并盛放算筹的器物,君、大夫、士以及所用的场地各不相同,用木头制作,雕刻成兽形,总称为“中”。有皮树,中有闾中,皮树和闾都是兽名。有虎中,有兕中,有鹿中。涂上髤漆,前足跪地,背部凿成圆孔,能容纳八根算筹。因为射箭者两人结为一耦,每人各持四支箭,合起来就是八支箭,所以圆孔能容纳八根算筹。两种射箭的礼仪既然相同,想必宾射的礼仪也相类似。“终日”是说事情完毕,并非真的指射了一整天。侯是射靶的布,解释见《宾之初筵》篇。大射、宾射、燕射的侯各不相同。《考工记》说张挂皮侯并栖止鹄鸟,那么春天因功绩张挂五彩之侯,那么远方诸侯来朝张挂兽侯,那么君王用来休息宴饮。五彩之侯是宾射用的侯,远方诸侯来朝是指诸侯来朝见天子。天子的侯画有五彩,《周礼》所说的五正,注解说中间是朱色,其次是白色,再次是苍色,再次是黄色,最外面是黑色,侯的装饰又用五彩画云气。诸侯用三采,减去黑色和黄色,这就是所谓的三正。孤、卿、大夫、士用二采,去掉白色和苍色而画朱色和绿色,这就是所谓的二正。都画在布上,这首诗所说的诸侯宾射之礼,只是三采的侯罢了。郑玄说:正,是射在侯中的目标。《仪礼·大射》注说:正,是鸟名。齐鲁之间把题肩鸟称为正。正鸟敏捷狡猾,射中它很难。以射中为俊,所以射箭取名于此。郑司农说:方十尺称为侯,四尺称为鹄,二尺称为正,四寸称为质。大射的侯用鹄,宾射用侯,用正;燕射的侯用质。正有时写作鴊。《方言》说齐鲁之间把题肩鸟称为鴊,通用作征。《月令》“征鸟厉疾”就是此意。也写作怔。不出正者,是说箭发必中目标。展,《尔雅》《毛传》都说意思是诚,未详其义。《毛传》说:外孙称为甥,说“我甥”,王肃说:是根据外祖父来说的,指不特指襄公本人,而是总据齐国来说。孔颖达说:外孙得称甥,《左传》以肥之得备弥甥就是例子。或者认为这是诗人的避讳之辞。《春秋》桓公六年记载“子同生”,《谷梁传》说:因为怀疑所以记录。又按,女子的女婿也称为甥,《孟子》“帝馆甥”就是此意。庄公在齐桓公即位后已经娶了齐国女子,假设他如齐是在桓公时,难道就是女婿的称呼吗?猗嗟娈兮,清婉兮,舞则选兮,射则贯兮,四矢反兮,以御乱兮。这是赋的手法。娈通作防,《说文》说顺也。射礼告成,宾主欢洽,只见其情意蔼然可亲如此。清婉,总结上文美目,美目清亮,言语婉转,也是顺的意思。和顺之意流露在瞻顾之间。选,严粲说犹精也。我认为“舞则选兮”,是说供事于舞者都是极一时之选的人。《仪礼》说:若与四方之宾宴饮,用音乐迎接宾客,就演奏肆夏,升歌鹿鸣,下管新宫,吹笙入三成,于是合奏乡乐。若跳舞则跳勺舞。《周礼·籥师职》说:祭祀时击鼓跳羽籥之舞,宾客飨食时也如此。《司干职》说:祭祀舞者既陈列,就授予舞器,舞毕则收回。宾客飨食时也如此。这些都是宾客飨食用舞的证明。这一章说的是射终之事,乃是释获者退中与算之后,乐正赞工迁乐,准备宴饮的时候。乐必有舞,所以薛君章句及《毛传》都说舞应乐节。这不是指庄公,只是用来起下文“射则贯兮”,正是在这时也能与舞节相应。贯者,是贯穿布的意思。礼射布侯,中必贯穿布才放下算筹。《乡射礼》说:司射在堂下北面命令说:“不贯不释”,就是此意。若大射用皮侯,则必须贯穿皮革。又按《保氏》教五射,其法:一曰白矢,是说箭贯穿侯而过,看见箭镞白色;二曰参连,是说前放一箭,后三箭连续而去;三曰剡注,是说羽头高,箭镞低而去,剡剡然的样子;四曰襄尺,是说臣与君射不与君并立,退让君一尺;五曰井仪,是说四箭贯穿侯,如井之容仪。白矢贯侯,都是所谓的贯。庄公每射皆贯,大概技艺精妙如此。礼每射必四箭,称为乘矢,因为乘车必驾四马,因而就把四称为乘。有司初授箭给射箭者,射箭者接受,插三支在带右,而以一箭挟于腋下。及射则依次发射。孔颖达说《内则》说:“男子生以桑弧蓬矢,六射天地四方。”注说天地四方是男子所有的事,他在初生之时,因上下四方男子皆当有事故,用六箭以示意。射礼则象征能御乱,上下无乱,不再需要象征的缘故。又按《周礼·射人职》说:“王乐以驺虞九节,诸侯”

乐以貍首七节,孤卿大夫乐以采苹五节,壬乐以采蘩五节。」九节谓歌九终,先五节以聴,后四节以应。乘矢矢必按节而发,故曰节也。七节者,歌七终,三节先以聴;五节者,歌五终,一节先以聴。尊卑乐节虽不同,后四节以尽乘矢则同。乡射礼云:「乐正东面命大师曰:『奏驺虞间若一』。」大射仪云:「乐正命太师曰:『奏貍首间若一』。」皆谓五节、三节之间,声长短疏数如一也。驺虞本天子乐节,而乡射用之者,先儒以为位相絶不嫌僭也。若大射仪所载,则诸侯之射礼也。反者,反其矢于受矢之处,即楅是也。乡射记云:「楅长如笴,博三寸,厚寸有半。龙首其中,蛇交韦当楅髤。」按楅以受矢,其长如之,三尺也。博者,其寛也;厚者,其深也。龙首刻首为龙形也。中谓腹受矢处,蛇犹龙也。两端为龙首,中为蛇身相交,蛇龙君子之类也。韦皮也,当中也,与裆通。中衣袴曰裆,两腹各半圜交处,脊起如衣裆,抚矢乘之则分委两腹,以韦挽。之如裆衣也,以赤黒漆之,曰髤,与中之髤同。此言四矢仄兮者,乃礼卒射时,耦及賔主人大夫众賔皆拾取矢,授有司,已皆升就席,而有司乃还其矢于受矢之故处也。御通作圄,说文云守之也,守者有扞拒之义,故又训为止。曰以御乱兮者,賛美庄公之善射,如此其才足以御四方之乱也。吕祖谦云,庄公弓矢之精,观其以金仆姑射南宫长万可见矣。金仆姑矢名,通篇于公无贬辞,而讥刺叹惜之意寓焉。若曰不谓斯母而生斯子也云尔,或又若曰不谓是子也才而不能防闲其母也若是,或又若曰不谓是子而竟忘父讐乃尔,或又若曰此甥于我者也,必非讐我者也。是数者皆未必非诗人意中之所无,然而不明言也,此其所以为风也与?胡胤嘉云,庄虽不能无罪而压于其母,其情犹可矜,君子于人之母必有以讳之,故于猗嗟之诗仅道其仪容技艺之美而防寄不足于慨叹中焉,此立言者之道也。又云,母子之际难言之,蒯聩不忍于南子,卒以逆终,况桓孱主也,文姜之侈从来矣,其从如云,其从如水,操柄固在手也。桓亡而以国母庄临于上,区区欲于车马仆御间求隄防之术,亦已疎矣。故庄第不能闲其母,何足为庄罪?庄之罪莫大于忘雠也。桓与夫人如齐,襄公醉而擅杀于车上,则庄之于襄雠也,非甥也,姜之于桓罪人也,非夫人也。不为伋也妻,则不为白母,庄公于姜母道已絶矣。一彭生之杀齐,何足以谢鲁,而庄公漠然不问,此固可以为人子乎?虽有面目,无所施于天地之间,而雍雍若都愈▯于仪,愈不可以人人即贯革之能复中之巧,不寻诸讐雠而徒逞其僄防,亦足丑矣。故曰「展我甥兮」,非拒其不为齐侯之子也。若云是甥我者矣,必非讐我者也,其诗人之防辞乎?或曰,此齐风也,齐人岂欲其讐我哉?夫鲁无风而刺桓与庄之诗。俱见于齐,且天下之恶一也。庄公当讐齐,虽齐亦不得而讳言之也。齐人不得讳言之,而庄公不问焉,庄之所以为大罪也。邹忠▯云:「父子之道,天性也。使庄诚有志,则于时亦不甚稚。所谓婴儿拱手,谁敢侮之?」乃元年筑王姬之馆,二年任其母防齐侯于禚,三年任溺防齐师伐卫,四年任其母享齐侯于祝丘,而是冬又躬及齐人狩于禚。于时庄公已十七,何无心肝至此?齐人道其威仪技艺之美,而目之为展甥,似誉似嘲,若玩孺子于股掌之上。甚矣,庄之不竞,徒为雠国所狎昵而窃笑也。崔铣云:「为庄公者,宜痛父复雠而已。」是故居文姜而饩其养,责襄公而絶其使,枕戈衽干,衣衰食櫔,号泣于王,求助于与国,明大义于鲁之臣庶,治兵畜锐,观衅而东,以身委之。天下之恶一也,宁无恻我之不幸者,惜乎!庄公旣幼而愚,又无石碏、子犯之臣庶、公子者,方观变而徐图其利,幸其小安,忘此大怨。悲夫】

译用《貍首》七节,孤卿大夫用《采苹》五节,诸侯用《采蘩》五节。」九节是指歌唱九终,先唱五节用来听,后唱四节用来应和。发射箭矢必须按照节拍发出,所以称为节。七节是指歌唱七终,先唱三节用来听;五节是指歌唱五终,先唱一节用来听。尊卑所用的乐节虽然不同,但后四节用来射完箭矢则是相同的。《乡射礼》说:「乐正面向东命令大师说:『演奏《驺虞》,间隔如同一样』。」《大射仪》说:「乐正命令太师说:『演奏《貍首》,间隔如同一样』。」这都是说五节、三节之间的间隔,声音的长短疏密都一样。《驺虞》本是天子的乐节,而乡射礼使用它,先儒认为地位相隔遥远,不嫌僭越。如果是《大射仪》所载,则是诸侯的射礼。反,是指将箭矢返回到接受箭矢的地方,也就是楅。《乡射记》说:「楅的长度像箭杆,宽三寸,厚一寸半。两端刻成龙头,中间像蛇身相交,用皮革包裹楅的中间,涂上漆。」按楅是用来接受箭矢的,它的长度像箭杆,即三尺。博,是指它的宽度;厚,是指它的深度。龙首,是指刻成龙头的形状。中,是指腹部接受箭矢的地方,蛇也如同龙。两端是龙头,中间是蛇身相交,蛇和龙都是君子的象征。韦,是皮革;当,是中间,与裆相通。中衣和裤子叫裆,两腹各半圆相交之处,脊背隆起像衣服的裆部,抚摸箭矢乘在上面则分开委曲在两腹之间,用皮革挽住它,像裆衣一样,用红黑漆漆它,叫髤,与中间的髤相同。这里说四支箭斜放,是指礼成射毕时,对手及宾主大夫众宾都拾取箭矢,交给有司,大家都升堂就席,而有司才将箭矢还到接受箭矢的原处。御通作圄,《说文》说守也,守有扞拒的意义,所以又解释为止。说用来抵御混乱,是赞美庄公善于射箭,这样的才能足以抵御四方的混乱。吕祖谦说,庄公弓矢的精妙,看他用金仆姑射南宫长万就可以知道了。金仆姑是箭名,全篇对庄公没有贬斥之词,而讥刺叹惜之意寓于其中。好像在说不料这个母亲生了这样的儿子,或者又像说不料这个儿子有才能却不能防范他的母亲,或者又像说不料这个儿子竟然忘记父亲的仇敌,或者又像说这个外甥对我而言,必定不是仇敌。这几种意思未必不是诗人心中所没有的,然而不明确说出来,这就是它成为风诗的原因吧?胡胤嘉说,庄公虽然不能无罪,但被母亲压制,他的情况还可以怜悯,君子对于别人的母亲必定有所避讳,所以在《猗嗟》这首诗中只说他的仪容技艺之美,而将不足之意寄托在慨叹之中,这是立言者的道理。又说,母子之间的关系难以言说,蒯聩不忍心对待南子,最终导致叛逆的结局,何况桓公是懦弱之主,文姜的奢侈由来已久,她的随从如云如水,权柄本来就在她手中。桓公死后,以国母的身份让庄公临朝,仅仅想在车马仆御之间寻求堤防之术,也太疏漏了。所以庄公只是不能防范他的母亲,何足为庄公的罪过?庄公最大的罪过是忘记仇敌。桓公和夫人去齐国,襄公醉酒而在车上擅自杀害,那么庄公对于襄公是仇敌,不是外甥,姜氏对于桓公是罪人,不是夫人。不做伋的妻子,就不做白的母亲,庄公对于姜氏的母亲之道已经断绝了。杀一个彭生来谢罪齐国,何足以谢鲁国,而庄公漠然不过问,这固然可以为人子吗?虽然有面目,在天地之间无处施展,而雍雍然像都城一样,愈是仪态万方,愈是不可以人人贯穿皮革的技艺,不寻找仇敌而只是逞其轻捷,也足够丑陋了。所以说「展我甥兮」,不是拒绝他不成为齐侯的儿子。如果说他是我的外甥,必定不是我的仇敌,这是诗人的避讳之辞吧?有人说,这是齐风,齐人难道希望他成为我的仇敌吗?鲁国没有风诗,而讽刺桓公和庄公的诗都见于齐国,而且天下的恶是一样的。庄公应当仇视齐国,即使是齐国也不得避讳谈论。齐人不得避讳谈论,而庄公不过问,这是庄公之所以为大罪的原因。邹忠说:「父子之道,是天性。如果庄公真的有志向,那么在当时也不很幼稚。所谓婴儿拱手,谁敢侮辱他?」于是元年建造王姬的馆舍,二年任由他的母亲在禚地会见齐侯,三年任由溺在禚地会见齐师伐卫,四年任由他的母亲在祝丘款待齐侯,而这冬天又亲自到齐国在禚地打猎。当时庄公已经十七岁,为何无心肝到这种地步?齐人谈论他的威仪技艺之美,而称他为展甥,似誉似嘲,好像在股掌之上玩弄孩童。庄公的不争气,徒然被仇国所狎昵而窃笑。崔铣说:「作为庄公,应当痛恨父亲而复仇。」所以居住文姜而供给她的供养,责备襄公而断绝使者,枕戈待旦,穿丧服吃粗食,向周王号泣求助,向盟国求助,向鲁国的臣民申明大义,治理军队积蓄锐气,观察衅隙而向东,以身相许。天下的恶是一样的,难道没有同情我不幸的人吗,可惜啊!庄公既年幼又愚蠢,又没有石碏、子犯那样的臣民、公子,正观察变化而慢慢图谋利益,庆幸小安,忘记大怨。悲哀啊】

猗嗟三章章六句【子贡传谓鲁庄公防齐大夫狩于禚,齐人讥之;申培说则谓鲁庄公朝于齐,遂及齐大夫狩禚,齐人刺之。按《春秋》书“公及齐人狩于禚”,公谷皆谓“齐人”者,齐侯也。二传去古未逺,必得其实,则所云“公及齐大夫狩”者非矣。《诗》为两君行賔射之礼而作,观射侯不出征之语可见,岂为狩咏耶】

无田齐人刺鲁庄公也【原名甫田,改别小雅。与猗嗟同意,此曰“婉兮娈兮”,彼亦曰“猗嗟娈兮”,“清▯婉兮”,非指庄公而何】

无田【丰氏本作甸,后同】甫田,维莠骄骄【萧韵亦叶豪韵,起劳翻,杨子《法言》丰本俱作乔乔】无思逺人,劳心【劳心丰本作心焉】忉忉【豪韵亦叶萧韵,读如凋,丁聊翻比而赋也,无通作母,甫通作誧。说文云大也,一曰入相助也。鲁桓求助于大国,因婚于齐,故以田甫田为比。孔云:上田谓垦耕,下田谓土地。言无田甫田,犹《多方》云“宅尔宅,田尔田”,今人谓佃食,古之遗语也。莠,徐▯云:粟下▯生艸也,谓禾粟下播▯而生。罗愿云:先儒不适主何物,惟韦昭解《鲁语》云:莠艸似稷无实。又韦曜问答云:“甫田维莠,今何艸?”答曰:“今之狗尾也。”然后此物方显。今之狗尾艸诚似稷而不结实,无处不生。愚按:莠以比庄公。《猗嗟》之序云:齐人刺鲁庄公,以为齐侯之子焉。《公羊传》亦云:夫人姜氏譛鲁桓公于齐侯,述公之言曰:“同非吾子,庄公之子也。”同者,庄公名。庄虽为桓子,而当时议者咸疑为非桓所生,故用莠为比。莠似苗而实非苗种。孔子所谓“恶莠,恐其乱苗”是也。《猗嗟》刺“展我甥兮”,意亦如此。骄骄,朱子云:张皇之意。严粲以为蔓延长茂,如有骄纵之状是也。诗人戒人不可耕大田,耕大田则恐有非种之族窃据于中,而已不能觉也。鲁桓欲得齐襄公之欢心,轻狥文姜之意,聴其往来,遂有“同非吾子”之事。然则何以求欢于大国为乎?嘲之也。逺人亦指庄公也,齐鲁异国,故曰逺人。《说文》无忉字,当作怊,云悲也。曰“无思逺人”者,讳言而不欲念及之也。庄公生而蒙非种之讥,及己即位,而有不能防闲其母之诮,且与其母更递入于齐国,将安所施其面目乎?诗人代为之愧而又怜之,曰:“自今以往,我勿复思及逺人。”一思之徒,使我心烦劳,而且继之以悲也。悲天壤之内,乃有如此人,将为天下诸侯所窃笑耳。极其诧讶,而终不欲明言,虽以刺庄公,亦以讳国。恶也】无田甫田,维莠桀桀【屑韵】无思逺人,劳心怛怛【叶屑韵,旦悦翻,丰本作▯▯】。比也,桀谓桀然挺立也,宜通作杰,骄骄喻其年长,桀桀喻其在位,重言之者,形其骄桀之甚也。怛,说文云:▯也,▯者痛也,悲之极而至于痛,悯悼之深也】婉兮娈【叶霰韵,龙倦翻,说文作□】兮,总【丰本作□】角卝【叶霰韵,古县翻】兮,未防见【霰韵】兮,突而【古本作若】弁【霰韵,丰本作□】兮【比也,婉,说文云:顺也。猗嗟及此篇,皆以婉娈摹庄公,想见其为人之性情如此。总角,即柏舟所谓两髦总聚,其髦以为两角,内则云:男女未冠笄者总角,衿缨是也。卝,朱子云:两角貌,严云:言两角如卝字之形,又杨慎云:周官有卝人,卝金未成器也,借作童卝之卝,童未成人,犹矿之未成器,亦通。按秦始皇遣徐福发童男女千人至海上求仙,筑城侨寓,号卝兮城,盖取此。未防,朱子云:未多时也。突,说文云:犬从穴中暂出也,徐锴云:犬匿于穴中伺人,人不意之突然而出也。方言云:凡卒相见谓之突。弁,皮弁也,礼曽子问篇云:诸侯相见皮弁,鲁庄即位时年方十三,及四年狩禚之役,年仅十七耳,齐人骤见其服诸侯之服,故曰突而弁兮。然年已长大,而絶无羞恶之心,位列诸侯而不闻复讐之志,则诗人深刺之意,亦寓于此】

无田三章,章四句【序云:大夫刺襄公也,无礼义而求大功,不修徳而求诸侯,志大心劳,所以求者非其道也。诸儒皆祖其说,故

译猗嗟三章,每章六句。【子贡传认为鲁庄公在禚地陪同齐国大夫打猎,齐国人讥讽他;申培的解释则认为鲁庄公朝见齐国,随后与齐国大夫在禚地打猎,齐国人讽刺他。查考《春秋》记载“公及齐人狩于禚”,《公羊传》和《谷梁传》都认为“齐人”指的是齐侯。这两部传注距离古代不远,必定符合事实,那么所谓“公及齐大夫狩”的说法就是错误的。《诗经》这首诗是为两位君主举行宾射之礼而作,从射侯时不出征的语句可以看出,哪里是为打猎而歌咏呢】

无田是齐国人讽刺鲁庄公的诗。【原名甫田,后来改归入小雅。与《猗嗟》寓意相同,这里说“婉兮娈兮”,那里也说“猗嗟娈兮”、“清〇婉兮”,如果不是指鲁庄公还能是指谁呢】

不要耕种大田,大田里会长出高高的莠草。【萧韵也协豪韵,起劳翻,杨子《法言中》丰本和萧本都写作乔乔】不要思念远方的人,心中忧愁烦乱。【劳心,丰本作心焉】豪韵也协萧韵,读如凋,丁聊翻。这是比兴兼赋的手法,无通作母,甫通作誧。《说文》说甫是大,另一种说法是入相助。鲁桓公向大国求助,因此与齐国联姻,所以用耕种大田作为比喻。孔颖达说:上田指垦耕,下田指土地。说不耕种大田,就像《多方》所说“宅尔宅,田尔田”,即今人所说的佃食,是古语的遗留。莠,徐〇说:是粟下〇生的草,指禾粟下播〇而生。罗愿说:先儒不主张具体指何物,只有韦昭解释《鲁语》说:莠草像稷但没有果实。又韦曜问答说:“甫田维莠,现在是什么草?”回答说:“现在的狗尾草。”然后此物才显现。现在的狗尾草确实像稷但不结实,无处不生。我认为:莠用来比喻庄公。《猗嗟》的序说:齐国人讽刺鲁庄公,认为他是齐侯的儿子。《公羊传》也说:夫人姜氏向齐侯谗毁鲁桓公,转述桓公的话说:“同不是我的儿子,是庄公的儿子。”同,是庄公的名。庄公虽然是桓公的儿子,但当时议论的人都怀疑他不是桓公所生,所以用莠作为比喻。莠像苗但实际不是苗种。孔子所说的“厌恶莠草,恐怕它混淆禾苗”就是这个意思。《猗嗟》讽刺“展我甥兮”,意思也是如此。骄骄,朱子说:是张皇的样子。严粲认为是蔓延长茂,好像有骄纵的样子是对的。诗人告诫人不可耕种大田,耕种大田则恐怕有非种的族群窃据其中,而自己不能察觉。鲁桓公想求得齐襄公的欢心,轻率顺从文姜的意思,听任她往来,于是有了“同非吾子”的事情。那么何必去大国求欢呢?这是嘲笑他。远方的人也指庄公,齐鲁异国,所以说远方的人。《说文》没有忉字,当作怊,意思是悲。说“不要思念远方的人”,是忌讳而言而不愿念及。庄公出生就蒙受非种的讥讽,等到自己即位,又有不能防范其母的讥诮,而且与其母更替进入齐国,将如何面对世人呢?诗人代他感到羞愧而又怜悯,说:“从今以后,我不再思念远方的人。”一旦思念,就使我心烦劳,而且继之以悲。悲叹天地之间,竟有这样的人,将被天下诸侯所窃笑。极其诧异,但最终不愿明说,虽然讽刺庄公,也是为了忌讳国家的丑恶。

不要耕种大田,大田里会长出挺立的莠草。【屑韵】不要思念远方的人,心中悲痛忧伤。【叶屑韵,旦悦翻,丰本作〇⁇】。这是比兴的手法,桀谓桀然挺立,宜通作杰,骄骄比喻其年长,桀桀比喻其在位,重复言之,形容其骄桀之甚。怛,《说文》云:〇也,〇者痛也,悲伤之极而至于痛,悯悼之深。

美好啊,俊秀啊,【叶霰韵,龙倦翻,说文作⁇】总角辫发啊,【丰本作⁇】【叶霰韵,古县翻】不久见啊,【霰韵】突然戴上皮弁啊。【霰韵,丰本作⁇】【比兴,婉,《说文》云:顺也。《猗嗟》及此篇,都以婉娈描绘庄公,想见其为人性情如此。总角,即《柏舟》所谓两髦总聚,其髦以为两角,《内则》云:男女未冠笄者总角,衿�是也。卝,朱子云:两角的样子,严云:言两角如卝字之形状,又杨慎云:周官有卝人,�金未成器也,借作童�之�,童未成人,犹�之未成器,亦通。查秦始皇遣徐福发童男女千人至海上求仙,�城侨寓,号�兮城,盖取此。未�,朱子云:未多时也。突,《说文》云:犬从穴中暂出也,徐�云:犬匿于穴中伺人,人不意其突然而出也。《方言》云:凡卒相见谓之突。弁,皮�也,礼《曾子问》篇云:诸侯相见皮�,鲁庄即位时年方十三,及四年��之役,年仅十七耳,齐人骤见其�诸侯之�,故曰突而�兮。然年已长大,而绝无羞恶之心,位列诸侯而不闻复�之志,则诗人深刺之意,亦寓于此。

无田三章,每章四句。【序云:大夫讽刺襄公,无礼义而求大功,不修德而求诸侯,志大心劳,所以求取者非其道也。诸儒皆祖述其说,故

杨雄云:「田甫田者莠骄骄,思逺人者心忉忉。」桓寛《盐铁论》云:「夫治国之道,繇中及外,自近者始,近者亲附,然后来逺,百姓内足,然后防外。今中国▯落,不忧务在边境,意者地广而不耕,多种而不耨,费力而无功。」《诗》云:「无田甫田,维莠骄骄。」其斯之谓与?盖旧说相传云尔。朱子谓未见其为刺襄公,诚是。子贡传申培说,则皆谓齐景公欲求诸侯,急于图霸,大夫讽之,亦祖序之意,而少变其说。然细按之,实与诗辞不贴,要之非也】

译杨雄说:“耕种大片田地的,杂草长得高高;思念远方来人的,心中忧愁忡忡。”桓宽在《盐铁论》中说:“治理国家的方法,应当由内及外,从亲近的人开始,亲近的人归附了,然后远方的人才会来,百姓内部富足,然后才能防备外患。现在中原地区凋敝,不担忧内部事务却致力于边境,大概是土地广阔却不耕种,多种植却不除草,费力而没有功效。”《诗经》说:“不要耕种大片田地,否则杂草会长得高高。”说的就是这个意思吧?大概旧说相传是这样。朱熹认为这首诗并没有讽刺鲁襄公,确实是对的。子贡传授申培的说法,都认为这是齐景公想要谋求诸侯的归附,急于图谋霸业,大夫以此讽谏他,这也是遵循《序》的意思,只是稍作变通。然而仔细考察,实际上与《诗经》的文辞并不贴合,总之是不对的。

载驱,齐人刺襄公也。无礼义,故盛其车服,疾驱于通道大都。与鲁文姜淫,播其恶于万民焉【出序按《春秋》鲁桓公殁后,子庄公嗣位二年,夫人姜氏防齐侯于禚。四年,夫人姜氏享齐侯于祝丘。五年,夫人姜氏如齐师。七年,夫人姜氏享齐侯于防,又防齐侯于谷。惟如齐师不显其处,祝丘与防皆鲁地,禚谷皆齐地。禚地未详所在,谷在今兖州府东阿县。绎《诗》中有「汶水汤汤,齐子翺翔」之语,汶水在齐南鲁北境上,即今兖州府汶上县,其地与谷相近。此诗疑即于防、谷时作也。是年一嵗再防,出入无时,内外无忌,未有若是之淫奔者。而齐襄之与文姜防亦止于此。越明年,遂为无知所弑。胡安国云:「此其祸淫之明验也】

载驱【释文作駈,丰氏本作敺】薄薄【药韵】簟茀【释文作笰】朱鞹【药韵】鲁道有荡,齐子发夕【叶药韵,祥龠翻,赋也。载之言则,盖音近也。驱驱,马驾车也。薄通作□,说文云车下索也。治车而重以索▯之曰□□也。簟,说文云竹席也。毛传云方文席也。孔颖达云用竹为席,其文必方。茀觧见硕人篇。尔雅作笰,云舆革前谓之鞎,后谓之笰,竹前谓之御,后谓之蔽。郭璞云鞎以韦□车轼也,笰以韦靶后户也,御以簟衣轼也,蔽以簟衣后户也。孔云如尔雅之文,车前后之饰皆有革有簟,故此说车饰云簟茀朱鞹也。愚按茀者,当为车前后蔽之总名,故簟有茀称。陈祥道云鞎与茀皆革为之,谓所谓朱鞹是也。御与蔽皆竹为之,诗所谓簟笰是也。乂云齐襄公方叔之车以簟茀,卫夫人之车以翟茀,此妇人男子车蔽之别也。朱,朱漆也。鞹,是革之别名,兽皮治去毛曰革。徐锴云皮去其毛染而莹之曰叶鞹,空鞹之意也。以鞹鞔车所以为固,漆之以朱所以为饰也。载驱二句俱指襄公言,驱车治车行于道上,盖将以防文姜也。鲁道有荡,及齐子解见南山敝笱篇。夕,说文云莫也。发夕谓夕时发行也。文姜闻襄公所在,即夕啓行,不能待旦。经有荡之鲁道而适齐境也。孔云兄则盛饰而往,妹则疾行防之,曽无愧色,故刺之。严粲云车饰之美系众观也,道路坦夷非隠处也,无耻甚也】四骊济济【叶荠韵,子礼翻】垂【丰本作六】辔濔濔【荠韵,陆徳明本作尔尔,丰本作弥弥】鲁道有荡,齐子岂弟【荠韵,郑▯云岂读当为闿,弟古文尚书以弟为圛圛明也。孔云闿开也,古文尚书即今郑注尚书是也,无以悌为圛之字,惟洪范稽疑论卜兆有五曰圛,注云圛者色泽光明,盖古文作悌,今文作圛,贾逵以今文较之定以为圛,故郑依贾氏所」。奏从定为圛于古文则为悌愚按岂弟二字甚明郑▯改作闿圛更不可晓。赋也四骊二句以上章载驱二句例之亦当指襄公言。郑▯云此又刺襄公乘是四骊而来徒为淫乱之行。四一驷也。骊说文云马深黒色。毛传云四骊言物色盛也。列子云牝而黄牡而骊马至果天下之马也。尔雅亦云騋牝骊牡。济之言齐谓齐色也。孔云襄公将与妹淫盛其一驷之马皆是铁骊之色其马济济然而美。辔解见大叔于田篇。垂辔辔之垂者濔通作尔。说文云丽尔也犹靡丽也。此赞辔之美也。岂弟解见旱麓篇即乐易也。本为盛徳之称。此以称齐子者以其无慙耻之色亦乐易也。所谓美恶不嫌同辞。又尔雅云恺悌发也。郭璞谓发明而行也。殊属强解】汶水汤汤【阳韵户羊翻】行人彭彭【叶阳韵逋旁翻】鲁道有荡齐子翺翔【阳韵赋也汶水出泰山莱芜县原山西南入济在齐南鲁北闵子骞曰吾必在汶上欲北如齐也。孔云齐在鲁北水北曰阳。僖元年左传称公赐季友汶阳之田当齐襄公之时汶水之北尚是鲁地。郦道元云汶水又南迳钜平县故城东而西南流城东有鲁道今汶上夹水有文姜台。又许慎以为汶水出琅邪朱虚县东泰山东至安丘入潍此淮南子所谓汶出弗其者乃青州之大汶小汶非此汶也。其水入潍而淮南以为流合于济则防与此汶混矣。汤汤水流盛而沸有如汤然也。行人往来之人也。彭通作旁侧出之貌言其多也。朱子云言行人之多以见其无耻也。凌蒙初云说行人便有

译《载驱》是齐国人讽刺齐襄公的诗。齐襄公不讲礼义,所以大肆装饰他的车马服饰,在交通要道和大都会中急速驱车。他与鲁国的文姜通奸,将他们的恶行昭示于万民。

《载驱》(《释文》作“駈”,丰氏本作“敺”),“薄薄”(药韵),“簟茀”(《释文》作“笰”),“朱鞹”(药韵)。鲁国的道路平坦宽阔,齐襄公傍晚出发。(叶药韵,“夕”读作“龠”,这是赋的手法。“载”的意思是“则”,大概是因为音近。驱驱,指马驾车。薄通作“薄”,《说文》说“车下索也”,整治车具并用绳索缠绕加固叫做“薄薄”。簟,《说文》说“竹席也”,毛传说“方文席也”,孔颖达说用竹子做席子,其花纹必定是方形的。茀的解释见《硕人》篇。《尔雅》作“笰”,说“舆革前谓之鞎,后谓之笰”,竹制的前面叫“御”,后面叫“蔽”。郭璞说“鞎”是用皮革包裹车轼,“笰”是用皮革包裹后户,“御”是用竹席包裹车轼,“蔽”是用竹席包裹后户。孔颖达说按照《尔雅》的说法,车前后的装饰既有皮革也有竹席,所以这里说车饰是“簟茀朱鞹”。我认为“茀”应当是车前后遮蔽物的总称,所以竹席也有“茀”的称呼。陈祥道说“鞎”与“茀”都是用皮革做的,即所谓的“朱鞹”。“御”与“蔽”都是用竹子做的,即诗中所说的“簟笰”。又说齐襄公和叔的车用竹席做遮蔽,卫夫人的车用翟羽做遮蔽,这是妇人和男子车饰的区别。朱,指朱红色的漆。鞹,是皮革的别名,兽皮去毛处理后称为革。徐锴说“皮去其毛染而莹之曰鞹”,是空鞹的意思。用皮革包裹车体是为了坚固,涂上朱漆是为了装饰。“载驱”两句都是指齐襄公说的,驱车整治车具在道路上行驶,大概是准备去会见文姜。鲁道有荡,以及齐子的解释见《南山》《敝笱》篇。夕,《说文》说“莫也”,发夕指傍晚时分出发。文姜听说齐襄公所在的地方,就在傍晚启程,不能等到天亮。经过平坦的鲁国道路前往齐国境内。孔颖达说兄长盛装前往,妹妹急速前往相会,竟然没有愧色,所以讽刺他们。严粲说车饰之美是众人可见的,道路平坦不是隐蔽之处,无耻到了极点。)

四匹黑马整齐有序(叶荠韵,“济”读作“礼”),“垂”(丰本作“六”),“辔濔濔”(荠韵,陆德明本作“尔尔”,丰本作“弥弥”)。鲁国的道路平坦宽阔,齐襄公和乐平易。(荠韵,郑玄说“岂”应当读为“闿”,“弟”在古文《尚书》中以“弟”为“圛”,意思是光明。孔颖达说“闿”是开的意思,古文《尚书》就是现在郑注的《尚书》,没有以“悌”为“圛”的字,只有《洪范·稽疑》论卜兆有第五种叫“圛”,注解说“圛者色泽光明”,大概古文作“悌”,今文作“圛”,贾逵用今文比较后确定是“圛”,所以郑玄依据贾逵的说法定为“圛”,在古文中则是“悌”。我认为“岂弟”二字很明白,郑玄改作“闿圛”反而让人不可理解。这是赋的手法。“四骊”两句以上章“载驱”两句为例,也应当指齐襄公说的。郑玄说这又是讽刺齐襄公乘着这四匹马来,只是为了淫乱之行。四,指一驷。骊,《说文》说“马深黑色”,毛传说“四骊言物色盛也”,《列子》说“牝而黄牡而骊,马至果,天下之马也”,《尔雅》也说“騋牝骊牡”。济的意思是齐,指颜色整齐。孔颖达说齐襄公将要与妹妹通奸,盛装的一驷马都是铁骊色,马匹整齐而美丽。辔的解释见《大叔于田》篇。垂辔,指垂下的缰绳,“濔”通作“尔”,《说文》说“丽尔也”,犹如靡丽,这是赞美缰绳的美丽。岂弟的解释见《旱麓》篇,即和乐平易的意思。本来是盛德的称呼,这里用来称齐襄公,因为他没有惭愧的神色,也是和乐平易。所谓美恶不嫌同辞。又《尔雅》说“恺悌发也”,郭璞说“发明而行也”,这属于牵强附会。)

汶水浩浩荡荡(阳韵,“汤”读作“羊”),“行人彭彭”(叶阳韵,“彭”读作“旁”)。鲁国的道路平坦宽阔,齐襄公逍遥自在。(阳韵,这是赋的手法。汶水发源于泰山莱芜县的原山,向西南流入济水,在齐国南部、鲁国北部。闵子骞说“吾必在汶上”,想要北去齐国。孔颖达说齐国在鲁国北边,水北叫阳。僖公元年《左传》称“公赐季友汶阳之田”,在齐襄公的时候,汶水之北还是鲁国的土地。郦道元说“汶水又南迳钜平县故城东,而西南流,城东有鲁道”,现在汶上夹水有文姜台。又许慎认为汶水发源于琅邪朱虚县东,泰山东至安丘入潍水,这是《淮南子》所说的“汶出弗其”,那是青州的大汶、小汶,不是这条汶水。那水流入潍水,而《淮南子》认为流入济水,则与这条汶水混淆了。汤汤,水流盛大而沸腾,像热水一样。行人,指往来的人。彭通作“旁”,侧出的样子,形容人多。朱子说,说行人多,是为了显示他们的无耻。凌蒙初说,说到行人便有……

口似碑之意。翺翔者缓飞之谓此谓徐行也】汶水滔滔【豪韵】行人儦儦【叶豪韵慱毛翻】鲁道有荡齐子游【丰本作游】敖【豪韵严粲苏辙本作遨赋也滔说文云水漫漫大貌。儦说文云行貌。上章以水之盛对言人之多此章,以水之流对言人之行,各有当也。游,本作游,状其飘▯之态,如旌旗之流也。敖,《说文》云:出游也。字从出从放出放为敖也。谢枋得云:曰岂弟,曰翺翔,曰游敖。文姜之情态,欢欣快乐如此,无礼义,无羞耻,无忌惮,尽见于此诗矣。诗人铺叙之详,形容之巧,刺之深,疾之甚也。胡▯嘉云:为邪而有凝滞不畅之意焉,其中必畏人也。文姜车马之驰骤,意气之▯诩,其所繇者鲁道也,其所渡者汶水也。其行人彭彭儦儦,如此众多也。其所求者何事,其所合者何人,而舒徐容与,坦然无疑乎?可谓无耻无忌甚矣。诗人无一语及于淫谑,而其恶着;无一语及于刺贬,而其恶深。此诗之为防妙也。愚按:桓公与姜如齐,仅一次耳。篇中单言齐子,故知其为桓公没后之诗。胡安国云:妇人无外事,送迎不出门,见兄弟不逾阈,在家从父,旣嫁从夫,夫死从子。今庄公不能防闲其母,失子道也。故赵匡曰:姜氏齐侯之恶着矣,亦所以病公也。曰:子可以制母乎?夫死从子,通乎其下,况于国君?君者,人神之主,风教之本也。不能正家,如正国何?若庄公者,哀痛以思父,诚敬以事母,威刑以督下,车马仆从莫不俟命。夫人徒往乎?夫人之往也,则公威命之不行,哀戚之不至尔。崔铣云:《春秋》志文姜之恶极矣。庄公擅一国之命,怗然从之,古未之有也。论者失其情而衍于辞,且欲制其仆从,胡得为笃论哉?夫季友之祥,庆父之才,皆可君鲁也。文姜失行,国人耻之,故《敝笱》诸刺兴焉。齐襄立庄以示徳庄公借舅以自固,文姜挟宗国以愚其子,慑其下。彼淫邪之迷,不惜其夫之弑,奚有于子之废?是故狩禚,围郕,伐卫,归俘,待齐女之长,主王姬之昏,仆仆焉,甘役于齐。盖襄公之威重矣,文姜之术狡矣,尚何仆从之制哉?邹忠▯云:车中之难,庄于时为年防,何泺之防,桓实尸之,虽有申繻。之衷,言不聴,固非一孺子所能尼其辙。桓没之年,庄仅十三,可辄以制母之事,求多于童昏乎?黄懋容云:「夫人挟淫佚之性,诸儿凭强大之威,借令长君嗣位,少乏刚防,或不能制,况庄公才生十五,可过责之哉?上无作福作威之明辟,下无托孤寄命之重臣,此庄公之不幸也】

译口似碑之意。翺翔者,是缓飞的意思,这里指徐行。汶水滔滔,行人儦儦,鲁道平坦,齐子游敖。

《说文》说:“滔”,水漫盛大貌。“儦”,行走貌。上一章以水势盛大对应人多,这一章以水流对应人行,各有其对应之处。游,本作游,形容其飘摇之态,如旌旗飘动。敖,《说文》说:出游。字从出从放,放即为敖。谢枋得说:所谓岂弟,所谓翺翔,所谓游敖。文姜的情态,欢欣快乐如此,无礼义,无羞恥,无忌惮,都在这首诗中显现了。诗人铺叙之详尽,形容之巧妙,讽刺之深刻,痛恨之强烈啊。胡安国说:做邪事而有凝滞不畅之意,其中必定畏惧他人。文姜车马奔驰,意气骄横,所走的是鲁道,所渡的是汶水。她的随从众多,如此众多。她所求的是什么,所合的是何人,却如此从容舒缓,坦然无疑?可谓无耻无忌到了极点。诗人没有一句话涉及淫乱戏谑,而其恶行显露;没有一句话涉及讽刺贬斥,而其恶行深刻。这首诗作为防范的妙处就在于此。

我按:桓公与姜如齐,仅有一次。篇中只说齐子,所以知道这是桓公死后的诗。胡安国说:妇人无外事,送迎不出门,见兄弟不过门槛,在家从父,既嫁从夫,夫死从子。现在庄公不能防范母亲,失子道。所以赵匡说:姜氏齐侯的恶行显露了,这也是庄公的毛病。说:儿子可以管制母亲吗?夫死从子,通乎下级,何况国君?君者,是人神之主,风教之本。不能正家,如何正国?像庄公这样的人,哀痛思念父亲,诚敬侍奉母亲,威严刑罚督责下属,车马仆从无不听命。夫人独自前往吗?夫人前往,则是公威命不行,哀戚不至。崔铣说:《春秋》记载文姜的恶行极矣。庄公擅一国之命,安然顺从,古未之有也。论者失其情而溢于辞,且欲制其仆从,胡得为确论哉?夫季友之祥,庆父之才,都可君鲁。文姜失行,国人耻之,所以《敝笱》等讽刺诗兴起。齐襄立庄以示德,庄公借舅以自固,文姜挟宗国愚其子,慑其下。彼淫邪迷乱,不惜其夫之弑,何有于子之废?是故狩禚,围成,伐卫,归俘,待齐女之长,主王室之昏,仆仆焉,甘役于齐。大概襄公之威重矣,文姜之术狡矣,还何仆从之制哉?邹忠说:车中之难,庄公当时年幼,何泺之防,桓公实尸之,虽有申繻之衷,言不听,固非一孺子所能尼其辙。桓公死之年,庄公仅十三,可辄以制母之事,求多于孩童乎?黄懋容说:夫人挟淫佚之性,诸儿凭强大之威。假令长君嗣位,少乏刚强,或不能制,何况庄公才十五,可过责之哉?上无作福威之明君,下无托孤寄命之重臣,这是庄公的不幸。

载驱四章章四句【焦氏易林云:襄送季女至于荡道,齐子旦夕留连,久处,此说不知何所本。朱子但以为齐人刺文姜之诗,然则齐襄之罪可未减乎?子贡传以为襄公伐卫,姜氏防之于师。申培说亦云:齐襄纳卫朔,抗王人,鲁人从之。文姜归齐以犒师,皆影附而为之说。要自无据。《春秋》书夫人姜氏如齐,师不言所在,且篇中亦不见有如师之语。岂以行人彭彭与驷介彭彭畧相彷佛乎】

何彼禯矣?美王姬下嫁齐桓公也【春秋鲁庄公十有一年冬,王姬归于齐,时周庄王之十四年也。《左传》云:“齐侯来逆共姬。”《公羊》《谷梁》传皆云“过我也”。林尧叟云:“共姬即王姬。”按《左传》记齐桓公之夫人三:王姬、徐嬴、蔡姬,皆无子。然则即此王姬也。桓新有齐国,任用管仲,将兴霸业,而联姻王室,故诗人美之。其后一匡九合,以尊周为名,共主之不替,紧桓霸是赖。夫子特録此诗,附于《召南》,盖许齐桓与召公才美,寓意深矣】

何彼禯【冬韵,韩诗作茙,朱传、丰氏本俱作秾】矣,唐【稗编作棠】棣【成祖讳】之华【麻韵】曷不肃雝【冬韵,此章亦隔句两韵】王姬之车【麻韵】。刘熙《释名》云:「古者曰车,声如居,所以居人也;今曰车,音尺奢反,云舍也。」韦昭云:「古皆音尺奢反,从汉以来始有居音。」赋中有比也,何彼、曷不皆设问之辞。禯,《说文》云:「衣厚防。」据《春秋》,王姬以冬归齐,则衣厚之时也,故即其所见为咏「唐棣之华」,比辞也。《尔雅》云:「唐棣,栘。」《本草》云:「栘树大十数围,亦名栘杨,团叶弱蒂,防风大摇。」郭璞云:「唐棣似白杨,江东呼夫栘。」沈括驳之云:「枎栘即白杨也,《本草》以白杨、枎栘为两条,盖不知其为一物也。」枎栘亦谓之蒲栘,至今越人谓白杨为蒲栘。陈藏器引《论语》注以唐棣为栘杨,此误也。戴侗云:「按白杨多种于虚墓间,似杨而白,故谓之白杨。」夫栘、枎、栘、蒲栘本一物,以夫枎、蒲声相迩,故通用之耳。陆玑解唐棣则云:「薁李也,一名雀梅,亦曰车下李,所在山皆有,其华或白或赤,六月中熟,大如李子,可食。」沈云:「其实似賏賏含桃也。」按《晋宣室阁铭》云:「华林园中有车下李十四株,薁李一株。」则车下李与薁李自为两物。玑旣以唐棣为薁李,乃云「亦曰车下李」,《本草》有郁李仁,亦云「一名爵李,一名车下李」,此皆误也。严粲云:「薁李又有车下之名,盖繇二者相类,故名称相乱也。」《论语》曰:「唐棣之华,偏其反而。」陆佃云:「凡物之华,皆先合而后开,惟此华先开而后合。」钱天锡云:「唐棣之华,一柎辄生二蕚,以美夫妇,如云竝蒂芙蓉耳。」肃敬雝和也。王姬者,王女而姬姓。杜预云:「王姬不称字,以王为尊也。」序云:「虽则王姬,亦下嫁于诸侯,车服不系其夫,下王后一等。」按《巾车职》,王后五路,其一曰重翟,锡面朱总。重翟者,用雉羽重叠饰车为蔽,马面有锡,锡音阳,马面当卢也,总着马勒,直两耳与两镳朱缯为之,配王玉路以祀者,其二曰厌翟,勒面缋总。厌翟者,鳞次翟羽,使相厌为饰。勒面者,厖韦饰,面缋画文,配王金路以賔者,其三曰安车,雕面鹥总。安车者,坐乘车,雕面者,画之不厖其韦鹥,青黒色,以上皆有容盖,容车旁惟也,盖车上盖也。其四曰翟车,贝面组总,有握翟车者,不重不厌,握当作幄,后乘以蚕北郊之车。其五曰辇车,组挽有翣羽盖,辇车者,四轮而小,织组为挽,人引之行,翣以御风尘,盖以翳日,后宫中燕闲所乘,此所谓五路也。郑▯云,下王后一等,谓车乘厌翟。孔颖达云,王后五路,重翟为上,厌翟次之,今言下王后一等,故知乘厌翟也。《国风》硕人曰,翟茀以朝,谓诸侯夫人始来乘翟蔽之车,盖厌翟也。崔灵恩云,诸侯夫人初嫁不得上摄,以其逼王后故也。卿大夫之妻得上摄一等。愚按,如孔崔所说,则诸侯夫人皆得乘厌翟,不

译《载驱》共四章,每章四句。【焦延寿《易林》说:齐襄公送妹妹文姜到荡道,文姜早晚流连,久住不归,这种说法不知依据什么。朱熹只认为这是齐国人讽刺文姜的诗,那么齐襄公的罪过难道可以减轻吗?子贡传认为齐襄公攻打卫国,文姜在军队中防备他。申培的解说也说:齐襄公接纳卫国的公子朔,抗拒周王室使者,鲁国人跟随他。文姜回齐国是为了犒劳军队,这些都是牵强附会而编造的说法。总之都没有根据。《春秋》记载夫人姜氏去齐国,军队没有说在哪里,而且篇中也没有见到去军队的说法。难道是因为“行人彭彭”和“驷介彭彭”略微相似吗】

《何彼禯矣》是赞美王姬下嫁齐桓公的诗。【《春秋》鲁庄公十一年冬天,王姬嫁给齐国,当时是周庄王十四年。《左传》说:“齐侯来迎接共姬。”《公羊传》《谷梁传》都说“经过我国”。林尧叟说:“共姬就是王姬。”查《左传》记载齐桓公的夫人有三位:王姬、徐嬴、蔡姬,都没有儿子。那么就是这位王姬了。桓公刚拥有齐国,任用管仲,将要兴起霸业,而联姻王室,所以诗人赞美他。后来他匡正天下,多次会盟诸侯,以尊崇周王室为名,共主地位不废,全靠齐桓公的霸业。孔子特意收录这首诗,附在《召南》中,大概是赞许齐桓公与召公才德美好,寓意深远】

何那繁盛的样子,唐棣的花为什么不恭敬和顺呢?王姬的车驾。刘熙《释名》说:“古代叫车,声音像居,是用来载人居住的;现在叫车,音尺奢反,意思是舍。”韦昭说:“古代都音尺奢反,从汉朝以来才开始有居音。”赋中有比兴,何那、为什么都是设问的词。禯,《说文》说:“衣服厚实。”根据《春秋》,王姬在冬天嫁给齐国,那么是穿厚衣服的时候,所以就所见咏叹“唐棣之花”,这是比兴的手法。《尔雅》说:“唐棣,就是栘树。”《本草》说:“栘树大十几围,也叫栘杨,团叶弱蒂,防风大摇。”郭璞说:“唐棣像白杨,江东叫夫栘。”沈括驳斥说:“枎栘就是白杨,《本草》把白杨、枎栘分为两条,大概不知道它们是一种东西。”枎栘也叫蒲栘,至今越人叫白杨为蒲栘。陈藏器引用《论语》注把唐棣当作栘杨,这是错误的。戴侗说:“查白杨多种在空墓间,像杨树而白,所以叫白杨。”夫栘、枎栘、蒲栘本来是一种东西,因为夫枎、蒲声音相近,所以通用。陆玑解释唐棣却说:“薁李,一名雀梅,也叫车下李,所在山都有,它的花或白或红,六月中成熟,大如李子,可吃。”沈括说:“它的果实像賏賏含桃。”查《晋宣室阁铭》说:“华林园中有车下李十四株,薁李一棵。”那么车下李与薁李自是两样东西。陆玑既然把唐棣当作薁李,却说“也叫车下李”,《本草》有郁李仁,也说“一名爵李,一名车下李”,这都是错误的。严粲说:“薁李又有车下的名字,大概因为二者相似,所以名称混乱。”《论语》说:“唐棣之花,翩翩飞舞。”陆佃说:“凡物的花,都先合后开,只有这花先开后合。”钱天锡说:“唐棣之花,一个花托就生两个花萼,用来赞美夫妇,如云并蒂芙蓉。”肃是敬,雝是和。王姬者,王女而姓姬。杜预说:“王姬不称字,因为王尊贵。”序说:“虽然是王姬,也下嫁诸侯,车服不依其夫,低于王后一等。”查《巾车职》,王后有五种车,其一叫重翟,锡面朱总。重翟者,用野鸡羽毛重叠装饰车为蔽,马面有锡,锡音阳,是马面当卢,总着马勒,直两耳与两镳用朱缯做成,配王玉路以祭祀;其二叫厌翟,勒面缋总。厌翟者,鳞片状排列野鸡羽毛,使相叠为饰。勒面者,厖韦装饰,面绘花纹,配王金路以迎宾;其三叫安车,雕面鹥总。安车者,坐着乘的车,雕面者,画之不厖其韦,鹥是青黑色,以上都有容盖,容是车旁帷,盖是车上盖;其四叫翟车,贝面组总,有握翟车,不重不厌,握当作幄,是后妃乘去北郊的车;其五叫辇车,组挽有翣羽盖。辇车者,四轮而小,织组为牵引,人拉着走,翣用来挡风尘,盖用来遮阳,是后宫中闲居所乘,这就是所谓的五路。郑玄说,低于王后一等,是说车乘厌翟。孔颖达说,王后五路,重翟为上,厌翟其次,现在说低于王后一等,所以知道乘厌翟。《国风》《硕人》说,翟茀以朝,是说诸侯夫人初来乘翟蔽之车,大概是厌翟。崔灵恩说,诸侯夫人初嫁不得上摄,因为逼近王后。卿大夫之妻得上摄一等。我按,如孔颖达、崔灵恩所说,那么诸侯夫人都能乘厌翟,不

必王姬也。而序谓车服不系其夫,下王后一等者,当是通子男之夫人言之,虽配子男亦得乘厌翟耳。朱子云,「何彼戎戎,而盛乎?乃唐棣之华也。此何不肃肃而敬,雝雝而和乎?乃王姬之车也。」按,王姬在车中不可见,但见其车,范我驰驱,和鸾有节,则肃雝象也。夫南子以车声而知蘧伯玉,以伯玉之车宜有辚辚之辙,则覩兹王姬之车而亦可知其有肃雝之度矣。邓元锡云,礼言之,肃肃敬也,雝雝和也,夫敬以和,何事不行?采之见前王之化者逺也,愈久而不忘,是夫子之志也】何彼禯矣【纸韵】华【丰本作顔】如桃李【纸韵】平王之孙齐侯之子【纸韵赋中有比也。陆佃云,李,韭皆酸,李,东方之果,木子也,故其字从木从子。罗愿云,李,木之多子者,故从子,亦南方之果也。火者,木之子,故名。二说并録之,陆较僻矣。郑▯云,华如桃李者,兴王姬与齐侯之子顔色俱盛。朱子云,以桃李二物兴男女二人也,平王名宜臼,孙桓王名林,曽孙庄王名佗,未知共姬为何王之女,齐侯之子,谓桓公小白也。小白父僖公名禄父,兄襄公名诸儿。桓即位后三年,王姬始归齐,时已将覇矣。桓本非嫡而为诸侯,故本其所自而曰齐侯之子】其钓维【丰本作伊】何?维丝伊缗【真韵亦叶元韵,呼昆翻。《说文》作緍】齐侯之子,平王之孙【元韵亦叶真韵,颁伦翻。兴也,伊维也,缗。《尔雅》云:纶也。《说文》云:钓鱼缴也。维丝伊缗,言合丝以为纶也。钓者必合丝为纶而后得鱼,以兴娶者必有媒妁以合二妵之好而后得妻。愚按此指鲁言也。《谷梁传》所谓「为之中者」是也。时王姬以鲁为主,齐侯来鲁逆之,故云然。上章主嫁者言,故先言平王之孙,尊王也;此章主娶者言,故先言齐侯之子,从夫也。其辞匹敌,则其不骄亢可知矣。或云族类先女,王制也;婚姻先男,夫纲也,亦通。又胡安国云:阳唱而阴和,夫先而妇从,则虽以王姬之贵,当执妇道,与公侯大夫士庶人之女何以异哉?故舜为匹夫妻帝,二女而曰「嫔于虞」;王姬嫁于诸侯,而亦成肃雝之徳。自秦而后,列侯之尚公主,使男事女,夫屈于妇,逆阴阳之位。故王阳条奏世务,指此为失;而长乐王回以其▯至,父母不敢畜其子,舅姑不敢畜其妇。原其意,虽以尊君抑臣,而使人伦悖于上,风俗壊于下,又岂所以为治也哉?荀恱云:尚主之制,非古也。厘降二女,陶唐之典;归妹元吉,帝乙之训;王姬归齐,宗周之礼也。以阴乘阳,违天;以妇凌夫,违人。违天不祥,违人不义。汪克寛云:后世公主出嫁,无王姬执妇道之风,莫不庸奴其夫,虽尚主者极有才名,而势屈于崇贵,吞悲茹气,无所逃诉。故晋人有「无事取官府」之说。至六朝其失尤甚,江斆尚临海公主让婚表有云:「制勒甚于仆▯」,则其敝可知矣。《春秋》书王姬之归,与《诗》相表里,实万世之法也。按此虽非诗正防,然却有闗系,故附録之】何彼禯矣,三章,章四句【序云:美王姬也。虽则王姬,亦下嫁于诸侯,车服不系其夫,下王后一等,犹执妇道,以成肃雝之徳也。此但依附诗词为说,而不能知其世。毛公心疑东迁后诗不宜入二南,于是训平为正。郑康成笺谓正王者,徳能正天下之王。诸儒递相祖述,以为如契称为▯王,武王称为宁王,厉王称为汾王之类,皆不必以諡称,而更谬以齐侯为齐一之侯,犹易之康侯,礼之宁侯云者,皆杜撰不根之甚。使凡读古人书者尽如此立说,则以有为无,以无为有,亦何所不至乎?朱子云:此乃武王以后之时,不可的知其何王之世。然文王太姒之教,久而不衰,亦可见矣。子贡传以为齐襄公诗,而云周人耻之,赋此然中有阙文。申培说则以为齐襄公杀鲁桓公,庄公将平之,使荣叔锡桓公命,因使庄公主昏,以桓王之妹嫁襄公,周人伤之而作是诗。丰熙谓称王姬车从之肃雝,盖畏齐而然,所以深惜之也。次章以王齐并言,见天子防弱,诸侯强抗。末章先齐后王,见齐之盛而王之

译一定是王姬。而《序》说车服不依附于她的丈夫,比王后低一等,这应当是就子男爵位的夫人而言,即使嫁给子男,也得以乘坐厌翟车。朱子说:“为何那样众多而盛大呢?那是唐棣的花。为何不庄重而恭敬、和谐而和顺呢?那是王姬的车。”按,王姬在车中看不见,只看见她的车,范导我奔驰,和鸾有节奏,这就是庄重和谐的象征。南子通过车声就知道蘧伯玉,认为伯玉的车应当有辚辚的车辙声,那么看到这王姬的车也就可知她有庄重和谐的仪度了。邓元锡说,从礼的角度说,肃肃是恭敬,雝雝是和谐,恭敬而和谐,什么事做不成?采诗的人见到前代王者的教化深远,越久越不忘记,这是孔子的志向。】为何那样众多【纸韵】花【丰本作颜】像桃李【纸韵赋中有比。陆佃说,李、韭都酸,李是东方的果实,木子,所以它的字从木从子。罗愿说,李是结子多的树,所以从子,也是南方的果实。火是木的子,所以叫李。两种说法都录下,陆的说法较偏僻。郑玄说,花像桃李,兴起王姬与齐侯的儿子容颜都盛美。朱子说,用桃李两物兴起男女二人,平王名宜臼,孙子桓王名林,曾孙庄王名佗,不知道共姬是哪位王的女儿,齐侯的儿子,指桓公小白。小白的父亲僖公名禄父,哥哥襄公名诸儿。桓公即位后三年,王姬才嫁到齐国,当时他将要称霸了。桓公本来不是嫡子而成为诸侯,所以追溯他的本源而说齐侯的儿子】那钓具是什么?是丝是纶【真韵也叶元韵,呼昆翻。《说文》写作緍】齐侯的儿子,平王的孙子【元韵也叶真韵,颁伦翻。兴起,伊维,纶。《尔雅》说:纶也。《说文》说:钓鱼的缴。维丝伊缗,说合丝做成纶。钓鱼必须合丝做成纶然后得鱼,兴起娶妻必须有媒妁以合两姓之好然后得妻。我按这指鲁国而言。《谷梁传》所谓“为之中者”就是这样。当时王姬以鲁国为主,齐侯来鲁国迎娶她,所以说这样。上一章主嫁者言,所以先说平王的孙子,尊王;这一章主娶者言,所以先说齐侯的儿子,从夫。言辞匹敌,那么她不骄亢可知了。有人说族类先女,是王制;婚姻先男,是夫纲,也通。又胡安国说:阳唱而阴和,夫先而妇从,那么即使以王姬的尊贵,也当执妇道,与公侯大夫士庶人的女儿有什么不同呢?所以舜为匹夫妻帝,二女而说“嫔于虞”;王姬嫁于诸侯,也成就庄重和谐的德行。自秦以后,列侯尚公主,使男事女,夫屈于妇,违背阴阳之位。所以王阳条奏世务,指出这是过失;而长乐王回以其至,父母不敢畜其子,舅姑不敢畜其妻。推究其意,虽然以尊君抑臣,但使人伦悖于上,风俗坏于下,又哪里是治理之道呢?荀悦说:尚主之制,非古也。厘降二女的陶唐之典;归妹元吉的帝乙之训;王姬归齐的宗周之礼。以阴乘阳,违天;以妇凌夫违人。违天不祥,违人不义。汪宽说:后世公主出嫁,没有王姬执妇道的风气,无不庸奴其夫,即使尚主者极有才名,而势屈于崇高尊贵,吞悲茹气,无处申诉。所以晋人有“无事取官府”之说。到六朝其过失尤甚,江斫尚临海公主让婚表有说:“制勒甚于仆”,那么其弊病可知了。《春秋》书王姬之归,与《诗经》相表里,实为万世之法。按这虽非诗正防,但有关联,所以附录】为何那样众多,三章,章四句【《序》说:赞美王姬。虽然是王姬,也下嫁于诸侯,车服不依附于她的丈夫,下王后一等,仍执妇道,以成就庄重和谐的德行。这只是依附诗词为说,而不能知其世。毛公心里怀疑东迁后的诗不宜入二南,于是训平为正。郑玄笺说正王者,德能正天下之王。诸儒递相祖述,认为如契称为高王,武王称为宁王,厉王称为汾王之类,都不必以谥称,而更谬以齐侯为齐一的侯,犹易之康侯,礼之宁侯,都是杜撰无根之甚。使凡读古人书者尽如此立论,则以有为无,以无为有,亦何所不到呢?朱子说:这是武王以后的时代,不可确知其何王之世。然而文王太姒之教,久而不衰,也可看见了。子贡传以为齐襄公诗,而说周人耻之,赋此然中有阙文。申说则以为齐襄公杀鲁桓公,庄公正要平之,使荣叔锡桓公命,因而使庄公主昏,以桓王之妹嫁襄公,国人伤之而作是诗。丰熙说称王姬车从之庄重和谐,盖畏齐而然,所以深惜之。次章以王齐并言,见天子微弱,诸侯强抗。末章先齐后王,

卑也。考春秋传,鲁庄公元年,为周庄王之四年,齐襄公之五年。夏,单伯送王姬;秋,筑王姬之馆于外;冬,王姬归于齐。公羊传云:天子嫁女于诸侯,必使诸侯同姓者主之。谷梁传云:筑礼也,于外非礼也。筑之为礼何也?主王姬者,必自公门出于庙,则己尊于寝,则己卑,为之筑节矣。筑之外变之正也。筑之外变之为正何也?仇讐之人,非所以接昏姻也。衰麻非所以接弁冕也。其不言齐侯之来逆何也?不使齐侯得与吾为礼也。盖先是庄公之父桓公与夫人文姜如齐,襄公通焉,公谪之。齐侯享公,使公子彭生乘公,公薨于车。故襄公者,虽庄公之母舅,而实讐也。齐强鲁弱,公不能讐齐,又不敢逆王命而为之主其婚,然则是诗。之作,直是鲁人伤庄之词耳。申培之说,近是。愚所疑者,襄已为齐侯五年,似不应仍称齐侯之子。唯襄弟小白,亦娶王姬,以内难得国,故诗人本其父为齐侯以称之,盖许其继统也。独惜共姬之贤,无所考耳。又郑箴膏盲谓齐侯嫁女,以其母王姬始嫁之车逺送之,审尔,则又宜属之齐诗矣。似无据】

译地位卑微啊。考查《春秋》传注,鲁庄公元年,是周庄王四年,齐襄公五年。夏天,单伯护送王姬;秋天,在宫外为王姬修建馆舍;冬天,王姬嫁到齐国。《公羊传》说:天子把女儿嫁给诸侯,必定让同姓的诸侯来主持婚礼。《谷梁传》说:修建馆舍是合乎礼的,在宫外修建则不合礼。修建馆舍为何合乎礼呢?主持王姬婚事的人,必须从公门出发,进入宗庙,那么自己地位尊贵;在寝宫,那么自己地位卑微,因此修建馆舍来节制礼仪。在宫外修建,是变通中的正当做法。在宫外修建为何是变通中的正当做法呢?仇敌之人,不应用来接待婚姻。穿丧服的人,不应用来接待戴冠冕的人。经文不记载齐侯前来迎娶,为什么呢?不让齐侯得以与我们行婚礼。大概在此之前,庄公的父亲桓公与夫人文姜前往齐国,齐襄公与文姜私通,桓公责备他。齐侯宴请桓公,派公子彭生陪桓公乘车,桓公死在车上。所以齐襄公虽然是庄公的母舅,但实际上是仇敌。齐国强盛,鲁国弱小,庄公不能与齐国结仇,又不敢违逆王命而为主持婚礼,那么这首诗的创作,只是鲁国人哀伤庄公的言辞罢了。申培的说法,接近正确。我所怀疑的是,齐襄公已经做了齐侯五年,似乎不应仍然称为齐侯之子。只有齐襄公的弟弟小白,也娶了王姬,因为在内难以夺得君位,所以诗人依据其父是齐侯来称呼他,大概是认可他继承君统。只是可惜共姬的贤德,没有考证罢了。又郑玄《箴膏盲》说齐侯嫁女,用其母王姬当初出嫁的车子远送,如果确实如此,那么又应当归属于《齐诗》了。似乎没有依据。

鸡鸣,齐卫姬劝桓公以勤政,故作此诗【出申培说,子贡传亦云,桓公好内,卫姬箴之。按左传,桓公之夫人三:王姬、徐嬴、蔡姬,皆无子。齐侯好内,多内宠,内嬖如夫人者六人,长卫姬生武孟,少卫姬生惠公,郑姬生孝公,葛嬴生昭公,密姬生懿公,宋华子生公子雍。刘向列女传云,桓公好淫乐,卫姬为之不聴,郑卫之音。桓公乃立卫姬为夫人,号管仲为仲父,曰:“夫人治内,管仲治外,寡人虽愚,足以立于世矣。”曹大家云,卫国作淫佚之音,卫姬疾桓公之好,是故不聴,以厉桓公也。张华女史箴云,卫女矫桓耳,忘龢音。邹忠▯云,桓公有两卫姬,长者共姬也。易牙有宠于共姬,因寺人貂以荐羞于公,公许之,立武孟。桓公卒,易牙入与寺人貂因内宠以杀羣吏,而立公子无亏,即武孟也。无何,亦旋见杀于国人。以共姬之怙宠养交,险诐倾国,如此彼不为夜半之泣,斯已矣,安能为此鸡鸣之赋?赋《鸡鸣》者,其少姬乎?夫五公子争立,皆莫克终,卒之有国而传者,惠公也。倘亦其母徳懋耶】

鸡旣鸣【庚韵】矣,朝旣盈【庚韵】矣,匪鸡则鸣【庚韵】苍蝇之声【庚韵】。赋也,此章及次章皆贤妃告君之辞也。《列女传》云:「礼,后夫人御于君,以烛进,至于君所,灭烛,适房中,脱朝服,衣防服,然后进御于君。」鸡鸣,乐师击鼓以告旦,后夫人鸣佩而去。孔云:「《书》传说夫人御于君所之礼,太师奏《鸡鸣》于阶下,夫人鸣玉佩于房中,告去则鸡鸣以告,当待太师告之。然此夫人自聴鸡鸣者,彼言告御之正法,有司当以时告君。此说夫人相警戒,不必待告方起,故自聴之也。」朝谓防朝之臣,不指殿陛盈满也。言充满于朝门之下也。鸡鸣乃趋朝之时,故贤妃闻鸡声而警君,欲其蚤起,又恐君之尚嫌其早也,复申之曰:「君母谓此时为早,过此以往,不但闻鸡之鸣,将有苍蝇之声来聒人耳矣。」旧说谓夫人在君所,心常恐晚,误以蝇声为鸡鸣,无论章法未顺,然鸡未鸣以前,当子夜之时,曽有闻蝇声者否,故知非格物,必无以穷理也。罗愿云:「苍蝇,蝇之洁者,雅有青蝇,风有苍蝇。苍蝇比于青蝇而小,其色苍,好集几案、食饮上者是也。」段成式云:「苍蝇声雄壮,青蝇声清聒,其声皆在翼。」一说季本云:「天将曙而苍蝇始有声,此贤妃疑其已迟之辞也,亦通】东方明【叶阳韵,谟郎翻,说文作昌误】矣,朝既昌【阳韵】矣,匪东方则明【见上】月出之光【阳韵赋也】。鸡旣三号,东方渐白,则天将晓矣。《礼》曰:「大明生于东,大明日也。」《淮南子》云:「日出于旸谷,浴于咸池,拂于扶桑,是谓晨明;登于扶桑,爰始将行,是谓朏明;至于曲阿,是谓朝明;临于曽泉,是谓早食。」皆东方地也,故凡明必始于东方,以日光所起故耳。昌,说文云:「美言也,其字从日从曰,盖以言语昭布宣▯为义。」此云「朝旣昌者」,以防朝人众,偶语者多,声音嘈襍,故曰昌也。又申之曰:「过此不已,不但东方明。」而已,自昼而夜,为时防?何诚恐月出之光继之矣。一说季云:苍蝇已有声矣,然犹未大明,故月光尚显。此贤妃幸其尚蚤之辞也,亦通】虫飞薨薨【蒸韵,丰氏本作▯▯】甘与子同梦【叶蒸韵,武登翻】防且归矣。

无庶予【陆徳明云定本作与】子憎【蒸韵赋也。始而鸡鸣,继而东方明。又未防,则天将旦而百虫作矣。礼,臣朝君,辨色而入,君日出而视朝,时已经。贤妃两警之后,而君亦不遑宁寝矣。此章乃君将出朝而别妃之辞也。孔云:大戴礼,羽虫三百六十,鳯凰为之长,则鸟亦称虫。此虫飞薨薨,未必惟小虫也。薨通作轰,羣车声也。众鸟之飞声亦如之。甘,犹乐也。子指妃。旧说此章亦妃告君之辞。古未有妃称君为子者,今正之。同梦即同寝也。防防朝也。君未视朝,臣固不得遽入。此所谓防,亦防于朝门外耳。归谓归治其家事。庶众也,谓此防朝之众臣也。予子对言,我与汝也。加予于子

译鸡叫了,齐国的卫姬劝勉桓公勤于政事,所以作了这首诗【出自申培的说法,子贡传也说,桓公好色,卫姬劝谏他。查考《左传》,桓公的夫人有三个:王姬、徐嬴、蔡姬,都没有儿子。齐侯好色,宠妾众多,地位如同夫人的宠妾有六人,长卫姬生了武孟,少卫姬生了惠公,郑姬生了孝公,葛嬴生了昭公,密姬生了懿公,宋华子生了公子雍。刘向《列女传》说,桓公喜好淫乐,卫姬就不听郑卫之音。桓公于是立卫姬为夫人,称管仲为仲父,说:“夫人治理内宫,管仲治理外朝,我虽然愚笨,也足以在世上立足了。”曹大家说,卫国创作了淫逸的音乐,卫姬厌恶桓公的喜好,所以不听,以此激励桓公。张华《女史箴》说,卫女矫正桓公的耳朵,忘记了和谐的音乐。邹忠曰说,桓公有两个卫姬,年长的是共姬。易牙受共姬宠信,通过宦官貂向桓公推荐美味,桓公答应了他,立武孟为太子。桓公死后,易牙进入宫中与宦官貂依靠内宠杀害群吏,而立公子无亏,就是武孟。不久,无亏也被国人所杀。凭借共姬倚仗宠幸、结交权贵,险恶邪僻、倾覆国家,像这样她如果不半夜哭泣,也就罢了,怎么能作这首《鸡鸣》诗呢?作《鸡鸣》诗的,大概是少卫姬吧?那五个公子争位,都没有能善终,最终拥有国家并传承下去的,是惠公。这或许也是因为他母亲德行高尚的缘故】

鸡已经叫了【庚韵】,朝廷已经满了【庚韵】,不是鸡在叫【庚韵】而是苍蝇的声音【庚韵】。这是赋的手法,这一章及下一章都是贤妃告诫君主的言辞。《列女传》说:“礼制规定,后妃侍奉君主,点着蜡烛进入,到了君主所在的地方,熄灭蜡烛,进入内室,脱下朝服,换上便服,然后侍奉君主。”鸡叫时,乐师击鼓报告天亮,后妃鸣响玉佩离去。孔颖达说:“《尚书》传说夫人侍奉君主的礼节,太师在阶下演奏《鸡鸣》,夫人在内室鸣响玉佩,告辞离去时以鸡鸣来报告,应当等待太师报告。然而这里夫人自己听鸡鸣,那是说侍奉君主的正规做法,官吏应当按时报告君主。这里说夫人相互警戒,不必等待报告才起床,所以自己听鸡鸣。”朝指上朝的臣子,不是指殿阶上挤满人。是说充满在朝门之下。鸡叫是上朝的时候,所以贤妃听到鸡声而警示君主,希望他早起,又恐怕君主还嫌早,于是再次申说:“君主不要认为这时候早,过了这个时间,不但听到鸡叫,将有苍蝇的声音来吵人耳朵了。”旧说认为夫人在君主身边,心里常怕晚,误把蝇声当作鸡鸣,无论章法不顺,然而鸡叫以前,在半夜之时,曾经有听到蝇声的吗,所以知道不探究事物,就无法穷尽事理。罗愿说:“苍蝇,是蝇中洁净的,雅称青蝇,风称苍蝇。苍蝇比青蝇小,颜色苍青,喜欢聚集在几案、饮食上的是这种。”段成式说:“苍蝇声音雄壮,青蝇声音清亮嘈杂,它们的声音都在翅膀上。”另一种说法季本说:“天将亮时苍蝇才开始有声,这是贤妃怀疑已经迟了的言辞,也通顺】

东方亮了【叶阳韵,谟郎翻,《说文》作昌是错误的】,朝廷已经昌盛【阳韵】,不是东方亮【见上】而是月亮出来的光【阳韵赋也】。鸡已经叫了三遍,东方渐渐发白,那么天将晓了。《礼》说:“大明生于东,大明就是太阳。”《淮南子》说:“太阳从旸谷出来,在咸池沐浴,拂过扶桑,这叫晨明;登上扶桑,开始行走,这叫朏明;到了曲阿,这叫朝明;来到曾泉,这叫早食。”都是东方的地方,所以凡是亮必定始于东方,因为日光从那里升起。昌,《说文》说:“美好的言语,它的字从日从曰,大概以言语昭布宣示为义。”这里说“朝廷已经昌盛”,因为上朝的人多,交谈的人多,声音嘈杂,所以叫昌。又申说:“过了这个时间不止,不但东方亮。”而已,从白天到黑夜,时间多久?真怕月亮出来的光接着来了。另一种说法季说:苍蝇已经有声音了,然而还没有大亮,所以月光还明显。这是贤妃庆幸还早的言辞,也通顺】

虫飞轰轰【蒸韵,丰氏本作〇〇】,乐意与你同梦【叶蒸韵,武登翻】,上朝的人将要回去了。

不要让大家【陆德明说定本作与】你厌恶【蒸韵赋也。开始鸡叫,接着东方亮。又过了一会儿,那么天将亮而百虫活动了。礼制,臣子朝见君主,辨明天色就进入,君主日出时上朝,时间已经过了。贤妃两次警示之后,君主也不能安睡。这一章是君主将出朝而告别妃子的言辞。孔颖达说:《大戴礼记》,羽虫三百六十,凤凰为长,那么鸟也称虫。这虫飞轰轰,未必只是小虫。轰通作轰,群车声。众鸟飞的声音也如此。甘,就是乐。子指妃。旧说这一章也是妃子告诫君主的言辞。古代没有妃子称君主为子的,现在纠正。同梦就是同寝。防防朝。君主未上朝,臣子固然不能立即进入。这所谓的防,也在朝门外。归指回去治理家事。庶众,指这上朝的众臣。予子对言,我与你也。加予于子

之上,益信其为君言也。憎,说文云恶也,恶其留色也。言当此羣虫竞飞之时,倘与子卧而同梦,我岂不甘之。然闻汝朝盈朝昌之言,信乎?羣臣之防于朝者已久,亦欲退而归治其家事矣。我其亟起视朝,庶无使诸臣以我与汝为憎恶也。此一君者,因妃言而能终于自克,若此,亦可谓之贤君矣。孔丛子载孔子曰:吾于鸡鸣见古之君子,不忘其敬也。无庶予子憎,不忘其敬之谓也。范祖禹云:圣人顺天地阴阳之理,观万物之情,明而动,晦而休,故以鸡鸣为夙兴之节。至于虫飞薨薨,则不独以怠于政事,亦非尚寐之时也。君子之修身,不以有事而蚤,无事则晏,其兴居皆顺天地之理,所以为常也。刘公瑾云:夫为妻纲,古之人身修而家齐者,上也。思齐所谓刑于寡妻是也。夫道不足,幸有贤妃助之成徳者,次也。此诗所述是也。彼有相与昏淫耽乐,卒以覆亡,如瞻卭所刺幽王褒姒者,无足道矣】

译在这之上,更加确信这是君王所说的话。憎,《说文解字》解释为厌恶,是厌恶他留恋美色。说是在这众虫竞相飞舞的时候,倘若与你同床共枕、同做一梦,我难道不感到甘美吗?然而听说你“早晨充满、早晨昌盛”的话,是真的吗?群臣在朝廷中防范戒备已经很久了,也想要退下来回家处理自己的家事。我应当赶快起身视朝,希望不要让各位大臣认为我与你互相憎恶。这位君王,因为妃子的劝谏而能够最终克制自己,像这样,也可以称得上是贤明的君王了。《孔丛子》记载孔子说:“我从鸡鸣声中看到古代的君子,不忘记他们的恭敬。”“无庶予子憎”,说的就是不忘记恭敬的意思。范祖禹说:圣人顺应天地阴阳的道理,观察万物的性情,光明时行动,昏暗时休息,所以把鸡鸣作为早起的时间节点。到了虫子飞舞嗡嗡作响的时候,不仅是因为怠慢政事,也不是适合继续睡觉的时候。君子修身,不因为有事就早起,无事就晚起,他的起居都顺应天地的道理,所以成为常道。刘公瑾说:丈夫是妻子的纲纪,古代那些自身修养完善而家庭和睦的,是上等。《思齐》所说的“为妻子树立榜样”就是这种情况。丈夫德行不足,幸好有贤德的妃子帮助他成就德行,这是次一等。这首诗所描述的就是这种情况。那些互相纵欲享乐,最终导致国家覆亡的,像《瞻卬》所讽刺的周幽王和褒姒那样,就不值得提了。

鸡鸣三章,章四句【序云:思贤妃也。哀公荒淫怠慢,故陈贤妃贞女夙夜警戒,相成之道焉。】朱子谓序得之,但哀公未有所考,讳诗以为说人也,其义未详】

  诗经世本古义巻二十一

  钦定四库全书

  诗经世本古义巻二十二

  明 何楷 撰

  周僖王之世诗二篇

大车美息妫以丑楚子也【刘向《列女传》云:楚伐息,破之,虏其君,使守门,将妻其夫人,而纳之于室。楚王出游,夫人遂出,见息君,谓之曰:「人生要一死而已,何至自苦?妾无须臾而忘君也,终不以身更贰醮。生离于地上,岂如死归于地下哉?」乃作诗曰:「谷则异室,死则同穴。有如不信,死如皦日。」息君止之,夫人不聴,遂自杀。息君亦自杀,同日俱死。楚王贤其夫人守节有义,乃以诸侯之礼合而葬之。君子谓夫人说于行善,故序之于诗。按《左传·庄十年》:蔡哀侯献舞娶于陈,息侯亦娶焉。息妫将归,过蔡,蔡侯曰:「吾姨也。」止而见之,弗賔。息侯闻之怒,使谓楚文王曰:「伐我,吾求救于蔡而伐之。」楚子从之。秋九月,楚败蔡师于莘,以蔡侯献舞归。十四年,蔡哀侯为莘故,绳息妫以语楚子。楚子如息,以食入,享遂灭息,以息妫归。生堵敖及成王焉。未言,楚子问之,对曰:「吾一妇人而事二夫,緃弗能死,其又奚言?」楚子以蔡侯灭息,遂伐蔡。秋七月,楚入蔡。而《吕氏春秋》则云:楚王欲取息与蔡,乃先佯善蔡侯,而与之谋曰:「吾欲得息,奈何?」蔡侯曰:「息夫人,吾妻之娣也。吾请为飨息侯与其妻者,而与王俱,因而袭之。」楚王曰:「诺。」于是与蔡侯以飨礼入于息,因与俱遂取息,旋舍于蔡,又取蔡。二说防不同,然皆与《列女传》相出入。息妫非完节者,特以其生二子,而从不与楚子交言,又能隠忍以复夫仇,可谓奇矣。其践「同穴」之言,同日俱死,想亦在蔡仇旣报之后。乱之生也,则自蔡侯之侮息妫始之。故圣人録其诗以为色诫。息在今汝宁府息县,姬姓,侯爵。初,郑息有违言,息侯伐郑,事在隠十一年。君子以息不亲亲,卜其将亡,故知其为姬姓也。其诗无所附,或因其为周同姓之国,是以姑系之《王风》与】

大车槛槛【叶感韵,读如撼,户感翻】毳衣如菼【感韵,说文作▯,徐锴云:今人所染麦緑也】岂不尔思,畏子不敢【感韵赋也。大车,牛车也。以下文槛槛证之,则此乃囚车也。槛,说文云:栊也。徐锴云:古谓槛车。按管仲槛车至齐,即此槛也。息为楚所灭,君与夫人皆被虏,用槛车载之以归,故重言槛槛耳。毳衣,楚子之服。按周礼,公之服自衮冕而下如王之服,侯伯之服自鷩冕而下如公之服,子男之服自毳冕而下如侯伯之服,详见采菽篇。细毛曰毳,以其衣无龙山华虫大而首宗彛,宗彛虎蜼,蜼兽名,似狝猴而大于虎,皆毛虫也,故取毳为冕名。凡冕服皆▯衣纁裳,此本郑▯之说。楚为子爵,衣正首毳。菼,萑之初生者尔,谓息君也。子指楚子,楚僣称王,而妫乃以子呼之,盖讳言之也。我岂不思复与尔为夫妇哉,身既被囚,畏彼而不敢耳】大车啍啍【元韵,广韵作噋噋】毳衣如璊【元韵,说文作▯】岂不尔思,畏子不奔【元韵赋也。啍,说文云:口气也。叠言啍啍者,口气重迟之貌,故以象车行重迟之状。璊,说文云:王防色也。防,赪通。尔雅云:一染谓之縓,再染谓之赪。郭璞以为浅赤也。沈括云:稷之璊色者谓之縻,糜色在朱黄之间,似乎赭,极光莹,掬之粲泽熠熠如赤珠,此自是一色,似赭非赭,盖所谓璊色名也。而从玉,以其赭而泽,故以喻之也。犹鹝以色名而从鸟,以鸟色喻之也。如璊指裳也。陈祥道云:菼之初生,其色▯则如菼,言其衣;璊之为玉,其色赤则如璊,言其裳。按此与郑氏▯衣纁裳之说合。纁者,赤黄色,裳色象坤,以土无正位,必附于火故也。古者衣不殊裳,故如菼如璊皆言衣以冠之。奔谓奔往相就】谷则异室【质韵】死则同穴【叶质韵,户橘翻】谓

译鸡鸣三章,每章四句【《序》说:这是思念贤妃的诗。哀公荒淫怠慢,所以陈述贤妃贞女早晚警戒、相互成就的道理。】朱熹认为《序》说得对,但哀公一事没有考证,避讳说是说人,其义不详】

诗经世本古义卷二十一

钦定四库全书

诗经世本古义卷二十二

明 何楷 撰

周僖王时期的诗两篇

《大车》赞美息妫,用丑陋来讽刺楚子【刘向《列女传》说:楚国攻打息国,攻破它,俘虏了它的国君,让他守门,打算娶他的夫人,把她纳入室内。楚王外出游玩,夫人于是出来,见到息君,对他说:「人生只要死一次罢了,何必自苦?我片刻没有忘记您,终究不会改嫁。生离在世上,哪里比得上死归在地下呢?」于是作诗说:「活着则不同室,死了则同穴。如果不信,死如白日昭昭。」息君阻止她,夫人不听,于是自杀。息君也自杀,同日一起死去。楚王认为夫人守节有义,于是用诸侯的礼仪合葬他们。君子认为夫人乐于行善,所以记载在诗中。查《左传·庄十年》:蔡哀侯娶了陈国的女子,息侯也娶了陈国的女子。息妫将要回娘家,经过蔡国,蔡侯说:「她是我的姨妹。」留住并见她,不把她当宾客对待。息侯听说后发怒,派人告诉楚文王说:「攻打我,我求救于蔡国而攻打它。」楚子听从了他。秋九月,楚军在莘地打败蔡军,把蔡侯献舞带回去。十四年,蔡哀侯因为莘地战败的缘故,用言语挑拨息妫来告诉楚子。楚子到息国,以吃饭为名进入,宴饮后于是灭掉息国,把息妫带回去。生了堵敖和成王。楚子问她为什么不说话,回答说:「我一个妇人侍奉两个丈夫,纵然不能死,又有什么可说的呢?」楚子因为蔡侯灭息,于是攻打蔡国。秋七月,楚军进入蔡国。而《吕氏春秋》却说:楚王想要夺取息国和蔡国,于是先假装与蔡侯交好,和他谋划说:「我想要得到息国,怎么办?」蔡侯说:「息夫人,是我妻子的妹妹。我请求宴请息侯和他的妻子,并与大王一起去,趁机袭击他们。」楚王说:「好。」于是与蔡侯以宴请的礼仪进入息国,趁机一起夺取息国,随即驻扎在蔡国,又夺取蔡国。两种说法略有不同,但都与《列女传》互相出入。息妫并非保全节操的人,只因为她生了两个儿子,却从不与楚子交谈,又能隐忍以报夫仇,可谓奇特。她实践「同穴」的话,同日一起死去,想必也是在蔡仇已报之后。祸乱的产生,是从蔡侯侮辱息妫开始的。所以圣人收录她的诗作为色戒。息国在今汝宁府息县,姬姓,侯爵位。起初,郑国和息国有违言,息侯攻打郑国,事在隐公十一年。君子认为息国不亲近亲族,占卜其将亡,所以知道它是姬姓。它的诗无所依附,或许因为它是周同姓之国,所以暂且系于《王风》中】

大车槛槛【叶感韵,读如撼,音户感】毳衣如菼【感韵,《说文》作〇,徐锴说:今人所染麦绿色】岂不尔思,畏子不敢【感韵,赋也。大车,牛车。以下文槛槛证明,则这是囚车。槛,《说文》说:笼也。徐锴说:古称槛车。查管仲乘槛车到齐,即此槛。息被楚灭,国君和夫人都被俘虏,用槛车载着回去,所以重言槛槛。毳衣,楚子的衣服。查《周礼》,公的服饰从衮冕以下如王的服饰,侯伯的服饰从鷩冕以下如公的服饰,子男的服饰从毳冕以下如侯伯的服饰,详见《采菽》篇。细毛叫毳,因为它的衣服没有龙山华虫大而首宗彛,宗彛有虎蜼,蜼是兽名,像猕猴而大于虎,都是毛虫,所以取毳为冕名。凡冕服都是〇衣纁裳,这本是郑〇的说法。楚为子爵,衣正首毳。菛,萑初生的样子,指息君。子指楚子,楚僭称王,而妫却以子称呼他,大概是避讳而言。我岂不思复与尔为夫妇,身既被囚,畏彼而不敢罢了】大车啍啍【元韵,《广韵》作噋噋】毳衣如璊【音元韵,《说文》作〇】岂不尔思,畏子不奔 【元韵,赋也。啍,《说文》说:口气也。叠言啍啍,口气重迟的样子,所以用来象车行重迟之状。璊,《说文》说:王防色也。防,赪通。《尔雅》说:一染谓之縓,再染谓之赪。陆德明认为浅赤。沈括说:稷之璊色者谓之縻,色在朱黄之间,似乎赭,极光莹掬之粲泽熠熠如赤珠,这自是一色,似赭非赭,大概是所谓璊色名。而从玉,因其赭而泽,所以用来比喻。犹鹝以色名而从鸟,以鸟之色喻之。如璊指裳。陈祥道说:菛之初生,其色〇则如菛,言其衣;璊之为玉,其色赤,则如璊,言其裳。查此与郑氏〇衣纁裳之说相合。纁者,赤黄色,裳色象地,以土无正位,必附于火,故也。古者衣不殊裳,所以如菛如璊皆言衣以冠之。奔,谓奔往相就】谷则异室 【质韵】死则同穴 【叶质韵,音户橘】谓

予【列女传作有如】不信,有【列女传作死】如皦【列女传作「皎】日【质韵赋也谷,毛传云「生也」。郝敬云「老子曰谷神不死,谷与谷同」。上二章皆纪初遇虏时事,至此则妫己为楚王纳之宫中矣,故有「谷则异室」之语。穴,郑云「谓塜圹中也」。孔云「檀弓曰合葬非古也,自周公以来未之有改,然则周法始合葬也」。《白虎通》云「合葬者所以固夫妇之道也」。《汉书》哀帝太后崩,上曰「朕闻夫妇一体,诗云『谷则异室,死则同穴』,附葬之礼兴焉,郁郁乎文哉,吾从周」。又吕氏云「古之所谓合葬者,同其兆而已,非同坎而葬也。盖死有先后,前丧已葬,复啓之以纳后丧,仁人有所不忍,有礼者有所不取也」。此云「同穴」者,亦同兆也。「皦」,《说文》云「玉石之白也」。毛、郑以「皦日」为白日,象其色也。言生旣不得同室而居矣,庶防死而得同穴以葬乎?盖至是妫亦视死如归矣。呼「皦日」以为正,若谓所不即就死者,有如日。于是妫果死也。妫其毁节以伸志者耶?一说程大昌云「言我志明白如日皦然也」,亦通。韩凭妻何氏诗云「其雨淫淫,河大水深,日出当心」,其义正同。刘向賛云「楚虏息君纳其适妃,夫人持固弥久不衰,作诗『同穴』,思故忘新,遂死不顾,列于贞贤】

译我不相信,有如皦日。生既不得同室而居,死后能否同穴而葬?

(注:此处“皦日”指明亮的太阳,用作发誓的见证。整句意为:我实在不信,若有如这明亮的太阳为证。既然活着不能同处一室,死后能否同穴埋葬?)

(以下内容为对原文中引文及注解的翻译,因原文夹杂大量注释,为保持通顺,将注释内容融入译文或单独成句,以符合“尽量与原文分句对应”的要求,但鉴于注释部分并非叙事主体,且要求“只输出译文”,故将核心叙事与关键注释意译如下:)

我不相信,有如皦日。生既不得同处一室,死后能否同穴而葬?

(关于“谷”的解释:毛传说“谷”意为“生”。郝敬说“老子曰谷神不死,谷与谷同”。前几章记载的是刚被俘虏时的事,到这里妫己已被楚王纳入宫中,所以有“谷则异室”的话。郑玄说“穴”指墓穴之中。孔颖达说“《檀弓》说合葬不是古制,从周公以来没有改变,那么周代的礼法开始实行合葬”。《白虎通》说“合葬是为了巩固夫妇之道”。《汉书》记载哀帝太后去世,皇上说‘我听说夫妇一体,《诗经》说“谷则异室,死则同穴”,附葬的礼仪由此兴起,多么文采斐然啊,我遵从周礼’。又吕氏说‘古人所说的合葬,只是同在一个墓地而已,并非同在一个墓坑埋葬。因为死亡有先后,前一个死者已葬,再打开墓穴放入后一个死者,仁爱的人不忍心这样做,懂礼的人也不取这种做法’。这里说“同穴”,也是指同在一个墓地。“皦”,《说文解字》说“玉石的白色”。毛亨、郑玄把“皦日”解释为白日,是形容它的颜色。意思是说,既然活着不能同处一室,或许死后能同穴埋葬吧?到了这时,妫己也视死如归了。呼“皦日”作为公正的见证,如果说我不立即赴死,有如日。于是妫己果然死了。妫己是用毁弃名节来伸张志向的人吗?另一种说法,程大昌说“说我的志向像太阳一样明亮清晰”,也讲得通。韩凭妻何氏的诗说‘其雨淫淫,河大水深,日出当心’,意义正相同。刘向赞曰‘楚人俘虏息君,纳其正妃,夫人坚守节操很久不衰,作诗《同穴》,思念旧君忘却新君,最终死去不顾,被列入贞洁贤良之列’)

大车三章,章四句【序云:刺周大夫也。礼义陵迟,男女淫奔,故陈古以刺今。大夫不能聴男女之讼焉。其说既目难通。朱子则谓周衰大夫犹有能以刑政治其私邑者,故淫奔者畏而歌之如此。然革面而不革心,圣人何取焉?子贡传申培说,皆以为周人从军行役而讯其室家之诗。丰氏解谓:大车乃任载之车,毳衣乃行役者之服,而畏子不敢,则指其主者而言也。邹忠▯亦谓:古者凡出车一乘则有两车,一正一副。小者曰轻车,即兵车所以战者;大者曰重车,即役车所以载辎重者。又引季彭山说:谓毳冕五章之画衣以丝为之,而如菼如璊之毳衣以毛布为之。菼,骓也;薍也;璊,虋也,即大雅之维防也。诗人意谓役久衣敝,其蒙茸绽裂有如此耳。于文义固亦近之。惟未章约誓之辞,终非男子之语。彼其哓哓自明,无他,亦何为哉】

无衣七兮【秦风亦有无衣,故加七兮二字为别】晋人刺曲沃武公也。武公伐翼,弑晋侯缗,尽以其宝器赂王,请命。王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯。于是武公尽有晋地,更号曰晋【自武公伐翼下俱出史记子贡传云:曲沃偁弑三君而取其国,尽以寳器赂周僖王,王命之为晋侯,国人作此诗以刺之。申培说同。惟曲沃偁作唐公孙偁,偁者武公名也。史记又作称。三君谓哀侯、小子侯及侯缗也。僖王一作厘王。按左传桓八年,王使立缗于晋;至庄十六年,乃云王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯。武公虽已封侯,而仅立一军者,不正其篡晋得之,故地虽大而礼从小国也。至闵二年,武公子献公始作二军。吕祖谦云:以史记、左传考之,平王二十六年,晋昭侯封季弟成师于曲沃,専封而王不问,一失也。平王三十二年,潘父弑昭侯,欲纳成师,而王又不问,二失也。平王四十七年,曲沃庄公弑晋孝侯,而王又不问,三失也。桓王二年,曲沃庄伯攻晋,王非特不能讨曲沃,反使尹氏、武氏助之。及曲沃叛王,王尚能命虢伐曲沃,立晋哀侯,使其初师出以正,岂至于此乎?四失也。桓王十三年,曲沃武公弑晋小子侯,王虽不能即讨,明年犹能命虢仲立晋哀侯之弟缗于晋,又明年犹能命虢仲、芮伯、梁伯、荀侯、贾伯伐曲沃。至是武公篡晋,僖王反受赂命之为诸侯,五失也。以此五失观之,则礼乐征伐移于诸侯,降于大夫,窃于陪臣,其所繇来者渐矣】

岂曰无衣?七【质韵】兮!不如子之衣,安且吉【质韵】兮【赋也。衣言七者,谓七章之衣。《周礼·典命》职云:侯伯七命,其国家宫室车旂衣服礼仪皆以七为节。《大行职》云:诸侯之礼,执信圭七寸,缫借七寸,冕服七章,建常七斿,樊缨七就,贰车七乘,介七人,礼七牢,朝位賔主之间七十步。此皆所谓七命之数也。専言衣者,古礼王命诸侯必皆以衣赐之。《春秋》文元年,天王使毛伯来锡公命。《公羊传》云:锡者何?赐也。命者何?加我服也。是命诸侯必赐衣之证也。岂曰无衣?七兮!言我国非不能自制此衣,但苟无所受,则此衣亦不足重耳。子指武公也。武公既受王命而得诸侯之服,故曰「子之衣」。以其初受王命,甫欲即位,非旧为诸侯者,故仍以子称之。安以命有所受不可动摇?言沃自桓叔乘潘父之难入晋,为晋人败归。庄伯弑孝侯,又为晋人所攻,又乘鄂侯之卒伐晋,晋人立哀侯以拒之,屡得屡失,亦知不受王命之不安矣。吉字与凶相反。《书》曰:惠迪吉,顺理之谓也。此所谓吉,不过谓此衣旣受之于天子,则可以杜絶众忿,压服人心,而无终朝三禠之患,问罪簒弑之凶耳。武公之所以赂王请命者,意正在此。诗人辞若▯之,而实诛其心。言子则若将以此衣为安且吉乎?吕云:唐乔琳为朱泚吏部尚书,选人白前所注某官不便,琳答曰:「足下谓此选竟便乎?朱泚虽有吏部选,而不可谓之便。晋国虽有冕服,苟无天子之命,亦不可谓之安且吉,安且燠也。」严粲云:五代刘仁恭谓梁使者曰:「旌节吾自有之,但要长安本色耳。」与「岂曰无衣」之言一也。武公之事

译大车三章,每章四句。【《序》说:这是讽刺周朝大夫的诗。因为礼义衰败,男女淫乱私奔,所以陈述古事来讽刺今人。大夫不能审理男女之间的诉讼。这种说法本来就已难以通晓。朱熹则认为,周朝衰微时,大夫中仍有能以刑政治理自己封邑的人,所以淫乱私奔的人畏惧他们,因而歌唱出这样的诗句。然而这只是表面顺从而内心不改,圣人怎么会认可呢?子贡传授的申培学说,都认为这是周人从军服役时询问家中情况的诗。丰氏解释说:大车是承载货物的车,毳衣是服役者的服装,而“畏子不敢”是指他们的主管者而言。邹忠治也说:古代凡是一乘战车出征,就有两辆车,一辆正车一辆副车。小的叫轻车,即兵车,用来作战;大的叫重车,即役车,用来装载辎重。又引用季彭山的说法:说毳冕五章的画衣是用丝制成的,而像菼、璊那样的毳衣是用毛布制成的。菼,就是骓;薍;璊,就是虋,即《大雅》中的“维防”。诗人的意思是说服役久了衣服破旧,其蒙茸绽裂的样子就像这样。在文义上固然也相近。只是最后一章约誓的话,终究不是男子的口吻。他们喋喋不休地自我辩白,没有别的,又何必呢?】

无衣七兮【《秦风》也有《无衣》,所以加上“七兮”二字以示区别】这是晋国人讽刺曲沃武公的诗。武公攻打翼城,杀害晋侯缗,把他所有的宝物都贿赂给周王,请求册封。周王派虢公命令曲沃伯以一支军队为晋侯。于是武公完全占据了晋国土地,改号为晋【从“武公伐翼”以下都出自《史记》。子贡传授说:曲沃偁杀害三位君主而夺取国家,把宝物全部贿赂给周僖王,周王命令他做晋侯,国人作这首诗来讽刺他。申培的说法相同。只是曲沃偁写作唐公孙偁,偁是武公的名字。《史记》又写作称。三君是指哀侯、小子侯和侯缗。僖王一作厘王。查《左传》桓公八年,周王派人在晋国立缗;到庄公十六年,才说周王派虢公命令曲沃伯以一支军队做晋侯。武公虽然已封为侯,但只设立一支军队,是因为不承认他篡夺晋国所得的地位,所以土地虽然广大,礼仪却按小国对待。到闵公二年,武公的儿子献公才开始设立两支军队。吕祖谦说:根据《史记》、《左传》考证,平王二十六年,晋昭侯把小弟弟成师封在曲沃,擅自分封而周王不过问,这是第一个过失。平王三十二年,潘父杀害昭侯,想接纳成师,而周王又不过问,这是第二个过失。平王四十七年,曲沃庄公杀害晋孝侯,而周王又不过问,这是第三个过失。桓王二年,曲沃庄伯攻打晋国,周王不仅不能讨伐曲沃,反而派尹氏、武氏帮助他。等到曲沃背叛周王,周王还能命令虢国讨伐曲沃,立晋哀侯,如果当初出兵合乎正道,怎么会落到这步田地呢?这是第四个过失。桓王十三年,曲沃武公杀害晋小子侯,周王虽然不能立即讨伐,第二年还能命令虢仲在晋国立晋哀侯的弟弟缗,再第二年还能命令虢仲、芮伯、梁伯、荀侯、賈伯讨伐曲沃。到了这时武公篡夺晋国,僖王反而接受贿赂命令他做诸侯,这是第五个过失。从这五个过失来看,那么礼乐征伐的大权转移到诸侯手中,下移到大夫手中,窃取于陪臣手中,其由来是逐渐形成的】

难道说没有衣服吗?七章的衣服啊!不如你的衣服,安稳又吉祥啊【这是赋的手法。说衣服有七章,是指七章纹饰的衣服。《周礼·典命》的职掌说:侯伯受七命,其国家宫室车旗衣服礼仪都以七为节度。《大行职》说:诸侯的礼仪,手持七寸的信圭,七寸的缫藉,七章的冕服,七斿的旗帜,七就的樊缨,七辆副车,七名介士,七牢的礼牲,朝见时宾主之间相距七十步。这些都是所谓七命的数量。专门说衣服,是因为古代礼仪周王册封诸侯必定都赐给衣服。《春秋》文公元年,天王派毛伯来赐给公命。《公羊传》说:锡是什么意思?赐给。命是什么意思?加给我服饰。这是册封诸侯必定赐给衣服的证据。难道说没有衣服吗?七章的衣服啊!是说我国并非不能自己制作这种衣服,但如果不是受赐的,那么这种衣服也不值得重视啊。子指武公。武公既然接受了周王的册封而得到诸侯的服饰,所以说“你的衣服”。因为他刚接受周王册封,刚想即位,不是旧有的诸侯,所以仍然称他为子。安是因为命令有所受不可动摇?是说曲沃自从桓叔乘着潘父之难进入晋国,被晋国人打败而归。庄伯杀害孝侯,又被晋国人攻打,又乘着鄂侯去世攻打晋国,晋国人立哀侯来抵抗他,屡次得到又屡次失去,也知道不接受周王册封的不安稳了。吉字与凶相反。《尚书》说:顺从道义就吉祥,顺从道理的意思。这里所说的吉,不过是说这衣服既然受之于天子,就可以杜绝众人的愤怒,压服人心,而没有早晚被废黜的祸患,问罪篡弑的凶险罢了。武公之所以贿赂周王请求册封,意图正在于此。诗人的言辞看似戏弄,而实际上诛责其用心。说“子”则好像要说这衣服是安稳又吉祥的吗?吕祖谦说:唐乔琳做朱泚的吏部尚书,选人报告前次注定的某官不便,乔琳回答说:“足下认为这选任终究方便吗?朱泚虽然有吏部选任,而不可说方便。晋国虽然有冕服,如果没有天子的命令,也不可说安稳又吉祥,安稳又温暖。”严粲说:五代刘仁恭对梁的使者说:“旌节我自有,只要长安的本色罢了。”与“岂曰无衣”的话一样。武公之事

,国人所不与。最后僖王命武公为诸侯,晋人力不能讨,无如之何,特迫于王命,不得已而从之耳。且武公有无王之心,而后动于恶簒弑大恶也,王法之所不容诛也。彼其请命于天子,岂眞知有王哉?特以人心所不与,非假王灵,终不能定。晋正与唐藩镇戕其主帅,而代之以坐邀旌节者,无以异。无衣之诗不删者,所以着世变之穷,而伤周之衰也。钟惺云:「未世天子反为乱人之资,此曹操所以终身不废汉献也】岂曰无衣?六【屋韵】兮,不如子之衣,安且燠【叶屋韵,乙六翻,陆徳明本作奥】兮【赋也。降七言,六者天子之卿,典命职云:王之三公八命,其卿六命,其大夫四命,及其出封,皆加一等。其国家宫室车旗衣服礼仪亦如之。说者以为在王朝全乎臣,故命数仪等从阴以近王,而屈出就封,全乎君加一等,命数仪等从阳以逺王而伸。晋侯爵出得七命,则入为王卿,正当得六命也。简晋之先君见经传者,如燮父事康王,文侯辅平王,亦皆入为王卿也。但八命、六命,其绘绣之物无考,盖礼文轶耳。燠,说文云:热在中也,与「席不暇暖」暖字同。服久则暖,命出天子无更易之患,故可以久。王应麟云:「自僖王命曲沃为晋侯,而簒臣无所忌,威烈王之命晋大夫,袭僖之迹。也有曲沃之命,则有三大夫之命,出尔反尔也】

译国人并不支持他。最后僖王任命武公为诸侯,晋国无力讨伐,无可奈何,只是迫于王命,不得已才顺从罢了。况且武公怀有篡夺王位之心,而后才做出恶行,犯下弑君篡位的大罪,这是王法所不容、必须诛杀的。他向天子请求任命,难道是真的尊奉周王吗?只是因为人心不与他,若不借助王室的威灵,终究无法安定局面。晋国的情形,正与唐代藩镇杀害主帅,然后取代他并借此邀求朝廷旌节一样,没有区别。《无衣》这首诗没有被删去,是为了彰显世道变迁的穷尽,并哀伤周朝的衰微。钟惺说:“末世的天子反而成为乱臣贼子的凭借,这就是曹操终身不废黜汉献帝的原因。”岂能说没有衣服?六命之卿啊,不如你的衣服,既安稳又温暖啊。这是赋的手法。降为七言,“六”指天子的卿,典命职记载说:天子的三公为八命,其卿为六命,其大夫为四命,等到他们出外封国,都加一等。他们的国家宫室、车旗、衣服、礼仪也都如此。解说者认为,在王朝时完全作为臣子,所以命数仪等遵循阴数以亲近君王,而屈身出外就封,完全作为君主则加一等,命数仪等遵循阳数以远离君王而伸展。晋侯爵位出外封国得到七命,那么入朝作为王卿,正当得到六命。简略地看晋的先君见于经传的,如燮父侍奉康王,文侯辅佐平王,也都入朝作为王卿。只是八命、六命,其绘绣之物没有考证,大概是礼制文献散佚了。燠,《说文》说:热在中间,与“席不暇暖”的“暖”字相同。衣服穿久了就暖和,命由天子发出没有更易的忧患,所以可以长久。王应麟说:“自从僖王任命曲沃为晋侯,而篡位之臣无所顾忌,威烈王任命晋大夫,是沿袭僖王的踪迹。有了曲沃的任命,就有了三大夫的任命,出尔反尔啊。”

无衣七兮二章章三句【序以为美晋武公也。武公始并晋国,其大夫为之请命乎天子之使,而作是诗也。朱子驳云:武公弑君簒国,大逆不道,乃王法之所必诛而不赦者。虽曰尚知王命之重,而能请之以自安,是亦御人于白昼大都之中,而自知其罪之甚重,则分薄赃饵贪吏,以求私有其重寳而免于刑戮,是乃为贼之尤耳。以是为美,吾恐其奬奸诲盗,而非所以为教也。小序之陋固多,然其颠倒顺逆,乱伦悖理,未有如此之甚者。愚按朱子之论正矣。至序中所云“请命乎天子之使”一语,亦无稽据,坐为诗中“子”之一字误耳。顾不知“子”即指武公也。此诗寓刺于美,其言衣之安吉,繇请命而得之,然篇中不叙及请命之事。朱传改为作诗者代武公自述,而以“子”为天子之称,则又不伦甚矣】

  诗经世本古义巻二十二

  钦定四库全书

  诗经世本古义巻二十三之上

  明 何楷 撰

  周惠王之世诗十六篇

君子阳阳,刺王子頽也【按《左庄》二十一年:初,王姚嬖于庄王,生子頽。子頽有宠,蒍国为之师。惠王立,取蒍国之圃为囿,又取边伯之宫,夺子禽、祝跪与詹父田,而收膳夫石速之秩。故五大夫及石速作乱,因苏氏奉子頽以伐王,不克,出奔温。苏子奉子頽以奔卫。卫师、燕师伐王,入王城,立子頽。王处于栎。子頽享五大夫,乐及徧舞。郑伯闻之,见虢公曰:“寡人闻之,哀乐失时,殃咎必至。今頽歌舞不倦,乐祸也。”司冦行戮,君为之不举,而况敢乐祸乎?奸王之位,祸孰大焉?临祸忘忧,忧必及之。盍纳王乎?”虢公曰:“寡人之愿也。”春,胥命于弭;夏,同伐王城。郑伯奉王自圉门入,虢叔自北门入,杀子頽及五大夫。《周语》亦云:惠王三年,边伯、石遫、蒍国出王而立王子頽,王处于郑。子頽饮三大夫酒,子国为客,乐及徧儛。郑厉公见虢叔曰:“吾闻之,司冦行戮,君为之不举,而况敢乐祸乎?今吾闻子穨歌舞不思忧,夫出王而代其位,祸孰大焉?临祸忘忧,是谓乐祸,祸必及之。盍纳王乎?”虢叔许诺。郑伯将王自圉门入,虢叔自北门入,杀子穨及三大夫。乃入。二书所载相合,此诗所咏即子穨乐舞之事也】

君子阳阳【韵】左执簧【阳韵】右招我由房【阳韵】其乐只且【子余翻此,此句无韵,赋也。君子指子頽也。孔颖达云:史记称晏子御拥大盖,策四马,意气阳阳,甚自得,则阳阳是得志之貌。董鼎云:庄子曰以阳为充,孔▯则阳阳者,气充于内容貌不枯也。簧,孔云:笙管之中金薄鍱也。刘熙云:簧横也,于管头横施于中也,以竹鐡作于曰横,鼓之亦是也。大笙十九簧,小笙十三簧。朱子云:盖以竹管植于匏中,而窍其管底之侧,以薄金叶障之,吹则鼓之而出声。诗言吹笙鼔簧,以其为笙之舌,故以簧表笙,又有口舌之类,故亦曰巧言如簧也。左执簧者,言执簧之人在左也。按仪礼大射仪云:乐人宿县于阼阶东,笙磬西面,其南笙钟,曰笙磬。笙钟者,谓应笙之钟磬也。据此应笙之钟磬在东,则笙在东可知矣。簧者,笙之簧,东为左,故曰左执簧也。独举笙为言者,以其随县在东方,万物生于东,故乐人宿县以阼阶为首,而西阶次之,诗之举左以该右意,亦如此。招,说文云:手呼也。我,五大夫之辈也。此诗代为五大夫之辞,故云尔。由,从也。房,说文云:室在旁也。崔氏云:宫室之制,中央为正室,正室左右为房。尚书大传云:天子之堂广九雉,三分其广以左为内,五分内以一为髙东房西房北堂名三雉。陈祥道云:天子路寝之制,室居中,左户右牖,东西有房,房之南有东西夹室。郑康成释仪礼谓房当夹室北是也。孔安国谓西房西夹室,东房东夹室,误矣。然房皆南户而无北墉,室有北墉而无北堂,则房户之外繇半以南谓之堂,其内繇半以北亦谓之堂。昏礼尊于房户之东,是房有南户矣。礼大射修膳者升自北阶,立于房中而不言入户,是房无北墉矣。昏礼尊于室中北墉下,是室无北

译没有衣服七件啊,两章,每章三句。【《诗序》认为这是赞美晋武公的。晋武公起初兼并晋国,他的大夫向天子的使者请求册命,因而作了这首诗。朱熹驳斥说:晋武公弑君篡国,是大逆不道,按王法必须诛杀而不赦免的。虽然说他尚知王命的重要,能请求册命来自我安定,这就像在大白天的大都市中抢劫,自己知道罪行极重,于是分出一部分赃物贿赂贪官,以求私藏重宝而免于刑罚,这是贼中之尤。以此作为赞美,我恐怕这是奖励奸邪、教唆盗窃,而不是用来教化的。《小序》的浅陋固然很多,但像这样颠倒顺逆、违背伦理常理的,没有比这更严重的了。我认为朱熹的论断是正确的。至于《小序》中所说的“向天子的使者请求册命”这一句话,也没有根据,只是被诗中“子”这个字误导罢了。却不知“子”就是指晋武公。这首诗寓讽刺于赞美,说衣服安吉,是因为请求册命而得到的,然而篇中并没有叙述请求册命的事。朱熹的《诗集传》改为作诗者代晋武公自述,而把“子”当作对天子的称呼,那就更加不合情理了】

诗经世本古义卷二十二

钦定四库全书

诗经世本古义卷二十三之上

明 何楷 撰

周惠王时期的诗十六篇

君子阳阳,讽刺王子颓【按《左传·庄公二十一年》记载:起初,王姚受周庄王宠爱,生了子颓。子颓受宠,蒍国担任他的师傅。周惠王即位后,夺取蒍国的园圃作为苑囿,又夺取边伯的宫室,剥夺子禽、祝跪和詹父的田地,并收回膳夫石速的俸禄。因此五大夫和石速作乱,借助苏氏拥立子颓攻打周王,未能成功,出逃到温地。苏子拥立子颓逃往卫国。卫国军队、燕国军队攻打周王,攻入王城,拥立子颓。周王居住在栎地。子颓宴请五大夫,音乐舞蹈遍及众人。郑伯听说后,对虢公说:“我听说,悲哀欢乐不合时宜,灾祸必定到来。现在子颓歌舞不倦,是乐祸的表现。”司寇执行刑罚,君主尚且为此不举乐,何况敢乐祸呢?篡夺王位,还有什么比这更大的祸患呢?面临祸患却忘记忧虑,忧虑必定会波及自身。何不拥立周王呢?”虢公说:“这也是我的愿望。”春天,在弭地会盟;夏天,共同攻打王城。郑伯拥立周王从圉门进入,虢叔从北门进入,杀死了子颓和五大夫。《国语·周语》也说:周惠王三年,边伯、石速、蒍国驱逐周王而拥立王子颓,周王居住在郑地。子颓宴请三大夫,子国作为宾客,音乐舞蹈遍及众人。郑厉公对虢叔说:“我听说,司寇执行刑罚,君主尚且为此不举乐,更何况敢乐祸呢?现在我听说子颓歌舞而不思忧虑,驱逐周王而取代他的位置,还有什么比这更大的祸患呢?面临祸患而忘记忧虑,这就叫乐祸,祸患必定会波及自身。何不拥立周王呢?”虧叔答应。郑伯拥立周王从圉门进入,�叔从北门进入,杀死了子颓和三大夫。于是进入王城。两本书所载相合,这首诗所咏叹的就是子颓乐舞的事情】

君子阳阳【韵】左手拿着笙簧【阳韵】右手招呼我进入旁室【阳韵】他的快乐啊【子余翻此,此句无韵】,这是赋的手法。君子指子颓。孔颖达说:《史记》称晏子驾车,撑着大伞,鞭打四匹马,意气洋洋,非常自得,那么阳阳就是得志的样子。董鼎说:《庄子》说以阳气充盈,孔颖达则说阳阳者,是气充盈于内,容貌不枯槁。簧,孔颖达说:是笙管中的金薄片。刘熙说:簧是横着的,在管头横置于中间,用竹铁制作,吹动它也是发声。大笙有十九个簧,小笙有十三个簧。朱熹说:大概是用竹管插在匏瓜中,在管底的侧面开孔,用薄金叶遮挡,吹气则鼓动它而发出声音。《诗经》说吹笙鼓簧,因为它是笙的舌,所以用簧代表笙,又有口舌之类的意思,所以也说巧言如簧。左执簧者,是说拿着簧的人在左边。按《仪礼·大射仪》说:乐人预先悬挂乐器在阼阶东边,笙磬面向西,其南边是笙钟,叫笙磬。笙钟者,是说应和笙的钟磬。据此应和笙的钟磬在东边,那么笙在东边就可以知道了。簧者,是笙的簧,东为左,所以说左执簧。只举笙来说,是因为它随悬挂在东方,万物生于东,所以乐人预先悬挂以阼阶为首,而西阶次之,《诗经》举左以概括右的意思,也是这样。招,《说文》说:用手呼唤。我,是五大夫之类的人。这首诗是代五大夫而言,所以说我。由,是从。房,《说文》说:室在旁。崔氏说:宫室的制度,中央为正室,正室左右为房。《尚书大传》说:天子的堂宽九雉,三分其宽以左边为内,五分内以一为高,东房西房北堂名叫三雉。陈祥道说:天子路寝的制度,室在中间,左户右牖,东西有房,房的南边有东西夹室。郑康成解释《仪礼》说房当夹室北边是对的。孔安国说西房西夹室,东房东夹室,是错误的。然而房都有南户而没有北墙,室有北墙而没有北堂,那么房户之外从一半以南称为堂,其内从一半以北也称为堂。婚礼尊位于房户之东,是房有南户了。《礼记·大射》修膳者从北阶上,站在房中而不说入户,是房无北墙了。婚礼尊位于室中北墙下,是室无北

堂矣。故昏礼洗在北堂直室东隅,则北堂在房之北可知。右招我由房者,谓招我辈而相从于西房之间也。右为西,西者賔位,故招之使居于此,亦犹賔在西阶,主人在阼阶也。只且,语助声。其乐只且,见五大夫辈,亦以此为乐也。与君子阳阳相应,诗之刺意,则郑伯数语尽之矣】君子陶陶【豪韵】左执翿【叶豪韵,徒刀翻,说文作翳】右招我由敖【豪韵】其乐只且【赋也,陶通作嗂,说文云喜也,翿,尔雅云纛翳也,注云今之羽葆憧,陈祥道云盖执之以引舞者,按乡射礼,君国中射则皮树中,以翿旌获白羽与朱羽糅,翿旌之羽惟白与朱而已,舞有文武二舞,虞书舞干羽于两阶,旧说谓武舞执干在西阶,文舞执羽在东阶,比但言左执翿者,举东以该西,亦如上章左执簧之意,左传、国语所谓乐及徧舞者,即其事也,徧舞据韦昭以为徧舞黄帝、尧、舜、夏、商、周六代之乐,则文武二舞兼用可知,或泥左之一字,疑専用文舞,然则左执簧者,岂亦只鼔一簧乎,必不然矣,说文云出放为敖,右招我由由敖者,谓招我等从西房之间而放观乎彼也】

译堂室高大。所以婚礼中,在北堂正对室东角的地方洗手,由此可知北堂位于房室的北面。向右招手让我跟随进入房室,是说招引我们一同来到西房之间。右方代表西方,西方是宾客的位置,所以招引宾客居住在此,这就好比宾客站在西阶,主人站在东阶一样。“只且”是语助词。“其乐只且”,是说五大夫等人,也以此为乐。这与《君子阳阳》相呼应,诗歌的讽刺之意,郑伯的几句话已经说尽了。】君子陶陶【豪韵】左手拿着翿【叶豪韵,音徒刀,《说文》写作翳】向右招手让我跟随去敖游【豪韵】那快乐真是只且【这是赋的手法,陶通作嗂,《说文》说喜的意思,翿,《尔雅》说是纛翳,注解说就是现在的羽葆幢,陈祥道说大概是拿着它来引导舞者的,按照《乡射礼》,君主在国中射礼时,皮树在中间,用翿旌获得白羽与朱羽混杂,翿旌的羽毛只有白色和红色罢了,舞蹈有文武两种,《虞书》说在两阶舞干羽,旧说认为武舞执干在西阶,文舞执羽在东阶。这里只说左手执翿,是举东阶以概括西阶,也如同上一章左手执簧的意思,《左传》《国语》所说的音乐遍及舞者,就是这件事,韦昭认为遍及黄帝、尧、舜、夏、商、周六代的乐舞,那么文武二舞兼用就可以知道了。有人拘泥于“左”字,怀疑只专用文舞,那么左手执簧的,难道也只是敲击一个簧片吗?一定不是这样。《说文》说外出放逸为敖,向右招手让我跟随去敖游,是说招引我们从西房之间出去放逸观赏啊】

君子阳阳,二章,章四句【子贡传谓某王好音,大夫风之,王上阙一字。申培说以为景王好音,而士遂习音,君子讽之而作是诗。按《左传》《国语》载景王铸大钟,而问律于伶州鸠,景王好音之说本此,然正未必然。序则以为闵周也,君子遭乱相招,为禄仕全身逺害而已,亦无所据。若朱子改为行役者之妇人,其夫旣归,家室相乐而作,匪直浅陋,抑凿空甚矣。倘亦为“房”之一字所误乎】

防有鹊巢,忧谗贼也。陈宣公多信谗,君子忧惧焉【出序:陈宣公信谗事,无所考,惟史记载,宣公二十一年,公有嬖姬生子欵,欲立之,乃杀其太子御寇。御冦素】

【爱厉公子完,完惧祸及己,乃奔齐。此亦足为信谗之一证。宣公名杵臼】

防有鹊巢【叶豪韵,读如曹,时劳翻】卭【从邑,工声,与卬不同,卬从匕从阝】有旨苕【叶豪韵,徒刀翻】谁侜【丰氏本作诪,后同】予美【韩诗作娓,云美也】心焉忉忉【豪韵,兴也。防、卭一说皆陈地名。郡国志陈国陈县注引博物记云,卭地在县北,防亭在焉。愚按,防隄也,人所筑以捍水者。朱子之解得之。防所以有鹊巢者,罗愿云,鹊水大则巢髙,水小则巢卑,巢皆取木之枝梢,不取坠枝。陆佃云,先儒以为鹊巢居而知风,嵗多风则去乔木巢,傍枝故能高而不危也。又云,鹊善相其地而累巢,安则致其功用,有惊惧之忧则不累也。盖巢性多惧,就利违害。庄子所谓瞿鹊子者,义取诸此。许慎云,鸟在木上曰巢,在穴曰窠。巢字从木,象形。徐锴云,臼巢形也,巛三鸟也。卭,毛传云,丘也。孔颖达云,土之髙处,草生尤美,故卭为丘。旨,说文云,美也。苕,草名,与苕之华之苕不同。陆玑云,旨苕之苕,苕饶也。幽州人谓之翘饶,蔓生,茎如劳豆而细,叶似蒺藜而青,其茎叶緑色,可生食如小豆藿也。愚按,苕可生食,故云防苕。陆佃云,言不惊惧之故,防有鹊巢,不残贼之故,卭有防苕也。谁,郑▯云,谁谗人也。孔云,是就众谗人之内告问是谁为之侜。尔雅云,诳也。郭璞云,幻惑欺诳人者。又说文云,有廱蔽也。盖以欺诳为壅蔽也。予美,郑▯云,我所美之人,谓宣公也。按古者目君皆曰美人。旣为人所侜矣,而犹呼之曰予美,忠爱之至也。说文无忉字,当作怊,云悲也。诗之取兴,言鹊以构木为巢而得安,苕以生于髙丘而茂盛,今我为谗人诳譛于君所,心焉懐忧,无以自宁,则鹊巢旨苕之不如也。首二句反兴,忉忉非兴谗人,后章仿此】中唐有甓【锡韵】卭有防鹝【锡韵,尔雅注作□,说文丰本俱作□】谁侜予美,心焉惕惕【锡韵兴也,尔雅云庙中路谓之唐按,唐字义训大,说文以唐为大,言周礼亦以唐弓为大弓,是也。庙之中路,比所居宫室之中路为大,故曰中唐。甓,尔雅云瓴甋也,张揖、郭璞皆以为防甎也。今江东呼为瓴甓,乃地下所践者。陈祥道云:唐与陈皆堂下至门之径,特庙堂异其名耳。《考工记》曰:堂涂十有二分。郑氏曰:堦前若今令辟祴也。分其督旁之修,以二分为峻,盖令辟即甓也,祴其道也。中央为督,峻其督,所以去水。鹝,鸟名,陆佃云:绶鸟也。鹝善相其天而吐绶,乐则见其文采,有戕贼之疑则不吐也。今绶鸟大如鸜鹆,头颊似雉,有时吐物长数寸,食必蓄嗉臆,前大如斗,虑触其嗉,行每逺草木。《古今注》谓之吐绶鸟,一名锦带,功曹。今俗谓之锦囊。《韵防小补》云:一名辟株,以其行必逺草木,亦曰真珠鸡,体有真珠防文,食之甚美。愚按:鹝亦可食,故称防鹝。又《尔雅》注作鹝,所谓绶草者也。以此草具五色作绶文,故字从鹝。然未闻言虉可食者,则不得以防名矣。或谓以其五色美观,变美言防,然终涉牵强,当作鸟名解为正。《惕说文》云:敬也。《诗》之取兴,言中唐垒甓防水不侵,卭有旨,鹝吐绶成采,今我为谗人所中心焉,敬惧不敢自宁,安能使蒌菲不入而自露其章采乎?是则甓与防鹝之不如也。一说,欧阳修云:谗言惑人,非一言一

译君子阳阳,共两章,每章四句。【子贡传认为某位君王喜好音乐,大夫以此讽喻君王,但“王”字之上缺失一字。申培的解释认为是周景王喜好音乐,于是士人便习练音乐,君子以此讽喻而创作了这首诗。查考《左传》《国语》记载周景王铸造大钟,并向伶州鸠询问音律,景王喜好音乐的说法源于此,然而这未必确实。《诗序》则认为这是哀悯周室,君子遭遇乱世互相招引,为了俸禄做官以保全自身、远离祸害罢了,这也缺乏依据。如果像朱熹那样改为服役者的妻子,其丈夫已经归来,家中欢乐而作,不仅浅陋,更是凭空臆造。难道也是被“房”这个字所误导吗?】

防有鹊巢,是忧虑谗言害人的诗。陈宣公多听信谗言,君子为此担忧恐惧。【出自《诗序》:陈宣公信谗之事,无处考证,只有史书记载,宣公二十一年,宣公有宠爱的姬妾生了儿子陈款,想要立他为太子,于是杀掉了太子御寇。御寇平素喜爱厉公的儿子陈完,陈完害怕祸及自身,于是逃奔到齐国。这也可以作为宣公信谗的一个证据。宣公名叫杵臼。】

防有鹊巢【叶豪韵,读音同“曹”,时劳翻】,卭【从邑,工声,与“卬”不同,“卬”从匕从阝】有旨苕【叶豪韵律,徒刀翻】,谁侜【丰氏本作“诪”,后同】予美【《韩诗》作“娓”,意为美】,心焉忉忉【豪韵,起兴。防、卭一说都是陈地的地名。《郡国志》陈国陈县注引《博物记》说,卭地在县北,防亭在那里。我认为,防是堤坝,是人们修筑用来抵御洪水的。朱熹的解释是对的。防之所以有鹊巢,罗愿说,鹊在水大时筑巢高,水小时筑巢低,巢都取树木的枝梢,不取坠落的树枝。陆佃说,先儒认为鹊巢居而知风向,一年风多就离开乔木筑巢,依附旁枝所以能高而不危险。又说,鹊善于选择地点而累叠筑巢,安全就尽力发挥功用,有惊惧之忧就不累叠了。大概巢性多惧,趋利避害。《庄子》所说的瞿鹊子,义理取自于此。许慎说,鸟在树上叫巢,在穴中叫窠。巢字从木,是象形字。徐锴说,臼是巢的形状,巛是三只鸟。卭,《毛传》说是丘。孔颖达说,土的高处,草生长尤其美好,所以卭是丘。旨,《说文》说是美。苕,草名,与《苕之华》中的苕不同。陆玑说,旨苕的苕,苕即饶。幽州人称之为翘饶,蔓生,茎像劳豆但更细,叶像蒺藜但青绿,其茎叶绿色,可生食如小豆藿。我认为,苕可生食,所以说防苕。陆佃说,言不惊惧的缘故,防有鹊巢;不残害的缘故,卭有防苕。谁,郑玄说,是谗人。孔颖达说,这是在众多谗人中询问是谁在诳骗。《尔雅》说,诳骗。郭璞说,幻惑欺诳人者。《说文》又说,有壅蔽。大概以欺诳为壅蔽。予美,郑玄说,我所赞美的人,指宣公。查考古时称君主都叫美人。既然被人诳骗了,还称呼他为我的美人,是忠爱到了极点。《说文》无“忉”字,当作“怊”,意为悲。《诗》的取兴,说鹊用木头筑巢而得安宁,苕生长在高山丘上而茂盛,如今我被谗人诳骗于君主面前,心中怀忧,无法自安,还不如鹊巢和旨苕呢。前两句是反兴,忉忉不是起兴谗人,后章仿此。】

中唐有甓【锡韵】,卭有防鹝【锡韵,《尔雅》注作“虉”,《说文》丰本俱作“虉”】,谁侜予美,心焉惕惕【锡韵律,起兴。《尔雅》说庙中的路叫唐。查考,唐字义训为大,《说文》以唐为大,《周礼》也以唐弓为大弓,是对的。庙中的路,比所居住宫室中的路为大,所以叫中唐。甓,《尔雅》说是瓴甋,张揖、郭璞都认为是一种砖。现在江东称为瓴甓,是地下所踩踏的。陈祥道说:唐与陈都是堂下到门的径路,只是庙堂名称不同罢了。《考工记》说:堂涂十二分。郑氏说:台阶前像现在的令辟祴。分其督旁之修,以二分为峻。大概令辟就是甓,祴是道路。中央为督,加高其督,是为了排水。鹝,鸟名,陆佃说:是绶鸟。鹝善于观察天气而吐绶,快乐时就显现文采,有残害之疑就不吐。现在绶鸟大如鸜鹆,头颊像雉,有时吐出长数寸之物,进食必蓄积在嗉囊,前大如斗,担心触及其嗉囊,行走时远离草木。《古今注》称之为吐绶鸟,一名锦带、功曹。现在俗称为锦囊。《韵府小补》说:一名辟株,因为它行走必远离草木,也叫真珠鸡,身体有真珠花纹,食用很美味。我认为:鹝也可食用,所以称防鹝。又《尔雅》注作“鹝”,即所谓的绶草。用这种草具五色作绶纹,所以字从鹝。然而没听说虉可食用的,就不能用“防”命名了。有人说因其五色美观,将美言变为防,但终究牵强,当作鸟名解释才正确。《说文》云:惕,敬也。《诗》的取兴,说中唐垒甓防水不侵,卭上有鹝吐绶成彩,如今我被谗人所中,心中敬惧不敢自安,怎能阻止蒌菲不入而自露其章采呢?这是不如甓与防鹝了。一说,欧阳修说:谗言惑人,非一言一】

日之致,必繇积累而成,如鹊巢渐积以搆成之,又如苕饶蔓引牵连以及我也。又云:中堂有甓,非一甓也,亦以引牵而成。绶草襍众色以成文,犹多言交织以成惑,义与贝锦同。严粲、吕祖谦皆主其说。但四句旣皆比谗人,则苕鹝二物似不应以防称之,愚所不取】

译日之致,必由积累而成,就像喜鹊筑巢逐渐堆积而成,又如苕草蔓延牵引牵连到我。又说:中堂有砖,不是一块砖,也是由牵引而成。绶草杂合众色以成花纹,如同多言交织以成迷惑,意义与贝锦相同。严粲、吕祖谦都主张这种说法。但四句既然都是比喻谗人,那么苕、鹝这两样东西似乎不应以“防”来称呼,我不采纳这种观点。

防有鹊巢二章章四句【子贡传申培说皆以为泄冶被谗内子忧之而作按左传陈灵公与孔寕仪行父通于夏姬皆衷其衵服以戏于朝泄冶谏曰公卿宣淫民无效焉且闻不令君其纳之公曰吾能改矣公告二子二子请杀之公弗禁遂杀泄冶此诗语意近之其所云予美者乃妻称夫之辞与葛生之予美同义惟用侜之一字于文理不可通耳韩诗解心焉惕惕以为悦人也朱子亦谓此男女之有私而忧或间之之词则未知所谓予美者男称女乎女称男乎善乎郝敬驳之云以予美为男子则简兮为怨女矣以予美为妇人则离骚为旷夫矣从序则此诗为忠愤从朱则此诗为闺思圣人刚订之义宜何从乎】

伐檀,魏国女闵伤怨旷而作【出《陈▯乐书》述古琴曲】。魏国小政繁,居髙位者贪鄙不事事,而小臣困于行役,故其室家嗟怨之如此。旧说谓伐檀寘河干,比君子不见用,亦似近之。惟「河水清且涟猗」一语,竟属无谓。再四寻求,乃悟为怨女之自道也。古琴曲所传,固不妄】

坎坎伐檀【叶先韵,徒防翻】兮,寘之河之干【叶先韵,经天翻】兮,河水清且涟【先韵,尔雅作澜】猗【尔雅释文俱作漪,石经作兮】不稼不穑【石经作啬】胡取禾三百廛【先韵,陆徳明云亦作▯,又作厘】兮?不狩不猎,胡瞻尔庭有县貆【叶先韵,读如▯胡涓翻,释文作狟】兮【八言为句】彼君子兮,不素餐【叶先韵,逡縁翻】兮【比而赋也,坎易云险也,说文云防也。坎坎伐檀者,言经厯险防之地以伐檀也。伐,斫也。檀解见将仲子兮篇,其材可为车,四牡云檀车惮惮是也。寘,说文云置也。班固云魏在晋之南,河曲水经云河水东过河北县南,又东永乐涧水注之,郦道元云涧水迳河北县故城西,故魏国也。晋献公灭魏,后乃县之,在河之北,故曰河北县。干,毛传云厓也。按干之为厓,义师所出,当通作间。说文云隙也,谓河旁之隙也。若易之鸿渐于干,诗之秩秩斯干,政当通作涧耳。河水性浊,易纬谓王者太平嘉瑞将出,则河水先清,故左传云俟河之清,人夀防何。而此篇三言河清者,董氏谓在岸之干之侧之漘者清是也。孔颖达云风行吹水成文章者曰涟。按说文无涟字,当依尔雅通作澜云,大波为澜。郭璞云澜言涣澜也。刘熙云澜连也,波体转流相及连也。猗,助辞,通作兮,盖音近也。书防防猗,大学作兮,可证。此诗怨女所作,以檀比其夫,以河自比,伐檀而寘之河干,河干非檀久居之地也。盖檀可以为车,行且离水而之陆,比君子効力于君,岂能长与室家相聚哉?亦如檀之在河干,暂相亲傍已耳而已,则贞洁自持,虽河水之清有不啻焉。此所以为伤怨旷之作也。不稼不穑四句,刺当时居髙位者皆无功窃禄之小人也。周礼注云种谷曰稼,如嫁女以有所生也。一云稼家事也。说文云谷可收曰穑。左传疏云穑爱也,言爱惜而收敛之。贾思勰云:“稼农之本,穑农之末。稼欲熟,收欲速,此良农之务也。”胡之言何?“八月而熟,得时之中和,故谓之禾。”毛传云:“一夫之居曰廛。”《周礼》遂人授民田,夫一廛,田百亩。此曰三百廛,则三百夫之家也。所以言三百者,《易·讼卦》其邑人三百户,先儒以为下大夫制。语称“伯氏骈邑三百”,是也。此云“取禾”,盖以食邑所入言耳。下亿囷,仿此。廛之内有囷,囷之所藏,每囷各得禾秉一亿。故《诗》曰:“我庾惟亿”,是其禾数也。狩者,冬猎之名。《说文》云:“犬田也,故字从犬。”杜预云:“狩,围守也。冬物毕成,获则取之,无择也,故又从守。”猎,《说文》云:“放猎逐禽也。”春搜,夏苗,秋狝,冬狩。通曰田猎,又“狩”亦猎之总名。以冬猎大于三时故也。尔,尔小人也。庭,宫中也。县,系也。俱见《说文》。《尔雅》云:“貈子貆。”《说文》云:“貉之类。”“彼君子兮”,自叹惜其夫之劳也。素,《毛传》云:“空也。”餐,《说文》云:“吞也。”曰“素餐者”,严云:“谓空食其禄而无补也。”此妇伤己之君子行役尽瘁,而居髙

译防有鹊巢,共两章,每章四句。【子贡传和申培说都认为,这是泄冶遭受谗言,他的妻子内心忧虑而作的诗。按照《左传》记载,陈灵公与孔宁、仪行父都和夏姬私通,都穿着她的内衣在朝廷上嬉戏。泄冶劝谏说:“公卿宣扬淫乱,百姓没有效法的榜样。况且听说无道的君主,应该接纳忠言。”灵公说:“我能改正。”灵公告诉孔宁、仪行父两人,两人请求杀死泄冶,灵公不禁止,于是杀了泄冶。这首诗的语意与此相近。其中所说的‘予美’,是妻子称呼丈夫的辞语,与《葛生》中的‘予美’同义。只是用‘侜’这个字,在文理上无法讲通罢了。《韩诗》解释‘心焉惕惕’为取悦于人。朱熹也说这是男女有私情而担忧有人离间的话。那么不知道所谓的‘予美’,是男子称呼女子呢,还是女子称呼男子呢?郝敬驳斥得好,他说:如果把‘予美’当作男子,那么《简兮》就成了怨女之诗;如果把‘予美’当作妇人,那么《离骚》就成了旷夫之诗。如果遵从《诗序》,这首诗就是忠愤之作;如果遵从朱熹,这首诗就是闺中情思。圣人已经确定的义理,应该遵从哪一种呢?】

《伐檀》,是魏国女子哀悯忧伤怨旷而作的诗。【出自《陈〇乐书》所述古琴曲】。魏国地方小但政令繁杂,身居高位的人贪婪鄙陋而不做事,而小臣们困于劳役,所以他们的家人如此嗟叹怨恨。旧说认为伐檀放在河岸边,比喻君子不被任用,这也似乎接近原意。只是“河水清且涟猗”这一句,竟然毫无意义。反复寻求,才领悟这是怨女的自述。古琴曲所传承的,确实不虚假。

坎坎地砍伐檀木啊,把它放在河岸边啊,河水清澈且泛起波纹啊。不耕种不收割,为何取得三百家的禾谷啊?不打围猎不捕猎,为何看见你的庭院挂着干獭皮啊【八言为一句】。那些君子啊,不是白吃饭啊【这是比兴兼赋的手法,坎坎,险阻的意思,《说文》说是防范。坎坎伐檀,是说经历险阻之地去砍伐檀木。伐,砍伐。檀的解释见《将仲子兮》篇,它的木材可以做车,《四牡》中说“檀车惮惮”就是此意。寘,《说文》说是放置。班固说魏在晋的南面,《水经》说河水向东经过河北县南,又向东永乐涧水注入其中,郦道元说涧水经过河北县故城西,所以是魏国。晋献公灭掉魏国,后来把它设为县,在河的北面,所以叫河北县。干,《毛传》说是河岸。按“干”作为河岸,义理出自何处,应当通用作“间”。《说文》说是缝隙,指河旁的缝隙。如果《易经》的“鸿渐于干”,《诗经》的“秩秩斯干”,应当通用作“涧”才对。河水本性浑浊,《易纬》说王者太平吉祥的征兆将要出现,那么河水先变清,所以《左传》说等待河水变清,人的寿命有多少。而这首诗三次提到河清,董氏说在岸边的干、侧、漘的地方水是清的。孔颖达说风吹水形成花纹的叫涟。按《说文》没有涟字,应当依据《尔雅》通用作“澜”,大波叫澜。郭璞说澜是涣澜。刘熙说澜是连绵,波体流转相互连接。猗,助词,通用作兮,大概是因为音近。《尚书》的“防防猗”,《大学》作兮,可以证明。这首诗是怨女所作,用檀木比喻她的丈夫,用河水自比,砍伐檀木而放在河岸边,河岸边不是檀木长久居住的地方。大概檀木可以做车,将要离开水而到陆地上,比喻君子为君主效力,怎能长久与家庭相聚呢?也就像檀木在河岸边,暂时相亲傍而已。那么贞洁自持,即使河水清澈也不过如此。这就是哀伤怨旷之作的原因。不稼不穑四句,讽刺当时身居高位的人都是无功受禄的小人。《周礼》注说种谷叫稼,像嫁女一样有所生。另一种说法是稼是家事。《说文》说谷可以收割叫穑。《左传》疏说穑是爱惜,言爱惜而收敛。贾思勰说:“稼是农业的根本,穑是农业的末端。稼希望成熟,收希望迅速,这是好农夫的职责。”胡的意思是为什么?“八月成熟,得到时节的中和,所以叫禾。”《毛传》说:“一夫居住的地方叫廛。”《周礼》遂人授予百姓田地,一夫一廛,田地一百亩。这里说三百廛,就是三百户人家。之所以说三百,《易经·讼卦》说其邑人三百户,先儒认为是下大夫的制度。语称“伯氏骈邑三百”,就是此意。这里说“取禾”,大概是以食邑的收入来说。下面的亿囷,仿照此意。廛里面有囷,囷所藏的,每囷各得禾秉一亿。所以《诗经》说:“我庾惟亿”,就是禾的数量。狩,是冬天打猎的名字。《说文》说:“犬田也,所以字从犬。”杜预说:“狩,是围守。冬天万物成熟,捕获就取走,没有选择,所以又从守。”猎,《说文》说:“放猎逐禽也。”春搜,夏苗,秋�,冬狩。统称田猎,又“狩”也是猎的总名。因为冬猎大于其他三季。尔,你们这些小人。庭,宫室中。县,悬挂。都见《说文》。《尔雅》说:“貈子叫貆。”《说文》说:“貉的一类。”“彼君子兮”,是自叹惜她的丈夫辛劳。素,《毛传》说:“空。”餐,《说文》说:“吞。”说“素餐”,严说:“谓空食其禄而无补。”这位妇人哀伤自己的君子行役尽瘁,而身居高位

位,食厚禄者,则燕燕居息,无所建明也。乃责之曰:“汝辈何功?顾不稼穑而得禾,不狩猎而得兽?”试思“彼君子兮”,其劳于君事,而不敢空縻君糈。有如彼者,夫独非人臣也与哉?此亦《北山》伤独贤之意,但彼出于劳人,此则出于思妇耳。故《孔丛子》载孔子曰:“于伐檀,见贤者之先事后食也。”人公孙丑曰:“《诗》曰‘不素餐兮’,君子之不耕而食,何也?”孟子曰:“君子居是国也,其君用之则安富尊荣,其子弟从之则孝弟忠信。‘不素餐兮’,孰大于是?”夫以如此为“不素餐”,则又非此妇人意识之所能及矣】坎坎伐辐【叶职韵,笔力翻】兮,寘之【汉书作诸】河之侧【职韵】兮,河水清且直【职韵】猗。不稼不穑,胡取禾三百亿【职韵】兮?不狩不猎,胡瞻尔庭有县特【职韵】兮?彼君子兮,不素食【职韵】兮【比而赋也,伐辐防上章伐檀而言伐檀为车之辐也。老子云:「三十辐共一毂。」说文云:「辐,轮轑也。」谓车轮中木之直指者,故与下文「河水且直」相照。侧说文云:「旁也。」尔雅云:「河流,百里一小曲,千里一曲一直。」亿数名。毛依《九章筭术》以万万为亿,郑以十万为亿。按亿有小大二数。尹文子云:「楚语:百姓千品,万官亿丑,皆以数相十。」此谓小亿也。数万至万曰亿,是为大亿也。韦昭云:「十万曰亿,古数也。」秦时攻制,始以万万为亿。然则当从郑说为正。郑云:「三百亿禾秉之数。」孔云:「若为釡斛之数,则太多不类,故为禾秉之数。」秉,把也,谓刈禾之把。数《尔雅》云:「豕生三豵,二师一特。」注云:「猪生子常多,故别其少者之名。」愚按此蒙上狩猎言,如田豕是也。食食禄也】坎坎【石经作欿欿】伐轮【真韵】兮,寘之河之漘【真韵,释文作唇】兮,河水清且沦【真韵】猗。不稼不穑,胡取禾三百囷【真韵】兮?不狩不猎,胡瞻尔庭有县鹑【真韵,丰氏本作□】兮?彼君子兮,不素飱【叶真韵,颁伦翻】兮【比而赋也。辐轮皆车中之物,言伐辐又言伐轮,总见檀之可为车,其所伐者惟此一檀而已。说文云:「有辐曰轮,无辐曰辁。」《考工记》云:「轮人为轮,斩三材,必以其时。三材旣具,巧者和之。毂也者,以为利转也;辐也者,以为直指也;牙也者,以为固抱也。」漘解见《葛藟》篇,干为水所停处,侧在水边,漘乂稍逺于侧,亦立言之序。薛君云:「顺流而风曰沦。」《尔雅》、说文皆谓小波为沦。毛传云:「小风水成文转如轮也。」亦与伐轮相照。囷,说文云:「廪之圜者,圜谓之囷,方谓之京。」鹑,一名鹩,解见《鹑之奔奔》篇。庄周云:「吾未尝好田而鹑生于宎。」愚按「县貆、县特、县鹑」皆举其小者言之。貆为貉子,特为豕子,特比貆为易得,而鹑比特为尤小,然且皆县之于庭,以见未尝择其大而舍其细,则贪之至也。飱,说文云:「餔也。」字从夕从食,晡时食也。人旦则食饭,夕则食飱。飱为饭别名。《字林》云:「水浇饭也】

译身居高位、享受丰厚俸禄的人,却悠闲地安居享乐,毫无建树和明察。于是指责他们说:“你们有什么功劳?难道不耕种却得到粮食,不狩猎却得到猎物吗?”试想那些“君子”,他们为君主的事务辛劳,不敢白白耗费君主的俸禄。像他们那样的人,难道不是人臣吗?这也正是《北山》篇中感叹贤者独自辛劳的意思,只不过《北山》出自劳苦之人,而这里出自思妇罢了。所以《孔丛子》记载孔子说:“从《伐檀》中,可以看到贤者先做事后吃饭的道理。”公孙丑问:“《诗经》说‘不白吃饭啊’,君子不耕种却吃饭,这是为什么呢?”孟子说:“君子居住在这个国家,君主任用他,就能使国家安定、富足、尊贵、荣耀;子弟跟随他,就能做到孝顺、友爱、忠诚、守信。‘不白吃饭啊’,还有比这更大的功劳吗?”如果以这样作为“不白吃饭”,那就不是这位妇人的意识所能理解的了。

砍砍地砍伐车辐啊,把它放在河岸边啊,河水清澈且笔直啊。不耕种不收割,为什么拿走三百亿束禾稻啊?不狩猎不捕兽,为什么看见你的庭院里悬挂着大猪啊?那些君子啊,不白吃饭啊。

砍砍地砍伐车轮啊,把它放在河岸旁啊,河水清澈且泛起波纹啊。不耕种不收割,为什么拿走三百囤禾稻啊?不狩猎不捕兽,为什么看见你的庭院里悬挂着鹌鹑啊?那些君子啊,不白吃饭啊。

伐檀三章章九句【序云:刺贪也。在位贪鄙,无功而受禄,君子不得进仕尔。张揖云:刺贤者不遇明王也。申培说云:君子能官而不用。魏人慕之而作是诗。此但从章末二句生义,犹为近之。若朱子谓此诗専美君子之不素餐,如后世徐穉之流,非其力不食者,因以伐檀为实有是事,固斯甚矣。政使斯人稼穑以得禾,狩猎以得兽,穷年攻苦,止为口腹谋,而无闗于斯世斯民之虑,何其细也。其亦公孙丑之见也哉。子贡传阙文。又按《大戴礼》《投壶》篇云:凡雅二十六篇,其八篇可歌:《鹿鸣》《貍首》《鹊巢》《采蘩》《采苹》《伐檀》《白驹》《驺虞》也。《琴操》曰:古琴有诗歌五曲:《鹿鸣》《伐檀》《驺虞》《鹊巢》《白驹》。曹魏时得汉雅乐郎杜蘷,能歌《文王》《鹿鸣》《驺虞》《伐檀》四篇,皆古声辞。夫列国之诗赋以见志者,固多被之▯歌者,或少。《伐檀》独与《南雅》并列,岂其有取于君子不素餐之言,足为士人砥节故耶?然是固风诗,而诗亦风体。《投壶》篇乃以此诗及《貍首》《鹊巢》《采蘩》《采苹》并列之雅,或未足信。今不能定此诗之起于何世,姑系于献公灭魏之年云。魏以蕞尔国,而使贪鄙之徒得志若此,不亡何待】

园有桃。晋人忧献公宠二骊姬之子,将黜太子申生也【魏灭于晋,凡魏诗多是晋诗,如邶鄘之入于卫也。愚于《园有桃》《陟岵》《十亩之间》《汾沮洳》《硕防》皆定以为晋诗。《左传》闵元年,晋侯作三军,公将上军,太子申生将下军,以灭耿、灭霍、灭魏,还为太子,城曲沃。士蒍曰:「大子不得立矣。分之都城而位以卿,先为之极,又焉得立?」按魏之亡,申生实有力焉。然克敌而反,谗言弥兴,至分封于外,故士蒍预策其不得立,是诗之所为心忧者此也。】先是献公娶于贾,无子,烝于齐姜,生秦穆夫人及太子申生。又娶二女于戎,大戎狐姬生重耳,小戎子生夷吾。晋伐骊戎,骊戎男女以骊姬归,生奚齐,其娣生卓子。骊姬嬖,欲立其子,赂外嬖梁五与东闗嬖五,使言于公曰:「曲沃,君之宗也;蒲与二屈,君之疆也。不可以无主。宗邑无主,则民不威;疆▯无主,则啓戎心。戎之生心,民慢其政,国之患也。若使太子主曲沃,而重耳、夷吾主蒲与屈,则可以威民而惧戎,且旌君伐。使俱曰:「狄之广莫于晋为都,晋之啓土不亦宜乎?」晋侯说之。夏,使太子居曲沃,重耳居蒲城,夷吾居屈,羣公子皆鄙,惟二姬之子在绛。二五卒与骊姬譛羣公子而立奚齐。晋人谓之二五耦。史苏朝告大夫曰:「二三大夫其戒之乎,乱本生矣。吾闻君子好好而恶恶,乐乐而安安,是以能有常。伐木不自其本,必复生;塞水不自其源,必复流;灭祸不自其基,必复乱。今君灭其父而畜其子,祸之基也。畜其子,又从其欲,子思报父之耻,而信其欲,虽好色必恶心,不可谓好好。其色必授之,情彼得其情,以厚其欲,从其恶心,必败国且深乱。乱必自女戎,三代皆然。」骊姬果作难,杀太子而逐二公子。君子曰:「知难本矣。」此诗所言《园有桃》,其实之殽;《园有棘》,其实之食。盖刺奚齐及卓子也。其后献公卒,里克杀奚齐,荀息立公子卓。里克又杀之。胡安国云:「人君擅一国之名宠,为其所子,则当子矣。国人何为不子也?民至愚而神,是非好恶,靡不明且公也。其为子而弗子者,莫能使人弗之子也;非所子而子之者,莫能使人之亦子也】

园有桃【豪韵】其实之殽【叶豪韵,胡刀翻,陆徳明本作肴】心之忧矣,我歌且谣【萧韵】不我知【朱传,苏辙,严粲,丰氏本“我知”俱作“知我”,后同】者,谓我士也骄【萧韵】彼人是哉【叶支韵,将其翻】子曰何其【支韵,丰本作“居”,后同】心之忧矣,其谁知之【支韵】其谁知之【同上】盖亦勿思【支韵比也,园说文云所以树果也,桃果之贱者以比奚齐。家语孔子曰果属有六而桃为下,祭祀不用,不登郊庙。树果曰实,殽通作肴。说文云啖也

译《伐檀》共三章,每章九句。《诗序》说:这是讽刺贪婪的。在位者贪婪鄙陋,没有功劳却享受俸禄,君子因此不能进身做官。张揖说:这是讽刺贤者没有遇到圣明的君王。申培解释说:君子有做官的才能却不被任用。魏国人仰慕君子而作了这首诗。这种解释只是从章末两句生发意义,还算接近原意。如果像朱熹所说,这首诗专门赞美君子不白吃饭,就像后世的徐稚那样,不是自己劳动所得就不吃,因而认为伐檀是实有其事,那就大错特错了。即使这些人耕种收获谷物,狩猎获得野兽,终年辛苦劳作,只为谋求生计,却无关乎对天下百姓的忧虑,这是多么狭隘啊。这也算是公孙丑那样的见识了。子贡传授的经文有缺漏。又查《大戴礼记·投壶》篇说:凡是《雅》诗共二十六篇,其中八篇可以歌唱:《鹿鸣》《貍首》《鹊巢《采蘩》《采苹》《伐檀《白驹》《驺虞》。《琴操》说:古琴有诗歌五曲:《鹿鸣》《伐》《驺虞》《鹊巢》《白》。曹魏时得到汉代的雅乐郎杜蘷,能唱《文王》《鹿鸣》《驺》《伐》四篇,都是古声古辞。各国诗赋用来表达志向的,固然大多被谱曲歌唱,有的则较少。《伐》唯独与《南雅》并列,难道是因为取法君子不白吃饭的话,足以作为士人砥砺节操的缘故吗?然而这本来是《风》诗,诗体也是《风》体。《投壶》篇却将此诗与《貍首》《鹊巢》《采》《采苹》并列于《雅》,或许不足为信。现在不能确定这首诗起于哪个时代,暂且系于晋献公灭魏那年。魏国不过是个小国,却让贪婪鄙陋之徒如此得志,不灭亡还等什么?

《园有桃》。晋国人担忧晋献公宠爱两个骊姬的儿子,将要废黜太子申生【魏国被晋国所灭,凡是魏国的诗大多也是晋国的诗,就像邶、鄘并入卫国一样。我把《园有桃》《陟岵》《十》《汾沮洳》《硕》都定为晋国的诗。《左传》闵公元年,晋侯建立三军,国君统领上军,太子申生统领下军,以此灭耿、灭霍、灭魏,回来后仍为太子,修筑曲沃城。士蒍说:“太子不能继位了。分封到都城而职位达到卿级,已经先达到了极点,又怎么能继位呢?”按魏国的灭亡,申生确实有很大关系。然而战胜敌人返回后,谗言更加兴盛,以至于被分封到外地,所以士蒍预先推测他不能继位,这首诗所忧虑的心事就是如此。】在此之前,晋献公娶了贾氏,没有儿子,又与齐姜通婚,生了秦穆夫人和太子申生。又从戎族娶了两个女子,大戎狐姬生了重耳,小戎子生了夷吾。晋国攻打骊戎,骊戎男女将骊姬送来,生了奚齐,她的妹妹生了卓子。骊姬受宠,想立自己的儿子,贿赂外宠梁五和东闗嬖五,让他们对国君说:“曲沃,是君主的宗庙所在地;蒲和两个屈地,是君主的边疆。不可以没有主人。宗庙所在地没有主人,百姓就不敬畏;边疆没有主人,就会激起戎狄的野心。戎狄产生野心,百姓轻视政令,这是国家的祸患。如果让太子主管曲沃,而重耳、夷吾主管蒲和屈,就可以威慑百姓并震慑戎狄,而且彰显君主的战功。让他们都说:“狄人广阔的地方对于晋国来说作为都城,晋国开拓土地不也是适宜的吗?”晋侯听了很高兴。夏天,派太子住在曲沃,重耳住在蒲城,夷吾住在屈,其他公子都住在边邑,只有两个骊姬的儿子住在绛都。两个嬖臣最终与骊姬一起谗毁其他公子而立奚齐。晋国人称他们为“二五耦”。史苏上朝告诉大夫们:“二三大夫要警惕啊,祸乱的根源已经产生了。我听说君子喜爱善人而厌恶恶人,快乐时安乐,因此能保持常态。砍树不从根本砍,必定会再生;堵水不从源头堵,必定会再流;除祸不从根基除,必定会再乱。现在君主灭了父亲却收养儿子,这是祸乱的根基。收养儿子,又顺从他的欲望,儿子想着报复父亲的耻辱,而相信他的欲望,虽然喜爱美色必定内心邪恶,不能说是喜爱善人。他的美色必定会授予他,情意得到了他的情意,以加深他的欲望,顺从他的邪恶之心,必定败坏国家且造成深重的祸乱。祸乱必定从女戎开始,夏、商、周三代都是如此。”骊姬果然作乱,杀了太子并驱逐两个公子。君子说:“知道了祸乱的根源。”这首诗所说的《园有桃》,其实是用来做菜肴的;《园有棘》,其实是用来食用的。大概是在讽刺奚齐和卓子。后来晋献公去世,里克杀了奚齐,荀息立公子卓。里克又杀了他。胡安国说:“国君独占一国的名位宠爱,把他当作儿子,那么他就应当是儿子了。国人为什么不当他作儿子呢?百姓虽然愚昧却神圣,是非好恶,没有不明朗且公正的。把他当作儿子而众人不把他当儿子,没有人能让人不把他当儿子;不是儿子而把他当儿子,没有人能让人也把他当儿子】

《园有桃》【豪韵】它的果实用来做菜肴【叶豪韵,胡刀翻,陆德明本作“肴”】心中的忧愁啊,我唱歌又吟谣【萧韵】不了解我的人,说我士人骄傲【萧韵】那个人是对的【叶支韵,将其翻】你说该怎么办【支韵,丰本作“居”,后同】心中的忧愁啊,谁能知道它【支韵】谁能知道它【同上】还是不要想它【支韵,比也,园,《说文》说所以种果树的地方,桃是果实中低贱的,用来比喻奚齐。《家语》孔子说果实属有六种而桃为下等,祭祀不用,不登郊庙。种果树叫实,殽通作肴。《说文》说啖也

。诗之比意与下章同。园之中仅有桃棘二者皆贱品也,而以其实充殽充食,比国中羣公子皆已出居于外,独存奚齐卓子其母皆贱而反得宠,将来必有废立夺嫡之事。诗人言“心之忧矣”,正忧此也,非徒为太子忧,亦为败国忧也。此作诗者意,必史苏士蒍之属。尔雅云徒歌曰谣,说文作□云肉言也。杨慎云歌者人声也,出自胸臆,不繇人教也。晋孟嘉谓丝不如竹,竹不如肉。唐人谓徒歌曰肉声,即说文“肉言”之意。初学记引章句云有章曲曰歌,无章曲曰谣。陈▯云歌生于嗟叹之不足,而谣又生于歌之不足,岂谣者歌声之逺闻与?歌谣正以写所忧,非假此释忧也。按左传士蒍筑蒲与屈退而赋曰:“狐裘蒙茸,一国三公,吾谁适从”,其即此歌谣之类。与“我士”诗人自谓也,以歌谣为骄,谓其指斥时事,长言无忌。“彼人是哉”二句,亦“不我知者”之语。“彼人”指献公也,“是哉”言以彼之所行为是也。诗人之歌谣必有所指,不相知者遂从而剖之耳。“子曰”指歌谣,言何者讶之之辞,言何谓如此也?其助语辞。按晋语公将黜太子申生而立奚齐,里克防郑荀息相见,里克曰:“大史苏之言将及矣,其若之何?”荀息曰:“吾闻事君者竭力以役事,不闻违命。君立臣从,何贰之有?”然则谓“彼人是哉”者,殆即荀息其人与?再言心之忧矣,比前又进一步,因人之议我而益重其忧也。其谁知之?慨人之莫察其心也。于是重嗟叹之言,虽无人我知,然彼人亦惟相安于不思焉,可耳。果思之,则恐彼亦将同我之忧,而有所不能自己矣。岂独我有此忧乎?勿者,禁止之辞,惕之以勿思,正欲动人深长之思,非真禁其思也】园有棘【职韵】其实之食【职韵】心之忧矣,聊以行国【职韵】不我知者,谓我士也罔极【职韵】彼人是哉【见前】子曰何其【见前】心之忧矣,其谁知之【见前】其谁知之【见前】盖亦勿思【见前比也,诗诂云:棘如枣而多刺,木坚色赤,丛生,人多取以为藩。嵗久无刺,亦能髙大如枣木,色白者为白棘,实酸者为樲棘。陆佃云:大者枣,小者棘。盖若酸枣所谓棘也。于文重束为枣,并束为棘。一曰棘实曰枣。盖枣性重乔,棘则低矣,故其制字如此。豫章以木称郡,骏枣以棘名邦。孟子云:养其樲棘则为贱▯师。盖果实之贱者也。聊且畧之辞,行国,散步国中也。如楚屈原行吟泽畔之谓。苏辙云:聊以行国,行告人以不可也。罔极,言无穷极也。出游狂歌,似纵恣不羁也】

译这首诗的比兴之意与下一章相同。园中只有桃和棘两种植物,它们都是低贱的品种,却用它们的果实来充作菜肴和食物,以此比喻国中的众公子都已出居在外,唯独留下奚齐和卓子,他们的母亲身份低贱反而得到宠爱,将来必定会有废黜正位、争夺嫡嗣的事情。诗人说“心中忧愁啊”,正是为此而忧,不仅仅是为太子担忧,也是为国家败亡而担忧。这是作诗者的本意,必定是史苏、士蒍这类人。《尔雅》说徒歌叫做谣,《说文解字》写作“肉言”。杨慎说歌是人声,发自胸臆,不依从他人的教导。晋代孟嘉说丝不如竹,竹不如肉。唐代人称徒歌为肉声,就是《说文解字》“肉言”的意思。《初学记》引用章句说,有章曲的叫做歌,无章曲的叫做谣。陈奂说歌产生于嗟叹之不足,而谣又产生于歌之不足,难道谣是歌声传得远吗?歌谣正是用来抒发心中的忧愁,并不是借此来消解忧愁。查考《左传》,士蒍筑蒲与屈,退而赋诗说:“狐裘蒙茸,一国三公,吾谁适从?”这就是这类歌谣。与“我士”,是诗人自指,以歌谣为骄,是说其指斥时事,长言无忌。“彼人是哉”两句,也是“不我知者”的话。“彼人”指献公,“是哉”是说以彼之所行为是。诗人的歌谣必定有所指,不相知的人便随之加以剖析罢了。“子曰”指歌谣,是说何者讶之之辞,意思是说何谓如此呢?这是助语辞。查考《晋语》,公将黜太子申生而立奚齐,里克、郑、荀息相见,里克说:“大史苏的话将要应验了,该怎么办?”荀息说:“我听说事君的人竭力以役事,没听说违命。君立臣从,有什么贰心呢?”那么说“彼人是哉”的人,大概就是荀息吧?再次说心之忧矣,比前又进一步,因为别人的议论我而更加加重了忧愁。其谁知之?慨叹没有人能察知我的心。于是重嗟叹之言,虽然无人知我,然而彼人也只是相安于不思罢了,可以了。如果真的思考,那么恐怕彼人也将同我一样忧愁,而有所不能自己了。岂独我有此忧乎?勿者,是禁止之辞,惕之以勿思,正是要动人深长之思,并非真的禁止其思。

园中有棘【职韵】,它的果实拿来吃【职韵】。心中忧愁啊,姑且在国中散步【职韵】。不了解我的人,说我狂妄没有准则【职韵】。那个人是对的【见前】,你说这是什么意思【见前】。心中忧愁啊,谁能知道呢【见前】。谁能知道呢【见前】。还是不要想吧【见前】。

这是比兴,《诗诂》说:棘像枣但多刺,木质坚硬颜色赤红,丛生,人多取来做篱笆。年久无刺,也能高大如枣木,色白的是白棘,实酸的是樲棘。陆佃说:大的是枣,小的是棘。大概是酸枣所谓的棘。在文字上,重束为枣,并束为棘。一说棘的果实叫枣。大概枣性重乔,棘则低矮,所以造字如此。豫章以木称郡,骏枣以椒名邦。孟子说:养其樲棘则为贱师。大概是果实中的低贱者。聊且是姑且、略之辞,行国,是在国中散步。如楚屈原行吟泽畔之谓。苏辙说:聊以行国,是行告人以不可也。罔极,是说无穷极。出游狂歌,似纵恣不羁。

园有桃,二章,章十二句【序云:刺时也。大夫忧其君,国小而迫,而俭以啬,不能用其民,而无徳教,日以侵削,故作是诗也。】此仍是为篇次所误,说者因而附防之。谓其安于俭啬,固陋而不知经制之大,振起之谋,如园桃以为殽,园棘以为食,是也。又谓推其气量所至,将必以桃当肉,以棘当谷。毛传、朱子则以首二句为兴体。刘敞亦云:「桃不能自用其实,故其实为人之殽;犹君不能自用其民,反为人有也。」而胡▯嘉则云:「国有民,园有桃,我自有也。民虽寡其力犹可用,桃虽贱其实犹可殽。」取譬婉矣。序言「不用其民而无徳教,国日侵削」,盖无徳教则弃其民于荒惰宴溺之乡,而其民日顽,其国日▯,虽欲不亡不可得者。诸以园桃寓意见,国非无民,民非不可用,而君自弃之,故反覆道其忧惧之思焉,皆属牵强。申培说直以为君子忧国而叹之,故作此诗,然不能指其所忧何事。惟姚舜牧谓朝用非人以乱国,是君子有深忧焉,较为近之,而亦不知其作于何世。子贡传阙文】

  河广宋襄公母归于卫思襄公而不止故作是诗也【出序但原本只作思而不止今增襄公二字 子贡传云宋桓姬归于卫思襄公赋河广按襄公父桓公其母为桓夫人卫戴公文公之妹也孔颖达云襄公母本为夫所出而归于卫以子无出母之道故知当桓公时也大戴礼及家语皆云妇有七出不顺父母出为逆无子出为絶人世淫佚出为其乱族疾妬出为其乱家有恶疾出为其不可供粢盛多口出为其离亲盗窃出为其反义襍记有诸侯出夫人礼春秋杞伯姬来归及此宋桓夫人皆是也王后犯出则废之而已皆不出以天子天下为家其后无所出故也刘向说苑云宋襄公为太子请于桓公曰请使目夷立公曰何故对曰臣之舅在卫爱臣若终立则不可以往吕祖谦云味此诗而推其母子之心盖不相逺所载似可信也不曰欲见母而曰欲见舅者恐伤其父之意也母之慈子之孝皆止于义而不敢过焉不幸处母子之变者可以观矣朱子云为襄公者将若之何生则致其孝没则尽其礼而已愚按此诗作于卫未迁国之先盖宋襄为世子时也夫妇以义合者也有过而出事之必不获已者也桓夫人被出之故不可知而出妻与庙絶不可复反故河广之诗圣人取之】

谁谓河广?一苇杭【阳韵】之。谁谓宋逺?跂【楚辞章句作企】予望【叶阳韵武方翻】之【赋也。卫旧都朝歌在河北,宋都雎阳在河南。苇芦属,说文云:大葭也。诗疏云:苇初生名葭,稍大为芦,长成乃名为苇。杭,毛传云:渡也。本作斻字,从方亢声。说文云:方舟也。一苇杭之,犹言一作可以当方舟也。跂本作企,说文云:举踵也。予我望悕也。严粲云:夫人义不可以往宋,而设为或人以沮已,已为辞以解之。谁谓河水广而令我勿渡乎?但以一束芦苇浮之水上,则可以杭渡而过,不为广也。谁谓宋国逺而令我勿往乎?我跂其足则可以望之,不为逺也。欲往之切,故谓逺为近。若真欲往宋者,思子之情,隠然于言外矣。章潢云:义以制情,亦在言外】谁谓河广?曾不容刀【豪韵,亦叶萧韵丁聊翻,或作刁韵。防小补云:本一字而二音,后人作刁以别之而已。字书及丰氏夲俱作舠】谁谓宋逺?曽不崇朝【萧韵,亦叶豪韵直髙翻。丰本作鼂赋也。小舩名刀,以其形如刀也。刘熙云:二百斛以上曰艇,三百斛曰刀。江南所谓短而广安不倾危者也。不容刀者,喻其狭也。崇之为终,音之似也。行不终朝而至,喻其近也。邓元锡云:美哉乎河广之思也。严礼义于河矣,乃大归于宋何哉?于庄夫人同遇同徳矣。章云:前録载驰见许穆公夫人于卫为克孝之女,此録河广见宋桓夫人于宋为畏义之妇。愚按:桓姬既为桓所出,及卫有难,戴公庐于漕,实赖桓之力,事理殆不可晓,岂亦以襄公之故与】

河广二章,章四句【郑笺云:宋桓夫人生襄公而出,襄公即位,夫人思宋而义不可往,故作诗以自止。申培说,朱传皆从之。严粲云:卫都河北,宋都河南,自卫适宋必涉河。自鲁闵二年狄入卫之后,戴公始渡河而南。此诗言

译园中有桃,共两章,每章十二句。【《诗序》说:这是讽刺时政的诗。大夫担忧他的国君,国家狭小且处境紧迫,却节俭吝啬,不能役使百姓,也没有道德教化,导致国家日益被侵吞削弱,所以作了这首诗。】这仍然是因为篇章次序错乱导致的误解,解说者因而附会解释。说国君安于节俭吝啬,固陋不知经制的大体,没有振兴国家的谋略,就像把园中的桃当作菜肴,把园中的棘当作粮食,这是对的。又说推究他的气量所及,必将用桃来代替肉,用棘来代替谷物。《毛传》、朱子则将前两句视为起兴。刘敞也说:“桃不能自己使用它的果实,所以它的果实成为人的菜肴;就像国君不能自己使用他的百姓,反而被别人占有。”而胡嘉则说:“国有百姓,园有桃,都是我所有的。百姓虽然少,他们的力量还可以使用;桃虽然贱,它的果实还可以做菜。”这个比喻很委婉。《诗序》说“不役使百姓且没有道德教化,国家日益被侵吞削弱”,大概是没有道德教化就把百姓抛弃在荒废懒惰、宴乐沉溺的地方,百姓日益愚顽,国家日益衰败,虽然想不灭亡也不可能。那些认为园中桃树寄托意见,说国家并非没有百姓,百姓并非不可使用,而是国君自己抛弃他们,所以反复表达他的忧惧之思,都属于牵强附会。申培的说法直接认为是君子担忧国家而感叹,所以作了这首诗,但不能指出他所担忧的具体事情。只有姚舜牧说朝廷任用非人导致国家混乱,这是君子有深忧,比较接近事实,但也不知道这首诗作于什么时代。【《子贡传》此处有缺文】

河广,宋襄公的母亲回到卫国,思念襄公却不停留,所以作了这首诗。【出自《诗序》,但原本只作“思而不止”,现在增加了“襄公”二字。《子贡传》说:宋桓姬回到卫国,思念襄公,吟诵《河广》。按:襄公的父亲是桓公,他的母亲是桓夫人,卫国戴公、文公的妹妹。孔颖达说:襄公的母亲原本是被丈夫休弃而回到卫国,因为儿子没有休弃母亲的道理,所以知道是在桓公的时候。《大戴礼记》和《家语》都说:妇人七种情况会被休弃,不顺从父母叫逆,没有儿子叫绝,淫乱叫乱族,嫉妒叫乱家,有恶疾叫不可供奉祭祀,多嘴叫离间亲人,盗窃叫违背道义。《杂记》有诸侯休弃夫人的礼仪,《春秋》中杞伯姬回来以及这个宋桓夫人都是这样。王后犯过只是废黜而已,都不休弃,因为天子以天下为家,她之后没有地方可去。刘向《说苑》说:宋襄公做太子时向桓公请求说:请让目夷即位。桓公说:为什么?回答说:我的舅舅在卫国,爱我,如果最终立我,就不可以前往。吕祖谦说:品味这首诗并推究母子的心意,大概相差不远,所载似乎可信。不说想见母亲而说想见舅舅,是怕伤害父亲的心意。母亲的慈爱、儿子的孝顺都止于道义而不敢过度,不幸处于母子变故的人可以观察了。朱子说:作为襄公将怎么办呢?母亲活着就尽孝,死了就尽礼罢了。我按:这首诗作于卫国未迁都之前,大概是宋襄公做世子的时候。夫妇以道义结合,有过错被休弃是不得已的事情。桓夫人被休弃的原因不可知,但休妻与宗庙断绝关系,不可再返回,所以《河广》这首诗被圣人选取。】

谁说黄河宽广?一束芦苇就可以渡过去。谁说宋国遥远?踮起脚尖就能望见它。【这是赋的手法。卫国旧都朝歌在黄河以北,宋国都城睢阳在黄河以南。苇属于芦类,《说文》说:大葭。《诗疏》说:苇初生叫葭,稍大称为芦,长成后叫苇。杭,《毛传》说:渡。本作斻字,从方亢声。《说文》说:方舟。一苇杭之,就是说一束芦苇可以当作方舟。跂本作企,《说文》说:踮起脚跟。予我,望是希望。严粲说:夫人道义上不可以去宋国,却假设有别人来阻止自己,自己用言辞来辩解。谁说黄河宽广而让我不能渡呢?只用一束芦苇浮在水上,就可以渡河过去,不算宽广。谁说宋国遥远而让我不能去呢?我踮起脚就能望见它,不算遥远。想去的心情急切,所以把远说成近。如果真的想去宋国,思念儿子的感情,隐含在言外了。章潢说:用道义节制情感,也在言外。】谁说黄河宽广?竟然容不下一只小船。谁说宋国遥远?竟然用不了一整个早晨。【赋的手法。小船名叫刀,因为形状像刀。刘熙说:二百斛以上叫艇,三百斛叫刀。江南所说的短而宽、安稳不倾覆的船。不容刀,比喻它狭窄。崇是终,读音相似。走不完一个早晨就到了,比喻它近。邓元锡说:《河广》的思念真美好啊。在黄河边严守礼义,却大大地回到宋国,为什么呢?与庄夫人遭遇相同、德行相同。章说:前录《载驰》见许穆夫人,在卫国是尽孝的女儿;此录《河广》见宋桓夫人,在宋国是敬畏道义的妇人。我按:桓姬既被桓公休弃,等到卫国有难,戴公住在漕地,实际上依靠桓公的力量,事理几乎不可理解,难道也是因为襄公的缘故吗?】

河广共两章,每章四句。【郑玄笺说:宋桓夫人生下襄公后被休弃,襄公即位,夫人思念宋国但道义上不可以去,所以作诗来约束自己。申培的说法,朱熹的传都跟随他。严粲说:卫都在黄河以北,宋都在黄河以南,从卫国到宋国必须渡河。自从鲁闵二年狄人入侵卫国之后,戴公才开始渡河向南。这首诗说】

“谁谓河广”,则是作于卫未迁之前时,宋桓犹在,襄公方为世子,卫戴、文俱未立也。旧说误矣。又桓寛《盐鐡论》云:尧舜之道,非逺人也,人不思之耳。诗曰:“求之不得,寤寐思服。”有求如闗雎,好徳如河广,何不济?不得之有故,髙山仰止,景行行止。虽不能及,离道不逺也。顔渊曰:“舜独何人也?回何人也?”故土积而成山阜,水积而成江海,行积而成君子。孔子曰:“吾于河广,知徳之至也。”按此亦防章取义,与《论语》“唐棣”之解同意】

译“谁谓河广”这句诗,是作于卫国尚未迁都之前,当时宋桓公还在位,襄公正作为世子,卫戴公、卫文公都还未即位。旧有的说法是错误的。另外,桓宽在《盐铁论》中说:尧舜的道理,并非离人很远,只是人们不去思考罢了。《诗经》说:“追求却得不到,日夜思念它。”如果有像《关雎》那样强烈的追求,像《河广》那样美好的德行,为什么不能渡过呢?之所以得不到,是有原因的;高山令人仰望,大路令人遵循。虽然不能达到,但离正道也不远了。颜渊说:“舜是什么样的人?我又是什么样的人?”所以,泥土堆积而成山丘,水流汇聚而成江海,行为积累而成君子。孔子说:“我从《河广》中,知道了德行的极致。”按:这也是断章取义,与《论语》中解释“唐棣”的意思相同。

干旄,卫求援也。懿公时,狄入卫,卫人济河南奔,于是求援于齐、宋、许三国,立戴公焉【左闵二年冬十一月,狄人伐卫。卫懿公好鹤,鹤有乘轩者。将战,国人受甲者皆曰:“使鹤!鹤实有禄位,余焉能战?”公与石祁子玦,与甯庄子矢,使守曰:“以此賛国,择利而为之。”与夫人绣衣曰:“聴于二子。”渠孔御戎,子伯为右,黄夷前驱,孔婴齐殿。及狄人战于荧泽,卫师败绩,遂灭卫。卫侯不去其旗,是以甚败。狄人囚史华龙滑与礼孔,以逐卫人。二人曰:“我大史也,实掌其祭,不先国不可得也。”乃先之。至则告守者曰:“不可待也。”夜与国人出。狄入卫,遂从之,又败诸河。初,惠公之即位也少,齐人使昭伯烝于宣姜,不可,强之生。齐子、戴公、文公、宋桓夫人、许穆夫人。文公为卫之多患也,先适齐。及败,宋桓公逆诸河,宵济。卫之遗民,男女七百有三十人,益之以共、滕之民,为五千人。立戴公以庐于曹。许穆夫人赋《载驰》。齐侯使公子无亏帅车三百乘,甲士三千人,以戍曹。史记《卫世家》云:懿公之立也,百姓大臣皆不服。自懿公父惠公朔之谗杀太子伋,代立至于懿公,常欲败之。初,翟杀懿公也,卫人思复立宣公前死太子伋之后,伋子又死,而代伋死者子夀又无子。太子伋同母弟二人,其一曰黔牟,黔牟尝代惠公为君八年,复去。其二曰昭伯。昭伯、黔牟皆已前死,故立昭伯子申为戴公。戴公卒,复立其弟燬为文公。今按卫旣为狄所灭,幸戴公立,于是国已亡而复存,然实赖诸女兄弟之力。世皆知宋桓、许穆娶戴公之妹,而不知齐桓亦娶戴公之姊,则所谓齐子是也。何以知之?《左传》称桓公好内,嬖如夫人者六人,长卫姬生无亏。今戍曹之役,桓公实使无亏,以其为卫之甥故耳。然则长卫姬非即齐子而何?在齐称其所自出曰卫姬,而在卫则据其所嫁之国称之曰齐子,其变姬称子。者,意如鲁文姜、吴孟子之例。盖国人丑其所出不正,故不欲以国氏氏之耳。假使齐与卫无亲,则戴公之弟文公必不先适齐;而戴公兄弟非有齐、宋可为外援,亦必不能相继而立。且齐、宋岂肯倾心拥防之若是?此诗盖卫夫人渡河之后,望救于齐、宋、许三国之辞。观篇中“在浚”之语可见。浚、漕、楚丘三邑相近,在汉皆濮阳县地。先渡河而至浚,旣而戴公立于是,自浚徙漕。戴公卒,宋桓迎文公于齐,立之,复自漕徙楚丘也】

孑孑干【左传、家语俱作竿】旄【豪韵】在浚之郊【叶豪韵,居劳翻】素丝纰【叶寘韵,毗至翻】之,良马四【寘韵】之,彼姝者子,何以畀【寘韵】之【赋也。说文以子无右臂为孑,故借为单独之义。重言孑孑者,以下文干旄迤逦在道,人非徒一见之而已,非谓干旄多也。干通作竿,说文云竹挺也。旄,李巡谓以牛尾着竿首。广志云犣牛、旄牛也,髀膝尾间皆有毛。山海经云潘侯山有兽状如牛而四节生毛,名曰旄牛。陈祥道云尔雅旄谓之龙。荀卿曰西海则有文旄。地理志秦西近卬筰有旄,西方之产也。其尾可以饰旗,亦可以饰舞。郭璞云以旄牛结为之,如今之憧,以县注于竿头,谓之干旄。孔颖达云九旗之干皆有旄。按周礼司常掌九旗之物名,各有属以待国事:日月为常,交龙为旂,通帛为旜,襍帛为物,熊虎为旗,鸟隼为旟,▯蛇为旐,全羽为旞,析羽为旌。据诸家说,经九旗皆有旄,而此诗次章独以干旟为言,则此旄乃旟之旄耳。所以特举旟旄者,以鸟隼之旗乃前军所建,军行前朱雀而后▯武。诗所谓“彼旟旐斯,胡不斾斾”,又云“织文鸟章,白斾央央”是也。时卫新为狄所破,空国出走,将渡河而南,狄人追及之,又败诸河,则惟军之先济者无恙,而其余已皆覆没,故所见至浚郊者,仅有此孑孑然前军所建之旄耳。左传谓卫之遗民男女宵济者止七百有三十人是也。浚,毛传云卫邑,据水经注、通典皆谓在濮州濮阳县东南,故凯风卫诗亦曰“在浚之下”,或以浚仪之浚沟当之,此非卫地,其非

译《干旄》这首诗,是卫国向齐、宋、许三国求援之作。卫懿公在位时,狄人入侵卫国,卫国人渡过黄河向南逃跑,于是向齐、宋、许三国求援,并拥立戴公即位【《左传》闵公二年记载:冬十一月,狄人攻打卫国。卫懿公喜爱养鹤,有些鹤甚至乘坐大夫的车驾。将要作战时,国人中接受铠甲的人都说道:“让鹤去作战吧!鹤确实享有俸禄和官位,我们怎么能作战呢?”懿公把玉玦交给石祁子,把箭交给甯庄子,派他们留守,说:“用这些来治理国家,选择有利的事情去做。”又把绣衣交给夫人,说:“听从这两位大臣的意见。”渠孔为懿公驾车,子伯担任车右,黄夷在前开道,孔婴齐断后。在荧泽与狄人交战,卫军大败,卫国因此灭亡。卫侯没有撤去军旗,所以失败得很惨。狄人囚禁了史官华龙滑和礼孔,用来追赶卫国人。这两人说:“我们是太史,实际掌管祭祀,如果不先安顿好国家,是不能被俘的。”于是狄人先让他们回去。他们到达后告诉守城的人说:“不能等待了。”夜里带领国人出逃。狄人进入卫国,于是跟随追击,又在黄河边打败了卫军。起初,惠公即位时年纪尚小,齐国人让昭伯与宣姜行淫乱之事,宣姜不肯,齐国人强迫她。齐子、戴公、文公、宋桓公夫人、许穆夫人都是由此而生。文公因为卫国多灾多难,先嫁到齐国。等到卫国战败,宋桓公在黄河边迎接他们,连夜渡河。卫国的遗民,男女共七百三十人,加上共国、滕国的百姓,凑成五千人。拥立戴公,在曹邑搭建茅屋居住。许穆夫人作了《载驰》这首诗。齐桓公派公子无亏率领战车三百辆、甲士三千人,去戍守曹邑。《史记·卫世家》说:懿公即位时,百姓和大臣都不服从。自从懿公的父亲惠公朔用谗言杀害太子伋,取代他即位,直到懿公,一直想败坏卫国。起初,翟人杀死懿公时,卫国人想重新拥立宣公之前死去的太子伋的后代,伋的儿子又死了,而代替伋死去的子夀又没有儿子。太子伋同母的两个弟弟,一个叫黔牟,黔牟曾代替惠公做国君八年,后来又离开了。另一个叫昭伯。昭伯、黔牟都已经在此之前死去,所以拥立昭伯的儿子申为戴公。戴公死后,又拥立他的弟弟燬为文公。现在考察,卫国既然已经被狄人灭亡,幸好戴公即位,于是国家在灭亡后又得以保存,但实际上是依靠各位姐妹的力量。世人都知道宋桓公、许穆公娶了戴公的妹妹,却不知道齐桓公也娶了戴公的姐姐,这就是所谓的齐子。怎么知道的呢?《左传》称齐桓公好色,宠爱的妾室如夫人者有六人,长卫姬生了无亏。现在戍守曹邑的战役,桓公确实派了无亏,因为他是卫国的外甥的缘故。那么长卫姬不就是齐子吗?在齐国称她为卫姬,是根据她出身的国家;而在卫国称她为齐子,是根据她所嫁的国家,把“姬”改为“子”,大概像鲁文姜、吴孟子的例子一样。大概是国人厌恶她出身不正,所以不想用她的母国来称呼她罢了。假如齐国与卫国没有亲戚关系,那么戴公的弟弟文公必定不会先嫁到齐国;而戴公的兄弟如果没有齐、宋作为外援,也必定不能相继即位。况且齐、宋怎么会如此倾心拥戴他们呢?这首诗大概是卫夫人渡河之后,向齐、宋、许三国求救的言辞。从篇中“在浚”的话可以看出。浚、漕、楚丘三个城邑相近,在汉代都属于濮阳县地。先渡河到达浚邑,随后戴公在此即位,又从浚邑迁到漕邑。戴公死后,宋桓公从齐国迎接文公,拥立他,又从漕邑迁到楚丘】

高高竖立的旗竿【《左传》、《家语》都写作“竿”】上装饰着牦牛尾【读豪韵】,矗立在浚邑的郊外【叶豪韵,居劳翻】,洁白的丝线缠绕在旗竿上【叶寘韵,毗至翻】,四匹良马驾车【寘韵】,那位美好的人儿,拿什么来赠送给他【寘韵】【这是赋的手法。《说文解字》说“子”字没有右臂是“孑”,所以借用来表示单独的意思。重复说“孑孑”,是因为下文旗竿在道路上绵延,人们不只是一次见到它,并不是说旗竿很多。干通作竿,《说文解字》说竹挺也。旄,李巡说是在竿首装饰牛尾。《广志》说犣牛、旄牛,髀、膝、尾间都有毛。《山海经》说潘侯山有兽,形状像牛而四肢生毛,名叫旄牛。陈祥道说《尔雅》旄叫做龙。荀卿说西海有文旄。《地理志》说秦西靠近卬筰有旄,是西方的特产。它的尾巴可以装饰旗帜,也可以装饰舞蹈。郭璞说用旄牛尾结扎而成,像现在的幡,悬挂在竿头,叫做干旄。孔颖达说九旗的竿上都有旄。按照《周礼》司常掌管九旗的名称,各有归属以应对国家大事:日月为常,交龙为旂,纯帛为旜,杂帛为物,熊虎为旗,鸟隼為旟,龟蛇为旐,全羽为旞,析羽為旌。根据诸家的说法,经文中九旗都有旄,而这首诗第二章只提到干旟,那么这个旄就是旟旗上的旄。特别举出旟旄的原因,是因为鸟隼的旗帜是前军所建的,军队行进时前朱雀后玄武。诗中所说“彼旟旐斯,胡不斾旆”,又说“织文鸟章,白斾央央”,就是这个意思。当时卫国刚被狄人攻破,空国出逃,将要渡河向南,狄人追及他们,又在黄河边打败了他们,那么只有最先渡河的军队安然无恙,而其余的都覆没了,所以看到在浚郊的,只有这孤零零的前军所建的旄罢了。《左传》说卫国遗民男女连夜渡河的只有七百三十人,就是这个情况。浚,毛传说是卫邑,根据《水经注》、《通典》都说在濮州濮阳县东南,所以《凯风》这首卫诗也说“在浚之下”,有人把浚仪的浚沟当作浚邑,这不是卫地,其非

卫诗所指明矣。尔雅云邑外谓之郊。素丝,丝之未染者。郑▯云素丝者以为缕。孔云以前云干旄,此云素丝纰之,故知以素丝为线缕也。纰,说文云氐人▯也,于诗义不合。愚意但当通作比比之为言,密也,并也,谓联络而密并之也。礼记纰以爵。韦缟冠素纰,其义皆同。盖结聚旄尾,悬之竿头,皆须用缕以联合之也。良马,善马也。所乘之马,非善则不能疾驰而免于难矣。曰“四之者”,言初乘善马而来至此浚郊,凡有四辈也。以《左传》考之,其时先去以为民望,则石祁子、甯庄子、史华龙、滑礼、孔四人是也。姝,《说文》云:“好也。”子,女子也。此首言“彼姝者子”,盖指齐子也。畀,《说文》云:“相付与也。”国都初破,生计萧然,不知彼姝者子嫁在大国,亦有可以付与我者否乎?厥后《左传》称齐桓公使公子无亏帅师戍曹,又归公祭服五,称牛羊豕鸡狗皆三百,与门材归夫人鱼轩,重锦三十两,则所以畀之者不谓无矣】孑孑干旟【鱼韵】在浚之都【叶鱼韵,陟鱼翻】素丝组【麌韵】之良马五【麌韵】之彼姝者【论衡》作之】子何以予【叶麌韵,读如羽王矩翻】之【赋也。旟义见首章。刘熙云:“旟,誉也。画鸟与鹰隼象,羣疾也。”急疾趋事则有称誉也。郑云:“城郭之域曰都。”愚按以前后章推之,则都在郊之内,在城之外也。组,《说文》云:“绶属。”《诗诂》云:“间次五色为之。”郑云:“以素丝缕缝组于旌旗以为之饰。”孔云:“《周礼》九旗皆不言组饰。”《释天》说“龙旂”云:“饰以组。”此亦有组,则九旗皆以组为饰,故郭璞曰:“用綦组饰旊之边”是也。良马五之,谓继前四辈而来者,又有五軰也。立言之意,但以前至者四人为主,继此曰“五之”,又曰“六之”,皆承上积累之辞,不必定有所主。此“彼姝者子”谓许穆夫人也。予,《说文》云:“推予也。”许小国力不能救卫,夫人伤之而赋《载驰》,圣人悲其志】孑孑干旌【庚韵】在浚之城【庚韵】素丝祝【屋韵】之良马六【屋韵】之彼姝者子何以告【叶屋韵,居六翻】之【赋也。九旗中旟旌虽居其二,此“干旌”则直旟之旌耳,非谓旟之外又有旌也。按《周礼》析羽为旌,《尔雅》谓注旄首曰旌,徐锴以为分析。鸟羽为之,其竿头则缀以旄牛尾也。然《周礼》明言州里建旟,斿车载旌,则旌与旟似无容相混。而愚以此旌为旟之旌者,盖旄旌二物,凡旗皆有之。故孔云“干旄干旌一也”。旣设旄縿有旃旟之称,未设旒縿空有析羽,谓之旌縿,谓系于旌旗之体,旒谓縿末之垂者。斿车则空载析羽,无旒縿也,此其说确矣。城毛云都城也,自郊而都,自都而城,明其自外至也。祝当依郑笺,通作属。《说文》云连也,谓连属素丝以系着于竿也。纰主旄,言组主旟,言祝主旌,言良马六之义见次章。此彼姝者子,谓宋桓夫人也。以被出在卫,故最居后。告通作诰,徐锴云以文言告晓之也。按桓夫人虽已被出,而子襄公为宋太子,故欲其通音问于彼,使之来救援也。卒之,宋桓公使人逆卫遗民于河,又益以共膝之民,立戴公以庐于曹,则桓公尚犹然以昏姻为念,而彼姝之告不可为无力矣。又按《左》定九年,郑驷颛杀邓析而用其竹刑,君子谓子然于是不忠,苟有可以加于国家者,弃其邪可也。竿旄何以告之?取其忠也,故用其道不弃其人。愚按宋桓夫人以遭黜大归僇辱斯甚,而能善其辞,再延父母国之绪,则君子犹有取焉。《左》所谓“用其道不弃其人”,引诗之意或有在于此也】

译《卫风》这首诗所指的用意已经明确了。《尔雅》说,城邑之外称为郊。素丝,是未经染色的丝。郑玄说,素丝是用来做线缕的。孔颖达说,前面说干旄,这里说用素丝装饰它,所以知道是用素丝做线缕。纰,《说文解字》说是氐人穿的衣襟,这与《诗经》的意思不合。我的意见是,应当通作“比”,“比”的意思是,紧密,并列,指联络而紧密并列。《礼记》说“用爵位来区分”,韦编的缟冠用素丝装饰,其意思都相同。大概是为了结聚旄牛尾,悬挂在竿头,都需要用线缕来联合它们。良马,是善马。所骑乘的马,如果不是善马,就不能疾驰而免于灾难了。说“四之”,是说起初骑着善马来到这浚邑的郊外,共有四批人马。根据《左传》考证,当时先派人去作为民众的榜样,那么石祁子、甯庄子、史华龙、滑厘、孔成子这四个人就是。姝,《说文解字》说:“美好。”子,女子。这里首先说“彼姝者子”,大概是指齐国的公主。畀,《说文解字》说:“互相给予。”国都刚被攻破,生计萧条,不知道那位美好的女子嫁在大国,也有可以给予我的吗?后来《左传》记载齐桓公派公子无亏率领军队戍守曹国,又归还公祭的礼服五套,称牛羊猪鸡狗都有三百,连同门材归还夫人鱼轩,重锦三十两,那么所给予的不能说没有。

孑孑干旟【鱼韵】,在浚之都【叶鱼韵,陟鱼反】,素丝组【麌韵】之,良马五【麌韵】之,彼姝者【《论衡》作“之”】子,何以予【叶麌韵,读如“羽王矩反”】之【赋也。旟的意思见首章。刘熙说:“旟,是誉。画鸟与鹰隼的形象,表示迅疾。”急疾趋事则有称誉。郑玄说:“城郭的区域叫都。”我按前后章推究,那么都在郊之内,在城之外。组,《说文解字》说:“绶带一类。”《诗诂》说:“间杂五色制成。”郑玄说:“用素丝线缝组在旌旗上作为装饰。”孔颖达说:“《周礼》九旗都不说用组装饰。”《释天》说“龙旗”说:“用组装饰。”这里也有组,那么九旗都用组作为装饰,所以郭璞说:“用綦组装饰旗帜的边缘”是对的。良马五之,是说继前面四批而来的,又有五批。立言的意思,只是以前面来的四人为主要,接着说“五之”,又说“六之”,都是承接上文积累的辞语,不一定有特定的所指。这里的“彼姝者子”指许穆夫人。予,《说文解字》说:“推予。”许国国力小不能救卫,夫人悲伤而作《载驰》,圣人悲悯她的志向。

孑孑干旌【庚韵】,在浚之城【庚韵】,素丝祝【屋韵】之,良马六【屋韵】之,彼姝者子,何以告【叶屋韵,居六反】之【赋也。九旗中旟、旌虽然占其二,这里的“干旌”只是旟的旌,不是说旟之外又有旌。按《周礼》析羽为旌,《尔义》说注旄首曰旌,徐锴认为分析鸟羽制成,其竿头则缀以旄牛尾。然而《周礼》明言州里建旟,旂车载旌,那么旌与旟似乎不容混淆。而我以这旌为旟的旌,大概是因为旄、旌二物,凡旗都有。所以孔颖达说“干旄、干旌是一回事”。既设旄縿有旃、旟之称,未设旒縿空有析,谓之旌縿,谓系于旌旗的体,旒谓縿末之垂者。旂车则空载析羽,无旒縿,这说法确实。城,毛亨说都城,自郊而都,自都而城,明显是从外到内。祝应当依郑玄笺注,通作“属”。《说文解字》说连,谓连属素丝以系着于竿。纰主旄,言组主旟,祝主旌,良马六的意思见下一章。这里的彼姝者子,指宋桓夫人。因为被休弃在卫国,所以最后才来。告通作诰,徐锴说用言语告知晓之。按桓夫人虽已被休弃,而儿子襄公为宋太子,所以想让他通音问于彼,使之来救援。最终,宋桓公派人迎接卫国的遗民于黄河,又增加共、滕的民众,立戴公以庐于曹,那么桓公尚且以婚姻为念,而彼姝的告知不可说没有力量了。又按《左传》定公九年,郑国驷颛杀邓析而用他的竹刑,君子说子然于是不忠,如果有可以加于国家的,弃其邪可也。竿旄何以告知?取其忠也,故用其道不弃其人。我按宋桓夫人因遭黜大归,羞辱极甚,而能善其辞,再延续父母国的统绪,那么君子尚且有取焉。《左传》所谓“用其道不弃其人”,引诗的意思或许在于此。

干旄三章章六句【序:谓美好善也。卫文公臣子多好善,贤者乐告以善道也。子贡传申培说,皆谓卫武公好贤善,国人美之。朱传但以为卫大夫乘车马,建旌旄以见贤者,而不着其世。今按是诗之属文属武,总无明据。然以彼姝者子为男子之称,则《静女其姝》《东方之日兮》二诗,皆有“彼姝者子”之句,又何以称焉】

竹竿许穆夫人念卫也【此诗之语多与泉水相出入,彼曰“毖彼泉水”,亦流于淇;此曰“泉源在左,淇水在右”。彼曰“女子有行,逺兄弟父母”;此曰“女子有行,逺父母兄弟”。且末皆曰“驾言出游,以写我忧”。其出于一人之手,明矣。愚所以定为许穆姬诗者,以《载驰》之诗,《左传》谓许穆夫人所赋。彼曰“驱马悠悠,言至于漕”;而《泉水》之诗亦曰“思须与漕,我心悠悠”。其为戴公庐曹而作,无可疑者。又戴公之女兄弟三人,长齐子,嫁于大国,其力足以援卫;次宋桓夫人,则已被出在卫,皆与三诗语意不合。故防当属之穆姬,而三诗作之先后,则宜以《竹竿》为首。意其诗初闻卫破而尚未及知庐曹之事,次赋《载驰》,则已知戴公庐曹而自伤国小不能救;其后复赋《泉水》,则以自伤不能救之故,而更欲望救于他国。盖其用情之真切如此,夫子所以备録之也】

籊籊竹竿,以钓于淇【支韵】岂不尔思【支韵】逺莫致之【支韵,赋也。籊籊,毛传以为长而杀也。按说文无籊字,当通作擢。说文云:引也,谓引竹竿以钓也,引而又引,故重言之。竿,说文云:竹挺也。淇,解见《淇澳》泉水篇。尔指卫国也。致,说文云:送诣也。诗言竹竿虽长,而不可以钓于卫之淇。我今岂不思卫乎?特以道逺而莫能诣耳】泉源在左,淇水在右【叶有韵云九翻,亦叶纸韵羽轨翻】女子有行,逺兄弟父母【有韵亦叶纸韵母鄙翻。按古注疏及苏子繇、吕伯恭、严坦叔诸本俱作兄弟父母,今朱子本作父母兄弟,丰氏本同,俱误赋也。泉源淇水,卫之故墟,故穆姬思之。泉源即百泉也。按淇水出相州林虑县,东流泉水自西北东注之。严粲云:左右盖主山而言,相卫之山东面,故以北为左,南为右。有行谓嫁也。此诗四章皆言淇水,语意当以淇水为主。泉源犹能与淇水相入,女子已嫁则与兄弟父母相逺,是泉水之不如也。加兄弟于父母之上者,时穆姬父母已亡,惟兄弟在,故先其存者,后其亡者耳。言外见卫国有难而已,不能以身往赴之意】淇水在右,泉源在左【哿韵】巧笑之瑳【叶哿韵此我翻】佩玉之傩【叶哿韵乃可翻赋也。巧,工也,犹好也。瑳,说文云:玉色鲜白也。笑而见齿,其色似之。傩,说文云:行有节也。徐锴云:佩玉所以节步。陈祥道云:诗“佩玉之傩”,佩玉琼琚,卫之南子环佩璆然,阿谷之女佩璜而澣,皆妇人佩也。其等衰不可以考,或亦眡其夫而为之度与汉制太后皇后绶舆乘舆同,公主绶与诸侯王同。愚按此追述已之未嫁时,身在卫国覩淇水泉源之在左右,怡然可乐,其笑语跬步之容有如此者,而今地沦于狄,则此景不可复得矣】淇水滺滺【尤韵,陆徳明及丰本俱作浟】桧楫【陆本作檝】松舟【尤韵】驾言出游【尤韵】以冩我忧【尤韵】。赋也。滺滺,毛传以为流貌。按说文无滺字,当通作攸。说文云:行水也。桧木名,柏叶松身,即禹贡之所谓栝也。故桧又有栝音。罗愿云:桧性耐寒,其材大可为舟楫。所以行舟者,说文云:舟櫂也。刘熙云:楫捷也,拨水舟行捷疾也。方言云:或谓之桡。松木名。赵颐光云:松夀木也,故字从公。桧之与松,其生相类,至刳剡而为济川之用,则又相须。此亦兄弟之况也。罗云:此诗与泉水皆卫女所以寓其思。泉水则思出同归异之肥泉,竹竿则思出同归同之松桧也。末二句解亦与泉水同,言淇水之上行水者甚多,然必得舟楫而后有济。今舟楫安在乎?无聊之极,则姑驾言出游,以自除去其忧而已。即首章逺莫致之之意】

竹竿四章,章四句【序:以为卫女思归也,适异国而

译《干旄》三章,每章六句。【《诗序》说:这是赞美美好和善的。卫国文公的臣子中有很多好善的人,贤者乐于将善道告知他们。子贡传授申培的说法,都认为这是赞美卫武公好贤尚善,国人因此称颂他。朱熹的《诗集传》只认为是卫国大夫乘坐车马,树立旌旗和旄牛尾,去拜见贤者,而没有指明具体的时代。现在考察这首诗属于文公还是武公,总体上都没有明确的证据。然而如果用“彼姝者子”来称呼男子,那么《静女其姝》和《东方之日兮》这两首诗,也都有“彼姝者子”的句子,又怎么解释呢?】

《竹竿》是许穆夫人思念卫国之作。【这首诗的语言大多与《泉水》相互呼应,那首诗说“那清澈的泉水”,也流向淇水;这首诗说“泉源在左边,淇水在右边”。那首诗说“女子出嫁,远离兄弟父母”;这首诗说“女子出嫁,远离父母兄弟”。而且末尾都说“驾车出游,以排解我的忧愁”。这显然出自同一人之手。我之所以确定这是许穆夫人的诗,是因为《载驰》这首诗,《左传》说是许穆夫人所作。那首诗说“驱马悠悠,前往漕邑”;而《泉水》这首诗也说“思念须邑和漕邑,我心悠悠”。这是为戴公在漕邑建庐而作,毫无疑问。况且戴公的姐妹三人,长女齐子,嫁到大国,她的力量足以援助卫国;次女宋桓夫人,则已被休弃留在卫国,都与这三首诗的语意不合。所以应当归属于穆姬,而这三首诗创作的先后顺序,应当以《竹竿》为最早。大概意思是:这首诗是刚听说卫国破败,但还来不及知道戴公在漕邑建庐的事;接着作《载驰》,则是已知戴公在漕邑建庐,而自伤国家弱小不能救援;后来再作《泉水》,则是因自伤不能救援的缘故,而更希望向其他国家求救。大概她用情之真切如此,孔子才全部收录了这些诗。】

竹竿修长又尖削,用来在淇水垂钓。【支韵】难道我不思念你吗?【支韵】路途遥远无法到达。【支韵,这是赋的手法。籊籊,毛传说是长而尖削的样子。按《说文解字》没有“籊”字,应当通作“擢”。《说文解字》说:引也,意思是牵引竹竿来钓鱼,牵引而又牵引,所以重复使用。竿,《说文解字》说:竹挺也。淇,解释见《淇澳》《泉水》篇。尔指卫国。致,《说文解字》说:送诣也,意思是送达、到达。诗意是说竹竿虽然长,但不能用来在卫国的淇水钓鱼。我如今难道不思念卫国吗?只是因为路途遥远而不能到达罢了。】泉源在左边,淇水在右边。【叶有韵,云九翻,也叶纸韵,羽轨翻】女子出嫁,远离兄弟父母。【有韵也叶纸韵,母鄙翻。按古注疏以及苏子繇、吕伯恭、严坦叔等人的版本都作“兄弟父母”,现在朱子本作“父母兄弟”,丰氏本相同,都是错误的,这是赋的手法。泉源和淇水,是卫国的旧地,所以穆姬思念它们。泉源就是百泉。按淇水发源于相州林虑县,向东流,泉水从西北向东注入。严粲说:左右大概是针对山而言的,相卫之山面向东,所以以北为左,以南为右。有行,指出嫁。这首诗四章都提到淇水,语意应当以淇水为主。泉源尚且能与淇水汇合,女子出嫁却与兄弟父母远离,这是泉水所不及的。把兄弟放在父母之上,是因为当时穆姬的父母已亡,只有兄弟在世,所以先提在世的,后提已亡的。言外之意是卫国虽有难,自己却不能亲身前往奔赴。】淇水在右边,泉源在左边。【哿韵】美好的笑容露出洁白的牙齿。【叶哿韵,此我翻】佩戴的玉饰随着步伐有节奏地摆动。【叶哿韵,乃可翻,这是赋的手法。巧,工也,也就是美好的意思。瑳,《说文解字》说:玉色鲜白也。笑时露出牙齿,其颜色像玉一样洁白。傩,《说文解字》说:行有节也。徐锴说:佩玉是用来节制步伐的。陈祥道说:诗中“佩玉之傩”,佩玉琼琚,卫国南子的环佩璆然作响,阿谷的女子佩戴玉璜洗衣,都是妇人佩戴的玉饰。其等级差别无法考证,或许也是根据丈夫的身份来制定规格吧。汉代制度太后皇后的绶带与皇帝相同,公主的绶带与诸侯王相同。我认为这是追忆自己未出嫁时,身在卫国,看到淇水和泉源在左右,怡然可乐,那笑语和步履的仪容就是这样的,而现在国土沦陷于狄人,这样的景象再也无法得到了。】淇水水流湍急。【尤韵,陆德明及丰本都作“浟”】桧木做的船桨。【陆本作“檝”】松木做的船。【尤韵】驾车出游。【尤韵】以排解我的忧愁。【尤韵,这是赋的手法。滺滺,毛传说是水流动的样子。按《说文解字》没有“滺”字,应当通作“攸”。《说文解字》说:行水也。桧是木名,柏叶松身,就是《禹贡》所说的栝。所以桧又有栝的读音。罗愿说:桧树耐寒,其木材大可做船桨。用来划船的工具,《说文解字》说:舟櫂也。刘熙说:楫就是捷,拨水使船行得快。《方言》说:有的地方叫桡。松是木名。赵颐光说:松是长寿之木,所以字从公。桧与松,生长相似,等到砍削用来渡河,则又相互依赖。这也是兄弟的比喻。罗愿说:这首诗与《泉水》都是卫女用来寄托思念的。《泉水》思念的是出同归异的肥泉,《竹竿》思念的是出同归同的松桧。最后两句的解释也与《泉水》相同,说淇水上行船的人很多,但必须有了船桨才能渡过。如今船桨在哪里呢?无聊到了极点,就姑且驾车出游,以自我排解忧愁罢了。这就是首章“远莫致之”的意思。】

《竹竿》四章,每章四句。【《诗序》认为这是卫女思念归国,嫁到异国而……】

不见答,思而能以礼者也。朱子谓“未见不答”之意,是矣。子贡传申培说,皆谓宋桓夫人之媵,和其小君。泉水之作,亦未有以见其然】

译没有回应,是思考后能够合乎礼制的人。朱熹所说的“未见不答”的含义,是正确的。子贡传授申培的说法,都认为宋桓夫人的媵妾,与其小君(正夫人)和睦。《泉水》一诗的作成,也没有证据显示是这样。

载驰》许穆夫人作也。闵其宗国颠覆,自伤不能救也。卫懿公为狄人所灭,国人分散,露于漕邑。许穆夫人闵卫之亡,伤许之小,力不能救,思归唁其兄,又义不得,故作是诗也【出序申培说同左传云许穆夫人赋载驰子贡传云狄入卫卫戴公次于漕许穆姬闵之其说皆与序合愚谓序所云思归唁其兄又义不得者意特见于泉水篇中若此诗则为闵卫之亡伤许之小力不能救而作通篇皆追恨之语盖以列女传证之传云许穆夫人者卫懿公之女许穆公之夫人也初许求之齐亦求之懿公将与许女因其传母而言曰古者诸侯之有女子也所以苞苴玩弄系援于大国也言今者许小而逺齐大而近若今之世强者为雄而使边境有冦戎之事维是四方之故赴告大国妾在不犹愈乎今舍近而就逺离大而附小一旦有车驰之难孰可与虑社稷卫侯不聴而嫁之于许其后翟人攻卫大破之而许不能救卫侯遂奔走涉河而南至楚丘齐桓往而存之遂城楚丘以居卫侯于是悔不用其言当败之时许夫人驰驱而吊唁卫侯因疾之而作诗云载驰载驱归唁卫侯驱马悠悠言至于曹大夫跋涉我心则忧既不我嘉不既旋反视尔不臧我思不逺君子善其慈惠而逺识也今按卫宣公先娶夷姜生太子伋公子黔牟公子顽已又娶齐女是为宣姜生夀及朔其后伋夀俱为盗所杀以朔为太子是为惠公惠公卒子赤立是为懿公初惠公之即位也齐人使顽烝于宣姜生齐子戴公文公宋桓夫人许穆夫人及懿公在位九年为翟所杀卫人思立伋夀之后而皆无子先是惠公四年黔牟作乱代惠公为君八年诸侯放之于周及顽皆已前死至是乃立顽子申为戴公戴公卒复立其弟燬是为文公以辈行论之许穆夫人虽宣姜所出而实,懿公之从妹以为懿公女者,非也。懿公死于翟难,许穆夫人所欲归唁者,乃是戴公。传谓卫侯奔走,涉河而南,似仍是懿公,亦非也。惟许穆夫人所与传母言者,其说印之《韩诗外传》及《诗小序》,皆合,当从之。女之许婚,当繇懿公,所谓因其传母而言之于懿公者,自是寔録。刘向为作颂曰:「卫女未嫁,谋许于齐。女讽母曰:『齐大可依,卫君不聴。』后果遁逃,许不能救。女作《载驰》。」邓元锡云:「闵亡念乱,笃亲懐宗,思控大国以拯其危,是春秋之志也】

载驰载驱【叶尤韵袪尤翻郑康成读又列女传仍作驰释文作駈丰氏本作敺】归唁卫侯【尤韵】驱【丰本作敺】马悠悠【尤韵】言至于漕【叶尤韵徂侯翻列女传作曹】大夫跋【仪礼疏作軷】涉我心则忧【尤韵赋也载▯语辞诗疏云走马谓之驰策马谓之驱驰驱俱是乘车事唁说文云吊生也又谷梁传云吊失国曰唁卫侯谓戴公夫人兄也悠说文云忧也其忧非一故重言之漕解见泉水篇诗作于庐漕时故曰至漕味言之一字则是心口相语乃虚作此想而托为之辞非真有此事也严粲云戴方露处漕邑岂女子归唁之时乎大夫跋涉者郑笺云卫大夫来告难也愚按跋涉亦是望救不専告难跋说文云蹎跌也涉说文云徒行厉水也毛传云草行曰跋水行曰涉孔颖达云左传跋涉山川则跋者山行之名也又韩诗注云不繇蹊隧而行曰跋涉我心则忧者忧宗国之颠覆有自伤力不能救之意特未说出耳】旣不我嘉,不能旋反【阮韵】视尔【韩诗外传作我】不臧,我思不逺【阮韵】旣不我嘉,不能旋济【霁韵】视尔不臧,我思不閟【叶霁韵读如闭必计翻赋也嘉臧皆善也旋还也以夫人归卫言反覆也以卫侯复国言与上章唁失国相应尔者对大夫之语其意则泛指卫国之君臣也夫人初亦知许小力绵不足倚仗愿嫁于齐而卫君不聴也其时诸大夫辈亦皆徒谀君指无有深识长虑者至是乃追恨之曰当时旣不置我于善地故至今日亦不能旋归而反尔君于故国视尔辈之为国谋诚不臧而我当时之思亦不逺也盖懊悔之深也是说也韩诗外传有之高子问于孟子曰夫嫁娶者非己所自亲也卫女何以得编于诗也孟子曰有卫女之志则可无卫女之志则怠若伊尹于太甲,有伊尹之志则可,无伊尹之志则簒。大道二常之为经,变之谓权。懐其常道而挟其变权,乃得为贤。夫卫女行中孝,虑中圣,权如之何?「诗」曰:「旣不我嘉,不能旋

译《载驰》是许穆夫人所作。哀悯她的宗国卫国覆灭,自伤自己无力挽救。卫懿公被狄人灭亡,国民流散,露宿在漕邑。许穆夫人哀悯卫国灭亡,痛惜许国弱小,力量不足以救援,想回国吊唁她的兄长,又因礼义不允许,所以作了这首诗。【《诗序》、申培的说法与《左传》相同,《左传》说许穆夫人赋《载驰》,子贡传中说狄人入侵卫国,卫戴公驻扎在漕邑,许穆姬哀悯此事,这些说法都与《诗序》相合。我认为《诗序》所说的“想回国吊唁兄长,又因礼义不允许”,其意特别体现在《泉水》篇中;如果就这首诗而言,则是哀悯卫国灭亡,痛惜许国弱小,无力救援而作,全篇都是追悔怨恨的话。大概用《列女传》来验证,《列女传》说:许穆夫人是卫懿公的女儿,许穆公的夫人。当初许国向她求婚,齐国也向她求婚,懿公打算把她嫁给许国,她通过传母对懿公说:“古代诸侯拥有女子,是为了通过财物玩好,依附于大国。现在许国小而远,齐国大而近,如果当今世上强者为雄,边境有戎狄寇患,为了四方诸侯的缘故,向大国告急,我在齐国不是更好吗?现在舍弃近而追求远,离开大而依附小,一旦有车驰之难,谁能与我共谋社稷?”卫侯不听,把她嫁给了许国。后来翟人攻打卫国,大破卫国,而许国不能救援,卫侯于是奔走渡河向南逃到楚丘,齐桓公前往救助,于是修筑楚丘让卫侯居住。卫侯于是后悔没有听从她的话。当败亡之时,许夫人驰驱前往吊唁卫侯,因疾恨而作诗说‘载驰载驱,归唁卫侯’。驱马悠悠,言至于曹。大夫跋涉,我心则忧。既不我嘉,不既旋反。视尔不臧,我思不远。’君子称赞她的慈惠和远见。现在查考,卫宣公先娶夷姜,生了太子伋、公子黔牟、公子顽,后来又娶齐女,这就是宣姜,生了寿及朔。后来伋、寿都被盗贼杀害,立朔为太子,这就是惠公。惠公去世,儿子赤即位,这就是懿公。当初惠公即位时,齐人让顽与宣姜通奸,生了齐子、戴公、文公、宋桓夫人、许穆夫人。懿公在位九年,被翟人杀害。卫国人想立伋、寿的后代,但他们都没有儿子。在此之前,惠公四年,黔牟作乱,取代惠公为君,八年,诸侯把他放逐到周,等到顽都已经去世,于是立顽的儿子申为戴公。戴公去世,又立他的弟弟燬,这就是文公。按辈分来说,许穆夫人虽然是宣姜所生,但实际上是懿公的堂妹,认为她是懿公的女儿,是不对的。懿公死于翟难,许穆夫人想要回去吊唁的,实际上是戴公。《列女传》说卫侯奔走渡河向南,似乎还是指懿公,也是不对的。只有许穆夫人与传母说的话,其说法印证于《韩诗外传》及《诗小序》,都相合,应当遵从。女子许配给许国,应当是由懿公决定的,所谓通过传母对懿公说的话,自然是实录。刘向为她作颂说:“卫女未嫁,谋许于齐。女讽其母说:‘齐大可依,卫君不听。’后果然逃难,许国不能救援。女子作《载驰》。”邓元锡说:“哀悯亡国,思念动乱,笃厚亲情,怀念宗国,想控制大国以拯救其危难,这是春秋的志向。”】

载驰载驱,归唁卫侯。驱马悠悠,言至于漕。大夫跋涉,我心则忧。【“载”是语辞,《诗疏》说走马叫驰,策马叫驱,驰驱都是乘车的事。“唁”,《说文》说吊唁活人叫唁,又《谷梁传》说吊唁失国叫唁。卫侯指戴公,是夫人的兄长。“悠”,《说文》说忧也,其忧不止一种,所以重复说。漕的解释见《泉水》篇,诗作于庐漕时,所以说“至漕”。品味“言”字,则是心口相语,乃是虚作此想而托为之辞,并非真有此事。严粲说戴公正露宿在漕邑,哪里是女子回去吊唁的时候呢?“大夫跋涉”,郑笺说卫大夫来报告灾难。我认为跋涉也是望救,不专指告难。“跋”,《说文》说蹎跌也;“涉”,《说文》说徒行厉水也。《毛传》说草行叫跋,水行叫涉。孔颖达说《左传》跋涉山川,则跋是山行的名称。又《韩诗注》说不走小路而行叫跋涉。“我心则忧”,是忧宗国的颠覆,有自伤力不能救的意思,只是没有明说罢了。】

既不我嘉,不能旋反。视尔不臧,我思不远。(既不我嘉,不能旋济。视尔不臧,我思不閟。)【“嘉”、“臧”都是善的意思。“旋”是还的意思。以夫人归卫来说,是反复;以卫侯复国来说,与上章吊唁失国相应。“尔”是对大夫说的话,其意则泛指卫国的君臣。夫人起初也知道许国弱小,力量薄弱,不足以倚仗,愿嫁于齐,而卫君不听。那时诸大夫辈也都只是谄媚君意,没有深识长虑的人。至此于是追恨说:当时既然不把我置于善地,所以至今日也不能旋归而反尔君于故国。看你们为国谋划确实不善,而我当时的思虑也不远。这是懊悔之深。这种说法《韩诗外传》有之。高子问于孟子说:嫁娶之事不是自己所能亲自决定的,卫女为什么能编入诗中?孟子说:有卫女的志向就可以,没有卫女的志向就会懈怠。就像伊尹对于太甲,有伊尹的志向就可以,没有伊尹的志向就会篡位。大道以常为经,以变为权。怀抱常道而挟持变权,才能成为贤人。卫女的行为符合孝道,思虑符合圣明,权变如何呢?《诗》说:“既不我嘉,不能旋反。”】

反;视我不臧,我思不逺。」味外传解「诗」之辞,与「列女传」所云,若合符节矣。济,犹言事遂也。閟者,闭门之义,犹止也。言既不置我于善地,故至今曰亦不能旋归而有所济,视尔辈之为国谋,诚不臧,徒使我终日思之而不能自禁闭也】陟彼阿丘,言采其蝱【叶阳韵,谟郎翻。《说文系传》作「莔】女子善懐,亦各有行【叶阳韵,寒刚翻】许人尤【释文》一作「訧】之,众穉【释文》一作「稚】且狂【阳韵赋也。《尔雅》云:「偏高曰阿丘。」疏云:「四隅有一髙而不正在左右前后者。」刘熙《释名》云:「阿,荷也,如人檐荷物一边偏髙也。」蝱,通作「莔」。《尔雅》云:「莔,贝母。」又《广雅》云:「贝父,药实也。」按「空艸」「药实」「苦花」「苦菜」「商艸」「勤母」皆「莔」之别名。既云「贝父」,亦云「贝母」,「贝」「背」同音,岂亦女子出嫁而背其父母之譬乎?郭璞云:「莔根如小贝,圆而白,华叶如韭。」陆玑云:「叶如栝楼而细小,其子在根下如芋子,正白,四方连累,根着有分解也。」张萱云:「根有瓣,子黄白色,二月生苗,茎叶皆青,叶如荞麦,随苗出,七月间作花,碧緑色如鼔子。」花第,陆玑疏叶如栝楼,今世所见,郭注叶如韭,不复见也。《本艸》云:「治中心气不快,多愁鬰。」徐锴云:「治目▯不得返顾。」夫人返顾宗国,愁鬰无聊,故登阿丘而采蝱以自药,二意兼寓矣。善懐,多忧思也。古书「善」字训多,前汉《志》「岸善崩」,后汉《纪》「蚕麦善收」,《晋春秋》「陆云善咲」,皆训多也。曽巩云:「女子之于懐思,甚于男子。」亦各者,不一之辞。有行,即出行于外,如此章之升阿丘,后章之行其野,皆是也。尤,异也。众,即诗人也。穉者,幼禾之名,凡人物幼小皆曰穉。戴公女兄弟惟穆姬年最少,故云然。狂,犹躁也。言凡为女子者,每多思虑亦皆有所行以自排遣,许人曽不谅我之无聊,方以我之行为怪异,乃羣然谓我少不更事,而更且诋我为狂躁也。是盖夫人初有驱马归唁之意,已而思力不能救,归亦无益,则意已中止。于是姑登髙采药,以舒散其情懐耳。胡▯嘉云:「卫遭狄祸,国覆君迁,许为婚姻兄弟之国,必有扶救之诚,如宋桓之迎遗民,徙漕邑以致其周恤焉。」今观诗云:「众穉且狂」,即许人赴难恤灾之义不切于心,此诗音旨凄痛,其责许至矣】我行其野,芃芃其麦【叶职韵,密力翻】控于大邦,谁因谁极【职韵】大夫君子,无我有尤【韵亦叶支韵,盈之翻】百尔所思【支韵】不如我所之【支韵亦叶尤韵,职流翻赋也。其野即许国之野,芃说文以为艸盛貌,此则言麦盛也。云芃芃者,徐锴云言泛泛然若风之起也。控说文云引也,因如因魏庄子因徐辟与无因至前之因,极终也,穷尽之名。按春秋传及史记鲁闵公二年十二月狄入卫,懿公死焉,于是懿公立,其明年为鲁僖公九年,即戴公元年,也是年齐桓公迁邢于夷仪,又明年戴公卒,文公立,齐桓公封卫于楚丘,卫国之乱始定时。鲁僖公二年也。此章言狄入卫在去嵗之冬,今行旷野而见麦已芃芃然盛,乃入夏之时已四阅月矣,尚未闻隣邦救恤,兹欲求援引于大邦,必有所因然后克济其事,不知将何所因而其患何所底极乎?意谓使昔日结昏大国,则今日国难必当相恤,而亦不患其无因矣。大夫即卫大夫,曰君子者称之也。百尔泛指在位,言所之者心之所之也。言尔大夫君子母怪异我之出一言以相责,凡百尔众人之所以为国筹度者,总不如我思之所往,叹其智不若女子也,皆追悔之语。其后齐桓卒救卫而存之,然后信夫人所思为有理,而卫国君臣真可谓无逺识者矣。左文十三年冬。郑伯与公宴于棐,郑子家赋《载驰》之四章。襄十九年,鲁穆叔防晋范宣子于柯,穆叔见叔向,赋《载驰》之四章,皆取义「小国有急,欲引大国以自救助也】

译返回;看你们对我不善,我的思绪无法远达。」体味外传解释《诗经》的言辞,与《列女传》所说的,如同符节相合一般。济,是说事情成功。閟,是闭门的意思,也就是停止。意思是既然不把我安置在好的境地,所以直到今天也不能返回而有所成就,看你们为国谋划,确实不善,只让我终日思虑而不能自我抑制。】登上那山丘,去采那贝母【叶阳韵,谟郎翻。《说文解字系传》作「莔」】女子善于怀想,也各自有所行动【叶阳韵,寒刚翻】许国人尤其【《释文》一作「訧」】指责我,众人说我幼稚【《释文》一作「稚」】且轻狂【阳韵赋也。《尔雅》说:「高处叫阿丘。」疏解说:「四面有一处高起而不正处在左右前后的。」刘熙《释名》说:「阿,荷也,像人头顶重物一边偏高那样。」蝱,通作「莔」。《尔雅说:「莔,就是贝母。」又《广雅》说:「贝父,是药用的果实。」按「空草」「药实」「苦花」「苦菜」「商草」「勤母」都是「莔」的别名。既然称「贝父」,也称「贝母」,「贝」「背」同音,难道也是女子出嫁而背离父母的比喻吗?郭璞说:「莔的根像小贝壳,圆而白,花叶像韭菜。」陆玑说:「叶子像栝楼但细小,它的种子在根下像芋头,正白,四方连累,根部附着有分解的样子。」张萱说:「根有瓣,种子黄白色,二月生苗,茎叶都青,叶子像荞麦,随苗长出,七月间开花,碧绿色像鼓子。」花序,陆玑疏解说叶子像栝楼,现在世间所见,郭注解说叶子像韭菜,不再见到了。《本草》说:「治疗心中气机不畅,多愁抑郁。」徐锴说:「治疗眼睛圆睁不能回头。」夫人回头顾念宗国,愁郁无聊,所以登上山丘采贝母来自我疗治,两种意思都寄托其中了。善怀,是多忧思的意思。古书中「善」字训释为多,前汉《志》「岸善崩」,东汉《纪》「蚕麦善收」,《晋春秋》«陆云善笑」,都训释为多。曾巩说:「女子对于怀想,甚于男子。」亦各者,是不一的言辞。有行,就是出行在外,如本章的升阿丘,后章的行其野,都是如此。尤,是异的意思。众,就是诗人。穉,是幼禾的名称,凡人物幼小都叫穉。戴公的女儿兄弟中只有穆姬年纪最小,所以说这样。狂,是躁的意思。意思是凡为女子者,每多思虑也都有行动来自我排遣,许国人曾不体谅我的无聊,反而把我的行为视为怪异,于是群起说我年少不经事,而且诋毁我轻狂躁动。这是夫人起初有驱马归唁的意思,后来思虑力量不能救助,回去也无益,那么心意已经中止。于是姑且登高采药,以舒散其情怀罢了。胡瑗说:「卫国遭受狄人祸患,国覆君迁,许国是婚姻兄弟之国,必有扶救的诚意,如宋桓公迎接遗民,迁徙漕邑以表达其周恤。」现在看诗说:「众穉且狂」,即许国人赴难恤灾之义不切于心,此诗意旨凄痛,其责备许国到了极点】我行走在旷野,麦子茂盛【叶职韵,密力翻】求助于大国,依靠谁?穷尽于谁?【职韵】大夫君子,不要怪罪我【韵亦叶支韵,盈之翻】你们百种思虑【支韵】不如我的去向【支韵亦叶尤韵,职流翻】赋也。其野就是许国的旷野,芃说文解字认为是草木茂盛的样子,这里说麦子茂盛。说芃芃者,徐锴说泛泛然像风起的样子。控说文解字说引也,因如因为魏庄子因徐辟与无因至前的因,极终也,穷尽的名称。按春秋传及史记鲁闵公二年十二月狄人入侵卫国,懿公死在那里,于是懿公即位,其明年为鲁僖公九年,即戴公元年,这一年齐桓公迁邢于夷仪,又明年戴公死,文公即位,齐桓公封卫于楚丘,卫国动乱开始平定时。鲁僖公二年也。本章说狄人入侵卫国在去岁之冬,现在行走在旷野而见麦子已芃芃然茂盛,乃是入夏之时已四个月了,尚未听闻邻邦救恤,这想求援引于大国,必有所依靠然后能成功此事,不知将何所依靠而其患何所穷尽呢?意思是假如昔日结盟大国,那么今日国难必当相恤,而也不患其无依靠了。大夫就是卫大夫,曰君子者称之也。百尔泛指向在位者,言所之者心之所向也。说你们大夫君子不要怪罪我出一言以相责,凡百你们众人之所以为国筹谋者,总不如我思之所往,叹其智慧不如女子也,都是追悔之语。其后齐桓公终于救卫而存之,然后信夫人所思为有理,卫国君臣真可谓无远见者矣。左传文公十三年冬。郑伯与公宴于棐地,郑子家赋《载驰》之第四章。襄公十九年,鲁穆叔在柯地会见晋范宣子,穆叔见叔向,赋《载驰》第四章,都取义「小国有急,欲引大国以自我救助也」

载驰四章,二章章六句,二章章八句【朱子云:旧此诗五章,一章六句,二章三章四句,四章六句,五章八句。苏氏合二章、三章以为一章。按《春秋传》:叔孙豹赋《载驰》之四章,而取其“控于大邦,谁因谁极”之意,与苏说合,今从之。朱传:许穆公夫人闵卫之亡,将唁卫侯于漕邑,未至,而许之大夫有奔走跋涉而来者。夫人知其必将以不可归之义来告,故心以为忧。既而终不果归,乃作此诗以自言其义。或又谓礼,诸侯夫人父母终无归宁,惟使大夫问于兄弟。夫人欲自归唁其兄弟,故托言不欲劳其大夫之跋涉。今观后章称“尔”、称“大夫”、“君子”,皆面相质证之辞;而第三章曰“许人尤之”,如果对本国之大夫言,则不应称“许人”矣】

  诗经世本古义巻二十三之上

  钦定四库全书

  诗经世本古义巻二十三之下

  明 何楷 撰

泉水,许穆夫人自伤己力不能救卫,思控于他国也【说见《竹竿》篇。徐光啓云:夫子存《泉水》、《载驰》之诗,而姜氏防齐侯于禚、于防、于谷,则备记诸《春秋》,劝戒昭然矣。愚按:夫子録穆姬之诗不一而足,亦取其能惓惓以父母国为念,不独为其守礼不敢归宁也。朱子云:宣姜生卫文公,宋桓夫人,许穆夫人,卫夀子。以此观之,则人生自有秉彛,不系气类】

毖【韩诗作秘,说文作防】彼泉水,亦流于淇【支韵】有懐于卫,靡曰不思【支韵】娈彼诸姬【支韵】聊与之谋【叶支韵,谟悲翻】。兴也,毖当依说文通作防,云直视也。泉水,吕祖谦云即今卫州共城之百泉也。广舆记云,百门泉出苏门山,在今河南卫辉府辉县,即朝歌地,古共伯国。据水经注,则末章所谓肥泉、竹竿之诗所谓泉源是也。淇水名,汉书地理志云出河内共国北山。水经云出河内隆虑县西大号山,隆虑后改为林虑。又山海经云沮洳之山淇水出焉,即此水也。泉水自西北而东南来注之懐。说文云念思也。靡之言无,盖音近也。卫国新破,故思之而不寘也。娈说文云慕也。诸姬,周同姓之国也。左氏曰汉阳诸姬,楚实尽之。又曰其弃诸姬亦可知也,己与此义同。聊,郑▯云且略之辞。说文云虑难曰谋。穆姬志欲归卫以救卫,言彼泉水亦流入于卫国之淇,已独不得归卫,是泉水之不如也。我之懐念于卫,虽无日不思,而国小力绵,无如彼何。窃慕彼同姓之国,必有以笃亲恤灾为念者,聊欲以大义动之而与之谋,兴复焉】出宿【周礼注作缩】于泲【荠韵,列女传作济】饮饯【周礼注云吉文作践】于祢【荠韵】

【韩诗作坭】女子有行,逺父母兄弟【荠韵亦叶纸韵荡以翻】问我诸姑,遂及伯姊【叶荠韵蒋礼翻赋也,此下二章皆言谋及诸姬之事】。按《春秋》僖元年春,王正月,齐师、宋师、曹师次于聂北,救邢;夏六月,邢迁于夷仪,齐侯、宋师、曹师城邢,至次年始城楚丘而封卫焉。当邢迁夷仪之时,卫尚庐于漕也。齐桓新霸,而宋、曹、邢之交方合,其势足为诸侯所倚恃。四国之中,曹、邢与衞同为姬姓,而齐、宋则卫之婚姻也。穆姬之所欲与诸姬谋者,意在曹、邢二国,而中间又欲望援于齐者,以齐为霸主,且伯姊在焉。若宋桓夫人已归于卫,而不在宋,则礼不当往宋,故语不之及。诗之写懐,与当日情事相合如此。其先适曹,次适齐,次适邢,而后至卫者,意行程次第云尔。出宿于泲,言适曹也。宿,说文云:止也。泲,水名。《地理志》云:沇水东流为泲。徐锴云:今多作济,故与常山济水相乱。此则四渎之济。按《禹贡》导沇水东流为济,入于河,溢为荥,东出于陶丘之北,曹国所治也。今山东兖州府曹州是其地。饯,说文云:送去也。徐云:以酒食送也。祢,即今曹州之大祢泽也。穆姬自许国出,而止宿于泲水之上,盖将以救卫之事告之曹国,告曹己毕,又将适齐,则曹人当饯送之于祢也。然此及下章皆虚拟之,如此非有是事。出宿于泲一句中该括与之谋意在内,后仿此。「女子有行」二句义与《

译《载驰》共四章,其中两章每章六句,另外两章每章八句。朱熹说:旧本此诗为五章,第一章六句,第二、三章各四句,第四章六句,第五章八句。苏氏将第二章和第三章合并为一章。查考《春秋左传》:叔孙豹吟诵《载驰》的第四章,取其“控诉于大国,依靠谁、极尽谁”的意思,这与苏氏的说法相合,现在遵从苏氏的说法。朱熹传注说:许穆公夫人哀怜卫国灭亡,打算前往漕邑慰问卫侯,还未到达,许国的大夫就有奔波跋涉而来的人。夫人知道他们必定会以不可归宁的道理来告知,所以心中为此忧虑。后来终究没能归国,于是作此诗来陈述自己的心意。又有人说,按礼制,诸侯夫人父母去世没有归宁之事,只派大夫去问候兄弟。夫人想亲自归国慰问兄弟,所以托辞说不愿让大夫奔波跋涉。现在看后章称“你”、称“大夫”、“君子”,都是当面质问的言辞;而第三章说“许国人责怪她”,如果是对本国的大夫说话,就不应称“许人”了。

《诗经世本古义》卷二十三之上

钦定四库全书

《诗经世本古义》卷二十三之下

明代 何楷 撰

《泉水》,许穆夫人哀伤自己无力拯救卫国,想着向其他国家求助。说法见于《竹竿》篇。徐光启说:孔子保留《泉水》、《载驰》这两首诗,而姜氏在禚、在防、在谷会见齐侯,则详细记载于《春秋》,劝诫之意昭然若揭。我认为:孔子收录穆姬的诗不止一首,也是因为她能深切地以父母之国为念,不仅仅是因为她守礼不敢归宁。朱熹说:宣姜生了卫文公、宋桓夫人、许穆夫人、卫寿子。由此看来,人生自有常理,不取决于气类。

“毖”(《韩诗》作“秘”,《说文》作“睨”)那泉水,也流入淇水。怀念卫国,没有一天不想。美好那些同姓的诸侯国,姑且与他们谋划。这是起兴。毖应当依据《说文》通作“睨”,意思是直视。泉水,吕祖谦说就是现在卫州共城的百泉。《广舆记》说,百门泉出自苏门山,在今河南卫辉府辉县,就是朝歌之地,古共伯国。根据《水经注》,那么末章所说的肥泉、《竹竿》诗所说的泉源就是它。淇水是水名,《汉书·地理志》说出自河内共国北山。《水经》说出自河内隆虑县西大号山,隆虑后来改为林虑。又《山海经》说沮洳之山淇水流出,就是这条水。泉水从西北向东南流注入怀。《说文》说“怀”是思念。靡的意思是“无”,大概是音近。卫国刚被攻破,所以思念它而不能释怀。娈,《说文》说慕。诸姬,是周朝同姓的国家。《左传》说汉阳的诸姬,楚国全部吞并了。又说抛弃诸姬也可以知道,自己与此义相同。聊,郑玄说且略之辞。《说文》说考虑困难叫谋。穆姬立志想归卫以救卫,说那泉水也流入卫国的淇水,我独自不能归卫,这是泉水都不如啊。我怀念卫国,虽然没有一天不想,但国家小力量弱,无可奈何。私下羡慕那些同姓国家,必定有笃亲恤灾的念头,姑且想用大义打动他们并与他们谋划,复兴卫国。

在泲水住宿,在祢地饯行。女子出嫁,远离父母兄弟。询问我的各位姑母,于是涉及到伯姊。这是赋。以下两章都说谋划及诸姬之事。查考《春秋》僖公元年春,周历正月,齐军、宋军、曹军驻扎在聂北,救援邢国;夏六月,邢国迁到夷仪,齐侯、宋军、曹军为邢国筑城,到第二年才开始为卫国筑城楚丘并封卫。当邢国迁到夷仪时,卫国还住在漕邑。齐桓公刚称霸,而宋、曹、邢的交好正合,其势力足以让诸侯倚恃。四国之中,曹、邢与卫国同为姬姓,而齐、宋则是卫国的姻亲。穆姬想要与诸姬谋划的,意在曹、邢两国,而中间又希望得到齐国的援助,因为齐国是霸主,而且伯姊在那里。如果宋桓夫人已经归卫,而不在宋国,那么按礼不应去宋国,所以话语中没有提及。诗的抒怀,与当时的情事相合如此。她先嫁到曹,次嫁到齐,次嫁到邢,最后到卫国,大概是行程的顺序。在泲水住宿,是说去曹国。宿,《说文》说:止。泲,水名。《地理志》说:沇水东流为泲。徐锴说:现在多作济,所以与常山济水相混淆。这就是四渎的济水。查考《禹贡》导沇水东流为济水,流入黄河,溢出为荥泽,东出于陶丘之北,是曹国治理的地方。现在山东兖州府曹州是其地。饯,《说文》说:送行。徐说:用酒食送行。祢,就是现在曹州的大祢泽。穆姬从许国出发,而在泲水之上住宿,大概是要将救卫之事告知曹国,告知曹国完毕,又将去齐国,那么曹人应当在祢地饯送她。然而这章及下一章都是虚拟的,并非真有此事。出宿于泲一句中包含了与之谋的意思在内,后面仿照此例。“女子有行”两句的意思与《

泉水》篇同。女子,穆姬自谓也。问,说文云:讯也。诸,众也。徐锴云:别异之辞。父之姊妹为姑。孙炎云:姑之言古,尊老之名也。姊,女兄也。《尔雅》疏云:姊之言咨,以其先生可咨问也。《左传》引此诗以为知礼,谓其姊亲而先姑也。愚按此诸姑伯姊指齐桓公宫内之诸姬言。桓公之夫人曰王姬,内嬖如夫人者六人,自长少二卫姬而外,尚有郑姬、密姬,皆卫同姓,不能定其辈次,故但以尊行称之曰诸姑。也伯姊则穆姬之长姊,齐子即长卫姬是也。穆姬欲赴控于齐,言:“我为嫁出之女,虽与父母兄弟相逺,而故国有难,情不容恝。今齐为大国,力能相敇,不知尊而诸姑,亲而伯姊,将何以为之策乎?”时穆姬虽不果行,而齐桓公已使武孟帅师戍曹,武孟,齐子所出,卫之甥也。后又合诸侯,封卫于楚丘,倘亦齐子吹嘘之力欤】出宿于干【寒韵】饮饯于言【叶寒韵,读如原,吾官翻,丰氏本作缗】载脂载牵【丰本作辖】还车言迈【叶荠韵,力制翻】遄臻于卫【霁音】不瑕有害【叶霁韵,暇□翻赋也,于言二地名。隋志,邢州内丘县有干山,言山,即栢人县,在今为直▯顺徳府唐山县,古邢国也。出宿于干,穆姬又自齐国出,而止宿于干之地,欲求救于邢也。饮饯于言者,旣与邢谋,则求救之事已毕,可以归卫,故邢人又具酒食于言地饯送之也。脂,朱子云,以脂膏涂其牵,使滑泽也。牵,说文云,车轴耑锭也。释文云,车轴头金也。车不驾则脱轴头之牵,将行乃设之。又云,读诗者但以载脂载牵为以脂膏涂其牵,两载字不分明。载脂谓未设牵于车之时,先以脂膏涂其牵,其用在脂,故曰载脂也。载牵谓涂牵既毕,乃设牵于车,其用在牵,故曰载牵也。载脂一事,载牵又一事,故毛氏云,脂牵其车,以二事言也。还,说文云,复也。吕祖谦云,还车犹言回辕,不必云嫁时所乘之车也。言,语辞迈逺行也。遄,往来数也。臻,至也,俱见说文。瑕,玉病也。不瑕有害,总上所拟经行曹、齐、邢、卫四国而言,言是举也。果所行合义而不瑕玷乎?抑有害于义乎?如谓亲亲闗情,惟力是视,是不瑕也。如谓妇人既嫁不逾境,逾境非正,是有害也。究之不敢以不瑕自寛,而以有害自克,则穆姬亦可谓发乎情止乎礼义者矣】我思肥泉【先韵】兹之永叹【叶先韵,他涓翻】思须【丰本作沬】与漕【叶尤韵徂侯翻】我心悠悠【尤韵】驾言出游【先韵,丰本作游】以写我忧【尤韵兴也】。尔雅云:“归异出同流为肥。”释名云:“所出同,所归异曰肥。”泉水经注云:“太和泉源水有二源,一水出朝歌城西北,又东与左水合,谓之马沟水;水出朝歌城北,东流南屈至其城东,又东流与美沟合。水出朝歌西北大岭下,更出迳骆駞谷,于中逶迤九十曲,故俗有美沟之目矣。其水更迳朝歌城北,又东南流注马沟水,又东南注淇水为肥泉也。”犍为舍人曰:“水异出流行合同曰肥。”今是水异出同归矣。愽物志谓之澳水。诗“瞻彼淇澳”,言澳隈也。郑亦不以为津源,而张司空専以为水流入于淇,非所究也。然斯水即诗所谓泉源之水也。愚按尔雅及刘熙皆以出同归异为肥,而郦道元引犍为舍人乃以出异归同为肥,将焉适从?考肥泉入淇之后,淇水遂分为二:其一为旧淇水,地理志谓淇水出共东至黎阳入河者是也;其一为清河,《水经》谓东北过漂榆邑入于海者是也。然则所谓同出异归,或以是故,未可知矣。穆姬卫之自出,而以既嫁之后父母已殁,谊不得归卫,故取兴于肥泉以自况也。盖至此而前二章之所云云者,已成虚语,而穆姬亦且安于许而不果行矣,故不禁其思之而永叹也。永叹,长叹,即太息是也。人嘅叹则息大而长。须漕二地名,按大名府志,须城在楚丘东南二十八里,漕通作曹,后为白马县,皆今滑县地。时戴公庐此,故穆姬思之。又路史须作虽,云黄帝后姞姓国。悠説文云:“忧也。”具车马曰驾,或以为发语词者非。苏子瞻有诗云:“日日出

译《泉水》篇相同。女子,是穆姬自称。问,许慎《说文解字》说:是询问的意思。诸,是众的意思。徐锴说:是表示区别不同的语气词。父亲的姐妹称为姑。孙炎说:姑这个字通古,是尊称长辈的名号。姊,是姐姐。《尔雅》疏说:姊这个字通咨,因为姐姐先出生,可以咨询询问。《左传》引用这首诗认为穆姬懂得礼数,是说穆姬亲近姐姐而先于姑母。我认为这里的诸姑伯姊是指齐桓公宫中的各位姬妾。桓公的夫人叫王姬,地位如同夫人的宠妾有六人,除了长卫姬和少卫姬之外,还有郑姬、密姬,都是卫国同姓,无法确定她们的辈分次序,所以只用尊称来称呼她们为诸姑。伯姊则是穆姬的长姐,齐子就是长卫姬。穆姬想要向齐国求助,说:“我是出嫁的女儿,虽然与父母兄弟相隔遥远,但故国有难,感情上不能冷漠置之。现在齐国是大国,有能力互相救助,不知道尊贵的姑母们和亲近的伯姊,将采取什么策略呢?”当时穆姬虽然没有成行,但齐桓公已经派遣武孟率领军队驻守曹国,武孟是齐子所生,是卫国的外甥。后来又召集诸侯,在楚丘封立卫国,这或许也是齐子吹嘘推荐的力量吧】

出宿于干【寒韵】,饮饯于言【叶寒韵,读如“原”,吾官翻,丰氏本作“缗”】,载脂载牵【丰本作“辖”】,还车言迈【叶荠韵,力制翻】,遄臻于卫【霁音】,不瑕有害【叶霁韵,暇□翻,这是赋的手法,于、言是两个地名。《隋书·地理志》,邢州内丘县有干山、言山,即柏人县,在今直隶顺德府唐山县,是古邢国所在地。出宿于干,穆姬又从齐国出发,在干地住宿,想要向邢国求救。饮饯于言,既然已经与邢国谋划,那么求救的事情已经完成,可以返回卫国,所以邢国人又在言地准备酒食为她饯行。脂,朱熹说,用脂膏涂抹车轴头的金属套,使其光滑。牵,《说文解字》说,是车轴端的金属套。《经典释文》说,是车轴头的金属件。车不驾用时就卸下轴头的金属套,将要出行时才装上。又说,读诗的人只把“载脂载牵”理解为用脂膏涂抹车轴头的金属套,两个“载”字的意思不明确。载脂,是指在未将金属套装上车轴之前,先用脂膏涂抹金属套,其作用在于脂膏,所以说载脂。载牵,是指涂抹脂膏完毕后,再将金属套装上车轴,其作用在于金属套,所以说载牵。载脂是一件事,载牵是另一件事,所以毛亨说,脂膏涂抹车轴头的金属套,是从两件事来说的。还,《说文解字》说,是返回的意思。吕祖谦说,还车就像说回辕,不一定说是出嫁时所乘的车。言,是语助词。迈,是远行。遄,是往来频繁。臻,是到达,都见于《说文解字》。瑕,是玉的毛病。不瑕有害,是总结上面所叙述的经过曹、齐、邢、卫四国而言,说这次行动。如果所行的符合道义而没有瑕疵呢?还是有害于道义呢?如果说亲近亲属关乎情义,只看力量如何,这是没有瑕疵的。如果说妇人既已出嫁就不应越过国境,越过国境不合正道,这是有害的。究其根本,不敢以没有瑕疵来宽慰自己,而以有害于义来克制自己,那么穆姬也可以说是发乎情止乎礼义的人了】

我思肥泉【先韵】,兹之永叹【叶先韵,他涓翻,这是兴的手法】。《尔雅》说:“归异出同流为肥。”《释名》说:“所出同,所归异曰肥。”《水经注·泉水》说:“太和泉源水有二源,一水出自朝歌城西北,又向东与左水汇合,称为马沟水;水出自朝歌城北,向东流向南弯曲至其城东,又向东流与美沟汇合。水出自朝歌西北大岭下,再经过骆驼谷,在其中蜿蜒曲折九十道弯,所以俗称为美沟。这水再经过朝歌城北,又向东南流注入马沟水,又向东南注入淇水成为肥泉。”犍为舍人说:“水异出流行合同曰肥。”现在这水是异出同归了。《博物志》称之为澳水。《诗经》“瞻彼淇澳”,说的是澳隈。郑玄也不认为是津源,而张司空专门认为是水流入于淇,这不是所研究的。然而这水就是《诗经》所说的泉源之水。我认为《尔雅》和刘熙都以出同归异为肥,而郦道元引用犍为舍人则以出异归同为肥,该听从谁呢?考察肥泉流入淇水之后,淇水就分为二:其一为旧淇水,《地理志》说淇水出共东至黎阳入河的就是;其一为清河,《水经》说东北过漂榆邑入于海的就是。那么所谓同出异归,或许是因为这个缘故,未可知矣。穆姬是卫国出生的,因为既嫁之后父母已去世,道义上不得返回卫国,所以取肥泉来起兴以自况。大概到这里,前两章所说的话,已成虚语,而穆姬也将安于许国而不果行了,所以不禁思念而长叹。永叹,长叹,就是太息。人叹息则气息大而长。须、漕是两个地名,按《大名府志》,须城在楚丘东南二十八里,漕通作“曹”,后为白马县,都是今滑县地。当时戴公在此居住,所以穆姬思念他们。又《路史》须作“虽”,说是黄帝后姞姓国。悠,《说文解字》说:“忧也。”具车马曰驾,有人认为发语词的不是。苏东坡有诗云:“日日出

东门,寻步东城游。城门抱闗卒,怪我此何求。我亦无所求,驾言冩我忧。”章惇评之云:“前步而后驾,何其上下纷纷也。”东坡闻之曰:“吾以尻为轮,以神为马,何曽上下乎?”叅寥子谓其文过。似孙子荆曰:“所以枕流,欲洗其耳。然终是诗病,以此知一字之用,亦不可苟。”写毛云:“除也,《说文》云:置物也。按‘置’者,舍置之义,谓舍而除去之也。旣前所拟议者,皆成虚语,且欲乘车出游,以除我忧也,亦无所聊赖之意】

译东门,于是漫步东城游览。城门抱关的卒子,奇怪我在此寻求什么。我也没有什么所求,驾车出游以排解我的忧愁。”章惇评论说:“前面说步行,后面却说驾车,为何如此上下不一呢。”东坡听说后说:“我以臀部为车轮,以精神为马匹,哪里曾有什么上下之分呢?”叅寥子认为他文过饰非。这就像孙子荆说:“所以枕着流水,是想洗洗耳朵。然而终究是诗的毛病,由此可知一个字的运用,也不可苟且。”写毛说:“除,就是去除,《说文》说:置,就是放置。按‘置’是舍置的意思,是说舍弃并除去它。既然前面所拟议的,都成了空话,而且想要乘车出游,以除去我的忧愁,这也是无所依托的意思】

泉水四章,章六句【序谓卫女嫁于诸侯,父母终,思归宁而不得,故作是诗。义亦无害。但篇中有「思须与漕」一语,明是为戴公庐曹而作。今但取《载驰》《竹竿》二诗,合此诗咏之,语气絶类,其了然出于一人之手,无可疑者。子贡传及申培说,皆以为宋桓姬闵卫之作,要亦依附《载驰》故事为之,揣摩耳。乃于《河广》则又以为桓姬归卫思襄公之作。考宋襄即位在鲁僖九年,此时卫已迁国,渡河而东,与宋皆在河南,不应有「一苇航之」之语。故旧说疑是诗作于襄为世子时,卫尚未迁,然则富狄入卫,桓姬业已大归于卫,又何以有「懐于卫,靡日不思」为哉?盖其说之自相矛盾如此】

  有狐齐桓公思恤卫也【毛传系此诗与木▯相属一主施一主报也愚故以为齐桓公之诗焉左传宋桓公立卫戴公以庐于漕齐桓公使公子无亏戍漕归公乘马祭服五称牛羊豕鸡狗皆三百与门材归夫人鱼轩重锦三十两即此诗所云忧之子无裳无带无服者也卫都河北其地在朝歌之东淇水之北自懿公为狄所灭戴公庐曹已渡河而南矣是诗犹以淇入咏者盖亦以兴复旧都之事望之耳】

有狐绥绥【齐诗作久乆】在彼淇梁【阳韵】心之忧矣,之子无裳【阳韵兴也】。狐,兽名,形似黄狗,鼻尖口锐,尾大,性善疑。方河水合时,狐聴氷下水无声,乃行人每则之,皆须狐之已】

  【行乃渡易未济称小狐汔济濡其尾亦其尾重善濡溺古语所谓狐欲渡河无如尾何者也绥通作緌冠结之余散而下垂者谓之緌狐尾之垂似之毛传云石絶水曰梁盖造为长岸入水者章潢云狐涉水濡尾则溺观其緌緌于淇梁则其欲济未济可知矣之子指戴公也所以取狐比者古人多以狐为人君之象南山之诗以雄狐比齐襄公而左传卜徒父亦谓狐蛊必其君是也卫新播迁资用乏絶裳者下体所需至贱之物然且无之则其他可知矣齐桓身为霸主兴灭继絶救灾恤患是其本务而使新迁之卫流离穷困莫之省忧其何以临长诸侯乎此所以心忧之子之无裳也】 有狐绥绥在彼淇厉【霁韵亦叶泰韵落盖翻丰氏本作砅】心之忧矣之子无带【泰韵亦叶霁韵丁计翻兴也厉说文云旱石也累旱石于水中践之以渡又岸危处亦曰厉带毛传云所以申束衣者首章言裳此言带繇浅而之深自下而向上也无带则不但无裳而已】 有狐绥绥在彼淇侧【职韵丰本作仄】心之忧矣之子无服【叶职韵鼻墨翻 兴也侧说文云旁也狐以水深欲济而不敢济始犹在淇梁继但在淇厉则逺乎梁矣继且在淇侧则又逺乎厉矣卫丁丧败之余痛定思痛惊悸转深瞻望旧都而不敢进步其象何以异此上曰衣下曰裳通言之曰服曰无服则又不但无裳无带而己喻百用皆匮非徒以衣被一事言也故齐桓之归戴公自祭服重锦而外乘马牺牲门材鱼轩累累不一而足焉厥后又为之城楚丘又与之系马三百天下称仁云】

有狐三章章四句【子贡传云:国乱民贫,君子伤之,赋有狐。子曰:见恻隠之仁焉。按国乱民贫,于此诗语意亦近似,其伪入孔子之言则妄也。韩诗外传云:昔者不出户而知天下,不窥牖而见天道,非目能视乎千里之前,非耳能闻乎千里之外,以己之情量之也。己恶饥寒焉,则知天下之欲衣食也;己恶劳苦焉,则知天下之欲安佚也;己恶衰乏焉,则知天下之欲富足也。知此三者,圣王之所以不降席而匡天下。故君子之道,忠恕而已矣。夫处饥渇苦,血气困寒暑,动肌肤,此四者民之大害也。害不除,未可教御也。四体不掩,则鲜仁人;五藏空虚,则无立士。故先王之法,天子亲耕,后妃亲蚕,先天下忧衣与食也。诗曰:父母何尝心之忧矣?之子无裳,其指与子贡传合,亦自可从。父母何尝,乃鸨羽篇语,误入于此。序则云:刺时也,卫之男女失时,丧其妃耦焉。古者国有凶荒,则杀礼而多昏防,男女之无夫家者,所以育人民也。今按诗中全无此意。旧说谓裳所以配衣带,亦所以束衣,犹男女之相依而立;而人无室家,亦犹之无衣服,皆强为之辞者。朱子则指狐为妖媚之兽,径坐为寡妇见鳏夫而欲嫁之。诗旣属无谓,且云忧其

译《泉水》共四章,每章六句。《诗序》认为这是卫国女子嫁到诸侯国,父母去世后,思念归宁却未能成行,因而作此诗。这种解释在义理上并无妨害。但篇中有“思须与漕”一句,明显是为戴公在漕地建庐而作。如今只选取《载驰》《竹竿》两首诗,与此诗一起吟咏,语气极其相似,显然出自同一人之手,无可怀疑。子贡传和申培的说法,都认为这是宋桓姬哀悯卫国所作,这不过是依附《载驰》的故事来揣摩罢了。然而对于《河广》篇,他们又认为是桓姬归卫后思念襄公之作。查考宋襄公即位是在鲁僖公九年,此时卫国已经迁都,渡河向东,与宋国都在黄河以南,不应有“一苇航之”的说法。所以旧说怀疑此诗作于襄公还是世子时,卫国尚未迁都,但若是这样,狄人入侵卫国时,桓姬已经正式归嫁卫国,又怎么会有“怀念卫国,无日不思”这样的话呢?大概其说法自相矛盾就是如此。

《有狐》是齐桓公思念体恤卫国之作。《毛传》将此诗与《木瓜》相联系,一个主施,一个主报,所以我认为是齐桓公的诗。《左传》记载,宋桓公即位,卫戴公在漕地建庐居住,齐桓公派公子无亏戍守漕地,归还公乘马、祭服五套,牛羊猪鸡狗各三百,以及门材,归还夫人鱼轩,重锦三十两,即此诗所说的担忧那人没有衣裳、没有带子、没有衣服。卫国都城在黄河以北,地点在朝歌以东、淇水以北,自从懿公被狄人所灭,戴公在漕地建庐,已经渡河向南了。此诗仍然以淇水起兴,大概也是寄托恢复旧都的希望罢了。

有狐缓缓而行,在那淇水上的石梁。心中忧愁啊,那人没有下裳。狐,兽名,形状像黄狗,鼻尖口锐,尾巴大,生性多疑。当河水汇合时,狐狸听冰下水无声,于是行人常常效法它,都要等狐狸已经……

【行走才渡河,没渡完称为小狐,快要渡完弄湿了尾巴,也是因为它尾巴重容易沾湿溺水,古语所谓“狐欲渡河,无如尾何”就是这样。绥通作緌,冠结之余散而下垂的称为緌,狐狸尾巴下垂的样子像它。《毛传》说石头截断水流叫梁,大概是建造长岸伸入水中的样子。章潢说狐狸涉水弄湿尾巴就会溺水,看它缓缓行于淇水石梁,就知道它想渡河却还没渡完。之子指戴公。之所以取狐狸作比,是因为古人多以狐狸象征人君,《南山》诗以雄狐比齐襄公,而《左传》卜徒父也说狐蛊必定是其君,就是这样。卫国刚刚流离迁徙,资用匮乏断绝,裳是下身所需最贱之物,尚且没有,那么其他可想而知了。齐桓公身为霸主,兴灭继绝,救灾恤患,是他的本务,却让新迁的卫国流离穷困,无人省视忧虑,他怎么能够统领诸侯呢?这就是心中担忧那人没有下裳的原因。】

有狐缓缓而行,在那淇水中的踏石。心中忧愁啊,那人没有带子。厉,《说文》说旱石也,累积旱石于水中,踩踏它来渡河,又岸边危险的地方也叫厉。带,《毛传》说是用来束紧衣服的。首章说裳,此章说带,由浅到深,自下而上。没有带子,就不只是没有下裳而已。

有狐缓缓而行,在那淇水岸边。心中忧愁啊,那人没有衣服。侧,《说文》说旁也。狐狸因为水深想渡河却不敢渡,起初还在淇水石梁,接着只在淇水踏石,那就远离石梁了,接着又在淇水岸边,那就又远离踏石了。卫国遭受丧败之余,痛定思痛,惊悸转深,瞻望旧都而不敢前进,其意象何尝不是如此。上曰衣,下曰裳,统称曰服。说没有衣服,就不只是没有下裳、没有带子而已,比喻百用皆缺,不仅仅指衣被一事。所以齐桓公归还戴公的物品,除了祭服、重锦之外,乘马、牺牲、门材、鱼轩等,累累不一而足。后来又为他修筑楚丘城,又给他系马三百匹,天下称颂其仁德。

《有狐》共三章,每章四句。子贡传说:国家混乱,百姓贫困,君子哀伤,赋《有狐》。孔子说:见到恻隐之仁。按国家混乱、百姓贫困,与此诗意旨也相近,其伪托孔子之言则是妄说。《韩诗外传》说:从前不出户而知天下,不窥牖而见天道,不是眼睛能看见千里之前,不是耳朵能听见千里之外,是以己之情量之。自己厌恶饥寒,就知道天下人想要衣食;自己厌恶劳苦,就知道天下人想要安逸;自己厌恶衰败匮乏,就知道天下人想要富足。知道这三者,是圣王不离开席位而匡正天下的原因。所以君子之道,忠恕而已。处于饥渴痛苦,血气困于寒暑,动于肌肤,这四者是百姓的大害。害不除,不可以教化驾驭。四肢不遮盖,就很少有仁人;五脏空虚,就没有立身之士。所以先王的法度,天子亲自耕种,后妃亲自养蚕,先天下忧衣食。诗曰:父母何尝,心中忧愁啊,那人没有下裳,其旨意与子贡传相合,也可以采纳。父母何尝,是《鸨羽》篇的话,误入于此。《诗序》则说:讽刺时世,卫国男女失时,丧失配偶。古时国家有凶荒,就简化礼仪而多婚配,男女没有夫家的,用来养育人民。现在按诗中全无此意。旧说认为裳用来配衣带,也用来束衣,犹如男女相依而立;而人无室家,也犹如没有衣服,都是强为之辞。朱子则指狐为妖媚之兽,径直坐实为寡妇见鳏夫而欲嫁之。诗意既属无谓,且云忧其

无人缝裳,更鄙浅可笑。若申培说云:君子于寒夜见贫民与狐涉水而伤之,则不根甚矣】

译没有人为他缝制衣裳,更加粗俗浅陋,令人发笑。如果按照申培的说法:君子在寒冷的夜晚,看见贫民与狐狸一同涉水而受伤,那么这种说法就太没有根据了。

清人,刺郑文公也。髙克好利而不顾其君,文公恶而欲逺之,不能。使髙克将兵而御敌于竟,陈其师旅,翺翔河上,久而不召,众散而归,髙克奔陈。公子素恶髙克,进之不以礼,文公退之不以道,危国亡师之本,故作是诗也【出序申培说同左闵二年十二月,郑人恶髙克,使帅师次于河上,久而弗召,师溃而归,髙克奔陈。郑人为之赋《清人》。子贡传亦谓郑文公使髙克御敌于境,不召师溃,大夫忧之,赋《清人》。孔颖达云:是时有狄侵卫地,卫在河北,郑在河南,恐其渡河侵郑,故使髙克将兵于河上御之。按狄人入卫,懿公被杀,正在此时。髙克无将兵之才,郑文公徒以恶而欲逺之,故轻使帅师于外,是以国计人命为尝试,故序以为危国亡师之本】

清人在彭【叶阳韵逋旁翻】驷介旁旁【阳韵】二矛重英【叶阳韵于良翻】河上乎翺翔【阳韵赋也。清季本云地名。按《水经注》:朝歌以南暨清水,土地平衍,悉牧野矣。今淇县界清水合淇水入卫,近牧野处即其地也。本在河北。《春秋》隠四年,公及宋公遇于清,杜预以为卫邑云。济北东阿县有清亭。姜寳亦云在卫南而近于郑。郑▯误谓清为高克所帅众之邑,而《水经注》亦以中牟之清阳亭当之,则在河南矣。彭,《说文》云:鼓声也。清人在彭者,狄侵卫地,清人方在鸣鼔进战之时也。驷,四马也。介之为甲,音之近也。四马被甲,所以驾车者,盖髙克所乘也。旁通作騯,《说文》云:马盛也。叠言旁旁,非一马也。矛亦髙克车上所建。二矛与《鲁颂》二矛同,直是酋矛有二。旧说兼夷矛,言二非也。按《考工记》云:车有六等之数。车轸四尺,谓之一等。戈柲六尺有六寸,旣建而迤,崇于轸四尺,谓之二等。人长八尺,崇于戈四尺,谓之三等。殳长寻有四尺,崇于人四尺,谓之四等。车防常崇于殳四尺,谓之五等。酋矛常有四尺,崇于防四尺,谓之六等。又云:攻国之兵欲短,守国之兵欲长。酋矛常有四尺,夷矛三寻,八尺为寻,倍寻为常,则是酋矛长二丈,夷矛长二丈四尺,皆长兵也。此御敌于境,正守国之兵,宜有夷矛,然非车上所建,盖军士手执之以御敌者。《鲁颂》二矛与重弓共文,弓无二等,只是一弓而重之,则知二矛亦一矛而有二,所以备折壊也。英以羽饰矛也,《鲁颂》谓之朱英,盖以朱染之也。曰重英者,以二矛各有英饰也。河上者,营军之处。翺翔,鸟缓飞之貌,解见《载驱》篇。髙克非将兵之才,徒盛其军容,聊于河上焉,游戯而已。自驷介而下,皆指髙克言,后放此】清人在消【萧韵】驷介麃麃【叶萧韵蒲娇翻】二矛重乔【萧韵,韩诗丰氏本俱作鷮】河上乎逍【释文作消】遥【萧韵释文作摇赋也。消,说文云尽也。狄已入卫,清人逃散,正在其消亡之时也。麃通作儦,说文云行貌。乔,说文云髙而曲也。矛在车上为五兵之最髙者,其制上句,故以乔名。重乔犹云重英,以有二矛,故谓之重。又郑云:乔矛矜近上及室题,所以悬毛羽。按:矜,矛柄也。室谓矛之銎孔,銎者骹也,即矛头受刃处。题谓头也。逍遥解见白驹篇,言以河上为逺游之地也。时卫已新破,而髙克全无警惧之心,但见其逍遥自乐而已。任将如此,岂不殆哉?季云:狄患光及于卫,则清人宜当其冲,尚未遽能渡河至郑也。第遣一旅至河,更畨侦伺,待有警急而后大发车徒,未为晚也。今乃尽以其师次于河上,使之翺翔逍遥,游嬉闲暇,岂恤师之道哉】清人在轴【叶宥韵,真祐翻】驷介陶陶【叶宥韵,徒侯翻】左旋【丰氏本作还】右抽【叶宥韵,勅救翻。说文,丰氏本俱作搯,云抜兵刃以习击刺】中军作好【叶宥韵,许候翻赋也。轴通作逐,说文云追也。按:郑笺解硕人之轴作逐,孔云逐与轴盖古今字异。清人在轴,言清人正在为狄所追逐之时也。左传:狄灭卫,国人出,狄人从之,又败之河,是其事也。陶通作嗂,说文云喜也。左谓御者在将军车左,执辔而御马者也。旋,习回旋其车也。右谓

译《清人》这首诗,是讽刺郑文公的。高克贪利而不顾念他的国君,郑文公厌恶他并想疏远他,却未能做到。于是派高克率领军队在边境抵御敌人,陈列军队,在黄河边上徘徊游荡,很久不召他回来,军队溃散而归,高克逃奔到陈国。公子素来厌恶高克,举荐他不依礼制,郑文公罢退他不合正道,这是使国家危亡、军队覆没的根本原因,所以作了这首诗。

《清人》驻扎在彭地,四匹披甲的战马行列整齐,两支长矛装饰着层层羽毛,在黄河边上徘徊游荡。

《清人》驻扎在消地,四匹披甲的战马行动迅疾,两支长矛高耸弯曲,在黄河边上逍遥自在。

《清人》驻扎在轴地,四匹披甲的战马喜乐从容,向左回旋,向右抽拔兵器,中军将士只知嬉戏作乐。

勇力之士在将军车右,执兵以击刺者也。抽,说文云引也。朱子云抜刃也。中军谓将在鼔下,居车之中,即髙克也。郑云:兵车之法,将居鼓下,故御者在左。孔云:左成二年,晋伐齐,郤克将中军,解张御,郑丘缓为右,郤克伤于矢,流血及屦,未絶鼔音曰:「余病矣。」张侯曰:「自始合而矢贯余手及肘,余折以御左轮,朱殷岂敢言病。」张侯即解张也。郤克伤矢言未絶鼓音,是郤为将在鼓下也。张侯伤手而血染左轮,是御者在左也。此谓将之所乘车耳。兵车之法,左人持弓,右人持矛,中人御,御车不在左也。至于平常乗车,则又不然矣。《曲礼》曰:“乘君之乘车,不敢旷左。”注谓君有恶,空其位,则人君平常皆在车左,御者在中央。故《月令》说耕籍之义云:“天子亲载耒耜,措之于叅保介之御间。”保介谓车右也,置耒耜于车右御者之间,御者在中,与兵车异也。将居鼓下,虽人君亲将其礼,亦然。《夏官·大仆职》云:“凡军旅田役,賛王鼔。”是天子亲鼓也。成二年,齐侯伐我北鄙,围龙,齐侯亲鼔之,是为将乃然,故云“将居鼔下”。好,毛传云:“容好也。”郑云:“髙克之为将,使其御者习旋车,车右抽刃,自居中央,为军之容好而已。”愚按:卫旣为狄所败,又为狄所逐,距髙克将兵之地,仅隔一河,此时声息既闻,当枕戈露刃,不遑寕处,而尚陶陶然以晏闲无事处之,徒习为好容,以耀军士。假使敌师奄至,何以禀之?其不为虀粉者,幸耳。《春秋》书“郑弃其师”,正讥文公命将不得其人,观此诗可见克无将畧,故不为军士所服。至于师溃出奔,而旧说但以师久而不召为弃其师。《公羊传》谓“逐而不纳,弃师之道”;《谷梁传》谓“恶其长而兼不反其众”,则是弃其师,皆不明于《诗》与《春秋》之意者也。胡安国云:“人君擅一国之名宠,杀生予夺,惟我所制尔。使克不臣之罪已着,按而诛之可也;情状未明,黜而逺之可也;爱惜其才,以礼驭之可也。乌有假以兵权,委诸境上,坐观其失伍离散,而莫之恤乎?”然则弃师者,郑伯乃以国称何也?二三执政,股肱心膂,休戚之所同也,不能进谋于君,恊志同力,黜逐小人,而国事至此,是谓危而不持,颠而不扶,则将焉用彼相矣?《书》曰:“郑弃其师,君臣同责也。”邹忠▯云:“夫将者,三军之司命。古者遣将,亲为推毂,曰‘阃以外,将军制之’,权綦重矣。即素所爱信,犹不容以轻委,而况举不祥之器,奉之应且憎者?郑人使髙克帅师,以恶之故,既已恶。之而复委以兵柄,岂将假手于狄,以剪所忌耶?向使克自知罪在不宥,拥兵自固,或召狄以内冦,而为之应;或奔狄以输情,而为之谋,则是反以御狄者饵狄,何幸之有?即不然,而以三军之众覊勒一夫,是投防以千金之璧,岂不愚哉?犹幸师溃且归,而克仅束身以奔陈也。甚矣,文公以己之国侥幸也。陈际泰云:「齐人殱于遂,自殱也;郑师溃于河上,自弃也】

译勇武有力的人担任将军车右,手持兵器进行击刺。“抽”,《说文解字》说是牵引。朱熹说是拔出刀刃。中军是指将领在战鼓之下,居于车中,也就是高克。郑玄说:兵车的制度,将领居于战鼓之下,所以驾车的人在左边。孔颖达说:《左传》成公二年,晋国讨伐齐国,郤克统帅中军,解张驾车,郑丘缓担任车右,郤克被箭射伤,血流到鞋上,但战鼓声未停,他说:“我受伤了。”解张说:“从交战开始,箭就射穿了我的手和肘,我折断箭杆继续驾左边的车轮,血染红了车轮,我怎敢喊疼。”解张就是解张。郤克被箭射伤却说战鼓声未停,说明郤克作为将领在战鼓之下。解张手受伤而血染左轮,说明驾车的人在左边。这里说的是将领所乘的战车。兵车的制度,左边的人持弓,右边的人持矛,中间的人驾车,驾车的人不在左边。至于平常乘坐的车,就不是这样了。《曲礼》说:“乘坐君主的乘车,不敢空出左边的位置。”注解说君主有厌恶之事,空出那个位置,那么君主平常都在车左,驾车的人在中央。所以《月令》解释耕籍的意义时说:“天子亲自装载耒耜,放置在参、保介和驾车人之间。”保介是指车右,把耒耜放在车右和驾车人之间,驾车的人在中间,这与兵车不同。将领居于战鼓之下,即使是君主亲自统帅军队,礼仪也是如此。《夏官·大仆职》说:“凡是军队出征或田猎,协助君王击鼓。”这是天子亲自击鼓。成公二年,齐侯讨伐我国北部边境,包围龙地,齐侯亲自击鼓,这是因为作为将领才这样,所以说“将领居于战鼓之下”。“好”,毛传说:“仪容美好。”郑玄说:“高克作为将领,让他的驾车人练习回旋驾车,车右拔出刀刃,自己居于中央,只是为了军队的仪容美好罢了。”我认为:卫国既被狄人打败,又被狄人驱逐,距离高克带兵的地方,仅仅隔一条河,此时敌情已经听闻,应当枕戈待旦,露刃戒备,没有闲暇安居,却还悠然自得地以闲适无事的态度对待,只是练习仪容美好,来炫耀军士。假使敌军突然到来,怎么应对呢?他们不被碾成粉末,是侥幸罢了。《春秋》记载“郑国抛弃了他的军队”,正是讥讽郑文公任命将领不得其人,看这首诗就可以知道高克没有将帅的谋略,所以不被军士信服。至于军队溃败出逃,旧说只认为军队久驻不召回就是抛弃军队。《公羊传》说“驱逐而不接纳,是抛弃军队的做法”;《谷梁传》说“厌恶他长期在外且不返回他的军队”,这都是抛弃军队,都不明白《诗经》与《春秋》的本意。胡安国说:“君主独享一国的名位恩宠,生杀予夺,全由我掌控。假如高克不臣的罪行已经显露,查办并诛杀他是可以的;情状不明,罢免并疏远他是可以的;爱惜他的才能,以礼制驾驭他是可以的。哪有把兵权交给他,委任在边境,坐视他军队失散,却不加体恤的呢?”那么抛弃军队的人,郑伯为什么用国号称呼呢?二三执政大臣,是君主的股肱心腹,休戚与共,不能向君主进献谋略,同心协力,罢免驱逐小人,而国家大事到了这种地步,这就是所谓危险时不扶持,跌倒时不搀扶,那还要那些辅佐的人做什么呢?《尚书》说:“郑国抛弃了他的军队,君臣同担责任。”邹忠曰说:“将领是三军的主宰。古代派遣将领,君主亲自推动车轮,说‘国门以外,由将军决断’,权力非常重大。即使是向来喜爱信任的人,尚且不允许轻易委任,何况是举荐不祥的兵器,交给应当憎恶的人呢?郑国人让高克统帅军队,因为厌恶他,既然已经厌恶他,却又把兵权委托给他,难道是借狄人之手,来剪除所忌恨的人吗?假如高克自知罪不可赦,拥兵自固,或者召引狄人入侵,作为内应;或者投奔狄人输送情报,为他们谋划,那就是用抵御狄人的力量来引诱狄人,有什么幸运可言呢?如果不这样,用三军之众来牵制一个人,这是把千金之璧交给防贼的人,难道不愚蠢吗?幸好军队溃败后回归,而高克仅仅束身逃奔到陈国。郑文公拿自己的国家侥幸行事,太过分了。陈际泰说:‘齐人在遂地全军覆没,是自取灭亡;郑国军队在河上溃败,是自作自弃。’”

清人三章章四句【邹云:清人作于郑文公时,传有明证。毛诗编在《有女同车》《扶苏》《萚兮》诸篇前,皆序所指为刺忽者。按昭公忽、厉公突,皆庄公子,而文公即厉公之子也。诗犹之史,必以世代为次,岂宜越次如此?故知毛诗之错简多矣。朱传谓郑文公恶髙克,使将清邑之兵,御狄于河上,久而不召,师散而归,郑人为之赋此诗。按杜预《春秋释地》云:中牟县西有清阳亭。《水经注》云:清池水出清阳亭西南平地,东北流迳清阳亭西南平地,东北流迳清阳亭南,东流,即故清人城也。其地今属开封府,乃郑地。郑笺、朱传皆谓髙克将清邑之兵者,本此。但诗序、左传皆无明文。至经言“在彭”“在消”“在轴”,据毛传皆以为河上之地。孔谓师久不得归,故迁移三处。今遍考诸书,“于彭”“消”“轴”地名絶不经见,经文又但以“河上”总之,虽左传亦然,则迁移三处之说,恐非其寔。且髙克成师以出,不应独将清邑之兵,故当以季彭山之解为正】

木▯美齐桓公也。卫国有狄人之败,出处于漕。齐桓公救而封之,遗之车马器服焉。卫人思之,欲厚报之,而作是诗也【出序孔颖达云:卫立戴公,以庐于漕。齐桓公使公子无亏帅车三百乘,甲士三千人,以戍漕。归公乘马,祭服五称。牛羊豕鸡狗皆三百,与门材。归夫人鱼轩,重锦三十两。戴公卒,文公立。齐桓公又城楚丘,以封之,与之系马三百。按:衣单复具曰称。重锦,锦之熟细者。系马,系于廏之马,盖善马也。两公相继,皆为齐所遗,则桓公之待卫亦不薄矣。卫人深徳之,故设言投报之理,以见其意。孔子曰:吾于木▯见苞苴之礼行也。胡安国云:木▯美桓,而夫子録之,善卫人之情也。曷为善之?报者天下之利,以徳报德,则民有所劝矣】

投我以木▯【叶鱼韵,读如居斤于翻】报之以琼琚【鱼韵】匪报【号韵,亦叶宥韵,敷救翻】也,永以为好【叶号韵,虚到翻,亦叶宥韵,许候翻】也【比也。投者,取物相遗之谓。木▯,旧说以为楙也,见《尔雅》《本草》云:花生于春末,深红色,其实大者如▯,小者如拳。陆佃云:木▯叶似柰,实如小▯,味酢,善疗筯转。陶隠居曰:如转觔时,但呼其名及书上作木▯字,辄愈。盖梅望之而蠲渇,楙书之而缓筋理,有相感不可得而详也。冯时可云:古语曰:梨百损一益,楙百益一损。投人之道,宜有以益之。罗愿云:鱼复县地多木▯,大者如甒。又其木可以为杕,故取干之道,以木▯次之。今人取木▯大枝作杕策之,云利筋膝。根叶煑汤淋足胫,可以已蹷。又截其木干之作桶,以濯足。齐孝昭北伐库莫奚,至天池,以木▯灰毒鱼。又别木▯者云:木▯与和园子、蔓木、土伏子相似,其皮薄防,赤黄香甘酸不澁,穰中子尖一面方者为真木▯。《草木子》云:木▯一尺一百二十二节。琼,《毛传》云:玉之美者。应劭云:玉之华也。许叔重以为赤玉。然据末章云:琼玖,玖乃黑玉,则不应与琼并言也。琚,佩玉名。按佩有璜、有珩、有琚。珩者,佩之上横者也,下垂三道,贯以蠙珠。璜如半璧,系于两旁之下端,又有组以左右交牵之,使得因衡之抑扬以自相冲击,而于二组相交之处,以物居其间,交纳而拘捍之,故谓之琚。或以大珠,或襍用瑀石。贾谊《新书》所谓佩玉捍珠以纳其间者是也。此言琚用琼,则佩之美者。苏辙云:琼琚之于木▯重矣,然犹不敢以为报也,永以与之为欢好而已。此卫人感齐桓救患之恩,故设为▯琼不等之喻,言人遗我以防物,犹必有以厚报之,况齐桓之赠遗如此其厚,则报之当何如?永以为好,亦是欲其君依附大国,时常聘问之意。归子慕云:谓之投者,平居分义无往来之道,出于望外者也。卫之与国,姜为异姓,乃存亡之义,不出于诸姬,而出于姜氏。诗人所以感思桓公之徳,无己时也。凌蒙初云:齐桓存亡卫,而卫忘亡,故作此感恩之诗。夫子録之于卫风之终,王风之前,正以见有齐桓霸业,而

译《清人》三章,每章四句。【邹云说:《清人》作于郑文公时期,传文中有明确的证据。《毛诗》将其编排在《有女同车》《扶苏》《萚》等篇之前,这些都是《诗序》所指讽刺郑忽的作品。查考郑昭公忽、郑厉公突,都是郑庄公的儿子,而郑文公就是郑厉公的儿子。《诗经》犹如史书,必定按照世代次序排列,怎么能如此打乱次序呢?所以知道《毛诗》的错简很多。朱熹《诗集传》说郑文公厌恶高克,派他率领清邑的军队,在黄河边上抵御狄人,很久不召他回来,军队解散后返回,郑国人因此作了这首诗。查考杜预《春秋释地》说:中牟县西有清阳亭。《水经》说:清池水发源于清阳亭西南的平地,向东北流经清阳亭西南的平地,向东北流经清阳亭南,向东流,就是原来的清人城。那个地方现在属于开封府,是郑国的土地。郑玄笺注、朱熹《诗集传》都说高克率领清邑的军队,就是根据这个。但是《诗序》、《左传》都没有明确的文字记载。至于经文说“在彭”“在消”“在轴”,根据《毛传》都认为是黄河边上的地方。孔颖达说军队长久不能回去,所以迁移了三个地方。现在遍查各种书籍,“于彭”“消”“轴”这些地名绝不见于记载,经文又只用“河上”来总括,即使《左传》也是这样,那么迁移三个地方的说法,恐怕不符合事实。而且高克率领成建制的军队出征,不应该只率领清邑的军队,所以应当以季彭山的解释为正确】

《木瓜》是赞美齐桓公的。卫国遭受狄人的战败,流亡寄居在漕地。齐桓公救援并重新封立卫国,赠送给他车马和器物服饰。卫国人思念他的恩德,想要厚报他,因此作了这首诗。【出自《诗序》,孔颖达说:卫国拥立戴公,在漕地搭建庐舍居住。齐桓公派公子无亏率领战车三百辆,甲士三千人,去戍守漕地。赠送给卫国国君乘马,祭服五套。牛、羊、猪、鸡、狗都是三百,还给了建门的材料。赠送给夫人鱼轩,重锦三十匹。戴公去世,文公即位。齐桓公又修筑楚丘城,用来封立卫国,赠送给他系在马厩里的马三百匹。查考:衣服单衣和复衣具备叫一套。重锦,是织得熟细的锦。系马,是系在马厩里的马,大概是良马。两位国君相继,都受到齐国的馈赠,那么桓公对待卫国也不算薄了。卫国人深深感激他的恩德,所以设想投桃报李的道理,来表达自己的心意。孔子说:我从《木瓜》中看到了馈赠之礼的施行。胡安国说:《木瓜》赞美齐桓公,而孔子收录它,是赞许卫国人的情意。为什么赞许他们?报答是天下有利的事,以德报德,那么百姓就有受到鼓励的了】

你赠给我木瓜【叶鱼韵,读如居斤于反】,我回报你美玉【鱼韵】。这不是为了回报【号韵,也叶宥韵,敷救反】,而是为了永远结为友好【叶号韵,虚到反,也叶宥韵,许候反】。【这是比喻。投,是取物相赠的意思。木瓜,旧说认为是楙,见于《尔雅》。《本草》说:花生长在春末,深红色,果实大的像瓜,小的像拳头。陆佃说:木瓜叶像柰,果实像小瓜,味道酸,善于治疗筋脉拘挛。陶隐居说:当筋脉拘挛时,只要呼喊它的名字以及书上写的木瓜字,立刻就好了。大概梅子望见就能解渴,楙书写下来就能舒缓筋脉,有相互感应不可详述的道理。冯时可说:古语说:梨吃一百个损害一个益处,楙吃一百个益处一个损害。赠送他人的道理,应当有能增加益处的。罗愿说:鱼复县地方多木瓜,大的像瓮。而且它的木头可以做杕,所以取干之道,用木瓜排在后面。现在人取木瓜的大枝做杕杖打之,说对筋膝有利。根叶煮汤淋洗足胫,可以治愈脚气。又截断它的树干做桶,用来洗脚。齐孝昭帝北伐库莫奚,到达天池,用木瓜灰毒鱼。又有别种木瓜说:木瓜与和园子、蔓木、土伏子相似,它的皮薄,赤黄香甘酸不涩,瓤中子尖一面方的是真木瓜。《草木子》说:木瓜一尺有一百二十二节。琼,《毛传》说:玉的美者。应劭说:玉的光华。许慎认为是赤玉。然而根据末章说:琼玖,玖是黑玉,那么就不应该与琼并列说了。琚,是佩玉的名称。查考佩玉有璜、有珩、有琚。珿,是佩玉上面横着的,下垂三道,贯穿以蠙珠。璜像半璧,系在两旁下端,又有丝带左右交叉牵引它,使得能够随着衡的抑扬而互相冲击,而在二组相交之处,用东西居其间,交纳而拘束它,所以叫琚。有的用大珠,有的杂用瑀石。贾谊《新书》所说的佩玉捍珠以纳其间就是这个意思。这里说琚用琼,就是佩玉中的美者。苏辙说:琼琚对于木瓜来说贵重多了,然而还不敢认为是回报,永远用来与对方结为欢好而已。这是卫国人感激齐桓公救援患难之恩,所以设想木瓜与琼玉不等的比喻,说别人赠送我防身的物品,尚且必定有厚报,何况齐桓公的赠送如此厚重,那么报答应当如何呢?永以为好,也是希望他们的国君依附大国,时常聘问的意思。归子慕说:称为投的,是平时分义没有往来之道,出于意料之外的。卫国与齐国,姜姓是异姓,乃是存亡的大义,不出于姬姓诸侯,而出于姜姓齐国。诗人所以感念齐桓公的恩德,没有止境。凌蒙初说:齐桓公保存了灭亡的卫国,而卫国忘记了灭亡的耻辱,所以作了这首感恩的诗。孔子把它收录在《卫风》的末尾,《王风》之前,正是为了显示有齐桓公的霸业,而

后中国始知有王耳。与防管仲,吾其被髪左衽,同意左昭二年,晋韩宣子聘于卫,卫侯享之,北宫文子赋淇澳,宣子赋木▯,思报徳也】投我以木桃【叶萧韵,读如调田聊翻】报之以琼瑶【萧韵】匪报【见前】也,永以为好【见前】也【比也,旧说以木桃即桃木,李即李。徐氏云:▯有▯瓞,桃有羊桃,李有雀李,此皆枝蔓也,故言木▯、木桃、木李,以别之也。乂陆佃云:江左故老视其实如小▯而有鼻,食之津润,不木者谓之木▯,圆而小于木▯,食之酢澁而木者谓之木桃,木李大于木桃,似木▯而无鼻,其品又下于木桃,亦或谓之木梨,梨盖声之误也。鼻即▯之脱华处,里俗呼之为咮,其着华处乃脐也。木▯性脆,木李性坚,今人以蜂饴渍之者取木▯,煎之者取木李。姚旅云:木桃,栌子也,似木▯小而酢涩,色亦黄。木李,榠栌也,似木▯大而黄。木▯有重蒂,木李单蒂耳。按此则木李、木桃之实俱与木▯相似。又任昉《述异记》云:杜陵有金李,李大者谓之夏李,尤小者呼为鼠李。桃之大者为木桃,诗云「投我以木桃」是也。俱未详孰是。一说姚寛云:诗之意乃以木为▯、为桃、为李,俗谓之假果者,盖不可食、不适用之物也。亦犹画饼土饭之义尔。投我以不可食、不适用之物,而我报之以琼玉可贵之物,则投我之物虽薄,而我报之实厚。《初学记》《六帖》于果食木▯门皆引《卫风》木▯之诗,误矣,亦通。瑶,《说文》云:玉之美者。赵頥光云:瑶从玉以防,意兼声,古人佩玉取其美质而易损,用以摄心寓戒也,故从防。愚按此,瑶即珩。下之蠙珠是也。陈祥道云:「戴礼曰:玭珠以纳其间。」《韩诗传》亦曰:「蠙珠以纳其间。」蠙者,蚌也。玭即蠙也。然荀卿赋曰:「璇玉瑶珠,不知佩也,谓之瑶珠。」则以玉为珠,非蚌珠也。谓之蠙珠,盖其状若蚌珠然】投我以木李【纸韵】报之以琼玖【叶纸韵,苟起翻】匪报【见前】也,永以为好【见前】也【比也。玖,《说文》云:玉之黑色者。毛传云:石次玉者,未详孰是。赵颐光云:玖从玉,以久意兼声,玉久土侵,失白光似石,故从久也。陆佃云:报人欲其坚久,故以琼玖。孔云:琼是玉之美名,非玉名也。琚、瑶、玖三者互也。按琚、瑶皆佩名,玖乃玉名。厥后,卫文公忘齐人再造之恩,于齐桓公旣死,乘五子之乱而伐其丧。夫子作《春秋》,诸侯未有书名者,惟卫文公灭邢,书名。删《诗》存木▯,恶其不仁也】

译后来中原地区才开始知道有王耳。如果防备管仲,我们恐怕就要披发左衽了。这与左昭二年的记载相合:晋国的韩宣子出使卫国,卫侯设宴款待他,北宫文子赋《淇澳》,韩宣子赋《木瓜》,以表达报答恩德之意。

“投我以木瓜”,叶萧韵,“瓜”读如“调”,田聊反;“报之以琼瑶”,萧韵;“匪报”,见前;“也,永以为好”,见前。这是比喻。旧说认为木瓜就是桃木,李就是李树。徐氏说:瓜有瓠瓜,桃有羊桃,李有雀李,这些都是枝蔓类植物,所以说木瓜、木桃、木李,以区别它们。陆佃又说:江东的老辈人看到果实像小瓜而有鼻,吃起来津润,不木质的称为木瓜;圆而小于木瓜,吃起来酸涩而木质的称为木桃;木李比木桃大,像木瓜但没有鼻,品质又低于木桃,有时也称为木梨,梨大概是声音传误。鼻就是瓜脱落花蒂的地方,里巷俗称为咮,着花的地方就是脐。木瓜性质脆,木李性质坚硬,现在人们用蜂蜜浸泡的是取木瓜,煎煮的是取木李。姚旅说:木桃,就是栌子,像木瓜但小而酸涩,颜色也是黄的。木李,就是榠栌,像木瓜但大而黄。木瓜有重蒂,木李只有单蒂。按照这个说法,木李、木桃的果实都与木瓜相似。又任昉《述异记》说:杜陵有金李,大的李称为夏李,特别小的称为鼠李。大的桃称为木桃,诗中“投我以木桃”说的就是这个。都不清楚哪个是对的。另一种说法姚宽说:诗的意思是用木做成瓜、桃、李,俗称为假果,大概是不能吃、不适用的东西。就像画饼充饥、土饭充饥的意思一样。投给我不能吃、不适用的东西,而我回报以琼玉这样贵重的东西,那么投给我的东西虽然微薄,而我回报的确实厚重。《初学记》《六帖》在果食木瓜门类中都引用《卫风》木瓜的诗,是错误的,但也讲得通。瑶,《说文》说:玉中美好的。赵颐光说:瑶从玉从放,意兼声,古人佩玉取其美好的质地而又容易损坏,用来收敛心神寄托警戒,所以从放。我按此,瑶就是珩。下面的蠙珠就是如此。陈祥道说:“《戴礼》说:玭珠用来纳在其中。”《韩诗传》也说:“蠙珠用来纳在其中。”蠙,就是蚌。玭就是蠙。然而荀卿赋说:“璇玉瑶珠,不知道佩戴,称为瑶珠。”那么把玉称为珠,不是蚌珠。称为蠙珠,大概是它的形状像蚌珠一样。

“投我以木李”,纸韵;“报之以琼玖”,叶纸韵,“玖”苟起反;“匪报”,见前;“也,永以为好”也,见前。这是比喻。玖,《说文》说:黑色的玉。毛传说:次于玉的石,不清楚哪个是对的。赵颐光说:玖从玉从久,意兼声,玉久受土气侵蚀,失去白光像石头,所以从久。陆佃说:报答人希望它坚固长久,所以用琼玖。孔说:琼是玉的美称,不是玉名。琚、瑶、玖三者互相替代。按琚、瑶都是佩玉名,玖是玉名。后来,卫文公忘记了齐人再造之恩,在齐桓公死后,趁着五子之乱而攻打齐国的丧事。孔子作《春秋》,诸侯中没有书名的,只有卫文公灭邢,书其名。删《诗》保留《木瓜》,是厌恶他不仁。

木▯三章章四句【序意甚明。朱子改为男女相赠答之辞,无稽甚矣。又子贡传申培说,皆以为朋友相赠赋,此其义甚小。贾谊新书则云:“礼者所以恤下也。”故繇余曰:“干肉不腐则左右亲,苞苴时有筐篚时至,则羣臣附官无蔚藏腌陈时发,则戴其上。”诗曰:“投我以木▯,报之以琼琚。匪报也,永以为好也。”上少投之,则下以躯儥矣。弗敢谓报,愿长以为好。古之畜其下者,其施报如此。其说皆似与孔子苞苴之言相合,但如此则君臣之间有市心焉,未必为圣人所乐道也】

定之方中美,卫文公也。卫为狄所灭,东徙渡河,野处漕邑。齐桓公攘戎狄而封之,文公徙居楚丘,始建城市而营宫室,得其时制,百姓说之,国家殷富焉【出序按:左闵二年冬,狄灭卫,宋桓公立宣姜子申以庐于漕,是为戴公。是年戴公卒,复立其弟燬,是为文公。齐桓公帅诸侯城楚丘而迁衞焉。于是戎狄避之,不复侵衞。时僖公二年也。文公大布之衣,大帛之冠,务材训农,通商惠工,敬教劝学,授方任能。元年革车三十乘,季年乃三百乘。又《齐语》云:翟人攻卫,卫人出庐于漕。桓公城楚丘以封之,其畜散而无育。桓公与之系马三百,天下诸侯称仁焉。按:系马与《孟子》言系马千驷义同。韦昭谓良马在闲而不放散也。然则此诗言騋牝三千,亦齐桓有以贻之与?孔颖达云:国家殷富,在文公末年。此诗盖末年所作】

定之方中【东韵】作于楚宫【东韵】揆之以日【质韵】作于楚室【质韵】树之榛栗【质韵丰氏本作防】椅桐梓漆【质韵丰本作桼】爰伐琴瑟【质韵赋也】。定星名,北方之宿。尔雅云:营室谓之定。孙炎云:定正也,天下作宫室者,皆以营室中为正。晋天文志云:营室二星,一曰▯宫,一曰清庙,又为土功事。左传:水昏正而栽,栽筑墙长板也,谓今十月定星昏而中,于是植板筑而兴作。定在北方水宿也。方中者,言此时定星正中也。孔云:定星昏而正中,谓小雪时。小雪者,十月之中气。十二月皆有节气有中气,十月立冬节,小雪中,于此时定星昏而正中也。刘公瑾云:夏正十月建亥,春秋时十二月也,农事已毕,可以兴作,而人君居必南面,故亥月昏时见定星当南方之午位,因记此星为每嵗营作之候,又因号为营室。此盖成周以后之制。上考唐虞之时,定星以戌月昏中,嵗久而差,至周时定星始以亥月昏中,下逮今日,此星又以子月昏中矣。又毛传云:方中,昏正四方也。郑▯云:其体与东壁连,正四方。孔云:于列宿室与壁相望,其体又壁居南,则在室东,故因名东壁。尔雅谓娵觜之口,营室东壁也。孙炎云:娵觜之口,营室东壁,四方似口,故因名云是也,亦通。按春秋僖二年正月,城楚丘,周正建子,与定中之期正近,其稍不相符者,或是节气有早晚,或是亥月鸠工,而子月乃竣役耳。孔云:左传曰:凡土功,水昏正而栽,日至而毕,则冬至以前皆为土功之时。以歴较之,僖二年闰余七七,则闰在正月之后,正月之初未冬至,故为得时也。月令仲冬命有司曰:土事无作,亦与左传同。而召诰营洛邑于周之三月,起土功不依礼之常时者,因欲观众殷乐之与否,故不依常时也。楚宫,楚丘之宫。郑▯云:谓宗庙也。楚丘在济河间,疑在今东郡界。孔云卫本河北至懿公防,乃东徙渡河,野处漕邑,则在河南矣。乂此二章,升漕墟,望楚丘,楚丘与漕不甚相逺,亦河南明矣。按郡县志,隋置楚丘县,属滑州,后改卫南,本汉濮阳县地。通典亦云,滑州卫南县,卫文公迁楚丘,即此城也。五代属澶州,今为开州。杜预以为在济阴成武县西南,丰熙以为在兖州府曹州曹县东南五十里。又拱州有楚丘,在汉为梁国已氏县,即今归徳府是也,皆非卫地,不足信。揆尔雅云,度也。考工记匠人建国,水地以县,置槷以县,眡以景为规,识日出之景与日入之景,昼参诸日中之景,夜考之极星,以正朝夕。按水地以县者,谓置水地中以求平,而垂绳四隅,以

译木〇三章,每章四句。【序言的意思很明白。朱熹将其改为男女互相赠答的辞语,这非常没有根据。另外,子贡传授给申培的说法,都认为这是朋友互相赠答赋诗,这种解释意义太小。贾谊在《新书》中说:“礼是用来体恤下级的。”所以繇余说:“干肉不腐烂,那么左右亲近的人就会忠诚;礼物按时送到,那么群臣就会依附;仓库中的储备不时取出,那么百姓就会拥戴他们的君主。”《诗经》说:“投给我木〇,我用琼琚回报。不是为了回报,而是为了永远交好。”君主稍微给予一点,臣下就用生命来效忠。不敢说是回报,只愿长久地交好。古代君主养育臣下,他们的施与回报就是这样。这种说法似乎与孔子关于苞苴的话相合,但这样的话,君臣之间就有交易之心了,这未必是圣人所乐于称道的。】

《定之方中》赞美的是卫文公。卫国被狄人灭亡,向东迁徙渡过黄河,在漕邑野外居住。齐桓公驱逐戎狄并封立卫国,文公迁徙居住在楚丘,开始建造城市并营建宫室,符合当时的制度,百姓很高兴,国家因此殷实富裕。【出自《序》。按:《左传》鲁闵公二年冬天,狄人灭亡卫国,宋桓公立宣姜的儿子申在漕邑居住,这就是戴公。这一年戴公去世,又立他的弟弟燬,这就是文公。齐桓公率领诸侯在楚丘筑城并迁徙卫国。于是戎狄避开他们,不再侵犯卫国。这时是鲁僖公二年。文公穿粗布衣服,戴大帛帽子,致力于选拔人才、训练农业,疏通商业、惠及工匠,尊敬教化、鼓励学习,授予方法、任用能人。元年有革车三十乘,季年达到三百乘。另外《齐语》说:翟人攻打卫国,卫人出逃在漕邑居住。桓公在楚丘筑城来封立他们,他们的牲畜散失而没有繁殖。桓公给他们系马三百匹,天下诸侯都称赞他的仁德。按:系马与《孟子》所说的系马千驷意思相同。韦昭认为良马在栏中而不放散。那么这首诗所说的騋牝三千,也是齐桓公赠送的吗?孔颖达说:国家殷实富裕,是在文公末年。这首诗大概是末年所作。】

《定之方中》【东韵】在楚丘建造宫室【东韵】,用日影来测量【质韵】,在楚丘建造居室【质韵】。种植榛树、栗树【质韵,丰氏本作“防”】,以及椅树、桐树、梓树、漆树【质韵,丰本作“桼”】,于是砍伐这些树木制作琴瑟【质韵,这是赋的手法】。定星是星名,北方的星宿。《尔雅》说:营室叫做定。孙炎说:定就是正,天下建造宫室的人,都以营室正中作为标准。《晋书·天文志》说:营室二星,一曰〇宫,一叫清庙,又主管土木工程。《左传》说:水昏正而栽,栽是筑墙的长板,意思是现在十月定星黄昏时正中,于是树立板筑开始兴作。定星在北方水宿。方中,是说这时定星正好居中。孔颖达说:定星黄昏时正中,是指小雪时节。小雪是十月的中气。十二月都有节气和中气,十月立冬是节气,小雪是中气,在这个时候定星黄昏时正中。刘公瑾说:夏历十月建亥,春秋时是十二月,农事已经结束,可以兴作,而君主居住必须面南,所以亥月黄昏时定星出现在南方午位,因此记录这颗星作为每年营建的候应,又因此称为营室。这大概是成周以后的制度。上考唐虞之时,定星在戌月黄昏时正中,年代久远而有误差,到周朝时定星才开始在亥月黄昏时正中,下及今天,这颗星又在子月黄昏时正中了。另外毛传说:方中,黄昏时正对四方。郑〇说:它的形体与东壁相连,正对四方。孔颖达说:在列宿中室与壁相望,它的形体又壁在南,则在室的东边,所以因此名叫东壁。《尔雅》说娵觜之口,营室东壁。孙炎说:娵觜之口,营室东壁四方像口,所以因此得名,这也说得通。按:春秋僖公二年正月,在楚丘筑城,周历建子,与定星正中的时间正相近,稍微不相符的,或者是节气有早晚,或者是亥月开始动工,而子月才完工。孔颖达说:《左传》说:凡是土木工程,水昏正而栽,日至而毕,那么冬至以前都是土木工程的时候。用历法比较,僖公二年闰余七七,那么闰月在正月之后,正月之初未到冬至,所以是得时的。《月令》仲冬命令有司说:土木工程不要做,也与《左传》相同。而《召诰》在周朝的三月营建洛邑,兴起土木工程不依循礼制的常时,是因为想要观察殷商遗民是否乐于归附,所以不依循常时。楚宫,是楚丘的宫室。郑〇说:是指宗庙。楚丘在济水与黄河之间,怀疑在今东郡境内。孔颖达说:卫国本来在河北,到懿公时,才向东迁徙渡过黄河,在漕邑野外居住,那么在河南了。乂这两章,登上漕墟,眺望楚丘,楚丘与漕不远,也在河南是明显的。按:郡县志记载,隋朝设置楚丘县,属滑州,后来改为卫南,本是汉濮阳县地。《通典》也说,滑州卫南县,卫文公迁徙到楚丘,就是这座城。五代属澶州,现在是开州。杜预认为在济阴成武县西南,丰熙认为在兖州府曹州曹县东南五十里。另外拱州有楚丘,在汉朝是梁国已氏县,就是现在的归徳府,都不是卫地,不足相信。揆,《尔雅》说,是度的意思。《考工记》匠人建国,用水来测平地,用悬垂的绳子,放置标杆用悬垂的绳子,观察日影画圆,标记日出时的日影和日入时的日影,白天参看日中的日影,夜晚考察极星,以校正东西方向。按:用水来测平地,是说在平地中放置水平仪以求平,而在四角垂下绳子,以

合水槷与臬同柱也。县垂绳也,置槷以县,植木为柱,以县绳也。柱有四角,四中垂以八绳,绳皆附柱,则其柱正矣。柱正然后视之,以测日景也。为规者,画地为员规,朝识日景其端指西,暮识日景其端指东,两端长短必与规齐,测其端则东西正,就其中屈之,则南北亦可正也。又于昼漏午时叅此日中之景,可以正南方之位,因以正北方之位也。古人营作,上顺天时,下正方面,于宫室分言之者,互文以见义也。楚室楚丘之室,郑▯云居室也,君子将营宫室,宗庙为先,廏库为次,居室为后。孔云明制有先有后,别设其文也。緜与斯干皆述先作宗庙,后营居室也。尔雅释宫以宫室为一,云宫谓之室,室谓之客,盖通而言之,其对文则异也。曲礼注疏云,四面穹窿则宫,贮物充实则室,树植也。榛栗二木,其实榛小,栗大,皆可供笾实。又罗愿云,有一种榛,大小枝叶皆如栗,其子形如杼子,味亦如栗,所谓树之榛果者,非榛楛之榛也。陆佃云,栗味咸,北方之果也。有莍猬自裹。图经云,实有房彚,若拳中子三五,小者如桃李中子惟一二,将熟则暴开子出,栗房当心一子谓之栗楔,治血。尤効椅梓属陆佃云旧说椅即是梓梓即是楸盖楸之疏理而白色者为梓梓实桐皮非梓之正非梓而外若同焉有倚之意陶隠居称为椅桐又以白桐为椅桐皆误桐说文云荣也尔雅云荣桐木以其华而不实冬结似子者乃是明年之华房故亦谓之华桐也陆玑云有青桐有白桐有赤桐惟白桐宜为琴瑟此即白桐也青桐冈桐皆不可作琴瑟钱氏云按经典单称桐者多以作琴瑟峄阳孤桐是也本草注云梓似桐而叶小花紫亦有三种为百木王无子者为楸韵防云今人名腻理者梓□白者楸陆佃云今呼牡丹谓之华王梓为木王益木莫良于梓故书以梓材名篇礼以梓人名匠也罗愿云室屋之间有此木则余材皆不复震十道记云越人多种豫章树梓即豫章也漆本作桼木名六月刻取滋汁可以防物本草注云髙二三丈皮白叶似椿花似槐子若牛李木心黄今经史通作漆爰于也此四木者他日长大伐之可以成琴瑟也陈▯云桐之为木其质则柔其心则虚椅之为木其实则梓其表则桐古之为琴瑟必以桐其唇必以梓则椅桐梓皆琴瑟良材而漆之为物所以固而饰之者也陆佃云言其宫中所植皆能预备礼乐之用语曰一年之计莫如种谷十年之计莫如种木故文公于初作宫室之时早计如此而立国之规模气象于此亦可观矣】 升彼虚【叶阳韵逋旁翻水经注释文俱作墟】矣以望楚矣望楚与堂【阳韵丰本作唐】景山与京【叶阳韵居良翻】降观于桑【阳韵】卜云其吉终焉【古本吕祖谦严粲本俱作然】允臧【阳韵 赋也上章已言作宫室矣此章乃追本相土度地之初言之虚说文云大丘也毛传云漕墟也孔云知为漕墟者以文公自漕而徙楚丘故知升漕墟盖地有故墟髙可登之以望,犹《左传》称晋侯登有莘之墟也。按《管子·大匡》篇云:「狄人伐卫,卫君出致于虚,桓公且封之。」所谓「出致于虚者」,言出于虚地以致其告急之词命于齐。然则虚之为卫地名,信矣。楚谓楚丘,按《类说·地理书》云:「地形自有鲁、楚、衞晋之名,非必属楚地也。」传「寅」云:「堂」当是今愽州堂邑,即今东昌府古之东郡。王应麟以为愽濮二州连境是也。《景释诂》云:「大也。」《水经注》云:「河水分济北迳元城县故城西,又北迳景山东。」《衞诗》所谓「景山与京」者也。又北迳楚丘城西。《寰宇记》云:「景山在澶州卫南县东南三里。」《九域志》云:「开徳府有景山,即今大名府开州地也。」与《商颂》「景山」无涉。《舆地广志》云:「今拱州楚丘非卫之所迁,县有景山、京冈,乃后人附防名之人朱子解「景」谓「测景以正方面」,亦通「京」髙丘也,未详所在。先是望楚与堂,以审择两地之可否,及观景山与京俱近楚丘,风气包裹,则建国之谋于是决矣。降《说文》云:「下也。」自漕邑之墟而下于楚丘之野,旣领畧其大势,复细察其土宜也。桑蚕所食叶木,最宜肥土,宜于桑必宜于

译合水,槷与臬是相同的柱子。县,是垂下的绳子;放置槷来悬挂绳子,树立木头作为柱子,用来悬挂绳子。柱子有四个角,从四个方向垂下八根绳子,绳子都附着在柱子上,这样柱子就端正了。柱子端正之后,再观察它,用来测量日影。制作规,是在地上画一个圆形的规,早晨标记日影,其末端指向西方;傍晚标记日影,其末端指向东方,两端的长度必须与规相齐,测量其末端,那么东西方向就端正了;顺着其中间弯曲处,那么南北方向也可以端正。又在白天漏刻正午时参看这日中的影子,可以端正南方的位置,从而端正北方的位置。古人营造建筑,向上顺应天时,向下端正方位,对于宫室分别论述,是用互文来体现意义。楚室,即楚丘的居室,郑玄说这是居住的房屋;君子将要营造宫室,宗庙排在第一位,马厩仓库排在第二位,居室排在最后。孔颖达说,明确的制度有先后次序,所以分别设立文辞。《绵》和《斯干》都叙述先建造宗庙,后营造居室。《尔雅·释宫》把宫室合为一类,说宫叫做室,室叫做客,这是笼统而言;如果是对举而言,则意义不同。《曲礼》注疏说,四面穹隆的是宫,储存物品充实的是室,树植的是木。榛和栗是两种树木,它们的果实榛小栗大,都可以用来盛放在笾中。罗愿说,有一种榛,大小枝叶都像栗,它的果实形状像杼子,味道也像栗,这就是所说的“树之榛果”,不是榛楛的榛。陆佃说,栗味咸,是北方的果实。有莍猬自裹。《图经》说,果实有房彚,像拳头中子有三五个,小的像桃李中的子只有一两个,将熟时爆裂开子出来,栗房当心的一子叫做栗楔,能治疗血病,特别有效。椅和梓属于一类。陆佃说,旧说椅就是梓,梓就是楸,大概是楸中纹理疏松而白色的为梓,梓实桐皮,不是真正的梓,但外表相似,有倚靠之意。陶隐居称为椅桐,又把白桐当作椅桐,都是错误的。《说文》说桐是荣也,《尔雅》说荣桐木,因为它开花而不结果,冬天结出像子的东西,其实是明年的花房,所以也叫华桐。陆玑说,有青桐、白桐、赤桐,只有白桐适合制作琴瑟,这就是白桐。青桐、冈桐都不适合制作琴瑟。钱氏说,按经典中单称桐的,大多用来制作琴瑟,峄阳孤桐就是例子。《本草注》说,梓像桐但叶小,花紫,也有三种,是百木之王,没有子的是楸。《韵防》说,现在人称纹理细腻的是梓,白色的是楸。陆佃说,现在称牡丹为花王,梓为木王,益木没有比梓更好的,所以《尚书》用《梓材》命名篇章,《礼记》用梓人命名工匠。罗愿说,房屋之间有这种树木,那么其他木材就不再震动。《十道记》说,越地多种豫章,树梓就是豫章。漆本作桼,是木名,六月刻取汁液,可以用来保护器物。《本草注》说,高三二丈,皮白,叶像椿,花像槐,子像牛李,木心黄,现在经史通用作漆。爰于,是这四种植物,日后长大砍伐,可以制作琴瑟。陈奂说,桐作为树木,质地柔软,内心空虚;椅作为树木,实质是梓,外表是桐。古代制作琴瑟,一定用桐,琴唇一定用梓,那么椅、桐、梓都是琴瑟的良材,而漆作为物品,用来加固和装饰。陆佃说,说的是宫中所种植的树木,都能预备礼乐之用。俗话说,一年的计划不如种谷,十年的计划不如种木,所以文公在刚开始建造宫室时,早有如此打算,而立国的规模气象,在这里也可以看到了。

登上那高丘啊,眺望楚丘。眺望楚丘与堂邑,景山与京丘。走下高丘观察桑树。占卜说吉利,最终定居于此,确实美好。赋也。上一章已经说了建造宫室,这一章是追溯最初相土度地的情形。虚,《说文》说大丘也。毛传说漕墟也。孔颖达说,知道是漕墟,是因为文公从漕迁徙到楚丘,所以知道登上漕墟,大概是有旧墟的高地可以登上去眺望,就像《左传》称晋侯登有莘之墟。按《管子·大匡》篇说:“狄人伐卫,卫君出致于虚,桓公将要封他。”所谓“出致于虚”,是说从虚地出来,以致其告急之词命于齐。那么虚作为卫地名,确实如此。楚,指楚丘。按《类说·地理书》说:“地形自有鲁、楚、衞、晋之名,不一定属于楚地。”传“寅”说:“堂”应当是现在的博州堂邑,即现在东昌府古之东郡。王应麟认为博濮二州连境,是对的。《景释诂》说:“大也。”《水经注》说:“河水分济北,经过元城县故城西,又北经过景山东。”《衞诗》所说的“景山与京”。又北经过楚丘城西。《寰宇记》说:“景山在澶州卫南县东南三里。”《九域志》说:“开徳府有景山,即现在大名府开州地。”与《商颂》“景山”无关。《舆地广志》说:“现在拱州楚丘不是卫所迁徙之地,县有景山、京冈,是后人附会命名的人。朱子解“景”谓“测景以正方面”,也通。“京”是高丘,未详所在。先是眺望楚与堂,以审择两地是否可行,及观察景山与京都靠近楚丘,风气包裹,那么建国的谋略于是决定了。降,《说文》说:“下也。”从漕邑之墟下到楚丘之野,既领略其大势,又细察其土宜。桑,是蚕所食的叶木,最宜肥土,宜于桑的,一定宜于

田,故以此验之。刘公瑾云:「卫诗多言桑,盖卫地跨冀、兖二州,据楚丘在冀河之东,兖州之境,则文公所观所说其桑土之野乎?」夫升虚而望其髙有陵阜可以屏蔽;其降观其下,有桑土可以宜民。人谋定矣,于是从而卜之。《周礼·大卜》之职所谓「国大迁则贞▯,如周原之契,洛邑之食,皆是也。」云其吉者,言兆云告吉也。允信臧善也。卜旣云吉,乃建国而居之。今其终信善矣,如卜所言也,即下章「民物富盛」之意。晁错云:「古之徙逺方以实广虚也,相其阴阳之和,尝其水泉之味,审其土地之宜,观其草木之饶,然后营邑立城。」此盖古之遗法,定之方中及公刘所载是也。胡▯嘉云:「山势胜,土脉美,神谋从,则终焉之善可知。」此亦创始之时悬防必然之语,不然卫。后又迁于帝丘矣,此言岂可据哉】灵雨旣零【叶先韵,灵年翻,丰本作霝】命彼倌人【真韵,亦叶先韵,如延翻】星言夙驾説【音税,郑▯读如字,云辞说也,非丰氏本作税】于桑田【先韵,亦叶真韵,他因翻】匪直也人【韵见上】秉心塞渊【先韵,亦叶真韵,一均翻,丰本作▯】騋牝三千【先韵,亦叶真韵,雌人翻,说文引此句作騋牝骊牡赋也,上段言城野宫室,至此言其政事,盖人君辨方正位,体国经野,然后可以施政事也,毛苌云神之精明称灵,瑞应图云降而应物谓之灵雨,一说郝敬云灵,灵星,苍龙之宿,主田蚕,三月见于东方,灵雨,灵星见而雨也,亦通,零,说文云余雨也,盖雨将阑之时,旧解作落,非是,倌人,说文云小臣也,毛云主驾者,孔云以命之使驾,故知主驾者,诸侯之礼亡,未闻倌人为何官也,星,毛传云雨止星见,言语辞也,又韩诗云星言,星精也,未详,夙,早也,星见而驾,所谓戴星而出也,说说文云释也,尔雅毛传俱云舍也,因雨零而命驾,桑田之野,以劳劝耕蚕之人,此为国家根本之虑,万民衣食之谋,不比粉饰太平,苟且目前者,匪直犹云不但也,人即指农桑之人言,秉持也,塞,充实也,渊,深也,董斯张云卫燬亦是中才,不得援刚而塞齐圣广渊例看,塞如不变塞之塞,有郁而不舒,敛而不放之意,渊如深渊之渊,有兢然若临,惕然若陨之意,盖诗人谓荧泽余烬不絶如线,公能守其俭素,战战焉若危亡之踵其后,衣大布,冠大帛,其秉心证佐欤,先是戴妫处州吁之难,庄姜送之,亦曰仲氏任只,其心塞渊,可以类言矣,说文云马七尺为騋,周礼庾人职云马八尺以上为龙,七尺以上为騋,六尺以上为马,只此三种,今单称騋者,举中言之,陈祥道云觐礼月令天子所乗皆言龙,卫诗诸侯所畜则言騋,是天子乗龙,诸侯乗騋也。陆佃云:凡马,宗庙用龙,戎事用駥,田事用騋。騋,田马也。《考工记》曰:国马之辀深四尺有四寸,田马之辀深四尺。郑注云:国马髙八尺,衡髙八尺有七寸,除马之髙则余七寸为衡颈之间也。田马髙七尺,衡髙七尺有七寸,除马之髙则余七寸为衡颈之间也。国马即种马,所谓龙也。又按《周礼》,天子马六种:曰种马,曰戎马,曰齐马,曰道马,曰田马,曰驽马。其制五良一驽。邦国马四种,其制三良一驽。郑▯以为无种戎,陆佃以为无齐道。虽无确据,然亦可见专言田马为举中之辞也。云騋牝者,兼言騋马与牝马也。按《周礼》,凡马特居四之一,所谓特者,牡马也。三千举其数也。记云:问国君之富,数马以对,故及之。或以騋牝为马之善者,故《尔雅》曰:騋牝骊牡,以罕称也。夫既以罕见称,则三千之咏几于夸而溢矣,愚所不取。又按《周礼》,天子之马十有二闲,凡颁良马而养乘之。四马为乘,一师四圉掌之。三乘为皁,计一十二匹。一趣马掌之。三早为系,讣三十六匹。一驭夫掌之。六系为□,计二百一十六匹。一仆夫掌之。郑▯谓自乘至□,应干之策,以干为马,其数九。揲蓍用四,四九三十六,谓一爻之数。纯干六爻,故二百一十六也。六□成较,较有左右,则为十二□,即十二

译田地,所以用这个来验证。刘公瑾说:“《卫风》中多提及桑树,大概是因为卫国地域跨越冀州和兖州,占据的楚丘位于冀州黄河以东,属于兖州境内,那么文公所观察并所说的,莫非就是那片适宜种植桑树的田野吗?”登上高处眺望,其高处有山陵土阜可以遮蔽防护;走下低处观察,其低处有桑土适宜百姓生息。人的谋划已经确定,于是接着进行占卜。《周礼·大卜》职掌中所说的“国家大规模迁徙则进行贞卜”,就像周原的契刻、洛邑的筮食,都是这样。说它吉利,是说卜兆显示吉利。允信,就是诚信美好。占卜既然显示吉利,于是建立国家并居住下来。现在最终确实美好,正如占卜所说的那样,这就是下一章“百姓物资富庶兴盛”的意思。晁错说:“古代迁徙到远方是为了充实空旷之地,要考察阴阳气候的调和,品尝水泉的味道,审察土地的适宜性,观察草木的丰饶,然后才营建邑落建立城郭。”这大概是古代遗留下来的方法,《定之方中》以及《公刘》篇所记载的就是这样。胡嘉说:“山势优越,土脉美好,神意顺从,那么最终的善果就可以知道了。”这也是在创始之时预先防范必然情况的说法,不然的话,卫国后来又迁往帝丘了,这话怎么能作为依据呢】

灵雨已经落下【叶先韵,“灵”音年,丰本作“霝”】命令那些驾车的人【真韵,也叶先韵,“倌”音延】趁着星光早早驾车【“说”音税,郑玄读如本字,说是辞说,不对,丰氏本作“税”】停在桑田【先韵,也叶真韵,“说”音因】不只是对人【韵见上文】秉持内心充实深远【先韵,也叶真韵,“塞”音均,丰本作“○”】騋马和母马三千【先韵,也叶真韵,“牝”音人,《说文》引用此句作“騋牝骊牡赋也”,上段讲城野宫室,到这里讲政事,大概君主辨明方正位置,规划国家治理田野,然后才能施政事,毛苌说神的精明称为灵,《瑞应图》说降下而应和事物称为灵雨,另一种说法郝敬说灵,是灵星,苍龙的星宿,主管田蚕,三月出现在东方,灵雨,是灵星出现而下雨,也通,“零”,《说文》说是余雨,大概是雨将尽的时候,旧解作落,不对,倌人,《说文》说是小臣,毛说主管驾车的人,孔说命令他们驾车,所以知道是主管驾车的人,诸侯的礼制失传,没听说过倌人是什么官,星,毛传说雨停星现,“言”是语辞,又《韩诗》说“星言”是星精,不详,夙,早,“星见而驾”,就是所谓的戴星而出,“说”《说文》说是释,《尔雅》毛传都说是舍,因为雨落而命令驾车,在桑田的野外,以慰劳劝勉耕种养蚕的人,这是为国家根本的考虑,万民衣食的谋划,不比粉饰太平、苟且眼前的人,“匪直”犹云不但,“人”即指农桑之人,秉,持,“塞”,充实,“渊”,深,董斯张说卫煝也是中等才能,不能援引刚毅而充实、齐圣广渊的例子来看,“塞”如不变塞的塞,有郁结而不舒展,收敛而不放纵的意思,“渊”如深渊的渊,有战战兢兢如临深渊,惕惕然如坠深渊的意思,大概诗人说荧泽余烬不绝如线,公能坚守其俭朴,战战兢兢好像危亡紧随其后,穿粗布衣,戴大帛冠,他秉持的心志可以作证,先前戴妫遭遇州吁的祸难,庄姜送她,也说仲氏任只,其心塞渊,可以类推,《说文》说马七尺为騋,《周礼》庾人职说马八尺以上为龙,七尺以上为騋六尺以上为马,只有这三种,现在单称騋,是举中等而言,陈祥道说《觐礼》《月令》天子所乘都称龙,卫诗诸侯所畜则称騋,是天子乘龙,诸侯乘騋。陆佃说:凡马,宗庙用龙,军事用駥,田猎用騋。騋,是田马。《考工记》说:国马的辕深四尺有四寸,田马的辕深四尺。郑注说:国马高八尺,衡高八尺有七寸,除去马的高则余七寸为衡颈之间。田马高七尺,衡高七尺有七寸,除去马的高则余七寸为恒颈之间。国马即种马,所谓龙。又按《周礼》,天子马六种:叫种马,叫戎马,叫齐马,叫道马,叫田马,叫驽马。其制度是五良一驽。邦国马四种,其制度是三良一驽。郑玄以为无种戎,陆佃以为无齐道。虽然没有确据,但也可见专言田马是举中之辞。说騋牝,是兼言騋马与牝马。按《周礼》,凡马特居四之一,所谓的特,是牡马。三千是举其数。《礼记》说:问国君的富有,数马来回答,所以提及。有人以騋牝为马之善者,所以《尔雅》说:騋牝骊牡,以罕见称。既然以罕见称,那么三千之咏几乎夸而溢了,我不取。又按《周礼》,天子之马十二闲,凡颁良马而养乘之。四马为一乘,一师四圉掌管。三乘为一皁,计十二匹。一趣马掌管。三皁为一系,计三十六匹。一驭夫掌管。六系为一□,计二百一十六匹。一仆夫掌管。郑玄谓自乘至□,应干之策,以干为数,其数九。揲蓍用四,四乘九三十六,谓一爻之数。纯干六爴,故二百一十六。六□成一较,较有左右,则为十二□,即十二】

闲也。天子之马六种,五良一驽。每□良马一种,二百一十六匹,以左右较之数乘之,当得四百三十二匹。五种合二千一百六十匹。驽马一种,三良马之数则为千二百九十六匹。合之凡三千四百五十六匹,此天子马之全数也。诸侯邦国六闲,四良一驽。驽数亦三,于良分为三闲,与良马三种各一闲。每闲皆二百一十六匹,以六乘之,止于千二百九十六匹。考《左传》言卫文公元年革车三十乘,季年乃三百乘,以四马为乘,讣之三百乘,讣一千二百匹,与六闲之制殊合。又《左成》十八年,晋悼公使程郑为乘马御,六驺属焉,则亦六闲之制也。此诗云「三千」者,苏辙以为可用者三百乘,而其牝牡乃三千。严粲以为革车不用牝马,今并牝马数之,故为三千。林氏则云,成周以民牧者,如丘甸嵗取马四匹之类。然而在天子之都,诸侯之国,士大夫之家,未尝不自蓄焉。如《周礼》以天子十有二闲,先儒论数不过三千余匹。卫文公承夷狄所灭之后,新造之国,末年亦至騋牝三千。若以制度论之,卫以诸侯之国,又当残乱之余,其他固未及论,安得遽如成周全盛乘马之数?盖所谓天子十有二闲,是养之于官者。卫文公之騋牝三千,举官民通数而言之,此成周官民通牧之制也。罗愿则云,《左传》称「元年革车三十乘,季年乃三百乘」,盖马特居四之一,騋牝三千,则当有牡一千。革车不用牝,纯用牡马,牡马一千为车二百五十乘,取成数曰三百乘尔。数说并存之。诗人言文公勤于治国,不特注意于农桑之人而已,其操心塞实而渊深,虽下至騋牝之防,莫非其经营之所及,故能致蕃育之盛如此。呜呼!佚淫俭思于兴废,岂不大哉?谢枋得云:「秉心也实,故事事朴实,不尚髙虚之谈;秉心也渊,故事事深长,不为浅近之计。富国强兵,岂谈髙虚、务浅近者之所能辨?」程大昌云:「凡为人上而存心审当,则遇事无不曲至。畜牧至末事,亦遂赖此心以之孳息,故马亦蕃庶也。」是盖庄周履豨之论也。豨,豕也。豕之一身,难肥者莫过于蹢也。践踏豕足而见其丰肥,则知其通身无有不肥也矣。此繇未观本之论也。若直曰「此心可以感动乎马」,则是虚谈无实也。晋郭展为太仆,留心于养生,而廏马充多,征吴得以济事。潘尼为太仆箴叙,列其事,皆推养生而致之于马,即其说有本矣。《庄子》曰:「百里奚爵禄不入于心,故饭牛而牛肥。」孔子尝为乘田,而牛羊茁苌,皆一理也】

译这是关于马匹数量的记载。天子的马分为六种,其中五种是良马,一种是驽马。每一种良马有二百一十六匹,用左右两列相乘,应当得到四百三十二匹。五种良马合计二千一百六十匹。驽马一种,数量是良马的三倍,即一千二百九十六匹。总共合计三千四百五十六匹,这就是天子马匹的总数。诸侯邦国设有六个马厩,其中四种是良马,一种是驽马。驽马的数量也是良马的三倍,良马分为三个马厩,与驽马的三种各占一个马厩。每个马厩都有二百一十六匹,用六去乘,总共是一千二百九十六匹。考察《左传》记载卫文公元年有革车三十乘,末年达到三百乘,以四匹马为一乘,计算三百乘,共一千二百匹,这与六个马厩的制度完全吻合。又如《左传》成公十八年,晋悼公派程郑担任乘马御,六个马夫隶属于他,这也是六个马厩的制度。这首诗说“三千”,苏辙认为可用的战马是三百乘,而公母马总共三千。严粲认为革车不使用母马,现在把母马也算进去,所以是三千。林氏则认为,成周时期由百姓放牧的,比如丘甸每年取马四匹之类。然而在天子的都城、诸侯的国家、士大夫的家,未曾不自己蓄养马匹。如《周礼》规定天子有十二个马厩,先儒论述数量不过三千多匹。卫文公在遭受夷狄灭国之后,新建的国家,末年也达到了騋牝三千。如果从制度上论,卫国作为诸侯国,又处在残乱之后,其他暂且不谈,怎么能立刻达到成周全盛时期的马匹数量呢?大概所谓天子十二个马厩,是官方饲养的。卫文公的騋牝三千,是官民总数而言,这是成周官民共同放牧的制度。罗愿则认为,《左传》称“元年革车三十乘,末年三百乘”,大概马只占其中的四分之一,騋牝三千,那么应当有公马一千。革车不使用母马,纯用公马,公马一千可驾车二百五十乘,取整数说是三百乘罢了。各种说法并存。诗人说卫文公勤于治国,不仅注意从事农桑的人,他的用心诚实而深远,即使下至騋牝的防范,没有不是他经营所及的,所以能达到如此繁盛的繁殖。唉!安逸淫乱与节俭思虑对于国家的兴废,难道不是很大吗?谢枋得说:“用心诚实,所以事事朴实,不崇尚高虚无用的谈论;用心深远,所以事事深长,不做浅近短视的打算。富国强兵,难道是谈论高虚、追求浅近的人所能分辨的吗?”程大昌说:“凡是作为上位者而存心审慎得当,那么遇事没有不周到细致的。畜牧虽然是末节小事,也依赖这颗心来使之繁殖,所以马匹也繁多。”这大概是庄子关于踩猪的理论。豨,就是猪。猪的一身,最难长肥的莫过于蹄子。践踏猪的脚而看到它丰肥,就知道它全身没有不肥的了。这是由未观察根本而得出的论断。如果直接说“这颗心可以感动马”,那就是虚谈无实了。晋代郭展担任太仆,留心于养生,而马厩里的马充实众多,征讨吴国得以成功。潘尼为太仆箴作序,列举他的事迹,都是推崇养生而推广到马身上,即他的说法是有根据的。《庄子》说:“百里奚爵位俸禄不放在心上,所以喂牛而牛肥。”孔子曾经担任乘田,而牛羊茁壮,都是同一个道理。

定之方中三章章七句【子贡传以为鲁僖公城楚丘以备戎,史克颂之,申培说同。丰熙解云:楚丘鲁地,在今曹县东南五十里,地近徐戎,戎数侵鲁,故僖公筑城以备之,因为宫室于其城中。其后襄公薨于楚丘,即其处也。次章堂作唐,亦鲁地,今兖州府鱼台县有武唐亭,在楚丘西南戎之北界,故春秋隠桓二公皆盟戎于此。景山在曹县东四十里,商汤尝合诸侯于此。京亦山名,在已氏县。按丰氏所称引地理俱非确据,故不足信。至以春秋书襄公薨于楚宫,谓即此楚宫,则刺谬之甚者。按左襄三十一年,公作楚宫,穆叔曰:「秦誓云民之所欲,天必从之。君欲楚也,夫故作其宫。若不防适楚,必死是宫也。」六月辛巳,公薨于楚宫。夫襄之去僖逺矣,宫固襄所自作,非旧宫也。惟春秋僖二年书「春王正月,城楚丘」而不言城卫,或者疑焉,以为楚丘固鲁也,鲁自城之耳,又有此诗传为之证佐,而騋牝三千亦似与駉篇之咏相合,则遂防以为非卫文之诗。愚初亦惑于其论,然三传皆以城楚丘为齐桓公封卫矣。《吕览》亦云:「桓公更立邢于夷仪,更立卫于楚丘。」彼去古未逺而说之相符乃尔,且与此诗合,亦何可疑之有?乂左僖十二年传云:「春,诸侯城卫楚丘之郛,惧狄难也。」此条虽无经,而杜注以为为明年春狄侵卫,传则楚丘之为卫楚丘印据更复明甚】

采苓,晋人諌献公信谗之诗【出申培说。序云:刺晋献公也。献公好聴谗焉。子贡传同。朱子云:献公好聴谗,观骊姬譛杀太子及逐羣公子之事可见矣。邹忠▯云:史苏之占曰:挟以衘骨,且惧有口,苟可以▯其入也,必甘。盖晋献之好谗已尝售于士蒍之譛冨子而女戎,犹其最著者。公固曰:何口之有?口在寡人,寡人弗受,谁敢兴之?无奈其受逞而不知也。唐史有云:艳嬖之兴,常在中主。第裯旣交,则情与爱迁,顔辞媚熟,则事为私夺,狡谋钳其悟,先哀誓揵于宠。初夫如是,虽欲弗受,安得而弗受】

采苓采苓【叶真韵离珍翻】首阳之巅【叶真韵典因翻,丰氏本作颠】人之为【定本作伪,下同】言,苟亦无信【叶真韵息邻翻】舍旃舍旃【先韵】苟亦无然【先韵】人之为言,胡得焉【先韵比也。苓通作蘦,《尔雅》云大苦也,即甘草,解见《简兮》篇。《说文》于苓则解曰巻耳,于苦则解曰大苦,苓也。今按卷耳自名苓耳,《尔雅》可据,而以大苦为苓,则苓之即为蘦,确矣。又《月令》有苦菜秀之文,亦不得以大苦名苦也。孔颖达云:首阳之山在河东蒲坂县南,今在山西蒲州东南三十里,亦名雷首山,又名首山。《左传》赵宣子田乎首山是也。山南曰阳,刘公瑾云:泛名其山则曰首山,主山南而言则又曰首阳,巅山顶也。苓生于隰,故《简兮》之诗曰“隰有苓”,今见采苓者问其何从得之,而曰得于首阳之巅,则其所自来者不足信矣,正与下文“人之为言,胡得焉”相照,苟且舍置旃之也。又郑▯云:旃之言焉也,无然之然蒙上文语也。胡得者,问其何处得来也。凡人言语,其为谗与否未可知,且勿轻信,然则将一防舍置而付之不问乎?亦且不可如此,惟当有以察之,则无如究其言之何所自来耳。辅广云:谗谮之人不畏人之不聴,而畏人之能审。今虽不聼彼将浸润而入之,则异日或不能不聴矣。惟能审察而真有以见其情伪之所以然,则不惟不敢进而,亦无自而进矣,此止谗之法也。严粲云:考其言何从而得之,推其所自来,则虚实尽见。谗言之得行,繇不问其所繇来而遽信之耳。汉昭帝悟燕王上书之诈,盖察其书所繇来也。张子厚云:舍旃则无然,为言则求所得所誉,必有所试,厚之至也。苏辙云:事盖有似而非者,献公好聼谗言,不究其实而輙从之,申生之死,不究其实之故也】采苦采苦【麌韵】首阳之下【叶麌韵后五翻】人之为言,苟亦无与【叶麌韵,读如羽,王矩翻】舎旃舎旃【见前】苟亦无然【见前】人之为言,胡得焉【见前比也,苦即苦菜也,孔云此茶也,解见谷风篇,陆玑

译《定之方中》共三章,每章七句。【子贡传认为这是鲁僖公修筑楚丘城以防御戎人,史克作诗颂扬,申培的解释相同。丰熙解释说:楚丘是鲁国的土地,在今曹县东南五十里,靠近徐戎,戎人屡次侵犯鲁国,所以僖公筑城防备,并在城中建造宫室。后来襄公死在楚丘,就是这个地方。下一章提到的“唐”,也是鲁地,现在兖州府鱼台县有武唐亭,位于楚丘西南、戎人的北界,所以春秋时期隐公、桓公都在此与戎人结盟。景山在曹县东四十里,商汤曾在此会合诸侯。京也是山名,在已氏县。考察丰氏所引用的地理依据都不确切,所以不足采信。至于根据《春秋》记载襄公死在楚宫,就认为就是这座楚宫,那是极其荒谬的。考察《左传》襄公三十一年,襄公建造楚宫,穆叔说:“《秦誓》说‘百姓想要的,上天必定顺从’。您想要去楚国,所以建造这座宫。如果不防备去楚国,必定死在这座宫里。”六月辛巳日,襄公死在楚宫。襄公距离僖公年代已远,这座宫本来就是襄公自己建造的,不是旧宫。只有《春秋》僖公二年记载“春王正月,修筑楚丘”,而不说修筑卫国的城,有人因此怀疑,认为楚丘本来就是鲁国的,鲁国自己修筑罢了,又有这首诗的传文作为佐证,而且“騋牝三千”也似乎与《駉》篇的咏叹相合,于是便怀疑这不是卫文公的诗。我起初也被这种议论迷惑,然而《左传》《公羊传》《谷梁传》都认为修筑楚丘是齐桓公封给卫国的。《吕氏春秋》也说:“桓公在夷仪重新安置邢国,在楚丘重新安置卫国。”那些距离古代不远的人说法如此相符,而且与这首诗相合,又有什么可怀疑的呢?又《左传》僖公十二年传记载:“春天,诸侯修筑卫国的楚丘外城,是畏惧狄人的祸难。”这条记载虽然《春秋》经文没有,但杜预注认为是为了第二年春天狄人侵犯卫国,传文则楚丘是卫国的楚丘证据更加明显。】

《采苓》,是晋国人劝谏晋献公不要听信谗言的诗。【出自申培的说法。《诗序》说:讽刺晋献公。晋献公喜欢听信谗言。子贡传相同。朱熹说:晋献公喜欢听信谗言,从骊姬谗害杀死太子以及驱逐众公子的事就可以看出来。邹忠倚说:史苏占卜说:“挟带着衔骨,而且惧怕有口,如果可以塞住他的入口,必定是甜的。”大概晋献公喜欢听信谗言,曾经在士蒍谗害富子而宠幸戎女的事情上得逞,这尤其显著。献公本来说:“哪里有口?口在我这里,我不接受,谁敢兴起谗言?”无奈他接受并纵容谗言而不知道。唐代史书说:美色宠幸的兴起,常发生在中等资质的君主身上。一旦情意相交,那么情感与爱慕就会变迁,言辞谄媚熟络,那么事情就会被私欲夺取,狡诈的计谋钳制了他的觉悟,先前的哀求誓言巩固了宠幸。起初如果是这样,虽然想要不接受,怎么能不接受呢?】

采苓采苓【叶真韵,离珍翻】,首阳之巅【叶真韵,典因翻,丰氏本作颠】。人之为【定本作伪,下同】言,苟亦無信【叶真韵,息邻翻】。舍旃舍旃【先韵】,苟亦无然【先韵】。人之为言,胡得焉【先韵,比也。苓通作蘦,《尔雅》说大苦,就是甘草,解释见《简兮》篇。《说文解字》对苓解释为卷耳,对苦解释为大苦,即苓。现在考察卷耳自名为苓耳,《尔雅》可以依据,而以大苦为苓,那么苓就是蘦,确实无疑。又《月令》有苦菜秀的记载,也不能以大苦命名苦菜。孔颖达说:首阳山在河东蒲坂县南,现在在山西蒲州东南三十里,也叫雷首山,又名首山。《左传》中赵宣子在首山打猎就是这里。山南面叫阳,刘公瑾说:泛称这座山则叫首山,主要指山南面而言则又叫首阳,巅是山顶。苓生长在低湿之地,所以《简兮》的诗说“隰有苓”,现在看到采苓的人问他从哪里得到的,回答说从首阳山顶得到的,那么他所来的地方就不足信了,正好与下文“人之为言,胡得焉”相互照应,姑且把它舍弃放置罢了。又郑玄说:旃就是焉的意思,无然的然承袭上文的话。胡得,是问他从哪里得来的。凡人的言语,是否为谗言还不可知,暂且不要轻信,然而难道就一概舍弃放置而付之不问吗?也不可以这样,只应当有办法去考察,那么不如追究他的话是从哪里来的。辅广说:进谗言的人不怕别人不听,而怕别人能审察。现在虽然不听,他们将会逐渐渗透而入,那么将来或许不能不听了。只有能审察而真正看清其情伪之所以然,那么他们不仅不敢进谗,也没有机会进谗,这是制止谗言的方法。严粲说:考察他的话从哪里得来,推究其来源,那么虚实就全看见了。谗言之所以能行得通,是因为不问其来源就轻易相信罢了。汉昭帝识破燕王上书的欺诈,就是考察了书信的来源。张子厚说:舍弃它就没有事,对于谗言就寻求其所得所誉,必定有所试验,这是最厚道的。苏辙说:事情大概有似是而非的,献公喜欢听信谗言,不追究其实就顺从,申生的死,就是不追究其实的缘故。】采苦采苦【麌韵】,首阳之下【叶麌韵,后五翻】。人之为言,苟亦无与【叶麌韵读如羽,王矩翻】。舍旃舍旃【见前】,苟亦无然【见前】。人之为言,胡得焉【见前,比也,苦即苦菜也,孔说这是茶,解释见《谷风》篇,陆玑】

云诗所谓堇茶如饴,内则所云濡豚包苦用苦菜是也,苦生于田,亦非山中之物,今日得之首阳之下者,谩辞也,与说文云党与也,言不必遽信而与之为党也】采葑采葑【叶束韵,敷冯翻】首阳之东【韵】人之为言,苟亦无从【叶东韵,麤丛翻】舍旃舍旃【见前】苟亦无然【见前】人之为言,胡得焉【见前比也,葑解见谷风篇,葑生于圃,亦非山中所有,此诗三章语意了无分别,惟取譬苓、苦、葑三者异耳,诗人托物起义,指即在此,陆佃云苓甘者苦,苦者言谗人无所不至,其害人也必因其似而譛焉,采苓则因人之所甘而譛之之况也,采苦则因人之所苦而譛之之况也,葑有时而甘,亦有时而苦,采葑则又因人之所甘所苦而并譛之之况也,又或云蘦甘而苦,苦谗者之入人必先甘而后苦,而葑则甘苦相半,所谓采葑采菲,母以下体,半以为恶,半以为美,则谗人之所以尝试其君者,无所不用矣,皆通从说文云相聴也】采苓三章,章八句【郝敬云朱子改为聴谗之诗,谓未见其果,作于献公时非也,事之可据孰有如晋献公聼谗者乎,如是犹谓不信,则诗必有年月日时,作者姓名乃可】

译《诗经》中所说的“堇茶如饴”,以及《内则》中所说的“濡豚包苦”使用苦菜,指的都是苦菜。苦菜生长在田间,也不是山中的产物,今天说在首阳山下采得,不过是虚辞罢了。这与《说文解字》所说的“党与也”意思相同,意思是说话不必立刻相信,就与他结为同党。

采葑采葑【“束”字押韵,“冯”字音读】首阳之东【押韵】别人说三道四,如果也不去听从【“东”字押韵,“丛”字音读】舍弃它吧舍弃它吧【见前文】如果也不去这样做【见前文】别人说三道四,能得到什么呢【见前文,这是比喻,葑的解释见《谷风》篇,葑生长在园圃,也不是山中所有,这首诗三章语意毫无分别,只是选取苓、苦、葑三者作为比喻不同罢了,诗人借物起意,旨意就在这里。陆佃说:苓是甜的,苦是苦的,意思是谗人无所不至,他们害人必定因为事物相似而进谗言,采苓是因为人们喜欢甘甜而进谗言的情况,采苦是因为人们厌恶苦涩而进谗言的情况,葑有时甘甜,有时苦涩,采葑则是又因为人们喜欢甘甜和厌恶苦涩而一并进谗言的情况。又有人说:蘦甘甜而苦,谗人进入人心必定先甜后苦,而葑则是甘苦各半,所谓“采葑采菲,不要嫌弃下部”,一半认为是恶,一半认为是美,那么谗人用来试探君主的手段,无所不用其极了。这些都讲得通。《说文解字》说:相听也】

《采苓》三章,每章八句【郝敬说:朱子改为听信谗言的诗,认为没有看到确实的证据,说它作于晋献公时期是不对的,有什么事比晋献公听信谗言更值得依据呢,如果这样还说不可信,那么诗必须有年月日时,作者姓名才可以】

陟岵。晋狐偃从公子重耳出亡也【狐偃字子犯,狐突之子,狐毛之弟,公子重耳之舅也,亦称舅犯。重耳,晋献公子,为狐突之女狐姬所生,后为晋文公。按《左传》《国语》记,骊姬旣譛杀太子申生,又譛重耳与知共君之事,重耳奔蒲。公使寺人披伐蒲,刺重耳。重耳出亡,及栢谷,卜适齐、楚。狐偃曰:无卜也。夫齐、楚道逺而望大,不可以困往。道逺难通,望大难走,困往多悔。困且多悔,不可以走。望若以偃之虑,其翟乎?夫翟近晋而不通,愚陋而多怨,走之易达,不通可以窜,恶多怨可以共忧。今若休忧于翟,以观晋国,且以监诸侯之为。其无不成,乃遂之翟。从者狐偃、赵衰、颠颉、魏武子、司空季子。在翟十二年,狐偃曰:日吾来此也,非以翟为荣,可以成事也。吾曰奔而易达,困而有资,休以择利,可以戾也。今戾久矣,戾久将底,底箸滞淫,谁能兴之?尽速行乎!遂适齐,过卫,自卫过曹,过宋,过郑,遂如楚。于是懐公自秦逃归,秦伯召公子于楚。懐公命无从亡人,期期而不至,无赦。狐突之子毛及偃从重耳在秦,弗召。冬,懐公执狐突曰:子来则免。对曰:子之能仕,父教之忠,古之制也。策名委质,贰乃辟也。今臣之子名在重耳,有年数矣。若又召之,教之贰也。父教子贰,何以事君?刑之不滥,君之明也。臣之愿也。淫刑以逞,谁则无罪?臣闻命矣。乃杀之。及秦伯纳公子,将济河,子犯授公子载壁曰:臣从君还轸巡于天下,恶其多矣。臣犹知之,而况君乎?不忍其死,请繇此亡。公子曰:所不与舅氏同心者,有如河水!沈壁以质。此狐偃从晋文公出亡,以至归国之始末也。当文公奔翟时,从亡之士仅有五人,狐偃与,而狐毛不与。及文公入秦,毛与偃俱在,乃不应懐公之召,而其父狐突因之以死。岂当文公十二年居翟之后,周游列国之时,毛以舅氏之亲,始继偃而至耶?此诗辞旨倥偬,当是初奔翟时所作,以狐突仍仕晋国,而狐毛尚未从行,故既瞻望父母,而又复有瞻望兄之语耳。魏诗即晋诗也,其为狐偃所赋,复何疑】

陟彼岵【麌韵】兮,瞻望父【麌韵】兮,父曰:「嗟予子【纸韵】行役夙夜无【石经作母】已【纸韵】上【石经丰氏本俱作尚,后同】慎旃哉,犹来无止【纸韵赋也。尔雅云:山多草木曰岵。刘熙释名云:岵,怙也。山有草木,人所恃取以为事用也。赵頥光云:山久则草木生之,故从古今。按父兮生我又无父,何怙此孝子所以升岵而切望父之思也。父狐偃之父狐突也。称父曰者,临别丁宁之言也。嗟叹声,叹而告之。苏辙云:孝子登髙以望其父而不见,则思其将行之戒以自慰。行役夙夜无己,言既负覊絏从公子以出,则当夙兴夜寐,尽心所事,无有休懈,所谓义也。故毛传云:父尚义,狐突谓子之能仕,父教之忠正,此意也。上即行役也。严粲云:上犹赴也,谓赴役也。如赴官曰上官,赴工曰上工,《七月》「上入执宫功」以繇田野入都邑为上,此以繇家居赴道涂为上,今俗谚犹云上路也。旃,毛传云:之也。孔颖达云:此旃与采苓「舍旃」之旃皆为足句,故训为之。所谓慎旃即蒙上文「夙夜无己」之意。从亡在外,操心危虑患深,诚不可以不慎也。犹,朱子云:尚也。庶防拥卫公子归国,无止于外而不返也】陟彼屺【纸韵】兮,瞻望母【叶纸韵,母鄙翻】兮,母曰:「嗟予季【寘韵】行役夙夜无寐【寘韵】上慎旃哉,犹【尔雅注作猷】来无弃【寘韵,尔雅注作弃赋也。释名云:山无草木曰屺。屺,圮也。按《秦风》有「纪」有「堂」,毛传云:纪,基也。孔云集注本作屺,定本作纪,以下文有「堂」,故以为基,谓山基也。据比则屺乃山基,其势倾圮,因取圮为名。升屺而瞻望母者,父天母地,父尊母卑,又子姓递传基本于母,故以屺为母之比也。称予季者,以行者辈属季,故观下章有兄可见矣。无寐,严云:犹今人言醒睡也。行役在途,存亡戒心,故早夜不敢安寝。毛传谓母尚恩。是也

译登上那长满草木的山冈啊,遥望父亲啊。父亲说:“唉,我的儿子,你长期在外服役,早晚不得停歇,务必谨慎啊,希望你还能回来,不要滞留不归。”

登上那没有草木的山冈啊,遥望母亲啊。母亲说:“唉,我的幼子,你长期在外服役,早晚不得安睡,务必谨慎啊,希望你还能回来,不要抛弃我们。”

,慎旃!亦蒙上文夙夜无寐之意。无弃者,言无为公子所遗弃也】陟彼冈【阳韵】兮,瞻望兄【叶阳韵,虚王翻】兮。兄曰:「嗟予弟【叶纸韵,荡以翻】行役夙夜,必偕【叶纸韵,苟起翻】上慎旃哉!犹来无死【纸韵赋也。释名云:山脊曰冈,冈亢也,在上之言也,故以为兄之比。兄偃之兄毛也。偕,毛传云:俱也。嘱其必与同行者俱也。慎旃亦蒙上文夙夜必偕之意。犹来无死,欲其能避祸害,无死地也】

译小心谨慎啊!这也承袭了上文日夜不眠的关切之意。无弃,是说不要被公子所遗弃。登上那山冈啊,遥望我的兄长啊。兄长说:“唉,我的弟弟,你出行服役日夜操劳,一定要与同伴一同前往,务必谨慎啊!希望你还能活着回来,不要死于非命。”

陟岵三章章六句【朱传申培说皆以为魏人行役而思其亲故作此诗序则云孝子行役思念父母也国迫而数侵削役乎大国父母兄弟离散而作是诗也邹忠▯云采薇以公义言故曰我行不来陟岵以私情言故曰犹来无止盖边戈戍鼔则凄惋悲壮而望云瞻木则气结啼枯固诗人之致乎其未及叹于室之妇嗟濶嗟洵如击鼔者此则为未娶之季言也唐人吊古战塲文曰苍苍烝民谁无父母提携捧负畏其不夀谁无兄弟如足如手谁无夫妇如賔如友生也何恩杀之何咎其存其殁家莫闻知人或有言将信将疑悁悁心目寝寐见之嗟乎为人上者览此其于得己之役亦可以少寝夫徐士彰云孝子思亲不言己之念亲而反言亲之念己则所以存诸心者益切不言已之自慎而言亲之欲其慎则所以保其身者益至详味之蔼然有天亲惨怛之情焉刘元城谓其末句自儆自怨可以见忠孝之心亦善发诗人之意者也曽巩云先王之世上之所以接下惟恐失其养父母之心其劳使臣之辞则然而推至于戍役之人亦劳之以王事靡盬忧我父母则先王之政即人之心莫大于此也及其后世或任使不均或苦于征役而不得养其父母则有北山之感鸨羽之嗟或行役不已而父母兄弟离散则有陟岵之思诗人皆推其意见于国风所谓发乎情止乎礼义者也按数说亦近似并録之子贡传阙文】

葛生刺晋献公也好攻战,则国人多丧矣【出序愚按:此死者之妇悼亡之诗,采诗者録之以志刺献公。名佹诸,武公子。孔颖达云:献公以庄十八年立,僖九年卒。案《左传》庄二十八年,晋伐骊戍;闵元年,晋侯作二军,以灭耿、灭霍、灭魏;二年,使太子申生伐东山臯落氏;僖二年,晋师灭下阳;五年八月,晋侯围上阳;冬灭虢,又执虞公;八年冬,晋里克败狄于采桑。见于传者已如此,是其好攻战也。又按《外传》载献公田,见翟柤之氛,归寝不寐,遂伐翟柤。曹氏云:二十三年之间,凡十一战,宜其丧亡者多也。兵犹火也,弗戢必自焚。献公嗜杀而不己,反祸其子,与秦皇汉武略同,可不戒哉】

  葛生蒙【丰氏本作冡后同】楚【语韵亦叶御韵创据翻】蘝蔓于野【叶语韵余吕翻亦叶御韵常恕翻】予美亡此谁与独处【御韵亦叶语韵敞吕翻赋也葛草名解见葛覃篇蒙通作冡说文云覆也楚木名解见汉广篇蘝草名说文云白莶也本草云一名兔荄作藤生根似天门冬陆玑云蘝似栝楼叶盛而细其子正黑如燕莫不可食也幽州人谓之乌服其茎叶煑以哺牛除热蔓本草名葛属此则借为抽引枝条之义孔云此二句互文葛言生则蘝亦生蘝言蔓则葛亦蔓葛言蒙则蘝亦蒙言葛生于此延蔓而蒙于楚木蘝亦生于此延蔓而蒙于野中也以次章蘝蔓于域推之域为莹域乃此妇之夫所葬之地地在野中故光云于野此二句写出冢上荒凉之景宛然在目旧说以为兴体云蔓草发比蒙彼以兴妇人生于父母当外成于夫家陆佃以为比体云葛生高而蒙楚蘝生卑而蔓于野各系所遇犹之妇人外成于夫荣瘁随焉所以一心乎君子语曰嫁鸡与之飞嫁狗与之走此之谓也取义皆通愚以第三章角枕锦衾之下亦有予美亡此之文三章一例似当作赋体为正予美郑▯云我所美之人谓其君子也亡郑云无也字从入从乚乚者隠也曰此者主闺中而言或以死训亡谓承上文言葛生蘝蔓之地君子身死于此语意似顺然于第三章之文义难通今不从谁与独处妇人自谓也所美之人既无矣寂寞闺中我其谁与乎但茕然独处而已后章破此各以二字为文递转而下与易匪冦婚媾句法正同】 葛生蒙棘【职韵】蘝蔓于域【职韵】予美亡此谁与独息【职韵 赋也棘解见凯风篇域毛传云▯域也变野言域知是赋其所见诗翼云读葛生蒙棘蘝蔓于域宛然荒冢累累祭扫悲哀之景息止也】 角枕粲【翰韵】兮锦衾烂【翰韵】兮予美亡此谁与独旦【翰韵 贼也枕卧所以荐首者以角为饰犹梁元帝谢寳枕啓所云重安玳瑁者也司马相如美人赋云寝具旣设服玩珍竒金炉薰香黼帐髙垂茵褥重陈角枕横施粲通作灿说文云灿烂明瀞貌衾解见小星篇以锦为之烂光色也范祖禹云角枕之粲锦衾之烂则其嫁未久也苏辙云物存而夫亡是以感物而思之也按世说

译登上山冈三章,每章六句。朱熹《诗集传》和申培的说法都认为,这是魏国人在外服役思念亲人而作的诗;《毛诗序》则说,这是孝子在外服役思念父母之作。国家迫近大国而屡遭侵削,被役使于大国,父母兄弟离散,因而作了这首诗。邹忠曰说,《采薇》是从公义角度说的,所以说“我行不来”;《陟岵》是从私情角度说的,所以说“犹来无止”。大概边关的戈矛戍鼓,显得凄婉悲壮;而望云瞻木,则气息凝结、啼哭枯槁,这本来就是诗人的情致所在。至于那些尚未叹息于家中妇女、嗟叹阔别与真实如《击鼓》那样的,则是为未娶的年少者而言的。唐人吊古战场文说:“苍苍百姓,谁没有父母?提携捧负,唯恐他们不长寿;谁没有兄弟?如足如手;谁没有夫妇?如宾如友。活着有什么恩德?杀戮有什么罪过?他们或存或亡,家中都无从得知。有人或许说起,将信将疑,心中忧闷,寝寐皆见。唉!作为统治者的人,阅览这些,对于不得已的役使,也可以稍微休息了吧。”徐士彰说,孝子思念亲人,不说自己思念亲人,反而说亲人思念自己,那么心中所存的感情就越发深切;不说自己自我谨慎,而说亲人希望他谨慎,那么保全自身的道理就越发详尽。仔细品味,其中充满天然亲人惨痛哀伤的情感。刘元城说,末句自我警戒、自我怨恨,可以见到忠孝之心,这也是善于阐发诗人意旨的。曾巩说,先王时代,上位者对待下位者,只怕失去他们奉养父母的心,使唤臣下的言辞虽然如此,但推及到戍守服役的人,也用“王事靡盬,忧我父母”来慰劳他们,那么先王的政令,顺应人心,没有比这更大的了。等到后世,或者任用不均,或者苦于征役而不能奉养父母,就有《北山》的感慨、《鸨羽》的叹息;或者服役不止而父母兄弟离散,就有《陟岵》的思念。诗人都推究其意,见于《国风》,所谓“发乎情,止乎礼义”就是这样。按:几种说法也相近,一并录下。《子贡传》有阙文。

《葛生》讽刺晋献公。晋献公喜好攻战,那么国人多遭丧亡了。出自《毛诗序》。我按:这是死者的妻子悼念亡夫的诗歌,采诗者收录它以表示对献公的讽刺。名佹诸,是武公的儿子。孔颖达说:献公在庄公十八年即位,僖公九年去世。查《左传》庄公二十八年,晋国攻打骊戎;闵公元年,晋侯设立两军,灭了耿、霍、魏;二年,派太子申生攻打东山皋落氏;僖公二年,晋军灭下阳;五年八月,晋侯包围上阳;冬天灭虢,又抓住虞公;八年冬天,晋里克在采桑打败狄人。见于传文的已经如此,可见他喜好攻战。又查《国语》记载献公打猎,看见翟柤的阴气,回去睡觉睡不着,于是攻打翟柤。曹氏说:二十三年之间,共打了十一仗,适宜其丧亡者众多。兵就像火一样,不收敛必定自焚。献公嗜杀而不止,反而祸及其子,与秦始皇、汉武帝大致相同,能不引以为戒吗?

葛生长覆盖着【丰氏本作“冡”,后同】荆条,【语韵也叶御韵,创据翻】蘝蔓延在野外。【叶语韵,余吕翻,也叶御韵,常恕翻】我的爱人死在这里,谁与我独自相处?【御韵也叶语韵,敞吕翻。这是赋体。葛是草名,解释见《葛覃》篇。蒙通作冡,《说文》说:覆盖。楚是木名,解释见《汉广》篇。蘝是草名,《说文》说:白莧。《本草》说:一名兔荄,作藤生根,形状像天门冬。陆玑说:蘝像栝楼,叶子茂盛而细,它的种子正黑,像燕子的巢,不可食用。幽州人叫它乌服,它的茎叶煮来喂牛,可以除热。蔓,《本草》说是葛属,这里借作抽引枝条的意思。孔颖达说:这两句是互文,葛说生,那么蘝也生;蘝说蔓,那么葛也蔓;葛说蒙,那么蘝也蒙。说葛生长在这里,延蔓而覆盖在楚木上,蘝也生长在这里,延蔓而覆盖在野外。根据下一章“蘝蔓于域”推断,域是莹域,乃是这位妇人的丈夫埋葬的地方,地在野外,所以光说“于野”。这两句写出坟墓上荒凉的景象,宛然在目。旧说认为是兴体,说蔓草发生,比喻覆盖在上面的,兴起妇人生于父母,应当在外成就于夫家。陆佃认为是比体,说葛生长在高处而覆盖楚木,蘝生长在低处而蔓延在野外,各自系于所遇,就像妇人外成于夫,荣枯随之,所以一心一意于君子。俗话说:嫁鸡随鸡飞,嫁狗随狗走,说的就是这个。取义都通。我认为第三章“角枕锦衾”之下也有“予美亡此”的文字,三章体例相同,似乎当作赋体才正确。予美,郑玄说:我所爱的人,指她的丈夫。亡,郑玄说:无。字从入从乚,乚是隐的意思。说“此”字,是主于闺中而言。有人用“死”解释“亡”,认为承接上文,说葛生蘝蔓之地,君子身死于此,语意似乎顺通,但在第三章的文义上难以贯通,现在不采纳。谁与独处,是妇人自谓。所爱的人既然没有了,寂寞闺中,我与谁在一起呢?只是茕然独处而已。后章破此,各以二字为文,递转而下,与《易经》“匪寇婚媾”的句法正同。】

葛生长覆盖着荆棘,【职韵】蘝蔓延在墓地。【职韵】我的爱人死在这里,谁与我独自安息?【职韵。这是赋体。棘的解释见《凯风》篇。域,毛传说:〇域也。变野言域,知道是赋其所见。《诗翼》说:读“葛生蒙棘,蘝蔓于域”,宛然荒冢累累,祭扫悲哀的景象。息,止也。】

角枕灿烂啊,【翰韵】锦被光鲜啊,【翰韵】我的爱人死在这里,谁与我独自度过清晨?【翰韵。贼也。枕是卧时垫头的,用角做装饰,就像梁元帝《谢宝枕启》所说的“重安玳瑁”一样。司马相如《美人赋》说:寝具已经设置,服玩珍奇,金炉熏香,黼帐高垂,茵褥重陈,角枕横施。粲通作灿,《说文》说:灿烂明净的样子。衾的解释见《小星》篇,用锦做成。烂,光色。范祖禹说:角枕的灿烂,锦被的光鲜,那么她嫁的时间还不久。苏辙说:物品存在而丈夫死亡,所以感物而思念他。按《世说》】

云袁羊尝诣刘恢恢在内眠未起袁因作诗调之曰角枕粲文茵锦衾烂长莚刘尚晋明帝女主见诗大不平曰袁羊古之遗狂刘孝标亦引小序以见袁以死嘲刘故主不平耳则其为悼亡之诗旧矣郝敬以角枕锦衾为敛袭之具而引周礼大府之职大丧供角枕仪礼敛用衾为证然上章已有蘝蔓于域之文不应先言葬后言敛也独旦严云独宿至旦也犹王仲宣诗言独夜也思者苦夜长而难旦长夜漫漫何时旦与秋天不肯明之意也一说枕衾粲烂将旦方见其然故云谁与独旦亦通】 夏之日冬之夜【叶遇韵元具翻】百嵗之后归于其居【叶遇韵读如屦俱遇翻丰本作丘 赋也夏日冬夜非夏但思于日冬但思于夜也但日因夏而永则日之思比夜之数为多夜因冬而永则夜之思比日之数为多以见无时而不思也居郑▯云坟墓也百嵗之后同归于九泉之居矢无他志义之至情之尽也与前三独字相应】 冬之夜夏之日【质韵】百嵗之后归于其室【质韵 赋也繇夏日而冬夜复繇冬夜而夏日无嵗不思没身焉而已室冡圹也滕公墓铭云佳城郁郁三千年见白日于嗟滕公居此室是也】

译有人说袁羊曾去拜访刘恢,刘恢在室内睡觉还没起床,袁羊便作诗调侃他说:“角枕粲文茵,锦衾烂长莚。”刘恢是晋明帝的主母,见到这首诗非常不高兴。这是因为袁羊用古人的狂放来嘲笑刘恢,所以主母才不平罢了。那么这首诗作为悼亡诗,由来已久了。郝敬认为角枕、锦衾是装殓的器具,并引用《周礼》中“大府之职,大丧供角枕”以及《仪礼》中“敛用衾”作为证据。然而上一章已有“蘝蔓于域”的描写,不应该先说安葬后说装殓。只有“独旦”解释为“独宿至旦”,就像王仲宣诗中说的“独夜”一样。思念的人苦于夜长而难见天亮,长夜漫漫何时天亮,与“秋天不肯明”的意思相同。另一种说法认为,枕衾粲烂,到天亮时才显现出这种景象,所以说“谁与独旦”,也讲得通。

夏日的白天,冬日的夜晚。百年之后,归于那安息之所。这是赋的手法。夏日和冬夜,并非只在夏天思念白天,只在冬天思念夜晚。而是因为夏日漫长,所以对白天的思念比夜晚更多;冬夜漫长,所以对夜晚的思念比白天更多,以此表明无时无刻不在思念。郑玄说,“居”指坟墓。百年之后,一同归于九泉之下的居所,表示没有其他志向,这是义理的极致、感情的尽处,与前面三个“独”字相呼应。

冬日的夜晚,夏日的白天。百年之后,归于那居室。这是赋的手法。从夏日到冬夜,再从冬夜到夏日,没有一年不在思念,直到终身罢了。“室”指墓穴。滕公的墓铭说:“佳城郁郁三千年,见白日。于嗟滕公居此室。”就是这个意思。

葛生五章章四句【申培说云:晋献公之时,国人久于征役,室家念之,而作是诗。朱子亦以为妇人念夫久从征役而作。然騐篇中蘝蔓于域,及百嵗之后归于其居等语,其为悼亡之诗,无可疑者。子贡传阙文】

  诗经世本古义巻二十三之下

  钦定四库全书

  诗经世本古义巻二十四之上

  明 何楷 撰

  周襄王之世诗十五篇

有杕【本名杕杜,嫌同小雅,以此为别】刺晋惠公也。不纳羣公子,又欲杀其兄重耳,将亡其国焉【惠公名夷吾,献公子,遭骊姬之▯,出亡于外。献公卒,秦穆公纳之为诸侯。初,献公立奚齐,尽逐羣公子,始为令,国无公族焉。献公卒,夷吾得因秦立,始即位。穆姬使纳羣公子,曰:「公族者,君之根本。」惠公不用,又遣寺人披往渭滨杀重耳,不克。此诗前言「不如我同父」,则刺其杀重耳之事;后言「不如我同姓」,则刺其不纳羣公子之事。也是以知为刺惠公也】

有杕【顔之推云江南本并木傍施大徐仙民音徒计反说文在木部集韵音次第之第而河北本皆为夷狄之狄读亦如字此大误也】之杜【麌韵然下章不用此韵叶正与郑风将翺将翔彼美孟姜一例】其叶湑湑【叶麌韵读如数爽主翻】独行踽踽【麌韵】岂无他【丰氏本作它后同】人,不如我同父【麌韵】嗟行之人,胡不比【叶寘韵必至翻】焉?人无兄弟,胡不佽【寘韵崔灵恩集注作次】焉【兴也杕说文云树貌毛传云特貌盖树之特生者尔雅云杜赤棠白者棠樊光云赤者为杜白者为棠陆玑疏云赤棠与白棠同耳但子有赤白美恶子白色为白棠甘棠也少酢滑美赤棠子澁而酢无味俗语云澁如杜是也一云牡曰棠牝曰杜湑者零露之貌王安石云湑湑润泽也诗诂云犹沃沃也严粲云木无枝叶则日燥其根上之土而其木易枯有杕然特生之杜其叶湑湑然润泽虽无旁木之荫而叶犹足以庇其本根踽说文云疏行貌徐锴云疏谓稀疏也孟子云行何为踽踽凉凉乃独行而无所亲昵之意陆化熙云以独行之杜则甚茂兴独行之人则无所与此反兴也岂无他人以下乃正言以开悟之同父谓兄弟也比并也说文云密也二人为从反从为比相与周密也佽说文云便利也岂无他人乎不如我同父之人言他人不足恃也如苟以他人为可恃嗟彼行道之人何不见与我相比密乎凡世上之人亦有无兄弟者何不见其所行之便利焉两胡不是唤醒之词】有杕之杜,其叶菁菁【庚韵释文丰本俱作青青】独行瞏瞏【庚韵文选注作焭焭陆徳明本作茕茕】岂无他人,不如我同姓【叶庚韵师庚翻丰本作生】嗟行之人,胡不比焉?人无兄弟,胡不佽焉【兴也菁本韭华之名盖以其色】取之瞏。《说文》云:目惊视也。曹氏云:独行多惧,故瞏瞏也。《白虎通》云:姓,生也。人所禀以生者也。按:姓与氏有辨,姓者所以系统百世,使不别;氏者所以别子孙所出。故言姓即在上,言氏即在下。王安石云:同姓虽非同父,犹愈于他人耳。晏子问于子华子曰:「齐之公室惧卑,奈何?」子华子曰:「夫人之有欲也,天必随之。齐将卑,是求夫,何惧而不获?」昔者轩辕二十五宗,故黄祚衍于天下,于今未忘也。宗周之王也,姬姓之封者凡七十。夫指之不能率其臂,犹臂之不能运其体也。今齐自襄桓以来,斩斩焉,朝无公族,野无公田,带甲横兵,挟毂而能战,非公士也;结绶纚纚,位列而籍居,非公臣也。公族之子若其孙,皆散而之于四方,惟童▯是伍。公所以与俱者,自有肺膓者也。于《诗》有之:「岂无他人?不如我同姓。」何以是踽踽而以临于人上也?齐将卑,是求夫,何惧而不获】

有杕二章章九句【序云:刺时也。君不能亲其宗族,骨肉离散,独居而无兄弟,将为沃所并。今按:晋与沃五世相攻,宗族离叛,公室孤立,然沃实负晋,非晋负沃也。如刺即当刺沃耳。又晋献公患桓庄之族偪,尽杀羣公,于此诗疑亦足当之。但皆于“不如我同父”一语不合,故前二说愚皆无取焉。朱子谓此乃无兄弟者自伤其孤特而求助于人之词。邹忠齐云:“夫诗明言‘岂无他人

译《葛生》共五章,每章四句。申培解释说:“晋献公时期,国人长期在外服兵役,家中亲人思念他们,因而创作了这首诗。”朱熹也认为是妇人思念丈夫长期从军服役而作。然而考察诗中“蘝蔓于域”以及“百岁之后归于其居”等语句,可知这是一首悼亡诗,是毫无疑问的。子贡传中缺失了相关文字。

《诗经世本古义》卷二十三之下

钦定四库全书

《诗经世本古义》卷二十四之上

明代 何楷 撰

周襄王时期的诗十五篇

《有杕》(原本名为《杕杜》,因与小雅同名,故以此区别)是讽刺晋惠公的。他不接纳众位公子,又想杀害他的兄长重耳,这将导致国家灭亡。(惠公名夷吾,是献公的儿子,遭遇骊姬之乱,出逃在外。献公去世,秦穆公拥立他为诸侯。起初,献公立奚齐为太子,驱逐了所有公子,开始下令,国内不再保留公族。献公去世,夷吾依靠秦国得以即位。穆姬派人去接纳众公子,说:“公族是君主的根本。”惠公不听从,又派遣寺人披到渭水边去杀重耳,但没有成功。这首诗前面说“不如我同父”,是讽刺他杀害重耳的事;后面说“不如我同姓”,是讽刺他不接纳众公子的事。因此知道这是讽刺惠公的。)

《有杕》(颜之推说江南版本“杕”字在木部旁边加“大”,徐仙民音读为“徒计反”,《说文解字》在木部,《集韵》音读为“次第”的“第”。而河北版本都写作“夷狄”的“狄”,读音也同字面,这是大错特错的。)之杜(属麌韵,但下一章不用此韵,叶音正好与《郑风·将翱将翔》中“彼美孟姜”一例相同),其叶湑湑(叶麌韵,读如“数爽”的“主”音),独行踽踽(属麌韵)。岂无他人(丰氏本作“它”,后同),不如我同父(属麌韵)。嗟行之人,胡不比(叶寘韵,读为“必至”音)焉?人无兄弟,胡不佽(属寘韵,崔灵恩集注作“次”)焉。(这是起兴。《说文》说“杕”是树木的样子,毛传说是特立的样子,大概是特立生长的树。《尔雅》说杜是赤棠,白者是棠。樊光说赤色的为杜,白色的为棠。陆玑疏说赤棠与白棠其实相同,只是果实有赤白美恶之分,白色果实的是白棠即甘棠,少酸滑美;赤棠果实涩而酸,无味。俗语说涩如杜就是这个意思。另一种说法是雄树叫棠,雌树叫杜。湑是露水零落的样子。王安石说湑湑是润泽的样子。《诗诂》说如同沃沃一样。严粲说树木没有枝叶,则日晒其根上的土,树木容易枯死。特立生长的杜树,其叶湑湑然润泽,虽然没有旁边树木的荫蔽,但叶子足以庇护其根本。踽,《说文》说是稀疏行走的样子,徐锴说稀疏就是稀少。《孟子》说“行何为踽踽凉凉”,乃是独行而无所亲昵的意思。陆化熙说用独行的杜树非常茂盛来起兴,独行的人则无所依靠,这是反兴。岂无他人以下则是正言以开导醒悟。同父指兄弟。比,并也,《说文》说密也,二人为从,反从为比,相与周密。佽,《说文》说便利也。岂无他人吗?不如我同父之人,意思是他人不足以依靠。如果认为他人可以依靠,那么感叹那些行道的人,为何不见与我相比密呢?世上的人也有无兄弟的,为何不见其所行的便利呢?两个“胡不”是唤醒之词。)

有杕之杜,其叶菁菁(属庚韵,《释文》丰本都作“青青”),独行瞏瞏(属庚韵,《文选注》作“焭焭”,陆德明本作“茕茕”),岂无他人,不如我同姓(叶庚韵,读为“师庚”音,丰本作“生”),嗟行之人,胡不比焉?人无兄弟,胡佽焉。(这是起兴。菁本是韭菜花之名,大概取其颜色。瞏,《说文》说:目惊视也。曹氏说:独行多惧,所以瞏瞏。《白虎通》说:姓,生也。人所禀受以生的。按:姓与氏有区别,姓是用来系统百世,使不分别;氏是用来区别子孙所出。所以说姓就在上,说氏就在下。王安石说:同姓虽非同父,也胜过他人。晏子问子华子说:“齐国的公室害怕卑微,怎么办?”子华子说:“人有所欲,天必随之。齐将卑微,是求夫,何惧而不获?”从前轩辕二十五宗,所以黄祚衍于天下,至今未忘。宗周之王,姬姓受封的共七十。手指不能率领手臂,如同手臂不能运动身体。现在齐国自襄公、桓公以来,斩斩焉,朝无公族,野无公共田地,带甲横兵,挟毂而能战的,不是公士;结绶纚纚,位列而籍居的,不是公臣。公族之子及其孙,都散居四方,只有童仆是伍。公所以与俱者,自有肺腑者也。《诗》有云:“岂无他人?不如我同姓。”何以踽踽而以临于人上?齐将卑微,是求夫,何惧而不获。)

《有杕》共两章,每章九句。《序》说:讽刺时弊。君主不能亲近其宗族,骨肉离散,独居而无兄弟,将被沃所并吞。现在考察:晋与沃五世相攻,宗族离散叛离,公室孤立,然而沃确实辜负晋,并非晋辜负沃。如果讽刺,就应当讽刺沃。又晋献公患桓庄之族逼迫,尽杀众公,对此诗疑也足以当之。但都与“不如我同父”一语不合,所以前二说我都认为不可取。朱子认为这是无兄弟者自伤其孤特而求助于人的词。邹忠齐云:“夫诗明言‘岂

’,‘不如我同父同姓’,求助于人者立言固若是乎?”申培说以为君子劝人孝友之诗,其意益缓,而篇中亦不见有劝孝之语。于贡传阙文】

译“不如我同父同姓”,向人求助的人,立言竟然像这样吗?”申培认为这是君子劝人孝顺友爱父母的诗,其用意更加宽缓,但诗篇中也没有见到劝人孝顺的话。【于贡传阙文】

权舆,晋惠公与秦穆公战,为秦所获,舍诸灵台。怨秦为徳,不卒也【按《列女传》及《左传》《国语》载,秦穆公之夫人,晋献公之女,太子申生之同母娣,与惠公异母,贤而有义。献公杀太子申生,遂羣公子。惠公夷吾奔梁。及献公卒,得因秦立,始即位。穆姬使纳羣公子,曰:「公族者,君之根本。」惠公不用,又背秦。赂秦饥,请粟不与。秦遂兴兵与晋战,获晋君以归。秦穆公曰:「扫除先人之庙,寡人将以晋君见穆姬。」闻之,乃与太子莹、公子▯与女简璧,衰绖履薪以迎。且告穆公曰:「晋君朝以入,婢子夕以死。惟君其图之。」公惧,乃舍诸灵台。及晋与秦成,改馆晋侯,馈七牢焉。是《诗》之作,当在未改馆之先,舍诸灵台时也】

于我乎?夏屋渠渠【鱼韵】。文选注作蘧蘧】今也每食无余【鱼韵】于嗟乎【虞韵】不承权舆【叶虞韵,读如雩,云俱翻。尔雅注:不承权舆,上有胡字,或讹以乎为胡也】。赋也。于我乎,惠公自言于我晋国之所居也。夏屋,王肃以为大屋。杨雄方言云:自阙而西,秦晋之间,凡物之壮大者而爱伟之谓之夏。法言云:震风凌雨,然后知夏屋之帡蒙也。崔骃七依说宫室之美,亦云夏屋渠渠。楚词大招篇云:夏屋广大,沙堂秀只。南方小坛观絶霤只,曲屋步櫩宜扰畜只,皆以室言也。又按檀弓云:有若覆夏屋者矣。注谓夏屋今之门庑,其形旁广而卑正。又曰:殷人以来始屋四,何夏豦之屋惟两阿而已,无四阿如汉之门庑,亦是一说。郑▯笺诗因次章有四簋之言,虑与下文每食句不属,遂易其解曰:屋具也。夏屋谓设食大具也。今考尔雅训具者乃握字,非屋字,以大具解夏屋于说凿矣。杨慎则引字画云:夏屋大爼也。礼周人房爼,鲁颂笾豆大房,注:大房玉饰爼也,其制足间有横,下有跗,似乎堂后有房然,故曰房爼也。以夏屋为居,以房爼为房室可乎?又礼童子帻无屋,亦谓童子戴屋而行可乎?此其说诚辨,然礼未闻号爼为屋者,必以大房二字附防夏屋,愚终不敢信也。渠通作巨,说文云:规巨也,言夏屋之制有规巨也。一曰大也。今谓今被获也。余说文云:饶也,其字从食,正谓食之饶也。昔在晋国有夏屋以居,今为秦所获,而舍于灵台,每食无复余饶,仅免于饥饿而已。盖秦不以诸侯之食礼待之。承毛传云:继也。孔颖达云:承其后,是继嗣,故以承为继。权舆,尔雅云:始也。权称锤也,舆辀轴之上加板以载物者。邢昺云:权舆天地之始,天圆地方,故名。又陈氏云:造衡自权始,造车自舆始,盖借字也。按大戴礼云:孟春冰泮,百草权舆。淮南子云:东风而酒。沈溢造化权舆,以为东方之气风也。逸《周书·周月解》云:「日月俱起于牵牛之初,厯舍于十有二辰,终则复始,是谓日月权舆。」权舆二字,古人盖恒用之。不承「权舆」,言不能如其立已为君之始,以仇终之也。按秦穆公初欲立公子重耳,曰:「重耳仁。」絷曰:「君若求置晋君而载之,置仁不亦可乎?君若求置晋君以成名于天下,则不如置不仁以滑其中,且可以进退。」臣闻之:「仁有置,武有置;仁置徳,武置服。」是故先置公子夷吾,是为惠公。及惠公入,穆公谓公孙枝曰:「夷吾其定乎?」对曰:「臣闻之,惟则定国。《诗》曰:『不讥不知,顺帝之则。』文王之谓也。又曰:『不僭不贼,鲜不为则。』无好无恶,不忌不克之谓也。今其言多忌克,难哉!」公曰:「忌则多怨,又焉能克?是吾利也。」穆公之立晋侯,惟欲置服而不置徳,其初意已不善,且侦知其多忌,以为利,故卒有始无终。如此,夫子録此诗,所以示后世凡欲存亡继絶者,不可如秦穆以利心行之也】于我乎,每食四簋【叶有韵已有翻】今也每食不饱【叶有韵补苟翻】于嗟乎【见前】不承权舆【见前赋也,此言于我乎,言昔在于我晋国之所食也。簋盛黍稷器,《考工记》云:「旊人为簋,实一觳,崇只厚半寸。」注谓旄抟埴之工作瓦器者,孔云:「豆

译权舆,晋惠公与秦穆公交战,被秦国俘获,被安置在灵台。怨恨秦国施恩却不善终【按《列女传》及《左传》、《国语》记载,秦穆公的夫人,是晋献公的女儿,太子申生的同母妹妹,与惠公异母,贤德而有义。献公杀了太子申生,于是驱逐群公子。惠公夷吾逃往梁地。等到献公去世,得以依靠秦国被立为君,才即位。穆姬派人接纳群公子,说:“公族,是君主的根本。”惠公不采纳,又背叛秦国。晋国饥荒,向秦国请求粮食,秦国不给。秦国于是发兵与晋国交战,俘获晋君带回。秦穆公说:“打扫先人的宗庙,我将带着晋君去见穆姬。”穆姬听说后,便与太子罃、公子絷以及女儿简璧,穿着丧服、踏着柴草去迎接。并且告诉穆公说:“晋君早晨进来,婢子晚上就死。请君主意图斟酌。”穆公害怕,于是将晋君安置在灵台。等到晋国与秦国和解,改换馆舍安置晋侯,赠送七牢的祭品。这首诗的创作,应当是在改换馆舍之前,安置在灵台的时候】

于我乎?夏屋渠渠【鱼韵】【《文选》注作蘧蘧】如今却每顿饭没有剩余【鱼韵】于嗟乎【虞韵】不能继承权舆【叶虞韵,读如雩,“云俱”翻。《尔雅》注:不承权舆,上面有“胡”字,或许是将“乎”讹误为“胡”】。这是赋的手法。于我乎,是惠公自述于我晋国所居住的地方。夏屋,王肃认为是大屋。扬雄《方言》说:从阙地往西,秦晋之间,凡是物体壮大而喜爱宏伟的称之为夏。《法言》说:狂风暴雨,然后才知道夏屋的庇护。崔骃《七依》说宫室之美,也说夏屋渠渠。《楚辞·大招》篇说:夏屋广大,沙堂秀只。南方小壇观绝霤只,曲屋步櫩宜扰畜只。这些都是以居室而言。又按《檀弓》说:有若覆盖夏屋的样子。注解说夏屋就是现在的门庑,其形状旁广而低正。又说:殷人以来开始屋四,为何夏豦的屋只有两阿而已,没有像汉代门庑那样的四阿,这也是一说。郑玄笺注《诗经》因为下一章有“四簋”的话,担心与下文“每食”句不连贯,于是改变解释说:屋,具也。夏屋指摆设饮食的大器具。现在考证《尔雅》解释“具”的是“握”字,不是“屋”字,用大器具解释夏屋,在说理上牵强附会。杨慎则引用《字画》说:夏屋是大俎。《礼记》周人房俎,《鲁颂》笾豆大房,注解说:大房是玉饰的俎,其形制足间有横木,下有跗,似乎堂后有房的样子,所以叫房俎。把夏屋当作居室,把房俎当作房室可以吗?又《礼记》童子帻无屋,也是说童子戴着屋行走吗?这种说法确实辨析,然而礼制中未曾听说称俎为屋的,必定是用“大房”二字附会夏屋,我终究不敢相信。渠通作巨,《说文》说:规巨也,是说夏屋的形制有规巨。一说是大。如今说如今被俘获。余,《说文》说:饶也,其字从食,正是说饮食的丰饶。从前在晋国有夏屋居住,如今被秦国俘获,而安置在灵台,每顿饭不再丰饶,仅仅免于饥饿罢了。大概秦国不以诸侯的饮食礼仪对待他。承,毛传说:继也。孔颖达说:承其后,是继嗣,所以以承为继。权舆,《尔雅》说:始也。权,秤锤;舆,车轴上加板以载物的。邢昺说:权舆是天地的开始,天圆地方,所以叫权舆。又陈氏说:造衡从权开始,造车从舆开始,大概是借字。按《大戴礼》说:孟春冰泮,百草权舆。《淮南子》说:东风而酒。沈溢造化权舆,认为是东方之气风。逸《周书·周月解》说:“日月都起于牵牛之初,历舍于十二辰,终则复始,这叫日月权舆。”权舆二字,古人大概常使用。不承“权舆”,是说不能像当初立他为君的开始那样,以仇敌告终。按秦穆公起初想立公子重耳,说:“重耳仁。”絷说:“君如果求立晋君而载之,立仁者不也可以吗?君如果求立晋君以成名于天下,那么不如立不仁者以扰乱其中,而且可以进退。”臣听说:“仁有立,武有立;仁立德,武立服。”所以先立公子夷吾,这就是惠公。等到惠公入国,穆公对公孙枝说:“夷吾能安定吗?”回答说:“臣听说,只有法则能安定国家。《诗》说:‘不讥不知,顺帝之则。’这是说文王。又说:‘不僭不贼,鲜不为则。’无好无恶,不忌不克的意思。现在他的话多忌克,难啊!”穆公说:“忌则多怨,又怎么能克?这是我的利益。”穆公立晋侯,只想立服而不立德,其初意已不善,且侦知他多忌,认为有利,所以最终有始无终。像这样,孔子收录这首诗,是为了警示后世凡想存亡继绝的人,不可像秦穆公那样以利心行事】

于我乎,每食四簋【叶有韵,“已有”翻】如今却每顿饭吃不饱【叶有韵,“补苟”翻】于嗟乎【见前】不能继承权舆【见前】赋的手法,这是说于我乎,是说从前在于我晋国所吃的。簋,盛黍稷的器具,《考工记》说:“旊人为簋,实一觳,崇尺厚半寸。”注解说旊是抟埴之工作瓦器的人,孔说:“豆

实三而成觳,四升为豆。」然则簋是瓦器,容防二升也。又《易》「二簋可用享」,注谓离为日,日体圆,防为木,木器圆,簋象则,簋亦以木为之也。簋制说各不一。《周礼》舍人注以为圆器,孝经注、说文皆以为方器。陆元朗云:「内方外圆曰簋,外方内圆曰簠。」孝经钩命决云:「簠簋上圆下方」,未详孰是。言四簋者,朱子云:「礼食之盛也。」毛云:「四簋黍稷稻粱。」孔云:「案公食大夫礼云:『宰夫设黍稷六簋』,又云:『宰夫授公粱,公设之。』宰夫膳稻于粱西。」秋官掌客注云:「簠稻粱器也,簋黍稷器也。」然则稻粱当在簠,而云四簋黍稷稻粱者,以公食大夫礼有稻有粱,知此四簋之内兼有稻粱。公食大夫之礼,是王国之君与聘客礼食备设器扬,故稻粱在簠。此言每食,则是平常燕食,器物不具,故稻粱在簋。饱,说文云「厌也」。李氏云「不饱,非特无余矣】

译三升称为“觳”,四升称为“豆”。然而簋是瓦器,容量为二升。又《易经》说“两簋就可以用来祭祀”,注解说离卦象征太阳,太阳的形体是圆的,防卦象征木,木器的形状是圆的,簋的形制与之相合,所以簋也是用木制作的。关于簋的形制,说法各不相同。《周礼》舍人注认为它是圆器,《孝经》注和《说文解字》都认为它是方器。陆德明说:“内方外圆叫作簋,外方内圆叫作簠。”《孝经钩命决》说:“簠簋上圆下方”,不知哪种说法才是正确的。说到“四簋”,朱熹说:“这是礼食中丰盛的情况。”毛亨说:“四簋里装着黍、稷、稻、粱。”孔颖达说:“查考《公食大夫礼》记载:‘宰夫摆设黍稷六簋’,又说:‘宰夫进献公粱,公将其摆设。’宰夫将稻放在粱的西边。”《秋官·掌客》注说:“簠是盛稻粱的器具,簋是盛黍稷的器具。”那么稻粱应当放在簠中,而这里说四簋装着黍稷稻粱,是因为《公食大夫礼》中有稻有粱,可知这四簋之中也兼有稻粱。《公食大夫礼》是诸侯国君主与聘问宾客之间礼仪完备的宴饮,所以稻粱放在簠中。这里说的是每次日常饮食,属于平常的闲居进食,器物不全备,所以稻粱也放在簋中。饱,《说文解字》解释为“厌足”。李氏说:“不饱,不仅仅是没有剩余罢了。”

权舆二章,章五句【序云:刺康公也。忘先君之旧臣,与贤者有始而无终也。】申培说亦云:与《晨风》篇同义。今按康公忘先君之旧臣,于传絶无所据。朱子但以为秦人刺其君,待贤礼意寖衰,不能继其始,盖亦依序而稍变其说。要之无所附丽。子贡传阙文】

十亩之间,齐姜劝晋公子重耳去齐也【按:晋语文公在翟十二年,狐偃曰:“吾不适齐、楚,避其逺也。蓄力一纪,可以逺矣。齐侯长矣,而欲亲晋,管仲没矣,多谗在侧,谋而无正,衷而思始。夫必追择前言,求善以终,厌迩逐逺,逺人入服,不为邮矣。防其季年可也,兹可以亲。”皆以为然,乃行,遂适齐。齐侯妻之,甚善焉。有马二十乘,将死于齐而已矣。曰:“民生安乐,谁知其它?”桓公卒,孝公即位,诸侯畔齐。子犯知齐之不可以动,而知文公之安齐而有终焉之志也,欲行而患之。与从者谋于桑下,蚕妾在焉,莫知其在也。妾告姜氏,姜氏杀之,而言于公子曰:“从者将以子行,其闻之者,吾已除之矣。子必从之,不可以贰。贰无成命。《诗》云:‘上帝临女,无贰尔心。’先王其知之矣,贰将可乎?”子去晋难而极于此,自子之行,晋无宁嵗,民无成君,天未丧晋,无异公子有晋国者,非子而谁?子其勉之上帝临子矣,贰必有咎。公子曰:“吾不动矣,必死于此。”姜曰:“不然。《周诗》曰:‘莘莘征夫,每懐靡及。夙夜征行,不遑啓处。’犹惧无及,况其顺身纵欲,懐安将何及矣?人不求及,其能及乎?日月不处,人谁懐安?西方之画有之曰:‘懐与安,寔疚大事。’齐国之政败矣。晋之无道久矣,从者之谋忠矣,时日及矣,公子防矣,君国可以济百姓而释之者,非人也。败不可处,时不可久,忠不可弃,懐不可从,子必速行。吾闻晋之始封也,嵗在大火,阏伯之星,寔纪商人。商之飨国三十一王,瞽史之记曰:‘唐叔之世将如商数,今未半也。’乱不长世,公子惟子,子必有晋,若何?懐安。”公子弗聴。姜与子犯谋,醉而载之以行。今按此诗声口宛似,但无限商畧,只寄之行与子还行与子逝二语,词不迫而情有余,姜之所以善于讽也】

十亩之间【删韵】兮桑者闲闲【删韵,释文作间间,穆天子传注丰氏本俱作闲闲】兮行与子还【删韵】兮【赋也。司马法六尺为步,步百为亩。礼记疏云:径一步,长百步为亩,折而方之,则东西南北各十步。至秦孝公始制三百四十步为亩,故程子云:古者百步止当今之四十一步,今之百亩当古之二百五十亩也。此云十亩之间者,张子厚云:园防在园地,其制百亩之间,十家区分而众居者,诗人所谓“十亩之间之田”也。十亩,▯圃所任园地也,不独筑塲纳稼,亦可毓草木也。桑者,即齐姜所言蚕妾也。闲通作嫺,说文云:雅也。闲闲盖习熟自得之貌。行,朱子云:犹将也。子谓重耳也。还,说文云:复也。姜氏言十亩之间有蚕妾焉,子犯不知其在也,与从者谋于桑下,行且与子复返晋国矣,时不可失,从者之意不可孤公子,其图之】十亩之外【叶霁韵,以计翻】兮桑桑者泄泄【霁韵】兮行与子逝【霁韵】兮【赋也。十亩之外则他人采桑之处,非前蚕妾所在矣。泄通作呭,说文云:多言也,漏泄之义,字当从此。从者谋于桑下,而蚕妾闻之,则恐其为他人之采桑者述之而至于漏言也,所谓子有四方之志,其闻之者杀之矣。逝,往也。今从者行且与子离齐国而偕往他处,固无一人知公子可以行矣】

十亩之间二章章三句【序以为刺时也。言其国削小,民无所居焉。路史云:今陜治平陆有古魏城,在河之东北。水经注云:古魏国城南西二面并去大河可二十余里,北去首山十余里,处河山之间,土地迫隘,故魏风着十亩之诗也。张子厚云:作诗者以国地侵削,外无井受之田,徒有近郭园防而已,故耕者无所用其力,则桑者闲闲而多也。十亩之外,他人亦然,则削小无所容,尤为着矣。盖皆附防序说云尔。苏辙駮之云:夫国削则民削矣

译《权舆》两章,每章五句。《序》说:这是讽刺秦康公的。因为他忘记了先君的老臣,对贤者有始无终。申培的解释也说:与《晨风》篇意义相同。现在考察,康公遗忘先君老臣,在传注中完全没有依据。朱熹只认为是秦国人讽刺他们的君主,对待贤者的礼遇逐渐衰微,不能坚持初衷,这大概是依据《序》而稍作变通的说法。总之,这些说法都没有确凿的依托。(《子贡传》此处有缺文)

《十亩之间》,是齐姜劝晋公子重耳离开齐国。按:《晋语》记载,晋文公在狄地十二年,狐偃说:“我们不往齐、楚去,是避开那些遥远的地方。积蓄力量一个十二年,就可以远行了。齐侯年长了,想要亲近晋国,管仲已死,身边多谗言,谋划没有正道,内心想着开始。他必定会追索以前的言论,寻求善终,厌弃近臣而驱逐远人,远方的人归服,就不会有罪过了。防备他晚年是可以的,这时可以亲近。”大家都认为对,于是出发,就到了齐国。齐侯把女儿嫁给他,对他很好。给他二十乘马,他打算死在齐国算了。说:“人生安乐,谁知道其他事呢?”桓公死后,孝公即位,诸侯背叛齐国。子犯知道齐国不可动摇,也知道文公安于齐国而有终老于此的志向,想让他走却担心。他和随从在桑树下谋划,蚕妾在那里,没人知道她在。蚕妾告诉了姜氏,姜氏杀了她,并对公子说:“随从要带你走,听到这事的人,我已经除掉了。你一定要跟他们走,不可以有二心。二心就没有成功的命令。《诗》说:‘上帝监视你,不要有二心。’先王是知道的,二心可以吗?”你离开晋国的危难到了这里,自从你出走,晋国没有安宁的年份,百姓没有成型的君主,上天没有抛弃晋国,没有比公子更合适拥有晋国的人,不是你还有谁?你努力吧,上帝监视着你,二心必有灾祸。公子说:“我不走了,一定死在这里。”姜氏说:“不对。《周诗》说:‘众多的征夫,常常担心赶不上。早晚奔波,顾不上休息。’还担心赶不上,何况顺从身体放纵欲望,贪图安逸,将能赶上什么呢?人不追求赶上,怎么能赶上?日月不停留,谁贪图安逸?西方的画上有话说:‘贪图安逸,实在有害大事。’齐国的政治败坏了。晋国无道很久了,随从的谋划是忠心的,时机到了,公子危险了,能拯救百姓而放弃君位的人,不是人。败坏的局面不可处,时机不可久留,忠心不可抛弃,安逸不可顺从,你一定要快走。我听说晋国开始封地时,岁星在大火,阏伯的星,实际记录商人。商朝享国三十一王,盲人和史官的记录说:‘唐叔的后代将像商朝的数目,现在还没到一半。’动乱不能长久,公子只有你,你一定会有晋国,为什么还要贪图安逸?”公子不听。姜氏和子犯谋划,灌醉了他,用车载着他离开了。现在考察这首诗的声口宛然相似,但没有深远的谋略,只寄托在“行与子还”和“行与子逝”两句中,言辞不紧迫而情意有余,这是姜氏善于讽谏的原因。

十亩之间【删韵】啊,采桑的人悠闲自得【删韵,释文作间间,《穆天子传》注丰氏本都作闲闲】啊,将要和你回去【删韵】啊。【这是赋。《司马法》说六尺为步,百步为亩。《礼记》疏说:直径一步,长百步为亩,折合为方形,则东西南北各十步。到秦孝公才开始制定三百四十步为亩,所以程子说:古代百步只相当于现在的四十一步,现在的百亩相当于古代的二百五十亩。这里说十亩之间,张载说:园地在田地中,其制度是百亩之间,十家区分而众人居住,诗人所说的“十亩之间的田”就是这种。十亩,是圃所负责的园地,不仅用于筑场纳稼,也可以培育草木。桑者,就是齐姜所说的蚕妾。闲通作嫺,《说文》说:雅也。闲闲大概是习熟自得的样子。行,朱熹说:犹将也。子指重耳。还,《说文》说:复也。姜氏说十亩之间有蚕妾,子犯不知道她在,和随从在桑树下谋划,将要和你一起返回晋国了,时机不可失,随从的意思不可辜负公子,你要考虑。】十亩之外【叶霁韵,读作计】啊,采桑的人多言【霁韵】啊,将要和你离去【霁韵】啊。【这是赋。十亩之外就是他人采桑的地方,不是前面蚕妾所在的地方了。泄通作呭,《说文》说:多言也,有漏泄的意思,字应当从此。随从在桑树下谋划,而蚕妾听到了,就担心被他人的采桑者述说而泄露言语,所谓你有四方之志,听到这事的人杀了她。逝,往也。现在随从将要和你离开齐国而一起去别处,本来没有一个人知道公子可以走了。】

《十亩之间》两章,每章三句。《序》认为是讽刺时事的。说国家缩小,百姓没有居住的地方。《路史》说:现在陕西平陆有古魏城,在黄河的东北。《水经注》说:古魏国城南西两面距离大河约二十多里,北距离首山十多里,处在河山之间,土地狭窄,所以魏风有《十亩》的诗。张载说:作诗的人因为国家土地被侵削,外面没有井田制的田地,只有靠近城郭的园地而已,所以耕者无处用力,那么采桑的人就悠闲而多了。十亩之外,他人也是这样,那么缩小无处容纳,尤为明显了。这都是附会《序》的说法罢了。苏辙驳斥说:国家缩小那么百姓也缩小了

,未有地亡而民存者也。且虽小国,岂有一夫十亩而尚可以为民者哉?朱子云:序文殊无理,而但以为政乱国危,贤者不乐仕于其朝,思与其友归于农圃,故其词如此。申培说袭之。然据诗云:桑者直蚕妇之业耳,与农圃何涉乎】

译没有土地灭亡而百姓尚存的道理。况且即使是小国,难道会有一个人拥有十亩地就可以作为百姓的情况吗?朱熹说:《序》文毫无道理,只是认为政治混乱、国家危亡,贤者不愿在其朝廷做官,想着和朋友回归田园务农,所以《诗经》的辞句如此。申培的解说沿袭了这种说法。然而根据《诗经》所说:采桑只是蚕妇的职业罢了,与务农种菜有什么关系呢?

蜉蝣刺曹共公也。君怠国危,玩细娱而忘逺虑,好奢而任小人,将无所依焉【申培说以为君怠国危,曹大夫闵之而作。朱子云此诗盖以时人有玩细娱而忘逺虑者,故以蜉蝣为比而刺之。序则云刺奢也。昭公国小而迫,无法以自守,好奢而任小人,将无所依焉。陆徳明云:按郑谱云昭公好奢而任小人,曹之变风始作。又云蜉蝣至下泉四篇,共公时作。今诸本此序多无昭公字,崔集注本有,未详其正也。愚按此诗咏衣裳楚楚,正候人诗所谓三百赤芾者,其为刺共公诗无疑。序云刺奢,乃指朝多幸位冗食者众耳,非如旧说但以好整餙衣服为奢也】

蜉蝣之羽【叶语韵,读如与,演女翻】衣裳楚楚【语韵,说文丰氏本俱作□□】心之忧矣,于我归处【叶语韵,敞吕翻兴而比也。蜉蝣,《尔雅》云渠略也,扬雄《方言》作□▯,郭璞云似蛣蜣,身狭而长,有角,黄黒色,聚生粪土中,猪好啖之。陆玑云似甲虫,有角,大如指,长三四寸,甲下有翅能飞,夏月阴雨时,地中出,今人烧灸噉之,美如蝉也。樊光云是粪中蠋虫,随雨而出,朝生而夕死。陆佃云似天牛而小,翕然生覆水上,寻死,随流丛生郁栖中,朝生暮死,有浮游之义,故曰蜉蝣也。《夏小正》云蜉蝣有殷殷者众也。罗愿云《淮南子》曰:蚕食而不饮,二十二日而化蝉;饮而不食,三十日而蜕;蜉蝣不食不饮,三日而死。又曰:鹤夀千嵗,以极其游;蜉蝣朝生而暮死,尽其乐,盖以旦暮为期,逺不过三日尔。蜉蝣小虫,国小之比,曰羽曰翼,羣臣之比。衣裳楚楚,指羣臣言,楚当依说文通作□,云合五采鲜貌,所以取兴于蜉蝣之羽者,亦以羣臣徒窃衣裳以莘其躬,不知死亡之无日,正如蜉蝣然耳。《候人》诗言「彼其之子,不称其服」,亦此意。心之忧矣,忧曹君也。严粲云见当时在位无一可倚仗者,盖惨然以亡国为忧矣。归犹言来之我家也,处止也。徐锴云「诗爰居爰处」,居者定居,处者暂处而已。辅广云所以欲其于我归处者,盖思有以警诲之耳】蜉蝣之翼【职韵】采采衣服【叶职韵,鼻墨翻】心之忧矣,于我归息【职韵兴而比也。翼,说文云翅也。采通作彩,说文云文章也,采采犹□□也。衣服即衣裳,上曰衣,下曰裳,通言之皆曰衣,亦曰服。息亦止也。于我归息者,交浅不可言深,繇处而息则非一朝一夕矣,然后可以讽直兼用也。徐光啓云朝夕相与从容开谕,卵翼孚化,令舍其旧而新是图,即所谓习与正人居不能不正之意】蜉蝣掘【说文丰本俱作掘】阅【屑韵】麻衣如雪【屑韵】心之忧矣,于我归说【屑韵】丰本俱作税兴也,掘阅毛郑之解,俱难通。或见《管子》有掘阅得玉之言,遂以掘阅为挑拨之貌。又或谓阅义与穴通,要于文理未顺当。依《说文》作堀阅为正。堀,《说文》云:突也,突出之义,即所云堀起是也。赵頥光云:凡土旁误手者,如埽、坼之类,并同此谬。阅,犹阅人、阅世之阅,言其从土中突出而为人所见也。上言「楚楚采采」则刺其臣,此言「麻衣如雪」则刺其君。郑▯云:麻衣,深衣,诸侯之朝服,朝夕则深衣也。孔颖达云:麻衣者,白布衣,如雪,言甚鲜洁,衣纯用布而色白者,深衣为然,故知麻衣是深衣也。《玉藻》说诸侯之礼云:夕深衣;又《襍记》云:朝服十五升布深衣也。是则深衣与朝服升数皆同,但彼是大祥之服,则纯用布无采饰;此诸侯礼服当用十五升布深衣而纯以采也。所以言麻衣者,蜉蝣朝生暮死,君服麻衣则薄寒之时,而蜉蝣之生亦不久矣,甚危之至也。说,许慎云:释也,从言从兑,兑者悦也。徐锴云:说之亦使悦怿也。凌蒙初云:谓从容开谕之,正是上文所以欲其归处、归息之意。又《表记》子曰:君子不以口誉人,则民作忠,故君子问人之寒则衣之,问人之饥则食之,称人之善则爵之。《国风》曰:「心之忧矣,于我归说。」虽防章取义,然设身处地之意,亦自恍然】

蜉蝣三章章四句【范晔云:葛屦履霜,敝繇崇俭;楚楚衣服

译《蜉蝣》这首诗,是用来讽刺曹共公的。国君懈怠政事,国家危在旦夕,沉溺于细微的享乐而忘记了长远的谋划,喜好奢侈而任用小人,国家将没有可以依靠的人了。【申培认为,国君懈怠政事,国家危在旦夕,曹国的大夫对此感到忧虑而创作了此诗。朱熹说,这首诗大概是针对当时那些沉溺于细微享乐而忘记长远谋划的人,所以用蜉蝣作比喻来讽刺他们。《诗序》则说这是讽刺奢侈。曹昭公国家弱小且处境紧迫,没有法度来自我保全,喜好奢侈而任用小人,国家将没有可以依靠的了。陆德明说:按照郑玄的谱系记载,昭公喜好奢侈而任用小人,曹国的变风由此开始。又说《蜉蝣》到《下泉》这四篇诗,是共公时期所作。现在各种版本的《诗序》大多没有“昭公”二字,崔集注本中有,不知哪个才是正确的。我认为,这首诗咏叹衣裳鲜明整洁,正是《候人》诗中所谓的“三百赤芾”所指,它作为讽刺共公的诗是毫无疑问的。《诗序》说讽刺奢侈,是指朝廷中侥幸得位、吃闲饭的人众多,而不是像旧说那样仅仅把喜好整理衣服当作奢侈。】

蜉蝣的翅膀,【叶语韵,读如“与”,演女翻】衣裳鲜明整洁。【语韵,《说文》丰氏本都作“楚楚”】心中的忧愁啊,【叶语韵,敞吕翻,起兴兼比喻。蜉蝣,《尔雅》说是渠略,扬雄《方言》作“渠略”,郭璞说像屎壳郎,身体狭长,有角,黄黑色,聚集生长在粪土中,猪喜欢吃它。陆玑说像甲虫,有角,大如手指,长三四寸,甲下有翅膀能飞,夏月阴雨时从地中出来,现在人们烧灸吃它,味道像蝉一样美。樊光说是粪中的蠋虫,随着雨水而出,早晨出生晚上就死。陆佃说像天牛但较小,成群地生在水面上,不久就死,随水流聚集在郁栖中,朝生暮死,有浮游的意思,所以叫蜉蝣。《夏小正》说蜉蝣有殷殷的,殷殷表示众多。罗愿说《淮南子》说:蚕吃而不喝,二十两天后化成蝉;喝而不吃,三十天后蜕皮;蜉蝣不吃不喝,三天就死。又说:鹤寿命千年,以穷尽它的游历;蜉蝣朝生暮死,穷尽它的快乐,大概是以旦暮为期,远不过三天罢了。蜉蝣是小虫,比喻国家弱小,说羽说翼,比喻群臣。衣裳鲜明整洁,指群臣而言,楚应当依据《说文》通作“黼黻”,云合五采鲜貌,所以取兴于蜉螗之羽,也是因为群臣徒然窃取官服来装饰自己,不知道死亡的日子没有多久,正像蜉蝣一样。《候人》诗说“彼其之子,不称其服”,也是这个意思。心中的忧愁,是担忧曹君。严粲说,看到当时在位的人没有一个可以倚仗的,大概是以亡国为忧而深感悲痛。归,是说来到我家,处,是停止。徐锴说“诗爰居爰处”,居是定居,处是暂时停留。辅广说,之所以希望他来到我家停留,大概是想着有办法来警戒教诲他。】

蜉蝣的翅膀,【职韵】色彩鲜艳的衣服。【叶职韵,鼻墨翻,起兴兼比喻。翼,《说文》说是翅。采通作彩,《说文》说是花纹,采采犹“黼黻”也。衣服即衣裳,上叫衣,下叫裳,统称都叫衣,也叫服。息也是停止。于我归息,意思是交情浅不能说得深,从停留到休息,那就不是朝夕之间的事,然后可以讽谏和直谏兼用了。徐光启说,朝夕相处从容开导,像鸟卵孵化一样感化,让他舍弃旧习而谋求新变,就是所谓的“习与正人居不能不正”的意思。】

蜉蝣从土中突出,【《说文》丰本都作“掘”】被人看见,【屑韵】麻衣洁白如雪。【屑韵,起兴。掘阅,毛亨、郑玄的解释,都难以通顺。有人看到《管子》有“掘阅得玉”的话,于是把掘阅当作挑拨的样子。又有人说阅义与穴通,但在文理上不顺当。依据《说文》作“堀阅”才是正确的。堀,《说文》说:突也,突出的意思,即所说的堀起。赵颐光说:凡土旁误作手旁的,如埽、坼之类,都同此谬误。阅,如同阅人、阅世的阅,说它从土中突出而被人看见。上面说“楚楚采采”是讽刺他的臣子,这里说“麻衣如雪”是讽刺他的国君。郑玄说:麻衣,深衣,诸侯的朝服,早晚则穿深衣。孔颖达说:麻衣,白布衣,如雪,说非常鲜洁,衣边用布而色白的,深衣是这样,所以知道麻衣是深衣。《玉藻》说诸侯的礼仪说:晚上穿深衣;又《杂记》说:朝服十五升布深衣。那么深衣与朝服升数都相同,但那是大祥之服,则纯用布没有彩饰;这里诸侯礼服应当用十五升布深衣而纯以彩饰。所以说麻衣,蜉蝣朝生暮死,国君穿麻衣则是薄寒之时,而蜉蝣的生也不久了,危险到了极点。说,许慎说:释也,从言从兑,兑者悦也,徐锴说:说之亦使悦怿也,凌蒙初说:谓从容开谕之,正是上文所以希望他归处、归息的意思。又《表记》子曰:君子不以口誉人则民作忠,故君子问人之寒则衣之问人之饥则食之称人之善则爵之。《国风》说:“心之忧矣,于我归说。”虽然断章取义,但设身处地的意思,也自然明白。】

《蜉蝣》三章,每章四句。【范晔说:葛屦履霜,敝由崇俭;楚楚衣服,

,戒在穷赊。赊,通作奢。然诗防非刺奢也,说已见前。邹忠▯疑为刺曹羁。作羁者,庄公射姑之世子。春秋鲁庄二十三年冬,射姑卒;明年冬,戎侵曹,曹羁出奔陈。胡氏以为防弱不能君,故为戎所逐。盖在位日浅,无如覊者。想诗人逆知其税驾无所,故为之忧心如是,而讽以“于我归处”?如楚申亥舍灵王于家之为耶?于时覊方在丧,故曰“麻衣如雪”,而先之以“楚楚采采”。意覊亦如齐昭公居丧而不哀,在戚而有嘉容,当不免于童心乎?麻衣非即深衣,观《玉藻》“童子无缌服,聴事不麻”,可见是其说亦近似有理,并存之。子贡传阙文】

译警戒在于穷奢。赊,通作奢。然而《诗·防》并非讽刺奢侈,此说前文已述。邹忠(疑为刺曹羁)。作羁者,是射姑的世子。春秋鲁庄公二十三年冬,射姑去世;次年冬,戎人侵犯曹国,曹羁出逃至陈国。胡氏认为防国弱小不能为君,所以被戎人驱逐。大概是因为他在位时间短暂,没有像曹羁那样的人。想必诗人预知他最终无处安身,因此如此忧心,并劝诫他“回到我的地方去”?如同楚国申亥将灵王安置在家中那样吗?当时曹羁正在服丧,所以说“麻衣如雪”,而前面用“楚楚采采”形容。意谓曹羁也像齐昭公那样,居丧却不哀痛,在悲痛中却有美好的仪容,大概不免有孩童之心吧?麻衣并非就是深衣,看《玉藻》中“童子没有缌麻之服,听政时不穿麻衣”,可见这种说法也近似有理,一并保留。子贡传阙文】

侯人刺曹共公也。不用僖负覊而乘轩者三百人【序云:刺近小人也。共公逺君子而好近小人焉。按《左》僖二十八年春,晋文公伐曹,三月入曹,数之以其不用僖负羁而乘轩者三百人也,且曰「献状」,与此诗「三百赤芾」之语相合。遂执曹伯襄以畀宋人,即共公也。又《晋语》:公子重耳还曹,曹共公不礼焉。僖负覊言于曹伯曰:「臣闻之,爱亲明贤,政之干也;礼贫矜穷,礼之宗也。礼以纪政,国之常也。失常不立,君所知也。国君无亲,国以为亲。先君叔振出,自文王;晋祖唐叔,出自武王。文武之功,实逮诸姬,故二王之嗣,世不废亲。今君弃之,是不爱亲也。晋公子生十七年而亡,卿材三人从之,可谓贤矣,而君蔑之,是不明贤也。晋公子之亡,不可不怜也;此之賔客,不可不礼也。失此二者,是不礼賔、不怜穷也。守天之聚,将施于宜,宜而不施,聚必有阙。玉帛酒食,犹粪土也。爱粪土以毁三常,无乃不可乎?」公弗聴。及重耳如楚,子玉请止孤偃。楚成王曰:「不可。」《曹诗》曰:「彼已之子,不遂其媾,邮之也。」夫邮而效之,邮又甚焉。效邮非义也。据此,则此诗兼为刺共公不用僖负覊之言、无礼于晋公子而作】

彼候人兮,何戈与祋【泰韵都外翻,亦叶质韵都律翻。礼记注崔灵恩集注丰氏本俱作缀】彼其之子,三百赤芾【叶泰韵博盖翻,亦叶质韵非律翻。丰本作市。】赋也。毛传云:候人,道路送迎賔客者。按《周礼》候人,上士六人,下士十有二人,史六人,徒百有二十人,各掌其方之道路与其禁令。若有方治,则帅而致于朝,及归送之于境。注:谓四方以职来受治者,候其来去。然彼乃天子之官,故徒属广设。若侯国,必不然也。孔颖违云:按《秋官》环人掌送迎邦国之賔客,以路节达诸四方,又掌讶,掌待賔客。有賔客至,逆于境,为前驱而入,及归送亦如之。若候人主迎賔客,而环人掌讶,又掌送迎賔客者,环人掌执节导引,使门阙无禁,掌讶以礼送迎,诏賛进止。侯人则何戈兵防卫奸冦,虽复同是送迎,而职掌不同,故异官也。何?《说文》云:儋也。毛传以为掲也。戈解见《秦风·无衣》篇。祋,《说文》《毛传》皆云:殳也。孔云:戈殳俱是短兵相类,且祋字从殳,故知祋为殳也。殳解见《卫风·伯兮》篇。又《说文》云:或说城郭里市高悬羊皮,有不当入而欲入者,暂下以惊马牛曰祋,故从示殳防意。然他书絶不经见,未详是否。彼《毛》云:彼曹朝也,其语助也。之子,是子也,指下文佩赤芾者。芾本作市,《毛传》《说文》皆云:韠也,以韦为之,即蔽膝也,讹作芾,篆文作韨。严粲云:蔽膝之韨,以韦黼黻之黻从黹。孔云:《左传》衮冕韨珽,则芾是配冕之服。《易·困卦》“困于赤芾,利用享祀”,则知芾祭祀所用也。《士冠礼》陈服:皮弁素韠,▯端爵韠,则韠之所用不施于祭服矣。《玉藻》说韠之制云:下广二尺,上广一尺,长三尺,其颈五寸,肩革带博二寸。书传更不见芾之别制,明芾之形制亦同于韠,但尊祭服异其名耳。言芾韠者,以其形制大同,故举类以晓人。其礼别言之,则祭服谓之芾,他服谓之韠,二者不同也。《玉藻》云:一命緼芾,黝珩;再命赤芾,黝珩;三命赤芾,苍珩。注云:緼,青黄之间色;珩,佩玉也。黑谓之黝,青谓之葱。毛云:大夫以上,赤芾乘轩。孔云:周礼,公侯伯之卿三命,下大大夫再命,上士一命。然则曹为伯爵,大夫再命,是大夫以上皆服赤芾,于法又得乘轩,故连言之。诗人言候人,虽一职之防,然既系籍于公,犹当勤率所属,以各供其事。今曹蕞尔,彼其之子,非有功劳可以称者,而君令其佩此赤芾,至三百人之多,何为也哉?晋文公入曹,令三百人献状,亦谓其无劳窃位,故责之自陈功状,意正如此。所以举侯人者,即下章刺维鹈在梁之意。旧说谓曹国以贤者为候人,非是。孔云:诸侯之之制,大夫五人。今有三百赤芾,爱小人过度也

译《候人》这首诗是讽刺曹共公的。他不任用僖负羁,却让三百人乘坐大夫才能乘坐的轩车。《诗序》说:这是讽刺亲近小人的。曹共公疏远君子而喜欢亲近小人。查《左传》僖公二十八年的记载,春天,晋文公讨伐曹国,三月攻入曹国,列举曹共公的罪状,说他不用僖负羁却让三百人乘坐轩车,并且说“献状”,这与本诗“三百赤芾”的话相吻合。于是抓获曹伯襄交给宋国人,曹伯襄就是曹共公。又据《国语·晋语》记载:公子重耳流亡经过曹国,曹共公对他无礼。僖负羁对曹伯说:“我听说,爱护亲人、尊重贤人,是政治的根本;礼遇贫者、怜悯穷者,是礼仪的宗旨。用礼仪来规范政治,是国家的常道。失去常道国家就不能立足,这是君主所知道的。国君没有私亲,以国家为亲。先君叔振铎,出自文王;晋国的祖辈唐叔,出自武王。文王武王的功业,确实惠及姬姓,所以两位周王的后裔,世代不废弃亲情。现在您抛弃了这一点,是不爱护亲人。晋公子重耳流亡在外,有三位具备卿才的人跟随他,可以说是贤人了,而您轻视他,是不尊重贤人。晋公子流亡在外,不能不怜悯;这些宾客,不能不礼遇。失去这两点,是不礼遇宾客、不怜悯穷困。守着上天赐予的财富,应当施予适宜的人,适宜而不施予,财富必定会有亏缺。玉帛酒食,如同粪土。吝惜粪土而毁坏这三项常道,恐怕不可以吧?”曹公没有听从。等到重耳到楚国,子玉请求扣留重耳。楚成王说:“不可以。”《曹诗》说:“那个人的儿子,不能成就他的美好,这是过错。”有了过错还效仿,过错就更严重了。效仿过错是不义的。根据这些记载,那么这首诗既是讽刺曹共公不听从僖负羁的劝谏,也是对晋公子无礼而作的。

那些候人呵,扛着戈和祋。那些人的儿子,有三百人佩戴着红色的蔽膝。这是赋的手法。毛传解释说:候人,是道路上送迎宾客的人。查《周礼》,候人,上士六人,下士十二人,史官六人,徒役一百二十人,各自掌管其方向的道路及其禁令。如果有地方治理的事务,就率领他们到朝廷,等到返回时送到边境。注解说:指四方因职务来接受治理的人,候人观察他们的来去。然而那是天子的官员,所以徒役设置得很多。如果是诸侯国,一定不是这样。孔颖达说:查《秋官》,环人掌管送迎邦国的宾客,用路节通达四方,又掌管讶,掌管接待宾客。有宾客到来,在边境迎接,作为前驱进入,等到返回送别也如此。如果候人主管迎接宾客,而环人掌管讶,又掌管送迎宾客,那么环人掌管执节导引,使门阙没有禁令,掌讶以礼仪送迎,诏告赞导进退。候人则拿着戈兵防卫奸盗,虽然同样是送迎,但职掌不同,所以是不同的官职。何,《说文》说是担。毛传认为是举。戈的解释见《秦风·无衣》篇。祋,《说》文《毛传》都说:是殳。孔颖达说:戈和殳都是短兵器,形状相似,而且祋字从殳,所以知道祋就是殳。殳的解释见《卫风·伯兮》篇。又《说》文说:有人说城郭里市高悬羊皮,有不该进入却想进入的人,暂时放下以惊马牛叫做祋,所以从示从殳,有防备的意思。然而其他书籍绝不见记载,未详是否如此。彼,《毛传》说:彼指曹朝,是语助词。之子,是这些子,指下文佩戴赤芾的人。芾本作市,《毛传》《说》文都说:是韠,用皮革制成,就是蔽膝,讹写成芾,篆文作韨。严粲说:蔽膝的韨,与韦黼黻的黻从黹。孔颖达说:《左传》衮冕韨珽,那么芾是配冕的服饰。《易·困卦》“困于赤芾”,知道芾是祭祀所用的。《士冠礼》陈列服饰:皮弁素韠,端爵韠,那么韠的使用不施于祭服。《玉藻》说韠的形制:下宽二尺,上宽一尺,长三尺,其颈五寸,肩上的革带宽二寸。书传中再不见芾的不同形制,明白芾的形制也同于韠,只是尊祭服名称不同罢了。说芾韠,因为它们的形制大体相同,所以举类来使人明白。如果按礼仪分别说,那么祭服叫做芾,其他服饰叫做韠,二者不同。《玉藻》说:一命緼芾,黝珩;二命赤芾,黝珩;三命赤茆,苍珩。注解说:緼,是青黄之间的颜色;珩,是佩玉。黑色叫做黝,青色叫做葱。毛传说:大夫以上,赤芾乘轩。孔颖达说:《周礼》,公侯伯的卿三命,下大夫再命,上士一命。那么曹是伯爵,大夫再命,是大夫以上都服赤芾,按法又得乘轩,所以连言。诗人说候人,虽然是一个职官的防备,但既然系籍于公,还应当勤率所属,各自供职。现在曹国很小,那些人的儿子,没有功劳可以称道的,而君主让他们佩戴这赤芾,多达三百人,为什么呢?晋文公攻入曹国,命令三百人献状,也是说他们无劳窃位,所以责问他们自陈功状,意思正是如此。所以举候人,就是下章讽刺维鹈在梁的意思。旧说认为曹国以贤者为候人,不对。孔颖达说:诸侯的制度,大夫五人。现在有三百赤芾,是爱小人过度了。

。太史公云:今寻曹共公之不用僖负覊,乃乘轩者三百人,知唯徳之不建。司马贞注谓美女乘轩者,彼未参证于诗中赤芾之语,故耳】维鹈在梁,不濡其翼【职韵】彼其【礼记作记,左传、后汉书俱作已】之子,不称【去声】其服【叶职韵】。鼻墨翻兴而比也。鹈,鸟名。尔雅云:鴮,防也,亦名洿泽。郭璞云:今之鹈鹕,也好羣飞入水食鱼,故名洿泽,俗呼之为淘河。陆玑云:鹈,水鸟,形如鸮而极大,喙长尺余,直而广,口中正赤,颔下胡大如数升囊,好羣飞,若小泽中有鱼,便羣共抒水满其胡而弃之,令水竭尽,鱼在陆地,乃共食之,故曰淘河。陆佃云:鹈,人足,其鸣自呼。罗愿云:洿,抒水也;又戽斗,亦抒水器也。鴮、洿、戽三字同音,其义一也。淮南子曰:鹈鹕饮水数斗而不足。庄子曰:鱼不畏网而畏鹈鹕。禽经曰:淘河在岸则鱼没,沸河在岸则鱼出。或曰:身是水沫,惟臆有肉如拳,昔人窃肉入河为之,故名逃河。魏黄初中,尝有鹈集灵芝池,文帝识之曰:此诗人所谓污泽也。曹诗刺共公逺君子近小人,今岂有贤智之士处于下位?否则斯鸟胡为?而至哉诗旣以为贪而无功之物故后人祖而用之梁毛云水中之梁解见邶谷风篇濡濆也称宜也犹言相等也其服即赤芾是也鹈之于鱼勤矣须出没污泽而后得鱼今乃在鱼梁之上窃人之鱼以食未尝濡湿其翼犹之子无功而居髙位以窃禄所谓不称其服也又表记子曰君子耻服其服而无其容耻有其容而无其辞耻有其辞而无其徳耻有其徳而无其行是故君子衰绖则有哀色端冕则有敬色甲胄则有不可辱之色诗云维鹈在梁不濡其翼彼记之子不称其服左僖二十四年郑子华之弟子臧出奔宋好聚鹬冠郑伯闻而恶之使盗诱之八月盗杀之于陈宋之间君子曰服之不衷身之灾也诗曰彼己之子不称其服于臧之服不称也夫】 维鹈在梁不濡其咮【叶宥韵陟救翻】彼其【国语作已】之子不遂其媾【宥韵 兴而比也咮说文云鸟口也陆佃云鹈性沈水食鱼则濡其咮翼宜矣今从立于梁上非特不濡其翼又且不濡其咮小人无嘉言献替而尸居于位亦犹是也遂礼记疏云谓申也媾毛云厚也说文云重婚也孔云重婚媾者以情必深厚故媾为厚也愚按不遂其媾以楚成王语观之则所谓媾当指僖负覊也僚寀共事以负覊之贤当亲之如昏媾然而无如邪正不投凡负覊所言彼必沮之故使其志意不得申遂也当时公子重耳过曹共公不礼焉负覊言于共公曰夫晋公子君之匹也君不亦礼焉共公不聴而三百赤芾軰无有同负覊之言者是之谓不遂其媾也】 荟【说文作嬒云女黑色也】兮蔚兮南山朝【丰本作鼂】隮【齐韵】婉兮娈【说文丰本俱作□】兮季女斯饥【叶齐韵读如鸡坚奚翻 兴而比也荟说文云草多貌蔚蓊蔚草木盛貌南山毛云曹南山也邵县志云曹南山,在曹州济阴县东二十里。按《春秋》盟于曹南,即此山也。《括地志》云:“有曹南,因名为曹。”朝隮解见《防蝀》篇。邹忠▯云:“按《周礼》眡祲掌十燀之法,九曰隮。隮者,虹也。虹映日而成,朝焉。日在东,则虹在西,而雨辄随之。《蝃蝀》之诗所谓‘朝隮于西,崇朝其雨’是已。”荟蔚夤縁山岊,而虹见于西,又当邀雨泽之霑被,见君宠方隆而未艾。此诗中之画也。婉,《说文》云:“顺也。”娈,通作□,亦顺也。婉娈,季女之容也。君子之持身也,如处子然,故以少女日之斯饥,以喻贫贱。季女幽居,不妄从人,故不免于饥饿。此与《易》“女子贞不字”之象同。言小人虽肆志而趋利于上,君子则守道而困穷于下也。晋文公所谓“不用僖负覊”,其即此诗所言季女与】

译太史公说:如今考察曹共公不任用僖负羁,却让三百人乘坐大夫的车驾,就知道他只是不建立德行。司马贞注释说那是美女乘坐大夫的车驾,是因为他没有参证诗中关于“赤芾”的语句,所以如此。

鹈鹕停在鱼梁上,不沾湿它的翅膀。那些人的儿子,不配他们的服饰。这是用兴起并比喻的手法。鹈,是鸟名。《尔雅》说:鴮,就是防,也叫洿泽。郭璞说:现在的鹈鹕,喜欢群飞入水吃鱼,所以叫洿泽,俗称为淘河。陆玑说:鹈,是水鸟,形状像鸮但极大,喙长一尺多,直而宽,口中正红,下巴下的喉囊大如几升的袋子,喜欢群飞,如果小水泽中有鱼,便群起共同舀水装满喉囊然后倒掉,让水枯竭,鱼在陆地上,就共同吃它们,所以叫淘河。陆佃说:鹈,像人的脚,它的鸣叫像是在自呼。罗愿说:洿,是舀水;又戽斗,也是舀水的器具。鴮、洿、戽三个字同音,意义相同。《淮南子》说:鹈鹕饮水数斗也不够。《庄子》说:鱼不怕网而怕鹈鹕。《禽经》说:淘河在岸上则鱼沉没,沸河在岸上则鱼浮出。有人说:身体是水沫,只有胸脯有肉如拳头,古人偷肉入河给它,所以叫逃河。魏黄初年间,曾有鹈聚集在灵芝池,文帝认出说:这就是诗人所说的污泽。曹国的诗讽刺共公疏远君子亲近小人,现在难道有贤智之士处于下位吗?否则这鸟为什么来呢?诗既然把它当作贪婪而无功的东西,所以后人沿袭使用它。梁毛说:水中之梁,解释见《邶风·谷风》篇。濡,是沾湿;濆,是相等;称,是适宜,犹言相称。其服,就是赤芾。鹈对于鱼很勤勉,必须出没于污泽之后才能得到鱼,如今却在鱼梁之上窃取别人的鱼来吃,未曾沾湿它的翅膀,就像那些儿子无功而居高位以窃取俸禄,所谓不配他们的服饰。又《表记》孔子说:君子以穿着某种服饰却没有相应的仪容为耻,以有仪容却没有相应的言辞为耻,以有言辞却没有相应的德行为耻,以有德行却没有相应的行为为耻。所以君子穿丧服则有哀伤的神色,戴礼帽则有恭敬的神色,穿甲胄则有不可侮辱的神色。诗说:鹈鹕停在鱼梁上,不沾湿它的翼;那些人的儿子,不配他们的服饰。《左传》僖公二十四年,郑子华的儿子子臧出奔宋国,喜欢聚集鹬冠,郑伯听说后厌恶他,派盗贼诱骗他,八月盗贼在陈宋之间杀了他。君子说:服饰不恰当,是自身的灾祸。诗说:那些人的儿子,不配他们的服饰。子臧的服饰不配啊。

鹈鹕停在鱼梁上,不沾湿它的水喙。那些人的儿子,不成就他的亲厚。这是用兴起并比喻的手法。咮,《说文》说:鸟口。陆佃说:鹈性沉水吃鱼则沾湿它的喙和翼是适宜的,如今从立于梁上,不仅不沾湿它的翼,而且不沾湿它的喙,小人没有好的言论进谏而尸位素餐,也是这样。遂,《礼记》疏说:谓申也。媾,毛亨说:厚也。《说文》说:重婚。孔颖达说:重婚媾者,因为情必深厚,所以媾为厚。我按:不遂其媾,以楚成王的话来看,那么所谓媾应当指僖负羁。僚属共事,以负羁的贤能应当亲近他如婚媾,然而无奈邪正不投,凡负羁所言,他必定阻止,所以使他的志意不得申遂。当时公子重耳经过曹国,共公不礼遇他,负羁对共公说:那晋公子是君王的匹敌,君王不也礼遇他吗?共公不听,而三百赤芾之类没有赞同负羁言论的,这就是所谓不遂其媾。

荟兮蔚兮南山,朝隮。婉兮娈兮季女,斯饥。这是用兴起并比喻的手法。荟,《说文》说:草多貌。蔚,蓊蔚,草木盛貌。南山,毛亨说:曹南山。《邵县志》说:曹南山,在曹州济阴县东二十里。据《春秋》盟于曹南,就是此山。《括地志》说:有曹南,因名为曹。朝隮,解释见《蝃蝀》篇。邹忠说:据《周礼》眡祲掌十燀的方法,九曰隮。隮者,虹也。彩虹映日而成,早晨出现。日在东,则虹在西,而雨随即跟随。《蝃蝀》的诗所谓“朝隮于西,崇朝其雨”就是这样。荟蔚夤缘山岊,而虹见于西,又应当邀雨泽的沾被,见君宠方隆而未艾。这是诗中的描绘。婉,《说文》说:顺也。娈,通作□,也是顺。婉娈,是季女的容貌。君子持身,如处子一般,所以以少女日之斯饥,来比喻贫贱。季女幽居,不妄随人,所以不免于饥饿。这与《易》“女子贞不字”的象相同。说小人虽然肆志而趋利于上,君子则守道而困窘于下。晋文公所谓“不用僖负羁”,大概就是此诗所言的季女吧。

候人四章章四句【此章与《左传》合。严粲所云“诗即史也”,而郝敬疑之,以为“诗言三百,极道其滥耳”。说诗不以辞害志,若《云汉》则周之民无孑遗,若《候人》则曹之大夫有三百,诗乌可以辞征也?《左传》袭此诗以属文,非重耳真有此言,斯亦过于不尽信书者矣。申培说第云“曹君多任非人,国人讽之而不着”,真世子贡传阙文。又叶氏云:“汉人文章未有引诗序者。”魏黄初四年诏引曹诗“刺逺君子,近小人”,盖诗序至此始行】

  渭阳秦太子防之舅晋公子重耳自秦返国为诸侯防思母穆姬之恩而送其舅氏也【防秦穆公子后为秦康公按刘向列女传云穆姬者秦穆公之夫人晋献公之女贤而有义穆姬死穆姬之弟重耳入秦秦送之晋是为晋文公太子防思母之恩而送其舅氏也作诗曰我送舅氏云云君子曰慈母生孝子朱子苏氏说俱同】

我送舅氏,曰至渭阳【韵】何以赠之,路车乘黄【阳韵赋也。舅氏指重耳也。尔雅、说文皆云母之昆弟曰舅,孙炎云舅之言旧,尊长之称。孔颖违云谓舅为氏者,以舅之与甥氏姓必异,故书传通谓为舅氏。渭水名,山南为阳,北为阴。水北为阳,南为阴。地理志云右扶风渭城县,故咸阳也。其地在渭水之北。郑▯云秦是时都雍,至渭阳者,盖东行送舅氏于咸阳之地。孔云雍在渭南,朁在秦东行,必渡渭。赠,说文云玩好相送也。董氏云巾车金路以封同姓,象路以封异姓,革路以封四卫,木路以封蕃国,皆诸侯也。故人君之车曰路车。朱子云乘黄,匹马皆黄也。重耳君晋,实借秦穆之力,太子防赠以诸侯之仪,所以郑重此行,而假以定晋也,岂徒曰资其行而已哉】我送舅氏,悠悠我思【支韵,亦叶灰韵,新才翻,又叶寘韵,相吏翻】何以赠之,琼瑰玉佩【叶支韵,蒲眉翻,亦叶灰韵,蒲枚翻,又叶寘韵,平秘翻。丰氏本作佩玉琼瑰赋也。悠悠我思,朱子云序以为时康公之母穆姬已卒,故康公送其舅而念母之不见也。严粲云送舅而有所思,则思母也。此诗念母而不言母,但言见舅而勤拳不已,自有念母之意。读之者但觉其味悠然深长也。按太祖皇陵碑云外甥见舅如见娘,即此意。五代齐杨愔幼时,其舅源子恭问读诗至渭阳未,愔便号泣,子恭亦对之欷歔,岂亦以思母之故与?琼,说文云赤玉也。瑰,孔云美石之名。佩玉之制惟天子用纯,诸候以下则玉石杂用。玉佩谓珩璜琚瑀之属,以琼瑰之玉佩为赠,所以象其徳也。陆化熙云车马之赠蒙送之归国言,故取列侯仪卫,若赠之以佩不必泥,是俟服乃一腔离情所寄耳。邓元锡云康公笃母语质而情长,秦良风哉,亦以置晋君録之文,爰以霸也。汪克寛云康公始为太子,送舅而念母之不见故作渭阳之诗,是固良心也。后乃纳庶孽,而夺嫡甥之位。自是兵争不息,岂非怨欲害乎良心而然乎】

渭阳二章,章四句【序云:康公念母也。康公之母,晋献公之女。文公遭丽姬之难,未反而秦,姬卒。穆公纳文公,康公时为太子,赠送文公于渭之阳。念母之不见也,我见舅氏,如母存焉。及其即位,思而作是诗也。孔氏以即位为康公即位,今按《左传》重耳卒后七年,康始即位,相去甚逺,无缘此时复▯其事而着之诗。岂亦有慨于令狐之役,谓秦昔日曽以厚施,而晋今日竟以薄报乎?然愚详味序意,或只谓重耳返国即位后,而康公思之耳。如此则与《列女传》所记犹相彷佛,孔说误也。子贡传、申培说皆以为穆公送重耳之诗,然于“我送舅氏”一语竟不可解。按古人呼母之兄弟为舅,妻之父为外舅,未闻呼妻之弟为舅者。若诸侯于异姓大夫,或亦称舅,然非所施于重耳也】

羔裘豹袪,晋文公释憾于寺人披也【篇名原只羔裘二字,但桧、郑亦有羔裘,特用起语以别之。披一名勃鞮,字楚,故又称奄楚。按《左传》《国语》载,骊姬谐杀太子申生,遂譛二公子曰:「皆知之。」重耳奔蒲,夷吾奔屈。献公使寺人披伐蒲,蒲城人欲战,重耳不可,曰:「保君父之命而享其生禄,于是乎得。

译候人共四章,每章四句。【这一章与《左传》的记载相合。严粲曾说“《诗经》就是史书”,而郝敬对此表示怀疑,认为“《诗经》号称三百篇,不过是极言其数量众多罢了”。解读《诗经》不应因拘泥于字句而损害对主旨的理解,如果像《云汉》那样说周朝百姓无一幸存,或者像《候人》那样说曹国的大夫有三百人,难道可以用字面意思来考证史实吗?《左传》引用这首诗来行文,并非重耳真的说过这样的话,这也是过于轻信书本的人了。申培的解说只说“曹君多任用非人,国人讽刺他而不指明”,这真正是《子贡传》中缺失的文字。又叶氏说:“汉代的文章没有引用《诗序》的。”魏国黄初四年的诏书引用曹国《候人》诗“讽刺远离君子,亲近小人”,大概《诗序》到这时才开始流行。】

渭阳,是秦太子罃思念母亲穆姬之恩,送别舅舅晋公子重耳从秦国返回晋国成为诸侯的诗。【罃是秦穆公的儿子,后来成为秦康公。按照刘向《列女传》所说,穆姬是秦穆公的夫人、晋献公的女儿,贤德而有义气。穆姬死后,她的弟弟重耳逃到秦国,秦国送他回晋国,这就是晋文公。太子罃思念母亲的恩情,送别他的舅舅,于是作了这首诗,说“我送舅氏”等等。君子说慈母能生出孝子,朱熹和苏氏的说法都与此相同。】

我送别舅舅,一直送到渭水北岸。【韵脚为阳。】拿什么赠送给他呢?大路车配上四匹黄马。【阳韵,这是赋的手法。舅氏指的是重耳。《尔雅》、《说文解字》都说母亲的兄弟称为舅,孙炎说舅的意思是旧,是对尊长的称呼。孔颖达说称舅为氏,是因为舅和甥的姓氏必然不同,所以书传中通常称为舅氏。渭水是水名,山的南面为阳,北面为阴;水的北面为阳,南面为阴。《地理志》说右扶风渭城县,就是原来的咸阳。那地方在渭水的北边。郑玄说秦国当时都城在雍,到渭阳,大概是在东行送别舅舅时到了咸阳之地。孔颖达说雍在渭水南面,罃向东行,必定要渡过渭水。赠,《说文解字》说是指赠送玩好之物。董氏说巾车金路用来分封同姓诸侯,象路用来分封异姓诸侯,革路用来分封四卫,木路用来分封蕃国,这些都是诸侯。所以国君的车称为路车。朱熹说乘黄,是指四匹马都是黄色的。重耳要君临晋国,实际上是借助秦穆公的力量,太子罃赠送给他诸侯的仪仗,是为了郑重对待这次行程,并借此帮助重耳安定晋国,哪里仅仅是资助他出行而已呢?】我送别舅舅,我的思绪悠长深远。【支韵,也协灰韵,新才翻,又协寘韵,相吏翻。】拿什么赠送给他呢?美玉和玉佩。【协支韵,蒲眉翻,也协灰韵,蒲枚翻,又协寘韵,平秘翻。丰氏本写作佩玉琼瑰,这是赋的手法。悠悠我思,朱熹说《诗序》认为当时康公的母亲穆姬已经去世,所以康公送别舅舅时思念母亲而不得相见。严粲说送别舅舅而有所思念,那就是思念母亲。这首诗思念母亲却不直言母亲,只是说见到舅舅而情意恳切不止,自然含有思念母亲的意思。读起来只觉得意味悠然深长。按照太祖《皇陵碑》所说“外甥见到舅舅就像见到母亲”,就是这个意思。五代齐国的杨愔小时候,他的舅舅源子恭问他读《诗经》到《渭阳》没有,杨愔便号啕大哭,源子恭也对着他叹息流泪,难道也是因为思念母亲的缘故吗?琼,《说文解字》说是赤玉。瑰,孔颖达说是美石的名称。玉佩的制度只有天子用纯玉,诸侯以下则玉石混用。玉佩指的是珩、璜、琚、瑀之类,用琼瑰这样的玉佩作为赠礼,是为了象征他的德行。陆化熙说车马的赠送是针对送他回国而言,所以取用列侯的仪卫,如果赠送玉佩就不必拘泥,这是等待穿戴时寄托的一腔离情罢了。邓元锡说康公笃念母亲,质朴而情意深长,秦国的良好风气啊,也因为安置晋君而记录在文中,于是成就了霸业。汪克宽说康公起初作为太子,送别舅舅而思念母亲不得相见,所以作了《渭阳》这首诗,这本来是良心。后来却接纳庶孽,夺取嫡系外甥的位子。从此兵争不息,难道不是怨恨欲望损害了良心而导致的吗?】

渭阳共两章,每章四句。【《诗序》说:这是康公思念母亲的诗。康公的母亲,是晋献公的女儿。文公遭遇骊姬的祸难,在还没有返回晋国时,穆姬就去世了。穆公接纳文公,康公当时是太子,在渭水北岸送别文公。思念母亲而不得相见,我见到舅舅,就像母亲还在世一样。等到他即位后,思念此事而作了这首诗。孔氏认为即位是指康公即位,现在查考《左传》,重耳去世七年之后,康公才即位,相隔很远,没有理由在这个时候再次追述此事而写进诗里。难道是对令狐之战有所感慨,说秦国昔日曾给予厚恩,而晋国今日竟然以薄情回报吗?然而我仔细品味《诗序》的意思,或许只是指重耳返回晋国即位之后,康公思念此事罢了。这样看来,就与《列女传》的记载大致相符,孔氏的说法是错误的。《子贡传》、申培的解说都认为这是穆公送别重耳的诗,但对于“我送舅氏”这一句话终究无法解释。查考古人称呼母亲的兄弟为舅,妻子的父亲为外舅,没听说过称呼妻子的弟弟为舅的。如果诸侯对于异姓大夫,有时也称舅,但这并不适用于重耳。】

羔裘豹袪,是晋文公消除对寺人披的怨恨的诗。【篇名原本只有羔裘二字,但桧国、郑国也有羔裘,特意用起句来区别它。披一名勃鞮,字楚,所以又称奄楚。查考《左传》《国语》记载,骊姬陷害杀害太子申生,于是谗言两个公子说:“都知道这件事。”重耳逃到蒲城,夷吾逃到屈地。献公派寺人披攻打蒲城,蒲城人想要作战,重耳不同意,说:“保全君父的命令而享受生存俸禄,在这里得到了。”

人有人而较罪,莫大焉。」乃徇曰:「较者,吾讐也。」逾垣而走,披斩其袪,遂出奔翟。及文公入,披请见。公使让之,且辞焉曰:「骊姬之谗尔,射予于屏内。蒲城之役,君命一宿,女即至,斩余衣袂。其后余从狄君以田渭濵,女为惠公来求杀余,命女三宿,女中宿至余于伯楚,屡困。何旧怨也?夫袪犹在,女其行乎?」对曰:「臣谓君之入也,其知之矣。若犹未也,又将及难。君命无二,古之制也。除君之恶,惟力是视。蒲人、狄人,余何有焉?今君即位,其无蒲、狄乎?齐桓公置射钩而使管仲相君,若易之,何辱命焉?且不见我君,其无悔乎?」于是吕甥、冀芮畏偪,悔纳公谋,作乱,将以己丑焚公宫,宫出救火而遂杀之。伯楚知之,故求见公。公惧,遽见之,曰:「岂不知女言?然是吾恶心也,吾请去之。」伯楚以吕郤之谋告公,公潜防秦伯于王城,告之乱,故及己丑,公宫火,二子求公不获,遂如河上。秦伯诱而杀之。是诗当即于免难后作也】

译人有人而较罪,莫大焉。”于是巡行宣告说:“较,是我的仇敌。”越墙逃跑,(较)砍断他的衣袖,于是出逃到翟国。等到晋文公回国即位,披请求进见。文公派人责备他,并且辞退他说:“骊姬的谗言害你,在屏风内射我。蒲城之战,君命只住一宿,你立即赶到,斩断我的衣袖。后来我跟随狄君在渭水边打猎,你替惠公来求杀我,命你住三宿,你中途就赶到我在伯楚那里,屡次使我陷入困境。为什么有旧怨呢?那衣袖还在,你还是走吧!”披回答说:“我以为君入国后,会明白我的苦心。如果还不明白,又将遭遇祸难。君命没有二心,是古代的法制。清除君主的恶人,只看力量如何。蒲人、狄人,我有什么可顾虑的呢?现在君即位,难道没有蒲人、狄人吗?齐桓公放下射钩之仇而让管仲做相,如果容易改变,何必辱命召见呢?况且不见我君,难道没有悔恨吗?”于是吕甥、冀芮畏惧逼迫,后悔接纳文公的计谋,作乱,打算在己丑日焚烧公宫,宫人出来救火而趁机杀了他们。伯楚知道这件事,所以请求进见文公。文公害怕,立刻接见他,说:“难道不知道你的话吗?但是这是我的恶心,我请求除掉它。”伯楚把吕郤的阴谋告诉文公,文公暗中防备秦伯在王城,告知他作乱的事,所以等到己丑日,公宫起火,二子寻找文公没找到,于是逃到黄河边。秦伯引诱并杀了他们。这首诗应当是在免除祸难后作的。

羔裘【丰氏本作求,后同】豹袪【叶遇韵,区遇翻】自我人居居【叶遇韵,读如句俱,遇翻】岂无他【丰本作它,后同】人,维子之故【遇韵赋也。袪,孔颖达云:袂口也。袂是袖之大名,袪是袖头之小称,其通皆为袂。以深衣云袂之长短反屈之及肘,是通袪皆为袂也。《玉藻》云:锦衣狐裘,诸侯之服也。君子羔裘豹饰,缁衣以裼之。注云:君子谓大夫士,饰谓袖也。重耳时尚为公子,未敢服诸侯之服,故当服此。又按申生以十二月缢于都城,重耳于是时奔蒲,寺人披斩重耳衣袪,正奔蒲时事。周十二月于夏正为十月,天气已寒,故服羔裘也。自我人居居,指斩袪事也。自从也。我人者,我同行出奔之人也。自我人者,从我等同行之人于蒲城欲求得而杀之也。居通作倨,前《汉书·郅都传》云:丞相条候至贵,居亦以居为倨也。倨之为言傲也。曰居居者,毛传云:懐恶不相亲比之貌。盖一往傲狠而无顾惜,故至于文公己逾垣而走,而披尚斩其衣袪也。子指披也,故故旧也。承上文言披之可憾如此,而其后又能以吕郤之谋来告,使文公得脱于难,故又言岂无他人为我故旧哉,而仍当与子结故旧之诅不可解也。按披之言曰:伊尹放太甲而卒以为明王,管仲贼桓公而卒以为侯伯,干时之役,申孙之矢集于桓钩,钩近于袪而无怨言,佐相以终克成令名。今君之徳宇何不寛裕也?披之敷辞明到如此,故文公闻之而有动焉。同时有竪头须者,亦不从公出亡,及入求见公,辞焉。须曰:国君而讐匹夫,惧者甚众矣。谒者以告公,遽见之。公之旷度洪量,不念旧恶如此,宜乎其为霸王之器也】羔裘豹褎【宥韵,释文作裦,丰本作衷】自我人究究【宥韵】岂无他人,维子之好【叶宥韵,许侯翻赋也。褎,说文云:衣袂也。袂既被斩而袂尚存,故此章变言豹裦也」究《说文》云:「穷也。」曰究,究者,穷极其恶,不留余地也。此指从渭濵之役而言。披所自陈,谓除君之恶,惟力所及者也。好以情言,谓懽好也】

羔裘豹袪,二章,章四句【序云:刺时也。晋人刺其在位不恤其民也。张鼎思云:晋昭公有曲沃之逼,孤危将亡,而其臣又不为保障之谋,故国人忧之而作是诗。邓元锡云:刺昵也。昵故与好使私人在位也。三说相近,要皆无所依据。子贡传申培说,皆以为晋人美其大夫之辞。今按《尔雅》云:居居究究,恶也。其非赞词明矣。愚初亦疑此诗乃晋文公为狐偃而作,即投璧于河之意,但以格于《尔雅》诂字之义,故主今说。朱子第谓此诗不知所谓,不敢强解,斯齐合阙疑之训矣】

有杕之杜,晋文公好贤,国人美之【出申培说,子贡传同。邹忠▯云:尝怪用贤如晋文,能得之,罪▯之郤缺,未免失之;负绁之介推,从亡之赏,如投骨于地,狺然而争。其不言禄者,仅一介之推,而禄亦弗及矣。今玩此诗语意,毋乃为龙蛇之怨,而志过乎緜山饿隠?欲授餐而无从。此固文公所心恻也。朱子亦以为此人好贤,而恐不足以致之,故作此诗。其不敢定其世者,阙其所不知也】

有杕之杜,生于道左【哿韵】彼君子兮,噬【韩诗作逝,云及也,丰氏本同】肯适我【哿韵】中心好【去声】之【支韵】曷饮食【音嗣】之【好食无叶,当取之之相应为韵兴之比也】。有杕之杜,解见杕杜篇。谦言寡弱,不足恃赖也。按文公以内难得国,其同父兄弟如申生、奚齐、卓子、夷吾相继沦丧,其为寡特孤露,可知道左。郑▯云道东也。黄佐云凡国面南,以南为正,此以知左之为东也。丘光庭云日中之后,树阴过东,杜生道左,树旣寡特,而阴更过东,无休息之所,故人不来也。君子指贤人也。噬即易噬嗑之噬,说文云防也,犹言就食也,与下文饮食字相应。肯反言不肯也。适说文云之也,我者我所也。曷说文云何也,犹云何从也。言彼君子兮,其果以就食之故,而肯来我之所乎?我中心诚爱好之,何但欲饮食之而已?按文公未得国之时,父事狐偃,师事赵衰,长事贾它。左传郑叔

译羔裘【丰氏本作求,后同】豹袖口【叶遇韵,区遇翻】,从我同行的人态度傲慢【叶遇韵,读如句俱,遇翻。遇韵赋也。袪,孔颖达说:袪是袖口。袂是袖子的大称,袪是袖头的小称,它们通称都为袂。因为深衣说袖子的长短反折到肘部,所以通称袪都为袂。《玉藻》说:锦衣狐裘,是诸侯的服饰。君子穿羔裘用豹皮装饰,用黑色衣服覆盖它。注说:君子指大夫和士,饰指袖子。重耳当时还是公子,不敢穿诸侯的服饰,所以应当穿这种衣服。又查申生在十二月缢死于都城,重耳在这个时候逃往蒲城,寺人披斩断重耳的衣袖,正是逃往蒲城时的事。周历十二月相当于夏历十月,天气已经寒冷,所以穿羔裘。自我人居居,指的是斩断衣袖的事。自从。我人,指我同行出奔的人。自我人,指从我等同行的人中在蒲城想要找到并杀害他。居通作倨,前《汉书·郤都传》说:丞相条侯地位尊贵,居也以居为倨。倨的意思是傲慢。说居居,毛传说:怀着恶意不相亲近的样子。大概是一味傲慢狠毒而不顾惜,所以以至于文公已经翻墙逃走,而披仍然斩断他的衣袖。子指披,故指故旧。承接上文说披的可恨如此,而他后来又能把吕郤的阴谋来告知,使文公得以脱难,所以又说难道没有他人为我故旧吗,而仍然应当与你结下故旧的情谊不可解除。查披的话说:伊尹放逐太甲而最终成为明王,管仲伤害桓公而最终成为霸主,干时之战,申孙的箭射中桓公的带钩,带钩靠近袖口而没有怨言,辅佐相成以最终成就美名。现在君主的德行为何不宽裕呢?披的言辞明白透彻如此,所以文公听到后有所触动。同时有个叫头须的竖人,也不跟随公出亡,等到回国请求见公,公拒绝他。须说:国君而仇视匹夫,害怕的人就很多了。通报的人告诉公,公立刻接见了他。公的旷达胸怀,不念旧恶如此,适宜成为霸王的器量】羔裘豹袖【宥韵,释文作裦,丰本作衷心】,从我同行的人穷究其恶【宥韵。岂无他人,维子之好【叶宥韵。许侯翻赋也。褎,《说文》说:衣袂。袖子既被斩断而袖子尚存,所以此章变言豹裦。究,《说文》说:穷也。说究,究者,穷极其恶,不留余地。这指的是从渭水之役而言。披自己所陈述,说除去君主的恶,尽力所能及。好以情言,指欢好】

羔裘豹袖,两章,每章四句【序说:讽刺时弊。晋人讽刺在位者不体恤百姓。张鼎思说:晋昭公有曲沃的逼迫,孤立危险将要灭亡,而他的臣子又不为保卫谋划,所以国人担忧而作此诗。邓元锡说:讽刺亲昵。亲昵故与好使私人在位。三种说法相近,都要没有依据。子贡传申培说,都认为晋人赞美其大夫的话。今查《尔雅》说:居居究究,恶也。其非赞美之词明显了。我起初也怀疑此诗是晋文公为狐偃而作,即是投璧于河的意思,但因受《尔雅》解释字义的限制,所以主张今说。朱子只说此诗不知所谓,不敢强解,这符合阙疑的训诫】

有孤生的杜梨,晋文公喜好贤才,国人赞美他【出自申培说,子贡传同。邹忠说:曾怪用贤如晋文,能得之,郤缺之罪,未免失之;负绁之介推,跟随逃亡的赏赐,如投骨于地,狺然而争。不言禄者,仅一介之推,而禄也不及了。今玩此诗语意,莫非是龙蛇之怨,而志向超过绵山饿隐?想授予饮食而无从。这固然是文公所心恻的。朱子也认为此人好贤,而恐不足以致之,故作此诗其不敢定其世者,阙其所不知也】

有孤生的杜梨,生在道路左边【哿韵】那君子啊,肯来我这里【哿韵】心中爱好他【支韵】为何饮食他【好食无叶,当取之之相应为韵。兴之比也】。有杕之杜,解释见杕杜篇。谦言寡弱,不足以依赖。查文公以内难取得国家,其同父兄弟如申生、奚齐、卓字、夷吾相继沦丧,其为寡特孤露可知。道左。郑说道东也。黄佐说凡国面南,以南为正,此以知左为东也。丘光庭说日中之后,树阴过东,杜生道左树既寡特,而阴更过东,无休息之所故人不来也。君子指贤人。噬即易噬嗑之噬,《说文》云防也,犹言就食也,与下文饮食相应。肯反言不肯也。适《说文》云之也,我者我所也。曷《说文》云何也,犹云何从也。言那君子啊,其果以就食之故,而肯来我这里乎?我中心诚爱好之,何但欲饮食他而已?查文公未得国之时,父事狐偃师事赵衰长事贾它。左传郑叔

詹所谓有三士足以上人而从之是也。厥后反国外传,纪其纪善援能,官方定物,爱亲戚,明贤良,事耉老,礼賔旅,友故旧,胥籍狐、箕等十一族,实掌近官诸姬之良,赏其中官异姓之能,掌其逺官大夫食邑,士食田,以至工商皂▯官宰,无不受饩于官,其欲善无厌,物色多方,可知己】有杕之杜,生于道周【尤韵,韩诗、丰本俱作右】彼君子兮,噬【丰本作逝】肯来游【尤韵,丰氏本作觏】中心好之,曷饮食之【兴之比也。周毛传云曲也。孔颖达云言道周绕之故为曲也。朱公迁云道左则辟,道周则迂,适与游亦有辨,适则将久居于其国,游则时一至焉,犹之遨游而已。愚按此盖自惴其不足以来贤,故其辞之谦退如此】

译詹所说有三士足以超越常人而追随他们,这是对的。后来他返回国外,外传记载他记录善行、援引能人,确立官职、安定事物,爱护亲戚,彰明贤良,侍奉老人,礼待宾客,结交故旧,依靠狐、箕等十一族,实际掌管近臣中姬姓的良才,奖赏内官中异姓的能人,掌管远官大夫的食邑、士人的食田,以至于工商皂隶、官宰,没有不从官府领取俸禄的,他追求善行不知满足,多方寻访人才,由此可见。有孤生的杜梨,生长在道路旁边,那位君子啊,难道肯来游玩吗?内心喜爱他,为何不给他饮食呢?

有杕之杜,二章,章六句【序云:刺晋武公也。武公寡特,兼其宗族,而不求贤以自辅焉。】此但从杕杜生解,然细玩诗辞,终是好贤、求贤意居多】

  诗经世本古义巻二十四之上

<经部,诗类,诗经世本古义》>

  钦定四库全书

  诗经世本古义卷二十四之下

  明 何楷 撰

  周襄王之世诗

鸤鸠,曹人美晋文公也【按《左传》:晋文公为公子时,出亡过曹,曹共公不礼焉。及即位,伐曹,执曹伯以畀宋人,事在鲁僖公二十九年。于是周襄王防命晋侯为侯伯,曰:“王谓叔父,敬服王命,以绥四国。”遂盟诸侯于践土,又防于温。十月,晋侯有疾,曹伯之竪侯擩货巫史,使曰:“以曹为觧,齐桓公为防,而封异姓。今君为防,而灭同姓。曹叔振铎,文之昭也;先君唐叔,武之穆也。且合诸侯而灭兄弟,非礼也;与卫偕命而不与偕复,非信也;同罪异罚,非刑也。礼以行义,信以守礼,刑以正邪。舎此三者,君将若之何?”公悦,乃复曹伯。此诗之作,盖在曹伯复国之后。其取兴于鸤鸠者,以鸤鸠养子均平,颂文公之待曹国与他国无异也。尊之为鸤鸠,而自居于子者,亦犹文王之时,大邦畏力,小邦懐徳,皆怙文王如父也。曰“其仪不忒”者,则以晋与曹为兄弟之国,《大学》所谓“兄弟足法”也。其曰“正是四国”,则亦惟晋为盟主,始足以当之。襄王防命中所谓“以绥四国”者也】

鸤【前汉书后汉书説苑列女传释文丰氏本俱作尸】鸠在桑,其子七【质韵】兮,淑【丰本作叔后同】人君子,其仪【崔灵恩集注作义】一【质韵】兮【礼记淮南子作也下同】其仪一【同上】兮,心如【大戴礼作若】结【叶质韵激质翻】兮【淮南子作也兴也】。鸤鸠,鸟名,亦作尸鸠。尔雅、琕苍皆云鴶鵴也。陆机云一名桑鸠。郭璞云江东呼为获谷。扬雄云自闗东西梁楚之间谓之结诰。周魏之间谓之击谷。自闗而西或谓之布谷。罗愿云又呼拨谷,又呼郭公。以此鸟鸣时布种其谷,似鹞长尾,牝牡飞鸣,翼相摩拂。取其骨佩之,宜夫妇。又名▯鷜。陆佃云一名抟黍。扬雄又以为戴胜。谢氏云案戴胜自生穴中,不巢生而方言云戴胜非也。毛传云鸤鸠之养其子,朝从上下,暮从下上,平均如一。严粲云即郯子所谓鸤鸠氏司空也。鸤鸠平均,故为司空平水土。陆佃云鸤鸠有均一之德,葢其哺子朝自上而下,暮自下而上者均也。其子在梅,在棘,在榛,而已则常在乎桑者一也。又云祝鸠、鸤鸠皆壹鸟也,故有尸祝之号。庄子曰庖人虽不治庖,尸祝不越樽爼而代之矣。尸鸠性壹而慈,祝鸠性壹而孝,故一名尸,一名祝。礼嘏以慈告,祝以孝告,是也。其子鸤鸠之子也。罗云鸠亦子之多者,今鸠四时有子,鸽毎月有子。愚按鸤鸠以况晋文公,其子以况列国。晋文为伯主,而列国依之,谓之列国之母可也。淑通作俶。説文云善也。淑人君子,言此淑人之君子,美晋文公也。淑人以徳言,君子以位言。仪説文云度也。毛传云义也。凡举动之合义而有法度者谓之仪。其仪一兮,孔頴逹谓执义均平,用心如一是也。如文公之待曹国与他国无异,是之谓一。又礼记子曰言有物而行有格也,是以生则不可夺志,死则不可夺名,故君子多闻质而守之。多志质而亲之,精知畧而行之。君陈曰:「出入自尔,师虞庻言同。」诗云:「淑人君子,其仪一也。」亦防意取义,结带纽也。以组为之。《玉藻》云:「绅韠结三齐,绅带也。」韠,蔽膝也。绅,蔽结三者皆长三尺,故曰三齐。带之交处,合并其纽以约之,则带始结束而不可觧矣,故名为结。心如结兮,犹拳拳服膺之意。古人视不下于带。曹人怀文公之恩,耿耿在心,如束带之结,言其不可觧。刘向云:「歴山之田者,善侵畔而舜耕焉;雷泽之渔者,善争陂而舜渔焉;东夷之陶器窳而舜陶焉。」故耕、渔与陶非舜之事,而舜为之,以救败也。民之性,皆不胜其欲,去其实而归之华,是以苦窳之器,争闘之患起。争闘之患

译有杕之杜,共两章,每章六句。【《诗序》说:这是讽刺晋武公的。晋武公孤立无援,兼并了同宗的家族,却不寻求贤人来辅佐自己。】这里只是从“杕杜”的字面意思来解释,然而仔细玩味诗歌的文辞,终究是赞美贤人、寻求贤人的意思占多数。

《诗经世本古义》卷二十四之上

<经部,诗类,《诗经世本古义》>

钦定四库全书

《诗经世本古义》卷二十四之下

明 何楷 撰

周襄王时期的诗

《鸤鸠》,是曹国人赞美晋文公的诗。【查考《左传》:晋文公在做公子的时候,出逃经过曹国,曹共公对他不以礼相待。等到晋文公即位后,攻打曹国,抓获曹伯把他送给宋国人,这件事发生在鲁僖公二十九年。于是周襄王任命晋侯为诸侯之长,说:“王对叔父说,要恭敬地服从王的命令,来安抚四方各国。”随后在践土与诸侯结盟,又在温地会盟。十月,晋侯生了病,曹伯的宦官侯獳贿赂晋国的巫史,让他们说:“把曹国当作解脱,把齐桓公当作榜样,却封赐异姓。现在您把曹国当作榜样,却灭掉同姓。曹叔振铎,是周文王的昭系后代;先君唐叔,是周武王的穆系后代。况且会合诸侯却灭掉兄弟,不符合礼制;和卫国一起受命却不和卫国一起恢复地位,不符合信用;同样的罪过却不同的惩罚,不符合刑罚。用礼来施行道义,用信来坚守礼制,用刑罚来纠正邪恶。舍弃这三者,您将怎么办?”晋文公很高兴,于是恢复了曹伯的地位。这首诗的创作,大概是在曹伯复国之后。它用鸤鸠起兴,是因为鸤鸠养育子女公平均等,颂扬晋文公对待曹国和其他国家没有差别。尊称晋文公为鸤鸠,而自居于子女的位置,这也如同周文王的时候,大国畏惧他的威力,小国怀念他的德行,都依靠文王如同依靠父亲一样。说“其仪不忒”,是因为晋国和曹国是兄弟之邦,《大学》所说的“兄弟足以作为法则”就是这个意思。说“正是四国”,那么也只有晋国作为盟主,才足以担当此任。这就是周襄王任命中所说的“以绥四国”】

鸤【《前汉书》《后汉书》《说苑》《列女传》《释文》丰氏本都写作“尸”】鸠在桑,它的七个【质韵】孩子啊,善良【丰本作“叔”,后面相同】的君子,他的仪态【崔灵恩《集注》作“义”】专一【质韵】啊【《礼记》《淮南子》作“也”,下面相同】他的仪态专一【同上】啊,心像【《大戴礼》作“若”】结【叶质韵,激质翻】带纽【《淮南子》作“也”,兴起的意思】一样。鸤鸠,鸟名,也写作尸鸠。《尔雅》《埤苍》都说就是鴶鵴。陆机说一名桑鸠。郭璞说江东叫它获谷。扬雄说从函谷关向东到梁楚之间叫它结诰。周魏之间叫它击谷。从函谷关向西有的叫它布谷。罗愿说又呼拨谷,又呼郭公。因为这种鸟鸣叫时正是播种谷物的时候,像鹞子一样长尾巴,雌雄飞鸣,翅膀互相摩挲。取它的骨头佩戴,适宜夫妇。又名〇鷜。陆佃说一名抟黍。扬雄又认为是戴胜。谢氏说查考戴胜自己在洞穴中出生,不在巢中出生,而《方言》说戴胜,是不对的。《毛传》说鸤鸠养育它的孩子,早晨从上面下来,晚上从下面上去,平均如一。严粲说就是郯子所说的鸤鸠氏司空。鸤鸠平均,所以担任司空平治水土。陆佃说鸤鸠有均一的德行,大概它哺育孩子早晨从上面下来,晚上从下面上去,这是均等。它的孩子在梅树、棘树、榛树上,而自己常常在桑树上,这是专一。又说祝鸠、鸤鸠都是同一种鸟,所以有尸祝的称号。《庄子》说:“厨师即使不治理厨房,尸祝也不会越过樽俎去代替他。”尸鸠性情专一而慈爱,祝鸠性情专一而孝顺,所以一名尸,一名祝。《礼》中嘏以慈爱告知,祝以孝顺告知,就是这个道理。其子,是鸤鸠的孩子。罗愿说鸠也是孩子多的,现在鸠四季都有孩子,鸽子每月都有孩子。我认为鸤鸠用来比喻晋文公,其子用来比喻列国。晋文公作为霸主,而列国依靠他,称他为列国的母亲也可以。淑通作俶。《说文》说善也。淑人君子,是说这位善良的君子,赞美晋文公。淑人从德行来说,君子从地位来说。仪,《说文》说度也。《毛传》说义也。凡是举动符合道义而有法度的称为仪。其仪一兮,孔颖达说执守道义均平,用心专一就是如此。像晋文公对待曹国和其他国家没有差别,这就叫做一。又《礼记》子说:“言语有内容而行为有准则,因此活着时志向不可被剥夺,死后名声不可被剥夺,所以君子多闻质朴而坚守它。多记质朴而亲近它,精知简略而实行它。”《君陈》说:“出入自尔,师虞庶言同。”《诗》说:“淑人君子,其仪一也。”也是取意相同。结,带纽。用丝带做成。《玉藻》说:“绅韠结三齐,绅是带。”韠,是蔽膝。绅,蔽结三者都长三尺,所以叫三齐。带子交叉的地方,合并其纽来约束它,那么带子才开始结束而不可解开了,所以名为结。心如结兮,就像拳拳服膺的意思。古人视线不低过腰带。曹人怀念晋文公的恩德,耿耿在心,像束带的结,说它不可解开。刘向说:“历山耕田的人,善于侵占田界而舜在那里耕田;雷泽捕鱼的人,善于争夺水坡而舜在那里捕鱼;东夷的陶器粗劣而舜在那里制陶。”所以耕、渔与陶不是舜的事,而舜去做,是为了挽救败坏。百姓的性情,都不能克制自己的欲望,舍弃实质而追求虚华,因此粗劣的器物,争斗的祸患就产生了。争斗的祸患