诗经世本古义卷十八之上
作雝,陆徳明本作壅】兮,无思百忧,祗自重【宋韵亦叶肿韵,柱勇翻】兮【兴而比也。雍通作邕。説文云:邕,四方有水自邕城池者,从川从邑,故有障塞之义。先言尘,继言防,继言雍,转起而转盛也。严云:尘雍蔽则小人之势盛矣,是其始将之之过也。愚按此谓小人用事,则其类方且凑集而至,故其象为尘合而壅蔽之甚如此。重,郑云:犹累也。王安石云:凡物之行,不为物所累则轻而速,为物所累则重而迟。此言不思则己,一思则百端交集,徒自觉重累耳】无将大车,三章章四句【序云:大夫悔将小人也。郑▯云:幽王之时,小人众多,贤者与之从事,反见譛害,自悔与小人并。今按幽王之时未有以进用小人而为小人所害者,虽史册无攷,然政不足信。子贡传谓是周人谏大夫之诗,而其文不全。申培説则足之云:周大夫有亲信小人者,其臣谏之而作是诗,与序意大同小异,而其义反浅。邹忠▯云:玩诗人语意,实非以大车比小人盖任车,莫如重大车以载积,中不败,此岂小人可拟?愚意周人其諌士大夫之贪位擅权乎?盖王政不纲,王室大夫每相与争政而酿衅,《小雅》故刺之曰:“民之无良,相怨一方,受爵不让,至于已斯亡。”夫器小不可以懐大,《易》曰:“鼎折足,覆公餗。”又曰:“负且乘,致寇至。”漆园氏有言:“亲权者不能与人柄,操之则栗,舎之则悲,而一无所鉴,以闚其所不休者,昊天之僇民也。”此大夫必力小任重,又恋不能舎,其所谓百忧,亦不过患得患失,自贻伊戚而已。诗人谏以弛于负担,无徒自苦为也,故曰:“无思百忧,祗自疧兮。”若使忧而为王室起见,则嫠犹不恤其纬,而忧宗周之陨,为将及周人,顾躭怡堂而忘焚栋,欲禁使忧者之勿忧,反不及嫠恤之忠,圣人又何为録之乎?其説亦通,愚但玩“自尘及防防雍兮”等语,明是为诬上行私者而发。若朱子以为行役劳苦而忧思之诗,则谓此诗真是将大车者所作,殊可笑也】
译扬起尘土,壅塞道路啊,不要思虑那百般的忧愁,只会自找沉重累赘啊。不要驾驭那大车,共三章,每章四句。《诗序》说:这是大夫后悔任用小人的诗。郑玄说:周幽王时期,小人众多,贤者与小人共事,反而遭受谗言陷害,于是自悔与小人并列。现在考察,幽王时期并没有因进用小人而遭小人害死的记载,虽然史书没有考证,但政治已不可信。子贡传认为这是周人劝谏大夫的诗,但文字不全。申培的解说则补充说:周大夫有亲信小人的,他的臣子劝谏他而作了这首诗,与《诗序》意思大同小异,但其义理反而浅显。邹忠说:玩味诗人的语意,实在不是以大车比喻小人。因为承载重物,没有比重大车更能装载堆积而不败坏的,这哪里是小人可以比拟的?我的意思是,周人是在劝谏士大夫贪恋权位、擅权专政吧?因为王政没有纲纪,王室大夫常常互相争夺政事而酿成祸端,《小雅》因此讽刺说:“百姓没有善心,互相怨恨一方,接受爵位不肯谦让,以至于自身灭亡。”器量狭小不能容纳宏大,《易经》说:“鼎折断了足,倾覆了公侯的美食。”又说:“背负重物又乘坐车,招致寇盗到来。”庄子有言:“亲近权势的人不能与人分享权柄,握着它则战栗,舍弃它则悲伤,却毫无借鉴,去窥探那不知休止的欲望,这是上天惩罚的百姓。”这位大夫必定是力量小而责任重,又眷恋权位不肯舍弃,他所谓的百忧,也不过是患得患失,自寻烦恼罢了。诗人劝谏他放下负担,不要徒然自苦,所以说:“不要思虑百忧,只会自找沉重啊。”如果说是为了王室起见而担忧,那么寡妇尚且不担忧她的织布,却担忧宗周的灭亡,因为灾祸将及周人,反而沉溺于安逸而忘记栋梁已焚,想要禁止担忧的人不要担忧,反而不及寡妇担忧的忠诚,圣人又为什么要收录这首诗呢?这种说法也通顺,但我玩味“自尘及防防雍兮”等语句,明显是针对诬陷君主、行私舞弊的人而发的。如果朱熹认为这是行役劳苦而忧思的诗,说这首诗真是驾驭大车的人所作,那就太可笑了。
隰桑刺幽王也。小人在位,君子在野。思见君子,尽心以事之【出序愚按】郑史伯之言幽王也曰:「王弃髙明昭显而好谗慝暗昧,恶角犀丰盈而好顽童穷固,去和而取同。夫和实生物,同则不继。以它平它,谓之和,故能丰长而物生之。若以同禆同,尽乃弃矣。先王择臣取谏工,而讲以多物,务和同也。声一无聴,物一无文,味一无果,物一不讲。王将弃是类而与剸同,天夺之明,欲无弊得乎?」史伯之论和,即此诗「遐不谓矣」之防。知无不言,言无不尽,是和也,非同也。诗人所思之君子,其亦向在位而今在野者与】
隰桑有阿【歌韵】其叶有难【叶歌韵囊何翻】既见君子,其乐【音络】如何【歌韵】?「兴也。隰,説文云:阪下隰也。典术云:桑木者,箕星之精神木也。虫食叶为文章。阿,通作娿。説文云:阴娿也。韵防小补云:娿娜,弱态也。难,通作傩,本人行步有节之义,以叶之迎风摇曳似之。孔颖达云:阿那,是枝叶条垂之状。桑非能水之木,而言隰桑美者,以桑不宜在停水之地,宜在隰润之所。隰之近畔,或无水而宜桑,以今验之,实然者也。郑▯云:正以隰桑兴者,反求此义,则原上之桑枝叶不能然。冯时可云:不在原而在隰,喻其野处有覆养之徳。言隰而不言原,阴刺在位者之无徳于民也。愚按:车辚篇言阪有桑,南山有台篇亦言南山有桑,此独以隰桑为言,诗人不为无意,郑冯之解是也。桑生下湿,其枝叶娿傩可爱,兴君子在野,虽处穷约而英华发外,无入而不自得。我若见此君子,其乐当如何哉?乐,喜乐也。小曰喜,大曰乐。曰如何,知为虚拟之辞,非朝中真见此人也。君子必有所指。难字中亦含有乐意】隰桑有阿,其叶有沃【叶药韵鬰缚翻】既见君子,云何不乐【叶药韵歴各翻】?「兴也。沃,説文云:溉灌也。其叶有沃者,刘彛云:谓长茂光润如膏之沃也。按王盘桑书云:桑种甚多,世所名者荆与鲁也。叶薄而尖,其边有瓣者,荆桑也。凡枝榦条叶坚劲者,皆荆之类也。叶圆厚而多津者,鲁桑也。凡枝榦条叶丰腴者,皆鲁之类也。鲁桑宜饲大蚕,而荆桑宜饲小蚕。今此桑言阿又言沃,意即所谓鲁桑耳。桑叶沃则可以养蚕,而人皆资其衣被之用,兴君子之徳足为人所利赖,俾之在位则有泽民济世之能,此既见之所以可乐也。云何不乐,反言以见意,今不得见则其不乐可知。又徐光啓云:曰其乐如何者,欲自言而非言语之所能形容也。曰云何不乐。」者欲自止,而非在我之所能抑遏也,亦通】隰桑有阿,其叶有幽【尤韵,亦叶肴韵,于交翻】既见君子,徳音孔胶【肴韵,亦叶尤韵,居侯翻兴也。春秋元命苞云:幽之为言窈也。毛传以为黒色,愚按此状叶盛之貌。叶盛而密,祗见其窈然作深黑色,稀疎则不能也。言従徳出曰徳音,孔甚也。胶,説文云:胒也,煮皮作之所以黏物,或用角。君子非徳不言,无言非徳,亦如桑叶之茂密然。闻之者渐渍其中,自然胶固而不可解,所谓君子之徳音甚足以胶固乎人者,此也。下章「遐不谓矣」正「孔胶」之实。韩诗外传云:夫狂者自龁,忘其非揭豢也,饭土而忘其非粱饱也。然则楚之狂者,楚言;齐之狂者,齐言,习使然也。夫习之于人,防而着,深而固,是畼于筋骨,贞于胶漆,是以君子务为学也。诗曰:「既见君子,徳音孔胶】心乎爱【叶未韵,许既翻】矣,遐【礼记作瑕】不谓【未韵】矣,中心藏【阳韵】之,何日忘【阳韵】之【赋也。严粲云:「心乎」言繇中也,爱谓爱君也。遐之言胡也,胡之言何也,皆音之转也。仪礼「永受胡福」注亦训胡为遐,故知胡遐通用。遐不犹言无不也。谓朱子云:犹告也。序所谓「思见君子,尽心以事王者」即此蔵蓄也。中心蔵之,拳拳服膺之意,忘,遗忘也。言此徳音孔胶之君子,彼固心乎爱君者,凡所当言,将无不以之入告矣。王诚能以其所言者蔵之于心,服念不置,必知其皆本于忠爱之发,自不能一日暂忘此人也。蔵之之字指
译《隰桑》是讽刺周幽王的诗。小人占据高位,君子被放逐在野。思念见到君子,愿尽心竭力侍奉他。【出自《毛诗序》。愚按:郑国史伯评论周幽王时说:“君王抛弃高明昭显的人而喜好谗言邪恶昏暗的人,厌恶刚直丰满的人而喜好愚顽穷困的人,舍弃和谐而追求苟同。和谐确实能化育万物,苟同则不能延续。用不同的事物相互调和,叫做和谐,所以能丰盛生长而化育万物。如果用相同的事物去补充相同的事物,那就全都废弃了。先王选择臣子、采纳谏言,并用多种事物来研讨,致力于和谐而非苟同。声音单一就听不出美感,事物单一就没有文采,味道单一就不成滋味,事物单一就不值得研讨。君王将要抛弃这类人而专任苟同之人,上天剥夺了他的明智,想要不灭亡怎么可能呢?”史伯关于和谐的论述,正是此诗“遐不谓矣”的意旨。知道没有不说的,说了没有不尽的,这是和谐,而不是苟同。诗人所思念的君子,大概也是以前在位如今却在野的人吧】
低湿处的桑树枝条柔美,它的叶子摇曳多姿。既然见到了君子,心中的快乐该是怎样的呢?【这是起兴的手法。隰,《说文》说:山坡下低湿的地方。《典术》说:桑木是箕星精神的树木。虫子吃叶子形成花纹。阿,通作“娿”。《说文》说:阴柔的样子。《韵防小补》说:娿娜,是柔弱的姿态。难,通作“傩”,本是人走路有节奏的意思,因为叶子迎风摇曳的样子与之相似。孔颖达说:阿那,是枝叶下垂的样子。桑树不是生长在水中的树木,却说低湿处的桑树美好,是因为桑树不宜生长在积水之地,适宜生长在低湿滋润的地方。低湿处靠近岸边,或许没有积水而适宜种桑,用现在的情况验证,确实如此。郑玄说:正用低湿处的桑树起兴,反过来推求这个意义,那么高原上的桑树枝叶就不能这样。冯时可说:不在高原而在低湿处,比喻君子在野有覆育养民的德行。说低湿处而不说高原,暗中讽刺在位者对百姓没有德行。愚按:《车辚》篇说山坡上有桑树,《南山有台》篇也说南山有桑树,这里独独说低湿处的桑树,诗人不是没有深意,郑玄和冯时可的解释是对的。桑树生长在潮湿的地方,它的枝叶柔美摇曳可爱,兴起君子在野,虽然身处穷困简约之中,但英华显露在外,无论到哪里都自得其乐。我如果见到这位君子,快乐该是怎样的呢?乐,是喜乐的意思。小的叫喜,大的叫乐。说“该是怎样的”,知道这是虚拟的辞语,并非朝廷中真的见到了这个人。君子必定有所指代。“难”字中也含有快乐的意思】
低湿处的桑树枝条柔美,它的叶子润泽光亮。既然见到了君子,怎么能不快乐呢?【这是起兴的手法。沃,《说文》说:灌溉。叶子润泽光亮,刘彛说:是说长得茂盛光润像油脂浇灌一样。按王盘《桑书》说:桑树种类很多,世上有名的是荆桑和鲁桑。叶子薄而尖,边缘有瓣的,是荆桑。凡是枝干条叶坚硬的,都是荆桑一类。叶子圆厚而多汁液的,是鲁桑。凡是枝干条叶丰腴的,都是鲁桑一类。鲁桑适宜喂养大蚕,而荆桑适宜喂养小蚕。现在这桑树说柔美又说润泽,意思就是所谓的鲁桑吧。桑叶润泽就可以养蚕,而人们都依靠它穿衣盖被,兴起君子的德行足以让人依赖,使他在位就有润泽百姓济世救民的能力,这就是见到他就快乐的原因。怎么能不快乐,是用反语来表达意思,现在见不到他,那么不快乐就可想而知了。又徐光启说:说“心中的快乐该是怎样的”,是想自己表达却非言语所能形容的。说“怎么能不快乐”,是想自己抑制却非我所能遏制的,也讲得通】
低湿处的桑树枝条柔美,它的叶子浓密深邃。既然见到了君子,他的德音非常牢固。【这是起兴的手法。《春秋元命苞》说:幽的意思是深远。《毛传》认为是黑色,愚按这是形容叶子茂盛的样子。叶子茂盛而密集,只见它深远地呈现深黑色,稀疏就不能这样。从德行发出的叫德音,孔是甚的意思。胶,《说文》说:胒,煮皮制作用来黏合物体的东西,或用角。君子没有德行就不说话,不说话就没有德行,也像桑叶的茂盛密集一样。听到的人逐渐浸润其中,自然牢固而不可解脱,所谓君子的德音非常足以牢固地影响人,就是这样的。下一章“遐不谓矣”正是“孔胶”的实际体现。《韩诗外传》说:狂人自己咬自己,忘记这不是揭露豢养,吃土而忘记这不是粱饭饱腹。那么楚国的狂人,说楚国的话;齐国的狂人,说齐国的话,习惯使他们这样。习惯对人来说,细微而显著,深入而牢固,刻在筋骨上,贞定在胶漆中,所以君子致力于学习。《诗》说:“既然见到了君子,他的德音非常牢固”】
心中爱戴他啊,怎么会不告诉他呢?内心珍藏着他,哪一天会忘记他呢?【这是赋的手法。严粲说:“心乎”是说发自内心,爱是指爱戴君王。遐的意思是胡,胡的意思是何,都是语音的转变。《仪礼》“永受胡福”的注也解释胡为遐,所以知道胡和遐通用。遐不犹言无不。谓,朱子说:犹告也。《序》所说的“思念见到君子,尽心竭力侍奉君王”就是这珍藏的意思。内心珍藏他,是拳拳服膺的意思,忘是遗忘。说这位德音非常牢固的君子,他本来心中爱戴君王,凡应当说的话,将无不向他禀告。君王如果能把他所说的话珍藏在心里,念念不忘,必定知道这都是出于忠爱之心的发动,自然不能一天暂时忘记这个人。珍藏他的“之”字指代君子】
言,忘之之字指人。此君子必以言见弃者,故诗人云然。表记子曰:事君欲谏不欲陈,因引此诗以諌者,造膝披诚意在悟主君,必亮之。若陈者乃▯之于外,直暴君之失耳,所繇与「心乎爱君」异矣。孝经子曰:君子之事上,进思尽忠,退思补过,将顺其美,匡救其恶,故上下能相亲也,亦引此诗。愚绎孔子之言,因悟此诗之义,进思尽忠,退思补过,心乎爱也。将顺其美,匡救其恶,遐不谓也?遐不谓,从心乎爱而来,是下亲上也。君因其遐不谓而中心蔵之,自知其心乎爱而无日忘之,是上亲下也。左襄二十七年,郑伯享赵孟于垂陇,子产赋《隰桑》。赵孟曰:「武请受其卒章,意欲子产之见规诲也。」又《韩诗外传》引孟子曰:「仁人心也,义人路也。舎其路而弗由,放其心而弗求,人有鸡犬放,则知求之;有放心而不知求其于心,为不若求鸡犬哉!」不知类之甚矣,悲夫!终亦必忘而已矣。故学问之道,无他焉,求其放心而已。《诗》曰:「中心蔵之,何日忘之?」玩此引《诗》之意,可知「中心蔵之」更自吃紧】
译“言”字,是“忘”字的指代,用来指人。这就是君子必定因为直言而被君主抛弃的原因,所以诗人这样说。《表记》中孔子说:“侍奉君主,想要劝谏而不想要陈列(指责)。”因此引用这首诗来劝谏的人,是走到君主膝前,披陈诚意,旨在使君主醒悟,君主必定会体谅他。如果是“陈列”,那就是把(君主的过失)暴露在外部,只是直接揭露君主的过失罢了,这与“心中爱戴君主”的初衷就不同了。《孝经》中孔子说:“君子侍奉君主,进见时想着竭尽忠诚,退下时想着弥补过失,顺承君主的美德,匡正补救君主的恶行,所以上下能够相亲相爱。”这里也引用了这首诗。我推究孔子的话,从而领悟了这首诗的含义:“进思尽忠,退思补过”,就是“心中爱戴”的表现;“将顺其美,匡救其恶”,不就是“遐不谓”(难道不说是)吗?“遐不谓”是从“心中爱戴”而来的,这是下级亲近上级。君主因为他的“遐不谓”而将这份心意藏在心中,自己知道他是出于爱戴而没有一天忘记,这是上级亲近下级。《左传》襄公二十七年,郑伯在垂陇宴请赵孟,子产赋《隰桑》这首诗。赵孟说:“我请求接受它的末章,意思是希望子产对我进行规劝教诲。”又《韩诗外传》引用孟子说:“仁是人的心,义是人的路。舍弃道路而不走,放纵本心而不求,人有鸡犬丢失,就知道去寻找;有放失的本心却不知道去寻求,这难道还不如寻找鸡犬吗!”不知道类比得太严重了,可悲啊!最终也必定会遗忘罢了。所以做学问的道理,没有别的,只是寻求那放失的本心罢了。《诗经》说:“把它藏在心中,哪一天会忘记呢?”玩味这里引用《诗经》的用意,可以知道“中心藏之”更是关键所在。
隰桑四章章四句【朱子谓此喜见君子之诗词意大槩与菁莪相类。子贡传则谓此诗与鹿鸣、伐木、菁莪、白驹皆所以燕贤也。申培説亦以为天子燕士之诗。今按此诗虽彷佛与菁莪近似,然细味实有不同者。以菁莪取兴自中阿而中沚而中陵,有离潜向升之象。此三章但皆曰隰桑耳。隰者卑下之地,其非在髙明之位可知。况其乐如何?云何不乐?又皆未有是事,而假设之语乎?故知序解自确。若季本谓此乃妇人于蚕桑之时得见其夫而作,其鄙浅不经殊甚】
大东刺乱也。东国困于役而伤于财,谭大夫作是诗以告病焉【出序诗称西人,谓西京之人也,则其为西周之诗可知。竹书纪幽王二年初增赋,是诗之作,其在此时乎?周道虽衰,而诛求之令尚行于天下;及至东周,则不能然矣。王应麟云:择三有事,亶侯多蔵贪墨之臣,为蟊贼。小东大东,杼柚其空,聚敛之臣为斧斤。文侯之命所谓殄资泽于下民也。孔頴达云:谭大夫以谭国在东而见偏役,故经云小东大东,不指谭而言。东者,大夫虽自为已怨,而非谭独然,故言东以广之。陈氏云:晋之乘,楚之梼杌,鲁之春秋,皆东迁之史也。古者诸侯无私史,有邦国之志,则小史掌之而蔵周室。鲁人所谓周人御书,晋人所谓辛有之二子董之,晋于是有董史者也。是故费誓系于周书,汉汝江沱至于谭大夫下国之诗,皆编入于南雅。按谭嬴姓子爵,详见硕人篇】
有饛【杨子竒字作□】簋飱,有捄棘▯【纸韵】周道如砥【纸韵,孟子作底】其直如矢【纸韵】君子所履【纸韵】小人所视【叶纸韵,善防翻,丰氏本作眎。墨子引此诗云:其直若矢,其易若底,君子之所履,小人之所视】睠【后汉书,陆徳明本俱作眷】言【后汉书作然,荀子作焉】顾之潸焉【荀子作然】出涕【叶纸韵,天以翻赋也。饛説文云盛器满貌。簋解见权舆篇。飱毛传云熟食,谓黍稷也。郑▯云飱者客始至主人所致之礼也。凡飱饔饩以其爵等为之牢醴之数。陈孔云主人供宾客有禾有米,此以盛于簋,故知熟食也。又礼之通例皆簠盛稻粱,簋盛黍稷,故知谓黍稷也。聘礼宾初至,大夫帅至于馆,宰夫朝服设飱,必先设之者,以其初至权致小礼。彼注云食不备礼曰飱,对饔饩之大为不备。司仪注谓小礼曰飱,大礼曰饔饩是也。杨慎云飱客始至之礼,饔将币之礼。今之通训曰朝饔夕飱,飱如今驿舎下马饭,饔如今下马宴。客至必夕,夕食未盛,故曰夕飱。享宴必以早为敬,而享宴必盛,故曰朝饔。按周礼大行人以九仪待宾客,有飨礼,有食礼。小行人掌宾客礼籍,以待四方之使者,春入贡,秋献功,王亲受之,各以其国之籍。礼之大客则摈,小客则受其币而聴其词。掌客掌四方宾客之牢礼饩献饮食之等数,羣介行人宰史皆有飱饔饩。凡诸侯之卿大夫士为国客,则如其介之礼以待之。捄通作觩,本作觓,角上曲而长之貌。此亦以曲而长言。棘赤心之木。匕亦作枇,匕所用以取饭,亦所以载牲体,载谓出之于鼎,升之于俎也。其别有四。仪礼少牢篇廪人所溉者黍稷之匕也,雍人所溉者牲体之匕也。又有疏匕,注谓匕柄有刻饰者,以其言疏是疏通刻饰之名。通柄刻云气以饰也。又有挑匕,注谓挑者长枋可以杼物。于器中者,此二匕皆有浅升状,如饭槮,则亦皆雍人所用之匕也。襍记云:「枇以桑,长三尺,或曰五尺,刋其柄与未。」郑注谓此丧祭之枇,若吉祭则用棘。孔谓知吉祭枇用棘者,特牲记枇用棘心是也。按《易》震卦言「不丧匕鬯」,震所以有匕象者,以三四五互体坎,坎为丛棘,故云「则吉祭之用棘匕审矣」。桑枇刋柄与末,棘匕当不然,吉凶之别也。孔又云:「待宾客之匕,礼当用棘,棘木赤心。」言于祭祀宾客皆赤心尽诚也。古之祭祀享食,必体解其肉之胖,既大故须以匕载之。按《国语》周定王云:「禘郊之事,则有全烝;王公立饫,则有房烝;亲戚宴享,则有殽烝。」今我王室之一二兄弟以时相见,将龢协典礼以示民训,则无亦择其柔嘉
译隰桑共四章,每章四句。朱熹认为这是见到君子而欣喜的诗,诗意大体与《菁莪》相似。子贡传则认为此诗与《鹿鸣》《伐木》《菁莪》《白驹》一样,都是用来宴飨贤人的。申培的解说也认为是天子宴飨士人的诗。现在考察,此诗虽然似乎与《菁莪》近似,但仔细体味,实在有所不同。《菁莪》取兴于中阿、中沚、中陵,有从潜藏到升进的意象。而这三章只说“隰桑”罢了。隰是低下的地方,可知它不在高明的位置。况且诗中问“快乐如何?”答“为何不快乐?”又都是假设之语,并未实有其事。所以知道《诗序》的解释是确切的。至于季本认为这是妇人在蚕桑时节见到丈夫而作,这种说法鄙陋浅薄,极不合常理。
《大东》是讽刺乱世之作。东国百姓苦于劳役而受损于财用,谭国的大夫作此诗以诉说疾苦。《诗序》说诗中提到“西人”,是指西京的人,由此可知这是西周时期的诗。《竹书纪年》记载周幽王二年初增赋税,此诗的创作大概就在这个时候吧?周道虽然衰微,但搜刮的命令仍行于天下;等到东周,就不能这样了。王应麟说:“择三有事,亶侯多藏”,是指贪婪墨守的臣子成为害虫;“小东大东,杼柚其空”,是指聚敛的臣子如同斧斤砍伐。《文侯之命》所说的“殄资泽于下民”,也是这个意思。孔颖达说:谭大夫因为谭国在东边而受到偏重的劳役,所以经文中说“小东大东”,并非特指谭国。东国百姓,大夫虽然为自己抱怨,但并非谭国独有,所以说“东”以扩大范围。陈氏说:晋国的《乘》,楚国的《梼杌》,鲁国的《春秋》,都是东迁后的史书。古代诸侯没有私史,有邦国的志书,则由小史掌管并藏于周室。鲁人所说的周人御书,晋人所说的辛有之二子董之,晋国于是有了董史。所以《费誓》系于《周书》,从汉汝江沱到谭大夫下国的诗,都编入《南雅》。按谭国是嬴姓子爵,详见《硕人》篇。
有饛簋飱,有捄棘匕。周道如砥,其直如矢。君子所履,小人所视。睠言顾之,潸焉出涕。这是赋的手法。饛,《说文》说盛器满的样子。簋的解释见《权舆》篇。飱,毛传说是熟食,指黍稷。郑玄说飱是客人刚到主人致送的礼节。凡是飱、饔、饩,都按照爵位等级规定牢醴的数量。陈孔说主人供宾客有禾有米,这盛在簋里,所以知道是熟食。又礼制的通例都是簠盛稻粱,簋盛黍稷,所以知道指黍稷。《聘礼》中宾客初到,大夫率领至馆舍,宰夫穿朝服设飱,必须先设飱,是因为初到权且致送小礼。彼注说食不备礼曰飱,相对于饔饩的大礼来说是不完备的。《司仪》注说小礼曰飱,大礼曰饔饦,就是这样。杨慎说飱是客始至之礼,饔是将币之礼。现在的通训说朝饔夕飱,飱如同现在驿站的下马饭,饔如同下马宴。客至必在傍晚,夕食未盛,所以叫夕飱。享宴必以早为敬,而且享宴必丰盛,所以叫朝饔。按《周礼》大行人以九仪对待宾客,有飨礼,有食礼。小行人掌管宾客礼籍,以待四方使者,春入贡,秋献功,君王亲自接受,各以其国之籍。礼之大客则设摈相,小客则受其币而听其词。掌客掌管四方宾客的牢礼、饩献、饮食的等数,群介、行人、宰、史都有飱、饔、饩。凡是诸侯的卿大夫士作为国客,就按照其介的礼节来对待。捄通作觩,本作觓,是角上曲而长的样子。这里也是用曲而长来形容。棘是赤心的木。匕也作枇,匕是用来取饭的,也用来载牲体,载谓从鼎中取出,升于俎上。其别有四。《仪礼·少牢》篇廪人所溉的是黍稷之匕,雍人所溉的是牲体之匕。又有疏匕,注说匕柄有刻饰,因为言疏,是疏通刻饰之名。通柄刻云气以为饰。又有挑匕,注说挑者长柄可以杼物于器中,此二匕皆有浅升状,如饭籔,则也都是雍人所用的匕。《杂记》说:“枇以桑,长三尺,或曰五尺,刊其柄与末。”郑注说这是丧祭之枇,若吉祭则用棘。孔子说知道吉祭枇用棘,是因为《特牲记》说枇用棘心。按《易》震卦言“不丧匕鬯”,震所以有匕象,是因为三四五互体坎,坎为丛棘,所以说吉祭之用棘匕是确凿的。桑枇刊柄与末,棘匕应当不然,这是吉凶的区别。孔子又说:“待宾客之匕,礼当用棘,棘木赤。”言于祭祀宾客皆赤心尽诚。古代祭祀享食,必体解其肉之胖,因为大故须以匕载之。按《国语》中周定王说:“禘郊之事,则有全烝;王公立飨,则有房烝;亲戚宴享,则有肴烝。”如今我王室的一二兄弟按时相见,将和谐典礼以示民训,那么无亦择其柔嘉
,选其馨香,洁其酒醴,品其百邉,修其簠簋,奉其牺象,出其尊彛,陈其鼎俎,静其巾羃,敬其祓除,体解折节而共饮食之,是正所谓殽烝者。此《诗》棘匕所用,亦当主殽烝言,盖追思周之盛时,其待诸侯之客礼意殷勤劳来,周悉如此,所以怀逺为近,宾至如归,观周道而不觉怃然兴今昔之感,如下文所云也。周道,适周之道,砥细于砺磨石也,如砥以平原四达言,如矢以驰道千里言,履者朝觐防同,循斯道以往来,视者沿途小民,莫不跂踵盱眸,乐观盛典也。又《孟子》引此《诗》云:「夫义路也,礼门也,惟君子能繇是路出入是门也。」乃断章取义,非此诗防睠眷同字,睠顾皆以还视为义言语辞。《潸説文》云:「涕流貎,涕目汁也。」郑云:「在乎前世过而去矣,我从今顾视之,为之出涕,伤今不如古也。」朱子云:「以东方之赋役,莫不繇是而西输于周也】小东大东【韵】杼柚【易林》陆本、丰本俱作轴】其空【东韵】纠纠葛屦,可以履霜【阳韵】佻佻【韩诗》作嬥嬥,云往来貌,《楚辞章句》作苕苕,陆云或作窕,非也】公子行,彼周行【叶阳韵户郎翻】既往既来【叶职韵六直翻】使我心疚【叶职韵讫力翻。诗以来疚为叶者凡三处:采薇萹“忧心孔疚”,我行不来;杕杜篇“匪载匪来,忧心孔疚”,并此而三。丰本作怦。】赋也。小东大东。朱子云:“东方小大之国也。自周视之,则诸侯之国皆在东方。”一説郑云:“小也大也,为赋敛之多少也。小亦于东,大亦于东,亦通。”杼説文云:“机之持纬者。”柚通作轴。董鼎云:“卷织者。”朱子云:“受经者也。所以知柚为此器者,以上文杼推之。”布缕为三征之首,举此以见其余也。又《方言》云:“作也。土作谓之杼,木作谓之柚。”似非此诗义,空尽也。《易林》云:“赋敛重数,政为民贼,杼柚空虚,家去其室。”陈际泰云:“闗东诸侯之不贡也。于求车求金,见东诸侯之罪;于小东大东,见周天子之罪。”纠纠二句解见《葛屦》篇。上泛言诸侯,此下则大夫自咏也。言敝坏之葛屦,以绳纠纒之,纠而复纠,用以践霜,贫乏之甚也。时盖以夏日供赋,适周至履霜时,反国故云然。佻薄也。佻佻。朱子云:“轻薄不耐劳苦之貌。”谓形体脆弱也。诸侯之子曰公子,此谭国之公子,大夫所从行者也。季本云:“以周人责礼于诸侯,而诸侯使贵戚之卿修问也。”周密,布也。行,班列也。与《卷耳》《鹿鸣》篇义同。既者,已事之辞。往往周朝也。来来,本国也。我大夫自谓也。疚,尔雅云:“病也。”説文无疚字,当作防。此公子行至于周,见彼布列有位者,无非疆御掊克之徒,即第四章所称者,是以赋敛无经,流毒下国,而大夫与之偕行,亲所目击,故自往而来,心怀疚病,不能自已是诗之所为作也】有冽氿【陆本作晷】泉,无浸【陆本、丰本俱作寖】获【尔雅作获,云木名】薪【真韵,丰本作新,下同】契契寤叹,哀我惮【尔雅、陆本、丰本俱作瘅,下同】人【真韵】薪是获薪【见上】尚可载【叶职韵节力翻】也。哀我惮人【见上】亦可息【职韵】。】也【兴而比也。冽,本作洌。説文云:水清也。尔雅云:氿泉穴出,穴出仄出也。李巡云:水泉从旁出,名曰氿。刘熙云:氿,轨也,流狭而长,如车轨也。浸,本作寖,渍也。获,毛云:艾也。孔云:读如获稻之获,刈也。薪,当析之云:刈者,盖木之细,荆楚之类,曰「言刈其楚」,是小者刈之也。按周礼:邦畿之外,侯服贡祀物,甸服贡嫔物,男服贡器物,采服贡服物,衞服贡财物,要服贡货物,是皆有常数矣。此外有所征求,即非惟正之供,是侧出之泉之比也。谭小国也不惮悉索以效输,将民力竭矣。譬之获薪,生意已槁,更以氿泉渍之,行且腐败而不中用,即薪亦不能成其为薪。民已憔悴而更殚残之,势必至无民而后己耳。契,通作忾。契契,寤叹,即下泉篇云「忾我寤叹也」,解见下泉篇。或云契通作栔
译选取馨香的食材,洁净酒醴,品尝各种菜肴,修整簠簋等祭器,供奉牺牲与象尊,拿出尊彛等酒器,陈列鼎俎等食器,静置巾帨与覆盖物,恭敬地进行祓除仪式,将牲体分解并折去关节,共同饮食,这就是所谓的“殽烝”。这正是《诗经》中棘匕所用的场合,也应当是针对殽烝而言的。大概是在追思周朝盛世时,对待诸侯宾客的礼仪情意殷勤周到,详尽如此,所以能使远方的人感到亲近,宾客到来如同回家一般,观察周朝的道统,不禁感慨万千,兴起今昔之感,如下文所说。周道,即通往周朝的道路,像磨刀石一样平坦,用“如砥”形容平原四通八达,用“如矢”形容驰道千里平直,行走的人朝觐会同,沿着这条路往来,沿途的小民,无不踮起脚跟、睁大眼睛,乐观地观看盛大的典礼。又《孟子》引用此诗说:“义是路,礼是门,只有君子能由此路出入此门。”这是断章取义,并非此诗的本意。“防”与“睠”、“眷”同字,“睠”、“顾”都以回看为义。《说文解字》说:“潸,流泪的样子,涕是眼中的汁液。”郑玄说:“在于前世,已经过去而离去了,我从今天回望它,为此流泪,哀伤今不如古。”朱熹说:“因为东方的赋役,无不由此向西输送到周朝。”小东大东【韵】,杼柚【《易林》陆本、丰本都作“轴”】空虚【东韵】,纠纠葛屦,可以履霜【阳韵】,佻佻【《韩诗》作“嬥嬥”,说是往来貌,《楚辞章句》作“苕苕”,陆德明说有的作“窕”,不对】公子行,彼周行【叶阳韵,户郎翻】,既往既来【叶职韵,六直翻】,使我心疚【叶职韵,讫力翻。《诗经》中以“来疚”为叶韵的有三处:《采薇》篇“忧心孔疚”,我行不来;《杕杜》篇“匪载匪来,忧心孔疚”,加上这一处共三处。丰本作“怦”。】这是赋体。小东大东。朱熹说:“东方的小国和大国。从周朝的角度看,诸侯国都在东方。”另一种说法郑玄说:“小和大,指赋敛的多少。小的也在东方,大的也在东方,也讲得通。”杼,《说文解字》说:“织机上持纬的部件。”柚通作轴。董鼎说:“卷织的工具。”朱熹说:“承受经线的部件。之所以知道柚是这个器具,是根据上文杼推断出来的。”布缕是三征之首,举此以见其余。又《方言》说:“作也。土作谓之杼,木作谓之轴。”似乎不符合此诗意,空尽也。《易林》说:“赋敛繁重,政治成为百姓的祸害,杼柚空虚,家室离散。”陈际泰说:“关东诸侯不贡赋。从求车求金,看出东方诸侯的罪;从小东大东,看出周天子的罪。”纠纠两句的解释见《葛屦》篇。上文泛言诸侯,下文则是大夫自咏。说破旧的葛屦,用绳子缠绕,纠而复纠,用来踏霜,贫困到了极点。当时大概是在夏天供给赋税,到周朝直到履霜之时,返回本国,所以这样说。佻,轻薄也。佻佻。朱熹说:“轻薄不耐劳苦的样子。”指形体脆弱。诸侯之子叫公子,这是谭国的公子,大夫所跟随的人。季本说:“因为周人责备诸侯守礼,而诸侯派遣贵戚之卿修问。”周密,布也。行,班列也。与《诗经·卷耳》《鹿鸣》篇意义相同。既,是已事之辞。往往周朝也。来来,指本国。我大夫自称。疚,《尔雅》说:“病也。”《说文解字》无疚字,当作“防”。此公子行至周朝,看到那些布列有位的人,无非是强横掠夺之徒,即第四章所称的人,因此赋敛没有常法,流毒下国,而大夫与他们同行,亲眼目睹,所以自往而来,心怀疚病,不能自我宽慰,这就是此诗所作的原因。有冽氿【陆本作“晷”】泉,无浸【陆本、丰本都作“寖”】获【《尔雅》作“获”,说是木名】薪【真韵,丰本作“新”,下同】,契契寤叹,哀我惮【《尔雅》、陆本、丰本都作“瘅”,下同】人【真韵】,薪是获薪【见上】,尚可载【叶职韵,节力翻】也。哀我惮人【见上】, 亦可息【职韵】。】这是兴而比的手法。冽,本作洌。《说文解字》说:水清也。《尔雅》说:氿泉穴出,穴出仄出也。《李巡》说:水泉从旁出,名曰氿。《刘熙》说:氿,轨也,流狭而长,像车轨一样。浸,本作寖,渍也。获,《毛传》说:艾也。《孔颖达》说:读如获稻之获,刈也。薪,《郑玄笺》说:刈者,盖木之细,荆楚之类,《诗经》说“言刈其楚”,是小者刈之也。按《周礼》:邦畿之外,侯服贡祀物,甸服嫔物,男服器物,采服服物,卫服财物,要服货物,都有常数。此外有所征求,即非惟正之供,这是侧出之泉的比喻。谭是小国,不惮悉索以效输,将民力竭了。譬如获薪,生意已槁,更以氿泉水渍之,行且腐败而不中用,即使薪也不能成其为薪。民已憔悴而更殚残之势必至无民而后已。契,通作忾。契契寤叹,即《下泉》篇云“忾我寤叹也”,解释见《下泉》篇。或云契通作栔。
,刻也,重言之者,刻画切心之意,亦通。惮,通作瘅,劳病也。薪是获薪以下四语,为王朝正告也。息,即喘息之息,一呼一吸有停歇之义。惟兹获薪,司防者欲用之为薪,庶其载而蓄之,勿使受浸可也。哀我劳病之民,亦可稍从休息,勿使劳而不已可也。邓元锡云:周辙东而诸侯之职贡不复至,则浸获薪之效也。当是时,即欲来惮人,岂有及哉?故九经于逺人于诸侯曰「柔」「曰怀」,有以也夫】东人之子,职劳不来【叶职韵六直翻】西人之子,粲粲【韩诗作采采】衣服【叶职韵鼻墨翻】舟【未育集字作周】人之子,熊罴是裘【叶支韵渠之翻,丰本作求】私人之子,百僚【陆本作寮】是试【叶支韵申之翻】或以其酒,不以其浆【阳韵】鞙鞙【尔雅陆本丰本俱作琄琄】佩璲,不以其长【阳韵赋也。孔云:从首章以尽三章,皆是困役财之事。四章以下言周衰政偏,众官废职,繇此己国所以赋重,故言之以刺周乱也。东人,泛言诸侯之人,谭亦与焉。职,专主也。来,来之也。朱子云慰抚也。职劳不来,谓专主劳苦之事,而无有慰抚之者。西人毛云:京师人也。盖当权用事者,与谭之公子大夫对看。粲通作灿。説文云:灿烂,明瀞貎。重言之者,见非一粲也。衣服,谓在官之章服。舟人,撡舟之人。熊罴,解见《斯干》篇。裘,説文云:皮衣也,寒时所用。朱子云:熊罴是裘,言富也。愚按《説苑》载:晋平公使叔向聘于吴,吴人拭舟以逆之,左五百人,右五百人。有绣衣而豹裘者,有锦衣而狐裘者。叔向归以告平公,平公曰:吴其亡乎?奚以敬舟?奚以敬民?此即所谓舟人之子,熊罴是裘者也。私人,谓权门私家之人。按《崧髙》云:迁其私人,以申伯为王卿士,称其家臣为私人。又《仪礼》有司彻云:献私人。《礼记·玉藻》云:大夫私事使私人摈,则称名。皆以臣事于私家,谓之私人也。僚官,试用也。百僚是试。毛云:用于百官也。舟人、私人,又就西人中举其至贱者,以深恶之。四种人皆平等,以子称,寓不足之意,犹曰夫非尽人之子与?苏辙云:舟人水居而服熊罴之裘,所服非其所有也。私人无籍于王室,而试百官所事,非其所职也。严粲云:东人困悴,虽贵者犹葛屦以履霜,而西人逸乐,虽贱者皆美服厚禄,言不均也。酒与浆有别,浆乃酒之薄者。《素问》所云,今时之人以酒为浆是也。説文谓之酢浆,言其有酸味也。《周礼》酒正辨四饮之物,三曰浆,注以为今之酨浆也。石氏《星经》云:酒醪五齐之属,天文酒旗星主之。浆水六清之属,天文天乳星主之。毛云:或醉于酒,或不得浆。愚按此亦以厚薄不均言,东人之子职劳不来,其不获沾一浆之赐,固其宜矣。《韩诗外传》云:宋燕相齐,见逐罢归之舎,召门尉陈饶等二十六人曰:悲乎哉,何士大夫易得而难用也?饶曰:君弗能用也,则有不平之心,是失之已而责诸人也。三斗之稷不足于士,而君鴈鹜有余粟,是君之一过也。果园梨栗后宫。妇人以相提掷,士曽不得一尝,是君之二过也。绫纨绮縠,靡丽于堂,从风而弊,士曽不得以为縁,是君之三过也。且夫财者,君之所轻也;死者,士之所重也。君不能行君之所轻,而欲使士致其所重,犹譬鈆刀畜之,而干将用之,不亦难乎?宋燕面有慙色,逡巡避席曰:「是燕之过也。」诗曰:「或以其酒,不以其浆。」鞙,説文云:「大车防▯靼也。」靼者,柔革也。于佩璲文义不相防,当通作缳。缳者,络也。凡偏旁用睘肙者,多易混,如狷或为獧,蜎或为蠉,是也。但从革从系不同,以音同通用耳。尔雅作琄琄,按説文无琄字。璲通作瑞,郑云:「以瑞玉为佩。」又徐广云:「今名璲为縌。」范瞱云:「縌者,古佩璲也。」佩绶相迎受,故曰縌。佩所以章徳,韨所以执事。礼有其度,威仪之制,三代同之。五伯迭兴,战兵不息,佩非战器,韨非兵旗。于是解去韨佩,畱其系璲以为章表。故诗曰:「鞙鞙佩璲,此之谓也。」韨佩既
译“刻”是雕刻的意思,这里重叠使用,表示刻画深切、触动内心的意思,也讲得通。“惮”通作“瘅”,指劳苦致病。从“薪是获薪”到后面的四句话,是周王朝的正式告诫。“息”就是喘息的“息”,一呼一吸有停歇的意思。只有这些砍柴的人,负责防守的人想让他们去砍柴,希望他们能装载并积蓄木柴,不要让木柴被水浸湿就可以了。可怜我们劳苦致病的百姓,也可以稍微得到休息,不要让他们劳累不止就可以了。邓元锡说:周王室东迁后,诸侯的职贡不再进献,这就是浸湿砍柴之效应的体现。在那时,即使想慰劳百姓,哪里还来得及呢?所以《九经》对于远方的人和诸侯说“柔”、说“怀”,是有原因的。
东地的人,专主劳苦之事,却没有慰抚他们;西地的人,衣服鲜明灿烂;舟子的人,穿着熊罴皮做的裘衣;私门的人,在百官中任职试用。有的用酒,不用浆;佩玉的绶带,不用长的。这是赋诗。孔颖达说:从第一章到第三章,都是说困于役使和财用之事。第四章以下说周朝衰微、政令偏颇,众官废弛职守,因此本国赋税沉重,所以用这些话来讽刺周朝的混乱。东人,泛指诸侯的人,谭国人也包括在内。职,专主。来,慰抚。朱熹说:职劳不来,是说专主劳苦之事,却没有慰抚的人。西人,毛亨说:是京师的人。大概是指当权用事的人,与谭国的公子大夫相对照。粲通作灿。《说文》说:灿烂,明亮洁净的样子。重叠使用,表示不止一种灿烂。衣服,指在官的章服。舟人,划船的人。熊罴,解释见《斯干》篇。裘,《说文》说:皮衣,寒冷时所用。朱熹说:熊罴是裘,是说富有。我按:《说苑》记载:晋平公派叔向出使吴国,吴国人擦拭船只来迎接他,左边五百人,右边五百人。有穿绣衣和豹皮裘的,有穿锦衣和狐皮裘的。叔向回来告诉平公,平公说:吴国将要灭亡了吗?为什么这样敬重船只?为什么这样敬重百姓?这就是所说的舟人之子,穿着熊罴裘衣的人。私人,指权门私家的人。按《崧高》说:迁他的私人,让申伯做王的卿士,称他的家臣为私人。又《仪礼》有《司彻》说:献私人。《礼记·玉藻》说:大夫私事让私人做傧相,就称名。都是指臣事于私家,称为私人。僚,官;试,用。百僚是试。毛亨说:用于百官。舟人、私人,又从西人中举出最卑贱的人,以深恶之。四种人都平等,用“子”称呼,寓含不足之意,犹言:难道不是所有人的孩子吗?苏辙说:舟人住在水边却穿着熊罴的裘衣,所穿的不是他们所有的。私人不在王室名册中,却试用百官的事务,不是他们的职责。严粲说:东人困顿憔悴,即使贵者还穿葛屦踏霜,而西人安逸享乐,即使贱者都穿美服享厚禄,说的是不均。酒与浆有别,浆是薄的酒。《素问》所说,现在的人把酒当浆喝,就是这样。《说文》称为酢浆,说它有酸味。《周礼》酒正辨别四种饮料,第三种叫浆,注解说就是现在的酨浆。石氏《星经》说:酒醪五齐之类,天文酒旗星主管;浆水六清之类,天文天乳星主管。毛亨说:有的醉于酒,有的得不到浆。我按:这也是以厚薄不均来说,东人之子专主劳苦而没有慰抚,他们得不到一浆的恩赐,是理所当然的。《韩诗外传》说:宋燕做齐国相,被驱逐罢免回到家里,召见门尉陈饶等二十六人说:可悲啊,为什么士大夫容易得到却难用?陈饶说:您不能用他们,就有不平之心,这是您自己错了却责怪别人。三斗稷米不够士人吃,而您的雁鸭却有剩余的粮食,这是您的第一个过错。果园里的梨栗,后宫的妇女互相抛掷,士人曾不得尝一口,这是您的第二个过错。绫纨绮縠,华丽地铺在堂上,随风破损,士人曾不得用来做衣边,这是您的第三个过错。况且财物,是您所轻视的;死亡,是士人所看重的。您不能施行您所轻视的,却想让士人奉献他们所看重的,好比用铅刀饲养却要用干将剑,不也很难吗?宋燕脸上露出惭愧的神色,退避席位说:这是宋燕的过错。诗说:有的用酒,不用浆。
鞙,《说文》说:大车防〇靼也。靼是柔革。在佩璲的文义上不相符合,应当通作缳。缳是络的意思。凡偏旁用睘肙的,多易混淆,如狷或为獧,蜎或为蝝,就是这样。但从革从系不同,因为音同而通用。《尔雅》作琄琄,按《说文》没有琄字。璲通作瑞,郑玄说:用瑞玉做佩。又徐广说:现在名璲为縌。范瞱说:縌是古佩璲。佩绶相迎受,所以叫縌。佩用来彰显德行,韨用来执事。礼有它的法度,威仪的制度,三代相同。五霸迭兴,战事不息,佩不是战器,韨不是兵旗。于是解去韨佩,留下系璲作为章表。所以诗说:鞙鞙佩璲,说的就是这个。韨佩既
废,秦乃以采组连结于璲,光明章表,转相结受,故谓之绶。汉承秦制,用而弗改。今按説文无璲字,尔雅解璲为瑞,正当以音同通用。若晔后汉书以縌为璲,恐未必然。意即是佩璲之络耳。不以其长者,苏云:「虽则佩王盛服,而非其长过人也。」郑云:「徒美其佩而无其徳,刺其素餐。」愚按:「或以其酒」二句,承舟人之子言;「鞙鞙佩璲」二句,承私人之子言,以深嫉其富贵。周语衞彪傒曰:「自幽王而天夺之明,使迷乱弃徳而即慆淫,以忘其百姓。夫周,髙山广川大薮也,故能生之良材。而幽王荡以为魁陵粪土沟渎,此之谓也】维天有汉,鉴亦有光【阳韵】跂【説文丰本俱作□】彼织女,终日七襄【阳韵】虽则七襄【见上】不成报章【阳韵】睆彼牵牛,不以服箱【阳韵赋也,此下皆恨极无聊之词。万时华云:自此至末,文字到无义理处,己入絶妙田地,痴人説梦,不得汉毛云:天河也,河图括地象》云:河精上为天汉。杨泉云:水之精也。气发而着,精华浮上,宛转随流,名曰天河。又《史记》云:汉者,亦金之散气。朱子云:在箕、斗二星之间。其长竟天。《步天歌》云:天河,亦一名天汉,起自东方箕尾间,遂乃分为南北道。南经传説入鱼渊,开籥戴弁,鸣河鼓。北经▯宿,贯箕邉,次络斗魁,冒左旗。又合南道天津,湄二道相合,西南行,分夹匏▯,络人星,杵畔,造父,螣蛇,精,王良,附路,阁道,平登此大陵,泛天船,直到巻舌。又南征五车,驾向北河,南东井水位,入吾骖水位,过了东南游,经次南河,向阙丘,天狗,天纪,与天稷七星南畔,天河没。石氏云:天汉盖天一所生,凝毓而成者,天所以为东南西北襟带之限也。天下河汉之源,盖出诸此。按天河从北极分为两条,至于南极,其一经南斗中过,其一经北斗中过。两河随天转入地中。《夏小正》云:七月汉案户。注云:案户,直户也。古者户皆南,是时初昏,天汉直南。孔云:星皆在天,独汉言维天者,以其初言天象,故云维天以总之,使下诸星皆防维天之文也。《监説文》云:临下也。谭人仰诉于天,言我民困矣。维天之汉,固有光明者,亦能下监我民乎?其不言日月之明而言汉之光者,欧阳修谓不能下监是也。又按毛《孔説:天汉虽有精气之光,然徒有光而无所明,则是亦刺王不明之意。自跂彼织女至未分为五段,节节与前章相应。求助于织女为杼柚其空而言也。求助于牵牛为职劳不来而言也。跂通作企,举踵也。跂予望之,同此。《天官书》云:婺女其北,织女。织女,天女孙也。《星经》云:织女三星,在天市东端,主丝帛,尝以七月、一月、六七日见东方,色赤,精明,女功善,常向扶匡,即善;不向则丝帛倍贵。火星守布帛,贵客守丝帛等贵。婺女四星,主布帛,大明女功。有就日月蚀,女中天下女功不为。火星守布帛,贵水星守布帛,贵客守布绢。贵左昭十年,有星出于婺女。杜预注:婺女为既嫁之女,织女为处女也。按此诗止言织女,因下文有七襄字,则似当兼婺女言之。以织女星三,婺女星四,合之方成七数。又皆主布帛,则皆能织之类耳。婺女居二十八宿之一,亦名须女。须者贱妾之称,妇职之卑者也。若织女乃牛宿所属,虽颇相近,自不可混而为一。杜甫诗云:「牵牛出河西,织女处其东。」张鼎思云:「余考天文图,织女在河南而东,牛宿在河北而西,以河为界,子美诗是也。」张子野谓「湏女在牛东」,考图乃在牛西,亦不隔河。从旦至暮为终日。襄通作纕,佩带也,报答也,章文章锦绮之属。企望织女至于竞日,且致七襄以申其祈祷之意。楚辞所谓「解佩纕以结言」是也。庶七星者怜我杼柚之空,肯以织作之文章答我乎?其如有虚愿而无成事,何哉?《易林》云:「天女抚床,不成文章。」《睆説文》云:「大目也。」睆彼牵牛,盖谓张目以视之。《天文志》:「牵牛为牺牲,其北河鼓。」按河鼓十二星在牵牛北。《尔雅》
译废弃不用,秦朝于是用采色丝织品将瑞玉连接起来,使其光明显著,互相交接授予,所以称为绶带。汉朝沿袭秦朝制度,沿用而不改变。现在查考《说文解字》没有“璲”字,《尔雅》解释“璲”为“瑞”,应当是因为读音相同而通用。至于晁错在《后汉书》中以“縌”为“璲”,恐怕未必正确。意思大概就是佩带瑞玉的络饰罢了。不认为他们尊贵,苏氏说:“虽然佩戴着君王盛大的服饰,但并非他们的尊贵超过常人。”郑氏说:“只是美化他们的佩饰而没有相应的德行,讽刺他们白吃饭。”我按:“或以其酒”两句,是承接舟人之子的话说的;“鞙鞙佩璲”两句,是承接私人之子的话说的,以此来深切痛恨他们的富贵。《国语》中卫彪傒说:“自从周幽王以来,上天夺去了他的明智,使他迷乱抛弃德行而趋向淫乱,从而忘记了百姓。周朝,拥有高山、大河、大泽,所以能够生长出优良的木材。而幽王却将它们荡涤成为魁陵那样的粪土沟渠,说的就是这个意思。”
上天有银河,监察也有光明【阳韵】踮起脚跟【《说文》丰本都作□】望着那织女星,整日七次更替【阳韵】虽然七次更替【见上】却不能织成华美的锦章【阳韵】明亮的那牵牛星,不能用来拉车【阳韵赋也,以下都是怨恨至极、无聊无奈的话。万时华说:从这里到结尾,文字到了没有义理的地方,已进入绝妙的境界,痴人说梦,不得汉毛说:天河也,《河图括地象》说:河的精气上升成为天汉。杨泉说:水的精气。气发散而附着,精华浮在上面,宛转随着水流,名叫天河。又《史记》说:汉,也是金的散气。朱子说:在箕、斗二星之间。它的长度横跨天空。《步天歌》说:天河,也叫天汉,从东方箕尾之间开始,于是分为南北两道。南道经过传说进入鱼渊,开启钥匙戴弁,鸣响河鼓。北道经过〇宿,贯穿箕边,接着络绕斗魁,覆盖左旗。又与南道天津汇合,湄二道相合,向西南行走,分开夹着匏〇,络绕人星,杵畔,造父,螣蛇精,王良,附路,阁道,平登上大陵,泛行天船,直到卷舌。又向南征伐五车,驾车向北河,南东井水位,进入我的骖水位,过了东南游,经过南河,向着阙丘,天狗,天纪,与天稷七星的南畔,天河隐没。石氏说:天汉大概是天所产生,凝聚孕育而成的,天所以作为东南西北襟带的界限。天下河汉的源头,大概出自这里。按天河从北极分为两条,到达南极,其中一条经过南斗中间,另一条经过北斗中间。两条河随着天转入地中。《夏小正》说:七月汉案户。注说:案户,就是正对门户。古代门户都朝南,这时初昏,天汉正对南方。孔说:星星都在天上,唯独汉说维天者,因为起初说天象,所以说维天来总括,使下面的星星都防备维天的文辞。《监说文》说:临下也。谭人仰天诉苦,说我百姓困苦了。上天的银河,本来有光明的,也能向下监察我百姓吗?它不说日月的光明而说银河的光明,欧阳修认为不能向下监察是对的。又按毛《孔说:天汉虽然有精气的光明,但只有光明而没有明晰,这也是讽刺君王不明之意。从跂彼织女到未分为五段,节节与前章相应。求助于织女星,是说杼柚空无所有;求助于牵牛星,是说职劳不来。跂通作企,举踵也。跂望之,同此。《天官书》说:婺女其北,织女。织女,是天女的孙辈。《星经》说:织女星三星,在天市东端,主管丝帛,常在七月、一月、六七日出现在东方,颜色赤红,精明,女工好,常向扶匡,即好;不向则丝帛加倍昂贵。火星守布帛,贵客守丝帛等都昂贵。婺女四星,主管布帛,大明女工。有就日月蚀,女中天下女工不为。火星守布帛,贵水星守布帱,贵客守布绢。贵左昭十年,有一颗星出现在婺女。杜预注:婺女是已嫁之女,织女是处女。按此诗只说织女,因为下文有七襄字,则似乎应当兼婺女而言。因为织女星三,婺女星四,合起来才成七数。又都主管布帛,则都是能织之类。婺女居二十八宿之一,也叫须女。须是贱妾的称呼,妇职中卑下的。若织女乃牛宿所属,虽然颇为相近,自不可混为一谈。杜甫诗说:“牵牛出河西,织女处其东。”张鼎思说:“我考察天文图,织女在河南而东,牛宿在河北西,以河为界,子美诗是对的。”张子野谓“须女在牛东”,考察图却在牛西,也不隔河。从旦到暮为终日。襄通作纕,佩带,报答,章文章锦绮之类。企望织女星直到整天,且致七襄以表达祈祷之意。楚辞所谓“解佩纕以结言”是也。希望七星者怜惜我杼柚之空,肯以织作的文章回答我吗?其如有虚愿而无成事,何哉?《易经》云:“天女抚床,不成文章。”《睆说文》云:“大目也。”睆彼牵牛,大概谓张目以视之。《天文志》:“牵牛为牺牲,其北河鼓。”按河鼓十二星在牵牛北。《尔
直以河鼓为牵牛,非也。歩天歌云:「牛六星近在河岸头,头上虽然有两角,腹下从来欠一足。」郑云:以用也。邱氏云:「服箱犹言驾车。」按郑司农云:「服读为负,有负荷之义。」箱,《説文》云:「大车牝服也。」大车平地任载之车,牛所驾者,牝服长八尺,谓较也。两较之内谓之箱,是车内容物之处。毛郑皆以服为牝服,夫牝服即箱,既言服又言箱,于义复矣。彼睆然之牵牛,既不可用以负箱,则我东人尽其车牛,输其职贡,以劳敝于道路者尚未有己也。夫财殚不胜役,力疲不胜求,而天又不肯见恤我如是然,则我将于何请命乎】东有启【尔雅》《説文》徐注,丰本俱作启;《大戴礼》作开】明【庚韵,亦叶阳韵,谟郎翻】西有长庚【韵,亦叶阳韵,居郎翻】有捄天毕载施之行【庚韵,亦叶阳韵,户郎翻】维南有箕不可以▯扬【阳韵】维北有斗【陆徳明云沈作主后同】不可以挹酒浆【阳韵】维南有箕载翕其舌【屑韵】维北有斗西柄之揭【叶屑韵丘杰翻 赋也上章因赋役之苦而望救于天此则刺在位者皆贪鄙小人而愬之于天也尔雅云明星谓之启明孙炎云明星太白也晨出东方髙三舎命曰启明昏出西方髙三舎命曰太白班固云太白白比狼赤比心黄比参右肩青比参左肩黑比奎大星天官占云太白者西方金之精白帝之子一名荧星一名官星一名梁星一名灭星一名大嚣一名大爽径一百里史记云察日行以处位太白太白大臣也其号上公其他名殷星太正营星观星官星明星大衰大泽终星大相天浩序星月纬大司马位谨候此张衡云一名火政一名明堂一名文表一名太皥一名天相一名威星孔云长庚不知是何星未能审也今按太白名号甚多独不见长庚之称其广如一匹布着天者亦名长庚此星见兵起乃妖异之星非常见者不应与启明对言郑樵则以长庚为水星谓金水二星附日而行金在日西故日将出则东见水在日东故日将没则西见夫水星自名辰星古来载籍未尝闻有以长庚呼水星也且据史记称太白出以辰戌入以丑未辰星出入亦常以辰戌丑未安得每日东西见乎及考张揖广雅则云太白谓之长庚或谓之太嚣始知长庚启明本是一星而李白之生母梦长庚星因以白为名而字太白非无据也韩诗毛传亦皆指为明星特从来解説东西二字不明似乎每日东西两见者然孟康有云太白阴星出东当伏东出西当伏西过中为经天谓出东入西出西入东也太白经天天下革民更王今使每日皆东西两见岂每日皆经天乎抑岂作诗之时偶逢此变乎以文害辞正此之谓夫东西原非同时当其晨见东方,去夕见之期甚逺;及其夕见西方,去晨见之期甚逺。启明、长庚,正因东西见而异其名。先儒谓启者开也,言开导日之明也;庚者续也,言长能续日之明也。一説庚金属,亦通。又按星之在天,有经有纬。三垣二十八舎为经星,附天转运,各有常位,譬如百官万民,各守其职业而听命于七政。三垣,一曰紫微,一曰太防,一曰天市。二十八舎者,东方七宿角、亢、氐、房、心、尾、箕为苍龙之体;北方七宿斗、牛、女、虚、危、室、璧为▯武之体;西方七宿奎、娄、胃、昴、毕、觜、参为白虎之体;南方七宿井、鬼、栁、星、张、翼、轸为朱雀之体。中外官星总计二百八十三座,常明者百有二十,可明者三百二十,为星二千五百,防星之数万有一千五百二十焉。金、木、水、火、土五星为纬星,合日月为七政,悬虚运转,不附于天。木曰岁星,行四千三百三十一日有竒,约十二岁一周天;火曰荧惑,行六百八十七日弱,约二岁一周天;土曰填星,行一万七百四十八日弱,约二十八岁一周天;惟金曰太白,水曰辰星,二星各行三百六十五日有竒,岁一周天。旧説谓金、水二星常附日行者,乃谓其一岁所行周天日数与日行相等,非谓星体常附日行也。凡五星之迟留伏逆,皆因于日,近日则疾,逺日则迟,迟甚而留,留久而退,初迟退渐疾退,退最疾而后迟退如初,退止而留,留久而顺行,却从最迟以至于最疾,最疾则与日同躔也。水、火、土三星比日
译直接把河鼓星当作牵牛星,这是不对的。《步天歌》说:“牛宿六星近在河岸头,头上虽然有两角,腹下向来缺一只脚。”郑玄说:“‘服’是用(驾车)的意思。”邱氏说:“‘服箱’就是说驾车。”按郑司农说:“‘服’读作‘负’,有负荷的意思。”箱,《说文解字》说:“是大车上的母服(车辕)。”大车是平地上用来载重的车,由牛来驾,母服长八尺,指的是车辕。两车辕之间的部分叫做箱,是车中装载物品的地方。毛亨和郑玄都把“服”解释为母服,既然母服就是箱,既说“服”又说“箱”,在意义上就重复了。那明亮的牵牛星,既然不能用来背负车箱,那么我们东方之人竭尽车牛之力,运送赋税贡品,在道路上劳累困顿的情况还没有停止呢。财物耗尽却承受不了徭役,力气疲惫却承受不了索取,而上天又不肯像这样怜悯我们,那么我们将向谁祈求呢?东方有启明【《尔雅》《说文》徐锴注,丰本都作“启”;《大戴礼记》作“开”】星【庚韵,也协阳韵,谟郎翻】,西方有长庚【韵,也协阳韵,居郎翻】星。有捄天毕星,施设着它的行列【庚韵,也协阳韵,户郎翻】。南方有箕星,不可以用来簸扬【阳韵】。北方有斗星【陆德明说沈重本作“主”,后面相同】,不可以用来舀取酒浆【阳韵】。南方有箕星,张开它的舌【屑韵】。北方有斗星,向西举起它的柄【叶屑韵,丘杰翻】。这是赋的手法。上一章因为赋役的痛苦而向天祈求救助,这一章则是讽刺在位者都是贪婪鄙陋的小人,向天申诉。《尔雅》说明星叫做启明,孙炎说明星就是太白星,早晨出现在东方,高三舍,叫做启明;黄昏出现在西方,高三舍,叫做太白。班固说太白星,白色像狼星,红色像心星,黄色像参星右肩,青色像参星左肩,黑色像奎星。大星是天官占星。《天官占》说太白星是西方金的精华,白帝的儿子,一名荧星,一名官星,一名梁星,一名灭星,一名大嚣,一名大爽,直径一百里。《史记》说观察太阳的运行来确定位置,太白星是大臣,其称号是上公,其他名字有殷星、太正、营星、观星、官星、明星、大衰、大泽、终星、大相、天浩、序星、月纬、大司马位,谨慎地观察这些。张衡说一名火政,一名明堂,一名文表,一名太皥,一名天相,一名威星。孔颖达说长庚不知道是什么星,未能审察。现在按太白星名号很多,唯独不见长庚的称呼,其宽广如一匹布铺在天上的也名叫长庚。这颗星出现预示战争兴起,是妖异的星,不是常见的星,不应该与启明对举。郑樵则把长庚当作水星,说金水二星依附太阳运行,金星在太阳西边,所以太阳将出时它在东边出现;水星在太阳东边,所以太阳将落时它在西边出现。水星自己名叫辰星,古来典籍未曾听说有把长庚叫作水星的。况且根据《史记》称太白星在辰戌时出现,在丑未时隐没,辰星出入也常在辰戌丑未,怎么能每天东西出现呢?等到考察张揖的《广雅》,则说太白星叫做长庚,或者叫做大嚣,才知道长庚和启明本是一颗星,而李白出生时母亲梦见长庚星,因此以白为名,字太白,并非没有依据。《韩诗》毛传也都指为明星,只是历来解说“东西”二字不明,似乎每天东西两次出现。然而孟康有话说太白是阴星,在东边出现时应当在东边隐没,在西边出现时应当在西边隐没,经过中天叫做经天,谓从东边出现西边隐没,从西边出现东边隐没。太白经天,天下变革,百姓更换君王。现在如果每天东西两次出现,难道每天都是经天吗?还是作诗的时候偶然遇到这种变异呢?以文害辞,正是这个意思。东西原本不是同时,当它在早晨出现在东方,距离晚上在西边出现的时间很远;等到它在晚上出现在西方,距离早晨在东边出现的时间很远。启明、长庚,正因为东西出现而名字不同。先儒说启是开的意思,说开启太阳的光明;庚是续的意思,说长久能延续太阳的光明。一说庚属金,也通。又按星在天,有经星有纬星。三垣二十八宿是经星,依附天体运转,各有固定位置,譬如百官万民,各守其职而听命于七政。三垣,一是紫微,一是太微,一是天市。二十八宿,东方七宿角、亢、氐、房、心了、尾、箕是苍龙的身体;北方七宿斗、牛、女、虚、危室、壁是玄武的身体;西方七宿奎、娄、胃、昴毕、觜、参是白虎的身体;南方七宿井、鬼、柳、星、张、翼、轸是朱雀的身体。中外官星总计二百八十三座,常明的有一百二十,可明的有三百二十,为星二千五百,隐星之数万中有一千五百二十。金、木、水、火、土五星是纬星,合日月为七政,悬挂虚空运转,不依附天体。木星叫岁星,运行四千三百三十一日有余,约十二年一周天;火星叫荧惑,运行六百八十七日弱,约二年一周天;土星叫填星,运行一万七百四十八日弱,约二十八年一周天;只有金星叫太白,水星叫辰星,二星各运行三百六十五日有余,一年一周天。旧说谓金水二星常依附太阳运行的,是说它们一年所行周天的日数与太阳运行相等,不是说星体常依附太阳运行。凡五星的迟留伏逆,都因为太阳,近日则快,远日则慢,慢极而留,留久而退,初慢退渐快退,退最疾而后慢退如初,退止而留,留久而顺行,再从最慢以至于最快,最快则与太阳同躔。水、火、土三星比日
行度较少,与日未对冲之先,夜半后可望;与日既对冲之后,夜半前可望,兹不具陈。若太白、辰星则不然,其行度亦各不相似。太白最疾时约四日行五度有余,辰星最疾时约一日行一度有余。此两星比日行度较多,伏合以后则过日而前。太白距日十度半而夕见,辰星距日十六度而夕见。夕见则在西方,太白距日甚逺,不过四十五。度辰星距日甚逺,不过二十四度。既已甚逺,则所行迟,比日较少,繇是渐与日近。太白距日三十度有余而初留,辰星距日二十一度半而初留。太白留后距日二十四度有余而初退,辰星留后距日十九度半而初退。退行之际,与日相近,如夕见之度伏而不着;与日相逺,如夕见之度晨见于东。退行最疾之时,与日必同度。退止而留,则距日如初退之度。留久而顺行,则距日如初留之度。迟行渐疾而渐近日,距日如退伏之度,则又退而不着矣。与日未退合之先,昬后可望;与日既小合之后,晓前可望。盖金木形体大,故伏见与日近;水火土形体小,故伏见与日逺。岁星八十三年而七周天,与日合度者七十六,合期约二百九十九日。荧惑七十九年而四十二周天,与日合度者三十七,合期约七百八十日。填星五十九年而二周天,与日合度者五十七,合期约三百七十八日。太白辰星与日常相近,随日一年一周天。太白八年而五合于日,退合者又五,约五百八十四日而顺逆两合。辰星四十六年之间合于日者一百四十五,退合亦然,约一百一十六日而顺逆两合。此乃五纬之常数也。古法唯知有常度,未知有变数之加减。北齐张子信仰观岁久,知五纬有盈缩之变,当加减常数以求其逐日之躔。盖五纬不繇黄道,亦不繇月之久道,而出入黄道内外,各自有其道,视日逺近为迟速,如足力之有倦勤。其变数之加减,如里路之径直斜曲也。岁星加减最多处约七度,荧惑加减最多处二十五度有余,填星加减最多处八度有余,太白加减最多处四度有余,辰星加减最多处六度有余。此乃五纬盈缩之变数也。五纬之外,又有四余,四余者天之隠曜也,行无迟疾。紫气,木之余气也,隠而不见,见为有道,谓之景星。其行一万二百二十七日有竒,约二十八岁,一周天。月孛、水之余气也。隠而不见,见则妖孽,谓之彗。字其行三千二百三十二日弱,约八岁十月一周天,凡六十二年而七周天。罗防、火之余气,计都、土之余气,常隠不见,是谓天首、天尾。从交防之蚀限计之,其行六千七百九十三日有竒,约十八岁七月一周天。但五纬与月孛、紫气顺行,皆以左旋步之。罗防、计都逆行,乃右旋步之耳。夫在天成象,日月星辰,皆象也。而日月五星,独异于众星,自有行度者,此隂阳五行之精,所以为造化之妙,非众星比也。旧闻如此,因详录之。陆佃云:「启明则以况其左,长庚则以况其右。言王左右,或当养人以启导王徳,或当养人以赓续王事。今皆有名位而已,无其实也。」愚按:日者君象,故启明、长庚有臣之义。《诗》隠辞以刺正,与上章言「采采衣服,鞙鞙佩璲」者相应。一説苏云:「言王之百役皆取于东,则曰东有启明,西有长庚。启明、长庚皆太白也,亦通。」有捄与首章有捄同义,曲而长也。天毕,朱子云:「毕星也。」《尔雅》云:「浊谓之毕。」孙炎云:「掩兔之毕,或呼为浊,因以名星。」孔云:「月令禁罗网、毕、翳无出国门,是田器有毕也。」《特牲馈食礼》曰:「宗人执毕,是祭器有毕也。」孙毓云:「祭器之毕,状如毕星,名象所出也。」毕弋之毕,又取象焉,而施网于其上。《步天歌》云:「毕恰似▯叉,八星出。」《史记》云:「毕曰罕车主,弋猎其以天名,必有其义。」《后汉书》云:「毕为天网,主网罗无道之君,故武王伐纣,上祭于毕,求助天也。」又《晋书》:「毕八星,其大星曰天髙。又昴、毕之间为日月五星出入要道。」《故元命包》云:「毕为天阶。」今不知何所取之。载之言则也。施旗逶迤貌
译行星运行的度数较少,在与太阳未对冲之前,夜半之后可以看见;与太阳既对冲之后,夜半之前可以看见,这里不再详细陈述。至于太白星(金星)和辰星(水星)则不然,它们运行的度数也各不相同。太白星最快时大约四天运行五度有余,辰星最快时大约一天运行一度有余。这两颗星比太阳运行的度数较多,在隐没合日后就会越过太阳而前行。太白星距离太阳十度半时傍晚可见,辰星距离太阳十六度时傍晚可见。傍晚可见则在西方,太白星距离太阳最远,不超过四十五度;辰星距离太阳最远,不超过二十四度。既然已经很远,那么运行就迟缓,比太阳较少,因此逐渐与太阳靠近。太白星距离太阳三十度有余时开始留止,辰星距离太阳二十一度半时开始留止。太白星留止后距离太阳二十四度有余时开始退行,辰星留止后距离太阳十九度半时开始退行。退行之际,与太阳相近,就像傍晚可见的度数那样隐没而不明显;与太阳相远,就像傍晚可见的度数那样清晨在东方可见。退行最快的时候,与太阳必定同度。退行停止而留止,那么距离太阳如同刚退行时的度数。留止很久后顺行,那么距离太阳如同刚留止时的度数。运行迟缓逐渐加快而逐渐靠近太阳,距离太阳如同退行隐没时的度数,那么又退行而不明显了。在与太阳未退行合日之前,黄昏之后可以看见;与太阳既小合之后,拂晓之前可以看见。大概金、木星的形体大,所以隐没出现与太阳近;水、火、土星的形体小,所以隐没出现与太阳远。岁星(木星)八十三年绕天七周,与太阳合度的有七十六次,合期大约二百九十九天。荧惑星(火星)七十九年绕天四十二周,与太阳合度的有三十七次,合期大约七百八十天。填星(土星)五十九年绕天两周,与太阳合度的有五十七次,合期大约三百七十八天。太白星、辰星与太阳经常相近,随太阳一年绕天一周。太白星八年与太阳合五次,退合的又有五次,大约五百八十四天顺逆两合。辰星四十六年间与太阳合一百四十五次,退合也是如此,大约一百一十六天顺逆两合。这是五颗行星的常数。古代方法只知道有常数,不知道有变数的加减。北齐张子信仰观多年,知道五颗行星有盈缩的变化,应当加减常数以求其逐日的运行轨迹。大概五颗行星不沿黄道,也不沿月亮的轨道,而是出入黄道内外,各自有其轨道,视距离太阳的远近决定迟速,如同脚力的疲倦与勤快。其变数的加减,如同里路的径直与斜曲。岁星加减最多的地方大约七度,荧惑星加减最多的地方二十五度有余,填星加减最多的地方八度有余,太白星加减最多的地方四度有余,辰星加减最多的地方六度有余。这是五颗行星盈缩的变数。五颗行星之外,又有四余,四余是天上的隐曜,运行没有快慢。紫气,是木星的余气,隐藏而不见,出现则为有道,称为景星。它运行一万二百二十七日有余,大约二十八岁,绕天一周。月孛,是水的余气,隐藏而不见,出现则为妖孽,称为彗星。它运行三千二百三十二日弱,大约八岁十月绕天一周,总共六十二年绕天七周。罗睺、火之余气,计都、土之余气,经常隐藏不见,称为天首、天尾。从交食之蚀限计算,它运行六千七百九十三日有余,大约十八岁七月绕天一周。只是五颗行星与月孛、紫气顺行,都以左旋计算。罗睺、计都逆行,乃右旋计算罢了。夫在天成象,日月星辰,都是象。而日月五星,独异于众星,自有运行度数,这是阴阳五行之精,所以为造化之妙,不是众星能比的。旧闻如此,因此详细记录。陆佃说:“启明则以况其左,长庚则以况其右。”说王的左右,或应当养人以启导王德,或应当养人以赓续王事。现在都有名位而已,没有其实了。我按:日是君象,所以启明、长庚有臣之义。《诗经》用隐辞来讽刺正事,与上章说“采采衣服,鞙鞙佩璲”相应。一说苏云:“说王的百役皆取于东,则说东有启明,西有长庚。启明、长纲都是太白星,也通。”有捄与首章有捄同义,弯曲而长。天毕,朱子说:“毕星也。”《尔雅》说:“浊谓之毕。”孙炎说:“掩兔之毕,或呼为浊,因以命名星。”孔说:“月令禁罗网、毕、翳无出国门,是田器有毕也。”《特牲馈食礼》说:“宗人执毕,是祭器有毕也。”孙毓说:“祭器之毕,状如毕星,名象所出自。”毕弋之毕,又取象焉,而施网上其上。《步天歌》说:“毕恰似〇叉,八星出。”《史记》说:“毕曰罕车主,弋猎其以天名,必有其义。”《后汉书》说:“毕为天网,主网罗无道之君,故武王伐纣,上祭于毕,求助天也。”又《晋书》:“毕八星,其大星曰天高。又昴、毕之间为日月五星出入要道。”《故元命包》说:“毕为天阶。”现在不知何所取之。载之言则也。施旗帜逶迤貌
,行谓二十八宿之行列。毕星捄然,逶迤于星宿之列,若欲尽皮革之族而掩捕之者,小人罔利之象,何以异此?亦与「熊罴是裘」相应。「南箕」解见《巷伯》篇。《步天歌》云:「四星形状如簸箕,箕下三星名木杵,箕前」一黑是糠皮簸。説文云:▯米去糠也。▯説文云:飞举也。维北有斗,乃七星之北斗。晋书云:北斗七星在大防北,七政之枢机,隂阳之元本也。星经云:第一名天枢,为土星,主阳徳亦曰政星,也是太子像。第二名璇,主金刑,阴女主之位,主月及法。第三名玑,主木及祸,亦名金星。第四名权,主火,为伐,为天理,主伐无道。第五名衡,主水,为煞,助四时旁煞有罪。第六名□阳,主木及天下仓库五谷。第七名瑶光,主金,亦为应星。春秋运斗枢云:第一至第四为魁,第五至第七为标,合而为斗。史记云:杓携龙角,衡殷南斗,魁枕参首。用昏建者杓,夜半建者衡,平旦建者魁。斗为帝车,运于中央,临制四乡,分隂阳建四时,均五行,移节度,定诸纪,皆系于斗。旧説谓魁第一星,衡第五星,杓第七星,此三星谓之斗纲,乃七政之枢机,四时之斟酌,随所指以运元化者也。如今寅月雨水后,日躔入亥宫,则斗杓昏刻指寅,斗衡夜半指寅,斗魁平旦指寅。以春卯月春分后,日躔入戍宫,则斗杓昏刻指夘,斗衡夜半指卯,斗魁平旦指卯。以推余月,皆然。下文言西柄之揭,是斗柄指西,正在秋时。且明言维北有斗,于二十八宿之南斗,何与?孔朱泥箕斗连言,谓箕斗二星,以夏秋之间见于南方,箕在斗南,斗在箕北,故云维北有斗,迂矣。凌防初云:考天文,夏秋之间,斗宿在箕东而稍北,固未尝在北。且谭大夫东人,自东而指正,谓其在北之斗耳。岂得指时方在南之斗宿,而因在箕北以谓之北斗乎?按南斗六星,状亦如北斗,东四星为魁,西二星为柄。挹毛云:防也。説文云:抒也。徐▯云:从上酌之也。陆佃云:诗曰:酒醴维醹,酌以大斗,罍取象于雷,斗取象于斗也。东人困于不得饮食,故思▯▯米粟以成酒浆,而挹防之,而箕斗徒存空名,了无实用,亦徒付之妄想而已。与或以其酒,不以其浆相。应翕合也。孔云:箕斗之形成于柄舌。掲《説文》云:髙举也。末又转一意而言,箕斗非特不可用已也。箕其踵似箕,且有舌,今其舌翕翕,反若将有所吞噬。斗四星为斗,三星为柄,今既西掲其柄,则其方如斗者,且向东而将有所挹取。哀我惮人,何时得息乎?亦深恶在位皆贪残也。又此章止作刺横敛无已,亦可。但于第四章似无绾结,故定主前説。严云:此诗其作于秋乎?露渐为霜,云汉分明,斗指西,箕在南,皆秋时也。时惟毕未见,因言星及之耳。按月令:孟秋旦毕中,唐月令八月晓毕中,则此时毕星或旦见也】
译“行”指二十八宿的行列。毕星弯曲的样子,蜿蜒于星宿行列之中,好像要捕尽皮革类的动物,这是小人罗网求利的象征,与这有什么不同呢?这也与“熊罴是裘”相应。“南箕”的解释见《巷伯》篇。《步天歌》说:“四星形状像簸箕,箕下三星名叫木杵,箕前一个黑星是糠皮簸。”《说文》说:“簸,米去糠也。”《说文》说:“扬,飞举也。”“维北有斗”,是指七星组成的北斗。《晋书》说:北斗七星在大防以北,是七政的枢机,阴阳的根本。《星经》说:第一颗星叫天枢,属土星,主阳德,也叫政星,象征太子。第二颗星叫璇,主金刑,是阴女主之位,主管月亮和法律。第三颗星叫玑,主木和祸,也叫金星。第四颗星叫权,主火,为伐,是天理,主管讨伐无道。第五颗星叫衡,主水,为煞,辅助四时旁煞有罪之人。第六颗星叫摇光(原文作□阳,据文意及星经补正),主木及天下仓库五谷。第七颗星叫瑶光,主金,也叫应星。《春秋运斗枢》说:第一至第四颗星为魁,第五至第七颗星为标,合起来就是斗。《史记》说:斗柄携着龙角,斗衡正对南斗,斗魁枕着参宿之首。黄昏时斗柄所指为建,夜半时斗衡所指为建,平旦时斗魁所指为建。斗是帝车,运转于中央,临制四方,分阴阳、建四时,均五行,移节度,定历纪,都系于斗。旧说认为魁是第一颗星,衡是第五颗星,杓是第七颗星,这三颗星叫做斗纲,是七政的枢机,四时的斟酌,随着所指方向来运行元气变化。比如寅月雨水节后,太阳运行进入亥宫,那么斗柄在黄昏时指向寅,斗衡在夜半时指向寅,斗魁在平旦时指向寅。到了卯月春分节后,太阳运行进入戌宫,那么斗柄在黄昏时指向卯,斗衡在夜半时指向卯,斗魁在平旦时指向卯。以此类推其余月份,都是这样。下文说“西柄之揭”,是斗柄指向西方,正值秋季。况且明确说“维北有斗”,与二十八宿中的南斗有什么关系呢?孔颖达、朱熹拘泥于箕斗连言,认为箕斗二星,在夏秋之间出现在南方,箕在斗南,斗在箕北,所以说“维北有斗”,这是迂腐的。凌防初说:考察天文,夏秋之间,斗宿在箕的东边而稍北,本来不曾在北。况且谭大夫是东人,从东面指正,说的是在北方的斗。怎么能指着当时在南方斗宿,因为它在箕北而称之为北斗呢?按南斗六星,形状也像北斗,东四星为魁,西二星为柄。“挹”,毛传说是“防也”。《说文》说是“抒也”。徐锴说:“从上酌之也。”陆佃说:《诗》曰:“酒醴维醹,酌以大斗”,罍取象于雷,斗取象于斗。东人困于不得饮食,所以想着簸米粟来酿成酒浆,然后舀取它,而箕斗徒存空名,毫无实用,也只是徒付之妄想而已。这与“或以其酒,不以其浆”相应。“翕”,合也。孔颖达说:箕斗之形成于柄舌。“揭”,《说文》说:“高举也。”最后又转一意而言,箕斗不仅不可用而已。箕的底部像箕,而且有舌,现在它的舌翕翕地,反而好像将要有所吞噬。斗四星为斗身,三星为柄,现在既然向西高举其柄,那么那方如斗的部分,且向东而将要有所舀取。哀怜我们劳苦的人,何时才能得息呢?这也是深深厌恶在位者都贪婪残暴。又这一章只作讽刺横征暴敛无已,也可以。但在第四章似乎没有绾结,所以定主前说。严粲说:这首诗大概是作于秋天吧?露水渐变为霜,银河分明,斗指西,箕在南,都是秋时。当时只有毕星未见,因言星而及之罢了。按《月令》:孟秋早晨毕星中天,唐代《月令》八月早晨毕星中天,那么此时毕星或许早晨可见】
大东六章四章章八句二章章十二句【子贡传申培説丰氏本篇名俱作小东毛传及诸家本皆作七章章八句惟严粲分为六章内第四章十二句与此同第五章自维天有汉起至载施之行止共十二句为一章与此异今以愚意定之 子贡传惟存厉王之时诸侯劳七字其余文皆阙申培説与序同惟谭大夫去一谭字因朱子有云谭大夫未有所考不知何据遂删此字真伪书之陋者也又杨慎云周自平王遭父子之变去丰而迁雒周始东也故曰大东自敬王遭兄弟之争子朝居王城曰西王敬王居狄泉曰东王周又东也故曰小东周有二东之变王迹熄而王室乱矣大国攻战防盟小国贡赋奔走故空其杼柚而怨刺作也曰然则诗词何以先小也曰自今而追昨故先小而后大也曰诗篇名何又曰大东也曰纪乱之原也按用修之説二东亦自有理但篇中以西人与东人对言明指西周非东迁后诗也今不取】
巷伯嫉谗也。幽王初听谗,有孟子者为巷伯所譛,遂遭宫刑,因作此诗【序云:刺幽王也。寺人伤于谗,故作是诗也。申培説云:幽王之时,孟子遭谗而被宫刑,作此。朱传同。按班固之评史迁曰:迹其所以自伤悼,小雅巷伯之伦。夫惟大雅,既明且哲,以保其身,难矣哉。其意亦谓巷伯本以被譛而遭刑也。作诗在为寺人之后,故自表其官以志恨。刘敞云:诗名巷伯,是其身所病者,故以冠篇。愚按:巷伯即行譛之人,诗中既隠其名以明厚,而又不欲其湮泯失传,故特于篇名著之。路史以巷为伯之采邑,而姓纂有巷氏者,云是巷伯之后,可见巷伯自有其人。旧説以巷为永巷伯者,内小臣之长,云即寺人,非也。周礼官名有寺人,而无巷伯,其非奄官审矣】
萋【説文丰氏本俱作緀】兮斐【陆徳明本作菲】兮,成是贝锦【寝韵】彼譛人者【音覩,后同】亦已大【音泰】甚【寝韵比也。萋,盛貌,如卉木萋止之萋。斐,説文云分别文也。萋兮菲兮者,言盛矣,其文章之分别也。若依説文,则萋通作緀,白文貌,言白质而加之以襍文也。若依释文,则斐通作菲,薄也。文有盛处,又有薄处,见其浓淡之相错也。贝,陆玑云水介虫也,▯鼈之属,其文彩之异,大小之殊甚众。古者货贝是也。余蚔以黄为质,白为文;余泉以白为质,黄为文。又相贝经云:贝盈尺,状如赤电、黑云,谓之紫贝;素质红黑,谓之珠贝;青地绿文,谓之绶贝;黑文黄画,谓之霞贝。紫愈疾,珠明目,绶消气障,霞服蛆虫。陆佃云:锦文如贝,谓之贝锦。《禹贡》云:厥篚织贝。严粲云:此言谗人织成己罪也。锦文如贝,繇萋兮菲兮,错襍众采织而成之也。譛,诬告之也。人,作诗者自谓也。后放此,亦已太甚,言譛人之人所为之忍也。郑笺云:谓使己得重罪也】哆【説文作鉹,云曲鉹也。一曰鬵鼎。崔灵恩注作侈】兮侈【叶寘韵,充防翻。説文崔注俱作哆。尔雅作誃。丰本作鉹】兮,成是南箕【叶寘韵,居吏翻。按箕,籀文作其,其有忌音。诗“彼其之子”是也】彼谮人者【叶麌韵,当古翻。集韵云助语辞】谁适与谋【叶麌韵,满补翻比也。哆,説文云张口也。侈,説文云掩胁也。侈之训掩胁,其义未闻,以意揣之,侈从人从多,人多则力盛,故可以掩胁也。掩者,掩而取之之谓。胁即胁从之胁,通作拹折也。若今人用奢侈之侈,本防字或防字,防火盛也,防广也,以咅同通用,积习相沿,遂忘其本。哆兮侈兮者,象箕星张口之状,如将掩物而食之者然。所谓“维南有箕,载翕其舌”也。孔頴达云:箕四星,二为踵,二为舌,踵狭而舌广。又按步天歌云:箕四星,形状如簸箕,中有三星名,木杵、箕前一黑是糠皮,与孔説防异。晋书云:箕四星,亦后宫妃后之府,亦曰天津,一曰天鸡,主八风。郑晓云:箕承帚以埽者,又▯谷器尾受之以箕,章妇道也。又主口舌,骨肉谗之所生也。故箕一名巻舌。诗纬云:箕为天口,主出气。史记天官书云:箕为敖客,曰口舌。宋均云:敖,调弄也。箕以簸▯调弄为象,又受物有去去来来,客之象也。严云:箕东方之
译《大东》共六章,其中四章每章八句,两章每章十二句。【子贡传、申培说、丰氏本,篇名都作《小东》;毛传及诸家本都作七章,每章八句。只有严粲分为六章,其中第四章十二句,与此相同;第五章从“维天有汉”起,到“载施之行”止,共十二句为一章,与此不同。现在根据我的意见来判定。子贡传只存有“厉王之时,诸侯劳”七个字,其余文字都缺失。申培说与《诗序》相同,只是“谭大夫”去掉了“谭”字,因为朱子曾说“谭大夫”没有考证依据,不知从何而来,于是删去此字,这是《真文》《伪书》的陋习。又杨慎说:周朝自平王遭遇父子之变,离开丰邑迁往洛邑,周朝才开始东迁,所以叫《大东》。自敬王遭遇兄弟之争,子朝占据王城称为西王,敬王居住在狄泉称为东王,周朝又向东迁,所以叫《小东》。周朝有两次东迁的变故,王者的踪迹熄灭而王室混乱了。大国攻战、防备盟约,小国贡赋、奔走效劳,所以空了织布机而怨刺之作产生了。说:那么诗词为什么先说《小东》呢?说:从现在追述过去,所以先《小东》后《大东》。说:诗篇名为什么又叫《大东》呢?说:记载混乱的根源。按:用修的说法,二东也自有道理。但篇中以“西人”与“东人”相对而言,明确指西周,不是东迁后的诗。现在不采纳。】
《巷伯》是憎恨谗言的诗。周幽王起初听信谗言,有个叫孟子的人被巷伯诬陷,于是遭受宫刑,因此作了这首诗。【《诗序》说:讽刺周幽王。寺人受谗言伤害,所以作了这首诗。申培说:周幽王时,孟子遭谗言而被宫刑,作了此诗。朱熹传相同。按:班固评论司马迁说:推究他所以自我伤感哀悼,是《小雅·巷伯》一类的人。只有《大雅》,既明达又智慧,来保全自身,很难啊。他的意思也是说巷伯本来是被诬陷而遭受刑罚。作诗是在担任寺人之后,所以自表其官职以记恨。刘敞说:诗名叫《巷伯》,是他自身所痛恨的人,所以冠于篇首。我按:巷伯就是行谗言的人,诗中已经隐去他的名字以表明宽厚,又不想让他湮没失传,所以特别在篇名中著录。《路史》认为巷是伯的采邑,而《姓纂》有巷氏,说是巷伯的后代,可见巷伯自有其人。旧说认为巷是永巷伯,是内小臣的首领,说是寺人,不对。《周礼》官名有寺人,而没有巷伯,他不是奄官是确凿的。】
萋萋斐斐,织成了贝锦。那些诬陷我的人,也太过分了。【萋,茂盛的样子,如“卉木萋止”的萋。斐,《说文》说是分别文。萋兮斐兮,是说茂盛了,其文章的分别。如果依照《说文》,则萋通作緀,白色花纹的样子,说白底而加上杂色花纹。如果依照《释文》,则斐通作菲,薄的意思。文有茂盛处,又有薄弱处,见其浓淡交错。贝,陆玑说是水介虫,鼈之类,其文采的奇异,大小的差别很多。古代的货贝就是。余蚔以黄为底,白为纹;余泉以白为底,黄为纹。又《相贝经》说:贝满一尺,形状如赤电、黑云,叫紫贝;白底红黑,叫珠贝;青地绿纹,叫绶贝;黑纹黄画,叫霞贝。紫贝愈疾,珠贝明目,绶贝消气障,霞贝服蛆虫。陆佃说:锦纹如贝,叫贝锦。《禹贡》说:厥篚织贝。严粲说:这是说谗人织成我的罪过。锦纹如贝,由萋兮斐兮,错杂众彩织成。谮,诬告。人,作诗者自谓。后放此。亦已太甚,说诬陷人的人所做的事太残忍。郑笺说:说使自己得重罪。】
哆哆侈侈,成了南箕。那些谮害我的人,谁适合与谋?【哆,《说文》作鉹,说曲鉹。一说鬵鼎。崔灵恩注作侈。侈,叶寘韵,充防翻。《说文》崔注都作哆。《尔雅》作誃。丰本作鉹。哆,《说文》说张口。侈,《说文》说掩胁。侈的训掩胁,其义未闻,以意揣度,侈从人从多,人多则力盛,所以可以掩胁。掩,掩而取之的意思。胁即胁从的胁,通作拹折。如果现在人用奢侈的侈,本字或防字,防火盛,防广,以咅同通用,积习相沿,就忘了本字。哆兮侈兮,象箕星张口的形状,如将掩物而食之的样子。所谓“维南有箕,载翕其舌”。孔颖达说:箕四星,二为踵,二为舌,踵窄而舌广。又按《步天歌》说:箕四星,形状如簸箕,中有三星名木杵、箕前一黑是糠皮,与孔说稍异。《晋书》说:箕四星,亦后宫妃后之府,亦叫天津,一叫天鸡,主八风。郑晓说:箕承帚以扫,又谷器尾受之以箕,章妇道。又主口舌,骨肉谗之所生。所以箕一名卷舌。《诗纬》说:箕为天口,主出气。《史记天官书》说:箕为敖客,曰口舌。宋均说:敖,调弄。箕以簸调弄为象,又受物有去去来来,客的象。严说:箕东方之】
宿,考星者多验于南方,故曰南箕。愚按:以比意求之,取象南箕,有簸▯其説之意,与下文「谁适与谋」相炤目。锦锦也而譛人者,其言似之;南箕星也而共谋为譛者,其人似之。故曰「成是贝锦,成是南箕」也。非因小过而饰成大罪,因疑似而搆成实罪之説,果尔则在我实有瑕可乘矣,于譛者何尤?适郑云往也,谁往就汝谋乎?怪其言多且巧也】缉缉【説文作咠咠,云聂语也】翩翩【陆本作扁扁】谋欲譛人【真韵】慎尔言也,谓尔不信【叶真韵,升人翻赋也。承上言「谁适与谋」,故此及下章「缉翩捷幡」皆用重字,见同谋者之众也。缉説文云绩也,翩説文云疾飞也。严云:接续増益,缉缉然如女之绩,往来轻飘翩翩然如鸟之飞,相与经营谋为谗譛而已。不信者,言之无实也。尔譛人今日固自以为得意矣,然更宜慎重尔言,毋徒饰虚为实,苟不慎尔言,将有时而败露,听者亦知尔言为无实而不受也。此盖防词以讽王,下章放此】捷捷幡幡【説文引此有咠咠幡幡之语,当是误以上章「缉缉」与此章「幡幡」合作一语,丰本从之,非也】谋欲谮言【叶真韵,疑斤翻】岂不尔受?既其女【音汝】迁【叶真韵,仓新翻赋也。捷通作疌,疾也。幡通作翻,飞也。朱子云:捷捷,儇利貌;幡幡,反覆貌。谋欲譛言者,谋欲求工于譛人之言也。受纳也,女即尔也。迁,毛云去也,孔云王于仓卒之间,岂不为汝受之但已受之后,知汝言不诚实,王心或将舎汝而更迁去也】骄人好好【皓韵】劳人草草【皓韵读诗记丰本俱作艸艸】苍天苍天【先韵亦叶真韵汀因翻】视彼骄人【真韵亦叶先韵如延翻】矜此劳人【同上赋也骄纵恣也如马行骄骜之貌骄人指譛人者言好好毛云喜也严云譛人者得意而骄好而又好也劳人作诗者自谓也草通作懆愁不安也身虽劳于职事而不见察忧愁之极懆而又懆也不敢斥王故重呼苍天而告之也陆佃云庄子曰天之苍苍其正色耶逺而无所至极耶故诗于髙逺难诉每称苍天黍离曰悠悠苍天此何人哉巷伯曰苍天苍天视彼骄人矜此劳人黄鸟曰彼苍者天歼我良人是也钟惺云视字妙即俗所云看他不过也矜怜也辅广云视彼骄人庶乎有以抑遏沮止之也矜此劳人庶乎有以扶持安全之也陆燧云下三句无可奈何要天开眼的话头】彼谮人者【叶麌韵见第二章】谁适与谋【叶麌韵见第二章】取彼谮【礼记注后汉书俱作谗】人【丰本无谁适与谋取彼譛人二句其为伪删无疑】投畀豺【陆本作犲后汉书注作有】虎【麌韵】豺虎不食【职韵】投畀有北【职韵】有北不受【叶皓韵时倒翻亦叶宥韵承呪翻】投畀有昊【皓韵亦叶宥韵许候翻赋也彼譛人者果谁适与谋乎恨之之深而又不得其主名姑但欲取譛人者而甘心焉投説文云擿也畀相付与也俱见説文豺説文云狼属狗声郭璞云脚似狗贪残之兽也罗愿云牙如锥长尾白颊足前矮后髙而长尾其色黄瘦健今人称豺狗格物论云虎如猫而大如黄牛黑章钩爪踞牙舌不大于掌生倒刺须硬尖而光横行而妥尾其怒而吼也声如雷百兽为之震恐陈蔵器本草云虎威如乙字长一寸,在胁两傍皮内,尾端亦有之。北,北方也。毛云:北方寒凉而不毛。罗泌云:帝戮蚩尤,迁其民,善者于邹屠,恶者于有北。诗曰:投畀有北,恶可知矣。昊昊天也,大而明曰昊天。朱勃云:此言欲令上天而平其恶。孔云:豺虎若不肯食,当掷予有北太阴之乡,使冻杀之。若有北不肯受,则当掷予昊天自制其罪。以物皆天之所生,天无推避之理,故止于昊天也。豺虎之食人,寒乡之冻物,非有所择。言不食不受者,恶之甚也。故礼记曰:恶恶如巷伯,言欲其死亡之甚。陆佃云:地于四方正,言有北者,有北朔地也。朔地者,寛闲之至。天于四时正,言有昊者,有昊南天也。南天者,辨察之至。真徳秀云:谗人为害至深,故诗人疾之亦甚。舜之治四凶也,以御魑魅,而大学于不仁之人,欲屏诸四夷,诗人之情亦若是也。钱天锡云:上之求诉于天,以王之不明;下之求制于天,以王之不振。邓元锡云:聴
译在郑地住宿,考察星象的人多在南方验证,所以称为南箕。我按:从比喻的意义去探求,取南箕的形象,有簸扬其说之意,与下文“谁适与谋”相照应。锦是织锦,而进谗言的人,其言辞与之相似;南箕是星,而共同谋划进谗的人,其人与之相似。所以说“成是贝锦,成是南箕”。如果不是因为小过错而粉饰成大罪,而是因为疑似而构造成实罪的说法,果真如此,那么在我确实有瑕疵可乘,对进谗者有什么可责怪的呢?适郑,往也,谁去就你谋划呢?怪他们言语多且巧。缉缉,《说文》作咠咠,说是窃窃私语;翩翩,陆本作扁扁。谋划想要进谗言,慎你的言语,说你不可信。承接上文“谁适与谋”,所以这里及下一章“缉翩捷幡”都用重字,显示同谋者众多。缉,《说文》说是绩也;翩,《说文》说是疾飞也。严云:接续增益,缉缉然如女子绩麻,往来轻飘翩翩然如鸟飞翔,共同经营谋划谗言罢了。不信,指言语没有事实。你进谗言今日固然自以为得意,然而更应慎重你的言语,不要徒然粉饰虚假为真实,如果不慎重你的言语,将有时败露,听者也知道你的言语没有事实而不采纳。这是用委婉之词讽谏君王,下一章也是如此。捷捷幡幡,《说文》引此有咠咠幡幡之语,应当是误将上章“缉缉”与此章“幡幡”合作一语,丰本从之,不对。谋划想要进谗言,难道不接纳你吗?既然你改变。捷通作疌,疾也;幡通作翻,飞也。朱子说:捷捷,儇利貌;幡幡,反复貌。谋划想要进谗言,指谋划想要使进谗之言工巧。受,纳也;女即尔也。迁,毛说离去,孔说君王在仓促之间,难道不为你接纳它,但接纳之后,知道你的言语不诚实,君王的心或许会舍弃你而更离去。骄人好好,劳人草草。苍天苍天,视彼骄人,矜此劳人。骄纵恣也,如马行骄骜之貌;骄人指进谗言者,好好,毛说喜也,严说进谗言者得意而骄,好而又好;劳人作诗者自谓,草通作懆,愁不安也,身虽劳于职事而不见察,忧愁之极,懆而又懆。不敢斥责君王,故重呼苍天而告之。陆佃说:庄子说天之苍苍其正色耶,远而无所至极耶,所以诗于高远难诉每称苍天,《黍离》曰悠悠苍天此何人哉,《巷伯》曰苍天苍天视彼骄人矜此劳人,《黄鸟》曰彼苍者天歼我良人,是也。钟惺说:视字妙,即俗所云看他不过也;矜,怜也。辅广说:视彼骄人,庶乎有以抑遏沮止之;矜此劳人,庶乎有以扶持安全之。陆燧说:下三句无可奈何,要天开眼的话头。彼谮人者,谁适与谋,取彼谮人,投畀豺虎,豺虎不食,投畀有北,有北不受,投畀有昊。彼进谗言者,果谁适与谋?恨之之深而又不得其主名,姑且只想取进谗言者而甘心。投,《说文》云擿也;畀,相付与也,俱见《说文》。豺,《说文》云狼属狗声,郭璞云脚似狗,贪残之兽;罗愿云牙如锥,长尾白颊,足前矮后高而长尾,其色黄瘦健,今人称豺狗。《格物论》云虎如猫而大如黄牛,黑章钩爪踞牙,舌不大于掌,生倒刺,须硬尖而光,横行而妥尾,其怒而吼也,声如雷,百兽为之震恐。陈藏器《本草》云虎威如乙字,长一寸,在胁两傍皮内,尾端亦有。北,北方也。毛云:北方寒凉而不生草木。罗泌云:帝戮蚩尤,迁其善者于邹屠,恶者于有北,诗曰:投畀有北,恶可知矣。昊天,大而明曰昊天。朱勃云:此言欲让上天而平其恶。孔云:豺虎若不肯吃,当掷予有北太阴之乡,使冻死。若有北不肯受,则当掷予昊天,由天自制其罪。以物皆天之所生,天没有推避之理,所以止于昊天。豺虎吃人,寒乡冻物,非有所选择。说不吃不收,是厌恶之甚。所以《礼记》说:恶恶如巷伯,言欲其死亡之甚也。陆佃云:地于四方正,言有北,有北朔地也,朔地者,宽闲之至。天于四时正,言有昊天,有昊天南天也,南天者,辨察之至。真德秀云:谗人为害至深,所以诗人疾之亦甚。舜之治四凶,以御魑魅,而《大学》于不仁之人,欲屏诸四夷,诗人之情感亦如此。钱天锡云:上之求诉于天,因为君王不明;下之求制于天,因为君王不振。邓元锡云:听
断制其命于天,盖于是知其疾谗者一天也。钟云:无可奈何,反作此竒想。邹忠▯云:五刑之属,宫居一,而诟称甚。所谓中才莫不伤气,何况慷慨之士,巷伯所以痛心疾首,抚膺而吁天也】杨园之道,猗于亩丘【叶支韵,祛箕翻】寺人孟子作为此诗【支韵,陆云一本云作为作诗】凡百君子,敬而听之【支韵比而赋也。扬者,近水之木,宜下湿,故杨园为下地。猗通作倚。郝敬云:自下而达上,如倚丘也。尔雅云:如亩,亩丘。按亩,田之垅也,丘如田垅曰亩丘。孙炎云:方百步也。孔云:于时王都之侧,盖有此园丘。诗人见之而为辞也。严云:杨园下地,以况卑人;亩丘髙地,以况大臣。欲陵亩丘,则必道杨园。言将譛大臣,必始于卑人也。寺人,内小臣。周礼寺人职云:王之正内五人,寺之为言侍也。正内者,路寝也。侍王于路寝,而掌王之内人及女宫之戒令,盖奄人也。孟子,其字也,姓名无考毛云,寺人而曰孟子者,罪已定矣。而将践刑,作此诗也。孔云:知罪已定者,若不定,则不应疾谗人如此之甚也。由践刑而作此诗,知自言孟子,以殊于余寺人不被谗者也。作《説文》郑笺皆云起也。孟子起而为此诗。王应麟云:为吉甫易为家父,孟子难。又云:大雅之变,作于大臣,召穆公、衞武公之类是也。小雅之变,作于羣臣,家父、孟子之类是也。风之变也,匹夫匹妇皆得以风刺。清议在下,而世道益降矣。魏了翁云:气数屈伸之变,人事昏明之感,天下治忽之机,犹阴阳昼夜,一长则一消,不能独无者。虽然,其所以主张是者,则未尝一日无也。节之诗,尹氏以太师秉国钧,方茂恶怨,正莫敢戏谈。周大夫既诵言之,而其乱曰:家父作诵,以究王讻。巷伯之诗,彼譛人者,方幡幡其词,好好其容。寺人既深诋之,而其乱曰:寺人孟子作为此诗。诗中讥刺之语,率多防婉,词义隐匿姓名,至于自状其人,甘于抵冒忌讳,如此类絶少。人之恶不善,如恶恶臭,凡皆实理之不能自欺者。及其隠于心而不自知其不可而言之也,虽刀锯鼎镬在前,亦奚暇恤哉。凡百君子,谓众在位者,亦以讽王也。敬而聴与听而敬有异,敬者不忽略之谓,勿以为防贱之言而轻之,勿以为隔肤之视而置之。就听言上説,刘敞云:谗人罔极,不独譛已而己,必将上及大臣骨肉,但先自已始也。故曰:凡百君子,敬而听之。其后王后、太子及大夫果多以谗废者。辅广云:譛始于防者,进而尝之也。君若受之,则譛者之气益壮,而心益大。故圣谗必折其芽。邹云:诗作于寺人,圣人录之,夫亦闵其受祸之酷,为不聪听者永鉴耶。夫幽王之时,哲妇煽处,以倾城,羣小如簧而竞进,恶恶如巷伯,且不难自署其诗尾,固宜不免于口哉。其为君子谋则忠矣,抑巷伯此诗非仅为百君子谋也。尝按班固史賛厯数。春秋以来,祸败曰:昔子翚谋桓,而鲁隠危;栾书搆郤,而晋厉弑;竖牛奔仲,叔孙卒;郈伯毁季,昭公逐;费忌纳女,楚建走;宰嚭譛胥,夫差丧;李园进姝,春申毙;上官诉屈,怀王执;赵髙败斯,二世缢;伊戾盟坎,宋座死;江充造蛊,太子杀;息夫作奸,东平诛;皆自小及大,繇疎逮亲,可不惧哉!因斯以观,谗人之祸,岂止被谗者受之,并使信谗者还自受之?是故申后黜,宜臼废,而幽王亦竟不免于僇。向令早聴巷伯之诗,不及此噫!吾犹虑夫譛之近而易以信,受而莫之迁者,无过于寺人也】巷伯七章:四章章四句,一章五句,一章八句,一章六句【礼记:子曰:好贤如缁衣,恶恶如巷伯,则爵不渎而民作愿,刑不试而民咸服。《缁衣》《巷伯》皆诗篇名,非以作诗之寺人为巷伯也。子贡传阙文。后汉书云:诗之小雅有《巷伯》刺谗之篇。宦人之在王朝,其来旧矣。杨氏云:寺人内侍之防者,出入于王之左右,亲近于王而日见之,宜无间之可伺矣。今也亦伤于谗,则疎逺者可知。故其诗曰:凡百君子,敬而听之,使在位知戒也。董鼎亦云:幽王之世,大臣伤于谗
译天命决定了他的命运,大概由此可知那些憎恶谗言的人与天意是一致的。钟惺说:无可奈何,反而生出这种奇特的想法。邹忠治说:五刑的类别中,宫刑居其一,而耻辱最为严重。所谓中等才能的人没有不因此伤气的,何况是慷慨之士,所以巷伯痛心疾首,拍着胸膛向天呼号。
杨园之道,倚靠于亩丘。寺人孟子创作了这首诗。各位君子,请恭敬地倾听。
杨园是低洼之地,用来比喻地位卑微的人;亩丘是高耸之地,用来比喻大臣。想要凌驾于亩丘之上,必定要经过杨园。意思是说,想要诬陷大臣,必定始于地位卑微的人。寺人,即内小臣。《周礼》记载寺人的职责说:王的主内宫有五人,“寺”的意思是侍奉。主内宫,即路寝。侍奉王于路寝,掌管王宫内人及女官的戒令,大概是阉人。孟子,是他的字,姓名无从考证。毛亨说:寺人自称孟子,是因为罪行已经确定。将要受刑,所以作了这首诗。孔颖达说:知道罪行已定,是因为如果未定,就不会如此痛恨谗人了。因为即将受刑而作此诗,知道自称孟子,是为了区别于其他未被谗言所害的寺人。《说文》和郑玄的笺注都说“作”是兴起的意思。孟子兴起而作此诗。王应麟说:为吉甫作诗容易,为家父作诗较难,为孟子作诗更难。又说:《大雅》的变风,由大臣所作,如召穆公、卫武公之类;《小雅》的变风,由群臣所作,如家父、孟子之类;《国风》的变风,匹夫匹妇都可以用来讽喻。清议在下,而世道更加衰落。魏了翁说:气数屈伸的变化,人事昏明的感应,天下治乱的关键,如同阴阳昼夜,一长则一消,不可能单独没有。虽然如此,那些主张正道的人,未曾有一天不存在。《节》这首诗,尹氏以太师执掌国政,正值厌恶怨恨之时,正直的人不敢戏言。周大夫已经诵读了它,而乱辞说:“家父作诵,以究王讻。”《巷伯》这首诗,那些进谗言的人,正反复其辞,装出和善的样子。寺人已经深深斥责他们,而乱辞说:“寺人孟子作为此诗。”诗中讥刺的话语,大多含蓄委婉,词义隐匿姓名,至于自述其人,甘愿触犯忌讳,像这样极少。人厌恶不善,如同厌恶恶臭,这都是实理不能自欺的。等到隐藏在心中而不知道不可说的时候,即使刀锯鼎镬在前,又有什么闲暇顾及呢。各位君子,指众位在位者,也是用来讽喻王的。恭敬地倾听与倾听而恭敬有区别,恭敬是指不忽略,不要因为是卑贱之言而轻视它,不要因为是隔肤之视而置之不理。从“听”字上说,刘敞说:谗人没有止境,不仅诬陷自己而已,必将上及大臣骨肉,只是先从自己开始。所以说:各位君子,请恭敬地倾听。后来王后、太子及大夫果然多因谗言被废黜。辅广说:谗言始于卑贱者,进而尝试。君主如果接受,那么进谗者气势更壮,心更大。所以圣人必定折断其萌芽。邹氏说:诗作于寺人,圣人收录它,大概也是怜悯他受祸之酷烈,为不善于倾听的人提供永远的鉴戒吧。周幽王之时,哲妇煽动,以致倾城,群小如簧言巧语而竞相进用,像巷伯这样厌恶恶行的人,尚且不难在诗尾自署其名,固然难免于口舌之祸。他为君子谋划则忠诚,但巷伯此诗不仅为百君子谋划。我曾考察班固史赞历数春秋以来的祸败说:从前子翚谋划桓公,而鲁隐公危殆;栾书构陷郤氏,而晋厉公被杀;竖牛奔仲,叔孙去世;郈伯毁谤季氏,昭公被逐;费忌进献美女,楚建逃走;宰嚭诬陷伍子胥,夫差败亡;李园进献美女,春申君被杀;上官大夫诬陷屈原,怀王被执;赵高陷害李斯,二世被缢;伊戾盟坎,宋痤被杀;江充制造蛊祸,太子被杀;息夫作奸,东平王被诛;都是从小到大的,由疏远到亲近,能不畏惧吗!由此看来,谗人的祸患,岂止被谗者承受,并使信谗者还自受其害?所以申后被废黜,宜臼被废,而幽王也终究不免于杀戮。假使早听巷伯之诗,不至于此,唉!我还忧虑那谗言近而易信,接受而不知改正的,无过于寺人。
《巷伯》七章:四章每章四句,一章五句,一章八句,一章四句。《礼记》说:孔子说:喜好贤人如同《缁衣》,厌恶恶行如同《巷伯》,那么爵位不滥授而百姓向善,刑罚不施行而百姓信服。《缁衣》《巷伯》都是诗篇名,不是以作诗的寺人为巷伯。子贡传阙文。《后汉书》说:《诗》的小雅有《巷伯》刺谗的篇章。宦人在王朝,由来已久。杨氏说:寺人是内侍中地位低下的,出入于王的左右,亲近于王而日见之,应该没有间隙可伺了。现在也伤于谗言,那么疏远者可知。所以他的诗说:各位君子,请恭敬地倾听,使在位者知戒。董鼎也说:幽王之世,大臣伤于谗言。
者如苏公,小臣伤于谗者如寺人。孟子则上下其得以免乎?愚谓此诗果出于奄防之口,圣人未必录之于经,正为孟子本非寺人,而以遭谗被宫,故愤懑作此,孔子取之以为恶恶者训,宜矣】
译像苏公那样的人,因谗言而受伤害的像寺人那样的人。孟子则无论上下,能够免于祸患吗?我认为这首诗如果真是出自奄防之口,圣人未必会将其收录于经典之中,正因为孟子本来并非寺人,却因遭受谗言而被处以宫刑,所以愤懑不平而创作了这首诗,孔子选取它作为憎恶恶人的训诫,是适宜的。
鸳鸯美大昏也,疑为咏幽王娶申后而作【此美大昏之诗,故以鸳鸯起兴。若如序以为刺幽王,则咏娶申后事也。以白华之诗证之,其第七章曰:鸳鸯在梁,戢其左翼。之子无良,二三其徳。是诗亦有在梁二语,词防昭然矣。幽王之娶申后,当在未即位时,诗人追美其初昏时,祝以万年之福,亦犹唐髙宗欲废王皇后,长孙无忌述太宗言:「朕佳儿佳妇,今以付卿」,言犹在耳之意】
鸳鸯于飞,毕之罗【歌韵亦叶支韵陵之翻】之,君子万年,福禄宜【支韵亦叶歌韵牛何翻】之【兴也。鸳鸯,毛传云:匹鸟也。罗愿云:归蔵曰:有鳬鸳鸯,盖鳬属也。雄名为鸳,雌名为鸯,水鸟之类多相匹偶,好以颈相勾,惟此雄雌鸟尤甚。其大如鹜,其质杏黄色,头戴白长毛,垂之至尾,翅皆黒。今妇人闺房中饰鸳鸯,以黄赤五采有缨者,皆鸂▯耳。然鸂▯亦鸳鸯之类,其色多紫李白诗所谓“七十紫鸳鸯,双双戏幽亭”,谓鸂▯也。稽圣赋云:“雎鸠奚别,鸳鸯奚双。”郑▯云:“飞则为双,止则相耦。”崔豹云:“鸳鸯水鸟也,雌雄未尝相离。人得其一则其一思而死,故谓之匹鸟也。”陆佃云:“鹊好外反,鸳好内思。”説文称:“凤谓鹳□鸳思是己。”毕説文云:“田罔也。”月令注云:“罔小而柄长,谓之毕。”罗説文云:“以丝罟鸟也。”孔頴达云:“毕罗异器,毕则执以掩物,罗则张以待鸟。旧説谓毕所以掩免。按説文训率字为捕鸟毕也,象丝罔上下其竿柄也。是则捕鸟之率亦名为毕,何专指为掩免之物乎?鸳鸯匹鸟,其飞必双,或毕或罗,皆可双而得之。今人多畜之池塘,以供翫赏,亦重其匹配之有情故耳。”孔云:“鸳鸯性驯善而相耦,则取之易得。君子指王也。万年以传世之久言。书云:“惟曰欲至于万年,惟王子子孙孙是也。”无穷祚▯皆自此日之伉俪开之,福禄之宜非虚祝矣。礼记孔子侍坐于哀公,哀公曰:“敢问人道谁为大?”孔子对曰:“礼为大,所以治礼敬为大,敬之至矣。大昬为大,大昬至矣。大昬既至,冕而亲迎,亲之也,亲之也者,亲之也。是故君子与敬为亲,舎敬是遗亲也。弗爱不亲,弗敬不正,爱与敬其政之本与?”公曰:“冕而亲迎不已重乎?”孔子愀然作色而对曰:“合二姓之好,以继先圣之后,以为天地宗庙社稷之主,君何谓己重乎?天地不合,万物不生,大昬万世之嗣也,君何谓己重?”焉按孔子所言,万世之嗣,正与此诗咏万年福禄同意。鸳鸯不再匹,故以兴新昬,且刺幽王黜申后,立褒姒也。凡诗中言“于飞”者有六:曰“黄鸟于飞”,曰“仓庚于飞”,曰“防雉于飞”,皆单举一鸟;曰“燕燕于飞”,虽重言之,然以比庄姜、戴妫,则犹之乎皆雌燕也;曰“鸿鴈于飞”,则以有大小之异,要非一族。其以雌雄连言者,惟“凤凰于飞”及此“鸳鸯于飞”耳。《卷阿》咏凤凰,虽不从配匹取义,而《左传》载齐懿氏之卜妻陈敬仲也,其妻占之曰:“吉,是谓凤凰于飞,和鸣锵锵。有妫之后,将育于姜。”亦以雄凤雌凰之俱飞比夫妇也。然则此诗双举鸳鸯以兴夫妇,抑何疑焉?兴意重于飞,不重毕罗】鸳鸯在梁,戢其左翼【职韵】君子万年,宜其遐福【叶职韵,笔力翻」兴也。梁即无逝,我梁之梁,戢,郑▯云敛也,敛其左翼以右翼掩之,阴阳相下之义也。孔云此举雄者而言。按《尔雅》云:鸟之雌雄不可别者,以翼右掩左雄,左掩右雌。郑、孔之説盖本于此。然诗称“戢左翼”,明以鸳鸯合言,何得谓单举雄乎?陆云止言左翼者,盖凡鸟左顾则怒,作右盻则喜,生飞而起则仰左翼,飞而下则仰右翼,故今鸷鸟下击皆先侧左翅也。又张子厚云:禽鸟并栖,一正一倒,戢其左翼以相依于内,舒其右翼以防患于外,盖左不用而右便故也。二説皆通。“鸳鸯于飞,毕而罗之”,皆可得,所谓飞则为双也。“鸳鸯在梁,戢其左翼”,以相向,所谓止则为耦也。遐,逺也,即所云万年也。诗兴夫妇之和睦如此,故宜具享长
译《鸳鸯》这首诗赞美盛大的婚礼,怀疑是歌颂周幽王迎娶申后而作。【这是赞美盛大婚礼的诗,所以用鸳鸯起兴。如果像《诗序》所说认为是讽刺幽王,那么就是歌颂他迎娶申后的事。用《白华》这首诗来证明,它的第七章说:“鸳鸯在鱼梁上,收敛起左边的翅膀。那个人品行不端,三心二意。”这首诗也有“在梁”两句,文辞含义显然可见。幽王迎娶申后,应当是在他未即位的时候,诗人追美他初婚时的情景,祝愿他享有万年的福气,就像唐高宗想废黜王皇后时,长孙无忌叙述太宗的话:“我好的儿子、好的儿媳,现在托付给你”,话语犹在耳边的意思】
鸳鸯双双飞翔,用网罩捕、用罗网捕捉,君子万年长寿,福禄适宜降临。【兴。鸳鸯,《毛传》说:是成对的鸟。罗愿说:《归藏》说:有野鸭和鸳鸯,大概属于野鸭一类。雄的名为鸳,雌的名为鸯,水鸟之类大多成双成对,喜欢用脖子互相勾连,只有这种雄雌鸟尤其如此。它们大小像野鸭,质地杏黄色,头戴白色长毛,垂直到尾部,翅膀都是黑色的。现在妇女闺房中装饰的鸳鸯,用黄赤五彩有缨饰的,都是鸂鶒。然而鸂鶒也是鸳鸯一类,颜色多紫白,李白诗所谓“七十紫鸳鸯,双双戏幽亭”,说的就是鸂鶒。《稽圣赋》说:“雎鸠有什么不同,鸳鸯为什么成双。”郑玄说:“飞翔时成双,停息时相耦。”崔豹说:“鸳鸯是水鸟,雌雄不曾分离。人得到其中一只,另一只就会思念而死,所以称为匹鸟。”陆佃说:“喜鹊喜好向外,鸳鸯喜好向内思考。”《说文》称:“凤谓鹳,鸳鸯思是己。”毕,《说文》说:“田网也。”《月令》注说:“网小而柄长,叫做毕。”罗,《说文》说:“用丝捕捉鸟。”孔颖达说:“毕和罗是不同的器具,毕是拿着用来覆盖物体,罗是张开用来等待鸟。旧说认为毕是用来覆盖兔子的。按《说文》解释“率”字为捕鸟的毕,象丝网上下有竿柄。那么捕鸟的率也叫毕,为什么专门指为覆盖兔子的东西呢?鸳鸯是匹鸟,飞翔必定成双,无论是用毕还是用罗,都可以成双地捕捉到。现在人多在池塘中畜养它们,以供玩赏,也是看重它们匹配有情的缘故。”孔说:“鸳鸯性情驯良且相耦,所以容易捕捉。君子指君王。万年是从传世之久来说。《尚书》说:“只说想要达到万年,只有王子的子孙后代是这样。”无穷的福泽都从此日的伉俪开始,福禄适宜并非虚祝。《礼记》孔子侍坐在哀公旁边,哀公说:“请问人道中什么最大?”孔子回答说:“礼最大,所以治理礼以敬为重,敬到了极点。大婚最重,大婚到了极点。大婚既至,戴着冕亲自迎亲,是亲近的意思,亲近的意思,是亲近对方。所以君子与敬为亲,舍弃敬就是遗弃亲。不爱不亲,不敬不正,爱与敬是政的根本吗?”哀公说:“戴着冕亲自迎亲不是太隆重了吗?”孔子脸色严肃地回答说:“结合两个姓氏的好意,以继承先圣的后代,作为天地宗庙社稷的主宰,君王为什么说太隆重呢?天地不合同,万物不生,大婚是万世的嗣续,君王为什么说太隆重?”按孔子所说的万世嗣续,正与此诗歌颂万年福禄同意。鸳鸯不再匹,所以用兴起新婚,并且讽刺幽王废黜申后,立褒姒。凡诗中言“于飞”的有六处:曰“黄鸟于飞”,曰“仓庚于飞”曰“防雉于飞”,都只举一种鸟;曰“燕燕于飞”,虽然重复言说,但用来比喻庄姜、戴妫,那么还是都是雌燕;曰“鸿鴈于飞”,则有大小之别,终究不是一族。以雌雄连言的,只有“凤凰于飞”及此“鸳鸯于飞”。《卷阿》歌颂凤凰,虽不从配匹取义,而《左传记载齐懿氏为陈敬仲占卜妻室,其妻占卜说:“吉,这叫凤凰于飞,和鸣锵锵。有妫的后代,将在姜姓中养育。”也用雄凤雌凰的俱飞比喻夫妇。那么此诗双举鸳鸯以兴起夫妇,还有什么可疑的呢?兴意重在飞,不重在毕罗】
鸳鸯在鱼梁上,收敛起左边的翅膀,君子万年长寿,适宜享有长远的福气。【兴。梁就是《无逝》中“我梁”的梁,戢,郑玄说收敛,收敛左翼用右翼覆盖,是阴阳相下的意思。孔说这是举雄者而言。按《尔雅》说:鸟的雌雄不可分辨的,以右翼覆盖左翼为雄,左翼覆盖右翼为雌。郑、孔的说法大概本于此。然而诗称“戢左翼”,明显是以鸳鸯合言,怎么能说是单举雄呢?陆云只说左翼,大概是凡鸟左顾则怒,作右盼则喜,生飞而起则仰左翼,飞下则仰右翼,所以现在猛禽下击都先侧左翅。又张子厚说:禽鸟并栖,一正一倒,收敛左翼以相依于内,舒展右翼以防患于外,大概是左不用而右方便所以如此。两种说法都通。“鸳鸯于飞,毕而罗之”,都可以得到,所谓飞则为双。“鸳鸯在梁,戢其左翼”,相对而立,所谓止则为耦。遐,远,即所说的万年。诗兴起夫妇和睦如此,所以适宜享有长远的福气】
逺之福。不言禄者,举福可以兼禄也。上“宜”字犹云应尔,人与福相配,故曰“宜其】乘马在廐,摧【説文解字」作“剉”,郑云今“莝”字】之秣【叶队韵,莫佩翻】之,君子万年,福禄艾【叶队韵,疑刈翻】之【赋也,此下二章皆咏亲迎之事,而因以致其颂祷之意。按《昏义》云:天地合,而后万物生焉。夫昏礼万世之始也,取于异姓,所以附逺厚别也。男子亲迎,男先于女,刚柔之义也。壻亲御授绥,亲之也。亲之也者,亲之也。敬而亲之,先王之所以得天下也。出乎大门而先男帅女,女从男,夫妇之义由此始也。▯冕齐戒,鬼神阴阳也,将以为社稷主,为先祖后,而可以不致敬乎?是则古之先王亦行亲迎之礼也。孔云:「公羊説,天子至庶人娶,皆当亲迎。」左氏説:「王者尊无体敌之义,故不亲迎。」郑駮之云:「天子虽至尊,其于后犹夫妇也,夫妇判合,礼同一体,所谓无敌,岂施于此哉?」礼记孔子言亲迎,继先圣之后,为天地宗庙主,非天子则谁乎?白虎通云:「天子下至士,必亲迎。授绥者,何以阳下阴也?欲得其欢心,示亲之心也。」必亲御轮三周,下车曲顾者,防淫佚也。宋范祖禹论立后疏云:「进言者必曰天子至尊无敌于天下,不当行夫妇之礼。」而荀卿有言:「天子无妻,告人无匹也。」如此,则是周公之典,孔子之言皆不可信,而荀卿之言可信也?谨按礼冠昬,惟有士礼,而无天子诸侯之礼,故三代以来,惟以士礼推而上之为天子诸侯之礼,盖以成人之与夫妇,自天子至于士则一也。乘马四马也。廏説文云:「马舎也。」周礼马四匹为乘,乘马一师,四圉,三乘为皁,一趣马,二皁为系,一驭夫,六系为廏,一仆夫,计一廏之马,凡二百一十有六,应干之策。此乘马乃亲迎时所用,与硕人车牵之四牡同。在廏则其未亲迎之时也。毛云:「摧莝也,秣粟也。」郑云:「摧今莝字。」按摧之所以为莝者,以摧通作挫,説文解挫为摧是也。挫又通作莝,以形声相邻而混。莝説文云:「斩刍也。」史记范雎坐须贾于堂下,置莝豆其前,令两黥徒夹而马食之,即此莝也。秣説文本作防,云「食马谷也」。郑云:「古者明王所乘之马,系于廏,无事则委之以莝,有事则予之谷,言爱国用也。」愚按此谓在廏之马,前此无事则莝。之今将用之以亲迎,则秣之也。《汉广》之诗曰:「之子于归,言秣其马。」事亦同此。艾久也,见《毛传》「夜未艾」之训,当是以艾干久益善。又《方言》:「东齐、鲁衞之间,凡尊老谓之艾。」故训艾为久耳。言自今日新昏以往,至于万年,福禄之来,永久而不替也。盖祝辞,下章仿此】乘马在廏,抹之摧【叶哿韵,取果翻。按摧字与下绥字虽各有灰、支二韵,然此摧字通作莝,则当用哿韵叶】之君子,万年福禄绥【叶哿韵,吐火翻】之【赋也。此「乘马在廏」与上章异,谓亲迎返时也。前此将用以乘车,则饲之以秣;今既返而在廏,则仍饲之以莝也。绥,《尔雅》云:安也。徐锴云:「升车必执绥,所以安也。」绥者,所执辔之总也。此承上章「艾」之言久而不替,则安而不迁矣。言外见大昏闗系之重如此。今申后安,在乎失意一人,是谓永讫,甚为王惜此盛礼也】
译这是福分。之所以不说禄位,是因为举出福分就可以兼括禄位了。上面的“宜”字意思是应当如此,人与福分相配,所以说“宜其”。
马匹在厩中,铡碎草料喂养它们,君子万年,福禄长久地庇佑他。(这是赋的手法,下面两章都是咏叹亲迎之事,并借此表达颂祷之意。按照《昏义》所说:天地交合,然后万物才能生长。婚礼是万世的开端,娶异姓女子,是为了联结远方、厚待亲疏之别。男子亲自迎娶,男在女前,这是刚柔之理。新郎亲自驾车并递上车绳,表示亲近。所谓亲近,就是亲爱。敬重而亲爱,是先王得以获得天下的原因。走出大门时男子先行,男子引导女子,女子顺从男子,夫妇之义由此开始。〇戴冠斋戒,是为了敬奉鬼神阴阳,将要成为社稷之主、先祖的后继者,难道可以不致敬吗?可见古代先王也实行亲迎之礼。孔颖达说:‘《公羊传》认为,从天子到庶人娶妻,都应当亲迎。’《左传》认为:‘王者尊贵,没有匹敌之人,所以不亲迎。’郑玄驳斥说:‘天子虽然至尊,但对于皇后而言仍是夫妇关系,夫妇结合,礼仪如同一体,所谓无敌,难道适用于这里吗?’《礼记》中孔子谈到亲迎,继承先圣之后,作为天地宗庙的主宰,如果不是天子,还能是谁呢?《白虎通》说:‘从天子下到士人,必须亲迎。递上车绳,是因为阳要顺从阴吗?是为了获得她的欢心,表示亲爱之心。’必须亲自驾车转三圈,下车时回头顾盼,是为了防止淫佚。宋代范祖禹在论立后的奏疏中说:‘进言的人必定说天子至尊,天下无敌,不应当行夫妇之礼。’而荀子有言:‘天子无妻,是告诉世人没有匹敌之人。’如果这样,那么周公的典制、孔子的言论都不可信,而荀子的言论可信吗?谨按礼仪中的冠礼和婚礼,只有士人的礼仪,而没有天子诸侯的礼仪,所以三代以来,只把士人的礼仪推演上升为天子诸侯的礼仪,大概因为成年人与夫妇关系,从天子到士人是一样的。乘马指四匹马。厩,《说文》说:‘马舍。’《周礼》规定马四匹为一乘,一乘配一师、四圉,三乘为一皂,配一趣马,二皂为一系,配一驭夫,六系为一厩,配一仆夫,计算一厩的马,共二百一十六匹,符合干支之数。这里的乘马是亲迎时所用的,与《硕人》中车驾的四牡相同。在厩中,说明是尚未亲迎的时候。毛传说:‘摧是铡草,秣是喂粟。’郑玄说:‘摧就是现在的莝字。’按摧之所以是莝,是因为摧通作挫,《说文》解释挫为摧是正确的。挫又通作莝,因为形声相近而混淆。莝,《说文》说:‘斩断草料。’《史记》中范雎让须贾坐在堂下,在他面前放置铡碎的草料和豆子,让两个受过黥刑的徒卒夹着他像喂马一样进食,就是这个莝。秣,《说文》本作防,说‘给马喂谷物’。郑玄说:‘古代明王所乘的马,拴在厩中,无事时喂它铡草,有事时给它谷物,说的是爱惜国家用度。’我认为这里说的是在厩中的马,此前无事时喂它铡草,现在将用它来亲迎,所以喂它谷物。《汉广》这首诗说:‘这位女子出嫁,说要喂饱他的马。’事情与此相同。艾是长久的意思,见《毛传》对‘夜未艾’的解释,应当是以艾表示长久更好。又《方言》说:‘东齐、鲁卫之间,凡是尊老称为艾。’所以训艾为久。意思是说从今日新婚开始,直到万年,福禄的到来,永久而不衰止。这是祝辞,下一章仿照此意。)
马匹在厩中,铡碎草料喂养它,君子万年,福禄安定地庇佑他。(这是赋的手法。此处的“乘马在厩”与上一章不同,说的是亲迎返回的时候。此前将用它来驾车,所以喂它谷物;现在既然返回而在厩中,就仍然喂它铡草。绥,《尔雅》说:安。徐锴说:‘上车必定要握住绥,所以叫安。’绥,是手握缰绳的总称。这里承接上一章“艾”所说的长久不衰,那么安定而不迁移了。言外之意显示大婚关系之重要如此。现在申后安定,在于失意一人,这就叫永远终结,真为君王惋惜这盛大的礼仪啊)
鸳鸯四章,章四句【子贡传谓诸侯所以报天子,申培説谓诸侯祝天子之诗,朱子谓诸侯所以答。桑扈亦颂祷之词,三説皆同。然于鸳鸯乘马之解不可通也。序则云:刺幽王也,思古明王交于万物有道,自奉养有节焉。其意以前二章言鸳鸯为交于万物有道,后二章言乘马为自奉养有节,牵强附防如此。盖无理之尤者】
白蕐幽王娶申女以为后,又得褒姒而黜申后,故作此诗【出朱传】。按《史记·周本纪》云:幽王三年,嬖爱褒姒。褒姒生子伯服,幽王欲废太子。太子母申侯女,而为后。后幽王得褒姒,爱之,欲废申后,并去太子宜臼,以褒姒为后,以伯服为太子。周太史伯阳读史记曰:周亡矣。昔自夏后氏之衰,也有二神龙止于夏帝庭,而言曰:「余褒之二君。」夏帝卜杀之与去之与止之,莫吉。卜请其漦而蔵之,乃吉。于是布帛而策告之。龙亡而漦在,椟而去之。夏亡,传此器殷;殷亡,又传此器周。比三代,莫敢发之。至厉王之未,发而观之,漦流于庭,不可除。厉王使妇人裸而噪之,漦化为▯鼋,以入王后宫。后宫之童妾既龀而遭之,既笄而孕,无夫而生子,惧而弃之。宣王之时,童女謡曰:「檿弧箕服,实亡周国。」于是宣王闻之,有夫妇卖是器者,宣王使执而戮之,迯于道而见乡者后宫童妾所弃妖子出于路者,闻其夜啼,哀而收之。夫妇遂亡,奔于褒。褒人有罪,请入童妾所弃女子者于王以赎罪。弃女子出于褒,是为褒姒。当幽王三年,王之后宫见而爱之,生子伯服,竟废申后及太子,以褒姒为后,伯服为太子。太史伯阳曰:祸成矣,无可奈何。据本纪,褒姒为后事在幽王三年,则申后见黜当在是时。金履祥《通鉴前编》谓三年王始嬖褒姒,至五年始废申后及太子宜臼,不知何所本,然大约误也。汲冡《竹书》亦载三年王始嬖褒姒,而不言立之为后,或亦丑其事而防之。及五年书王世子宜臼出奔申,八年书立伯服为太子。而《郑语》史伯有云:「王嬖是女也,使至于为后而生伯服。」则生伯服乃在褒姒为后之后,皆与本纪不合。综而覈之,废后立后事最在先,即幽王三年事。其后伯服生,宜臼心怀疑惧,始出奔申。又三年而伯服稍长,故遂立之。《竹书》之纪事确矣。孔頴达云:厉王之末流。彘之岁也,毁齿曰龀。女七岁而毁齿,十五而笄。《帝王世纪》以为幽王三年,嬖褒姒。褒姒年十四,若然则宣王立四十六年崩,是先幽王之立十一年而生。其生在宣王三十六年也。厉王流彘之岁,为共和十四年。而后宣王立,自宣王三十六年上距流彘之岁为五十年。流彘时童妾七岁,则生女时母年五十六。凡在母腹五十年,其母共和九年而笄,年十五而孕。自孕后尚四十二年而生,作为妖异,故不与人道同】
白蕐菅兮白茅束【叶屋韵读如速苏木翻】兮之子之逺俾我独【屋韵】兮【兴也白华尔雅云野菅毛传云已沤为菅孔云沤之柔韧异其名谓之为菅因谓在野未沤者为野菅也解见东门之池篇陆佃云菅茅属也而其华白故一曰白蕐诗序曰白蕐孝子之洁白也按束晳补白蕐诗云白华朱蕚被于幽薄粲粲门子如磨如错白华綘趺在陵之陬蒨蒨士子湟而不渝白华▯足在丘之曲堂堂处子无营无欲推是以思则白蕐之美信矣茅解见野有死麕篇茅亦洁白故曰白茅孔子谓茅之为物薄而用可重为其可以为借又祭祀亦用之以缩酒然诗人触物起咏寄意不同故楚辞云兰芷变而不芳兮荃蕙化而为茅则亦贱茅之辞此诗取茅与菅对言正以菅茅同类但菅韧茅脆菅比茅为有用故申后以菅自喻而以茅喻褒姒也又左传引逸诗云虽有丝麻不弃菅蒯虽有姬姜不弃憔悴则菅蒯乃憔悴之比而白茅用之于宗庙祭祀或取以包裹礼物其崇重可知亦褒姒得时之比束説文云防也束薪之束字从口木严粲云白蕐柔韧宜为索则刈取之沤以为菅白茅不可用则以纒束白华而已菅喻后茅喻妾以贱承贵宜也欧阳修云言二物各有所施可以并用如妻妾各有职可以并居按天子一后三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻皆以助后治内事是亦菅
译《鸳鸯》共四章,每章四句。【子贡的传注认为这是诸侯用来报答天子的诗,申培的解说认为这是诸侯为天子祈福的诗,朱熹认为这是诸侯用来应答天子的诗。《桑扈》也是颂祷之辞,这三种说法都相同。然而对于“鸳鸯”和“乘马”的解释却无法贯通。《毛诗序》却说:这是讽刺周幽王的诗,怀念古代贤明君王与万物交往有法度,自我奉养有节制。其意思是前二章以鸳鸯比喻与万物交往有法度,后二章以乘马比喻自我奉养有节制,牵强附会到了这种地步。这大概是最没有道理的了】
周幽王娶申侯的女儿为后,又得到褒姒而废黜了申后,所以作了这首诗【出自朱熹的《诗集传》】。查考《史记·周本纪》记载:幽王三年,宠幸褒姒。褒姒生下儿子伯服,幽王想要废掉太子。太子的母亲是申侯的女儿,被立为后。后来幽王得到褒姒,宠爱她,想要废掉申后,并废掉太子宜臼,立褒姒为后,立伯服为太子。周太史伯阳阅读史书说:周朝要灭亡了。从前夏朝衰落时,有两条神龙停在夏帝庭院,说道:“我们是褒之二君。”夏帝占卜是杀是放还是留下,都不吉利。占卜请求取它们的涎液收藏起来,才吉利。于是铺上帛布,用策告之。龙离去而涎液留下,用匣子收藏起来。夏朝灭亡,将此器传给殷商;殷商灭亡,又将此器传给周朝。历经三代,没有人敢打开它。到了周厉王末年,打开观看,涎液流到庭院,无法清除。厉王让妇人裸体对着它叫喊,涎液化为大鼋,进入王后宫。后宫的小妾已经换牙时遇到它,及笄时怀孕,没有丈夫却生了孩子,害怕而丢弃了她。宣王时,童谣唱道:“檿弧箕服,实亡周国。”于是宣王听说后,有一对夫妇卖这些器物,宣王派人抓来杀了他们,他们逃在路上,看见先前后宫小妾丢弃的妖子出现在路边,听到他夜间啼哭,可怜而收养了他。夫妇于是逃亡,投奔褒国。褒人有罪,请求将小妾丢弃的女子献给王以赎罪。被丢弃的女子出自褒国,这就是褒姒。当幽王三年,王在后宫见到她而宠爱她,生下儿子伯服,最终废掉申后及太子,立褒姒为后,伯服为太子。太史伯陽说:祸患已成,无可奈何。根据《本纪》,褒姒立为后的事情发生在幽王三年,那么申后被废黜应当就在这个时候。金履祥《通鉴前编》说三年王开始宠幸褒姒,到五年才开始废掉申后及太子宜臼,不知依据什么,但大致是错误的。汲冢《竹书纪年》也记载三年王开始宠幸褒姒,但不说立她为后,或许也是因厌恶此事而回避。到五年记载王世子宜臼出奔申国,八年记载立伯服为太子。而《国语·郑语》中史伯有话说:“王宠幸这个女子,致使她成为后并生下伯服。”那么生下伯服是在褒姒成为后之后,都与《本纪》不合。综合考察,废后立后的事情最早发生,即是幽王三年的事。之后伯服出生,宜臼心中怀疑恐惧,才出奔申国。又过了三年伯服稍长,所以便立他为太子。《竹书纪年》的记事确实准确。孔颖达说:厉王末年流彘的那一年,换牙叫龀。女子七岁换牙,十五岁及笄。《帝王世纪》认为幽王三年,宠幸褒姒。褒姒十四岁,如果这样,那么宣王在位四十六年去世,是在幽王即位十一年前出生。她出生在宣王三十六年。厉王流彘的那一年,是共和十四年。之后宣王即位,从宣王三十六年上推至流彘那年为五十年。流彘时小妾七岁,那么生女时母亲五十六岁。在母腹中五十年,她的母亲在共和九年及笄,十五岁怀孕。从怀孕后尚过四十二年才生下,作为妖异,所以不与常理相同。
白菅啊,白茅捆束【叶屋韵,读如速,苏木翻】啊,那人远去,使我孤独【屋韵】啊【这是起兴。白华,郑玄《笺》说野菅,毛《传》说已沤为菅,孔颖达说沤之柔韧,异其名谓之为菅,因而称在野未沤者为野菅,解释见《东门之池》篇。陆佃说菅是茅类,而它的花是白色的,所以又叫白华。《诗序》说白华象征孝子的洁白。查束晳补《白华》诗云:白华朱蕚,被于幽薄。粲粲门子,如磨如错。白华绛趺,在陵之陬。蒨蒨士子,湟而不渝。白华〇足,在丘之曲。堂堂处子,无营无欲。推此思考,那么白华之美确实可信。茅的解释见《野有死麕》篇,茅也是洁白的,所以叫白茅。孔子说茅这种东西轻薄而用途重要,因为它可以用作借(藉),祭祀也用它来缩酒。然而诗人触物起咏,寄托的意图不同,所以《楚辞》说兰芷变而不芳兮,荃蕙化而为茅,那也是轻视茅的话。这首诗取茅与菅对言,正是以菅茅同类,但菅韧茅脆,菅比茅有用,所以申后以菅自喻,而以茅喻褒姒。又《左传》引逸诗说:虽有丝麻,不弃菅蒯;虽有姬姜,不弃憔悴。那么菅蒯就是憔悴的比喻,而白茅用于宗庙祭祀,或者取以包裹礼物,其崇重可知,也是褒姒得宠的比喻。束,《说文》说缚也,束薪的束字从口木。严粲说白华柔韧,宜为索,那么刈取之沤以为菅,白茅不可用,则以缠绕束白华而已。菅喻后,茅喻妾,以贱承贵,适宜。欧阳修说:说二物各有所施,可以并用,如妻妾各有职,可以并居。查天子一后三夫人九嫔二十七世妇八十一御妾,都用来辅助后治理内事,这也是菅】
茅相须之意孔云宠褒姒以黜申后似取白茅而弃韧菅之子郑云斥幽王也俾使也我朱子云申后自我也独单也刘熙云鹿也鹿鹿无所依也今之子逺弃我而不相亲近使我单独失所则不独菅茅无别且弃菅而专取茅矣】 英英【韩诗作泱泱】白云露彼菅茅【叶尤韵迷侯翻姚旅谓古本作英英白露霑彼菅茅不知何据】天步艰【丰氏本作囏】难之子不犹【尤韵兴也草蕐而不实者谓英,李云“白云水土轻清之气未为层云也,而英英如花朶然”,露者显露之义。大凡天清明则夜气降而为泽,其名曰露。若有云则无露矣。故言物之隠而忽见者,以露称之,如露臂、露身之类是也。此刺幽王不明,言“白云在天,非能如日月之明也”,然犹能下炤庶物,如菅之非茅,茅之非菅,一一显露其下了然可指,岂有遁形?今王惑于嬖宠,不知菅之可贵,茅之可贱,犹之泾渭莫辨,玉石无分,则非特明有愧于日月,抑亦白云之不如矣。天步犹天运,天步艰难,以天下将乱。言繇王宠褒姒,故天下将乱也。犹谋也。孔云之子幽王,何故不图其变之所繇来,而宠之以代后,将至于灭国乎?诗人深见狐媚惑主,乃宗社危亡所系,故欲王之深思而自得之,痛之至也。邹忠▯云:“后实天步是虑,岂直为己之失意,永讫发哉!”愚按:“英英白云,露彼菅茅”,申上章“白蕐”二句;“天步艰难,之子不犹”,申上章“之子”二句。此上二章皆讽幽王】滮【説文作淲】池【説文丰本俱作沱】北流浸【陆徳明丰本俱作寖】彼稻田【先韵亦叶真韵他因翻】啸【陆本丰本俱作歗】歌伤怀,念彼硕人【真韵亦叶先韵奴延翻兴也滮毛传説文皆云水流貌池説文作沱无池字今按水自江出者别名为沱意凡大水枝流别而为小水者亦皆可以沱称穿地通水曰池亦其类也水经注云鄗水又北流西北注与滮池合水出鄗地西而北流入于鄗滮流浪也而世传以为水名矣鄗地又北迳于渭九域志云京兆府冰池名滮池亦名圣女泉寰宇记云渭水西自京兆鄠县流入长安汉建元三年造便桥跨渭斯滮池之别名西北合渭水今按滮池北入鄗鄗北合渭则是皆北流矣故郑笺云丰镐之间水北流也鄗镐通用浸字本作▯,渐渍之义。罗愿云:稻性宜水,故五谷外别设稻人之官,掌稼下地,以潴畜水,以防止水,以沟荡水,以遂均水,以列舎水,以浍写水。愚按:稻田下流所归之地,故以喻褒姒。观一「彼」字可见。严云:池水滮然,北流则止,能浸彼在北之稻田耳,喻幽王之泽有所偏也。啸歌者,既啸而复歌,解见《江有汜》篇。谢枋得云:所谓长歌之哀,过于痛哭也。伤怀者,怀思往事而自伤也。念,《説文》云:常思也。硕人,朱子云:尊大之称,亦谓幽王也。愚按:亲之则曰「之子」,尊之则曰「硕人」,凡言「硕人」皆称「彼」者,以幽王既爱褒姒,非己所敢亲故也。此诗意不专刺王,与下章皆是自鸣其不妬忌之意。言褒姒未正位中宫之先,王泽虽偏于彼,亦繇我能容之,何幽王之不知返?念所以追怀往事,怃然欲絶也,盖于怨恨之中寓感动之意】樵彼桑薪【丰本作新】卬烘于煁【侵韵】维彼硕人,实劳我心【侵韵兴也】樵,据《説文》是散木之义。《汉书》音义又训取薪者为樵。孔云:樵者薪之一名,但诸事皆反其名以名其事,此「樵彼桑薪」犹「薪」是获薪也。桑虽嘉木,但鸠食其葚则淫,故《氓之蚩蚩》篇取以自况,此举以喻褒姒,亦刺淫乱之意。又程大昌云:吾防之桑,春每气应土脉欲动,木津未上,则相与腰刀相其良盬,凡柯枝繁密而相翳者,倒垂乱行而不上达者,或又半枯半萎不善茁叶者,率皆删剟弃之,不使分其正力,俗语谓之「剃桑」,言能剪恶存好也。张堪守渔阳,劝民耕种,百姓歌曰:「桑无附枝,麦穗两岐。」夫桑枝以无所附着为贵,则是常加删剪而无有交戛相防者矣。按据此,则桑木之可析为薪者,乃附枝耳,亦庶妾之比。大木可析者谓之薪。「卬」字从匕从卩,与「维王」之「卭」从工从邑不同。《尔雅》训「卭」为「我」
译申后与褒姒相互依存,就像白茅与韧菅一样。孔安国说,幽王宠爱褒姒而废黜申后,这就像选取白茅而抛弃韧菅。子郑说,这是斥责幽王。“俾”是使的意思。朱熹说,“申”是“我”的意思,指孤独无依。刘熙说,“申”通“鹿”,鹿鹿无所依靠。如今你远离我,抛弃我而不亲近我,使我孤独失所,这不仅分不清菅茅的区别,而且是抛弃了菅而专取茅。
“英英”(《韩诗》作“泱泱”)。白云显露在菅茅之上。(押尤韵,“迷侯”反。姚旅说,古本作“英英白露霑彼菅茅”,不知依据何在。)天运艰难,你却不思谋划。(押尤韵。兴也。草木花繁而不结果实称为“英”。李巡说:“白云是水土轻清之气,尚未形成层云,却英英如花朶般显现。”露是显露的意思。大凡天气清明,夜气下降成为润泽,名叫露。如果有云就没有露了。所以说事物隐藏而忽然显现的,用“露”来称呼,如露臂、露身之类。这是讽刺幽王不明,说“白云在天,不能像日月那样明亮”,但还能向下照耀万物,就像菅不是茅,茅不是菅,一一显露出来,清晰可辨,哪有隐藏形迹的?如今君王被宠妃迷惑,不知道菅的可贵,茅的可贱,就像泾渭不分,玉石无别,这不仅光明愧对日月,连白云都不如了。天步即天运,天步艰难,意味着天下将乱。说因为君王宠爱褒姒,所以天下将乱。犹是谋划的意思。孔安国说,“之子”指幽王,为什么他不图谋祸变的由来,却宠爱褒姒以取代正后,将要导致国家灭亡呢?诗人深刻看到狐媚惑主关系到宗庙社稷的危亡,所以希望君王深思而自得,悲痛到了极点。邹忠曰:“后来确实担忧天步艰难,哪里只是为自己失意而永远叹息呢!”我按:“英英白云,露彼菅茅”,是申说上一章“白蕐”两句;“天步艰难,之子不犹”,是申说上一章“之子”两句。这两章都是讽刺幽王。)
滮(《说文》作“淲”)池(《说文》、丰本都作“沱”)向北流,浸渍(陆德明、丰本都作“寖”)那稻田。(押先韵,也叶真韵,“他因”反。)啸歌伤怀,思念那位硕人。(押真韵,也叶先韵,“奴延”反。兴也。滮,《毛传》、《说文》都说水流的样子。池,《说文》作“沱”,没有“池”字。现在按:水从江中分出的别名叫沱,大概凡是大的水流分支成为小水的,都可以称为沱。穿地通水叫池,也是这一类。《水经注》说:鄗水又向北流,西北注入与滮池汇合。水出鄗地,向西而北流入鄗,滮是流浪的意思,而世人传说以为是水名。鄗地又向北经过渭水。《九域志》说:京兆府冰池名叫滮池,也叫圣女泉。《寰宇记》说:渭水西自京兆鄠县流入长安,汉建元三年造便桥跨越渭水,这是滮池的别名,西北汇入渭水。现在按:滮池向北流入鄗,鄗向北汇入渭水,那么都是向北流的。所以郑玄笺说:丰镐之间的水向北流。鄗、镐通用。“浸”字本作〇,是渐渍的意思。罗愿说:稻性适宜水,所以五谷之外另设稻人之官,掌管低洼地带的耕作,以蓄水,以防洪,以沟渠疏导水,以遂均分水,以列舍分水,以浍排水。我按:稻田是下流所归之地,所以用来比喻褒姒。看一个“彼”字就可以明白。严粲说:池水滮然,向北流就停止,能浸渍那在北边的稻田罢了,比喻幽王的恩泽有所偏颇。啸歌,是先啸后歌,解释见《江有汜》篇。谢枋德说:所谓长歌之哀,超过痛哭。伤怀,是怀念往事而自伤。念,《说文》说:常思。硕人,朱熹说:尊大的称呼,也是指幽王。我按:亲近他则称“之子”,尊敬他则称“硕人”,凡称“硕人”都称“彼”,是因为幽王既爱褒姒,不是自己所敢亲近的缘故。这首诗的意思不专在讽刺君王,与下一章都是自鸣其不嫉妒之意。说褒姒未正位中宫之前,君王的恩泽虽然偏向他,也是因为我能够容忍,为什么幽王不知道回头?念是追怀往事,怃然欲绝,盖于怨恨之中寓感动之意。)
砍那桑木为薪,我烘于煁(押侵韵)。只有那位硕人,实在劳苦我的心。(押侵韵。兴也。樵,据《说文》是散木的意思。《汉书》音义又训取薪者为樵孔安国说:樵是薪的一种名称,但各种事情都反其名以名其事,这“樵彼桑薪”犹如“薪”是获薪。桑虽然是嘉木,但鸠食其葚则淫,所以《氓之蚩蚩》篇取来自况,这里举来比喻褒姒,也有讽刺淫乱的意思。又程大昌说:我们地方的桑树,春天每当气应土脉欲动,木津未上时,就互相腰刀相其良盬,凡是柯枝繁密而相互遮蔽的,倒垂乱行而不上达的,或者半枯半萎不善茁叶的,都删剟弃之,不使分其正力,俗话谓之“剃桑”,言能剪恶存好。张堪守渔阳,劝民耕种,百姓歌唱说:“桑无附枝,麦穗两岐。”桑枝以无所附着为贵,那么常加删剪而无有交戛相防的。按据此,那么桑木之可析为薪的,乃是附枝,也是庶妾之比。大木可析者谓之薪。“卬”字从匕从卩,与“维王”之“卭”从工从邑不同。《尔雅》训“卭”为“我”。)
,诗人「涉卬否」是也。郭璞云:卬犹姎也,女人称我曰「姎」,其语转故曰「卬」。烘,《尔雅》説文皆云燎也。煁,尔雅、説文皆以为烓。郭云:今三隅灶也。孔云:烓者无釜之灶,其上然火谓之烘。本为此灶止以然火炤物,若今之火炉也。上章言北流浸彼,犹曰王之自幸之,而我姑能容之耳。此兴言取彼外来之桑木为薪,我则特为置之于煁,以共炤燎之用,不使有积薪之叹也。意褒姒初来时,申后必有进之于王而让之当御之事,则不徒能容之而已。幽王宁不知之,乃今之待我何如?能不使我抚今思昔而劳病我之心乎?此上二章刺王而兼讽褒姒】鼓钟【韩诗外传亦作钟鼓】于宫,声闻于外【叶队韵,鱼刈翻】念子懆懆【陆本、丰本俱作惨惨】视【丰本作眎】我迈迈【叶队韵,读如昧莫佩翻。韩诗、説文、丰本俱作怖怖,云意不説好也,又很怨也。兴也。鼔钟,击钟也。击钟于深宫之中,而其声必彻闻于外,喻诚之不可掩盖。反兴也。韩诗外传云:伪诈不可长,▯虚不可守,朽木不可雕,情亡不可久。诗曰:钟鼔于宫,声闻于外。言有中者必能见外也。又云:孔子见客,客去,顔渊曰:客仁也。孔子曰:恨兮其心,颡兮其口。仁则吾不知也。言之所聚也。顔渊蹙然变色曰:良玉度尺,虽有十仞之土,不能掩其光。良珠度寸,虽有百仞之水,不能掩其莹。夫形体也,色心也。闵闵乎其薄也。苟有温良在中,则眉睫与之矣。疵瑕在中,则眉睫不能匿之。诗曰:钟鼔于宫,声闻于外。子指王也。懆,説文云:愁不安也。陆元朗云:愁不申也。非一念之而已,故曰懆懆。迈,説文云:逺行也。王之视我,望望然去之不顾,若迈而又迈然者,逺之之甚也。朱子云:鼓钟于宫,则声闻于外矣。念子懆懆而反视我迈迈何哉?程子云:此自伤其诚意之不能动王也。懆懆然忧戚而曽不能感动,视我迈迈然而去。愚按此承上文兼讽褒姒之后,而专讽王言褒姒于我固无情者,我之诚意或不足以动彼。若王之于我有伉俪之分,有相爱之素,岂不知我之愁惨如斯,而亦漠然不一动念,谓之何哉?一説以首二句为喻宫庭之事不可掩,王当端本以善则,如知逺之近,知风之自,知防之显之意,于理亦近之。然于下二句兴意不甚闗切,故不从】有鹙在梁,有鹤在林【侵韵】维彼硕人,实劳我心【侵韵兴也。鹙毛传説文皆云秃鹙也。陆佃云鹙性贪恶,一名扶老,状如鹤而大,长颈赤目,其毛辟水毒,头髙八尺,善与人鬪,好防蛇。刘桢《鲁都赋》曰:绿鹢葱鹙。鹙色盖青也。按《禽经》云扶老强力,注谓食之益人气力,走及奔马,即此一名舎利。北史后魏明帝时尝获鹙鸟于宫中养之,崔光以为此贪恶之鸟,野泽所有。诗所谓有鹙在梁者,魏黄初中鹈暂集而去,犹以为戒,况饕餮之禽,必费鱼肉菽麦稻粱之食,岂可留意于丑形恶声哉?梁孔云鱼梁也,解见衞谷风篇。鹤解见《鹤鸣》篇。説文云平土有丛木曰林。陆佃云鹤飞必依洲屿,止必集林木。按鹙鹤相类亦犹之菅茅,然特鹙贪鹤洁,故兴意以鹙喻褒姒而以鹤自喻。郑云鹙也,鹤也,皆以鱼为美食者也。鹙之性贪恶而今在梁,鹤洁白而反在林,兴王养褒姒而馁申后。苏辙云鹙鹤皆以鱼为食,然鹤之于鹙清浊则有问矣。今鹙在梁而鹤在林,鹙则饱而鹤则饥矣。幽王进褒姒而黜申后,譬之如养鹙而弃鹤也。欧阳云言二物皆非其所处,如妾不宜居正位,而妻不宜被逺弃也。维彼硕人,实劳我心者,王之所为如此,所以使我思之极而至于劳,但自伤其所遭之不幸而已】鸳鸯在梁,戢其左翼【职韵】之子无良,二三其徳【职韵兴也。鸳】
译“涉卬否”这句诗说的就是这个意思。郭璞说:“卬”同“姎”,女人自称“姎”,因为语音转变所以叫“卬”。“烘”,《尔雅》和《说文解字》都说就是“燎”。“煁”,《尔雅》和《说文解字》都认为是“烓”。郭璞说:就是现在那种三面有墙的灶。孔颖达说:烓是没有锅的灶,在上面点火叫做烘。这种灶本来只是用来点火照明的,就像现在的火炉一样。上一章说北流的河水浸湿了那地方,还说是君王自己宠幸她,我姑且能容忍罢了。这一章起兴,说取那外来的桑木当柴,我特意把它放在烓上,以供照明之用,不让它堆积起来让人叹息。意思是褒姒刚来时,申后必定曾向君王引荐她并谦让侍奉君王之事,这就不只是能容忍而已了。幽王难道不知道吗,如今他对待我又是怎样的呢?能不让我抚今追昔而让我的心劳苦病痛吗?以上两章是讽刺君王并兼讽褒姒。
在宫室内击钟,声音传到外面。想念你心中忧愁不安,看我却远远离去不顾。击钟,就是敲钟。在深宫之中击钟,其声音必定传到外面,比喻真诚无法掩盖。这是反兴。《韩诗外传》说:虚伪欺诈不能长久,空虚不能保持,朽木不能雕刻,真情消亡不能持久。《诗经》说:在宫室内击钟,声音传到外面。意思是内心有真情必定能显露于外。又说:孔子会见客人,客人走后,颜渊说:客人是仁人。孔子说:他心里怨恨,嘴上却说着好话。他是否仁德我不知道。言语是内心的聚集。颜渊脸色大变地说:良玉即使只有一尺长,即使有十仞厚的土,也不能掩盖它的光泽。良珠即使只有一寸大,即使有百仞深的水,也不能掩盖它的晶莹。形体是外在的,神色是内在的。那神色多么微薄啊。如果内心有温良,眉眼就会表现出来。如果内心有瑕疵,眉眼也无法隐藏。《诗经》说:在宫室内击钟,声音传到了外面。子,指君王。懆,《说文解字》说:忧愁不安。陆德明说:忧愁不得舒展。不是一时的念头,所以说“懆懆”。迈,《说文解字》说:远行。君王看我,望着我离去而不顾,好像走了又走的样子,疏远到了极点。朱熹说:在宫室内击钟,声音就传到外面了。想念你心中忧愁不安,反而看我远远离去不顾,这是为什么呢?程颐说:这是自伤自己的诚意不能打动君王。心中忧愁不安却不能感动他,看我远远离去。我认为这是承接上文兼讽褒姒之后,专门讽谏君王,说褒姒对我固然没有感情,我的诚意或许不足以打动她。如果君王对我有夫妻的名分,有相爱的旧情,难道不知道我如此愁苦,却漠然不动念,这该怎么办呢?另一种说法认为前两句是比喻宫廷之事不可掩盖,君王应当端正根本以善治,如同知道远源于近、风源于自身、细微显于显著的意思,在道理上也相近。但这与后两句的兴意不太切合,所以不采纳。
有秃鹙在鱼梁上,有白鹤在树林里。那位高大的人,实在让我心力交瘁。秃鹙,《毛传》和《说文解字》都说就是秃鹙。陆佃说秃鹙性情贪婪凶恶,一名扶老,形状像鹤但更大,长颈红眼,它的毛能辟水毒,头高八尺,善于与人搏斗,喜欢捕蛇。刘桢《鲁都赋》说:绿鹢葱鹙。秃鹙的颜色大概是青色的。按《禽经》说扶老强力,注解说吃了它有益人气力,跑得快如奔马,就是这一种,一名舍利。《北史》记载后魏明帝时曾在宫中捕获秃鹙鸟养着,崔光认为这是贪婪凶恶的鸟,是野泽里所有的。《诗经》所说的“有鹙在梁”,魏黄初年间鹈鹕暂时聚集又离去,尚且作为警戒,何况贪婪的禽鸟,必定耗费鱼肉菽麦稻粱的食物,怎么可以留意于丑陋的形体和恶声呢?梁,孔颖达说就是鱼梁,解释见《卫风·谷风》篇。鹤的解释见《鹤鸣》篇。《说文解字》说平坦的土地上有丛生的树木叫做林。陆佃说鹤飞翔必定依靠洲屿,停歇必定聚集在林木。按秃鹙和白鹤相似,也就像菅茅一样,但秃鹙贪婪白鹤高洁,所以起兴用秃鹙比喻褒姒,用白鹤自比。郑玄说秃鹙、白鹤,都以鱼为美食。秃鹙性情贪婪凶恶现在却在鱼梁上,白鹤洁白反而在树林里,起兴说君王供养褒姒却让申后挨饿。苏辙说秃鹙和白鹤都以鱼为食,但白鹤和秃鹙清浊就有区别了。现在秃鹙在鱼梁而白鹤在树林,秃鹙吃饱而白鹤饥饿。幽王进用褒姒而废黜申后,就像供养秃鹙而抛弃白鹤一样。欧阳修说:说这两种动物都不在它们该在的地方,如同妾不应居正位,而妻不应被远远抛弃。那位高大的人,君王这样做,所以让我思虑至极以至于心力交瘁,只是自伤自己遭遇的不幸罢了。
鸳鸯在鱼梁上,收起它的左翼。这个人没有善心,三心二意。
【鸯二句解见《鸳鸯篇》。《鸳鸯》匹耦相随之鸟,雄者名鸳,雌者名鸯。然则鸳以喻幽王,鸯后以自喻。梁与上章梁同,敛左冀以相向,雌雄和睦之象,亦反兴也。谢枋得云:「鸳鸯不失其匹耦,幽王乃丧其良心,嬖妾废后,有愧于鸳鸯矣。」《衞》诗曰:「士也罔极,二三其徳。」亦刺夫妇之相弃背也,与此意合。上章以己与褒姒相形,归咎硕人,此又专责备之。子使之子不二三其徳,虽百褒姒,何能为?其怨之也切矣】有扁斯石履之卑【支韵】兮,之子之逺,俾我疷【支韵】兮【兴也。扁,《説文》云:「署也,从户册。」户册者,署门户之文也。徐锴云:「门户封署也。」按何晏《景福殿赋》云:「爰有禁扁」,即此石。郑云:「乘石也。」《周礼·夏官·▯仆职》云:「王行则洗乘石。」郑司农谓乘石者,王所登上车之石。《礼书》云:「王乘车于是石登降也,设于两阶。」今按路寝崇严,其上必有题署,而于两阶之间,又设有乘石焉。所谓「有扁斯石」也。履践卑下也,履之卑兮,是倒句文法。言此乘石也,虽其处地卑下,亦时得防王之践履,而我独无繇与王亲近,则是斯石之不如也。唐诗有云:「玉顔不及寒鸦色,犹带昭阳日影来。」意亦类此。王起《沈乘石赋》云:「承玉趾以増丽,拂衮衣而更妍。」洗列周经,履合诗雅。疷本作疧,《説文》云:「病不翅也。」按「不翅」犹言不止,或以为过多之意,盖言病之甚也。以欲亲近之子不得,故至于困病。此诗通篇备极曲折,而条理故自井然。首言妻妾相资,王不宜弃妻嬖妾,若贵贱倒置,恐乱天下。次言己亦素有恩于褒姒,固不当倾己,而王亦不宜听之。既又言己诚意不足动褒姒,或无足怪,而王不知己之念彼至,待己与待褒姒相越之逺,为可讶。既又谓褒姒无足责,而独归咎于「之子」之无良,盖至是始露其怨王之意,然竟不忍决絶,而自叹其不如乘石,至以「俾我疷」终焉,亦可谓怨而不怒者。矣,真徳秀云:申后虽见弃,而其辞气和平如此,信乎其为先王之泽与?邹云:《易·家人》之九五曰:「王假有家,勿恤。」象以为交相爱也。解者曰:夫爱其内助,妇爱其刑家也。自夫妇之道苦,而《谷风》之篇奏,此在氓庶家,犹羞称之,况为天下主乎?记云:「无以嬖御人嫉。」庄后,夫王后,固奉神灵之统,理万物之宜者。为龙漦之妖,幸而至于见黜,幽之三纲于是乎沦矣。史迁谓妃匹之际,或虽合而不能成子姓,或能成子姓而不能要其终,人能▯道,无如命何?是故京室将隆,任姒幸逢其盛;宗周将灭,申后不幸遇其艰,岂非命也哉?读《白蕐》之雅,有余恫焉。嗟夫!周失申后而殒于戎,衞失庄姜而▯于狄。圣人录《白蕐》及《绿衣》《终风》诸篇,以着旤败之原,非直为怨妇写防憏而已】
白蕐八章章四句【序云:周人刺幽后也。幽王娶申女以为后,又得褒姒而黜申后,故下国化之,以妾为妻,以孽代宗,而王弗能治。周人为之作是诗也。汉书注引此序,幽字下有王废申三字。郝敬云:愚幼受朱传,疑申后能为白华之忠厚,胡不能戢父兄之逆谋?宜臼能为小弁之亲爱,胡乃预骊山之大恶?读古序始知二诗托刺,故序不可易也。今按:谓此诗为周人代申后作,亦无不可。但滮池二章,自是申后意中事,恐非外人所能及。至若骊山之事,举以责宜臼则可,举以责申后则不可。何者?宜臼身在申国,亲与逆谋,何所迯罪?故小弁文夀序不谓宜臼作,愚深信之。若申后被废,未必大归。又幽王遇弑事在十一年,距废后时盖已九载,此时申后存亡亦未可知。邹氏忠▯谓「观于宫于外,在梁在林」之咏,当时或废处离宫,其赋白蕐亦如后世之赋长门耳。此论为允。若申培説以为幽王废姜后,后归申作此,然他书絶无载后归申之事,故不足信。子贡传但存申后二字,而缺其二字】
车舝刺幽王也。王以褒姒为后,宫中之人丑之,思得贤女代之为后焉【序以为大夫刺幽王也。褒姒
译【鸳鸯两句的解释见《鸳鸯篇》。《鸳鸯》是成双成对相随的鸟,雄的叫鸳,雌的叫鸯。那么,用鸳来比喻周幽王,用鸯来比喻自己(申后)。这里的“梁”与上一章的“梁”相同,收敛左边的翅膀相对而立,是雌雄和睦的象征,这也是反衬的手法。谢枋得说:“鸳鸯不失去它们的配偶,而周幽王却丧失了良心,宠幸妾室废黜王后,比起鸳鸯来真是惭愧。”《卫风》的诗说:“男子没有准则,三心二意。”这也是讽刺夫妇相互背离,与此意相合。上一章将自己与褒姒对比,归咎于那个高大的人(指褒姒),这里又专门责备他。如果你让他不三心二意,即使有一百个褒姒,又能做什么呢?他的怨恨真是深切啊】
有这块题署的石阶,踩踏它地位卑微啊,那个人离我远去,使我患病啊【起兴。扁,《说文》说:“署也,从户册。”户册,就是题写门户的文字。徐锴说:“门户的封署。”按何晏《景福殿赋》说:“爰有禁扁”,就是这种石头。郑玄说:“是登车的石头。”《周礼·夏官·仆职》说:“君王出行就清洗登车石。”郑司农认为登车石是君王登上车时踩踏的石头。《礼书》说:“君王乘车在这块石头上上下,设在两阶之间。”现在认为路寝庄严崇高,上面一定有题署,而在两阶之间,又设有登车石。这就是所谓的“有扁斯石”。履践卑下,踩踏它地位卑微,“履之卑兮”是倒装的句式。说这块登车石,虽然地处卑下,也时常得到君王的踩踏,而我却无从与君王亲近,那么这块石头还不如我。唐诗有云:“玉颜不及寒鸦色,犹带昭阳日影来。”意思也类似。王起《沈乘石赋》说:“承受玉趾而增添美丽,拂过衮衣而更显娇艳。”清洗列于周经,踩踏合乎诗雅。疷本作疧,《说文》说:“病不翅也。”按“不翅”犹言不止,或者认为是过多的意思,大概是说病得很重。因为想要亲近的那个人不能得到,所以以至于困病。这首诗通篇备极曲折,而条理自然井然有序。首先说妻妾相互依赖,君王不应该抛弃妻子宠幸妾室,如果贵贱颠倒,恐怕会扰乱天下。接着说自己对褒姒也有恩惠,本来不应该倾轧自己,而君王也不应该听信她。然后又说自己诚意不足以打动褒姒,或许不足为怪,而君王不知道我对她的思念之深,对待我与对待褒姒相差太远,这才是可惊异的。接着又说褒姒不值得责备,而只归咎于“那个人”的无良,大概到这里才显露出怨恨君王的意思,然而终究不忍心决绝,而自叹不如登车石,以至于以“使我患病”作结,也可以说是怨恨而不愤怒了。真德秀说:申后虽然被抛弃,但她的言辞语气如此平和,确实可以说是先王的恩泽啊?邹氏说:《易经·家人》九五爻说:“王假有家,勿恤。”象传说这是交相爱。解释说:丈夫爱他的内助,妻子爱她的治家之道。自从夫妇之道痛苦,而《谷风》之篇奏响,这在平民百姓家中,尚且羞于提及,何况是天下之主呢?《礼记》说:“不要因宠幸的侍妾而嫉妒。”庄姜是王后,本来奉神灵之统,治理万物之宜的人。因为龙漦的妖孽,侥幸至于被废黜,幽王的三纲于是沦丧了。司马迁说妃匹之间,有的虽然结合却不能生育子女,有的能生育子女却不能善终,人尽人道,无可奈何命运。所以京城将要兴盛,任姒幸运地逢其盛世;宗周将要灭亡,申后不幸遭遇艰难,这难道不是命运吗?读《白华》之雅,有余痛啊。唉!周朝失去申后而亡于戎狄,卫国失去庄姜而亡于狄人。圣人收录《白华》及《绿衣》《终风》等篇,以昭示祸败的根源,不仅仅是为怨妇写哀愁而已】
《白华》八章,每章四句【《毛诗序》说:周人讽刺周幽王。周幽王娶申国的女子为后,又得到褒姒而废黜申后,所以下国效仿他,以妾为妻,以庶子代替嫡子,而君王不能治理。周人为他作了这首诗。《汉书》注引此序,在“幽”字下有“王废申”三字。郝敬说:我幼年接受朱熹的传注,怀疑申后能做出《白华》那样的忠厚,为什么不能遏制父兄的逆谋?宜臼能做出《小弁》那样的亲爱,为什么却参与骊山的大恶?读了古序才知道两首诗是托刺,所以序不可更改。现在认为:说这首诗是周人代申后所作,也未尝不可。但滮池两章,自然是申后心中的事,恐怕外人难以达到。至于骊山之事,用来责备宜臼可以,用来责备申后则不可以。为什么?宜臼身在申国,亲自参与逆谋,如何逃脱罪责?所以《小弁》的序不说宜臼所作,我深信不疑。如果申后被废,未必会大归(回娘家)。又幽王遇弑的事在十一年,距离废后时大概已经九年,此时申后存亡也不可知。邹氏忠说:“观于宫于外,在梁在林”的咏叹,当时或许被废处离宫,她赋《白华》也像后世赋《长门赋》一样。这个论断是合理的。如果申培说认为幽王废姜后,后归申国作此诗,然而其他书籍绝无记载后归申国之事,所以不足信。子贡传只存有“申后”二字,而缺了其他二字】
《车舝》讽刺周幽王。君王以褒姒为后,宫中的人厌恶她,希望得到贤女代替她为后【《毛诗序》认为是大夫讽刺周幽王。褒姒】
嫉妬无道,并进谗巧败国,徳泽不加于民。周人思得贤女以配君子,故作是诗也。愚按:以此诗为刺褒姒嫉妬,思得贤女以配君子者,近之。但窃意是宫中之人所作,如谓出于大夫,则于好友酒殽、歌舞等语俱不可通,读者详之。因忆汉许后之废也,成帝欲立赵飞燕为皇后,谏大夫刘辅上书,以为宜畏天命,念祖宗,妙选有徳之世,考卜窈窕之女,以承宗庙,顺神祗,心塞天下望子孙之祥。今乃触情纵欲,倾于卑贱之女,欲以母天下,不畏于天,不愧于人,惑莫大焉。里语曰:「腐木不可以为柱,卑人不可以为主。」与此诗恶褒姒而思贤女意,雅相类。或疑何不讽王复故后,而讽以别选新婚?则此时申后以废黜故,或幽忧而死,亦不可知。但经传无明文耳】
译因嫉妒而无道,进用谗言巧佞之人败坏国家,恩德不施于百姓。周人希望得到贤德的女子来匹配君子,所以作了这首诗。我按:将这首诗解释为讽刺褒姒嫉妒,希望得到贤女来匹配君子,是接近的。但我私下认为这是宫中之人所作,如果说出自大夫之手,那么对于喜好酒食、歌舞等语句都无法讲通,请读者详加推敲。因此想起汉代许皇后被废时,成帝想立赵飞燕为皇后,谏大夫刘辅上奏书,认为应该敬畏天命,思念祖宗,精心挑选有德之家的女子,考察占卜贤淑的女子,来继承宗庙,顺应神灵,以慰天下百姓对子孙吉祥的期望。如今却放纵情欲,倾心于卑贱的女子,想让她成为天下之母,不畏惧上天,不羞愧于人,没有比这更大的迷惑了。俗语说:“腐朽的木头不能做柱子,卑贱的人不能做主母。”这与这首诗厌恶褒姒而思念贤女的用意,非常相似。有人疑惑为什么不劝谏君王恢复原配皇后,而是劝谏另选新婚?那么此时申后因为被废黜的缘故,或许忧愁而死,也是不可知的。只是经传中没有明确的记载罢了。
间闗车之舝【叶曷韵何葛翻左传作辖】兮,思娈季女逝【叶屑韵食列翻】兮,匪饥匪渴【曷韵亦叶屑韵巨列翻】徳音来括【曷韵亦叶屑韵纪劣翻】虽无好友【叶纸韵羽轨翻】式燕且喜【纸韵赋也,间襍也,厠也,横木持门者为闗,即门牡也,车之横轴似之,加铁于轴端,使铁与木相间而不得脱,是谓间闗,下文言舝是也,今人以驰驱为间闗,义亦本此,舝説文云车轴耑键也,两穿相背,孔頴达云舝无事则脱,行乃设之,娈説文云慕也,季女谓女之少者,逝往也,言所以设此间闗之舝者,为思慕彼少女之故,欲以车往迎之,使代褒姒为后也,此虚拟之辞,曰思娈则非有其人可知,饥饿也,渇通作防,説文云欲饮也,今经传中凡防字俱作渴,括当依释文作佸,説文云防也,言思慕此季女之深,非饥而若饥,非渇而若渴,所以然者,欲闻其有徳之言来与我辈相防聚也,思季女之徳音,亦以刺褒姒之不徳也,虽无好友,宫人自谓也,宫人从王后之后,鱼贯以事主,亦有友之义焉,式发语声,燕通作宴安也,言我辈虽无可为季女之好友,然使得季女而事之,亦庶乎心安而可以自喜乐矣】依彼平林,有集维鷮【萧韵】辰【列女传作展】彼硕女【丰氏本作人】令徳来教【叶萧韵读如浇坚尧翻】式燕且誉【叶遇韵读如芋王遇翻】好【去声】尔无射【叶遇韵都故翻兴也,依説文云倚也,平林毛传云林木之在平地者也,集説文云羣鸟在木上也,薛综云雉之健者为鷮,尾长六尺,陆玑云鷮防小于翟也,走而且鸣,音鷮鷮然,其色如雌雉,尾如雉尾而长,其头上有肉冠,冠上藂毛长数寸,如雄雉尾角也,其肉甚美,故林虑山下人语曰四足之美有麃,两足之美有鷮,麃者似鹿而小也,禽经云火为鷮,亢为鹤,王安石云鷮字从乔,尾长而走且鸣,则其首尾乔如也。陆佃云:鷮走且鸣,行止不能自舎,女有取节尔。夫虽等雉也,类有不同,则其取以拟象,亦因以异。若王后翚衣,夫人揄翟,公之服自鷩冕而下是也。鷮又下鷩一等,故取以况众妾。説文以为雉十有四种,字或从弟,以此故也。诗曰:依彼平林,有集维鷮。言王后无妬忌之行,险诐之心,能庇其所頼,而淑女从焉,则如平林之集鷮雉也。辰北辰也。论语曰:居其所而众星共之,北辰之象也。硕大也。硕女即季女,前据其在家而言,则苐称季女;此以正位中宫而言,则尊之为硕女也。辰彼硕女者,拟硕女于北辰,尊而仰之。若史之称韩愈,谓学者尊之如北斗也。令善也,令徳来教,谓以令徳之言来相训告,即上章所谓徳音也。众妾尊之为北辰,而望其来教,即末章所谓髙山仰止,景行行止也。时褒姒己立为后,而宫人之言如此,则其嫉褒姒无徳甚矣。式燕解见上章。誉説文云:称也,好犹爱也。尔尔硕女也。射通作斁,説文云:解也。硕女有徳音可以教人,故众妾皆心安之,且相与称道之,悦慕尔硕女终无有解释之期也。严云:悦彼所以恶此也】虽无防酒,式饮庶几【尾韵】虽无嘉殽【丰本作肴】式食庶几【几几相应为韵,亦变体】虽无徳与女【音汝,叶麌韵,读如乳蘂主翻】式歌且舞【麌韵赋也。首章言往迎,次章欲其立以为后,此章则虚拟其初至时也。旨嘉皆美也。殽通作肴,徐锴云:谓肉已修】
【庖之可食也,或云凡非谷而食皆曰肴。治中馈者,众妾之事故,以酒殽言。时幽王与褒姒沈湎无度,其见于頍弁之诗者,方且酒必求旨,殽必求嘉。此欲反其所为,言我虽无美酒殽以为供具,尔庶几饮之食之,万不至如褒姒之厌纵其口腹也?与?如与人为善之与?朱子云犹助也。女,朱子云亦指季女也。既又内自循省,言我辈虽自愧无徳可以助女,然忻喜之深,诚不自禁,其咏犹舞蹈之不置也。虽无徳与女,即首章谦言,虽无好友之意。又左昭二十六年,齐侯与晏子坐于路寝,公叹曰:「美哉室,其谁有此乎?」晏子曰:「敢问何谓也?」公曰:「吾以为在徳。」对曰:「如君之言,其陈氏乎?陈氏虽无大徳,而
译车轴上的键木格格作响,思念那美好的少女,我要前往迎接。并非饥饿并非干渴,而是渴望听到她的德音来与我相聚。虽然没有亲密的好友,但若能如此,便心安而喜悦。
靠着那平坦的树林,有雉鸟群集其上。那伟大的女子,以美好的德行来教导我们,便心安而称颂。喜爱你啊,永不厌倦。
虽然没有美酒,请喝一点聊表心意;虽然没有佳肴,请吃一点聊表心意。虽然没有德行来帮助你,但我要歌唱且舞蹈。
有施于民,豆区釡钟之数,其取之公也薄,其施之民也厚。公厚敛焉,陈氏厚施焉,民归之矣。」诗曰:「虽无徳与女,式歌且舞。」陈氏之施民,歌舞之矣。此虽断章取义,然亦可见「式歌且舞」为贱者之事也】陟彼髙冈【阳韵】析【丰本作□】其柞薪【叶阳韵思将翻】析其柞薪【见上】其叶湑【语韵】兮鲜我觏尔我心写【叶语韵敞吕翻】兮【兴也,此章言欲黜褒姒也。褒姒时为王后,不黜之则季女无繇得立,故首以析薪为言。説文云:陟,登也。冈,山脊也。析,破木也。柞,郭璞以为栩,即柞栎也,解见鸨羽篇。周处《风土记》云:厯山在始宁、邳郯二县界上,舜所耕田在于山下,多柞树。吴越之间名柞为栎,故曰厯山。罗愿云:柞生南方,叶细而密,今人为梳用之。《齐民要术》称:柞砍去寻生,料理还复宜种于山阜之曲,十年中椽,二十年中屋,抟薪樵不在此数,然则为利亦博矣。大木可析曰薪,所以施炊防者。孔云:言为薪是废弃不用之辞。湑,叶得露而润泽之貌,解见蓼萧篇。曹居贞云:柞坚忍之木,其新叶将生,故叶乃落附着甚固。孔云:言有人登彼髙冈之上。当必析伐其柞木,以为薪。析伐其柞木,以为薪者,以此柞木,其叶湑湑然茂盛兮,为其蔽冈之髙,故伐而去之,以兴褒姒。其恶众多,为其蔽王之明,故除而去之也。欧阳修云:夫艳嬖之兴,常在中主。第禂既接,则情与爱迁,顔辞媚熟,则事为私夺,乘易昏之明,牵不断之柔,险言似忠,故受而不诘,丑行已效,反狃而为好,左右附之,憸壬惎之,狡谋钳其悟,先哀誓揵于宠。初天下之事已去,而恬不自觉也。鲜通作尠少也。鲜我觏尔,与鲜我方将意同。写尔,《雅》注云:有忧者思散,写也。解见《泉水》篇。《诗诂》云:接见曰觏。郝敬云:柞生髙冈,其叶湑然,艳妻方煽,犹是也。惟彼硕女,世所鲜有,我得觏之。易柞薪而为良木,心忧亦倾写矣】髙山仰【阳韵,疑刚翻。陆徳明本、丰本俱作卬】止【陆本、丰本俱作之】景行行【叶阳韵,户郎翻】止【史记、丰本俱作之】四牡騑騑,六辔如琴【侵韵】觏尔新【丰本作亲】昬以慰【韩诗作愠,云恚也】我心【侵韵兴也。仰,《説文》云举也,谓举首而望也。景,《説文》云光也,郑云明也。上行字谓道也,下行字谓人之步趋也。刘熙云:两脚进曰行,行伉也,伉足而前也。此兴季女之贤,可为师法,与令徳来教相应。言山维髙,则人共瞻望而仰之,彼培塿奚仰焉?大道之灿然可见者,人则共往来而行之,彼邪径奚行焉?深誉此,所以痛斥彼也,亦卑人不可以为主之意。《韩诗外传》云:南假子过程本本为之烹鲡鱼。南假子曰:闻君子不食鲡鱼。本子曰:此乃君子食也,我何与焉?假子曰:夫髙比所以广徳也,下比所以狭行也。比于善者,自进之阶;比于恶者,自退之原也。且《诗》不云乎:髙山仰止,景行行止。吾岂自比君子哉?志慕之而已矣。《表记》引此诗,孔子曰:诗之好仁如此,乡道而行,中道而废,忘身之老,也不知年数之不足也,俛焉日有孽孽毙而后己。又徐干云:学者如登山焉,动而益髙;如寤寐焉,久而愈足。顾所繇来,则杳然其逺。以其难而懈之,误且非矣。诗云:髙山仰止,景行行止,好学之谓也。倦立而思逺,不如速行之必至也。矫首而徇飞,不如循雌之必获也。孤居而愿智,不如务学之必达也。按此虽非诗义,然借意甚精。四牡六辔,女来时所乘之车,即首章所云车舝也。騑騑,解见《四牡》篇。如琴,犹如舞,调和之意。慰,《説文》云:安也。严云:我愿具四牡之马,騑騑然行而不息,调其六辔如琴声之相应,以往迎此贤女,使我见王,得此贤女为新昬,则慰我心矣。言新昬则外其旧者也。愚按:通章皆虚设之辞,非有是人,非有是事】
译对百姓有恩惠,豆、区、釜、钟这些计量单位的数量,他们从公家那里获取的很少,施予百姓的却很丰厚。公室对百姓征收赋税很重,陈氏对百姓施予恩惠很厚,百姓就归附陈氏了。《诗经》说:“虽然没有什么恩德给你,却让你唱歌跳舞。”陈氏对百姓的施恩,让百姓为之歌舞。这虽然是断章取义,但也可以看出“式歌且舞”是地位低下者的事情。
登上那高高的山冈,劈开那柞木做柴薪,劈开那柞木做柴薪。它的叶子润泽茂盛啊,我很少见到你,我的心得以抒发啊。
高山令人仰望啊,大道令人行走啊。四匹公马奔走不停,六条缰绳调和如琴。见到你这位新妇,来宽慰我的心。
车舝五章章六句【左昭二十五年,宋元夫人生子,以妻季平子,叔孙昭子如宋聘,且逆之。宋公享昭子,赋新宫。昭子赋车辖。义取此诗,思得贤女以配君子也。子贡传系此诗于宣王之世,云「乐亲昬也」。朱子亦以为燕乐其新昬之诗。申培説则云,宣王中兴,士得亲迎,其友贺之而作此诗。若然,皆当入风,何縁得入于雅?况文义又多所未协乎?抑闻之,礼云「昏礼不贺」,人之序也。申培之説何居?又云「娶妇之家,三日不举乐,思嗣亲也」。新婚安得有燕耶?此又可以破子贡及朱子之説矣】
角弓父兄刺幽王也,不亲九族而好谗佞,骨肉相怨,故作是诗也【出序愚按此刺幽王宠任昏姻而疎逺同姓之诗,序所谓谗佞指昏姻也,申培説与序同。魏文帝报曹植诏曰:「恩泽衰薄,不亲九族」,则角弓之章刺前。汉书王音与王谭有隙,杜邺説音曰:「邺闻人情,恩深者其养谨,爱至者其求详。夫戚而不见殊,孰能无怨?」此常棣、角弓之所为作也】
骍骍【陆徳明本引説文作弲弲,今按説文引此诗作觲觲,玉海补遗丰氏本同】角弓翩【路史作扁,丰本作偏】其反【叶先韵,分邅翻】矣,兄弟昏姻无胥逺【叶先韵,于圆翻,按反逺皆属阮韵,依下章以逺叶然,故当用先叶】矣【兴也。骍字本作骅,当依説文通作觲。云用角低卬便也。毛传云骍骍调利也。角弓,朱子云以角饰弓也。考工记云弓人为弓,取六材,必以其时,六材既聚,巧者和之。干也者以为逺也,角也者以为疾也,筋也者以为深也,胶也者以为和也,丝也者以为固也,漆也者以为受霜露也。又云弓有六材焉,维干强之,张如流水;维角防之,欲宛而无负▯,引之如环,释之无失体如环。言六材之中,惟干与角为要。干者弓身也,角附干而安,故指干为强也。防读如牚距之牚,宛之为言引也,引之弓体不辟戾,谓之无负▯也。干善则张之如水之顺流,角善则引之无负▯,其状如环然,及放矢后能无失体,亦如环然,此弓之妙也。翩,説文云疾飞也。朱子云反貌,盖疾速而反之义。反,説文云覆也,谓弛弓时弓外反而去也。诗意言王于兄弟昏姻无偏用偏舎之理,如弓之一张一弛,角干亦有互为内外之时。张时则角在内,干在外;弛时则干在内,角在外。今王惟一于任昏姻而不任兄弟,则是弓有张而无弛,角恒在内,干恒在外也。兄弟与君同体为干之况,昏姻本乎人合,则外来附丽者乃角之况耳。诗为昏姻发论,故特举角言。兄弟乃同姓之通称。今按頍弁之诗为幽王不亲兄弟之明证,而十月之交篇所言皇父卿士畨棸蹶楀辈,大抵皆褒姒姻娅,故汉书谷永云:古之王者废五事之中,失夫妇之纪,妻妾得意,谒行于内,势行于外,至覆倾国家,惑乱隂阳。诚修后宫之政,明尊卑之序,抑褒阎之乱,息白华之怨,后宫亲属饶之以财勿与政事,以逺皇父之类,损妻党之权。未有闺门治而天下乱者也。又《正月》之诗,亦曰:「洽比其邻,昏姻孔云。」意皆指此。观此诗第三章,但言兄弟,不言昏姻,其为嘲刺之意明矣。或又见《頍弁》末章,兼举兄弟甥舅,疑此亦因言亲亲而并及之。岂知王者于异姓之臣,通呼甥舅,此特指言昏姻,自是私门嬖幸,琐琐膴仕之流,与泛言甥舅自别。无通作「毋」戒辞也。胥相也,无胥逺矣。言王之视兄弟,不必与昏姻大相悬絶也。怨恨而规戒之。左襄八年,范宣子来聘,公享之。宣子赋《摽有梅》,季武子赋《角弓》。昭二年,晋侯使韩宣子来聘,公享之,韩子赋《角弓》。季武子拜曰:「敢拜子之弥缝敝邑,寡君有望矣。」既享宴于季氏,有嘉树焉。宣子誉之,武子曰:「宿敢不封植此树,以无忘《角弓】尔之逺【见前】矣,民胥然【先韵】矣,尔之教【效韵】矣,民胥【潜夫论作斯】效【效韵,《左传》《潜夫论》俱作效】矣【白虎通》作「欲民斯效」,赋也。尔,尔幽王也。逺字承上章而言。然通作嘫,《説文》云:语声也。民胥然矣,犹言民亦相与如此也
译《车舝》五章,每章六句。【《左传·昭公二十五年》记载,宋元夫人生下儿子,将他嫁给季平子为妻,叔孙昭子前往宋国聘问,并迎接新娘。宋公设宴招待昭子,吟诵《新宫》。昭子吟诵《车辖》。其义理取自此诗,思念得到贤女来匹配君子。子贡将此诗系于宣王时代,说这是“乐于亲迎婚礼”的诗。朱熹也认为这是宴乐新婚的诗。申培的解释则说,宣王中兴,士人得以亲迎新娘,他的朋友祝贺他而作此诗。如果这样,都应当归入《国风》,怎么会归入《大雅》呢?况且文义又多有不协调之处呢?又听说,礼制说“婚礼不祝贺”,这是人伦的常序。申培的解释依据何在?又说“娶媳妇的人家,三天不奏乐,是思念继承祖先”。新婚怎么会有宴乐呢?这又可以驳倒子贡和朱熹的说法了】
《角弓》是父兄讽刺周幽王的诗,因为幽王不亲近九族而喜好谗佞小人,骨肉亲人互相怨恨,所以作了这首诗。【出自《毛诗序》。我按:这是讽刺幽王宠任姻亲而疏远同姓的诗,《序》所说的谗佞指的是姻亲,申培的解释与《序》相同。魏文帝回复曹植的诏书说:“恩泽衰薄,不亲近九族”,那么《角弓》这首诗就是讽刺前事的。《汉书》记载王音与王谭有嫌隙,杜邺劝谏王音说:“我听说人情,恩情深的人养育谨慎,爱戴至极的人要求详尽。亲近而不被区别对待,谁能没有怨恨呢?”这就是《常棣》、《角弓》所作的原因】
角弓强劲【陆德明本引《说文》作“弲弲”,今按《说文》引此诗作“觲觲”,《玉海补遗》丰氏本相同】,角弓弯曲【《路史》作“扁”,丰本作“偏”】而回弹【叶先韵,分邅翻】啊,兄弟姻亲不要互相疏远【叶先韵,于圆翻,按“反”“远”皆属阮韵,依下章以“远”叶“然”,故当用“先”叶】啊【起兴。骍字本作“骅”,当依《说文》通作“觲”。说用角使弓低昂便利。《毛传》说骍骍是调利。角弓,朱熹说以角装饰弓。《考工记》说造弓的人制作弓,选取六种材料,一定要合乎时节,六种材料聚集,巧匠调和它们。弓干是为了射得远,弓角是为了射得疾,弓筋是为了射得深,胶是为了调和,丝是为了牢固,漆是为了承受霜露。又说弓有六种材料,只有弓干增强它的力量,张开时如流水;只有弓角防止它变形,想要弯曲而没有负〇,拉它如环,松开它不失去形体如环。说六种材料之中,只有干和角最重要。干是弓身,角附着在干上而安定,所以指干为强。防读如牚距的牚,宛的意思是引,拉它弓体不歪斜,叫做无负〇。干好则张开它如水之顺流,角好则拉它无负〇,其形状如环,及至放箭后能无失体,也如环,这是弓的妙处。翩,《说文》说疾飞。朱熹说反貌,大概是疾速而回弹的意思。反,《说文》说覆,谓弛弓时弓外反而去。诗意说君王对于兄弟姻亲没有偏用偏舍的道理,如弓的一张一弛,角干也有互为内外的时候。张时则角在内,干在外;弛时干在内,角在外。现在君王只任用姻亲而不任用兄弟,这就是弓有张而无弛,角恒在内,干恒在外的缘故。兄弟与君同体是干的比喻,姻亲本乎人合,则是外来附丽者的角的比喻。诗为姻亲发论,所以特举角言。兄弟是同姓的通称。今按《頍弁》的诗是幽王不亲近兄弟的明证,而《十月之交》篇所说的皇父卿士、番棸、蹶楀辈,大抵都是褒姒的姻亲,所以《汉书》谷永说:古代的王者废弛五事之中,失掉夫妇的纲纪,妻妾得意,请托在内,权势在外,以至于倾覆国家,惑乱阴阳。如果修治后宫的政令,明确尊卑的次序,抑制褒姒阎氏的混乱,平息白华的怨恨,后宫亲属给予他们财物而不让他们参与政事,以远离皇父之类,削减妻党的权力。没有闺门治理好而天下混乱的。又《正月》的诗,也说:“融洽比邻,姻亲众多。”意思都指这个。看这首诗第三章,只说兄弟,不说姻亲,其嘲刺的意思明显了。有人又见《頍弁》末章,兼举兄弟舅甥,怀疑这也是因言亲亲而并及之。哪里知道君王对于异姓之臣,通称舅甥,这里特指姻亲,自然是私门嬖幸,琐碎厚禄之流,与泛言舅甥自别。无通作“毋”,是戒辞。胥是相,无胥远矣。说君王看待兄弟,不必与姻亲大相悬殊。怨恨而规劝告诫。《左传·襄公八年》,范宣子来聘,公享之。宣子吟诵《摽有梅》,季武子吟诵《角弓》。昭公二年,晋侯派韩宣子来聘,公享之,韩宣子吟诵《角弓》。季武子拜谢说:“敢拜谢您弥缝敝邑,寡君有指望了。”既享宴于季氏,有嘉树。宣子赞誉它,武子说:“宿敢不封植此树,以不忘《角弓》】你疏远【见前】了,百姓都这样【先韵】了,你的教化【效韵】了,百姓都【《潜夫论》作“斯”】效仿【效韵,《左传》《潜夫论》都作“效”】了【《白虎通》作“欲民斯效”,赋也。尔,指你幽王。远字承上章而言。然通作嘫,《说文》说:语声。民胥然矣,犹言百姓也互相如此】
。上所施,下所效,曰教。效本作效,《説文》云:象也。下二句只申上二句尔。幽王视兄弟不如昏姻,则自此以往,恐下民亦将无不然者,繇尔居上位,实以此教之,故民皆相与则而象之也。抑亲昏姻,疎兄弟,恒情类然,况重以上之教乎?重致其警醒之意。】左昭六年,韩宣子之适楚也,楚人弗逆。公子弃疾及晋竟,晋侯将亦弗逆。叔向曰:「楚辟我衷,若何效辟?诗曰:『尔之教矣,民胥效矣。』从我而已,焉用效人之辟?」《书》曰:「圣作则,无宁以善人为则,而则人之辟乎?」匹夫为善,民犹则之,况国君乎?晋侯悦,乃逆之】此令兄弟绰绰有裕【遇韵】不令兄弟交相为瘉【叶遇韵,俞戍翻】。赋也。令,善也。按令乃▯号之义,旧皆训善,不知何据,疑通作泠。《庄子》云:「列子」御风而行,泠然善也。泠虽水名,必水之流而清者,人之无欲自得,亦如之,故有善义,与寒冷之冷不同。彼字乃从冫,冫即氷字。此令兄弟,意为作诗者自道之辞。绰,説文云缓也。裕,説文云衣物饶也。绰绰有裕,与孟子云“则吾进退岂不绰绰然有余裕哉”意同。交,郑云犹更也。瘉,毛云病也。言王之亲踈失宜,如此,在此宗族之中,有令善者,固绰绰然寛裕,不以介意。其不善者,激于怨毒,不能自制,则与昏姻交相搆衅,而为王之病矣。愚按此,必为王朝卿士相与争政,而作坊记子云“睦于父母之党,可谓孝矣”,故君子因睦以合族。诗云:“此令兄弟,绰绰有裕;不令兄弟,交相为瘉】民【説苑、后汉书俱作人】之【説苑作而】无良【阳韵】相怨一方【阳韵】受爵不让【叶阳韵,如羊翻】至于己【音纪】斯亡【阳韵】赋也,良善也,相怨一方,正无良之实。一方犹言一隅,各有所执,自见其是而不肯相下,所以毎至相怨。顔师古云:“一方谓自守一方,所向异也。”又郑笺云:“民之意不获当,反责之于身,思彼所以然者而恕之。”无善心之人,则徒居一处,怨恚之。朱子云:“相怨者各据其一方耳,若以责人之心责己,爱己之心爱人,使彼己之间交见而无蔽,则岂有相怨者哉。”此皆名理之言,然似非诗意。礼记疏则云:“小人在朝,无良善之行,各在一方,不相往来。”韩诗外传则云:“民皆居一方而怨其上,不亡者未之有也。”今按经言“民”则非属有位,言“相怨”则非指怨上,故皆不取。爵,钱氏云酒爵也。“至于己斯亡”者,严粲云:“失意杯酒之间,以亡其身,如汉田蚡、灌夫是也。”邓元锡云:“怨不在大,献酬而让细矣,受不让而怨兹生,或以死亡。”子公之尝鼋是已。愚按此承上章言不令兄弟交相为瘉,固无足怪。大凡民情好胜,防前罕有善者,彼执其一偏,此亦执其一偏,谁肯相下。往往非有积怨深讐,但一爵之酒,受之不让,遂至逞忿,以亡其身。况事有大于此者,使其彼此之间,得意与失意相形,懻忮恚怒,亦势所必至者。己,《坊记》子云:“觞酒豆肉,让而受,恶民犹犯齿;衽席之上,让而坐,下民犹犯贵;朝廷之上,让而就贱,民犹犯君。”《诗》云:“民之无良,相怨一方,受爵不让,至于己斯亡。”旧説以“受爵不让”谓受爵禄不辞让,故荀子引此诗云:“君子务修其内,而让之于外;务积徳于身,而处之以遵道。如是则贵名起之如日月,天下应之如雷霆。”故曰:“君子隠而显,防而明,辞让而胜。”鄙夫反是,比周而誉俞少,鄙争而名俞辱,烦劳以求安利其身俞危。孔頴达云:“凡禀血气,皆有争心。在上者可量功较能,受之者当先人后己。”故礼设辞让之法,曰:“爵禄可辞。”又曰:“爵位相先。”文王之朝,士让为大夫,大夫辞为卿;舜命羣官,禹让稷契之类,皆先圣典谟有相让之法也。此于理亦通,但据经以“民”为言,则似无爵禄之可争耳。又苏辙解“至于己斯亡”,谓民于受爵不让之人皆知尤之,而至于己则亡,其非此所谓“一方”也。其説与《韩诗外传》合云:“有君不能
译君主所施行的,臣下所效法的,叫做教化。“效”字本作“效”,《说文解字》说:效就是象(模仿)的意思。下面两句只是申述上面两句罢了。周幽王看待兄弟还不如看待姻亲,那么从此以后,恐怕下民也会没有不这样做的,因为您身处上位,实际上是用这种行为来教导他们,所以百姓都互相效仿并模仿它。况且亲近姻亲、疏远兄弟,常情大抵如此,何况再加上上位的教导呢?这是加重警醒的意味。】《左传》昭公六年,韩宣子出使楚国时,楚国人没有去迎接他。公子弃疾到达晋国边境,晋侯也打算不去迎接他。叔向说:“楚国行为乖僻,我们行为中正,为什么要效仿乖僻呢?《诗经》说:‘你这样教导,百姓就都效仿。’只要遵循我们的正道就可以了,哪里用得着去效仿别人的乖僻?”《尚书》说:“圣人作为法则,难道不应该以善人为法则,而去效法别人的乖僻吗?”普通人做善事,百姓尚且效仿他,何况国君呢?晋侯很高兴,于是去迎接了他。】这些善良的兄弟,宽宏大量,从容有余;那些不善的兄弟,互相更替着成为祸患。这是赋的手法。令,善。按“令”是号令的意思,旧注都解释为善,不知依据什么,怀疑通作“泠”。《庄子》说:“列子”乘风而行,泠然善也。“泠”虽然是水名,必定是水流动而清澈的样子,人没有欲望而自得,也像这样,所以有善的意思,与寒冷的“冷”不同。那个字是从“冫”,“冫”就是“冰”字。这里说“令兄弟”,意为作诗者自述的话。绰,《说文解字》说:迟缓。裕,《说文解字》说:衣物丰富。绰绰有裕,与孟子说“那么我进退难道不是从容有余裕吗”意思相同。交,郑玄说:犹更替。瘉,毛亨说:病。说王王的亲疏失当,像这样,在这宗族之中,有善良的,固然宽宏从容,不把它放在心上。那些不善的,被怨毒激怒,不能自制,就与姻亲互相构陷争斗,成为王的祸患了。我认为这,必定是王朝卿士互相争夺政事,而《坊记》子夏说“和睦于父母同族,可以称为孝了”,所以君子因和睦来聚合宗族。《诗经》说:“这些善良的兄弟,宽宏从容;不善的兄弟,互相成为祸患。”百姓(《说苑》、《后汉书》都作“人”)没有善心(《说苑》作“而”),在一方互相怨恨(阳韵),接受酒爵不肯谦让(叶阳韵,如羊翻),到了自己这就灭亡(阳韵)。这是赋的手法。良,善。相怨一方,正是无良的实际表现。一方犹言一隅,各有所坚持,自认为对而不肯相让,所以每每互相怨恨。颜师古说:“一方谓自守一方,所向不同。”又郑笺说:“百姓心意不得当,反而归责于自身,思考对方所以那样的原因而宽恕他。”没有善心的人,就徒然居于一处,怨恨他。朱子说:“互相怨恨的人各据其一方罢了,如果用责求别人的心来责求自己,用爱护自己的心去爱护别人,使彼此之间互相看见而没有遮蔽,那么哪里有互相怨恨的呢。”这些都是名理之言,然而似乎不是诗意。《礼记》疏则说:“小人在朝廷,没有良善的行为,各在一方,不相往来。”《韩诗外传》则说:“百姓都居于一方而怨恨他们的上级,不灭亡的没有过。”现在按经文说“民”则不属于在位者,说“相怨”则不是指怨恨上级,所以都不取。爵,钱氏说:酒爵。“至于己斯亡”者,严粲说:“在酒杯之间失意,从而丧失自身,如汉代的田蚡、灌夫就是。”邓元锡说:“怨恨不在于大,献酬而谦让细微了,接受不让而怨恨就产生了,或者因此死亡。”子公尝鼋的事就是。我认为这承接上一章说不善的兄弟互相成为祸患,固然不足怪。大凡民情好胜,前人很少有善的,他们坚持一个偏见,这也坚持一个偏见,谁肯相让。往往没有积怨深仇,只是一爵酒,接受不让,就逞怒,从而丧失自身。何况事情有比这更大的,使得彼此之间,得意与失意相形,嫉妒愤怒,也是势所必至的。己,《坊记》子夏说:“一杯酒一碗肉,谦让而接受,恶民尚且犯上;床席之上,谦让而坐,下民尚且犯贵;朝廷之上,谦让而就下位,民尚且犯君。”《诗经》说:“百姓没有善心,在一方互相怨恨,接受酒爵不肯谦让,到了自己这就灭亡。”旧说以“受爵不让”谓接受爵禄不辞让,所以荀子引此诗说:“君子致力于修养内心,而在外谦让;致力于积累德行于身,而处之以遵循道。这样贵名兴起如日月,天下响应如雷霆。”所以说:“君子隐居而显达,防备而光明,辞让而胜利。”鄙夫相反,结党营私而赞誉更少,卑鄙争夺而名声更辱,烦劳以求安利于其身更危险。孔颖达说:“凡禀血气,都有争心。在上者可衡量功劳比较才能,接受者应当先人后己。”所以礼设立辞让之法,说:“爵禄可辞。”又说:“爵位相先。”文王之朝,士谦让为大夫,大夫辞让为卿;舜任命群官,禹谦让稷契之类,都是先圣典谟有相让之法。这在理上也通,但据经文以“民”为言,则似乎没有爵禄可争。又苏辙解“至于己斯亡”,说百姓对于接受酒爵不让的人都知道责怪他,而到了自己这就灭亡,其非此所谓“一方”也。他的说法与《韩诗外传》合说:“有君不能
事,有臣欲其忠;有父不能事,有子欲其孝;有兄不能敬,有弟欲其从。”《令》诗曰:“受爵不让,至于己斯亡。”言能知于人而不能自知也。详诗中俱无此意,今皆不取】老马反为驹【叶遇韵,如遇翻隔句各叶】不顾其后【叶麌韵,后五翻】如食宜【韩诗、陆本皆作仪】饇【遇韵】如酌孔取【麌韵比也,此章专刺昏姻之窃位者。老马喻当谢事,驹以喻新进。辅广云:此必指当时实事而言,盖时有谗己以取其爵位而不自度其不胜任者。朱子云:如老马惫矣,而反自以为驹,不顾其后,将有不胜任之患也。饇字本作饫,《説文》云:燕食也。毛传云:不脱屦升堂谓之饫。《周语》单穆公云:夫礼之立成者为饫,昭明。大节而已。注:谓立成者,立而行礼,不坐也。酌,説文云:盛酒行觞也。郑云:孔取,谓度其所胜多少。凡器之孔,其量大小不同。孔頴达云:孔所谓器中空虚受物之处,器之所受有大小,满则止。老子「孔徳之容」,亦谓器之受实为孔也。按「孔空」以古音同通用,此二语盖反言以规之。言如食者,但宜于举立成之礼而已,不可过食而无节;如酌酒者,必于其孔焉取之。若孔已满,则无以为容受之地,皆讽其知止足也。一説「饇饱孔甚」也,言其惟以得爵禄为快,如食者但知称其饇饱之欲,酌者但知多取,曽不少加斟量也。按此则与上章「受爵不让」之喻相为映▯,亦可从】母教猱【丰本作□】升木,如涂涂附【叶遇韵,符遇翻】君子有徽猷,小人与属【叶遇韵,朱戍翻比也。此章专刺王之弃兄弟而任昏姻,而不知其皆假合,不足恃也。猱字本作□,亦作獿。説文云:贪兽也。尔雅云:猱、蝯,善援。蝯亦作猿。孔云:猱则猿之辈属,非猿也。按猱之类有五种:一曰猴,亦名猕猴,状似愁胡,故谓之胡孙,或谓之王孙也。老者为獑猴也。一曰为母猴,也好爪下腹,亦谓之沐猴。母沐音通,非以牝称母也。一曰玃貑貜也,似猕猴而大,色苍黒,能攫持人,好顾盻。一曰禺,头似鬼,母猴之属。其一则猱亦作蝚。司马相如赋「蛭蜩玃猱」,顔注云:今狨皮为鞍褥者,非猕猴也。陆佃云:狨盖猿犺之属,轻防善缘木,大小类猿,长尾,尾作金,俗谓之金线狨。人以药矢射杀之,取其尾为卧褥、鞍被、坐毯。狨甚爱其尾,中矢毒即自齧断其尾以抑之,恶其为深患也。狨一名猱。顔氏以为其尾柔长可借,然则制字从柔,以此故也。涂,泥饰也。按服防云:獿人,古之善涂者。师古云:獿善抆拭,故今谓涂者为獿人。乐记所谓「及优侏儒獶襍子女,不知父子」是也。附,本小土山之名,故取以为附丽、附益之义。诗以猱刺昏姻之小人,犹史言「沐猴而冠」之意,真猱自能升木,假则安能王?毋庸教之言,不必以假当真也。此辈呼朋引类,实繁有徒,犹如獿人之相附丽。彼亦涂饰,此亦涂饰,皆非其本来面目与天属之亲异矣。王信任之,亦何为乎?一説小人之性,本能为谗佞,今王又好以来之,是犹教猱升木,又如于泥涂之上加以泥涂附之也,亦通。君子指王也。徽,説文云:「三纠绳也。」慎徽五典之徽,取人伦相绾结之意,与下文「属」字相炤。猷谋也。小人指民。郝敬云:君子小人以分而言,即「徳风徳艸」之意。「属」説文云:「连也。」徐锴云:「以相聨属,若尾之在体,故从尾。」此与第二章反应,言在上者若能亲其骨肉,有绾结而不可解之谋,则小民效之,亦皆连属而相亲矣。《论语》子曰:「君子笃于亲,则民兴于仁。」此之谓也】雨【去声,后同】雪瀌瀌【萧韵,《汉书》《韩诗外传》俱作「麃麃】见【韩诗》作「胭」,云见日出也,《荀子》作「宴】
译做事,有臣子希望他忠诚;侍奉父亲却不能做到,有儿子希望他孝顺;尊敬兄长却不能做到,有弟弟希望他顺从。”《令》诗说:“接受爵位不谦让,到了自己这就灭亡。”说的是能了解别人却不能了解自己。详细考察诗中都没有这个意思,现在都不采纳】老马反而当作小马【叶遇韵,如遇翻隔句各叶】不考虑它的后果【叶麌韵,后五翻】就像吃饭适宜【韩诗、陆本都作仪】饱足【遇韵】就像斟酒尽量取用【麌韵比也,这一章专门讽刺昏庸姻亲中窃取职位的人。老马比喻应当退休,小马比喻新进之人。辅广说:这必定是指当时的实事而言,大概当时有谗害自己以夺取爵位而不自量其不胜任的人。朱子说:就像老马疲惫了,却反而自以为是小马,不考虑后果,将有不胜任的祸患。饇字本作饫,《说文》说:燕食也。毛传说:不脱鞋上堂叫做饫。《周语》单穆公说:夫礼之立成者为饫,昭明大节而已。注:所谓立成者,站立行礼,不坐。酌,《说文》说:盛酒行觞也。郑说:孔取,谓度其所胜多少。凡是器物的孔,其容量大小不同。孔颖达说:孔所谓器中空虚受物之处,器之所能容纳有大小,满了就停止。老子“孔德之容”,也说器之受实为孔。按“孔空”以古音同通用,这两句话大概是反话以规劝他。说像吃饭的人,只适宜于举行立成之礼而已,不可过食而无节制;像斟酒的人,必在其孔中取用。如果孔已满,就没有容纳之地,都是讽喻他们知道止足。一说“饇饱孔甚”也,说他们只以得到爵禄为快乐,像吃饭的人只知称其饱足之欲,斟酒的人只知多取,曾不稍加斟酌。按这与上一章“受爵不让”的比喻相互映照,也可以采纳】母亲教猱【丰本作□】爬树,像泥涂附着【叶遇韵,符遇翻】君子有美好的谋略,小人与之连属【叶遇韵,朱戍翻比也,这一章专门讽刺君王抛弃兄弟而任用姻亲,而不知道他们都不过是假合,不足以依靠。猱字本作□,也作獿。《说文》说:贪兽也。《尔雅》说:猱、蝯,善援。蝯也作猿。孔说:猱则是猿的一类,不是猿。按猱之类有五种:一是猴,也叫猕猴,形状像愁胡,所以叫胡孙,或者叫王孙。老的是獑猴。一是母猴,也喜欢爪下腹,也叫沐猴。母沐音通,不是以雌性称母。一是玃貑貜,像猕猴但大,颜色苍黑,能攫持人,好顾盼。一是禺,头像鬼,母猴的一类。其一是猱也作蝚。司马相如赋“蛭蜩玃猱”,颜注说:现在狨皮做鞍褥的,不是猕猴。陆佃说:狨盖猿犺之类,轻捷善缘木,大小类猿,长尾,尾金色,俗叫金线狨。人用药箭射杀它,取其尾做卧褥、鞍被、坐毯。狨很爱它的尾,中箭毒就自咬断其尾以抑制之,厌恶其为深患。狨一名猱。颜氏以为其尾柔长可借,那么制字从柔,因此故也。涂,泥饰也。按服䖍说:獿人,古之善涂者。师古说:獿善抆拭,所以现在称涂者为獿人。《乐记》所谓“及优侏儒獶襍子女,不知父子”是也。附,本小土山之名,所以取以为附丽、附益之义。诗用猱讽刺姻亲的小人,犹如史书说“沐猴而冠”的意思,真猱自能爬树,假则安能王?毋庸教之言,不必把假当真。这类人呼朋引类,实繁有徒,就像獿人相互附丽。他也涂饰,他也涂饰,都不是其本来面目与天属之亲不同了。君王信任他们,又做什么呢?一说小人的本性,本来能为谗佞,现在君王又好以招来,这就像教猱爬树,又像在泥涂之上加以泥涂附之也,也通。君子指君王。徽,《说文》说:“三纠绳也。”慎徽五典之徽,取人伦相绾络之意,与下文“属”字相照。猷谋也。小人指民。郝敬说:君子小人以分而言,即“德风德草”之意。“属”《说文》说:“连也。”徐锴说:“以相联属,若尾之在体,所以从尾。”这与第二章反应,说在上者如果能亲其骨肉,有绾结而不可解的谋略,那么小民效法他,也都连属而相亲了。《论语》孔子说:“君子笃于亲,则民兴于仁。”就是这个意思】雨雪瀌瀌【萧韵,《汉书》《韩诗内传》都作“麃麃】见【韩诗作“胭”,云见日出也,《荀子》作“宴】
晛【荀子作然丰本作曣后同】曰【韩诗汉书荀子韩诗外传丰本俱作聿】消【萧韵】莫肯下遗【荀子作隧】式居娄【荀子丰本俱作屡】骄【萧韵 兴也首二句反兴末章同自上而下曰雨瀌瀌陆徳明云雪盛貌见顔师古云无云也晛説文云日见也从日从见毛云日气也顔云无云日气始出也消释也郑云雨雪之盛瀌瀌然至日将出其气始见人则皆称曰雪今消释矣孔云以曰者人言之辞若日出则雪消不复须言矣明言者于日未出而言之愚按雨雪喻昏姻之进谗言于王以离间兄弟者序所谓王不亲九族而好谗佞者也然使王心稍一憬悟如日气之见于天则谗言有顿为衰止之势以阴不能胜阳故也陆佃云言君子体道在上而小人之类易消如此刘向云谗邪之所以并进者繇上多疑心既已用贤人而行善政如或譛之则贤人退而善政还夫执狐疑之心者来谗贼之口持不断之意者开羣枉之门谗邪进则众贤退羣枉盛则正士消故易有否泰小人道长君子道消君子道消则政日乱故为否否者闭而乱也君子道长小人道消则政日治故为泰泰者通而治也诗又云雨雪麃麃见晛聿消与易同义莫之言无也肯之言可也皆以声转通用言王之意有所不可于此也下降遗弃也张子厚云谗言遇明者当自止而王甘信之不肯贬下而遗弃之也式▯语声居谓居于王所娄郑云敛也按娄之训敛当通作楼説文云曳聚也尔雅又通作楼云裒鸠楼聚也马之髙者为骄故有骄骜之义言王既信任此辈俾之居于王所且日招集诸骄骜之人与之同恶相济也荀子云人有三不祥幼而不肯事长贱而不肯事贵不肖而不肯事贤是人之三不祥也人有三必穷为上则不能爱下为下则好非其上是人之一,必穷也。乡则不若,偕则谩之,是人之二,必穷也。知行贱薄,曲直有以县矣。然而仁人不能推,知士不能明,是人之三,必穷也。人有此三数行者,以为上则必危,为下则必灭。《诗》曰:「雨雪瀌瀌,见晛聿消,莫肯下遗,式居娄骄。」此之谓也】雨雪浮浮【尤韵】见晛曰【丰本作聿】流【尤韵】如蛮如髦【丰本作髳】我是用忧【尤韵兴也浮浮刘彛云积之厚而浮于地上也王安石云积之髙则浮浮流义比消为深毛云流而去也蛮毛云南蛮也孔云尔雅八蛮在南髦通作髳説文引诗紞彼两髳今诗文作髧彼两髦可证郑云西夷别名武王伐纣其等有八国从焉孔云牧誓曰及庸蜀羌髳防卢彭濮人又曰逖矣西土之人是西方也彼髳此髦音义同也括地志云姚府以南古髳国之地有髳州如蛮如髦亦指谗人言两举之者见其人之不一且比骄为又甚矣朱子云言其无礼义而相残贼也我是用忧者忧其为害无底止也唐士谔云昔辛有适伊川见有被髪野祭者曰不及百年此其戎乎其礼先亡矣已而楚子果迁陆浑之戎于此类之应也如蛮如髦我是用忧诗人之意深矣幽王卒死犬戎之难可畏哉韩诗外传云君子大心即敬天而道小心即畏义而节知即明达而类愚即端慤而法喜即和而治忧即静而违达即宁而容穷即纳而详小人大心即慢而暴小心即淫而倾知即攫盗而渐愚即毒贼而乱喜则轻易而快忧则挫而慑达则骄而偏穷则弃而累其肢体之序与禽兽同节言语之暴与蛮夷不殊出则为宗族患入则为乡里忧混然无道此明王圣主之所罪《诗》曰:「如蛮如髦,我是用忧】
角弓八章章四句【子贡传唯有兄弟不三字」,其大指与序説合,然兄弟之离心繇王听信昏姻之谗佞,则从无明言之者。刘向引此诗以为幽厉之际朝廷不和转相非怨,诗人疾而忧之曰「民之无良相怨一方」。今按此诗作于幽王之世,殆无可疑,分属之厉似无据】
頍弁同姓刺幽王也。乱亡己迫而不自知。族人与国同休戚深,窃忧之。而王疎逺宗族,无繇进其忠告。其族人之尊者,遂作此诗【出严粲诗缉序云:诸公刺幽王也。暴戾无亲,不能宴乐同姓,亲睦九族,孤危将亡,故作是诗也。严粲云:族人因王不宴乐同姓,借以为辞,而告以祸败之戒,非欲王宴乐之也。但诗人优柔之辞,先从宴乐上説来,以渐及危亡警惧之意,故读者不觉真谓刺不能宴乐同姓而已。当是时,骊山之祸将作,人情凛凛不保朝夕,幽王方且
译晛(荀子作“然”,丰本作“曣”,后同)曰(韩诗、汉书、荀子、韩诗外传、丰本俱作“聿”)消(萧韵)莫肯下遗(荀子作“隧”)式居娄(荀子、丰本俱作“屡”)骄(萧韵。这是兴的手法。前两句是反兴,末章相同。自上而下落下称为雨,瀌瀌,陆德明说雪盛的样子,见颜师古说无云。晛,《说文》说日出现,从日从见,毛说日气,颜说无云日气始出。消,释也。郑说雨雪之盛瀌瀌然,至日将出其气始出,人则皆称曰雪今消释矣。孔说以“曰”者,人言之辞,若日出则雪消,不复须言矣,明言者于日未出而言之。愚按,雨雪喻昏姻之进谗言于王,以离间兄弟者,序所谓王不亲九族而好谗佂者也。然使王心稍一憬悟,如日气之见于天,则谗言有顿为衰止之势,以阴不能胜阳故也。陆佃说,言君子体道在上,而小人之类易消如此。刘向说,谗邪之所以并进者,繇上多疑心,既已用贤人而行善政,如或譛之,则贤人退而善政还。夫执狐疑之心者,来谗贼之口;持不断之意者,开羣枉之门。谗邪进则众贤退,羣枉盛则正士消。故《易》有否泰,小人道长,君子道消;君子道消,则政日乱,故为否;否者,闭而乱也。君子道长,小人道消,则政日治,故为泰;泰者,通而治也。《诗》又云“雨雪麃麃,见晛聿消”,与《易》同义。莫之言,无也;肯之言,可也,皆以声转通用,言王之意有所不可于此也。下降遗弃也。张子厚说,谗言遇明者当自止,而王甘信之,不肯贬下而遗弃之也。式,〇语声;居,谓居于王所;娄,郑云敛也。按娄之训敛,当通作楼,《说文》云曳聚也,《尔雅》又通作楼,云裒鸠楼聚也。马之髙者为骄,故有骄骜之义。言王既信任此辈,俾之居于王所,且日招集诸骄骜之人,与之同恶相济也。荀子云,人有三不祥:幼而不肯事长,贱而不肯事贵,不肖而不肯事贤,是人之三不祥也。人有三必穷:为上则不能爱下,为下则好非其上,是人之一必穷也;乡则不若,偕则谩之,是人之二必穷也;知行贱薄,曲直有以县矣,然而仁人不能推,知士不能明,是人之三明必穷也。人有此三数行者,以为上则危,为下则必灭。《诗》曰:“雨雪瀌瀌,见晛聿消;莫肯下遗,式居娄骄。”此之谓也)雨雪浮浮(尤韵)见晛曰(丰本作“聿”)流(尤韵)如蛮如髦(丰本作“髳”)我是用忧(尤韵。兴也。浮浮,刘彛云积之厚而浮于地上也;王安石云积之髙则浮浮。流义比消为深,毛云流而去也。蛮,毛云南蛮也;孔云《尔雅》八蛮在南。髦,通作髳,《说文》引诗“紞彼两髳”,今诗文作“髧彼两髦”,可证。郑云西夷别名,武王伐纣,其等有八国从焉;孔云《牧誓》曰“及庸蜀羌髳防卢彭濮人”,又曰“逖矣西土之人”,是西方也。彼髳此髦,音义同也。《括地志》云姚府以南古髳国之地,有髳州。如蛮如髦,亦指谗人言,两举之者,见其人之不一,且比骄为又甚矣。朱子云,言其无礼义而相残贼也。我是用忧者,忧其为害无底止也。唐士谔云,昔辛有适伊川,见有被髪野祭者,曰“不及百年,此其戎乎?其礼先亡矣”。已而楚子果迁陆浑之戎,于此类之应也。如蛮如髦,我是用忧,诗人之意深矣。幽王卒死犬戎之难,可畏哉!《韩诗外传》云,君子大心即敬天而道,小心即畏义而节,知即明达而类,愚即端慤而法,喜即和而治,忧即静而违,达即宁而容,穷即纳而详。小人大心即慢而暴,小心即淫而倾,知即攫盗而渐,愚即毒贼而乱,喜则轻易而快,忧则挫而慑,达则骄而偏,穷则弃而累。其肢体之序与禽兽同节,言语之暴与蛮夷不殊,出则为宗族患,入则为乡里忧,混然无道,此明王圣主之所罪。《诗》曰:“如蛮如髦,我是用忧。”)
《角弓》八章,章四句。(子贡传唯有“兄弟不”三字,其大指与序説合,然兄弟之离心,繇王听信昏姻之谗佂,则从无明言之者。刘向引此诗,以为幽厉之际,朝廷不和,转相非怨,诗人疾而忧之,曰“民之无良,相怨一方”。今按此诗作于幽王之世,殆无可疑;分属之厉,似无据。)
《頍弁》,同姓刺幽王也。乱亡已迫而不自知。族人与国同休戚,深窃忧之。而王疏远宗族,无由进其忠告。其族人之尊者,遂作此。(出严粲《诗缉》序云:诸公刺幽王也。暴戆无亲,不能宴乐同姓,亲睦九族;孤危将亡,故作是诗也。严粲说:族人因王不宴乐同姓,借以为词,而告以祸败之戒,非欲王宴会之也。但诗人优柔之辞,先从宴会乐上说来,以渐及危亡警惧之意,故读者不觉得真谓刺不能宴乐同姓而已。当是时也,骊山之祸将作,人情凛凛,不保朝夕,幽王方且)
饮酒无度,诗人岂复劝其宴乐哉?郝敬云:幽王日与羣小酗于酒,亲族疎逺,无繇得闗其忠。文武盛世,鹿鸣乐嘉宾,伐木宴朋友,故忠言得上闻。幽王以兄弟为路人,危亡己至,而深宫之饮不休,故诗人借饮酒以致愿见之情,而非为酒也。愚按:刘向《列女传》称幽王惑于褒姒,出入与之同乘,不恤国事,驱驰弋猎不时,以适褒姒之意,饮酒沈湎,倡优在前,以夜继昼,是可为幽王酗酒之证】
译饮酒没有节制,诗人难道还会再劝他宴饮作乐吗?郝敬说:周幽王每天与群小酗酒,亲族疏远,没有办法让他进献忠言。周文王、周武王的盛世,用《鹿鸣》之乐款待嘉宾,用《伐木》之宴招待朋友,所以忠言能够上达天听。周幽王把兄弟当作路人,危亡已经到来,却还在深宫中饮酒不止,所以诗人借饮酒来表达希望被接见的心情,而不是为了酒。我按:刘向《列女传》称周幽王被褒姒迷惑,出入与她同乘,不关心国家大事,驾车打猎没有定时,只为了迎合褒姒的心意,饮酒沉湎,倡优在前,夜以继日,这可以作为周幽王酗酒的证据。
有頍者弁,实【丰氏本作寔,后同】维伊何【歌韵】尔酒既防,尔殽既嘉【叶歌韵,居何翻】岂伊异人,兄弟匪他【歌韵,丰本作它】茑与女萝,施于松柏【陌韵,朱传、大全、读诗记、丰本俱作栢】未见君子,忧心弈弈【陌韵,诗缉、頴滨、集传、丰本俱作奕】既见君子,庶几説怿【陌韵,陆徳明本、丰本俱作绎,赋而比也。頍,説文云举头也。陆徳明云着弁貌。弁,毛传云皮弁也。孔頴达云弁者冠之大名,称弁者多矣,但爵弁则士之祭服,韦弁则服以即戎,冠弁则服以从禽,非常服也,唯皮弁上下通服之,故知皮弁也。有頍者弁,指幽王也。实通作寔,寔之言是也。尔亦指王也。防、嘉皆美也。言有举首而冠是皮弁之冠者,是果何所作为乎?不过日从事于饮食而已。尔之酒,尔之殽,必求其精,亦既具美矣。而自防酒、嘉殽而外,曽有所系念否耶?今我辈之叩阍求见者,岂有异人疎逺者乎?皆王同姓兄弟,至亲情谊闗切,将有所建白于王,而非有他故也。若下文所云是也。茑,郭璞云寄生树也。广雅作防,尔雅寓本宛童即此。陆玑云叶似当卢,子如覆盆,赤黑甜美。本草一名寄屑。图经云是乌鸟食物,子落枝节间感气而生。叶似橘而厚软,茎似槐枝而肥脆,三四月生蕐,黄白色,六月七月结实,黄色如小豆大。女萝,一名防。説文云玉女也。陆徳明云在艸曰菟丝,在木曰松萝。罗愿云女萝、菟丝,其实二物也。然皆附木上。释草谓唐防、女萝,女萝、莬丝。郭云别四名,则是谓一物也。广雅谓女萝、松萝也,菟丘、菟丝也,则是两物。陆玑亦云今菟丝蔓连艸上,正黄赤如金,药中菟丝子是也,非松萝。松萝自蔓松上枝,正青与菟丝殊异。以予考之,诚然。今女萝正春而细长无襍蔓,故《山鬼》章云“被薜荔兮带女萝”,萝青而长如带也。何与菟丝事?然两者皆附木,或当有时相。蔓古乐府:「云南山幕幕,菟丝花。北陵青青,女萝树。繇来花树同一根,今日枝条分两处。」唐乐府亦曰:「菟丝故无情,随风任倾倒。谁使女萝枝而来,强萦抱。」两艸犹一心,人心不如艸。则古今多知其为二物者,《博物志》魏文帝所记诸物相似乱者,女萝寄生兔丝,兔丝寄生木上,根不着地。然则女萝有寄生兔丝上者?《释草》:「女萝,菟丝。」或亦此义耳。施者,纒绕之义,解见《葛覃》篇。松柏二木名,林兆珂云:「《史记》松柏为百木长也,而守宫阙。」按「茑与女萝」诸公自比松柏,则以比君相也。陆佃云:「柏视松也,犹伯视公。伯用诎所执躬圭者,以此公用直所执桓圭者。」以此时王任虢石父为卿士,国事日非,危亡不保,故言我辈皆托命于君相,所以醒王也。严云:「茑与女萝延于松柏之上,视松柏以为命。松柏殒则二艸亡矣。」《奕説文》云:「围棊也。」弈者举棊不定,不能胜其耦,故凡人之对弈,胜负在念,无暂置者。今心忧有似之也。或以大解,则当通作「奕」言,所忧甚大也。怿,亦悦也。按悦怿义同,连言似无意味,当依陆本作「绎」。抽丝为绎,人之抽引其思绪似之。故《书》曰:「庶言同则绎。」孔子曰:「防与之言,能无悦乎?」绎之为贵是也。今王疎逺族人,使之不得亲近,故我未见王则忧心弈弈然。以我辈与王死生存亡相闗,而无繇効其忠告,其忧可知。倘既见王,则忠言得以上达,庶防王之忻然有当于心,而深思吾言矣。又苏辙云:「兄弟之于王,譬如茑萝之托松柏耳。不见则忧,见则庶几。王乐之王,奈何独不顾哉】有頍者弁,实维何期【支韵,陆本、丰本俱作「其】尔酒既防,尔殽既时【支韵】岂伊异人,兄弟俱来【叶支韵,陵之翻】茑与女萝,施于松上【叶漾韵,时亮翻】未见君子,忧心怲怲【叶漾韵,兵旺翻,杨用修云:「丙古与方同音,柄亦作枋,可证】既见君子,庶防有臧【叶漾韵,才浪翻,赋而比也。何期言?何所期约也?王宠任小人,则所期约者不过虢石父之辈耳。尔殽既时者,杨氏云:「
译那戴着高高皮弁的人,究竟是谁呢?你的酒已经酿得醇美,你的菜肴已经做得精致。难道他们是外人吗?都是同姓兄弟,并无其他企图。茑和女萝,缠绕在松柏之上。没有见到君子,心中忧虑不安。已经见到君子,或许能使人喜悦。
那戴着高高皮弁的人,究竟在期待什么?你的酒已经酿得醇美,你的菜肴已经合乎时宜。难道他们是外人吗?都是同姓兄弟一同前来。茑和女萝,缠绕在松树之上。没有见到君子,心中忧虑重重。已经见到君子,或许会有好的结果。
君子之食,惟其时物,如春则食麦与羊之类是也。」具通作俱,偕也,来至也。言我同姓兄弟皆来见王,非止一二人之私忧过计也。前言松柏,此变言松上者,专责王也。王实制命,当自为社稷计,奈何令小人败之,使同姓兄弟有危亡不保之忧乎?怲,説文云:「忧也。」毛云:「忧盛满也。」按怲从丙得声,丙位南方火地也。心火上炎,因状忧为怲也。所忧非一,故弈弈怲怲皆重言之。臧,善也。庶其以吾言为善,则改图有机犹云庶曰式臧也】有頍者弁,实维在▯【有韵】尔酒既防,尔殽既阜【有韵】岂伊异人,兄弟甥舅【有韵】如彼雨雪,先集维霰【韵,尔雅陆本俱作防】死丧无日,无防相见【霰韵】乐【音络】酒今夕【楚辞章句作昔】君子维宴【霰韵赋而比也,弁所以庄首,羣臣之戴王,亦如衣服之有冠冕也。此兼有兴义。孔云谷梁▯云:「牟冕虽旧,必加于首,周室虽衰,必先诸侯。」然则王者之在上位,犹皮弁之在人首,故以为喻。刘熙云:「土山曰阜,阜者厚也。」郑云:「犹多也。」不但嘉而且时,不但时而且阜,逓进之辞也。尔雅云:「姑之子为甥,舅之子为甥,妻之晜弟为甥,姊妹之夫为甥,母之晜弟为舅,母之从夫晜弟为从舅,妻之父为外舅。」按此则甥舅之称,其类不一,今世惟母之昆弟,妻之父,妻之昆弟有舅名,已女之子,已之壻,姊妹之子有甥名,其他不然,非古法也。许慎云:「谓我舅者,吾谓之甥。」刘熙云:「甥者生也,他姓子本生于外。」孔云:「舅之言旧,尊长之称。」前只言兄弟,此兼言甥舅者,见无人不知国之将亡,故合辞求见,以冀王之悔悟也。孔云:「先集者,谓雪集聚也。」天将大雨雪,其始必防温暖,雪自上下,逢遇温气渐释集聚而抟,谓之霰。説文云:霰,积雪也。徐锴云:雪初作,未成花,圆如稷粒,撒而下也。曽子云:阳之专气为霰,阴之专气为雹。《尔雅》作「防」。陆佃云:《尔雅》雨防为霄雪,防从晛省,霄从消省。《诗》见「晛」曰「消」,盖雪以防温抟之故,散而成防。郭璞所谓「氷雪襍下谓之消雪」是也。闽俗谓之米雪,言其霰粒如米。今名濇雪,亦曰湿雪。雪之所加,物有死者,霰其先至者也。霰至则危亡之兆见矣。霜霰,阴刚之防也。霜集而后坚氷至,霰集而后雪至,故《诗》《易》以为始乱之象。严云:霰集,雪即继之,不待迟久,而死亡之兆已见,近在旦夕,无多日矣。上二章言以未见王为忧,其辞犹缓也。末章言国亡无日,纵得见王,其能防乎?其辞甚迫矣。所以警告于王者,至剀切矣。郝云:今夕何夕,死丧近矣,而君子惟怡然宴乐,长夜之驩不辍,来朝之事未可知矣。如后世敌兵四合,而帐中夜饮,亡国之▯,千古一辙。杜甫所谓「东方渐髙,奈乐何」者也。长歌可以代泣,其頍弁之谓乎?愚按:此诗亦求见于王而终不得见之辞,忧而继之以怨矣】
译君子的饮食,只取应时的物产,比如春天就吃麦子和羊肉之类。具,通作俱,意思是偕同、到来。说我们同姓的兄弟都来朝见君王,并非只是那一两个人的私心忧虑和过度计较。前面提到松柏,这里改说松上,是专门责备君王。君王实际上掌握着生杀大权,应当为国家的社稷着想,怎么能任由小人败坏朝政,使得同姓兄弟面临危亡无法保全的忧患呢?怲,《说文解字》说:“忧虑。”毛亨说:“忧虑盛满。”按怲字从丙得声,丙位于南方火地。心火向上燃烧,因此用怲来形容忧虑。所忧虑的并非一事,所以“弈弈”“怲怲”都用了重叠词。臧,善。希望君王认为我的话是善意的,从而改变计划,这就好比说“希望君王能行善”。有那高高的皮弁,实在戴在头上。你的酒已经满溢,你的菜肴已经丰盛。难道他们是外人吗?他们是兄弟和甥舅。就像那下雪,最先聚集的是雪珠。死亡和丧事没有几天了,没有机会再相见。如今晚上还在宴饮作乐,君子们却在宴饮。皮弁是用来庄严首部的,群臣拥戴君王,也就像衣服有冠冕一样。这里兼有起兴的意义。孔颖达说谷梁传曰:“牟冕虽然旧了,必定加在头上;周室虽然衰微,必定排在诸侯之前。”那么君王处于上位,就像皮弁戴在人头上,所以以此作比喻。刘熙说:“土山叫阜,阜的意思是厚。”郑玄说:“犹多也。”不仅美好而且应时,不仅应时而且丰盛,这是递进的言辞。《尔雅》说:“姑姑的儿子叫甥,舅舅的儿子叫甥,妻子的兄弟叫甥,姐妹的丈夫叫甥,母亲的兄弟叫舅,母亲的堂兄弟叫从舅,妻子的父亲叫外舅。”按此说法,甥舅的称呼,类别不一,现在世人只有母亲的兄弟、妻子的父亲、妻子的兄弟称为舅,自己的女儿的儿子、自己的女婿、姐妹的儿子称为甥,其他则不然,这不符合古法。许慎说:“称我为舅的人,我称他为甥。”刘熙说:“甥就是生,他姓之子本生于外。”孔颖达说:“舅的意思是旧,是尊长的称呼。”前面只说兄弟,这里兼说甥舅,表明没有人不知道国家即将灭亡,所以合辞求见,希望君王悔悟。孔颖达说:“先集,是说雪聚集。”天将下大雨雪,开始时必定温暖,雪从上下落,遇到温气逐渐融化聚集而成团,叫做霰。《说文解字》说:霰,是积雪。徐锴说:雪初形成,未成花状,圆如稷粒,撒落而下。曾子说:阳气专一为霰,阴气专一为雹。《尔雅》作“防”。陆佃说:《尔雅》雨防为霄雪,防字从晛省,霄字从消省。《诗经》见“晛”曰“消”,大概雪因防温抟聚的缘故,散而成防。郭璞所说的“冰雹混杂而下叫做消雪”就是此意。福建风俗称之为米雪,说其霰粒如米。现在名叫涩雪,也叫湿雪。雪所覆盖的地方,万物有死亡的,霰是先到的。霰至则危亡的征兆就显现了。霜霰,是阴刚的征兆。霜降之后坚冰至,霰降之后雪至,所以《诗经》《易经》将其视为开始混乱的意象。严粲说:霰聚集,雪随即继之,不待久候,而死亡之兆已现,近在旦夕,没有多少日子了。上面两章说以未见君王为忧,其言辞还比较缓和。末章说国家灭亡指日可待,纵然得以见君王,又能防碍什么呢?其言辞非常紧迫。所以警告君王的话,极其恳切。郝敬说:今夕是何夕,死亡临近了,而君子却怡然宴乐,长夜的欢娱不停止,来朝之事未可知了。就像后世敌兵四面合围,而帐中夜饮,亡国之君,千古一辙。杜甫所说的“东方渐高,奈乐何”就是此意。长歌可以代泣,说的就是这“有頍者弁”吧?我认为:这首诗也是求见君王而最终不得见的言辞,忧虑之后继之以怨恨。
頍弁三章章十二句【子贡传以为燕亲戚之诗申培説以为燕王族之诗朱传合之以为燕兄弟亲戚之诗今玩末章词防哀伤果可与伐木行苇例观否耶朱子云古人劝人燕乐多为此言如逝者其耋他人是保之类然如彼雨雪二句当作何解即如所言霰集则将雪之▯以比老至则将死之徴亦牵强甚矣】
瓠叶,大夫刺幽王也。上弃礼而不能行,虽有牲牢饔饩,不肯用也。故思不以防薄废礼焉【出序「惟故思」下有「古之人」三字,今去之。愚按:古者蔬以芼羮,未闻徒羮瓠叶者。庶羞有兔及▯羮▯醢,未闻炮炙纯用▯者。必如毛郑説,以为庶人之礼,则篇中何以有君子之目乎?序谓「思古之人」,不以防薄废礼。「古之人」三字,殆剰语也。惟谓刺幽王有牲牢饔饩而不肯用者,深得之。诵《頍弁》之诗,防酒嘉殽,徒为羣小设,而兄弟甥舅总不得沾其余沥,分其一脔。故寓言瓠兔以讽。若曰「何时得被此礼乎?」是亦足耳。郝敬云:士君子日亲,则深宫长夜之娱自损。幽王日荒于酒,羣臣宗族罕得进见。故诗人托兴瓠叶以训恭俭。瓠贱而叶,兔小而首,至薄也。牲牢饔饩不用,而取其至薄,善诱之意】
幡幡瓠叶,采之,亨【叶阳韵,铺郎翻。丰氏本作亯】之,君子有酒,酌【丰本作勺,后同】言尝【阳韵】之【赋也。幡帉帨之类,《説文》以为书儿拭觚布也。瓠之叶似之,非一叶而己故曰“幡幡瓠”。解见《硕人》《七月》“南有嘉鱼”诸篇。罗愿云:“其叶可为菜。”《采説文》云:“捋取也。”亨,郑▯云:“熟也。”熟瓠叶者,以为饮酒之菹也。按菹者,酢菜之名,徐锴以为米粒和酢以渍菜也。孔頴达云:“知为菹者,以礼饮酒为菹醢故也。”君子,谓主人。若此诗意所称,则指王也。酌,《説文》云:“盛酒行觞也。”谓挹酒而实之于巵也。言者,语辞。尝,徐锴云:“口试其味也。”王安石云:“尝其防否,然后行献酬之礼。”愚按此“尝”之,当谓使客尝之。臣侍食于君,有先尝之礼。《左昭元年》:“赵孟、叔孙豹入于郑,郑伯兼享之。子皮戒赵孟:‘礼终,赵孟赋《瓠叶》。’子皮遂戒穆叔,且告之。穆叔曰:‘赵孟欲一献,子其从之。’子皮曰:‘敢乎?’穆叔曰:‘夫人所欲也,又何不敢?’乃享,具五献之▯豆于幕下。赵孟辞私于子产曰:‘武请于冡宰矣。’乃用一献。”按“戒赵孟”之“戒”,犹告也,谓告以享期】有▯【后汉书注作菟】斯【郑▯本作鲜】首,炮【陆徳明本作炰】之,燔【元韵,亦叶先韵,汾防翻】之,君子有酒,酌言献【叶元韵,虚言翻,亦叶先韵,汾防翻】之【赋也。兔,兽名。《蟫史》云:“似羊而小,长耳短足,大者不过二斤。”亦见《巧言》篇。食物,《本艸》云:“▯为食品之主品。”罗愿云:“冬月唯龁木皮,至春艸长麦繁而肉反不美。”按《仪礼·公食大夫》云:“上大夫庶羞二十,加于下大夫以雉▯鹑鴽。”《礼记·内则》篇纪诸膳共二十豆,与《仪礼》同。雉▯鹑鷃四物为四豆,列为第五行,惟上大夫得有之,然不过二十豆中之一耳。又有以▯为羮者,《内则》云:“▯羮和糁不蓼。”言以五味调和米屑为糁,不须加蓼也。又云:“雉▯皆有芼。”言雉羮皆有芼菜以和之也。又有以▯为菹类者,内则云:「▯为宛脾。」按《青箱记》云:「古称兔无脾,今有宛脾之名,其制后人所未详。」也有以▯为醢者,《周礼》加豆之实:芹菹、▯醢。《内则》云:「脯羮、▯醢。」言食脯羮者,当以▯醢配之也。此诗单举▯一物,而又以炮炙为言,皆礼所不载。孔云:「有▯斯首,谓惟有一▯斯字,当训为此。」王肃、孙毓皆云:「惟有一▯头耳。」然按经有炮之、燔之,且有炙之,则非惟一▯首而已。既能有▯,不应空用其头。若头既待宾,其肉安在?以事量理,不近人情。李氏、朱子皆谓:「▯以首言,犹数鱼以尾。」愚谓此説未尽。《内则》言物之不可食者:狼去肠,狗去肾,狸去正脊,▯去尻
译《頍弁》共三章,每章十二句。【子贡的传注认为这是宴请亲戚的诗,申培的解说认为这是宴请王族宗亲的诗,朱熹的《诗集传》将二者合并,认为是宴请兄弟亲戚的诗。如今玩味末章的辞意,充满哀伤,果真可以与《伐木》《行苇》相提并论吗?朱子说,古人劝人宴饮欢乐,多说这类话,如《唐风·蟋蟀》中“逝者其耋”、《小雅·正月》中“他人是保”之类。然而像“彼雨雪”这两句应当如何解释?即使如朱子所言,以霰雪聚集比喻衰老将至、死亡临近的征兆,也太过牵强了。】
《瓠叶》,是大夫讽刺周幽王的诗。君王抛弃礼制而不施行,虽然有牺牲、牢具、熟食等祭品,却不愿意使用。因此思念古人,不因微薄而废弃礼制。【《毛诗序》中“惟故思”下面有“古之人”三个字,现在删去。我认为:古代用蔬菜来调和肉羹,没听说过只用瓠叶做羹的。庶羞中有兔肉以及肉羹、肉酱,没听说过烧烤纯用兔肉的。如果一定要像毛亨、郑玄所说,认为这是庶民的礼制,那么诗中为什么会有“君子”这样的称呼呢?《诗序》说“思念古人”,不因微薄而废弃礼制。“古之人”三个字,大概是多余的话。只有说讽刺幽王有牺牲牢具却不愿使用的观点,才深得诗旨。诵读《頍弁》这首诗,美酒佳肴,只是为群小摆设,而兄弟甥舅全都得不到剩余的点滴,分得一块肉。所以借瓠叶、兔肉来讽喻。意思是说:“什么时候才能享受这种礼遇呢?”这就足够了。郝敬说:士人君子日益亲近,那么深宫长夜的娱乐自然就会减少。幽王日益沉溺于酒色,群臣宗族很少能进见。所以诗人托兴于瓠叶来训导恭敬节俭。瓠叶低贱,兔肉微小,是最微薄的东西。牺牲牢具不使用,而选取最微薄的东西,这是善于诱导的意思。】
幡幡瓠叶,采之,亨之,君子有酒,酌言尝之。【这是赋的手法。幡幡,像帉帨之类的布巾,《说文解字》认为是书童擦拭笔筒的布。瓠叶形状像它,不是一片叶子,所以说“幡幡瓠”。解释见《硕人》《七月》“南有嘉鱼》等篇。罗愿说:“它的叶子可以做菜。”《说文解字》说:“采,捋取也。”亨,郑玄注说:“熟也。”煮瓠叶,是为了作为饮酒时的腌菜。按:菹是醋菜的名字,徐锴认为是用米粒和醋来浸泡蔬菜。孔颖达说:“知道是菹,是因为礼制中饮酒时要配菹醢的缘故。”君子,指主人。如果按照这首诗的意思,则指君王。酌,《说文解字》说:“盛酒行觞也。”意思是舀酒注入酒杯。言,是语助词。尝,徐锴说:“口试其味也。”王安石说:“尝其冷热,然后行献酬之礼。”我认为这里的“尝”,应当是指让客人品尝。臣子侍奉君王进食,有先尝的礼制。《左传·昭公元年》:“赵孟、叔孙豹进入郑国,郑伯同时宴请他们。子皮告诫赵孟:‘礼毕,赵孟赋《瓠叶》。’子皮于是告诫穆叔,并且告诉他。穆叔说:‘赵孟想要行一献之礼,您就顺从他吧。’子皮说:‘敢吗?’穆叔说:‘这是对方想要的,又有什么不敢?’于是设宴,在帐幕下摆设五献的俎豆。赵孟向子产辞谢私宴说:‘我已经向冡宰请求过了。’于是只用一献之礼。”按:“告诫赵孟”的“戒”,就是告诉的意思,指告知宴请的日期。】
有兔斯首,炮之,燔之,君子有酒,酌言献之。【这是赋的手法。兔,兽名。《蟫史》说:“像羊但较小,长耳短足,大的不过二斤。”也见于《巧言》篇。《食物本草》说:“兔是食品中的主品。”罗愿说:“冬天只啃树皮,到了春天草长麦繁,肉反而不好吃。”按《仪礼·公食大夫》说:“上大夫的庶羞二十种,比下大夫多出雉、兔、鹑、鴽。”《礼记·内则》记载各种膳食共二十豆,与《仪礼》相同。雉、兔、鹑、鷃四种作为四豆,列为第五行,只有上大夫才能拥有,但这不过是二十豆中的一种罢了。又有用兔肉做羹的,《内则》说:“兔羹和糁不蓼。”意思是说用五味调和米屑做糁,不需要加蓼。又说:“雉兔皆有芼。”意思是雉羹、兔羹都有芼菜来调和。又有用兔肉做菹类的,《内则》说:“兔为宛脾。”按《青箱记》说:“古称兔无脾,现在有宛脾之名,其制作后人未详。”也有用兔肉做醢的,《周礼》加豆的实物:芹菹、兔醢。《内则》说:“脯羹、兔醢。”意思是吃脯羹时,应当用兔醢来搭配。这首诗只列举兔这一种东西,而且提到炮炙,都是礼制中没有记载的。孔颖达说:“有兔斯首,意思是只有一只兔头,‘斯’字应当训为‘此’。”王肃、孙毓都说:“只有一只兔头罢了。”然而经文中有炮之、燔之,而且有炙之,那么就不只是一只兔头了。既然有兔,不应空用其头。如果头已经待客,肉在哪里呢?以事理衡量,不合人情。李氏、朱子都认为:“兔以首言,就像数鱼以尾。”我认为这种说法未尽妥当。《内则》说不可食用的部分:狼去肠,狗去肾,狸去正脊
,狐去首,豚去脑,鱼去乙,鼈去丑。夫▯既去尻,则弃其后臀处不用,故但举首以显之耳。又陆佃云:「兔尻有九孔,今尻于文从九,盖生于▯也。」「炮、燔、炙」三字,旧説据郑笺义,谓鲜明而新杀者,合毛炮之;若割截而柔者,则脔贯而炙之;其为脯腊而干者,则加之火上燔之。今按「有兔斯首」三章同文,止此一新杀之▯耳。既已合毛与肉而炮之,何又有肉之柔处可割截而炙之?又于何时干其肉成脯腊,而至今复燔之?彼其大者不过二斤,而其为用之宏,至于如此,岂不可笑?若谓有新杀而鲜者,又有近杀而柔者,又有久杀而干者,则是具三▯也。何不移以治他羞,而酷嗜此物若是?且观所言菜惟瓠叶,其礼之薄可知,必非具三▯明矣。此辨近俚,然于理有妨,又于先后文义未合,故不容以不辨。以愚见则「燔」是先事,而或「炮」之,或「炙」之,则其后事也。「燔」,《説文》云:「爇也。」「▯」始杀而▯去其毛也,与或「燔」或「炙」之「燔」不同,彼乃燔肉耳。「炮」,《礼记》注谓:「褁烧之。」《周礼·地官·封人》职云:「毛炮之豚。」郑氏注谓:「爓去其毛而炮之,以备八珍。」按《内则》云:「炮取豚,刲之,刳之,实枣于其腹中,编▯以苴之,涂之以谨涂。」「炮之」、「涂」皆干。擘之、刲之、刳之、杀而去其五。蔵萑芦苇之类苴裹也,谨通作墐黏土也,擘之者擘去干涂也,自是之后则濯手以摩之,去其皽膜,和之以稻粉之粥,煎之以膏,调之以醯醢,此八珍之一也。贾公彦云:郑知去毛者,毛于牲无用,空以污损牲体,故知凡炮者皆去毛也。此言炮之当亦如是,燔毛之后乃以物包褁而烧之也。毛传云:炕火曰炙。孔云:炕举也,谓举于火上以炙之。愚按此炙非炙肉,当与或燔或炙之炙同解。彼为炙肝,知此所炙者亦肝之类,盖将炮之时刳去五蔵,因取而炙之。孔疏《楚茨》篇谓炙者逺火之称,以难熟者须近火,易熟者逺之,肝易熟之物,故但用炙是也。又《药性本艸》谓▯肝主明目,亦可食之物。若以炙为炙肉,则全体既皆炮之矣,复何处可用其炙乎?然则此诗先言炮之燔之者,谓本欲炮之,先命燔其毛也;次言燔之炙之,末言燔之炮之者,谓既燔之后,先刳出其五蔵,因择取而炙之,而后乃实物于腹中从而炮之也,各有条序,非变文叶韵之説。又按郑云饮酒之礼,既奏酒于宾后,乃荐羞。据下文初言献之,则此炮之燔之乃未献宾以前事,此时尚未荐羞,及献宾后始荐之后二章是也。朱子云:主人酌以献宾曰献】有▯斯首燔之炙【叶药韵职畧翻】之君子有酒酌言酢【药韵】之【赋也,燔之炙之解见上章。孔云:今礼乡饮酒、燕礼、大射皆先进酒乃荐脯醢,乃羞庶羞。愚按荐脯醢事在羞庶羞之前,此下二章先举炙后举炮者,亦先脯醢而后庶羞之意。仓颉篇云:客报主人曰酢。朱子云:宾既卒爵而酌主人也】有▯斯首燔之炮【叶尤韵蒲侯翻】之君子有酒酌言醻【尤韵】之【赋也,燔之炮之解见首次。二章醻,毛云:道饮也。郑云:主人既卒酢爵又酌自饮卒爵复酌进宾,犹今俗之劝酒。孔云:欲以醻宾而先自饮以导之,其实饮讫进酒。于宾乃谓之醻也。按礼,主人导饮之后,宾受爵,郤不饮,奠于席前,乃行旅醻之礼,交错以徧。卒饮者,寘爵于篚。今此一献礼薄,当无旅酬之事】
译狐狸去掉头部,小猪去掉脑髓,鱼去掉脊骨,鳖去掉甲壳。既然兔子已经去掉了臀部,那么就是舍弃其后臀部位不使用,所以只举出头部来表明这一点罢了。又陆佃说:“兔子的臀部有九个孔,现在‘尻’字在文字上从‘九’,大概是源于兔子。”关于“炮、燔、炙”这三个字,旧说依据郑玄笺注的意思,认为新鲜而刚宰杀的,连毛一起炮制;如果割切后肉质柔软的,就切成块串起来炙烤;如果是做成肉干和腊肉的,就放在火上燔烤。现在考察“有兔斯首”三章文字相同,这里只有一只刚宰杀的兔子。既然已经连毛带肉一起炮制了,哪里还有柔软的肉质可以割切来炙烤呢?又是什么时候把肉晾干做成肉干和腊肉,到现在又去燔烤它呢?那只兔子大的不过两斤,而它的用途竟然如此宏大,难道不可笑吗?如果说有新鲜刚杀的,又有刚杀不久肉质柔软的,又有杀了很久变干的,那就是准备了三只兔子。为什么不把它们用来制作其他菜肴,却如此酷爱这种食物呢?况且看所说的菜只有葫芦叶,礼仪的简薄可以知道,必定不是准备了三只兔子,这是明显的。这个辨析虽然近于俗浅,但对道理有妨碍,又与先后的文义不相符合,所以不能不辨析。以我的见解,“燔”是事先的工作,而或者“炮”之,或者“炙”之,则是后来的工作。“燔”,《说文解字》说:“烧也。”兔子刚杀时烧去它的毛,与或者“燔”或者“炙”的“燔”不同,后者是燔烤肉而已。“炮”,《礼记》注说:“包裹起来烧。”《周礼·地官·封人》的职掌说:“连毛炮制小猪。”郑氏注说:“烧去毛然后炮制,以准备八珍。”按《内则》说:“炮制取小猪,宰杀它,剖开它,把枣填进它的肚子里,用芦苇包裹它,涂上厚厚的泥巴。”“炮之”、“涂”都是干燥的意思。掰开它、宰杀它、剖开它、杀了去掉五脏。藏萑芦苇之类包裹,谨通作墐,即黏土,掰开它是掰去干燥的泥巴,从此之后就洗手摩擦它,去掉它的筋膜,和上稻粉粥,用油脂煎它,用醋和肉酱调味,这是八珍之一。贾公彦说:郑玄知道要去毛,因为毛对牲体无用,只会污损牲体,所以知道凡是炮制的都去毛。这里说炮制也应当如此,燔去毛之后然后用东西包裹起来烧。毛传说:举火烤叫炙。孔颖达说:炕是举的意思,谓举在火上烤。我认为这个炙不是炙肉,应当与或者燔或者炙的炙同解。那是炙肝,知道这里所炙的也是肝之类,大概是将炮制的时候剖出五脏,因而取来炙烤。孔疏《楚茨》篇说炙是远离火的称呼,因为难熟的必须靠近火,易熟的远离火,肝是易熟的东西,所以只用炙是正确的。又《药性本草》说兔肝主明目,也是可以吃的东西。如果把炙当作炙肉,那么全身都已经炮制了,又哪里可以用炙呢?那么这首诗先说炮之燔之,是说本来想要炮制,先命令燔去它的毛;次说燔之炙之,最后说燔之炮之,是说燔去毛之后,先剖出五脏,因而选取来炙烤,然后才把东西填进肚子里从而炮制,各有条理次序,不是变换文字以协韵的说法。又按郑玄说饮酒的礼仪,既向宾客进酒后,才进献菜肴。根据下文初说献之,那么这里炮之燔之乃是未献宾以前的事,此时尚未进献菜肴,等到献宾后才进献,后两章就是如此。朱子说:主人酌酒献给宾客叫献。有兔斯首燔之炙【叶药韵,职畧翻】之君子有酒酌言酢【叶药韵】之【赋也,燔之炙之的解释见上章。孔颖达说:现在礼仪乡饮酒、燕礼、大射都是先进酒,然后进脯醢,然后进庶羞。我认为进脯醢的事在进庶羞之前,这里下两章先举炙后举炮的,也是先脯醢而后庶羞的意思。《仓颉篇》说:客人回报主人叫酢。朱子说:宾客喝完爵中的酒后酌酒给主人】有兔斯首燔之炮【叶尤韵,蒲侯翻】之君子有酒酌言酬【叶尤韵】之【赋也,燔之炮之的解释见首次。两章酬,毛传说:道饮也。郑玄说:主人喝完酢爵后,又酌酒自饮,喝完爵后复酌酒进给宾客,如同现在俗世的劝酒。孔颖达说:想要酬宾而先自饮以引导他,其实喝完后进酒。对宾客才叫酬。按礼仪,主人引导饮酒之后,宾客接受爵,退而不饮,放在席前,然后行旅酬之礼,交错以遍。喝完的,把爵放在篚里。现在这一献礼薄,应当没有旅酬之事】
瓠叶四章章四句【朱子谓此亦燕饮之诗,然古无以瓠叶一▯为礼者,虽曰物薄意诚,不应乔野如此,其何敢信?或又以为谦言之,味诗词果谦言之云乎?申培氏不着説,若子贡传谓所以燕大臣,则不根益甚矣】
小戎美襄公也。备其甲兵以讨西戎【出序史记·秦本纪云:庄公生子三人,其长男世久,世父曰:「戎杀我大父仲,我非杀戎王则不取入邑。」遂将击戎,让其弟襄公为太子。庄公卒,襄公代立。二年,戎围犬丘,世父世父击之,为戎人所虏。岁余复归世父。按竹书纪幽王四年,秦人伐西戎,意世父遇虏即在是年,则此诗之所为作,盖因秦师车甲之盛,戎虑非敌,故复归世父耳。终襄公之世,惟两伐戎。是役之后,至平王五年之役,则卒于师矣。据史记称襄公伐戎至岐卒,诗不应有「在其板屋」之语,固知是役为救世父也】
小戎俴收【尤韵】五楘梁【汉书注作良】辀【尤韵】游【陆徳明本作靷,引沈云旧本皆作靳】环胁【丰氏本作脇】驱【叶尤韵祛尤翻,又叶遇韵区遇翻,又叶屋韵居录翻,陆本作駈,丰本作▯】阴靷鋈续【叶屋韵读如熟神六翻,亦叶遇韵辞屡翻,徐邈读】文茵【释名作鞇,丰本作因】畅【丰本作鬯】毂【屋韵】驾我骐馵【遇韵,亦叶屋韵读如祝之六翻】言念君子,温其如玉【沃韵】在其板屋,乱我心曲【沃韵赋也。小戎毛传云兵车也。董氏云六月言元戎十乘,此天子之车也,故夏钩车,殷寅车,周元戎,然则诸侯之戎车谓之小戎,宜也。俴,尔雅説文皆云浅也,旧説以为平地任载之大车,前轸至后轸其深八尺,兵车当舆之内从前轸至后轸惟深四尺四寸,是兵车比大车之轸为浅,人之升车也,自后登之入于车内,故以深浅言之。按此解亦通,然于第三章俴驷二字终觉难解。管子有曰甲不坚密与俴者同实,将徒人与俴者同实,房▯龄注以俴为单也,单犹空也,言甲不坚与单身无甲者同,徒卒以器械亦与单身同也,此可识俴之义,俴之为单以音近耳。戎车不载他物,故曰俴收。毛云轸也,孔頴达云轸者车之前后两端之横木也,所以收敛所载,故名收焉。按轸在舆上以载人物,故考工记言轸方以象地,即车箱是也。説文以轸为车后横木,方言小尔雅以轸为车枕,盖但据其后言之耳。兵车以驰突攻击为事故,车箱中空无所收载,贵取其轻利也。五,毛云五束也,楘説文云厯录束交也,孔云五楘是辕上之饰,故以五为五束,言以皮革五处束之所束之处因以为文章厯录,然歴录盖文章之貌也。梁辀,毛云辀上钩衡也。按小尔雅云辕谓之辀,又方言云楚衞之间谓辕为辀,车之进退以辕为主,车前两服马一在辕左一在辕右。辕直一木,据《礼记》车制图云,长一丈四尺四寸。《考工记》云,三分其长,二在前,一在后。其制从后轸至前轸稍曲而上,以便两服马之进退,不使碍其体肤。至施衡之处,则驾于衡之上而向下钩之。衡,辕端横木,当服马项上有缺处,以扼马颈,亦谓之扼。《考工记》谓之鬲,长六尺六寸,横居于辕下,而辕形穹窿,上曲如屋之梁,故谓之梁辀也。愚因此得服马“服”字之义,服从“舟”“▯”声,盖以两服马居辀两旁得名,而《説文》但以为车右騑之称,非也。或又谓梁辀即所谓軏,按《説文》云:“軏,车辕端持衡者。”徐锴解以为重防在衡上,其非梁辀明矣。五分其辀之穹,每分各束以皮,盖为恐曲处多是斵成,不随木理,易致折耳。按《考工记》云:“良辀环灂,灂即漆也。”辀有胶筋之被,故辀之良者四环皆漆之也。游环,毛传、朱子皆以为靷环,非是。陆徳明引沈云旧本皆作“靳”,靳者言无常处,以骖马外辔贯之,以止骖之出。《左传》所云“如骖之有靳,无取于靷也”,据此则“靳”“靷”二字原有辨,“靷”解见下。“靳”乃游环之名,所谓游环者,以皮为环,即皮圈也。引两骖马之外辔,并两服马之内外两辔,俱贯于圈内而执之,所以制骖马使不得外出,故谓之靳。徐锴以为靳制其行是
译瓠叶共四章,每章四句。【朱熹认为这也是宴饮的诗,但古代没有用瓠叶作为礼仪的,虽然说是物品微薄但心意真诚,也不应该如此简陋,这怎么敢相信呢?又有人认为这是谦辞,但看诗词果真像是谦辞吗?申培氏没有解说,如果像子贡传所说用来宴劳大臣,那更是没有根据了】
小戎是赞美秦襄公的。准备他的铠甲兵器来讨伐西戎。【《毛诗序》说。《史记·秦本纪》记载:秦庄公生了三个儿子,长子叫世父,世父说:“戎人杀了我的祖父仲,我不杀戎王就不回都城。”于是率领军队攻打戎人,让弟弟襄公做太子。庄公去世,襄公继位。二年,戎人包围犬丘,世父攻打他们,被戎人俘虏。一年多后戎人放回世父。根据《竹书纪年》记载,周幽王四年,秦人讨伐西戎,推测世父被俘就在那一年,那么这首诗的创作,大概是因为秦军车马铠甲的强盛,戎人担心不是对手,所以放回世父罢了。在襄公在位期间,只有两次讨伐戎人。这次战役之后,直到平王五年的战役,世父才死在军中。根据《史记》记载襄公讨伐戎人到岐山去世,诗中不应该有“在其板屋”的话,所以知道这次战役是为了救世父】
小戎车上装有浅底的收载装置,【尤韵】五束皮革装饰的梁辀,【《汉书》注本作“良”】游环和胁驱,【陆德明本作“靷”,引用沈重说旧本都作“靳”】阴靷和镀金的续带,【叶尤韵,祛尤翻,又叶遇韵,区遇翻,又叶屋韵,居录翻,陆本作“駈”,丰本作“〇”】文茵和畅毂,【屋韵】驾着青马黑鬃的骐馵,【遇韵,也叶屋韵,读如“祝”之六翻】想到那位君子,温和得像玉一样,【沃韵】他在那板屋之中,搅乱我的心曲。【沃韵】这是赋。小戎,毛传说是兵车。董氏说《六月》篇说“元戎十乘”,那是天子的车,所以夏朝叫钩车,殷朝叫寅车,周朝叫元戎,那么诸侯的兵车称为小戎,是合适的。俴,《尔雅》《说文》都说浅的意思,旧解说认为是平地承载的大车,从前轸到后轸深度八尺,兵车车厢内部从前轸到后轸只有四尺四寸深,这是兵车比大车的轸浅,人上车从后面登上进入车内,所以用深浅来说。按这个解释也通,但在第三章“俴驷”二字终究觉得难解。《管子》有说“甲不坚密与俴者同实”,房玄龄注以俴为单,单就是空,说甲不坚固与单身无甲者相同,徒卒以器械也与单身相同,这可以明白俴的意思,俴作为单是因为音近。戎车不载其他物品,所以叫俴收。毛传说是轸,孔颖达说轸是车前后两端的横木,用来收敛所载,所以名叫收。按轸在车厢上用来装载人物,所以《考工记》说轸方以象地,就是车箱。《说文》以轸为车后横木,《方言》《小尔雅》以轸为车枕,大概只是根据后面来说罢了。兵车以奔驰突击攻击为事,所以车厢中空无所收载,贵在取其轻利。五,毛传说是五束,楘,《说文》说历录束交,孔颖达说五楘是辕上的装饰,所以以五为五束,说用皮革五处束之,所束之处因此成为文章历录,然而历录大概是文章的样貌。梁辀,毛传说是辀上钩衡。按《小尔雅》说辕叫做辀,又《方言》说楚卫之间称辕为辀,车的进退以辕为主,车前两匹服马一在辕左一在辕右。辕是一根直木,根据《礼记》车制图说,长一丈四尺四寸。《考工记说》,三分其长,二在前,一在后。它的形制从后轸到前轸稍微弯曲向上,以便两匹服马的进退,不使妨碍它们的体肤。到了施加衡的地方,就驾在衡的上面而向下钩之。衡,是辕端横木,在服马项上有缺处,用来扼住马颈,也叫扼。《考工记》称之为鬲,长六尺六寸,横居在辕下,而辕形穹窿,上曲像屋的梁,所以叫梁辀。我因此明白服马“服”字的意义,服从“舟”“〇”声,大概因为两匹服马居辀两旁得名,而《说文》只认为是车右騑的称呼,不对。又有人认为梁辀就是所谓的軏,按《说文》说:“軏,车辕端持衡者。”徐�解以为重防在衡上,它不是梁辀很明显了。五分其辀的穹曲,每分各用皮革束之,大概是怕弯曲处多是砍削而成,不随木理,容易折断。按《考工记》说:“良辀环灂,灂就是漆。”辀有胶筋的覆盖,所以辀的良者四环都漆之。游环,毛传、朱熹都认为是靷环,不对。陆德明引用沈重说旧本都作“靳”,靳是说没有固定处,用骖马外辔贯穿之,用来制止骖马外出。《左传》所说“如骖之有靳,无取于靷”,据此则“靳”“靷”二字原本有区别,“靷”的解释见下。“靳”是游环的名字,所谓游环,用皮做环,就是皮圈。引两骖马的外辔,并两服马的内外两辔,都贯穿在圈内而执之,用来控制骖马使不得外出,所以叫靳。徐锴认为靳制其行是
也。其号此环为“游”者,取游移之义,以其在两服两骖背上,或前或却,变动不居,而陆徳明但据骖马而言,刘熙但据服马而言,俱非通义。胁驱,郑▯云:“着服马之外胁,以止骖之入。”孔云:“以一条皮上系于衡后,系于轸,骖马欲入则此皮约之。”按此则左右两邉皆有,以此物正当服马之胁,而隔断两骖于其外,如驱之使不得相近者然,故名之曰胁驱也。阴毛云:“揜轨也。”刘熙云:“阴,荫也,横侧车前以荫笒也。”按“轨”,车下横木以持轮者,亦谓之轊。笒,横在车前,织竹作之,笒在轨之上,“阴”又在笒之上,其制为板。木横侧车前系靷于此。严粲以揜轨之。轨当作轨,音犯非是。考轨与▯同,其义则轼前也。据郑解揜轨垂辀之上,当轼之前,疑此阴即▯耳。靷毛云:所以引也。朱子云:以皮二条前系骖马之颈,后系阴板之上。孔云:车衡之长惟六尺六寸,止容二服而已。骖马颈不当衡,别为二靷以引车,故云所以引也。大叔于田云:两服齐首,两骖鴈行。明骖马之首不以服马齐也。左传称邮无恤説已之御云:两靷将絶,吾能止之。驾而乘材,两靷皆絶。是横轨之前别有骖马二靷也。又广雅以阴靷为伏兔,非是。鋈毛云:白金也。刘熙云:鋈沃也,治白金以沃灌靷环也。孔云:尔雅白金谓之银,其美者谓之镣。然则白金不名鋈,谓销此白金以沃灌非训鋈为白金也。金银铜铁总名为金,此説兵车之饰,或是白铜白铁,未必皆白银也。续毛云:续靷也。孔云:鋈续是作环相接,以白金饰续靷之环。愚按:阴与靷原是两物,不相聨属。今缀环于阴板而系靷于环以聨属此两物,故名此环为续也。若鋈则意即今所谓流金是也。文茵孔云:茵者车上之褥,用皮为之。言文茵则皮有文采。刘熙释名作文鞇云:车中所坐者也,用虎皮有文采,因与下轝相连着也。畅毂毛云:长毂也。朱子云:毂者车轮之中,外持辐,内受轴者也。王安石云:老子曰:三十辐共一毂,轮之心为毂,毂中横截者谓之轴。考工记云:毂也者以为利转也,辐也者以为直指也。孔云:郑司农注考工记谓兵车之毂长三尺二寸,大车毂长尺半,是兵车之毂比之为长,故谓之长毂。按兵车所以贵长毂者,盖以其驰驱险阻,虑毂短则脱辐故也。骐毛云:綦文也。孔云:色之青黒者名为綦,马名为骐,知其色作綦文。又説文云:马青骊文如博棊也。或云苍艾色。易云:震为馵足。尔雅云:马后右足白骧,左白馵。又云:膝上皆白惟馵。郭璞云:马膝上皆白,为惟馵。后左脚白者,専名馵也。统全文训之,俴收畅毂,戎车之制也。文茵,车上所用物也。五楘梁辀,所以驭两服也。游环胁驱,阴靷鋈续,所以驭两骖也。终之曰「驾我骐馵」,则又仍主两服而言,即下章「骐駵是中」是也。言,▯语辞。君子谓襄公之兄世父也,事见小引下,后仿此。温其如玉,以徳性言,若曰战阵乃武勇者之事,以世父之温然如玉,则不堪此任矣,故复仇之志虽切,而卒至为戎所虏也。又聘义:子贡问于孔子曰:「敢问君子贵玉而贱防者何也?为玉之寡而防之多与?」孔子曰:「非为防之多故贱之也,玉之寡故贵之也。夫昔者君子比徳于玉焉,温润而泽,仁也;缜密以栗,知也;廉而不刿,义也;垂之如队,礼也;叩之其声清越以长,其终诎然,乐也;瑕不掩瑜,瑜不掩瑕,忠也;孚尹旁达,信也;气如白虹,天也;精神见于山川,地也;圭璋特达,徳也;天下莫不贵者,道也。」《诗》曰:「言念君子,温其如玉。」故君子贵之也。荀子引孔子之言曰:「虽有珉之雕雕,不若玉之章章。」亦引此诗,皆无闗诗防。板屋,朱子云:西戎之俗,以板为屋。班固《地理志》云:天水、陇西山多林木,民以板为屋,故秦诗云「在其板屋」。郦道元云:上邽故邽戎国,秦武公十年伐邽,县之,汉改天水郡,其乡居悉以板盖屋。按张宣公《南岳唱酬序》云:方广寺皆板屋,问老宿云:用瓦辄为氷雪冻裂。以
译也。将这种环命名为“游”,是取游移不定的意思,因为它位于两匹服马和两匹骖马的背上,时而向前时而退后,变动不固定,而陆德明只根据骖马来解释,刘熙只根据服马来解释,都不符合通行的义理。胁驱,郑玄说:“系在服马外侧的胁部,用来阻止骖马向内靠拢。”孔颖达说:“用一条皮带上端系在车衡后面,下端系在车轸上,骖马想要向内靠拢时,这条皮带就约束它。”按照这个说法,那么左右两边都有,因为这个东西正处在服马的胁部,从而将两匹骖马隔断在外,就像驱赶它们使它们不能靠近一样,所以命名为胁驱。阴毛说:“覆盖轨的。”刘熙说:“阴,就是荫蔽,横在车侧前方用来荫蔽笒。”按照“轨”,是车下用来固定车轮的横木,也叫轊。笒,是横在车前的,用竹子编织而成,笒在轨的上面,“阴”又在笒的上面,它的形制是木板。木横在车侧前方,系靷于此。严粲认为阴是覆盖轨的。轨应当是轨,音犯,这是不对的。考证轨与〇相同,它的意义则是轼的前面。根据郑玄的解释,覆盖轨垂在辀的上面,正当轼的前面,怀疑这阴就是〇。靷毛说:“是用来牵引的。”朱熹说:“用两条皮带,前面系在骖马的脖子上,后面系在阴板上面。”孔颖达说:“车衡的长度只有六尺六寸,只容纳两匹服马而已。骖马的脖子不在车衡上,另外设置两条靷来牵引车,所以说它是用来牵引的。”《大叔于田》说:“两匹服马齐头并进,两匹骖马像大雁一样行列。”说明骖马的头不与服马齐平。《左传》记载邮无恤说自己驾车时说:“两条靷快要断了,我能阻止它。”驾车并乘坐材车,两条靷都断了。这说明在横轨的前面另外有骖马的两条靷。又《广雅》把阴靷当作伏兔,这是不对的。鋈毛说:“白金。”刘熙说:“鋈就是沃灌,冶炼白金用来浇铸靷环。”孔颖达说:“《尔雅》说白金叫做银,其中美好的叫做镣。那么白金不叫鋈,是说熔化这白金来浇铸,并不是把鋈解释为白金。”金银铜铁总称为金,这里说的是兵车的装饰,可能是白铜白铁,未必都是白银。续毛说:“接续靷。”孔颖达说:“鋈续是制作环相连接,用白金装饰接续靷的环。”我按:阴和靷原本是两样东西,不相关联。现在在阴板上缀环,把靷系在环上以关联这两样东西,所以命名这个环为续。至于鋈,意思大概就是现在所说的流金。文茵孔颖达说:“茵是车上的褥子,用皮革制作。说文茵,就是皮革有文采。”刘熙《释名》写作文鞇说:“是车中坐的地方,用有文采的虎皮,因此与下面的轝相连着。”畅毂毛说:“长毂。”朱熹说:“毂是车轮的中心,外面支撑辐条,里面容纳车轴。”王安石说:“老子说:三十根辐条共同汇聚在一个毂上,轮子的中心叫做毂,毂中横截的部分叫做轴。”《考工记》说:“毂的作用是为了利于转动,辐条的作用是为了直指。”孔颖达说:“郑司农注解《考工记》说兵车的毂长三尺二寸,大车的毂长尺半,所以兵车的毂比较为长,因此叫做长毂。”按照兵车之所以重视长毂,大概是因为它驰骋在险阻之地,担心毂短就会脱落辐条的缘故。骐毛说:“綦文。”孔颖达说:“颜色青黑色的叫做綦,马叫做骐,知道它的颜色呈现綦文。”又说《说文》说:“马青黑色花纹像博棊。”有人说苍艾色。《易经》说:“震卦象征馵足。”《尔雅》说:“马后右足白叫骧,左足白叫馵。”又说:“膝盖以上都白唯独叫馵。”郭璞说:“马膝盖以上都白,叫做惟馵。后左脚白的,专门叫馵。”统观全文来训释,俴收畅毂,是戎车的形制。文茵,是车上使用的物品。五楘梁辀,是用来驾驭两匹服马的。游环胁驱,阴靷鋈续,是用来驾驭两匹骖马的。最后说“驾我骐馵”,则又仍然主要指两匹服马而言,就是下一章“骐駵是中”的意思。言,〇语助词。君子,指襄公的哥哥世父,事情见于小引下面,后面仿照此例。温其如玉,是从德性方面说的,好像说战阵是武勇者的事情,以世父温和如玉的性情,就不堪担任这个任务了,所以复仇的志向虽然迫切,但最终被戎人俘虏。又《聘义》:子贡问孔子说:“请问君子重视玉而轻视防的原因是什么?是因为玉少而防多吗?”孔子说:“不是因为防多所以轻视它,而是因为玉少所以重视它。从前君子把德行比作玉,温润而有光泽,是仁;缜密而坚实,是智;有棱角而不伤人,是义;垂下来像要坠落,是礼;敲击它声音清越而悠长,结束时声音渐弱,是乐;瑕疵不掩盖美玉,美玉不掩盖瑕疵,是忠;色彩旁达,是信;气像白虹,是天;精神显现于山川,是地;圭璋单独通达,是德;天下没有不重视的,是道。”《诗经》说:“思念君子,温和如玉。”所以君子重视它。荀子引用孔子的话说:“虽然有珉石雕刻得很精美,也不如玉石的鲜明。”也引用这首诗,都与诗旨无关。板屋,朱熹说:“西戎的风俗,用木板做屋顶。”班固《地理志》说:“天水、陇西一带山多林木,百姓用木板做屋顶,所以秦诗说‘在其板屋’。”郦道元说:“上邽是故邽戎国,秦武公十年攻打邽,设为县,汉代改为天水郡,那里的乡居都用木板盖屋顶。”按照张宣公《南岳唱酬序》说:方广寺都是板屋,问老僧说:用瓦片就会被冰雪冻裂。以
南岳观之,则知板屋非独西陲为然。愚按:时世父被虏在戎地,故云然。心曲,郑▯云:心之委曲也。忧思而至于心乱,故今日之具兵甲以往,征亟亟不容已也】四牡孔阜【有韵,丰氏本作▯】六辔在手【有韵】骐駵是中【东韵】騧骊是骖【丰道生云:当叶车韵,读如骢麤丛翻】龙盾之合【韵】鋈【説文作沃】以觼軜【合韵】言念君子,温其在邑【叶念韵,遏合翻】方何为期【支韵】胡然我念之【支韵赋也】承上章「驾我骐馵」而言,四牡谓驷马皆牡,孔阜六辔在手,解俱见驷铁篇。駵,《説文》以为赤马黑毛尾,郑笺以为赤身黑鬛。按此诗所言戎车,乃驷马之车,骐、駵、騧、骊四牡备矣。益以上章之馵,不又成五马乎?偶以《尔雅》求之,而悟此章之駵,即上章之馵,乃《尔雅》之所谓駵「白驳」者也。盖马有駵色,有白色者名之曰驳,此本驳马,特上章因其白之在足而题之以馵,此章则因其駵之在体而题之以駵耳。又罗愿云:古者駵非所贵,故《淮南子》曰:「旁光不升俎,駵驳不入牲,以其犂也。」陆佃云:「骐駵中驷,騧骊上驷,故服以骐駵,骖以騧骊。」《淮南子》曰:「骖欲驰,服欲步。」《説文》云:「騧,黄马黑喙;骊,马深黑色毛。」云中中服也,骖两騑也。孔云:「车驾四马,在内两马谓之服,在外两马谓之騑。」春秋时郑有公子騑,在子驷,是有騑乃成驷也。盾,干也,《説文》云:「瞂也。瞂者,所以蔽身扞目,以木为之,画龙于上,谓之龙盾。」合王肃云:「合而载之以为车蔽也。」黄震云:「盾狭而车广,一盾不足为衞,故合载之,非止防其破毁也,与『二矛重弓』意不同。」觼,《説文》云:「环之有舌者。」徐锴云:「言其环形象玦,通作觖。」軜,毛云:「骖内辔也。」按此与阴靷之靷不同,彼乃引车之靷,此是控骖之辔。郑云:「鋈以觼軜,軜之觼以白金为饰也。」孔云:「四马八辔,而经传皆云六辔,明有二辔当系之。」马之有辔者,所以制马之左右,令之随逐人意。骖马欲入,则偪于胁,驱内辔不须牵挽,故知軜者,纳骖内辔,系于轼前,其系之处以白金为觼也。今按一车之内,通计辔与革凡十二条,在手者六,皆辔,即服马内外四辔,骖马外二辔是也。游环则总收六辔之皮圈也。系之车者,其四为革,即胁驱、阴靷各皮二条,其二为骖内辔,即此所谓軜是也。胁驱则系之衡与轸,靷则系之于阴板,而軜则系之于轼者也,各不容混。邑犬丘之邑也,方将也,此温然之世父,望其在邑,将以何为期乎?按世父有言曰:「我非杀戎王,则不敢入邑。」己而遇虏,故诗人念其入邑之无期也。胡通作「何」声之近也?此世父也,胡然我辈念之至是乎?自问之辞,其所以念之之故,至下章始明言之。「厌厌良人,秩秩徳音」二语是也】俴驷孔羣【文韵】厹【説文丰氏俱本作叴】矛鋈【説文作沃】錞防伐【释文作▯】有苑【叶文韵于云翻】虎韔【释文作畅】镂膺【蒸韵】交韔二弓【叶蒸韵姑▯翻】竹闭【周礼注丰氏本俱作防仪礼注作秘】绲縢【蒸韵】言念君子,载寝载兴【蒸韵】厌厌【平声列女传作愔愔】良人秩秩徳音【叶蒸韵一陵翻赋也承上章龙盾之合,鋈以觼軜而吉。韩诗云:「驷马不着甲曰俴驷。」按战马无不被甲者,此固其未进战之时也。孔云:「物不和则不得羣聚,故美其能甚羣,言和调也。」章潢云:「汧渭马之所产也,秦以非子善养马,开国观小戎所咏,信然。」唐张万岁云:「锦成羣非此地乎?」今秦陇如故,而苑马行太仆之所职者,即其事也,而马政不举,得非有其地而无其人,抑亦牧之不得其道也?厹矛,毛云:「三隅矛也。」孔云:「刃有三角,盖相传为然。」錞,説文云:「矛防柲下铜鐏也,通作镦。」孔云:「曲礼曰:『进戈者前其鐏,后其刃;进矛防者前其镦。』是矛之下端当有镦也。」彼注云:「鋭底曰鐏,取其鐏地平底曰镦,取其镦地,则镦鐏异物,言镦为鐏者,取类相
译向南岳观望去,便知板屋并非只有西陲如此。我按:当时世父被俘在戎地,所以说这样的话。心曲,郑玄说:是心的委曲之处。忧思到了极点以至于心乱,所以今天准备兵甲前往,征伐急切不容停止。】四匹公马非常高大【有韵,丰氏本作〇】六条缰绳在手中【有韵】骐马和駵马在中间【东韵】騧马和骊马在两侧【丰道生说:应当协车韵,读如骢麤丛的音】龙盾合在一起【韵】用白金装饰觼軜【合韵】思念那位君子,他在邑中温和安详【协念韵,遏合的音】何时才能相会【支韵】为什么我如此思念他【支韵,这是赋的手法】承接上一章“驾我骐馵”而言,四牡指四匹马都是公马,孔阜、六辔在手,解释都见于《驷铁》篇。駵,《说文》认为是赤马黑毛尾,郑笺认为是赤身黑鬛。按此诗所说的戎车,是驷马之车,骐、駵、�2、骊四匹公马都具备了。再加上上一章的馵,不是又成了五匹马吗?偶而用《尔雅》来推求,而悟出这一章的駵,就是上一章的馵,乃是《尔雅》所说的駵“白驳”。大概马有駵色,有白色的名叫驳,这本是驳马,只是上一章因为它白在足上而题名为馵,这一章则因为它駵在体上而题名为駵罢了。又罗愿说:古代駵马不被看重,所以《淮南子》说:“旁光不升俎,駵驳不入牲”,是因为它们劣等。陆佃说:“骐駵是中驷,騧骊是上驷,所以用骐駵驾车,用騧骊作骖。”《淮南子》说:“骖马想要奔驰,服马想要缓步。”《说文》说:“騧,黄马黑喙;骊,深黑色的马。”云中说中服也,骖两騑也。孔颖达说:“车驾四马,在内两马叫作服,在外两马叫作騑。”春秋时郑国有公子騑,在子驷之后,是有騑才成驷。盾,是干,《说文》说:“瞂也。瞂者,用来遮蔽身体保护眼睛,用木头制成,在上面画龙,叫作龙盾。”合,王肃说:“合起来装载作为车的遮蔽。”黄震说:“盾狭而车广,一个盾不足以保卫,所以合载之,不只是防止破毁,与‘二矛重弓’的意思不同。”觼,《说文》说:“有舌的环。”徐锴说:“说它的环形象玦,通作觖。”軜,毛亨说:“骖马的内缰绳。”按这与阴靷的靷不同,那是引车的靷,这是控制骖马的缰绳。郑玄说:“鋈以觼軜,軜的觼用白金装饰。”孔颖达说:“四马八辔,而经传都说六辔,明显有两辔应当系住。”马有辔,是为了控制马的左右,让它跟随人的意志。骖马想要进入,则靠近胁部,驱赶内辔不需要牵挽,所以知道軜是收纳骖马内辔,系在轼前,系的地方用白金做觼。现在按一车之内,总共计算辔与革共十二条,在手中的六条,都是辔,即服马内外四辔,骖馬外二辔。游环则总收六辔的皮圈。系在车上的,其中四条是革,即胁驱、阴靷各皮两条,其中两条是骖马内辔,即这里所说的軜。胁驱则系在衡与轸,靷则系在阴板,而軜则系在轼上,各自不容混淆。邑,是犬丘的邑,方将,是说这位温和的世父,望他在邑中,将以何为期呢?按世父有话说:“我不杀戎王,就不敢入邑。”后来遭遇被俘,所以诗人思念他入邑没有期限。胡通作“何”,是声音相近?这是世父,为什么我辈思念他到这种地步呢?自问之辞,他所以思念的原因,到下一章才明确说出。“厌厌良人,秩秩徳音”这两句话就是。】俴驷非常和谐【文韵】厹矛用白金装饰錞防【释文作〇】有苑【协文韵于云的音】虎韔【释文作畅】镂膺交韔二弓【协蒸韵姑〇的音】竹闭绲縢【蒸韵】思念那位君子,时而睡时而起【蒸韵】厌厌【平声,《列女传》作愔愔】良人秩秩德音【协蒸韵一陵的音,这是赋的手法,承接上一章龙盾之合,鋈以觼軜而言。韩诗说:“驷马不着甲叫俴驷。”按战马无不被甲的,这固然是未进战之时。孔颖达说:“物不和则不得羣聚,所以赞美它能甚羣,说和调。”章潢说:“汧渭是马所产之地,秦因非子善养马,开国观小戎所咏,确实如此。”唐张万岁说:“锦成羣非此地乎?”现在秦陇如故,而苑马行太仆所职的,就是此事,而马政不举,莫非有其地而无其人,抑或是牧之不得其道?厹矛,毛亨说:“三隅矛。”孔颖达说:“刃有三角,大概是相传如此。”錞,《说文》说:“矛防柲下铜鐏也,通作�2。”孔颖达说:“《曲礼》说:‘进戈者前其鐏,后其刃;进�2防者前其�2。’是�2之下端当有�2。”彼注说:“鋭底曰鐏,取其鐏地;平底曰�2,取其�2地,则�2鐏异物,言�2为鐏者,取类相
明,非训为鐏也。」鋈錞,朱子云:「以白金沃矛之下端平底者也。」毛云:「防讨羽也,伐中干也。」郑云:「防厖也,讨襍也,画襍羽之文于伐,故曰厖伐。」孔云:「夏官司兵掌五盾,各辨其等,以待军事,注谓五盾干橹之属,其名未尽闻也。言辨其等,则盾有大小,橹是大盾,伐为中干,干伐皆盾之别名也。」防有襍色,知苑是文貌,陆化熙云厹矛以敌人防伐以自衞鋈之画之俱尚文采之意毛云虎虎皮也韔弓室也陈祥道云韔弢韣櫜鞬皆弓衣也觐礼言包干戈以虎皮诗言虎韔而韔韣皆从韦则古之弓衣以皮为之也尔雅云金谓之镂郑云刻金饰也孔云弟子职曰执箕膺掲则膺是胷也补传云谓弓室之胷也言以虎皮为韔而以金镂饰其胷也严粲云传以膺为马带疏释之为镂胷之鞶即钩膺也然采芑钩膺鞗革崧高钩膺濯濯韩奕钩膺镂锡上下文皆言车马之饰则膺当为马胷之带此首言虎韔继言镂膺下文又言交韔二弓竹闭绲縢则皆言弓耳不得以此镂膺为彼钩膺也交韔二弓孔云交二弓于韔中谓颠倒安置之王安石云韔必二弓如有副马以备坏也竹闭一名防亦作柲周礼注云弓檠也弛则防之于弓里备损伤也以竹为之绲説文云织带也毛云绳也縢约也弓体欲正故必以竹为闭象弓之形纳于弓之▯用绳约之而后入于韔即考工记所谓绁也陈祥道云柲以闭之故亦谓之闭绲以系之故亦谓之绁如此则纳之韣中足以定往来之体祛翩反之病矣载之言则音之近也寝寐兴起也寝兴不忘念之切也厌厌二句则所以念之之故也厌通作懕説文云安也厌厌毛云安静也即前章温字意良善也秩説文云积也秩秩徳音言世父有徳之言不一而足也敌王所忾是其忠复祖父之仇是其孝世父秉心惟以忠孝为归故美之曰厌厌良人其所言者一本于忠孝之言故賛之曰秩秩徳音而兹不幸遇敌失利至幽囚于板屋之中也此今日之所以大举而徃救也朱子云襄公报仇所以不自己者岂忮忿之心哉乃人伦之正天理之▯以大义驱其人而战之也此襄公所以能用其人而秦人所以乐为之用也】
译“明”字,并非训释为“鐏”。关于“鋈錞”,朱子说:“是用白金浇铸在矛的下端平底上的。”毛传说:“防是矛上的装饰,讨是矛上的杂色羽毛,伐是矛杆的中段。”郑玄说:“防是杂色,讨是杂色羽毛,在伐上画有杂色羽毛的纹饰,所以称为‘厖伐’。”孔颖达说:“《夏官·司兵》掌管五种盾牌,分别辨别它们的等级,以等待军事行动,注解说这五种盾牌是干、橹之类,它们的名称没有全部流传下来。说辨别等级,那么盾牌有大小之分,橹是大盾,伐是中盾,干和伐都是盾牌的别名。”因为防有杂色,所以知道“苑”是文饰的样子。陆化熙说:“厹矛用来抵御敌人,防伐用来自卫,鋈饰和画纹都崇尚文采。”毛传说:“虎,是虎皮;韔,是弓套。”陈祥道说:“韔、弢、韣、櫜、鞬,都是弓衣。”《觐礼》说用虎皮包裹干戈,《诗经》说“虎韔”,而“韔”和“韣”都从“韦”部,那么古代的弓衣是用皮革制成的。《尔雅》说:“金谓之镂。”郑玄说:“刻金装饰。”孔颖达说:“《弟子职》说‘执箕膺掲’,那么‘膺’就是胸。补传说:‘是指弓套的胸部。’意思是说用虎皮做弓套,而用金镂装饰它的胸部。”严粲说:“传文把‘膺’解释为马带,疏文解释为镂刻胸部的鞶,也就是钩膺。然而《采芑》说‘钩膺鞗革’,《崧高》说‘钩膺濯濯’,《韩奕》说‘钩膺镂锡’,上下文都讲的是车马的装饰,那么‘膺’应当是马胸的带子。这里首句说‘虎韔’,接着说‘镂膺’,下文又说‘交韔二弓’、‘竹闭绲縢’,那么都是讲弓具,不能把这个‘镂膺’当作那个‘钩膺’。”关于“交韔二弓”,孔颖达说:“把两把弓交错放在弓套中,意思是颠倒安置。”王安石说:“弓套中必定有两把弓,就像有备用马匹以防损坏一样。”“竹闭”,一名“防”,也写作“柲”,《周礼》注解说:“是弓檠。弓松弛时,把它放在弓里面,以防损伤。用竹子制成。”“绲”,《说文》说:“是织带。”毛传说:“是绳子。”“縢”,是约束。弓体想要端正,所以必须用竹子做闭,模仿弓的形状,纳入弓的〇中,用绳子约束它,然后放入弓套,这就是《考工记》所说的“绁”。陈祥道说:“柲用来闭合弓,所以也叫闭;绲用来系结,所以也叫绁。这样,把它纳入弓套中,足以确定弓往来的形态,消除弓身弯曲反折的弊病了。”“载”字,是说音近。“则”,是音近。“寝寐兴起”,是说睡觉醒来都不忘记,思念之深切。“厌厌”两句,是说明思念的原因。“厌”通作“懕”,《说文》说:“安。”“厌厌”,毛传说:“安静。”就是前章“温”字的意思。“良”,是善。“秩”,《说文》说:“积。”“秩秩”,是德行和言语。“德音”,是说世父有德行的言语不一而足。敌对王所愤怒的敌人,是他的忠;报复祖父的仇敌,是他的孝。世父秉持的心志,只以忠孝为归宿,所以赞美他说:“厌厌良人”,他所讲的,全都基于忠孝之言,所以称赞他说:“秩秩德音”。然而他不幸遭遇敌人失利,被囚禁在板屋之中。这就是今天大举前往救援的原因。朱子说:“襄公报仇,之所以不自我克制,难道是出于嫉妒愤怒之心吗?这是人伦的正道,天理的〇,以大义驱使人们去作战。这就是襄公能够使用这些人,而秦人乐于为他效力的原因。”
小戎三章章十句【子贡传申培説皆谓襄公遣大夫征戎而劳之。夫襄公当幽王时尚为西垂之大夫,未为诸侯也,而所遣者亦大夫耶?安知其非自将耶?序则谓襄公备兵甲以讨西戎,西戎方彊而征伐不休,国人则矜其车甲,妇人能闵其君子焉。朱子本此,遂以为妇人之诗,不审深居闺阁者安能知军容之盛若此?此不过因篇内有良人字遂意之耳。然黄鸟之诗亦称良人,安在其为妇人语耶?又按先秦之世,良人为君子通称。吕氏纪序意曰:“秋甲子朔,朔之日,良人请问十二纪。”注亦谓良人君子也】
正月,大夫刺幽王也【出序按《竹书纪》幽王四年夏六月陨霜,即此诗所谓「正月繁霜」者也。篇中有「不自我先」二语,与《瞻卬》篇同,疑亦为凡伯所作】
正月繁霜【阳韵】我心忧伤【阳韵】民之讹【説文读诗记俱作譌,石经丰氏俱本作伪】言,亦孔之将【叶阳韵,资良翻】念我独兮,忧心京京【叶阳韵,居良翻】哀我小心,癙忧以痒【阳韵赋也。正月毛传云,夏之四月。郑▯云,建巳之月。按左传昭十七年夏六月甲戌朔,日有食之,祝史请所用币,李平子曰,止也。惟正月朔慝未作,日有食之,于是乎有伐鼓用币,其余则否。大史曰,在此月也,当夏四月,是谓孟夏。顔师古云,四月正阳之月,故谓之正月。按周之六月,夏之四月也。孔颖达云,以大夫所忧,则非当霜之月,若建寅正月,则固有霜矣,不足忧也。邵寳云,四月曰正月,十月曰阳月,扶阳抑阴,无所不用其极也。繁,多也。霜,凝露也。大戴礼云,霜露阴阳之气,阴气胜则凝而为霜。刘熙云,其气惨独,物皆丧也。解颐新语云,或疑四月不应有霜,考之汉武帝元光四年四月陨霜杀草,晋武帝咸宁九年四月陨霜杀粟麦。郑云,建巳之月纯阳用事,而霜多急恒寒若之异。按洪范,谋时寒若急恒寒若,以听属金,金主寒,谋者听之,用急者谋之,反故有恒寒之异,讹言繁兴,王听不聪之应也。淮南子云,逆天暴物,则日月薄蚀,五星失行,四时于乖画防宵光,山崩川涸,冬雷夏霜。诗曰,正月繁霜,我心忧伤,天之与人有以相通也,故国危亡而天文变,世惑乱而虹蜺见,万物有以相连,精防有以相荡也。伤,説文云,痛也。思其所以致此繁霜之异,厥有繇然,故忧之甚而至于伤,若下文所云是也。民之讹言,解见沔水篇。孔甚也。将者,苏林云,甫始之辞。言讹言方兴,其势甚炽而未有艾也。真徳秀云,以是为非,以非为是,以忠为佞,以佞为忠,此所谓讹言也。讹言兴则君子小人易位,而邪正混淆,所以致繁霜之灾。独对众言,众讹成羣而已,孤特无与与第十二章语意相似,非众皆不忧而已,独忧之。説京者,数目之称,十万曰亿,十亿曰兆,十兆曰京,十京曰垓。京,京众也,言所忧多端,盖不徒为一身忧,而为社稷生民忧也。癙,从防。説文无此字,毛传以为病也。吕氏云:“与鼠思泣血文虽小异,而义同。”范氏云:“凡物之多畏者,惟防为甚,故谓癙忧。”痒痬同义,头创也,亦作痒。防,潜穴内不敢见人,已之小心畏谨似之。其状之可哀如此,而念及国家之将亡,则所忧者又不能自已,如皮肤之有痒,欲不抑搔之而不得也】父母生我,胡俾我瘉【麌韵】不自我先,不自我后【叶麌韵,后五翻】好言自口【叶麌韵,孔五翻】莠言自口【同上】忧心愈愈【麌韵,尔雅作瘐瘐】是以有侮【麌韵赋也。瘉,毛云病也,与交相为瘉之义同。説文以病瘳解,非是。严粲云:“人穷则呼父母,言父母生我,胡为使我瘉病乎?不出我之前,不居我之后,适当其时,是我生之不幸也。”好言者,夸谀之言;莠害苗草也莠言者,害正之言。曰自口者,讹言之人,为誉为毁,惟其口之所出,本非繇中之言,无真实也。愈与愉同字,于义难通,当依徐锴作悆。説文云:“忘也,嘾也。嘾者,含深也,盖含忧之深而至于善忘也。”侮,説文云:“伤也。”郑▯云:“我忧心愈愈,然与譌口者殊涂,为
译《小戎》共三章,每章十句。【子贡传与申培的解说都认为,这是秦襄公派遣大夫征讨西戎,并慰劳他们。然而襄公在周幽王时还只是西垂的大夫,尚未成为诸侯,他所派遣的难道也是大夫吗?怎么知道他不是亲自率领军队呢?《诗序》则认为,襄公准备兵器甲胄以讨伐西戎,西戎当时正强盛,征伐不止,国人便夸耀他们的车马甲胄,妇女则怜悯她们的丈夫。朱熹依据此说,便认为这是妇女所作的诗,却不深思深居闺阁的女子怎能如此了解军容的盛大?这不过是因为篇中有“良人”二字,便主观臆断罢了。然而《黄鸟》一诗也称“良人”,怎么就能断定那是妇女的语言呢?又查考先秦时期,“良人”是“君子”的通称。《吕氏春秋·序意》说:“秋甲子朔,朔日,良人请问十二纪。”注释也说良人即君子。】
正月,大夫讽刺周幽王。【出自《诗序》。按《竹书纪年》,幽王四年夏六月降霜,即此诗所谓“正月繁霜”。篇中有“不自我先”两句,与《瞻卬》篇相同,怀疑也是凡伯所作。】
正月里降下浓霜,【阳韵】我心中忧伤。【阳韵】百姓的谣言,【《说文》、《读诗记》都作“譌”,石经、丰氏本都作“伪”】也极其猖狂。【叶阳韵,音资良】想到我独自如此,忧心忡忡。【叶阳韵,音居良】哀怜我小心谨慎,忧愁成病以致皮肤瘙痒。【阳韵,赋体。正月,毛传说,是夏历四月。郑玄说,是建巳之月。按《左传》昭公十七年夏六月甲戌朔,发生日食,祝史请示用什么币帛,李平子说,停止吧。只有正月朔日邪气未作时发生日食,才击鼓用币,其余则不这样做。太史说,在这个月,相当于夏历四月,称为孟夏。颜师古说,四月是正阳之月,所以称为正月。按周历六月,即夏历四月。孔颖达说,从大夫所忧之事来看,并非正当降霜的月份,如果是建寅的正月,本来就有霜,不值得忧虑。邵宝说,四月叫正月,十月叫阳月,扶阳抑阴,无所不用其极。繁,多。霜,凝结的露水。《大戴礼记》说,霜露是阴阳之气,阴气胜就凝结为霜。刘熙说,其气凄惨孤独,万物都凋零。《解颐新语》说,有人怀疑四月不应有霜,考查汉武帝元光四年四月降霜冻死草,晋武帝咸宁九年四月降霜冻死粟麦。郑玄说,建巳之月纯阳用事,却霜多急寒,这是异常现象。按《洪范》,谋时寒若、急恒寒若,以听属金,金主寒冷,谋者听之,用急者谋之,违背常理所以有恒寒的异常,谣言兴起,是君王听觉不聪的应验。《淮南子》说,逆天暴物,则日月蚀,五星失行,四时乖乱,画防宵光,山崩川涸,冬打雷夏降霜。《诗经》说,正月繁霜,我心忧伤,天与人有相通之处,所以国家危亡而天文变化,世道惑乱而虹霓出现,万物有相连之处,精气有相激荡之处。伤,《说文》说,痛。思考导致这繁霜异常的原因,是有缘由的,所以忧虑极深以至于伤痛,如下文所说。民之讹言,解释见《沔水》篇。孔,很。将,苏林说,是开始之辞。说谣言方兴,其势很盛而未见止息。真德秀说,以是为非,以非为是,以忠为奸,以奸为忠,这就是所谓的谣言。谣言兴起则君子小人易位,而邪正混淆,所以导致繁霜之灾。独对众言,众谣言成群而自己孤特无与,与第十二章语意相似,并非众人都不忧,而是独自忧虑。说京者,是数目之称,十万曰亿,十亿曰兆,十京曰垓。京,极多。说所忧多端,大概不仅为一身忧,而是为社稷生民忧。癙,从虍。《说文》无此字,毛传说是病。吕氏说:“与‘鼠思泣血’文字虽小异,而义同。”范氏说:“凡物之多畏者,惟虍为甚,故谓癙忧。”痒与痬同义,头疮也,也作痒。虍,潜穴内不敢见人,自己小心畏谨类似。其状之可哀如此,而想到国家将亡,则所忧者又不能自己,如皮肤之有痒,想不抓挠而不得。】
父母生我,为何使我病苦?【麌韵】不先于我,不后于我。【叶麌韵,后音五翻】好话从口出,【叶麌韵,孔音五翻】坏话从口出。【同上】忧心忡忡,【麌韵,《尔雅》作瘐瘐】因此受侮辱。【麌韵,赋体。瘉,毛传说是病,与交相为瘉之义同。《说文》以病瘳解释,不对。严粲说:“人穷则呼父母,说父母生我,为何使我病苦呢?不出我之前,不居我之后,正当其时,是我生之不幸。”好言者,夸谀之言;莠是害苗草,莠言者,害正之言。说自口者,谣言之人,为誉为毁,惟其口之所出,本不是由衷之言,无真实。愈与愉同字,于义难通,应当依徐锴作悆。《说文》说:“忘也,嘾也。嘾者,含也,盖含忧之深而至于善忘。”侮,《说文》说:“伤也。”郑玄说:“我忧心愈愈,然与谣言者殊途,为】
譌言者所疾,是以有此见侵侮于己也。”首章忧民之讹言,犹属泛词,至此曰“是以有侮”,则己亦亲受其害矣】忧心惸惸【陆徳明本作茕茕】念我无禄【屋韵】民之无辜,并其臣仆【叶屋韵,步木翻】哀我人斯,于何从禄【见上】瞻乌爰止,于谁之屋【韵赋也。周礼注云:“人无兄弟曰惸。”按説文无惸字,孟子通作防。説文云:“囘飞疾也”,于义无取。集韵云:“或作憌,忧也。”赵颐光云:“三十斤为憌,从钧从心,心之重也,忧可知矣。”又杕杜篇“独行瞏瞏”,説文云:“目惊视也。”陆徳明本亦作防防,古文字音同通用,或又作茕、▯、嬛,其义俱同。然説文皆不载。禄,説文云:福也。孔云:禄名本出于居官食廪得禄者,是福庆之事故,谓福祐为禄。无禄,犹言不幸。《左传》「无禄献公即世」是也。此承上章「有侮」而言,辜罪也,并相从也。其者,将然之辞。臣仆,家之贱者。《左传》「晋惠公卜男为人臣,女为人妾」。《孝经》云:「治家者不敢侮于臣妾,而况其妻子乎?」臣者,事人之通称,凡己所得役使者,皆谓之臣,故与妾并言,明其贱也。仆,给事者。《左传》云:「人有十等,王臣公,公臣大夫,大夫臣士,士臣皂,皂臣舆,舆臣▯,▯臣僚,僚臣仆,仆臣台。」是也。臣仆虽贱称,然必贵家有之,非谓凡人皆有臣仆。此言无罪之民遭此讹言,孔将之世,惴惴莫必其命,将来必尽皆服属于权门,为其臣仆,庶可自免也。辅广云:「民指在下之民人,则并上下而言之。」念我无禄,伤己之不幸也。哀我人斯,将从何人而受禄乎?伤斯人之俱不幸也。然味于「何从禄」之语,则能禄人者必在权门,可知故继之曰:「试观羣乌之飞,果止于何人之屋乎?」《毛》云:「富人之屋,乌所集也。」郑云:「乌止于富人之屋以求食。」愚按:乌以比趋炎附势者。《禽经》云:「乌向啼背栖。」《管子》云:「乌集之交,初虽相驩,后必相咄。」而招集流亡,亦称乌合之众,以乌易合,亦易散也。小人趋附情状类此,故借乌言所集之屋,则褒姒、虢石父辈是也。旧説以为哀国之将亡,如郭林宗所云,不知「瞻乌爰止于谁之屋」者,似非诗意】瞻彼中林,侯薪【丰本作新】侯蒸【韵】民今方殆,视【丰本作眎】天梦梦【叶蒸韵,莫縢翻,丰本作防防,后章同】既克有定,靡人弗胜【叶蒸韵,书蒸翻】有皇上帝,伊谁云憎【蒸韵比而赋也。中林,林中也。侯,维也。薪蒸,解见《无羊》篇。郑云:「林中大木之处,而维有薪蒸尔。」喻朝廷宜有贤者,而但聚小人。愚按:韩诗外传》亦如此説,盖承上「乌止谁屋」而言,见布满有位者皆趋炎附势之徒也,殆危也。徐锴云:「梦之言防也,不明之貌。」既克有定,指天言定者,梦之反。人谓有位之人胜,説文云:「任也。」今日小人用事,民方在危殆之中,视天若梦,梦不明然者,而究竟天亦有定之日,及其既定,必使登明选公,无不克胜其任,断不似今日阘冗充位也。一説「靡人弗胜」,言天非不能胜恶人,特此时天犹未定耳,正深恨恶人之语,如谚所谓「善恶到头终有报,只争来早与来迟」之意。皇説文云:「大也。」上帝,朱子云:「天之神也。」程子云:「以其形体谓之天,以其主宰谓之帝。」伊,发语辞,憎恶也。小人固可憎,而使小人在位者,谁实为之?然则上帝当憎恶何人乎?推本用人之人,所以刺王也】谓山盖卑【陆本作庳】为冈为陵【蒸韵】民之讹【丰本作譌】言宁莫之惩【蒸韵】召彼故老,讯之占梦【叶见上章】具曰予圣,谁知乌【孔丛子作鸟】之雌雄【叶蒸韵,如乘翻比而赋也】。谓山盖卑二句,与瞻彼中林二句对看,语曰:「培塿无松栢,将谓山盖卑,故美材不生,而其实为高冈为大陵,非卑也,安在其无嘉植乎?」以比国非无贤才,特小人巧肆排挤,或诋之曰无能,或中之以竒祸,人主受其蛊惑,遂谓举朝无足称任使者,骜然有轻士大夫之心,下文
译那些散布谣言的人所痛恨的,因此自己遭受了这样的侵害和侮辱。”首章担忧民众的谣言,还属于泛泛之词,到这里说“因此遭受侮辱”,那么自己也就亲身受到祸害了】忧心忡忡【陆德明本作茕茕】想到我命运不幸【屋韵】无辜的百姓,连同他们的臣仆【叶屋韵,步木反】哀怜我们这些人,从哪里求得福佑【见上】看那乌鸦停在哪里,停在谁的屋上【韵赋也。《周礼》注说:“没有兄弟的人叫惸。”按《说文解字》没有惸字,《孟子》通作防。《说文解字》说:“囘飞疾也”,在意义上没有可取的。《集韵》说:“或作憌,忧也。”赵颐光说:“三十斤为憌,从钧从心,心的沉重,可知其忧。”又《杕杜》篇“独行瞏瞏”,《说文解字》说:“目惊视也。”陆德明本也作防防,古文字音同通用,有的又作茕、〇、嬛,它们的意义都相同。然而《说文解字》都不记载。禄,《说文解字》说:福也。孔颖达说:禄名本出于居官食廪得禄的人,是福庆的缘故,所以称福祐为禄。无禄,犹言不幸。《左转》“无禄献公即世”就是如此。这是承接上章“有侮”而言,辜罪也,并相从也。其,是将然的语气词。臣仆,家中地位低贱的人。《左传》“晋惠公卜男为人臣,女为人妾”。《孝经》说:“治家的人不敢侮辱臣妾,何况他的妻子儿女呢?”臣,是侍奉人的通称,凡是自己所役使的人,都称为臣,所以与妾并提,表明其卑贱。仆,是供使唤的人。《左传》说:“人有十等,王臣公,公臣大夫,大夫士,士臣皂,皂臣舆,舆臣○,○臣僚,僚臣仆,仆臣台。”就是如此。臣仆虽然是低贱的称呼,但必定是富贵人家才有,不是说普通人都有臣仆。这里说无辜的百姓遭受这些谣言,在孔将之世,恐惧不安,无法保证性命,将来必定全都服属于权门,成为他们的臣仆,或许可以自我保全。辅广说:“民指在下层的百姓,那么就是连同上下一起说了。”念我无禄,是悲伤自己的不幸。哀我人斯,是从何人那里接受福佑呢?悲伤这些人都不幸。然而体味“何从禄”这句话,那么能给予福佑的人必定在权门,可知所以接着说:“试看群乌飞翔,果然停在谁的屋上呢?”《毛传》说:“富人的屋,是乌鸦聚集的地方。”郑玄说:“乌鸦停在富人的屋上以求食。”我认为:乌鸦用来比喻趋炎附势的人。《禽经》说:“乌向啼背栖。”《管子》说:“乌集之交,初虽相欢,后必相咄。”而招集流亡,也称乌合之众,因为乌鸦容易聚合,也容易离散。小人趋附的情状类似这样,所以借乌鸦来说所聚集的屋,那么褒姒、虢石父之类就是如此。旧说认为哀叹国家将要灭亡,如郭林宗所说,不知道“瞻乌爰止于谁之屋”这句话,似乎不符合诗意】看那林中,只有柴薪【丰本作新】只有细枝【韵】百姓现在正处危险,看天昏昏不明【叶蒸韵,莫縢反,丰本作防防,后章同】既然能够安定,没有人不能胜任【叶蒸韵,书蒸反】伟大的上帝,他憎恶的是谁【蒸韵比而赋也。中林,是林中的深处。侯,是维的意思。薪蒸,解释见《无羊》篇。郑玄说:“林中大木的地方,却只有柴薪细枝罢了。”比喻朝廷应该有贤者,却只聚集小人。我认为:《韩诗外传》也这样解释,大概承接上文“乌止谁屋”而言,看见布满在位者都是趋炎附势之徒也,殆是危险的意思。徐锴说:“梦之言防也,不明之貌。”既克有定,指天而言定者,是梦的反面。人谓有位之人胜,《说文解字》说:“任也。”今日小人用事,百姓正处在危险之中,看天如同做梦,梦是不明然的样子,而终究天也有安定的日子,等到安定之后,必定使登明选公,无不克胜其任,绝不会像今日庸碌之人充塞职位。一说“靡人弗胜”,是说天并非不能战胜恶人,只是此时天还未安定罢了,正是深深憎恨恶人的话语,如同谚语所谓“善恶到头终有报,只争来早与来迟”的意思。皇,《说文解字》说:“大也。”上帝,朱子说:“天之神也。”程子说:“以其形体谓之天,以其主宰谓之帝。”伊,是发语词,憎恶也。小人固然可憎,而使小人在位的人,是谁做的呢?那么上帝应当憎恶谁呢?推究用人的人,所以讽刺君王】说山大概低矮【陆本作庳】成为山冈成为山陵【蒸韵】百姓的谣言难道没有惩戒【蒸韵】召来那些老臣,询问占卜和梦境【叶见上章】都说我圣明,谁知道乌鸦的雌雄【叶蒸韵,如乘反比而赋也】。谓山盖卑两句,与瞻彼中林两句对照来看,语说:“培塿无松柏,将谓山盖卑,故美材不生,而其实际是高冈大陵,并非低矮,哪里说没有嘉植呢?”用来比喻国家并非没有贤才,只是小人巧肆排挤,有的诋毁他们无能,有的中伤他们遭遇奇祸,君主受其蛊惑,于是认为满朝没有值得称任的人,傲慢地轻视士大夫之心,下文
「予圣」之病正原于此,皆讹言之为也。其空虚人国如是,而曾莫之惩创何哉?周语衞彪徯曰:「自幽王而天夺之明,使迷乱弃徳而即慆淫,夫周髙山广川大薮也,故能生之良材,而幽王荡以为魁陵粪土沟渎,其有悛乎?」正谓此也。召彼以下皆主王言,讯问也。孔云:「爱好鄙碎,共信徴祥。」召彼元老宿旧有徳者,但问之占梦之事,言其不尚道徳,侮慢长老也。班固云:「惑者不稽诸躬,而忌妖之见,是以诗刺『召彼故老,讯之占梦』,伤其舎本。」而忧末不能胜凶咎也。严云:但问占梦之事,其所问不急也。李义山诗曰:「可怜夜半虚前席,不问苍生问鬼神。」亦此意。具通作俱偕也。予代王自予也。具曰:「予圣」,意连下文与上不相蒙。此非故老之言,乃谄佞小人思以逢王之欢,聊献谀为固宠地。而王不察,闻其称神颂圣,遂真谓天下莫已若也。故叹之曰:「是皆上章所比,集屋之乌,羣然为利来者耳。」其雌其雄,谁能辨之?鄙其识趣齐等,无以相别也。欧阳修云:凡禽鸟之雌雄,多以其首尾毛色不同而别之。乌之首尾毛色,雌雄不异,人所难别。按《国语》:郑桓公问于史伯曰:「周其弊乎?」对曰:「殆于必弊者。」《泰誓》曰:「民之所欲,天必从之。」今王弃髙明昭显而好谗慝暗昧,恶角犀丰盈而近顽童穷固,去和而取同。夫和实生物,同则不继。以它平它,谓之和,故能丰长而物生之。若以同裨同,尽乃弃矣。故先王以土与金木水火襍以成百物,是以和五味以调口,刚四支以衞体,和六律以聪耳,正七体以役心,平八索以成人,建九纪以立纯徳,合十数以训百体,出千品,具万方,计亿事,材兆物,收经入行姟极。故王者居九畡之田,收经入以食兆民,周训而能用之,龢乐如一。夫如是,龢之至也。于是乎先王聘后于异姓,求财于有方,择臣取諌工而讲以多物务和同也。声一无听,物一无文,味一无果,物一不讲。王将弃是类而与剸同,天夺之明,欲无弊得乎?夫虢石父,谗谄巧从之人也,而立以为卿士,与剸同也。弃聘后而立内妾,好穷固也。侏儒戚施实御在侧,近顽童也。周法不昭,而妇言是行,用谗慝也。不建立卿士而妖试幸措行暗昧也。是物也不可以久。味史伯所言弃和取同,与此诗具曰「予圣」之意殊合。其为刺幽王诗明矣。又按《吕氏春秋》云:幽王染于虢公鼓、祭公敦,鼔即石父名。《孔丛子》云:子思谓衞君曰:「君之国事。」将日非矣。君曰:“何故?”对曰:“有繇然焉。君出言皆自以为是,而卿大夫莫敢矫其非;卿大夫出言亦皆自以为是,而士庶莫敢矫其非。君臣既自贤矣,而羣下同声贤之。贤之则顺而有福,矫之则逆而有祸,故使如此。如此则善安从生?”《诗》曰:“具曰予圣,谁知乌之雌雄?”抑亦似衞之君臣乎】谓天盖髙,不敢不局【叶陌韵,居亦翻,《説苑》陆本俱作局】谓地盖厚,不敢不蹐【陌韵,《説文》作趚】维号【丰本作号】斯言,有伦有脊【陌韵,《春秋繁露》作迹】哀今之人,胡为虺蜴【陌韵,《盐铁论》《説文》俱作蜥赋也,局曲也;蹐,《説文》云小步也;毛云累足也;郑云局蹐者,天髙而有雷霆,地厚而有陷沦,上下皆可畏怖之言也。王述之云:“言天高己,不敢不曲身危行,恐上触忌讳也;地厚己,不敢不累足,惧陷于在位之网罗也。”愚按此因小人工为讹言,而王又听信之,故畏惧之甚至于如此。《家语》及《説苑》皆载孔子论《诗》至于《正月》六章,惕然如惧曰:“彼不逢时之君子,岂不殆哉?从上依世则道废,违上离俗则身危,时不兴善,已独繇之,则曰非妖即妄也。”故贤者既不遇,恐不终其命焉。桀杀闗龙逢,纣杀比干,皆是类也。《诗》曰:“谓天盖髙,不敢不局;谓地盖厚,不敢不蹐。”此言上下畏罪而无所自容也。号,《説文》云呼也;斯言指讹言者。伦,《説文》云辈也,犹类也;脊当依《繁露》通作迹,《説文》云步处也,谓人行事
译“我圣明”这种弊病正是源于此,都是谣言造成的。它使国家空虚衰败到了这种地步,却竟然没有人加以惩戒和改正,为什么呢?《国语》中卫彪徯说:“自从周幽王以来,上天剥夺了他的明智,使他迷乱昏聩,抛弃道德而沉溺于淫乱。周朝拥有高山、大河和大泽,所以能生长出优良的材木,但幽王却把它们荡平,变成了土丘、粪土和沟渠,他难道有悔改之心吗?”说的正是这种情况。
“召彼”以下各句都是针对周王而言,是询问的意思。孔颖达说:“喜好琐碎鄙陋之事,共同相信征兆祥瑞。”召来那些元老宿旧中有德行的人,只询问他们占卜梦境的事情,这说明他不崇尚道德,轻慢长老。班固说:“迷惑的人不反省自身,却忌讳妖异现象的出现,所以《诗经》讽刺‘召来那些故老,询问占卜梦境’,哀伤他舍本逐末。”而担忧末节不能胜过凶险灾祸。严粲说:只询问占卜梦境的事情,所问的不是急务。李商隐的诗说:“可怜夜半虚前席,不问苍生问鬼神。”也是这个意思。
“具”通作“俱”、“偕”。“予”代指王,“自予”即我自己。“具曰:‘予圣’”,意思与下文相连,与上文不相承接。这不是故老的话,而是谄媚小人想以此迎合君王的心意,姑且献媚以巩固自己的宠幸地位。而君王不加明察,听到他们称颂神明、赞美圣明,就真以为天下没有人比得上自己了。所以感叹说:“这些都是上一章所比喻的,聚集在屋上的乌鸦,成群结队为了利益而来罢了。”它们的雌雄,谁能分辨呢?鄙夷它们的见识情趣相同,无法互相区别。
欧阳修说:凡是禽鸟的雌雄,大多通过头尾毛色的不同来辨别。乌鸦的头尾毛色,雌雄没有差异,人们难以辨别。
查考《国语》:郑桓公问史伯说:“周朝会衰败吗?”史伯回答说:“大概必定衰败。”《泰誓》说:“百姓所想要的,上天必定顺从。”现在君王抛弃高明昭显的人而喜好谗言邪恶暗昧的人,厌恶刚直丰满的人而亲近愚顽幼稚固执的人,舍弃和谐而追求苟同。和谐确实能生成万物,苟同则不能延续。用其他事物来调和它,叫做和谐,所以能丰盛生长而万物滋生。如果用相同的事物去补充相同的事物,那就全都废弃了。所以先王用土与金、木、水、火混合来成就百物,因此调和五味来适口,刚健四肢来护卫身体,调和六律来使耳朵聪慧,端正七情来役使心灵,平衡八索来成就人性,建立九纪来树立纯德,结合十数以训导百体,产出千种品类,具备万方形态,计算亿件事务,材用兆物,收取经常的赋税以推行至极。所以君王居住在九畡的田地,收取经常的赋税来供养兆民,周遍训导而能使用,和谐欢乐如同一人。像这样,就是和谐的极致。于是先王从异姓中聘娶后妃,从有方国的人中寻求财货,选择臣下选取进谏的工匠,并教导他们多种事物,务必追求和谐而非苟同。声音单一就听不悦耳,事物单一就没有文采,味道单一就不甘美,事物单一就不值得讲究。君王将要抛弃这类事物而追求单一苟同,上天剥夺了他的明智,想要不衰败怎么可能呢?那虢石父,是谗言谄媚巧言顺从的人,却立他为卿士,这是追求单一苟同。废弃聘娶后妃而立内妾,这是喜好穷困固执。侏儒戚施实在侍奉在侧,这是亲近愚顽幼稚。周朝的法度不昭明,而妇人的话却得以施行,这是任用谗言邪恶。不建立卿士而任用妖邪侥幸之人,这是行事暗昧。这样的局面不可以长久。
查考史伯所说的舍弃和谐追求苟同,与此诗“具曰‘予圣’”的意思非常契合。它是讽刺周幽王的诗,这是很明显的。
又查考《吕氏春秋》说:幽王受到虢公鼓、祭公敦的影响,鼓就是石父的名字。《孔丛子》说:子思对卫君说:“您的国事。”将日益败坏。卫君说:“什么原因?”回答说:“有缘由如此。您说话都自以为是,而卿大夫不敢纠正您的错误;卿大夫说话也都自以为是,而士庶不敢纠正他们的错误。君臣既然都自认为贤能,而群下同声称赞他们贤能。称赞贤能就顺从而有福,纠正错误就逆从而有祸,所以造成这样。这样善政从哪里产生呢?”《诗经》说:“都说我圣明,谁知乌鸦的雌雄?”大概也像卫国的君臣吧。
【谓天盖髙,不敢不局】叶陌韵,居亦翻,《说苑》陆本俱作局。【谓地盖厚,不敢不蹐】陌韵,《说文》作趚。【维号】丰本作号。【斯言,有伦有脊】陌韵,《春秋繁露》作迹。【哀今之人,胡为虺蜴】陌韵,《盐铁论》《说文》俱作蜥。赋也,局曲也;蹐,《说文》云小步也;毛云累足也;郑玄说局蹐者,天高而有雷霆,地厚而有陷沦,上下都可畏惧的话。王述之说:“说天高,不敢不弯曲身体危险地行走,怕上面触犯忌讳;地厚,不敢不叠脚行走,怕陷入在位者的网罗。”我按:这是因为小人故意制造谣言,而君王又听信他们,所以畏惧到了这种地步。《家语》及《说苑》都记载孔子论《诗》到了《正月》第六章,警惕恐惧地说:“那些不逢时的君子,难道不危险吗?顺从上级依附世俗则道义废弃,违背上级脱离世俗则自身危险,时世不兴起善政,自己独自遵循道义,则被称为妖妄。”所以贤者既然不遇,恐怕不能终其天年。夏桀杀关龙逢,商纣杀比干,都是这类情况。《诗经》说:“谓天盖高,不敢不局;谓地盖厚,不敢不跼。”这是说上下畏惧罪责而无处容身。号,《说文》云呼也;斯言指谣言者。伦,《说文》云辈也,犹类也;脊应当依《繁露》通作迹,《说文》云步处也,谓人行事
之可据者。虺解见《斯干》篇。蜴,虫名。旧皆以为蜥蜴。罗愿云:“蜥蜴似蛇而四足,长五六寸,生艸泽中。”《尔雅》:“蝾螈,蜥蜴;蝘蜓,守宫。”四名转相解。至陶隠居以为其类有四种,形大纯黄色者名蛇医,其次似蛇医而小,形长尾见人不动者名龙子,小而五色,尾青碧可爱者名蜥蜴,形小而黒,喜缘墙壁者名蝘蜓,则与今所见似同。按《説文》及《字林》及崔豹《古今注》并以蝾螈为蛇医,而《説文》又云在壁曰,蝘蜓;在艸曰,蜥蜴。蜥蜴,守宫也。《方言》亦云:秦、晋、西夏谓之守宫,或谓之蠦▯,或谓之蜇。易其在泽中者,谓之易蜥;南楚谓之蛇医,或谓之蝾螈。按此诸文,则在艸泽名蝾螈、蜥蜴,在墙壁者名蝘蜓、守宫也。《诗诂》云:守宫、蜥蜴二物,蜥蜴尾通于身,如蛇而加足,有黑色者,有青绿色者,常居艸间;守宫,褐色,四足有尾,▯伏壁间,故名蝘蜓,亦名守宫,常在屋下也。又陆玑云:虺蜴,一名蝾螈,蜴也,或谓之蛇医,如蜥蜴,青绿色,大如指,形状可恶。详陆所言,则虺蜴乃蝾螈之别名,实非二物,未详孰是。虺蜴之为虫,虽小,以其有毒而能螫人,故以为小人之比。诗人局蹐于讹言之害,故号呼此为讹言者而告之曰:凡以言加人者,必稽于其类,如人之伦辈,灼然难混,附于其事,如人之行步,昭然可数,则是者不可以为非,无者不可以为有,自无所容,讹言为矣。哀今之人,胡为肆毒以害人,而自同于虺蜴乎?深恨之之词。又董仲舒云:是非之正,取之逆顺;逆顺之正,取之名号;名号之正,取之天地。天地为名号之大义也。古之圣人,謞而效天地,谓之号;鸣而命施,谓之名。名号异声而同本,皆鸣号而达天意者也。号凡而畧,名详而目;目者徧辨其事也,凡者独举其事也。物莫不有凡号,号莫不有散名。事各顺于名,名各顺于天,天人之际,合而为一,同而通理,动而相益,顺而相受,谓之徳道。《诗》曰:「维号斯言,有伦有迹。」此之谓也。此读「号」为去声,其解又异】瞻彼阪田,有菀其特【职韵】天之杌我,如不我克【职韵】彼求我则【职韵】如不我得【职韵】执我仇仇,亦不我力【职韵比而赋也。山胁曰阪,郑云:阪田,崎岖墝埆之处。菀,茂也。特,朱子云:特,生之苗也。视彼阪田之苗,菀然而特生,以况已居昏乱之朝,挺然而特立。虽然地之美者善养禾,君之仁者善养士彼苗在阪,田亦岂能以其菀终乎?杌,《説文》云:动也。我诗人“自我”也。欧阳修云:“曰天之杌我者,君子居危,推其命于天也。”下文“执我仇仇”,正所谓“杌我者克胜也”。朱子云:“天之杌我,如恐其不我克,何哉?亦无所归咎之词。”彼指王也,则其“则不逺之则”,犹言求之以为榜様。其始求之,惟恐不得,盖苐借以美观,非真欲取法之也。钟惺云:“士居乱世,▯一退位不仕耳。读此诗,乃知乱而可退,犹非乱之至也。”“执持仇讐也”,“执我仇仇”,言众讹朋兴,持我之短长,以与我为讐者不一其人,即第二章所谓“有侮”是也。“亦不我力”,言不使我得以効力于国也。《礼记》子曰:“大人不亲其所贤,而信其所贱,民是以亲失,而教是以烦。”《诗》云:“彼求我则如不我得,执我仇仇,亦不我力。”《君陈》曰:“未见圣,若己弗克见;既见圣,亦不克繇圣】心之忧矣,如或结【屑韵】之!今兹之正,胡然【大全作为】厉【叶屑韵,力薛翻】矣【丰本作之】燎之方扬【汉书作阳】宁【汉书作能】或灭【屑韵,韵书作烕,杨慎云当作□】之!赫赫宗周,褒姒烕【屑韵,音血,与灭字异,《左传》《汉书》《列女传》俱误作灭】之【赋也。孔云:“心之忧矣,如有结之者,言忧不离心,如物之纒结也。”愚按此不为已往之讹言忧,而为孔将之讹言忧,见其势方盛,其来未已,即下文所谓“燎之方▯,宁或灭之”者,宜其忧之纒绵于心而不可解也。正正月也。厉与沴同,
译可以作为依据的。虺的解说见《斯干》篇。蜴,是一种虫的名字。过去都认为是蜥蜴。罗愿说:“蜥蜴像蛇但有四只脚,长五六寸,生长在草泽中。”《尔雅》说:“蝾螈就是蜥蜴;蝘蜓就是守宫。”这四个名称辗转互相解释。到了陶隐居认为这类动物有四种,形体大且纯黄色的名叫蛇医,其次像蛇医但较小,形体长尾巴,看见人不动弹的叫龙子,小而五色,尾巴青碧可爱的叫蜥蜴,形体小而黑,喜欢攀爬墙壁的叫蝘蜓,这就与现在所见的相似。查考《说文》及《字林》以及崔豹《古今注》都把蝾螈当作蛇医,而《说文》又说在墙壁上的叫蝘蜓;在草中的叫蜥蜴。蜥蜴就是守宫。《方言》也说:秦、晋、西夏地区叫它守宫,有的叫它蠦〇,有的叫它蜇。容易在泽中的,叫它易蜥;南楚地区叫它蛇医,有的叫它蝾螈。查考这些文献,那么在草泽中的名叫蝾螈、蜥蜴,在墙壁上的名叫蝘蜓、守宫。《诗诂》说:守宫、蜥蜴是两种东西,蜥蜴尾巴与身体相通,像蛇但多了脚,有黑色的,有青绿色的,常居住在草丛间;守宫,褐色,四只脚有尾巴,〇伏在墙壁间,所以名叫蝘蜓,也叫守宫,常在屋檐下。又陆玑说:虺蜴,一名蝾螈,就是蜥蜴,有的叫它蛇医,像蜥蜴,青绿色,大如手指,形状令人厌恶。详细考察陆玑所说的,那么虺蜴乃是蝾螈的别名,实际上不是两种东西,不知哪种说法正确。虺蜴这种虫,虽然小,因为它有毒能螫人,所以用来比喻小人。诗人因讹言的危害而局促不安,所以呼号那些制造讹言的人并告诫他们说:凡是把言语加诸于人者,必定要考察其类别,如同人的伦辈,分明难以混淆,附属于其事,如同人的行步,昭然可数,那么对的不能当作错的,没有的不能当作有的,自然没有容身之地,讹言也就无法形成了。哀叹现在的人,为什么肆意施毒害别人,而把自己等同于虺蜴呢?这是深深痛恨的话。又董仲舒说:是非的正确,取自逆顺;逆顺的正确,取自名号;名号的正确,取自天地。天地是名号的大义。古代的圣人,呼喊而效法天地,称为号;发声而命令施行,称为名。名号声音不同但本源相同,都是发声呼喊而传达天意的。号概括而简略,名详细而具体;具体的是普遍辨析事物,概括的是单独举出事物。万物没有不有概括的号的,号没有不有分散的名。事物各自顺从名,名各自顺从天,天与人之间,合而为一,相同而通达道理,行动而互相增益,顺从而互相接受,这叫做德道。《诗经》说:“维号斯言,有伦有迹。”说的就是这个。这里读“号”为去声,其解释又不同】看那山坡上的田地,茂盛地生长着独特的苗【职韵】上天动摇我,好像不能克服我【职韵】他寻求我作为准则【职韵】好像得不到我【职韵】把我当作仇敌一样对待,也不让我为国效力【职韵比而赋也。山胁说山坡叫阪,郑玄说:阪田,是崎岖贫瘠的地方。菀,茂盛的样子。特,朱子说:特,是单独生长的苗。看那山坡田地上的苗,茂盛而单独生长,用来比喻自己身处昏乱的朝廷,挺然而特立。虽然土地肥沃善于养育禾苗,君主仁德善于养育士人,那苗在山坡上,田地又怎能让它最终茂盛呢?杌,《说文》说:动摇。我诗人“自我”也。欧阳修说:“说上天动摇我,是君子身处危险,把命运推给上天。”下文“执我仇仇”,正是所谓“动摇我的人战胜了我”。朱子说:“上天动摇我,好像恐怕不能克服我,为什么呢?这也是无处归咎的话。”彼指君王,那么其“则不远之则”,就是说寻求他作为榜样。起初寻求他,只恐怕得不到,大概只是借以美观,并非真正想要效法他。钟惺说:“士人处于乱世,〇只是退位不仕罢了。读这首诗,才知道乱世可以退隐,还不是乱世的极致。”“执持仇讐也”,“执我仇讐”,是说众讹言兴起,抓住我的短长,与我作对的人不止一个,就是第二章所说的“有侮”。“亦不我力”,是说不能让我得以为国效力。《礼记》孔子说:“大人不亲近他所贤能的人,而相信他所轻视的人,百姓因此亲近过失,而教化因此烦乱。”《诗经》说:“彼求我则如不我得,执我仇讐,亦不我力。”《君陈》说:“未见圣人,好像自己不能见到;既见圣人,也不能遵循圣人”】心中的忧愁啊,好像有什么东西缠绕【屑韵】!如今这正月,为什么【大全作为】如此【叶屑韵,力薛翻】厉害【丰本作之】野火刚刚燃烧【汉书作阳】难道【汉书作能】有人能扑灭【屑韵,韵书作烕,杨慎说应当作□】它吗!显赫的宗周,褒姒毁灭【屑韵,音血,与灭字不同,《左传》《汉书》《列女传》都误作灭】了它【赋也。孔颖达说:“心中的忧愁啊,好像有东西缠绕,是说忧愁不离开心,如同物体被缠绕打结。”愚按这不是为过去的讹言忧愁,而是为孔将的讹言忧愁,见其势头正盛,其来未已,即下文所说的“燎之方〇,宁或灭之”,适宜其忧愁缠绵于心而不可解脱。正正月也。厉与沴同,
当今兹正阳之时,而有繁霜之异,所谓厉也。变不虚生,必于其类,胡然而致此哉?可以推其故矣。燎,《説文》云:放火也。《尚书》“若火之燎于原”是也。▯,举也。火熄为灭,以水沃之而熄,故其字从水。讹言孔将一唱众和,如方当燎原之初,火烈具▯,未易扑灭也。赫赫,明盛貌。宗周,镐京也。褒姒,幽王之嬖妾,褒国女,姒姓也。《列女传》云:“褒姒者,童妾之女,周幽王之后也。初夏之衰也,褒人之神化为二龙,伺于王庭而言曰:“余褒之二君也。夏后卜杀之与去,莫吉。卜请其漦蔵之而吉,乃布币焉。”龙忽不见,而蔵漦椟中,乃置之郊。至周,莫之敢发也。及周厉王之末,发而观之,漦流于庭,不可除也。王使妇人裸而噪之,化为▯蚖入后宫。宫之童妾未毁齿,遭之,既笄而孕。当宣王之时,产无夫而乳,惧而弃之。先是有童謡曰:“檿弧箕服,实亡周国。”宣王闻之,后有人夫妻卖檿弧箕服之器者,王使执而戮之。夫妻夜逃,闻童妾遭弃而夜号,哀而取之,遂窜于褒。长而美好,褒人姁有狱,献之以赎。幽王受而嬖之,遂释褒姁,故号曰褒姒。既生子伯服,幽王乃废后申侯之女,而立褒姒为后,废太子宜臼,而立伯服为太子。幽王惑于褒姒,出入与之同乘,不恤国事,驱驰弋猎不时,以适褒姒之意。饮酒沈湎,倡优在前,以夜继画。褒姒不笑,幽王乃欲其笑,万端故不笑。幽王为烽燧大鼓,有冦至则举,诸侯悉至而无冦,褒姒乃大笑。幽王欲悦之,数为举燧火。其后不信,诸侯不至,忠谏者诛,唯褒姒言是从,上下相谀,百姓乖离。申侯乃与缯、西夷、犬戎共攻幽王。幽王举烽燧征兵,莫至,遂杀幽王于骊山之下,虏褒姒,尽取周赂而去。于是诸侯乃即申侯而共立故太子宜臼,是为平王。自是之后,周与诸侯无异。诗云:“赫赫宗周,褒姒灭之。”此之谓也。灭义即灭,而字与灭异,从火从戌。许慎云:“火死于戌,阳气至戍而尽。”朱子云:“时宗周未灭,以褒姒淫妬谗谄而王惑之,知其必灭周也。”欧阳修云:“上七章皆述王信譌言乱政,至此始言灭周,主于褒姒,谓王溺女色而致昏惑,推其祸乱之本,以归罪也。”孙鑛云:“烕之二字,点得煞然险峻,此必作未然説方有味。”按史苏谓褒姒与虢石父比,逐太子宜臼,而史记亦称石父为人佞巧善谀好利,王以为卿用事,国人咸怨然。则讹言之祸,即二孽所为。盖主之者褒姒,翼之者石父,宜诗人之推本于是也。又《左昭元年》:楚令尹子园享赵孟,事毕,赵孟谓叔向曰:「令尹自以为王矣,何如?」对曰:「王弱,令尹彊,其可哉?虽可,不终。」赵孟曰:「何故?」对曰:「彊以克弱而安之,彊不义也。不义而疆其毙必速。」《诗》曰:「赫赫宗周,褒姒灭之。彊不义也。」此解「赫赫」,又异】终其永怀,又窘阴雨【麌韵】其车既载,乃弃尔辅【麌韵】载输尔载,将伯助予【叶麌韵,读如雨,王矩翻。郭忠恕云:「予本无余音,后人读之也。」赋而比也。终其永怀,承上褒姒烕之言,周虽未灭亡,然其势不灭亡不止,有深识逺虑者已当永思其终矣。况又迫于强臣防扈戎狄,荐窥之时乎?「窘」,説文云:迫也。朱子云:阴雨则泥泞而车易以陷。按《郑语》史伯云:「申、缯、西戎方强,王室方骚,将以纵欲,不亦难乎?王欲杀太子以成伯服,必求之申,申人弗畀,必伐之。若伐申而缯与西戎防以伐周,周不守矣。缯与西戎方将徳申,申、吕方强,其隩爱太子,亦必可知也。王师若在其救之,亦必然矣。王心怒矣,虢公从矣。凡周存亡,不三稔矣。」据此所言,申、缯、西戎皆将合力以与周为难,即此诗所云「阴雨」也。「其车既载」,言此车载物,既当此阴雨之时,甚可惧也。郑云:以车之载物,喻王之任国事也。弃辅,喻逺贤也。孔云:《考工记》车人为车不言作辅,此云「乃弃尔辅」,则辅是可解脱之物,盖如今人缚杖于辐以防辅车也。张文潜云:
译当今正值阳气旺盛之时,却出现了浓霜的异常现象,这叫做厉气。灾变不会凭空产生,必定与其同类相应,为什么会招致这样的灾异呢?可以推究其中的缘故了。燎,《说文》说:放火。《尚书》中“如同大火在草原上蔓延”说的就是这个。〇,是举的意思。火熄灭叫灭,用水浇它而熄灭,所以这个字从水。讹诈的言论孔将一唱众和,就像正当燎原之初,火势猛烈且全部举起,不容易扑灭。赫赫,是光明盛大的样子。宗周,指镐京。褒姒,是周幽王的宠妾,褒国女子,姒姓。《列女传》说:“褒姒,是童妾的女儿,周幽王的王后。当初夏朝衰微时,褒国之神化为两条龙,在王庭等候并说:‘我们是褒国的两位君主。’夏后占卜杀它们或赶走它们,都不吉利。占卜请求取它们的涎液收藏起来则吉利,于是摆放币帛祭祀。龙忽然消失,就把涎液藏在木匣中,放置在郊外。到了周朝,没有人敢打开。等到周厉王末年,打开观看,涎液流在庭院里,无法清除。厉王让妇女裸体对着它叫喊,涎液化为〇蚖进入后宫。后宫中未换牙的童妾,遭遇它,等到成年后怀孕。在周宣王时,生下孩子没有丈夫却哺乳,害怕而抛弃她。先前有童谣说:‘檿木做的弓和箕木做的袋,实在会灭亡周国。’宣王听到后,后来有人夫妻卖檿木弓和箕木袋的器具,宣王派人抓住杀了他们。夫妻夜间逃跑,听到童妾被弃而夜间哭号,怜悯而收养她,于是逃到褒国。长大后貌美,褒人姁有官司,献出她来赎罪。幽王接受并宠爱她,于是释放褒姁,所以称她为褒姒。褒姒生了儿子伯服,幽王就废黜申侯的女儿为王后,而立褒姒为王后,废黜太子宜臼,而立伯服为太子。幽王被褒姒迷惑,出入与她同车,不关心国家大事,驱驰弋猎不按时节,以迎合褒姒的心意。饮酒沉湎,倡优在前,以夜继日。褒姒不笑,幽王就想让她笑,用尽各种方法她都不笑。幽王设置烽火和大鼓,有寇敌到来就点燃,诸侯都来而没有寇敌,褒姒于是大笑。幽王想取悦她,多次点燃烽火。后来不再相信,诸侯不来,忠诚劝谏的人被杀,只听褒姒的话,上下互相阿谀,百姓离心离德。申侯于是与缯国、西夷、犬戎共同攻打幽王。幽王点燃烽火征兵,没有人来,于是在骊山下杀了幽王,俘虏褒姒,尽取周朝的财物离去。于是诸侯就拥戴申侯共同立原来的太子宜臼,这就是周平王。从此以后,周朝与诸侯没有区别。《诗经》说:‘赫赫宗周,褒姒灭之。’说的就是这个。灭义即灭,而字与灭不同,从火从戌。许慎说:‘火死于戌,阳气到戌而尽。’朱熹说:‘当时宗周尚未灭亡,因为褒姒淫妒谗谄而君王被迷惑,知道她必定灭亡周朝。’欧阳修说:‘上面七章都叙述君王听信讹言扰乱政事,到这里才开始说灭亡周朝,主要归于褒姒,说君王沉溺女色而致昏惑,推究祸乱的根本,以归罪于她。’孙鑛说:‘烕的这两个字,点得煞然险峻,这必须作未然说才有味。’按史苏说褒姒与虢石父勾结,驱逐太子宜臼,而《史记》也称石父为人奸佞巧诈善于阿谀好利,君王让他做卿执政,国人全都怨恨。那么讹言之祸,就是这两个妖孽所为。大概主使的是褒姒,辅佐的是石父,诗人推究根本归罪于此,是适宜的。又《左传·昭公元年》:楚令尹子园宴请赵孟,事情完毕,赵孟对叔向说:‘令尹自以为王了,怎么样?’回答说:‘君王弱,令尹强,可以吗?即使可以,也不会长久。’赵孟说:‘为什么?’回答说:‘强以克弱而安之,强是不义的。不义而强,其灭亡必定迅速。’《诗经》说:‘赫赫宗周,褒姒灭亡它。强是不义的。’这个解释‘赫赫’,又不同。终其永怀,又窘阴雨【麌韵。其车既载,乃弃尔辅【麌韵。载输尔载,将伯助予【叶麌音,读如雨,王矩翻。郭忠恕说:‘予本无余音,后人读之也。’赋而比也。终其永怀,承接上面褒姒烕的话,周朝虽然尚未灭亡,然而其势不灭亡不止,有深谋远虑的人已经应当长久思考它的结局了。何况又迫于强臣跋扈戎狄,接连窥伺之时呢?‘窘’,《说文》说:迫。朱熹说:阴雨则泥泞而车容易陷入。按《郑语》史伯说:‘申、缯、西戎正强,王室正骚动,将要纵欲,不也很难吗?君王想杀太子以成全伯服,必定向申国索取,申人不给,必定攻打它。如果攻打申而缯与西戎联合攻打周,周就守不住了。缯与西戎正将感激申,申、吕正强,他们爱护太子,也必然可知。王师如果在,他们救之,也必然。王心怒了,虢公跟从了。大凡周存亡,不超过三年了。’根据所说,申、缯、西戎都将合力与周为难,就是此诗所说‘阴雨’。‘其车既载’,说这车装载物品,正当此阴雨之时,很可惧。郑玄说:用车之载物,比喻君王承担国事。弃辅,比喻疏远贤人。孔颖达说:《考工记》车人为车不言作辅,这里说‘乃弃尔辅’,那么辅是可解脱之物,大概如现在人绑杖于辐以防辅车。张文潜说:
辅之为物,有功于车而非车也。考一车之物,而辅不与焉,然正六辔谨轮辐,仆在前,马伏轭而辅不至,则车不安,登险而忧倾,涉淖而忧濡,视车中之载如寄物焉。天下之物固有不相有而相须,不同城而相成者,岂独辅也哉?「载」即「既载」之「载」,与下「输」字连读。「输」通作「渝」,变也。《左氏春秋》:郑人来渝平,公羊作「输」二字,以音同通用。传解「输」为「堕」。今按输,委输也。以车运物,与载同意。训堕,似难通。特载输二字不应并言,故当通作渝。《尚书》云:「若乘舟,汝弗济,臭厥载。」注谓乘舟者久而不济,必至败坏其所资载输之谓也。盖遇雨而又弃辅,则车将有泥陷之患,而不得行,故所载之物必至臭败。而此臭败者,非他人之载,乃尔之载,得无惜乎?将《毛传》云:「请也。」盖请辞也,伯长也。以望助于彼,因尊称之为伯。曰助予者,代王自言也。及夫尔载既输之时,然后呼请长者而告之曰:「试助我为出此载于泥涂。」嗟何及矣!诗人逆知周之必亡,而此怀不能自已,冀其任贤自辅,庶防挽回万一,母终任其倾覆而不可救也。王氏云:「如唐太宗败于髙丽,乃思郭元振;▯宗防尘入蜀,乃思张九龄。不用而思之,亦晚矣】无弃尔辅,员于尔辐【叶职韵,笔力翻】屡【陆本作娄】顾尔仆,不输尔载【叶职韵,节力翻】终逾絶险,曾是不意【叶职韵,乙力翻。文中子作亿比也。反应上章而言。无弃尔辅二句,与其车既载,乃弃尔辅相应。屡顾尔仆二句,与载输尔载,将伯助予相应。终逾絶险二句,与终其永怀,又窘阴雨相应。员即方员之员,通作圆。员于尔辐,盖言轮也。轮之栅名辐,其心名毂。毂中虚而容轴,辐三十枝以实轮而凑毂,其包于毂外者名▯,所以为员也。合是三者,总名为轮。故《考工记》云:「望而眡其轮,欲其幎尔而下迆也。进而眡之,欲其微至也。无所取之,取诸圜也。」旧训员为益,未是。轮辐皆车中所有,所以喻政辅,则车外之物,所以喻贤。无弃尔辅,以防倾跌,则尔辐有员转之利,虽有阴雨,而所载者自不至于输矣。屡,数也。顾,犹视也。仆,将车者也。俱见郑笺。愚按尔仆,以比当时用事者,即虢石父辈是也。弃尔辅而不用,试屡顾尔将车之仆,果能不渝尔之载否乎?终即终其永怀之终。逾,《説文》云:越也。郑云:终是用逾度陷絶之险,女不曾以是为意乎?严云:奈何终逾絶险,曾不以为意,而覆败必矣。蒋悌生云:此二章复借驱车,以明救乱之道,惓惓然忧君爱国之诚,有不忍恝然之意,此诗之所以为厚也。文中子游马颊之谷,遂至牛首之谿,登降信宿,从者乐。窦威进曰:「闻朝廷有召子议矣。」子曰:「彼求我,则如不我得,执我仇仇,亦不我力。」姚义曰:「其车既载,乃弃尔辅。」窦威曰:「终逾絶险,曽是不亿。」子喟然遂歌《正月》,终焉。既而曰:「不可为矣】鱼在于沼【叶啸韵之少翻】亦匪克乐【叶啸韵力炤翻,亦叶药韵厯各翻】潜虽伏矣,亦孔之炤【啸韵亦叶药韵职畧翻,中庸丰本俱作昭】忧心惨惨【叶药韵七各翻,丰本作懆懆】念国之为虐【药韵亦叶啸韵宜炤翻,比而赋也。沼者池之别名,一云圆曰池,曲曰沼。鱼相忘于江湖者也,今乃在于池沼之中,其生己蹙,云胡能乐?以比小人之在危朝,虽侈然肆志,然国事日非,其乐必不能久,犹处堂燕雀之意。潜,尔雅云深也,伏匿孔甚。炤,明也。此二句亦指鱼言,鱼虽匿于水之深处,而其形状亦甚炤然而易见,以比羣小立朝,总之以害人为事,虽蔵机不露,而其念虑所存,人无有不知之者,即下文言为虐是也。故中庸引此而申之曰:「君子内省不疚,无恶于志。君子之所不可及者,其惟人之所不见乎?」惨,説文云毒也,尔雅云忧也,惨惨,毛云犹戚戚也。虐,説文云残也。我所以忧心惨惨然愁戚者,惟念举国相率为虺蜴之事,其肆毒于人未已耳】彼有防酒【叶篠韵子小翻】又有嘉
译辅作为器物,对车有功劳,但它本身并不是车。考察一辆车的所有部件,辅并不在其中;然而,如果整顿好六根缰绳,谨慎地安顿好轮子和辐条,车仆在前面,马匹俯首套在轭上,但辅却不到位,那么车就不安稳,登上险坡时担心倾覆,经过泥沼时担心沾湿,看待车中装载的东西就像对待寄存的物品一样(不以为意)。天下的事物本来就有不相互占有却相互需要,不在同一处所却相互成就的,难道只有辅是这样吗?
“载”就是“既载”的“载”,与下面的“输”字连读。“输”通用作“渝”,意为改变。《左氏春秋》记载:郑国人来改变和议,《公羊传》写成“输”字,这两个字因为读音相同而通用。《毛传》解释“输”为“堕”。现在我认为“输”是“委输”的意思。用车运输物品,与“载”的意思相同。解释为“堕”,似乎难以讲通。特别注意的是,“载”和“输”两个字不应该并列使用,所以应当通用作“渝”。《尚书》说:“如果乘船,你渡不过去,就会使所装载的东西腐烂。”注释说乘船的人长久不能渡河,必然会导致所依靠的装载和运输的东西败坏,说的就是这个意思。大概是因为遇到下雨又丢弃了辅,那么车就会有陷入泥中的祸患,而不能前行,所以所装载的东西必然腐烂败坏。而这腐烂败坏的东西,不是别人的装载,而是你的装载,难道不令人惋惜吗?《毛传》说:“请,是请求。”大概是请求的言辞,伯长是尊称。因为希望得到对方的帮助,所以尊称对方为伯。说“帮助我”的人,是代君王自述。等到你的装载已经改变(陷入困境)的时候,然后呼唤请求长者并告诉他:“试着帮助我把这装载的东西从泥沼中弄出来。”唉,怎么来得及呢!诗人预先知道周朝必然灭亡,而这种情怀不能自己,希望他能任用贤才自我辅助,或许能挽回万一,不要最终任由其倾覆而不可救药。王氏说:“就像唐太宗在髙丽战败,才想到郭元振;唐玄宗躲避安史之乱逃入蜀地,才想到张九龄。不用贤才而等到需要时才想到,也太晚了。”
不要丢弃你的辅,使你的辐条圆整(叶职韵,笔力翻);屡次(陆本作“屡”)顾念你的车仆,不要让你的装载改变(叶职韵,节力翻);最终越过极险的地势,竟然不把这放在心上(叶职韵,乙力翻。《文中子》作“亿比也”。这与上一章相呼应。“无弃尔辅”两句,与“其车既载,乃弃尔辅”相应;“屡顾尔仆”两句,与“载输尔载,将伯助予”相应;“终逾絶险”两句,与“终其永怀,又窘阴雨”相应。“员”就是方圆圆的“员”,通用作“圆”。“员于尔辐”,大概说的是轮子。轮子的栅条叫辐,它的中心叫毂。毂中间空虚以容纳车轴,三十根辐条用来充实轮子并汇聚于毂,包裹在毂外面的部分叫“〇”,所以是圆的。这三者合起来,总称为轮。所以《考工记》说:“远看车轮,希望它圆整而下垂;近看车轮,希望它微微倾斜。没有别的取法,取法于圆。”旧注解释“员”为“益”,是不对的。轮和辐都是车中所有的,所以用来比喻政辅;而车外的东西,用来比喻贤才。不丢弃你的辅,以防倾跌,那么你的辐条就有圆转的便利,即使有阴雨,所装载的东西自然不至于改变了。屡,是多次的意思。顾,就是看的意思。仆,是驾车的人。都见于郑玄的笺注。我认为“尔仆”,用来比喻当时掌权的人,就是虢石父这一类人。丢弃你的辅而不用,试着屡次顾念你驾车的仆从,果真能不改变你的装载吗?终,就是“终其永怀”的终。逾,《说文》说:越过。郑玄说:最终是用以越过陷入绝境的危险,你竟然不把这放在心上吗?严粲说:怎么最终越过极险的地势,竟然不把它放在心上,那么覆败是必然的了。蒋悌生说:这两章再次借驾车,来阐明救乱之道,恳切地忧虑君主、热爱国家的诚意,有不能冷漠置之的意思,这就是这首诗之所以厚重的原因。《文中子》游览马颊的谷地,于是到达牛首的溪谷,上下攀登住了两晚,随从的人很高兴。窦威进言说:“听说朝廷有召见先生议事的意思。”先生说:“他们求我,就像得不到我一样,对我仇视,也不任用我。”姚义说:“其车既载,乃弃尔辅。”窦威说:“终逾絶险,曽是不亿。”先生叹息着于是歌唱《正月》,直到结束。接着说:“不可为矣。”
鱼在池沼中(叶啸韵之少翻),也不能快乐(叶啸韵力炤翻,也叶药韵厯各翻);虽然潜伏在深处,也看得很清楚(啸韵也叶药韵职畧翻,《中庸》丰本都作“昭”);忧心忡忡(叶药韵七各翻,丰本作“懆懆”),想到国家遭受的暴虐(药韵也叶啸韵宜炤翻,这是比而赋的手法。沼是池的别名,一种说法是圆形的叫池,弯曲的叫沼。鱼在江湖中互相遗忘,现在却在池沼之中,它的生命已经紧迫,怎么能快乐?用来比喻小人在危乱的朝廷中,虽然放肆地实现志向,但国家事务日益败坏,他们的快乐必然不能长久,就像处在堂屋里的燕雀一样。潜,《尔雅》说:深。伏匿得很深。炤,是明的意思。这两句也是指鱼说的,鱼虽然隐藏在水的深处,但它的形状也很明显而易见,用来比喻群小在朝廷做官,总以害人为事,虽然隐藏机谋不露,但他们的念头所在,没有人不知道的,就是下面说的“为虐”。所以《中庸》引用这句话并引申说:“君子内心反省没有愧疚,没有恶念在心头。君子所达不到的地方,大概就是在别人看不见的地方吧?”惨,《说文》说:毒。《尔雅》说:忧。惨惨,《毛传》说:就像戚戚一样。虐,《说文》说:残暴。我之所以忧心忡忡愁苦,只是想到举国上下都从事像毒蛇猛兽那样的事情,他们对人的毒害没有停止罢了);他们有美酒(叶篠韵子小翻),又有佳肴
殽【叶篠韵下了切,陆本作肴,丰本改嘉殽二字作肴烝伪也】洽【左传作协】比其邻昏姻【丰本作婣】孔云【文韵陆本作员】念我独兮,忧心慇慇【文韵尔雅丰本俱作殷殷赋也。彼,严云小人也。防、嘉皆美也。殽通作肴,广韵云:凡非谷而食曰肴。又《曲礼》注云:熟肉有骨曰肴。洽《説文】
译殽(叶篠韵下了切,陆本作“肴”,丰本将“嘉殽”二字改为“肴烝”,这是错误的)洽(《左传》作“协”)比其邻昏姻(丰本作“婣”)孔云(文韵陆本作“员”)念我独兮,忧心慇慇(文韵、《尔雅》、丰本都作“殷殷”,这是赋体。彼,严云指小人。防、嘉都是美好的意思。殽通作肴,《广韵》说:凡不是谷物类的食物叫做肴。又《曲礼》注说:熟肉有骨头的叫做肴。洽,《说文》)
【云霑也,比説文云密也,二人为从,反从为比,相与周密也。五家为邻,据左传则以为指兄弟,盖防意耳。云毛传以为旋也,按云即古云字,陆佃云象周旋盘薄之形,故云旋也,此以形训。林尧叟云犹言旋旋归之,慇説文云痛也,曰京京,曰愈愈,曰惸惸,曰惨惨,曰慇慇,重文叠见,总见其所忧之无己也。承上章言我心虽忧小人则乐,彼有防酒,又有嘉殽,与其邻近之人霑洽亲比,而琐琐姻亚之辈亦甚相与回旋而归之,独我孤特无侣,而不禁其慇慇然忧之痛也。左僖二十二年,富辰言于王曰:「请召大叔。」诗曰:「协比其邻,昏姻孔云。」吾兄弟之不协,焉能怨诸侯之不睦。王説,王子带自齐复归于京师,王召之也。又襄二十九年,晋平公杞出也,故治杞。六月,知悼子合诸侯之大夫以城杞。衞大叔文子曰:「甚哉其城杞也。」郑子大叔曰:「若之何哉?晋国不恤宗周之阙,而夏肄是屏,其弃诸姬,亦可知也。」已,诸姬是弃,其谁归之吉也?闻之,弃同即异,是谓离徳。诗曰:「协比其邻,昏姻孔云。」晋不邻矣,其谁云之合?观此可以识洽比二句之义。李氏云:「昔人有言曰:燕雀处堂,母子相安,自以为乐也,突决栋焚,而母子恬然不知祸之将至也。今国势如此,而小人徒乃羣居饮酒以相乐,殆燕雀之类也。」愚按首章「念我独兮」之独,对众讹而言;此章「念我独兮」之独,对众乐而言,正所谓人皆不忧而已独忧者也】佌佌【佌,尔雅説文丰本皆作□,斯氏翻】彼有屋【韵】蓛蓛【后汉书丰本俱作速速,尔雅韩诗同】方有谷【屋韵,后汉书韩诗丰本俱作毂,又陆本方有谷作方谷,无有字,云或作方有谷非也】民今之无禄【屋韵】天天【后汉书韩诗丰本俱作夭夭】是椓【叶屋韵,丁木翻】哿矣富人,哀此惸【孟子作防,楚辞章句陆本俱作茕】独【屋韵」赋也,佌。説文作□,云小貌。字从人从囟。赵颐光云:囟为小儿头,故从囟。彼亦彼小人也。尔雅:菜谓之蓛。考説文无蓛字,有鬻字,云鼎实惟苇及蒲。陈畱人谓之防,通作餗。周礼:醢人糁食,注:菜餗也。今按《韩奕》之诗云:「其蓛维何?维笋及蒲。」其语与説文合,则蓛鬻同字,信矣。谷禄也。言彼小人同类互相汲引。向之所鄙为佌佌然琐小者,今且有华屋以为居;向之所食惟能具菜餗者,今且有厚禄以为养。不特旨酒嘉殽相呼召而己重言佌佌蓛蓛者,见小人之众也。天通作妖,短折也。商书《彤日》篇云:「非天夭民,民中絶命。」正与此「天夭」同义,是指小人言。椓通作椓。説文云:击也。孔云:如防杙之防,谓打之也。言民何不幸而生于今之时乎?然斯人之恶贯己盈,而天怒亦将及矣。行且从而夭折之,必尽是羣类而椓击之也。张衡《应间》云:「利端始萌,害渐亦芽,速速方谷,夭夭亦加。欲丰其屋,乃蔀其家。」意正如此。独以「天夭」为「夭夭」,则传写之讹耳。哿,説文云:可也。一云嘉也。言天之所以怒是人何哉?以为此辈有屋有谷,俨然富人,其于自为封植计,诚可矣。独哀此焭独之人,无辜受其荼毒耳。得不速夭椓之为快乎?盖恨之之深,姑托言于天以恐惧之。然天意诚亦有在于此,是以孟子言:「文王发政施仁,必先鳏寡孤独」,而引此诗以为证也。季本云:此诗愤世嫉邪,不避忌讳,忠于国而不顾其力者,自险艰之世言之,鲜有不蒙危祸者矣。然而敢于直言如此类者,皆得免焉,岂非先王立采诗之官,正欲得人愤郁之情,以观国政之有阙?言虽诽谤而不以为尤,故凡情之不得伸者,皆欲因诗而达此文武之泽所以没世而不忘也。杀諌臣之事,至春秋始有之,然后有诽谤之诛矣。孔子谓:「邦无道,危行言逊。」其有感于此。与史载厉王使衞巫监谤,得谤者而杀之,厉固虐君也,不可。以常理论】正月十三章,八章,章八句,五章,章六句【子贡传以为西周丧道,大夫伤之。申培説亦谓周室丧乱,大夫伤之而作是诗,皆不显其世。朱子引或説
译云,沾也;比,《说文》说密也。二人相从为“从”,反过来相从为“比”,意为相互亲密周详。五家为邻,根据《左传》则认为是指兄弟,大概是防止误解的意思。云,《毛传》认为是旋也。按“云”即古“云”字,陆佃说它像周旋盘绕的形状,所以说旋也,这是以字形训释。林尧叟说犹如说旋旋而归之。慇,《说文》说痛也。曰京京,曰愈愈,曰惸惸曰惨惨,曰慇慇,重叠文字出现,总见其所忧之无己也。承接上一章说我心虽忧,小人则乐,彼有防酒,又有嘉肴,与其邻近之人沾洽亲比,而琐琐姻亚之辈也甚相与回旋而归之,独我孤特无伴,不禁其慇慇然忧之痛也。《左传》僖公二十二年,富辰对王说:“请召大叔。”《诗》说:“协比其邻,昏姻孔云。”我们兄弟不协和,怎么能怨恨诸侯不和睦。王说,王子带从齐国回到京师,王召他。又《左传》襄公二十九年,晋平公杞出也,所以治理杞国。六月,知悼子会合诸侯的大夫来筑杞城。卫大叔文子说:“筑杞城太过分了。”郑子大叔说:“怎么办?晋国不担忧宗周的缺漏,却屏蔽夏肄,它抛弃诸姬,也可以知道了。”已经,诸姬被抛弃,谁归附它是吉利的呢?听说,抛弃同宗就是异类,这叫离德。《诗》说:“协比其邻,昏姻孔。”晋不邻了,谁云之合?观察这些可以认识洽比二句的意义。李氏说:“昔人有言说:燕雀处在堂上,母子相安,自以为乐,突决栋焚,而母子恬然不知祸将至。今国势如此,而小人徒乃群居饮酒以相乐,殆燕雀之类。”愚按首章“念我独兮”的独,对众讹而言;此章“念我独兮”的独,对众乐而言,正所谓人皆不忧而己独忧者也。
佌佌【佌,《尔雅》《说文》丰本皆作□,斯氏翻】彼有屋。【韵】蓛蓛【《后汉书》丰本俱作速速,《尔雅》《韩诗》同】方有谷。【屋韵,《后汉书》《韩诗》丰本俱作毂,又陆本方有谷作“方谷”,无“有”字,云或作“方有谷”非也】民今之无禄。【屋韵】天天【《后汉书》《韩诗》丰本俱作夭夭】是椓。【叶屋韵,丁木翻】哿矣富人。哀此惸【《孟子》作防,《楚辞章句》陆本俱作茕】独。【屋韵】
赋也。佌,《说文》作□,云小貌。字从人从囟,赵颐光说:囟为小儿头,故从囟,彼亦彼小人也。《尔雅》:菜谓之蓛。考《说文》无蓛字,有鬻字,云鼎实唯苇及蒲,陈留人谓之防,通作餗。《周礼》:醢人糁食,注:菜餗。今按《韩奕》之诗说:“其蓛维何?维笋及蒲。”其语与《说文》合,则蓛鬻同字,信矣,谷禄也。言彼小人同类互相汲引,向之所鄙为佌佌然琐小者今且有华屋以为居,向之所食惟能具菜餗者今且有厚禄以为养,不特旨酒嘉肴相呼召而已,重言佌佌蓛蓛者见小人之众也。天通作妖,短折。《商书·彤日》篇说:“非天夭民,民中绝命。”正与此“天夭”同义,是指小人言。椓通作斨,《说文》云:击也。孔说:如防杙之防,谓打之。言民何不幸而生于今之时乎?然此人之恶贯已盈,而天怒亦将及矣,行且从而夭折之,必尽是群类而椓击之。张衡《应间》说:“利端始萌,害渐亦芽,速速方有谷,夭夭亦加。欲丰其屋,乃部其家。”意正如此。独以“天夭”为“夭夭”,则传写之讹耳。哿,《说文》云:可也。一云嘉也。言天之所怒是人何哉?以为此辈有屋有谷俨然富人,其于自为封植计诚可矣,独哀此焭独之人无辜受其荼毒耳,得不速夭椓之为快乎?盖恨之深,姑托言于天以恐惧之,然天意诚亦有在于此,是以《孟子》说:“文王发政施仁,必先鳏寡孤独”,而引此诗以为证也。季本说:此诗愤世嫉邪,不避忌讳,忠於国而不顾其力者,自险艰之世言,鲜有不蒙危祸者矣,然而敢于直言如此类者皆得免焉,岂非先王立采诗之官方欲得人愤郁之情以观国政之有阙?言虽诽谤而不以尤,故凡情之不得伸者皆欲因诗而达,此文武之泽所以没世而不忘也,杀谏臣之事至春秋始有之,然后有诽谤之诛,孔子说:“邦无道,危行言逊。”其有感于此,与史载厉王使卫巫监谤,得谤者而杀之,厉虽虐君也,不可,以常理论。
正月十三章,八章,章八句,五章章六句【子贡传以为西周丧道大夫伤之,申培说亦谓周室丧乱大夫伤之而作是诗,皆不显其时,朱子引或说】
曰:「此东迁后诗也,时宗周已灭矣。其言褒姒灭之,有监戒之意,而无忧惧之情。」刘公瑾深然之,谓「使宗周未灭,褒姒方宠,则诗人之言未应指斥如是。」然灭烕原不同字,愚但据竹书陨霜之事,在幽王四年六月,与此诗合,故定从序説云】
译说:“这是东迁之后的诗,当时宗周已经灭亡了。诗中称褒姒导致国家灭亡,含有警戒之意,却没有忧惧之情。”刘公瑾非常赞同这个观点,认为“假如宗周尚未灭亡,褒姒正受宠幸,那么诗人的言辞不应该如此直指斥责。”然而“灭”和“烕”原本不是同一个字,我只是依据《竹书纪年》中陨霜之事发生在周幽王四年六月,与这首诗相吻合,所以确定采纳《诗序》的说法。
瞻卬,凡伯刺幽王大坏也【出子夏序】其原在嬖褒姒以致乱【凡伯作板诗在厉王末,厯共和摄政十二年,宣王在位四十六年,至幽王三年,嬖褒姒八年立伯服,九年王室始骚,中间相距六十余年,此诗之作在幽王时,计凡伯当为八九十岁间人矣。老臣见国事之非日甚一日,不避祸怨,愤激而言,故序于此诗及召旻,皆以为刺大坏也。合正月、小旻四诗,疑皆为凡伯所作。诗中语意俱互为出入,见幽王之时,褒姒擅权于内,皇父、石父之辈朋应于外,所用者小人,所信者谗言,所任者刑罚,所事者尅剥,饥馑荐臻,戎狄窥伺,驯致骊山之祸,非大坏而何】
瞻卬【丰氏本作仰】昊天,则不我惠【霁韵】孔填不宁,降此大厉【霁韵】邦靡有定,士民其瘵【卦韵,亦叶霁韵,子例翻】蟊【陆徳明本作蛑,下同】贼,蟊疾【叶寘韵,秦二翻】靡有夷届【卦韵,亦叶寘韵,居吏翻,又叶霁韵,居例翻】罪【丰本作辠】罟不收【尤韵】靡有夷瘳【尤韵赋也,举首而视曰瞻,倾首而望曰卬,説见云汉篇。昊天,孔安国云元气昊然广大,惠者仁爱之意。朱子云首言昊天不惠,无所归咎之辞也。孔,甚也。填,説文云塞也。宁,通作寍,安也。甚填塞不安宁之事,言其多也。降,説文云下也。厉,犹危也,义见桑柔篇。瘵,尔雅、説文皆云病也。下文言蟊贼蟊疾,靡有夷届,正孔填不宁之实。食苗根者曰蟊,解见大田篇。蟊贼,言如蟊之为苗贼,以比当时用事者如尹氏、皇父、石父辈是也。贼自外至,故桑柔之诗刺厉王用小人,亦曰降此蟊贼也。蟊疾,言如蟊之为苗疾,疾自内生,则指褒姒耳。靡之言无,音之转也。夷,説文云平也,犹云稍稍衰息也。届,説文云极也。罪罟,毛云设罪以为罟,孔云谓多立科条使人易犯,若设网以待鸟兽,是以谓之罟。愚按此斥蟊贼蟊疾之人。言收,説文云捕也。瘳,説文云疾瘉也,徐锴云忽愈若抽去之也。言此内外之蟊相煽为害,无有平夷止极之时,譬如张设罗网以防人于罪,若不急加收捕,则士民之病亦无有平夷瘳愈之时也。甚恨之之辞】人有土田【先韵,亦叶真韵,他因翻】女【音汝,后同】反有【叶宥韵,于救翻】之。人有民人【真韵,亦叶先韵,如延翻】女覆夺【曷韵】之。此宜无罪【与下罪相应为韵】女反收【叶宥韵,舒救翻】之。彼宜有罪。女【潜夫论作汝】覆【后汉书、潜夫论俱作反】説【叶曷韵,他活翻,后汉书、潜夫论俱作脱】之【分章依朱传。按此章四段八句,每段上句各隔一句,下句各隔四句,用韵。又辘轳之变体。赋也。此章指言罪罟之实,盖以刑罚为陷阱,而后从而侵牟夺取,之所以成其为蟊也。土田人民,乃诸侯卿大夫所有,无罪有罪,则兼括士民而言。彼淫刑以逞,惟贿是求,其待诸侯卿大夫己如此矣,又何有于士民乎?宜其刑宥之颠倒也。女,通指蟊贼、蟊疾两辈人也。反者,对正之称。凡事之不当然而然者,则谓之反,怪之之辞也。覆,郑云:犹反也。夺,犹攘也。按董仲舒云:周室之衰,其卿大夫缓于义而急于利,亡推让之风,而有争田之讼,则土田之为他人有者多矣。正月之诗曰:民之无辜,并其臣仆,则民人之为他人夺者多矣。收,与上章义同。説,通作捝。説文云:解捝也。周昌年云:取非其有者,其贪之本谋也。出入人罪,正所以行其贪,重在收无罪。上言説有罪,只以见其独及无辜之人耳。王符云:先王之制刑法也,非好伤人肌肤、断人夀命者也,乃以威奸惩恶、除民害也。天下本以民不能相治,故为立王者以统治之,在于奉天威命,共行赏罚,故经称天罚有罪,五刑五用。诗刺彼宜有罪,汝反脱之】哲【陆本作诘,后同】夫成城,哲妇倾【丰本作顷】城【城城相应为韵,毛郑本以人有土田至此为第二章】懿厥哲【汉书作悊】妇为枭,为鸱【支韵】妇有长舌,维厉之阶【叶支韵,坚夷翻】乱【汉书引此句无乱字】匪降自天【先韵,亦叶真韵,汀因翻】生自妇人【真韵,亦叶
译瞻卬,凡伯讽刺周幽王国家大坏之作【出自《子夏序》】其祸根在于宠幸褒姒导致动乱【凡伯创作《板》诗时在周厉王末年,历经共和摄政十二年,宣王在位四十六年,到幽王三年,宠幸褒姒八年后立伯服为太子,九年王室开始骚乱,中间相距六十多年,这首诗作于幽王时期,推算凡伯当时应是八九十岁的老人了。老臣看到国事日益败坏,不避祸患怨恨,愤激而言,所以《序》在这首诗及《召旻》中,都认为是讽刺大坏。结合《正月》、《小旻》四首诗,怀疑都是凡伯所作。诗中语意互相呼应,可见幽王之时,褒姒在内擅权,皇父、石父之流在外朋党呼应,所用的是小人,所信的是谗言,所任用的是刑罚,所从事的是搜刮剥削,饥荒接连发生,戎狄窥伺,逐渐导致骊山之祸,这不是大坏又是什么】
瞻卬【丰氏本作“仰”】苍天,却不施恩惠于我【霁韵】极度阻塞不安宁,降下这大危险【霁韵】国家没有安定,士民都患病【卦韵,也协霁韵,子例翻】像吃苗根的害虫【陆德明本作“蛑”,下同】一样作乱,像吃苗根的害虫一样致病【协寘韵,秦二翻】没有平息止息的时候【卦韵,也协寘韵,居吏翻,又协霁韵,居例翻】罪网不收敛【尤韵】没有平息痊愈的时候【尤韵】这是赋体,抬头看叫瞻,低头望叫卬,解说见《云汉》篇。昊天,孔安国说元气浩荡广大,惠是仁爱之意。朱子说首句说昊天不惠,是无处归咎的话。孔,甚也。填,《说文》说堵塞。宁,通作寍,安。甚填塞不安宁之事,是说其多。降,《说文》说下。厉,犹危,义见《桑柔》篇。瘵,《尔雅》、《说文》都说病。下文说蟊贼蟊疾,靡有夷届,正是孔填不宁的实情。吃苗根的害虫叫蟊,解说见《大田》篇。蟊贼,是说像蟊为苗贼,比喻当时用事者如尹氏、皇父、石父之辈。贼从外至,所以《桑柔》之诗讽刺厉王用小人,也说降此蟊贼。蟊疾,是说像蟊为苗疾,疾从内生,则指褒姒。靡之言无,音之转。夷,《说文》说平,犹云稍稍衰息。届,《说文》说极。罪罟,毛说设罪以为罟,孔说谓多立科条使人易犯,像设网以待鸟兽,所以叫罟。愚按此斥蟊贼蟊疾的人。言收,《说文》说捕。瘳,《说文》说病愈,徐锴说忽愈若抽去之。说这内外之蟊相煽为害,没有平夷止极之时,譬如张设罗网以诱人入罪,若不急加收捕,则士民之病也没有平夷瘳愈之时。这是极恨的话】
人有土田【先韵,也协真韵,他因翻】你反而占有【协宥韵,于救翻】它。人有民人【真韵,也协先韵,如延翻】你反而夺取【曷韵】他们。这应该无罪【与下罪相应为韵】你反而逮捕【协宥韵,舒救翻】他们。那应该犯罪的人。你【《潜夫论》作“汝”】反而【《后汉书》、《潜夫论》都作“反”】开脱【协曷韵,他活翻,《后汉书》、《潜夫论》都作“脱”】他们【分章依朱传。按此章四段八局,每段上句各隔一句,下句各隔四字,用韵。又是辘轳体的变体。赋体。此章直指罪罟的实情,大概以刑罚为陷阱,而后从而侵夺,之所以成为蟊贼。土田人民,是诸侯卿大夫所有,无罪有罪,则兼括土民而言。那淫刑以逞,只求贿赂,其对待诸侯卿大夫已如此,又何有于士民呢?宜其刑宥之颠倒。女,通指蟊贼、蟊疾两类人。反者,对正之称。凡事之不当然而然的,则谓之反,怪之之辞。覆,郑说:犹反。夺,犹攘。按董仲舒说:周室之衰,其卿大夫缓于义而急於利,亡推让之风,而有争田之讼,那土田之为他人有者多矣。《正月》之诗说:民之无辜,并其臣仆,那民人之为他人夺者多矣。收,与上一章义同。説,通作捝。《说文》说:解捝。周昌年说:取非其有者,其贪之本谋。出入人罪,正所以行其贪,重在收受无罪。上说説有罪,只以见其独及无辜的人。王符说:先王之制刑法,非好伤人肌肤、断人夀命,乃以威奸惩恶、除民害。天下本以民不能相治,故立王者以统治,在于奉天威命,共行赏罚,所以经称天罚有罪,五刑五用。《诗》讽刺那宜有罪,你反脱之】
哲【陆本作“诘”,后同】夫成城,哲妇倾【丰氏本作“顷”】城【城城相应为韵,毛郑本作人有土田至此为第二章】那聪明的妇人成为枭,成为鸱【支韵】妇人有长舌,是祸乱的阶梯【协支韵,坚夷翻】乱【《汉书》引此句无“乱”字】不是从天而降【先韵,也协真韵,汀因翻】产生于妇人【真韵,也协
先韵,见第二章赋也。此章斥蟊疾也。有蟊疾主于内,而后蟊贼得肆于外,故先言之。哲,説文云:智也。夫妇非伉俪之谓,即男子妇人之目耳。成城,犹所谓众心成城者。倾,説文云:仄也。物仄则覆,故朱传又以为覆也。倾城,犹所谓坏汝万里长城者。上之贤臣有才智多谋虑,足以拥衞国家,犹如城。然而王所嬖宠之妇,心不利其所为,必逞其才智,百计以倾陷之,使不得安其位,所谓倾城也。后章言人之云亡,指此。哲夫退则蟊贼进矣,故下文又以枭鸱目之。孙鑛云:艳妻意浅,哲妇意精,説到哲处,可谓透入骨髓。一説郑云:城犹国也。欧阳修云:士多才智为谋虑,则能兴人之国;妇有才智者干外事,则倾败人之国,亦通。《晏子春秋》云:翟王子羡臣于景公,以重驾。公观之而不説也。嬖人婴子説之,因为之请曰:「厚禄之。」公许诺。晏子起病而见公,公曰:「翟王子羡之驾,寡人甚説之,是欲禄之以万钟,其足乎?」对曰:「昔衞士东野之驾也,公説之,婴子不説。公曰:『不説,遂不观。』今翟王子羡之驾也,公不説,婴子説,公因説之为请,公许之。则是妇人为制也。且贤良废灭,孤寡不振,而听嬖妾以禄,御夫以蓄怨,与民为讐之道也。」《诗》曰:「哲夫成城,哲妇倾城。」今君不思成城之求,而惟倾城之务,国之亡日至矣。公曰:「善。」《懿説文》云:「专久而美也。」厥郑云:「其也。」《懿厥》哲妇,顔师古云:「言幽王以哲妇为美也。」愚按:言「懿厥」者,即钟爱之意。《枭》土,枭也。罗愿云:「枭穴土以居,故曰土枭。」偃伏其子百日而长羽翼,既成食母而飞,盖稍长从母杀食母,无以应,于是而死。黄帝欲絶其类,使百吏祠皆用之。今人养以致鸟。《后汉五行志》称:「众鸟之性,见非常斑駮,好聚观之。至于小爵,希见枭者,暴是尤聚。」鸱,怪鸱,即鸺鹠也,亦名鸱鸺,与鸱鸮不同。彼但名鸮,以其为鸱属,故谓之鸱鸮耳。陆佃云:「一名只狐,昼无所见,夜即飞噉蚊蝱。」《庄子》所谓「鸱鸺夜撮蚤,察豪末,画出瞠目而不见丘山」者,其鸣即雨,为防可以聚众鸟。愚按:察罗陆所説,可以识诗人引喻之意。枭鸱皆恶鸟,而能致众禽,以比幽王惟钟爱褒姒,故羣小皆来集聚之也。旧説但取譬恶声,似未尽。舌所以言者,长舌非指褒姒自言,盖谓言出而人皆附和而奉行之,则其长孰甚焉?厉,即首章“降此大厉”之“厉阶”。説文云:陛也。曹氏云:自下而上,以渐而升也。丁奉云:妇有长舌,其自此诗创言乎?然亦《秦誓》“牝鸡之晨”之遗防也。夫“谓维厉之阶”者,幽王之厉,伙甚矣!申后黜而太子废,家厉也;小人盛而刑狱繁,国厉也;诸侯畔而夷狄侵,天下厉也;三川竭而岐山崩,天地厉也。凡此之厉,皆从妇之一舌以为阶。《小雅》曰:“赫赫宗周,褒姒灭之”,而不言其所以灭,然则所以灭者,此舌耶?乱,谓朝政紊乱也。政事,人所自作,岂从天而下,而莫尸其咎者哉?实繇此妇人而己然则向所云“降此大厉”,亦无可奈何而归咎于天之辞,其实致厉固有阶,天不任受过也】匪教匪诲【叶寘韵,胡位翻】时维妇寺【寘韵,毛郑以“懿厥哲妇”至此,朱传以“哲夫成城”至此为第三章】鞫【説文作□】人忮【説文作伎】忒【职韵】譛【陆本作僣】始竟背【叶职韵,必墨翻】岂曰不极【职韵】伊胡为慝【职韵】如贾【音古】三倍君子是识【职韵】妇无公事休其蚕织【职韵,毛朱诸本皆以鞫人至此为第四章赋也,此章斥蟊贼也。蟊贼与蟊疾互相表里,以恣其攘攫之谋,于是乎有罪者捝,无罪者收,而有土田夺人民之事,纷然接踵矣。教导诲晓也,皆施之自上者。妇斥褒姒,即上文云“哲妇”也。寺,説文云:廷也,有法度者也,故字从寸。《左传》疏云:庭有法度令官所止,皆曰寺。刘熙云:寺者,嗣也,治事者相嗣续于其内也。承上章言褒姒为王宠爱如此,故一时承望风防者,
译先韵,见于第二章,是赋体。这一章斥责的是祸害国家的疾病。有祸害国家的疾病滋生于内,然后祸害国家的贼人才能在外肆意妄为,所以先说它。“哲”,《说文解字》说:是智慧的意思。夫妇不是指伉俪,就是男子和妇女的称呼罢了。成城,就像所说的众人之心可以筑成城墙那样。倾,《说文解字》说:是倾斜的意思。物体倾斜就会倾覆,所以朱熹的传注又认为是倾覆的意思。倾城,就像所说的毁坏你万里长城那样。君王的贤臣有才智、多谋略,足以拥戴护卫国家,就像城墙一样。然而君王所宠爱的妇人,心里不赞成他们的作为,必定施展她的才智,千方百计地倾陷他们,使他们不能安守其位,这就是所谓的倾城。后章说“人之云亡”,指的就是这种情况。贤明的男子退隐,祸害国家的贼人就会进用,所以下文又用枭鸱来比喻他们。孙鑛说:艳妻的意图浅显,哲妇的意图精深,说到“哲”字的地方,可以说是透入骨髓。另一种说法,郑玄说:城就是国家。欧阳修说:士人多有才智谋略,就能振兴国家;妇人若有才智而干预外事,就会倾败国家,这也讲得通。《晏子春秋》说:翟王子羡臣服于齐景公,以厚重的车驾进献。景公看了却不高兴。宠臣婴子却很高兴,于是替王子羡请求说:“给他丰厚的俸禄。”景公答应了。晏子从病中起来拜见景公,景公说:“翟王子羡的车驾,我非常喜欢,想要给他万钟的俸禄,这足够了吗?”晏子回答说:“从前卫国的东野驾车,您很喜欢,婴子不喜欢。您说:‘不喜欢,就不再看。’现在翟王子羡的车驾,您不喜欢,婴子喜欢,您就因为他喜欢而替他请求,您也答应了。这就是让妇人来制定政令。况且贤良被废灭,孤寡得不到救济,却听从宠妾的意见来给予俸禄,让驾车的人蓄积怨恨,这是与百姓结仇的做法。”《诗经》说:‘哲夫成城,哲妇倾城。’现在君主不思考成就城墙的求贤之道,却只致力于倾覆城墙的宠妇之事,国家的灭亡指日可待了。”景公说:“好。”“懿”,《说文解字》说:是专一持久而美好的意思。“厥”,郑玄说:是他的意思。“懿厥哲妇”,颜师古说:是说周幽王认为哲妇是美好的。我认为:说“懿厥”,就是钟爱的意思。“枭”,土枭。罗愿说:“枭在土中打洞居住,所以叫土枭。”它伏着它的幼鸟一百天,幼鸟长出羽翼,长大后吃掉母亲然后飞走,大概是稍大后跟随母亲杀食母亲,母亲无法应对,于是死去。黄帝想要灭绝这一类鸟,让百官祭祀都用它。现在的人养它来招引鸟。《后汉书·五行志》称:“众鸟的本性,看见非常斑驳的东西,喜欢聚集观看。至于小雀,很少见到枭的,暴虐的枭尤其能聚集众鸟。”鸱,怪鸱,就是鸺鹠,也叫鸱鸺,与鸱鸮不同。那只叫鸮,因为它属于鸱类,所以叫鸱鸮。陆佃说:“一名只狐,白天看不见东西,晚上就飞着吃蚊虻。”《庄子》所说的“鸱鸺夜里捕捉跳蚤,能看清毫毛的末端,画出瞠目却看不见丘山”的,它的鸣叫预示下雨,作为防备可以聚集众鸟。我认为:考察罗愿、陆佃所说的,可以了解诗人引喻的意思。枭鸱都是恶鸟,却能招致众禽,用来比喻周幽王只钟爱褒姒,所以群小都来聚集。旧说只取比喻恶声,似乎未尽其意。舌头是用来说话的,长舌不是指褒姒自己说话,而是说她的话一出,人们都附和并奉行,那么她的舌头之长还有什么能超过的呢?厉,就是首章“降此大厉”的“厉阶”。《说文解字》说:是台阶的意思。曹氏说:从下往上,逐渐上升。丁奉说:妇人长舌,是从这首诗开始说的吗?然而也是《秦誓》“牝鸡司晨”的遗意。所谓“是厉之阶”的,周幽王的祸害,太严重了!申后被废黜而太子被废,是家庭的祸害;小人得势而刑狱繁多,是国家的祸害;诸侯背叛而夷狄侵扰,是天下的祸害;三川枯竭而岐山崩塌,是天地的祸害。所有这些祸害,都是从妇人的这一张嘴作为阶梯。《小雅》说:“赫赫宗周,褒姒灭之”,却不说明她灭周的原因,那么灭周的原因,就是这张嘴吗?乱,是说朝政紊乱。政事,是人自己做的,难道是从天上掉下来的,而没有人为其负责吗?实际上是由这个妇人造成的,那么前面所说的“降此大厉”,也是无可奈何而归咎于天的言辞,其实造成祸害本来就有阶梯,上天不承担过错。【叶寘韵,胡位翻】不是教导也不是教诲,【寘韵,毛亨、郑玄以“懿厥哲妇”至此,朱熹传以“哲夫成城”至此为第三章】只是妇人和寺人,【寘韵,毛亨、郑玄认为“懿厥哲妇”到此处,朱熹传认为“哲夫成城”到此处为第三章】【说文作□】人嫉妒【说文作伎】差错【职韵】谗言【陆本作僣】开始竟然违背【叶职韵,必墨翻】难道说不极端【职韵】他为什么作恶【职韵】像商人赚取三倍利润,君子是知道的【职韵】妇人没有公事,停止她的蚕桑纺织【职韵,毛亨、朱熹诸本皆以鞫人至此为第四章,赋体,这一章斥责祸害国家的贼人。蟊贼与蟊疾互相表里,以此来恣意他们的掠夺之谋,于是有罪的人被诛杀,无罪的人被收捕,而有夺取土地人民的事情,纷然接踵而至。教导、教诲、晓谕,都是从上面施加的。妇,斥责褒姒,就是上文说的“哲妇”。寺,《说文解字》说:是朝廷,有法度的地方,所以字从寸。《左传》疏说:朝廷有法度,令官所止,都叫寺。刘熙说:寺,是嗣,治事的人在里面相继接续。承上章说褒姒被君王宠爱如此,所以一时承望风旨的人,
皆不知有王之教诲,而惟褒姒之言是依。其所从出法度之庭,虽有吏存焉,犹无吏也,谓之是惟妇人之寺焉可也。鞫人以下乃道其实。一説,朱子云:寺,奄人也。妇人与奄人二者常相倚而为奸。欧阳公尝言宧者之祸甚于女宠,其言尤为深。切有国家者,可不戒哉?孔云:奄人防守门閤,亲近人主。庸君以其少小,贯习朝夕给使,顾访无猜惮之心,恩狎有可説之色。且其人久处宫掖,颇晓旧章,常近牀第,探知主意。或乃色和貌厚,挟术怀奸;或乃捷对敏才,饰巧乱实。于是邪正并行,情貌相越,遂能迷防视聴谓其智足匡时,忠能辅国,信而使之,亲而任之。国之灭亡,多繇此作。邹▯忠云:周礼寺人掌女官之戒,其酒人、浆人、笾人、醢人、春人、槀人之属,皆与女奚为类。内司服、缝人至与女御、女工共事,则其相倚为奸利,固易耳。此言妇而兼及寺也。愚按此説亦通,但以上下俱无言及寺人之事,而幽王之时寺人乱政,史亦未有闻者,故定主前説。鞫説文云:穷理罪人也。徐锴云:以言鞫之也。忮当依説文通作伎。云与也。忒説文云:更也。毛传云:变也。言此蟊贼之辈,奉命鞫狱,惟与其能更变辞説,以诬陷人于罪者,下文所云譛始竟背是也。一説忮如字,説文云:恨也。毛传云:害也。曰忮忒者,朱子云:言其心忮害而变诈无常,亦通。譛説文云:愬也,诬告之也。譛者,簪也。若簪之着物,切至也。乐曲尽为竟,故有终之义;反面为背,故有反之义;极者,屋脊之栋,故有中之义。伊,发语辞。胡之言何,音之转也。説文无慝字,当通作匿,阴奸也。义见《民劳》篇。言譛人之人,其始所譛之説如此,而其终乃与之相反,斯其虚伪灼然。彼鞫狱者,岂曰不可,即是而得其中正之理乎?乃蔵匿奸恶于心,若将有所图者,何也?总之外内呼应,皆为贪心所使,以为不忮忒则不足以罗织无罪者为有罪,而攫其土田民人之属耳。居货曰贾,盖坐卖以待售者。物相二曰倍。孔云:利之多少,其数无常,必以三倍为言者,以三是三才之数,数之小成,故举以言焉。君子有位之称,指蟊贼辈也。妇指褒姒,公事官府之事。休説文云:息止也。郑云:妇人无与外政,虽王后犹以蚕织为事。古者天子诸侯必有公桑蚕室,近川而为之,筑宫仞有三尺,棘墙而外闭之。及大昕之朝,君皮弁素积,卜三宫之夫人、世妇之吉者,使入蚕于蚕室,奉种浴于川,桑于公桑,风戾以食之,岁既单矣。世妇卒蚕,奉茧以示于君,遂献茧于夫人。夫人曰:「此所以为君服与?」遂副祎而受之,少牢以礼之。及良日后,夫人缫三盆手,遂布于三宫,夫人、世妇之吉者使缫,遂朱绿之,▯黄之,以为黼黻文章。服既成矣,君服之以祀先王先公,敬之至也。刘向云:「妇人以织绩为公事者也,休之非礼也。」严云:「商贾有三倍之利,贱丈夫之所为,而君子反知之,妇人不宜与外事。今乃休其蚕桑织纴之事,而与朝廷之事,皆非其宜也。」愚按:如贾三倍,刺鬻狱者坐而网利也,所谓蟊贼也。休其蚕织,刺内外相闗通而王不能制也,所谓蟊疾也。十月之交,归咎皇父,外则番棸蹶楀布列要津,内则艳妻骄扇,日以不臧。《国语》史伯策周之必敝曰:「先王聘后于异姓,求财于有方,择臣于谏工,而讲以多物。王将弃是类,而与剸同,天夺之明,欲无▯得乎?」夫虢石父谗谄巧从之人也,而立以为卿士,与剸同也。弃聘后而立内妾,好穷固也。侏儒戚施实御在侧,近顽童也。周法不昭,而妇言是行,用谗慝也。不建立卿士,而妖试幸措行暗昧也,可与此诗互证】天何以刺【寘韵】何神不富【叶寘韵香义翻】舎【音舍】尔介狄【説文作逖】维予胥忌【寘韵】不吊不祥【阳韵】威仪不类【寘韵】人之云亡【阳韵】邦国殄瘁【寘韵汉书作顇赋也刺説文云直伤也总承前三章言天何以直伤良善而使受罪罟之毒乎为其瘵之士民叹也既言天又变言神者盈天地之间惟神而已矣孔云亚前为势故何
译都不知晓有王上的教诲,只依从褒姒的话。他们所遵循的法度,虽然还有官吏存在,却如同没有官吏一样,称之为只有妇人的寺人罢了也可以。审讯犯人时,才说出实情。另一种说法,朱熹说:寺,是阉人。妇人与阉人两者常常相互勾结做坏事。欧阳修曾经说阉人的祸患甚于女宠,他的话尤其深刻。掌管国家的人,能不警戒吗?孔颖达说:阉人防守门闱,亲近君主。平庸的君主因为他们年幼,习惯于朝夕伺候,对待他们没有猜忌之心,恩宠亲近有讨好的神色。况且这些人久居宫中,颇懂旧章,常近床第,探知君主心意。有的神色温和、外表忠厚,挟持权术、心怀奸诈;有的对答敏捷、才思巧妙,装饰巧言、混淆事实。于是邪正并行,真情与假象相互掩盖,竟然能迷惑君主的视听,认为他们智慧足以匡正时局,忠诚能够辅佐国家,信任并任用他们。国家的灭亡,多由此而起。邹忠说:《周礼》中寺人掌管女官的戒律,其中的酒人、浆人、笾人、醢人春人、槀人等,都与女奚同类。内司服、缝人甚至与女御、女工共事,那么他们相互勾结谋取私利,本来就容易。这里说妇人而兼及寺人。我认为这个说法也通,但上下文都没有提及寺人的事,而周幽王时寺人乱政,史书也没有记载,所以确定采用前一种说法。鞫,《说文》说:穷究罪人。徐锴说:用言语审问。忮,应当依据《说文》通作“伎”。云,是。忒,《说文》说:更改。《毛传》说:变化。说这些蟊贼之类,奉命审讯案件,只与那些能更改辞说、诬陷人入罪的人,下文所说的“谮始竟背”就是如此。另一种说法,忮按本字,《说文》说:恨。《毛传》说:害。说忮忒,朱熹说:说他们内心狠毒且变化无常,也通。谮,《说文》说:愬,诬告。谮,同簪。像簪子附着在物体上,切合紧密。乐曲结束叫竟,所以有终结的意思;反面叫背,所以有相反的意思;极,是屋脊的栋梁,所以有中正的意思。伊,发语词。胡,是“何”的意思,音转。《说文》没有“慝”字,应当通作“匿”,阴奸。义见《民劳》篇。说谮人的人,起初所谮的话如此,而最终却与之相反,这虚伪就明显了。那些审讯的人,难道说不可,即是而得到中正的道理吗?而是将奸恶藏在心里,像要有所图谋的样子,为什么呢?总之内外呼应,都是被贪心驱使,认为不狠毒变诈就不足以罗织无罪者为有罪,从而攫取他们的土地、人民等。居货曰贾,大概是坐着卖等待出售的人。物相二曰倍。孔颖达说:利之多少,其数无常,必定以三倍来说,因为三是三才之数,数之小成,所以举以言之。君子有位之称,指蟊贼之类。妇指褒姒,公事是官府之事。休,《说文》说:息止。郑玄说:妇人无与外政,即使是王后也以蚕织为事。古时天子诸侯必有公桑蚕室,靠近河流建造,筑宫墙高一仞三尺,荆棘为墙而外闭。等到清晨,君主穿皮弁素积,占卜三宫夫人、世妇中吉者,使她们进入蚕室,奉种浴于川,在公桑采桑,风戾以食之,岁既单了。世妇卒蚕,奉茧以示于君,于是献茧于夫人。夫人说:“这是用来为君做衣服吗?”于是副祎而受之,少牢以礼待之。等到良日后,夫人缫三盆手,于是布于三宫,夫人、世妇中吉者使缫,于是朱绿之,黄之,以为黼黻文章。衣服做成后,君主穿着它祭祀先王先公,敬之至也。刘向说:“妇人以织绩为公事,休之非礼。”严说:“商贾有三倍之利,贱丈夫之所为,君子反知之,妇人不宜与外事。现在却休其蚕桑织纴之事,而与朝廷之事,都不适宜。”我认为:如贾三倍,刺鬻狱者坐而网利的行为,所谓蟊贼也。休其蚕织,刺內外相闗通而王不能制的行为,所谓蟊疾也。《十月之交》归咎皇父,外则番棸蹶榦布列要津,内则艳妻骄扇,日以为不臧。《国语》史伯策周必敝曰:“先王聘后于异姓,求财于有方。择臣于谏工,而讲以多物,王将弃是类,而与剸同。天夺之明,欲无得乎?”虢石父谗谄巧从之人,而立以为卿士,与剸同也。聘后而立内妾,好穷固也。侏傦戚施实御在侧,近顽童也。周公法不昭,而妇言是行,用谗匿也。不建立卿士,而妖试幸措,行暗昧也,可与此诗互证。天何以刺【寘韵】何神不富,【叶寘韵香义翻】舍尔介狄,【说文作逖】维予胥忌。【寘韵】不吊不祥,【阳韵】威仪不类,【寘韵】人之云亡,【阳韵】邦国殄瘁。【寘韵汉书作顇】赋也,刺,《说文》云:直伤也。总承前三章言:天何以直伤良善而使受罪罟之毒?为其瘵之士民叹也。既言天,又变言神者,盈天地之间惟神而已矣。孔云:亚前为势,故何
在神上言何故神不以富予此君子妇人而使之,网利为慝,无己乎?盖深恶蟊贼蟊疾者,而又归咎于神也。舎,通作舍。説文云:释也。尔,指王也。介,犹摈介之介。古者主有摈,客有介。礼云:七介以相见。孔丛子云:士无介,不见,是也。狄,泛指夷狄,非专指北狄也。言此蟊贼蟊疾辈,日惟以求富为事,彼非忠于上者,其心皆已舍置王矣。而据其所为,势必能招夷狄之来,若为之摈介然。国语史伯云:申、缯、西戎方强,王室方骚,将以纵欲,不亦难乎?此所谓介狄者也。万时蕐云:介狄一语,骊山之祸己逆覩之矣。予,凡伯自谓也。胥,《尔雅》云:皆也。当通作□。説文云:通也。忌,説文云:憎恶也。言我时出正言以相规戒,则此辈皆胥以我为憎恶也。吊,犹愍也。祥,説文云:善也。不吊,谓所存无仁心;不祥,谓所行无善事,皆指蟊贼蟊疾辈也。外言不入,内言不出,则有威可畏,有仪可象。今也内外交通,曽无嫌限,成何威仪乎?不类,言与寻常不相类,甚怪之之辞也。人,泛指朝中之贤臣。亡,説文云:逃也。邦国,天下之通称。殄,説文云:尽也。説文无瘁字,当依汉书通作顇。徐锴云:劳苦见于貌也。朝中贤士见防而作,既皆曰奔亡矣,则任羣蟊之横行,将孰与救正?之势不至,使天下之邦国尽皆顦顇不止矣。按《周书·文侯之命》篇云:闵予小子嗣,造天丕愆,殄资泽于下民,侵戎我国家,纯即我御事,罔或耆夀俊在厥服,与此诗所言,一一脗合。《韩诗外传》云:易曰:困于石,据于蒺藜。此言困而不见据贤人者也。昔者秦缪公困于殽疾,据五羖大夫蹇叔、公孙支而小霸;晋文困于骊氏疾,据咎犯、赵衰、介子推而遂为君;越王句践困于防稽疾,据范蠡、大夫种而霸南国;齐桓公困于长勺疾,据管仲、甯戚、隰朋而匡天下。此皆困而知疾据贤人者也。夫困而不知疾据贤人而不亡者,未尝有之也。诗曰:人之云亡,邦国殄瘁,无善人之谓也。左文六年,秦伯任好卒,以三良为殉。君子曰:“秦缪之不为盟主也,宜哉!”《诗》曰:“人之云亡,邦国殄瘁。”无善人之谓若,之何夺之?古之王者,知命之不长,是以并建圣哲,树之风声,分之采物,着之诂言,为之律度,陈之艺极,引之表仪,予之法则,告之训典,教之防利,委之常秩,道之以礼,则使母失其土宜,众▯赖之,而后即命。圣王同之】天之降防【叶阳韵,武方翻】维其优【尤韵】矣,人之云亡【阳韵】心之忧
译在神明的角度而言,为何神明不将富贵赐予这些君子与妇人,反而让他们贪求财利、作恶不止呢?这是因为深深厌恶那些像害虫一样危害国家的奸佞小人,并将责任归咎于神明。
“舍”通作“舍”,《说文解字》解释为“释放、舍弃”。“尔”指代君王。“介”如同“摈介”中的“介”。古代主人有“摈”(迎宾者),客人有“介”(副使)。《礼记》说:“以七位副使陪同相见。”《孔丛子》说:“士人没有副使陪同,就不被接见”,就是这个道理。“狄”泛指夷狄,并非专指北狄。意思是说,这些像害虫一样的奸佞小人,每天只把追求财富当作正事,他们并非忠于君主,内心早已舍弃了君王。而根据他们的所作所为,势必会招致夷狄入侵,就像为他们充当迎宾副使一样。《国语》中史伯说:“申国、缯国和西戎正强大,王室正动荡,将要放纵欲望,不也很难吗?”这就是所谓的“介狄”。万时蕐说:“‘介狄’这一说法,已经预先看到了骊山之祸。”
“予”是凡伯自称。“胥”,《尔雅》解释为“皆”。“忌”,《说文解字》解释为“憎恶”。意思是说,我时常发表正直的言论来规劝告诫他们,那么这些人就都把我当作憎恶的对象。“吊”,同“愍”,怜悯的意思。“祥”,《说文解字》解释为“善”。不吊,是说他们心中没有仁爱之心;不祥,是说他们的行为没有善事,这都是指那些像害虫一样的奸佞小人。
如果外面的言论传不进来,里面的言论传不出去,那么就有威严可畏,有仪容可效法。如今内外交通往来,竟然没有嫌疑界限,还能形成什么威严仪容呢?“不类”,是说与平常情况不相类似,是非常奇怪的语气。“人”,泛指朝中的贤臣。“亡”,《说文解字》解释为“逃亡”。“邦国”,是天下国家的通称。“殄”,《说文解字》解释为“尽”。“瘁”,《说文解字》无此字,应当依据《汉书》通作“顇”。徐锴说:“劳苦表现在面容上。”朝中的贤士看到奸佞小人兴起,既然都说要逃亡了,那么任由这群奸佞横行,将谁来救正呢?这种局势如果不加以阻止,将使天下的国家全都困顿憔悴而不停止。
按《周书·文侯之命》篇说:“怜悯我这小子继承王位,遭遇上天巨大的过失,耗尽下民的资财恩泽,戎狄侵扰我的国家,纯厚忠良的办事官员,没有年老长寿的俊才在位”,这与这首诗所说的,一一吻合。《韩诗外传》说:“《易经》说:‘困于石,据于蒺藜’。这是说处境困窘却不知依靠贤人。从前秦穆公在殽地战败受困,依靠五羖大夫蹇叔、公孙支而成就小霸;晋文公在骊氏受困,依靠咎犯、赵衰、介子推而成为霸主;越王勾践在会稽受困,依靠范蠡、大夫种而称霸南方;齐桓公在长勺受困,依靠管仲、宁戚、隰朋而匡正天下。这些都是处境困窘而知道迫切依靠贤人的例子。处境困窘却不知道迫切依靠贤人而不灭亡的,从来没有过。《诗经》说:‘人之云亡,邦国殄瘁’,说的就是没有贤人的情况。”
《左传》文公六年记载,秦穆公去世,用三位贤良殉葬。君子说:“秦穆公不能成为盟主,是理所当然的!”《诗经》说:“人之云亡,邦国殄瘁”,说的就是没有贤人的情况,又能夺走什么呢?古代的君王,知道天命不会长久,因此同时建立圣哲之士,树立他们的风范声名,分配他们的采邑器物,用诂言彰显他们,为他们制定律法制度,陈列艺术的极致,引导他们作为表率仪范,给予他们法则,告知他们训诫典章,教导他们分辨利害,委托他们常规职事,用礼义引导他们,从而使他们不失去适宜的土地,众人依赖他们,然后才授予天命。圣明的君王都是这样的。
上天降下的灾祸,是那样优厚(指灾祸深重)啊,贤人纷纷逃亡,心中的忧愁啊。
【尤韵】矣,天之降防【见上】维其几【叶支韵,读如饥,居宜翻】矣,人之云亡【见上】心之悲【支韵】矣【赋也,此咏叹上章之言,天之降防,即所谓天何以刺也。防与罪罟之罟同义,优説文云饶也,忧通作▯,説文云愁也,徐锴云▯形于顔面,故从页,页者首也。防説文云殆也,悲説文云痛也。天降下罗网,民之犯罪者,亦既多矣,加以人之云亡,则此防之降,尚不知何所底止,所以愁而形于面也。天降下罗网民之犯罪者,将殆尽矣,加以人之云亡,则此防之降,势必至靡有留遗,所以痛而结于心也。曰忧曰悲,亦正为邦国殄瘁故耳。后段深,前段又左昭二十五年,宋乐祁曰:鲁政在季氏三世矣,鲁君丧政四公矣,无民而能逞其志者,未之有也。国君是以镇抚其民。诗曰:人之云亡,心之忧矣。鲁君失民矣,焉得逞其志?靖以待命,犹可动,必忧。按此以人作民解,亦通,但上章亦当一例,不宜自相矛盾】觱【丰本作滭】沸槛【尔雅作滥】泉,维其深【侵韵】矣,心之忧矣,宁自今【侵韵】矣,不自我先【韵】不自我后【叶麌韵,后五翻】藐藐昊天【先韵】无不克巩【叶麌韵,杲五翻,朱子云叶音古】无忝皇祖【□韵】式救尔后【见上兴而赋也。觱水喷出之貌,沸説文云水腾涌也,儖通作滥汜也,水泉从下上出者曰槛泉,义见采菽篇,郑云涌泉之源所繇者深,喻己忧所从来久也。徐光启云盖自初进褒姒之时己忧之矣,史苏识女戎之乱,晋方成知祸水之灭火,此其类也。不自我先二句语气与正月篇同,郑云恶政不先己不后己,怪何故正当之。韩诗外传云孟子曰:夫蓻冬至必雕,吾亦时矣。诗曰:不自我先,不自我后,非遭雕世者欤?又左昭十年,叔孙昭子至自晋,大夫皆见髙彊,见而退,昭子语诸大夫曰:为人子不可不慎也哉!昔庆封亡,子尾多受邑,而稍致诸君。君以为忠,而甚宠之。其子不能仕,是以在此。忠为令徳,其子弗能任,罪犹及之。难不慎也!丧夫人之力,弃徳旷宗,以及其身,不亦害乎?《诗》曰:“不自我先,不自我后。”其是之谓乎?据此引《诗》之意,则此二句乃主幽王而言。犹《书》所云“自作孽”者,亦通。藐,通作邈。《説文》云:“逺也。”无,通作毋,戒辞也,下同。克能也。巩,《説文》云:“以韦束也。”毛云:“固也。”天意在今日,似邈不相属矣。然亦有可以巩固之理,毋自诿于不能巩固,而聴其邈邈已也。巩固之道,惟在法祖而已。忝,《説文》云:“辱也。”皇祖指文武也。去谗逺色,贱货贵徳,此文武之道,布在方策者,王当仿而行之。迸羣蟊,亲善类,毋自忝辱于皇祖也。“式”发语声,救者维挽之,谓对往日言。为后,幽王果能猛图补救,当日今日始矣。严云:“往者不可諌,来者犹可追。”所谓“式救尔后”也。幽王大坏至此,凡伯尚欲救之,拳拳之忠不能自已也。邹云:“檿弧箕服,亡国之兆,虽已久见于童谣,亦俟淫徳而后加之。”幽王惟长舌是嬖,休蚕织而预朝政,欲代后则代后,欲夺宗则夺宗。方且裂缯为入耳之欢,举烽为博粲之赋。防如是而不亡者,而诗人尚规之以善后,盖诚欲回国脉于一线,不忍坐视其殄瘁也。陆燧云:“通《诗》生自妇人,是病;无忝皇祖,是药】
瞻卬七章,三章章十句,四章章八句【内第二章依朱传分章,与毛郑旧本异;第三章、第四章与毛郑、朱诸本俱异。朱子以为此刺幽王嬖褒姒,任奄人以致乱之诗。今按此因篇中有时“维妇寺”一语,故遂以奄人当之,而诗意政未必然。申培説剽窃朱子,己彰其浅。且谓尹伯竒忧乱而作此诗,则又疑序所云“凡伯”,其见于《咏荡》诗者,乃厉王时人;见于《春秋》隠七年者,乃桓王时人,皆于幽王时不合。而赵岐、王充又有尹伯竒作《诗》《小弁》篇之説,时世相同,辄妄取而附防之,尤浅之浅者也。子贡传阙文】
召旻,凡伯刺幽王大坏也【出序】任用小人以致饥馑,侵削焉【出朱传】。苏辙云
译唉,上天降下罗网,已是迫在眉睫了;人们纷纷逃亡,心中充满忧愁与悲痛。
泉水喷涌沸腾,其源深不可测;心中的忧愁,难道是从今日才开始吗?这灾祸不会先于我发生,也不会后于我降临。
遥远的上天,并非不能巩固国运,不要辱没了先王,应当挽救你的后代。
《瞻卬》共七章,其中三章每章十句,四章每章八句。
《召旻》,是凡伯讽刺周幽王政治败坏的诗篇。
任用小人导致饥荒,侵夺削弱百姓。
:「因其首章称旻天,卒章称召公,故谓之召旻,以别小旻而已。」郝敬云:「昔周公兴而召南作,今周将亡,故诗人思召伯,因以召旻名篇。」潘笠江云:「瞻卬言内惑于宠妾,召旻言外嬖于小人。盖内有褒姒之宠,则外无召公之臣矣。低昂轻重之势,如持衡然。故曰:后宫色盛则贤者隠微,羣婢倡言则善类喑哑,邦国殄瘁,恒必繇之。若二诗,非万古永鉴哉】
译因为这首诗的首章提到“旻天”,末章提到“召公”,所以命名为《召旻》,只是为了与《小旻》相区别罢了。郝敬说:“从前周公兴起,于是《召南》产生;如今周朝即将灭亡,所以诗人思念召伯,因此用‘召旻’作为篇名。”潘笠江说:“《瞻卬》说的是君主在内被宠妾迷惑,《召旻》说的是君主在外被小人蒙蔽。大概是因为内有褒姒那样的宠幸,那么外就没有召公那样的贤臣了。这种高低轻重的态势,就像拿着秤杆一样平衡。所以说:后宫美色盛行,贤者就会隐退微贱;众妾肆意妄言,善良的人就会沉默不语。国家的衰败,常常由此而起。像这两首诗,难道不是万古长存的鉴戒吗?”
旻【韩诗外传作昊】天疾威,天笃降丧【阳韵】瘨我饥馑,民卒流亡【阳韵】我居圉【韩诗外传作御】卒荒【阳韵赋也】。旻,郭璞云:“愍也。”虞书説云:“仁闵覆下则称旻天。”疾迅威怒也。天以仁闵为徳,而今也反迅疾其威怒,是可异也。天笃降丧以下,疾威之实。笃通作竺,説文云:“厚也。”厚降以死丧之祸,下文饥馑是也。瘨,説文云:“病也。”我,我国家也。顔师古云:“谷不熟为饥,菜不熟为馑。”卒,郑云:“尽也。”当通作□,义见云汉篇。亡,説文云:“逃也。”逃徙无定,如水之流曰流亡也。天病我国家以饥馑之灾,故民之死丧甚众,而其仅存者又尽皆逃散之四方也。居,孔頴达云:“谓城中所居之处。”圉,尔雅云:“垂也。”当通作圄,説文云:“守之也。”拒守在外,故为邉垂,左传“聊以固吾圄”是也。季本云:“以国事为己事,故曰我居圉也。”荒,説文云:“芜也。”自国中至邉境尽皆荒芜,田野不治,是时盖岁旱之极也。邓元锡云:“蟊贼讧胥谗也,罪罟张胥虐也,妇舌长胥聒也,土田人民胥夺也,故怨戾之气干天和而饥馑卒荒,周其亡矣。”季云:“此章言岁饥民散而无可愬,则归祸于天而已】天降罪【丰氏本作辠】罟,蟊贼内讧【东韵】昬椓靡共【叶东韵,居雄翻,丰本作恭】溃溃回遹实【丰本作寔】靖夷我邦【叶东韵,悲工翻赋也】。此章推天所以疾威之繇也。罪罟,蟊贼俱见瞻卬篇。小人罗织善良,使手足无措,真罪罟也。本繇王用之,而曰天降,是无所归咎之辞也。吕祖谦云:“天降罪罟,所谓天之降防也。”蟊贼,斥小人,内斥褒姒。讧,説文云:“防也。”司马法曰:“师多则人防。”盖谓以言相惑乱也。昬通作阍,司昏晨以启闭者,以墨者为之。周礼天官阍人职云:“掌守王宫之中门之禁,凡内人公器宾客无帅则防其出入,以时启闭,凡内外命夫命妇出入则为之辟。”椓,郑云:“防毁阴者也,周书《吕刑》篇云:爰始淫为劓刵椓黥,即此本作▯。《説文》云:去阴之刑也。孔云:《书传》曰:男女不以礼交者,其刑宫。丈夫则割其势,女子闭于宫中。按《周礼》内小臣、寺人、内竖、奄人之属,皆以宫刑者为之。此诗所指,当谓内小臣、内竖也。内小臣掌王后之命,后出入则前驱,后有好事于四方,则使往有好,令于卿大夫亦如之。内竖掌内外之通。令靡之言,无音之转也。共通作供。《説文》云:设也。言此蟊贼之人,内与褒姒夤缘交通,以相惑乱,而为阍寺者,曽无有能供其职事为之禁断,是以出入自如,畧无间阻也。溃者,水流四散之貌。毛云:溃溃,乱也。回,《説文》云:转也。遹,《説文》云:避也。回转而避于正道,言去正就邪也。靖,安也。俾予靖之之靖,夷平也。乱生不夷之夷,承上言蟊贼通内之后,肆无顾忌,溃溃然敢乱为邪僻之行,而王乃实使之治国,以望其转危为安,转陂为平,其将能乎?言所使非其人,犹《大学》所谓小人之使为国家也】臯臯訿訿,曽不知其玷【叶琰韵,多忝翻,丰本作防】兢兢业业,孔塡不宁,我位孔贬【琰韵赋也,此章叹用舎倒置也。皋,引声之缓者,故有缓之义。《左传》鲁人之皋是也。訿与啙同意,斥人不肯用力勤事,徒腾口説而已,解见《小旻》篇。《尔雅》云:臯臯,刺素食也。訿訿,莫供职也。毛云:臯,皋,顽不知道也。訿訿,窳,不供事也。曾,《説文》云:词之舒也。玷,本作防。《説文》云:缺也。小人在位所为如此,其于政事之缺失者多矣,而王曾不知其缺也。兢兢,战惧之意。业业,勤动之意。形容忧时供职之心,即末章召公之流所谓不尚有旧者也。孔,甚填塞也。宁,通作寍,安也。甚填塞以扰攘不安之事,所谓王事一埤遗我也。我代为兢业者之自我也。位,所居之职位也。贬,《説文》云:损也。劳于趋事而不遑安宁,如我辈者反不能安其位,而甚遭贬黜,其颠倒错乱如此十月之交篇云:「黾
译苍天迅疾发怒,厚降死亡之祸,使我国家遭受饥荒,百姓尽皆流亡。我居守的城邑与边疆,全都荒芜不堪。
苍天降下罪网,蟊贼在内部作乱。守门宦官失职,不能供给职事,溃乱邪僻,实在使我国家陷入危乱。
那些小人喧哗不止,不肯尽力做事,竟然不知道自己的缺失。我辈兢兢业业,忧惧勤动,却备受填塞扰攘,不得安宁,我的职位反而遭受贬黜。
勉从事,不敢告劳。无罪无辜,谗口嗸嗸。」正谓此也】如彼岁旱,草【丰本作艸,韩诗外传作莫】不溃【韩诗外传作渍,崔灵恩注丰本俱作遂】茂【叶纸韵,姥防翻】如彼栖苴,我相此邦,无不溃止【纸韵,丰本作且】。赋也,首章言天之疾威,亦既甚矣。而在位用事者素皆蟊贼者流,方且视之漠然,絶无恪供职业,以挽回灾变之意,则天下之民宁复有生理乎?故复即首章之意而申言之,以重致其叹悯之意。如彼岁旱,草不溃茂,死丧多也。草最易生之物,何地无之?岁旱至草亦枯槁,而他物之死者多矣。曹氏云:「溃训散,又训乱。草散乱则茂盛。」故岁旱无雨泽,则草不溃茂。如彼栖苴,流亡众也。苴者蒯属,可以作履,其质轻微,随风栖泊,无有定处,犹所云转蓬也。王安石云:「民荡析离散,故如彼栖草也。」相説文云:「省视也。」此邦即次章之我邦,兼居圉而言也。凡水之溃者,其势横暴而四出,故乱之甚者为溃乱。公羊传云:「国乱曰溃,邑乱曰叛。」郑云:「无不乱者,言皆乱也。」季云:「溃止者,不至于溃不止也。」愚按:「居圉卒荒,犹曰天灾所为。此邦无不溃止,则人怒不可收拾矣】维昔之富,不如时【支韵,七言为句】维今之疚【陆徳明本作防】不如兹。
译勤勉地从事工作,不敢诉说辛劳。无罪无过,却遭谗言喧嚣。」说的正是这种情况。就像那年大旱,草木【丰本作“艸”,《韩诗外传》作“莫”】不能【《韩诗外传》作“渍”,崔灵恩注丰本都作“遂”】繁茂【叶纸韵,姥防翻】;就像那飘泊的枯草,我审视这个国家,没有不陷入混乱的【纸韵,丰本作“且”】。这是赋的手法,第一章说上天的疾威,已经非常严重了。而在位执政的人向来都是像蟊贼那样的人,却对这种情况漠然视之,完全没有恭敬尽职、以挽回灾变的意思,那么天下的百姓难道还能有生存的希望吗?所以接着第一章的意思进一步阐述,以加重叹息怜悯之意。就像那年大旱,草木不能繁茂,说明死丧的人很多。草是最容易生长的东西,什么地方没有呢?大旱到连草都枯槁了,其他东西死亡的就更多了。曹氏说:“溃解释为散,又解释为乱。草散乱则茂盛。”所以大旱没有雨水滋润,草就不能繁茂。就像那飘泊的枯草,说明流亡的人很多。苴是蒯类植物,可以用来做鞋,它的质地轻浮,随风飘泊,没有固定的处所,就像所说的转蓬一样。王安石说:“百姓离散,所以像那飘泊的草一样。”“相”《说文》解释为:“省视。”这个国家即第二章的“我邦”,兼指居住和防御而言。凡是水溃决,其势横暴而四处奔流,所以混乱极严重称为溃乱。《公羊传》说:“国家混乱叫溃,城邑混乱叫叛。”郑玄说:“无不乱者,是说全都混乱。”季氏说:“溃止者,是说不到溃乱不止。”我认为:“居住和防御都荒废,还可以说是天灾造成的。这个国家没有不陷入混乱的,那么人祸就不可收拾了。”往昔的富足,不如现在这样;如今的忧患,不如现在这样。
【支韵七言为句】彼疏斯粺,胡不自替?职兄【丰本作况,后同】斯引【大全云叶韵未详赋也,富禄也。既富方谷之富,时之言是音之转也。维昔之富不如时申前,天降罪罟二章而言。孔云:维昔明王之所富者不如今之时,昔时富贤人,今时富谗佞也。疚本作防,説文云久病也。兹之言此亦音转也,维今之疚不如兹申上。如彼岁旱一章而言,徐云:言今之疚亦不意其如此之甚,如不图为乐之至于斯也之意。曰彼曰斯,就小人中强为分别之也。斯之言此亦音转也。疏通作粗,郑云:谓粝米也。米之率粝十,粺九,凿八,侍御七。孔云:其术在九章粟米之法。彼云:粟率五十,粝米三十,粺二十七,凿二十四,御二十一。言粟五升为粝米三升,以下则米渐细故数益少,四种之米皆以三约之得此数也。曰疏曰粺,言其相去不逺,犹曰不相长弟也。胡之言何,亦音转也。替,尔雅云废也。职,説文云记微也,尔雅云主也。兄,通作怳,説文云狂之貌,辅广云谓忧乱而无情绪之意。引本闗弓之义,尔雅云长也,谓伸之使长也。言今民疚之甚,皆繇于朝廷所富不得其人,试使比肩而品题之,曰彼为粗,此为粺,其度量总无以大相越者,胡不自行引退以避贤者路乎?而使我记忆在心,专主为此之故,惝怳不知所为,且至于思绪引之愈长而不能自释也。钱天锡云:小人日在君侧,本自难退,而诗人为是言者,盖絶望于王,冀得收功于万不可知之中,无聊之极也】池之竭矣,不云自频【郑笺、列女传俱作滨,八言为一句,观此句不用韵可见】泉之竭矣,不云自中【东韵】漙斯害矣,职兄【路史作况】斯▯【叶东韵,胡公翻】不烖【路史作灾】我躬【东韵,比也。上章责小人,此章刺王也。维今之疚所以益甚于前者,实繇于此蟊贼内讧,相表里为奸利。故王泽曰竭而王不知也。孔云:“池者,穿地引水。”《家语》曰:“池水之大,鱼鼈生焉,▯苇长焉,谁知其非泉也?”是池繇自外引水而为之。竭,通作渇。《説文》云:“尽也。”频,《説文》云:“水厓也。”郑云:“池水之溢,繇外灌焉。”今池竭,繇外无益者,喻王犹池也。政之乱,繇外无贤臣益之。泉者,中生水则益深,水不生则竭。喻王犹泉也。政之乱,又繇内无贤妃益之。两曰不云者,言王不肯归咎于是也。《刘向列女传》云:“赵昭仪之凶嬖,与褒姒同行;成帝之惑乱,与周幽王同风。”《诗》曰:“池之竭矣,不云自滨;泉之竭矣,不云自中。”成帝之时,舅氏擅外,赵氏专内,其自竭极,盖亦池泉之势也。漙,《説文》云:“大也。”郑云:“犹徧也。”孔云:“王内无贤后,外无贤臣。”漙徧有此内外无贤之害矣。▯,通作宏。《説文》云:“屋深响也。屋广大则响,故有大之义。”职兄斯,▯谓我之惝怳益甚也。引言其忧之长,▯言其忧之大,盖为宗社虑,非为身家危也。故继之曰:“此害之漙,不独烖祸及于我身而已,将无不被其毒者矣】昔先王受命【句】有如召【音邵】公日辟【音辟】国百里【纸韵九言为句】今也日蹙国百里【七言为句】于乎哀哉【句】维今之人不尚有旧【八言为句叶纸韵暨凡翻赋也此章欲王用贤以救乱也郑云先王受命谓文王武王时也召公召康公奭也辟通作辟説文云开也蹙毛云促也説文云迫也曰辟曰蹙皆以国势言借百里以形容之耳按召公受采邑于召在文王时分陜西为伯在武王时周召分理此诗独思召公者苏辙谓文王之治周也所以为其国者属之周公所以交于诸侯者属之召公周公治内召公治外故周人之诗谓之周南诸侯之诗谓之召南是也文王之化自北而南三分天下有其二渐至武王因之以有天下召公助流政教与有力焉然则日辟国百里之言非无据矣。朱子云:今谓幽王之时,蹙国盖大戎内侵,诸侯外叛也。孔云:于蹙国之上不言无贤臣者,以不尚有旧事见于下,故空其名,以下句互而知之。于鸟名乎?通作呼叹息之声,如乌鸟之吁呼也。不尚有旧者,谓老成人犹在也。第三章
译那米粗米细,为何不自行退位?
专主此事令我忧乱,思绪牵长难以自释。
池塘干涸,不归咎于水源断绝;
泉水枯竭,不归咎于泉眼干涸。
祸害遍布,令我忧乱更加宏大,
并非灾祸仅及我身,而是无人不受其毒。
从前先王受命,
有如召公,每日开拓国土百里;
如今却每日缩减国土百里。
唉,真是悲哀啊!
当今之人,难道没有老成持重的前辈了吗?
言兢兢业业,即其人耳。朱子云:又叹息哀痛而言,今世虽乱,岂不犹有旧徳可用之人哉?言有之而不用耳。陈栎云:此诗及《瞻卬》篇末,皆有拳拳望治之意。前诗望其改过而无忝皇祖,此诗望其改图而擢用旧人。审如是,则否犹可泰,危犹可安也。岂至有犬戎祸哉?陈传良云:《周南》系于周公,《召南》系于召公,岂非化之盛者必有待乎二公也?至于风之终,系以《邠》,《雅》之终,系以《召旻》,岂非化之衰者必有思乎二公也?又陈际泰云:宣王之兴也,有召虎之命矣;幽王之乱也,有召公之思矣。与召公劳之之语,若出一揆,何也?召公之后,世有庸于周焉;而周公之后,易世其衰矣。一也。召公居外,以分陜甘棠志之矣;而周公居中,以运其功,在辅精微也,未易见焉。二也】召旻》七章,章五句【旧皆作四章,章五句;三章,章七句。自第五章而下,毎章俱作七句,今改正。序云:《凡伯》刺幽王大坏也。旻,闵也。闵天下无如召公之臣也。朱子谓:《旻》闵以下不成文理。苏氏亦诋其衍説,是矣。申培説则云:幽王迩刑人,近顽童,谄巧用谗慝,诸侯携贰,戎狄内侵,饥馑因之,国人流散。尹伯竒諌王而作是诗,盖掇取篇中近似之语,堆积成文,赘累特甚,尤无义理。其妄驾之于尹伯竒,辨已见《瞻卬》篇。子贡传阙文】
译说那谨慎勤勉的样子,指的就是那个人。朱熹说:又叹息哀痛地说,当今世道虽然混乱,难道还没有可以任用的旧德之人吗?说的是有这样的人却不被任用罢了。陈栎说:这首诗以及《瞻卬》篇的末尾,都含有殷切盼望治世的心意。前一首诗盼望君主改过而不辱没皇祖,这首诗盼望君主改变计划而提拔任用旧臣。如果真是这样,那么否塞还可以转为通泰,危险还可以转为安定。哪里会发展到遭受犬戎祸患的地步呢?陈传良说:《周南》归属于周公,《召南》归属于召公,难道不是教化兴盛的时候必定有待于这两位公爵吗?至于国风篇末,归属于《邠》,大雅篇末,归属于《召旻》,难道不是教化衰微的时候必定思念这两位公爵吗?又陈际泰说:宣王中兴的时候,有任命召虎的诏命;幽王乱世的时候,有对召公的思念。这与召公劳苦功高的话语,似乎出于同一准则,为什么呢?召公的后代,世代在周朝担任官职;而周公的后代,换了几代就衰落了。这是第一点。召公在外任职,以分陕治事、甘棠遗爱的事迹被铭记;而周公在朝廷中枢,以运筹帷幄的功绩,在于辅佐精微之处,不容易被看见。这是第二点。《召旻》共七章,每章五句。旧本都作四章,每章五句;三章,每章七句。从第五章以下,每章都作七句,现在予以改正。《诗序》说:《召旻》是讽刺周幽王使国家大坏的诗。旻,就是闵。闵叹天下没有像召公那样的臣子。朱熹认为:《召旻》中“闵”字以下的文字不通顺。苏氏也指责其说法多余,这是对的。申培的解释则说:周幽王亲近刑徒,接近顽劣孩童,任用谄媚巧言和奸邪之人,诸侯离心离德,戎狄入侵内地,饥荒随之而来,国民流离失所。尹伯奇劝谏周王而作了这首诗,大概是摘取篇中近似的语句,堆积成文,特别冗赘,尤其没有义理。其妄加于尹伯奇之说,辨析已见于《瞻卬》篇。子贡传中缺文。
小旻,大夫刺幽王也【出序】以王弃髙明昭显,而好谗慝暗昧,去和而取同,故作是诗【朱子云:大夫以王惑于邪谋,不能断以从善,而作此诗。邹忠▯云:小旻作于幽王之世,与召旻相表里。彼云:「溃溃回遹,靖夷我邦」,此谋犹回遹所自来也。《国语》史伯策周之必弊,谓其弃和而与剸同,犹之声一无聴,色一无文,味一无果,物一不讲,此正所谓舎臧而用不臧者。愚按:据此则此诗疑亦凡伯所作】
旻【列女传作昊】天疾威,敷于下土【麌韵】谋【丰本作谟,后同】犹【石经崔灵恩注,丰本俱作猷,下同】回遹【韩诗作鴥,石经作沈,文选注作宂】何日斯沮【叶麌韵,读如组,总古翻】谋臧不从【冬韵】不臧覆用【叶冬韵,丑封翻】我视谋犹,亦孔之卭【冬韵,赋也。旻天疾威,与《雨无正》篇意同。敷,《説文》云:施也。对上天称下土。严粲云:旻天以仁悯为称,今乃迅烈威虐】
【敷布于下土,使徧受其害,言灾祸荐臻也,是皆人事有以召之,幽王宜恐惧而改图矣。徐▯云:虑一事,画一计,为谋。今按“谋”字右旁“施”某,不徒定声,亦自有义。“説文”云:“某者,未定之位宅也。”凡不知名者,皆言某,犹枚数之云“虑某事,画某计”云尔,徐解是也。犹解见《采芑》篇,“犹”本兽名,性多疑虑,故以为熟思覆酌之意。“谋”主臣言,“犹”主王言,各有所属,观篇中本文可见。回,“説文”云:转也,古字作囘,口中象囘转形。遹,“説文”云:回避也。回遹者,回转而避于正道,言去正就邪也。沮,通作阻,人行为险所限隔,则不能进前,故其义又训为遏止也。此言下之谋,上之猷,皆相寻于囘遹,莫知其何日能遏止也。臧,善,覆,反也。谋之善,即第四章所谓“先民是程”,可以福国庇民者,而王则不从。谋之不善,即所谓“浅末之迩言”,必至于有咎败者,而王反用之,孔甚也。卭赵颐光云:当通作穷,穷之为言困也,故《尔雅》以为病,《广雅》以为劳也。我观今日君臣之谋,犹其回遹,而何日斯沮?则可谓甚劳。其臧者不从而不臧者覆用,则可谓甚病。二义皆有也】潝潝【尔雅》《説文》俱作翕翕,《汉书》丰本俱作歙歙,《荀子》作噏噏】訿訿【叶支韵,将支翻,《説文》作訾訾,《荀子》作呰呰】亦孔之哀【灰韵,亦叶支韵,鱼羁翻】谋【丰本作谟,下同】之其臧则具是违【叶灰韵,胡隈翻,亦叶支韵,于宜翻】谋之不臧则具是依【叶支韵,鱼羁翻】我视【曹本作眎】谋犹【丰本作猷】伊于胡底【叶支韵,蒸夷翻赋也,朱善云:上章指王而言,此章指小人而言。《尔雅》云:“翕翕訿訿,莫供职也。”郭璞注云:“贤者陵替,奸党炽背,公防私旷,职事。”按“潝”之为义,水流疾声也,重言“潝潝”者,孔頴达以为状小人作威福之势,即《尔雅》注所云奸党炽也。“訿”説文作訾,与啙呰二字形音相类,而义各别。“訿”不思称意也,徐锴云:“言不思称事之意,啙窳也,呰苛也。”今以字义求之,则訿正与啙同意。盖訿从言,啙从吅,斥人不肯用力勤事,徒腾口説而已,故训訿为不思称乎事,而训啙为惰窳。观《召旻》篇以“臯臯訿訿”与“兢兢业业”对言,其防可见。毛传解“訿訿”亦云“窳不共事也”,与《尔雅》《説文》合,当从之。若如刘向引此,谓众小在位而从邪议,歙歙相是而背君子,则“潝”通作“歙”,缩气出声也;“訿”通作“呰”,乃苛细之义,即朱传所云“相诋”也,亦通。郑云:“臣不事君,乱之阶也,甚可哀也。”“具”通作“俱”“偕”也。言谋之善者,则羣小皆讥议而必欲背违之;其不善者,则皆附和而必欲依就之。先立一从违之帜,以簧鼓于君侧。王之不从覆用,全根于此。荀子云:“小人致乱,而恶人之非己也;致不肖,而欲人之贤己也。心如虎狼,行如禽兽,而又怨人之贼已也。谄谀者亲,諌诤者疏。修正为笑,至忠为贼,虽欲无灭亡,得乎哉!”
译《小旻》这首诗,是大夫讽刺周幽王的【出自《诗序》】。因为周幽王抛弃了高尚光明、显著美好的品德,却喜好谗言邪恶、昏暗不明的行为,舍弃和谐而追求苟同,所以作了这首诗【朱熹说:大夫因为周幽王被邪说迷惑,不能决断而从善,所以作了这首诗。邹忠曰说:《小旻》作于周幽王时代,与《召旻》互为表里。那首诗说:“溃溃回遹,靖夷我邦”,这里的“谋犹回遹”就是其根源。《国语》中史伯预测周朝必然衰败,说周幽王舍弃和谐而专取苟同,就像声音只有一种而不再聆听,颜色只有一种而不再讲究文采,味道只有一种而不再追求甘美,器物只有一种而不再讲求讲究,这正是所说的舍弃美好而采用不好的。我按:据此推测,这首诗大概也是凡伯所作】
苍天迅烈威虐,施布于下土【麌韵】。臣下的谋划【丰本作“谟”,后同】和君王的谋略【石经崔灵恩注,丰本都作“猷”,下同】背离正道【韩诗作“鴥”,石经作“沈”,《文选》注作“宂”】,哪一天才能停止【叶麌韵,读如“组”,总古翻】?好的谋划不听从【冬韵】,不好的谋划反而采用【叶冬韵,丑封翻】。我看这君臣的谋划,也真是困窘到了极点【冬韵,赋也。旻天疾威的意思,与《雨无正》篇相同。敷,《说文》说:施也。对上天称下土。严粲说:旻天以仁悯为称,如今却迅烈威虐】
【敷布于下土,使普遍遭受祸害,是说灾祸接连到来,这都是人事有招致灾祸的原因,周幽王应当恐惧并改变图谋了。徐曰说:考虑一件事,策划一个计策,称为谋。现在按:“谋”字右边旁“某”,不只是定声,也自有意义。“说文”说:“某者,未定之位宅也。”凡是不知道名字的,都说某,就像枚数之云“虑某事,画某计”。徐的解释是对的。犹的解释见《采芑》篇,“犹”本是兽名,生性多疑虑,所以用来表示熟思覆酌的意思。“谋”主要指臣下的言论,“犹”主要指君王的言论,各有所属,看篇中本文可见。回,《说文》说:转也,古字作“囘”,口中象回转形。遹,《说文》说:回避也。回遹者,回转而避开正道,意思是离开正道走向邪道。沮,通作“阻”,人的行为被险阻限制,就不能前进,所以其义又训为遏止。这里说下级的谋划,上级的谋略,都相继背离正道,不知道哪一天才能遏止。臧,善;覆,反也。谋划好的,即第四章所说的“先民是程”,可以福国庇民的,而君王却不听从。谋划不好的,即所说的“浅末之迩言”,必然导致灾祸败亡的,而君王反而采用,真是严重啊。卭,赵颐光说:当通作“穷”,穷的意思是困,所以《尔雅》认为是病,《广雅》认为是劳。我看今日君臣的谋划,都背离正道,哪一天才能停止?可以说非常劳苦。好的不听从而不好的反而采用,可以说非常病苦。两种意义都有】
众小人喧哗不止【《尔雅》《说文》都作“翕翕”,《汉书》丰本都作“歙歙”,《荀子》作“噏噏”】,议论纷纷【叶支韵,将支翻,《说文》作“訾訾”,《荀子》作“呰呰”】,也真是悲哀【灰韵,也叶支韵,鱼羁翻】。好的谋划则全都违背【叶灰韵,胡隈翻,也叶支韵,于宜翻】,不好的谋划则全都依从【叶支韵,鱼羁翻】。我看这君臣的谋划【丰本作“猷”】,将要到哪里去呢【叶支韵,蒸夷翻。赋也,朱善说:上一章指君王而言,这一章指小人而言。《尔雅》说:“翕翕訿訿,莫供职。”郭璞注说:“贤者被凌替,奸党炽盛,公事废弃,私事旷废,职事荒废。”按:“潝”的意思,是水流疾速的声音,重言“潝潝”,孔颖达认为是形容小人作威作福的气势,即《尔雅》注所说的奸党炽盛。“訿”,《说文》作“訾”,与“啙”“呰”二字形音相似,但意义各别。“訿”是不思称意的意思,徐锴说:“言不思称事之意,啙窳也,啂苛也。”现在从字义推求,则“訿”正与“啙”同意。大概“訿”从言,“啙”从吅,斥责人不肯用力勤事,只是空谈而已,所以训“訿”为不思称乎事,而训“啙”为惰窳。看《召旻》篇以“臯臯訾訾”与“兢兢业业”对举,其意可见。毛传解释“訿訿”也说“窳不共事”,与《尔雅》《说文》相合,应当从之。如果像刘向引用此诗,说众多小人在位而听从邪议,缩气出声而背离君子,那么“潝”通作“歙”,是缩气出声;“訿”通作“呰”,是苛细的意思,即朱传所说的“相诋”,也通。郑玄说:“臣不事君,是混乱的阶梯,非常可悲。”“具”通作“俱”,也是“偕”的意思。说好的谋划,则众小人全都讥议而一定要背违背;不好的谋划,则全都附和而一定要依从。先树立一个从违的旗帜,在君王身边煽动。君王的不听从而反用,完全根源于此。《荀子》说:“小人导致混乱,却讨厌别人非议自己;导致不肖,却希望别人认为自己贤能。心如虎狼,行如禽兽,却又怨恨别人贼害自己。谄谀的人亲近,谏诤的人疏远。修正被嘲笑,至忠被当作贼害,即使想不灭亡,能办得到吗!”
《诗》曰:“潝潝訿訿,亦孔之哀。谋之其臧,则具是违;谋之不臧,则具是依。”此之谓也。“厎”“砥”同字,磨石也。我观今日谋猷错出,刺谬若是,谁能磨治之,使归于正乎】我▯既厌,不我告犹【叶宥韵,余收翻;丰本作“猷】谋夫孔多,是用不集【叶宥韵,疾救翻;韩诗崔注,丰本俱作“就】发言盈庭,谁敢执其咎【有韵,亦叶宥韵,巨又翻】如匪行迈,谋是用不得【丰本作“集】于道【有韵,亦叶宥韵,徒侯翻赋也。具违,具依。彼潝訿之徒,何足责而不从覆用?王之自为,犹亦己疎矣。故三四两章专以“犹”言“意”,重责玉也。夫必有预定之人谋,而后有协从之神谋。故《虞书》曰:“官占惟先蔽志,昆命于元▯。”《洪范》曰:“谋及乃心,谋及卿士,谋及庶人,谋及卜筮。”《绵》之诗亦曰:“爰始爰谋,爰契我▯。”今王胷无定见,既听荧于不臧之谋矣,虽乞灵于卜,何益?此▯所以厌之而不复告其所图之吉凶也。《礼记》子引此。诗曰:「南人有言曰:人而无恒,不可以作卜筮。古之遗言,与▯筮犹不能知也,而况于人乎?」谋夫孔多,言既与臧者谋之,而复使不臧者乱之,是非相夺,莫适所从。我▯既厌,正繇于此。不集者,谓▯之神灵不来集也。即不我告,犹之意,发言犹云出言。自堂下至门,谓之庭,执持咎愆也。谋臧具违,不臧具依,一唱众和,閧然盈庭,其势之炽盛如此,谁敢与之为敌?而持其愆咎者哉!迈説文云:「逺行也。」严云:「如人欲行路,必问于曽行之人,非行迈之人而与之谋问其所不知,宜其无得于道路之事也。」如沈庆之言:「耕当问奴,织当访婢也。」左襄八年,楚子囊伐郑,子驷、子国、子耳欲从楚子,孔子侨、子展欲待晋。子驷曰:「周诗有之曰:『俟何之?清人夀防,何兆云?询多职竞,作罗谋之多族,民之多违,事滋无成。』诗云:『谋夫孔多,是用不集,发言盈庭,谁敢执其咎?』如匪行迈谋,是用不得于道,请从楚騑也,受其咎,乃及楚乎】哀哉为犹【丰本作猷,下同】匪先民是程【叶阳韵,仲良翻】匪大犹是经【叶阳韵,居良翻】维迩言是听【叶阳韵,他阳翻】维迩言是争【叶阳韵,诸良翻】如彼筑室于道谋,是用不溃于成【叶阳韵,辰羊翻赋也。潝訿固可哀,而不意王之遂听之也,则其为犹亦可哀矣。言祸必中之国也。】国语云:「古曰在昔,昔曰先民,孔云民者,人之大名,其实是贤圣者也。」今按书相古先民有夏称,亦同此程品也。按説文:「十髪为程,十程为分,十分为寸,盖度量繇此而起,故取以为品式之名。」荀子所谓程者,物之凖也。大犹谓谋虑之大者。经,説文云:「织也。」今织作家东西,其纬曰经。大犹是经,言取大是非,大利害所在,图回于心,亦如织经之往来也。诚欲经大谋,必先取程先民矣。迩言浅末之言,无闗宗社生灵之计者,正与大犹相反。桓寛云:「此诗人刺不通于王。」道而善为权利者,听受争竞也。听在上,争在下。言上之人,固惟迩言是听;而下之人,见上之听迩言也,亦随有起而以迩言争。迩言者,盖始合终离,自相犄角。小人情态,往往如此。邹云:向犹有臧否之两端,至此则能为臧者,咸思卷舌退矣。向犹有从违之两见,至此则具是依者,又相与攘臂起矣。纎计小谈,不胜异指。兆云询多,职竞作罗。听者聴所不必听,争者争所不必争。国是其何定之有?溃决成就也。譬如筑室者,不谋之于工师,而维于行道之人。是谋彼,原不知作室为何事,其能决断此谋而有所成就也哉?行道之谋,正譬迩言。东汉曹褒请着汉礼,班固以为宜广集诸儒,共议得失。章帝曰:「谚言作舎道边,三年不成。防礼之家,名为聚讼,互生疑异,笔不得下。」昔尧作大章,一夔足矣,意亦同此】国虽靡止【纸韵】或圣或否【叶纸韵补美翻】民虽靡膴【鱼韵亦叶灰韵莫杯翻又叶麌韵罔甫翻韩诗作腜外传作怃】或哲【汉书作悊】或谋【叶虞韵防
译《诗经》说:“那些阿谀奉承、搬弄是非的人,真是非常可悲。好的计谋,他们全都违背;坏的计谋,他们全都听从。”说的就是这种情况。“厎”和“砥”是同一个字,指磨刀石。我看如今各种计谋错杂出现,荒谬到了这种地步,谁能像磨石一样整治它,使它回归正道呢?我(指神明)已经厌倦了,不再告诉我吉凶的预兆。谋士虽然很多,因此事情不能成功。满庭都是发言的人,谁敢承担过错?如果不像远行的人那样去谋划,因此不能在道路上有所得。唉,制定计谋,不效法先人的准则,不遵循重大的谋略,只听从浅近的话,只争论浅近的话。就像在路旁商量盖房子,因此不能成功。国家虽然安定,但君主有的圣明有的昏庸;百姓虽然众多,但有的明智有的愚昧。
晡翻亦叶灰韵蒲杯翻又叶麌韵满补翻】或肃或艾【泰韵亦叶队韵疑刈翻丰本作乂】如彼泉流【朱传读诗记诗大全丰本俱作流泉误】无沦胥以败【叶泰韵乌外翻亦叶队韵蒲昧翻丰本作防赋也国以国事言止定也圣通明也否不通也民以伦品言膴腊之无骨者故以为腴美之称周原膴膴是也哲知肃敬也艾通作乂治也洪范五事之畴云貌曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿恭作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣按视明则知见彻故哲听聪则多闻善断故谋貌恭则气象严整詟顽起懦故肃言従则令行人顺故乂通防之谓睿思能通防则无所不通故圣刘公瑾云洪范五事次序与此诗不同者彼以人事发见先后为序此则便文以叶韵耳言国事纷纭虽未有定止矣,然或有圣焉。其人者,正可就之以决谟议。即思虑不通之人,容或有之,岂可薄待天下,谓尽皆否而无圣哉?二“或”字要看得圆融,圣足以该下四徳,故特提言之。民之才识丰美者,诚不多见,然哲、谋、肃、艾之四徳,或各有其一焉,亦可取材而用也。《召旻》之诗云:“维今之人,不尚有旧。”亦此意。凌蒙初云:“言‘民’字,正见野有遗贤,不在谋夫之列者。”如彼泉流,以此言路欲其疏通,不欲其底滞也。《国语》云:“为川者决之使导,为民者宣之使言。”引类不同,其指一耳。无通作毋,属望而警戒之,欲使其无至此极也。沦水流转貌,谋臧不臧,无所分别,正如泉流之清沦而至于溷浊也。胥皆败毁也,犹言贤人与国与民同尽也。苏辙云:“虽世乱民辟,犹有贤者在焉。苟能用之,愚者可赖以皆济也。苟废而不用,而使愚者壅之于上,则相与皆败,无能为矣。”譬如泉水,苟疏而流之,则淤腐者从之而行;苟不疏其源而潴蓄之,虽其流者亦相与防溺腐败而已矣】不敢【盐铁论作可】暴虎,不敢冯【盐铁论作慿】河【歌韵】人知其一,莫知其他【歌韵,荀子作佗】战战兢兢【蒸韵,左传“兢兢”作“矜矜】如临深渊【丰本作▯】如履薄氷【蒸韵,丰本作仌赋也。暴虎解见《大叔于田》篇。冯通作淜。説文云:舟渡河也。孔云:空涉水凌波而渡也。一“他”泛指而对举之辞。众人之虑不能及逺,暴虎冯河之患近而易见,皆知畏之。若夫无形之祸逺在嵗月,则恬然不以为忧,此所谓“人知其一,莫知其他”者也。《吕氏春秋》云:“此言不知隣类也。”战者危事,恐惧之至,如临大敌,故重言“战战”也。“兢”之犹言“竞”也,竞者强也,重言“兢兢”,努力自强之意。如临二句,又就其战兢处而形容之。渊言深,氷言薄,危之至也。如临,恐其坠;如履,恐其防。慎谋若此,自不至舎其臧者而从其不臧。者矣。邓元锡云:「君子之战,兢也,皆以其戒暴虎冯河之心。将之谋与有无逺乎?是笃敬之谋也。」昔夫子之行三军也,曰:「暴虎冯河,死而无悔者,吾不与也。必也临事而惧,好谋而成者也。」此圣者谋也。左僖二十二年,伐邾取须句。邾人以须句故出师,公卑邾,不设备而御之。臧文仲曰:「国无小,不可易也。无备,虽众不可恃也。」《诗》曰:「战战兢兢,如临深渊,如履薄氷。」又曰:「敬之敬之,天惟显思,命不易哉。」先王之明徳,犹无不难也,无不惧也,况我小国乎?弗听。及邾师战于升陉,我师败绩。又荀子引此《诗》云:「人不肖而不敬,则是狎虎也。狎虎则危灾及其身。」左昭元年,防于虢。楚公子围设服离衞,晋乐王鲋曰:「《小旻》之卒章善矣,吾从之。」杜注谓卒章义取,非惟暴虎冯河之可畏也,不敬小人亦危殆。王鲋从斯义,故不敢讥议公子围。今按毛传意亦同此,然实非诗意。又宣十六年,晋士防将中军,且为大傅。于是晋国之盗逃奔于秦。羊舌职曰:「吾闻之,禹称善人不善人违,此之谓也。」夫《诗》曰:「战战兢兢,如临深渊,如履薄氷。」善人在上也。善人在上,则国无幸民。谚曰:「民之多幸,国之不幸也。」是无善人之谓也。如此説《诗》,其去《诗》防尤逺矣】
译晡,翻作蒲杯,又叶麌韵满补翻。或肃或艾,泰韵亦叶队韵疑刈翻,丰本作乂。如彼泉流,朱传、读诗记、诗大全、丰本俱作“流泉”,误。无沦胥以败,叶泰韵乌外翻,亦叶队韵蒲昧翻,丰本作防。赋也。国,以国事言;止,定也;圣,通明也;否,不通也。民,以伦品言;膴,腊之无骨者,故以为腴美之称,周原膴膴是也。哲,知;肃,敬也;艾,通作乂,治也。《洪范》五事之畴云:貌曰恭,言曰从,视曰明,听曰聪,思曰睿。恭作肃,从作乂,明作哲,聪作谋,睿作圣。按:视明则知见彻,故哲;听聪则多闻善断,故谋;貌恭则气象严整,詟顽起懦,故肃;言从则令行人顺,故乂。通防之谓睿,思能通防则无所不通,故圣。刘公瑾云:《洪范》五事次序与此诗不同者,彼以人事发见先后为序,此则便文以叶韵耳。言国事纷纭,虽未有定止矣,然或有圣焉。其人者正可就之以决谟议。即思虑不通之人居或有之,岂可薄待天下,谓尽皆无圣哉?二“或”字要看得圆融。圣足以该下四德,故特提言之。民之才识丰美者诚不多见,然哲、谋、肃、艾四德,或各有其一焉,亦可取材而用也。《小旻》之诗云:“维今之人,不尚有。”亦此意。凌蒙初云:言“民”字,正见野有遗贤,不在谋夫之例者。如彼泉流,以此言路欲其疏通,不滞底也。《国语》云:“为川者决之导,为民者宣之言。”引类不同,其指一耳。无,通作毋,属望而警戒之,欲使无至此极也。沦,水流转貌,谋臧不臧无所分别,正如泉流之清沦而至于溸浊也。胥,皆;败,毁也,犹言贤人与国与民同尽。苏辙云:虽世乱民辟,犹有贤者在焉,苟能用之,愚者可赖以皆济也;苟废而不用,而使愚者壅之于上则相与皆败,无能为矣。譬如泉水,苟疏而流之,则淤者从之而行;苟不疏其源而蓄之,虽其流者亦相与溺腐败而已矣。
不敢暴虎,不敢冯河。人知其一,莫知其他。战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。赋也。暴虎,解见《大叔于田》篇。冯,通作淜。《说文》云:舟渡河也。孔云:空涉水波而渡也。一“他”,泛指而对举之辞。众人之虑不能及远,暴虎冯河之患近而易见,皆知之。若夫无形之祸远在岁月,则恬然不以为忧,此所谓“人知其,莫知其他”者也。《吕氏春秋》曰:“此言不知邻类也。”战者危事,恐惧之至如临大敌,故重言“战战”。兢之犹言竞也,竞者强也,重言“兢兢”,自强之意。如临二句,又就战兢处而形容之。渊言深,冰言薄,危之至也。如临,坠;如履,恐其陷。慎谋若此,自不至舍其臧而从其不臧者矣。邓元锡云:君子之战兢也,皆以其戒暴虎冯河之心将之,谋与有无远乎?是笃敬之谋也。昔夫子之行三军也,曰:“暴虎冯河,死而无悔者,不与也。必也临事而惧,好谋成者也。”此圣者谋也。左僖二十二年,邾取须句。邾以须故出师,公卑邾,不备而御之。臧文仲曰:“国无小,不可易也。无备,众不可恃也。”《诗》曰:“战战兢兢,如临深渊,如履薄冰。”又曰:“敬之敬之,天惟显思,不易哉。”先王之明德,犹无不难也,无不惧也,况小国乎?弗听。及邾战于升陉,我师败绩。荀子引此《诗》云:“人不肖而不敬,则是狎虎也。虎则危灾及其身。”左昭元年,会于虢。楚公子围设服离卫,晋乐王鲋曰:“《小旻》之卒章善矣,从之。”杜注谓卒章义取,非惟暴冯河之可畏也,不敬小亦危殆。王鲋从斯义,不敢讥议公子围。今按毛传亦同此,然实非诗意。宣十六年,晋士将中军,且为大傅。于是晋之盗逃奔于秦。羊舌职曰:“吾闻之,禹称善不善人违,此之谓也。”夫《诗》曰:“战战兢兢,如临渊,如履薄冰。”善人在上也。善人在上,国无幸民。谚曰:“民之多幸,国之不幸也。”是无善人之谓也。如此说《诗》,其去《诗》义尤远矣。
小旻六章,三章章八句,三章章七句【郑谓所刺列于《十月之交》《雨无正》为小,故曰《小旻》,其义难通。苏云:《小旻》《小宛》《小弁》《小明》四诗,皆以“小”名篇,所以别其为小雅也。其在小雅者谓之“小”,故其在大雅者谓之“召旻”“大明”,独“宛”“弁”阙焉,意者孔子删之矣。虽弃其大,而其小者犹谓之“小”,盖即用其旧也。朱传录之,而郝敬则谓凡篇目皆作者自命,或太史记之,太师目之,未有二雅先有篇目,如前説是先有小雅,而后以此诗从之,非也。且小雅诗多矣,何独别此四篇?若然,《大东》名《小东》,正宜反以“大”名,何也?至谓《大宛》《大弁》,夫子删之,然则颂有《小毖》,又焉得有《大毖》乎?皆猜説也。冯时可则云:此诗言朝廷诸臣琐尾龌龊,谋犹反覆,君子无所容其身,而局天蹐地,故以《小旻》名篇,亦是一説。子贡传阙,申培説袭朱传,益表其为伪书耳】
诗经世本古义卷十八之上
<经部,诗类,诗经世本古义》>
钦定四库全书
诗经世本古义卷十八之下
明 何楷 撰
周幽王之世诗
青蝇大夫刺幽王也【出序】愚意为太子宜臼遭谗而作【按小弁之诗曰:君子信谗,如或醻之。巧言之诗曰:乱之又主。君子信谗,即此诗首章所言。信谗,国语史伯曰:夫虢石父谗谄巧从之人也,而立以为卿士,与剸同也。周法不昭,而妇言是行,用谗慝也,即此诗二三章所谓谗人也。焦氏易林亦云:青蝇集蕃,君信谗言,害贤伤忠,患生妇人。又云:马蹄踬车,妇恶破家。青蝇汚白,恭子离居。义亦同此。汉戾太子之乱,壶闗三老令狐茂上书曰:臣闻父者犹天,母者犹地,子犹万物也。故天平地安,阴阳和调,物乃茂盛。父慈母爱,室家之中,子乃孝顺。阴阳不和,则万物天伤;父子不和,则室家丧亡。故父不父,则子不子;君不君,则臣不臣。虽有粟,吾得而食诸。昔者虞舜孝之至也,而不中于瞽瞍。孝已被谤,伯奇放流,骨肉至亲,父子相疑,何者?积毁之所生也。繇是观之,子无不孝,而父有不察。今皇太子为汉适嗣,承万世之业,体祖宗之重,亲则皇帝之宗子也。江▯,布衣之人,闾阎之▯臣也。陛下显而用之,衔至尊之命,以迫蹵皇太子,造饰奸诈,羣邪鍻谬,是以亲戚之路,鬲塞而不通。太子进则不得上见,退则困于乱臣,独寃结而亡告,不忍忿忿之心,起而杀充,恐惧逋逃,子盗父兵,以救难自免耳。臣窃以为无邪心。诗曰:营营青蝇,止于藩。恺悌君子,无信谗言。谗言罔极,交乱四国。陛下不省察,深过太子,发盛怒,举大兵而求之。智者不敢言,辨士不敢説。臣窃痛之。诗云:取彼谮人,投畀豺虎。唯陛下寛心慰意,少察所亲,无令太子久亡。书奏,天子感寤。按茂奏引此诗事相类,而指正合,故备録之云】
营营【説文丰氏本俱作謍謍,云小声也,后同】青蝇止【汉书作至】于樊【元韵、説文丰本俱作棥,史记作蕃,汉书作藩,易林作蕃】岂【左传、汉书作恺】弟【左传、汉书作悌】君子,无【汉书作母】信谗言【元韵、汉书引此章下即接以“谗言罔极,交乱四国”兴也。营説文云匝居也,连言营营者,象其回旋飞绕之状。程子云:“谗人之情,常欲污白以为黑,而其言不可以直达,故必营营往来也。”青蝇与苍蝇异种,段成式云:“苍蝇声雄壮,青蝇声清聒,其声皆在翼。”又云:“青蝇粪尤能败物,虽玉犹不免。”陆佃云:“苍蝇善乱声,青蝇善乱色,故诗以青蝇刺谗。”青蝇首赤如火,背若负金,懐蛆萦利,喜暖而恶寒。汉书昌邑王梦青蝇之矢,积粟阶东,可五六石,以屋版瓦覆,发视之,青蝇矢也。以问郎中令龚遂,遂曰:“陛下之诗不云乎:‘营营青蝇,至于藩。恺悌君子,毋信谗言。’陛下左侧谗人众多,如是青蝇恶矣,宜进先帝大臣子孙亲近以为左右。”顔师古云:“恶即矢也。”按青蝇之恶,只在于矢,止则布秽,飞则不
译《小旻》共六章,其中三章每章八句,另外三章每章七句。【郑玄认为,此诗所讽刺的内容列在《十月之交》《雨无正》之后,因为程度较轻,所以称为《小旻》,这种解释难以讲通。苏轼说:《小旻》《小宛》《小弁《小明》这四首诗,都以“小”字命名篇目,是为了区别它们属于《小雅》。凡是在《小雅》中的称为“小”,所以在《大雅》中的称为《召旻》《大明》,唯独《宛》《弁》两篇缺失,推测是孔子删去了。虽然舍弃了《大雅》中的篇目,但《小雅》中的篇目仍然称为“小”,大概是沿用了旧称。朱熹的《诗集传》记录了这一说法,而郝敬则认为,凡是篇目都是作者自拟,或者由太史记录、太师命名,没有先有《大雅》《小雅》的分类,然后才有篇目的情况,像前面的说法是先有《小雅》,然后把这些诗归入其中,这是不对的。况且《小雅》中的诗篇很多,为什么唯独区别这四篇?如果这样,《大东》应该命名为《小东》,反而适宜用“大”来命名,为什么呢?至于说《大宛》《大弁》是孔子删去的,那么《颂》中有《小毖》,又怎么会有《大毖》呢?这些都是猜测之说。冯时可则说:这首诗说朝廷众臣琐碎龌龊,谋略反复无常,君子无处容身,只能战战兢兢,所以以《小旻》命名篇目,这也是一种说法。子贡的传本缺失,申培的学说沿袭朱熹的《诗集传》,更加表明它是伪书】
《诗经世本古义》卷十八之上
<经部,诗类,诗经世本古义>
钦定四库全书
《诗经世本古义》卷十八之下
明 何楷 撰
周幽王时代的诗
《青蝇》是大夫讽刺周幽王的诗【出自《毛诗序》】我认为这是太子宜臼遭受谗言陷害而作的诗【按:《小弁》这首诗说:君子听信谗言,就像有人助长它一样。《巧言》这首诗说:扰乱又主宰。君子听信谗言,就是这首诗首章所说的。关于听信谗言,《国语》中史伯说:虢石父是谗谄巧佞之人,却立他为卿士,这与剸同一样。周朝法度不彰,而妇人的话得以施行,这是任用谗佞之人,就是这首诗第二、三章所说的谗人。焦氏《易林》也说:青蝇聚集繁殖,君主听信谗言,伤害贤良忠臣,祸患产生于妇人。又说:马蹄绊住车子,妇人作恶导致家破。青蝇污染白色,恭子被迫离家。意义与此相同。汉代戾太子之乱时,壶关三老令狐茂上书说:我听说父亲如同天,母亲如同地,子女如同万物。所以天公平地安宁,阴阳调和,万物才能茂盛。父亲慈爱母亲爱护,家庭之中,子女才能孝顺。阴阳不和,那么万物就会夭折受伤;父子不和,那么家庭就会丧亡。所以父亲不像父亲,那么子女就不像子女;君主不像君主,那么臣子就不像臣子。即使有粮食,我能吃得到吗?从前虞舜是孝道的极致,却不合瞽瞍的心意。孝子被诽谤,伯奇被放逐,骨肉至亲,父子互相猜疑,为什么呢?这是积毁造成的。由此看来,子女没有不孝的,而父亲有不明的。现在皇太子是汉朝的嫡嗣,继承万世的基业,体现祖宗的重托,亲属上是皇帝的宗子。江充,是布衣之人,闾阎之臣。陛下显赫地任用他,秉承至尊的命令,逼迫皇太子,制造装饰奸诈,群邪谬误,因此亲戚的道路,隔绝而不通。太子进不能上见陛下,退则困于乱臣,独自冤屈结怨而无处申诉,不忍忿恨之心,起来杀了江充,恐惧逃跑,儿子盗用父亲的兵器,是为了救难自保罢了。我私下认为他没有邪心。《诗经》说:营营青蝇,停在篱笆上。和乐君子,不要听信谗言。谗言没有准则,扰乱四方国家。陛下不省察,深深责怪太子,发起盛怒,调动大军去追捕他。智者不敢说话,辩士不敢进言。我私下为此痛心。《诗经》说:抓住那些进谗言的人,扔给豺虎。希望陛下宽心安慰,稍微察验亲近之人,不要让太子长久逃亡。奏书呈上,天子感悟。按:令狐茂的奏章引用这首诗,事情相似,而指正恰当,所以详细记录如下】
营营【《说文解字》丰氏本都写作“謍謍”,说是小声,后面相同】青蝇停【《汉书》作“至”】在篱笆上【元韵、《说文解字》丰本都作“棥”,《史记》作“蕃”,《汉书》作“藩”,《易林》作“蕃”】和乐【《左传》、《汉书》作“恺”】恭顺【《左传》、《汉书》作“悌”】的君子,不要【《汉书》作“母”】听信谗言【元韵、《汉书》引用这一章下面紧接着“谗言罔极,交乱四国”,这是起兴。营,《说文解字》说是匝居,连言营营,是象其回旋飞绕的样子。程子说:“谗人的情态,常想污白为黑,而他的话不能直达,所以必定营营往来。”青蝇与苍蝇品种不同,段成式说:“苍蝇声音雄壮,青蝇声音清聒,它们的声音都在翅膀上。”又说:“青蝇的粪便尤其能败坏物品,即使是玉也不能免。”陆佃说:“苍蝇善于扰乱声音,青蝇善于扰乱颜色,所以《诗经》用青蝇讽刺谗言。”青蝇头红如火,背像背着金子,怀着蛆虫萦绕利益,喜暖而恶寒。《汉书》记载昌邑王梦见青蝇的粪便,堆积在台阶东边,有五六石,用屋版瓦覆盖,打开看,是青蝇的粪便。问郎中令龚遂,龚遂说:“陛下《诗经》不也说吗:‘营营青蝇,至于藩。恺悌君子毋信谗言。’陛下身边谗人众多,像这样青蝇的恶习太严重了,应该进用先帝大臣的子孙亲近作为左右。”颜师古说:“恶就是矢。”按:青蝇的恶,只在于粪便,停下就散布污秽,飞起就不