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儒藏诗经世本古义二十

诗经世本古义卷十七

儒藏 · 诗经 · 已译 · 第 543–638 段

。司马彪云:共伯和修行而好贤,厉王之难,天子旷絶,诸侯知共伯贤,请立为天子,共伯不听,弗获免,遂即王位。一十四年,天下大旱,舎屋焚,卜于太阳,兆曰厉王为祟。召公乃立宣王,共伯归还于宗,逍遥得意于共丘山之首。《庄子》及《吕氏春秋》《鲁连子》皆言共伯得志于丘首,即其人也。周宗亡而复存,实赖共伯之力。此诗之作,当在其逍遥共山时,故有“行归于周,万民所望”之语。罗泌云:共和十四年,宣王立,说者曰周室无君,周公、召公、共和王政,故号之曰共和。自史迁至温公无异议也,予不敢以为然。夫厉王之时,周公、召公非昔日之周召也。予闻厉王之后有共伯和者,以徳和民,诸侯贤之,入为王官十有四年,天旱庐火,归还于宗,逍遥共山之首。宣王乃立,是以王子朝告于诸侯,犹曰:“厉王戾虐,万民弗忍,流王于彘,诸侯释位以间王政。”宣王有志而后效官。是宣王之前,诸侯有释位间于天子之事者矣。然则所谓共和者,吾以为政自共伯尔。若曰周召共和,吾弗信也。和之贤也,盖干王政而非其得已者也。向秀、郭象援古之说,以为共和者,周王之孙也,懐道抱徳,食封于共,厉王之难,诸侯立之。宣王立,乃废立之,不喜废之,不怒,斯则得其情矣。《吕氏春秋》云:共伯和修其行,好贤仁,而海内皆以来为稽矣。周厉之难,天子旷絶,而天下皆来谓矣,以此言物之相应也。罗苹云:按人表,厉王后有共伯和,孟康谓其入为三公,盖周室无君,和以三公摄政,惟其日久,故有大旱之变尔。《十三州志》谓共伯后归国,逍遥得意于共山之首,使其窃簒,则宣王之立,可能得志于共首哉?共谓今之共城,故汉之共县。寰字记云:「厉王崩,共伯使诸侯奉王子靖立为宣王,共伯复归于国。」共山在县北十里,其事益明。而《水经注》亦云:「共即共和之故国,山在国北,故又曰共北山】

译司马彪说:共伯和修养德行且喜爱贤才,周厉王发生祸乱时,天子之位空缺断绝,诸侯知道共伯贤能,请求拥立他为天子,共伯不肯听从,但无法推辞,于是便登上了王位。十四年后,天下大旱,房屋被焚烧,在太阳下占卜,卦兆显示是厉王在作祟。召公于是拥立宣王,共伯便回到自己的宗国,在共丘山的山顶逍遥自得。《庄子》以及《吕氏春秋》《鲁连子》都记载共伯在丘首得志,指的就是这个人。周王室灭亡后又得以存续,确实依靠了共伯的力量。这首诗的创作,应当是在他逍遥于共山的时候,所以有“行归于周,万民所望”这样的话。罗泌说:共和十四年,宣王即位,有人说周王室没有君主,周公、召公与共和王共同执政,所以称之为共和。从司马迁到司马光都没有异议,我不敢认为这种说法正确。厉王时期的周公、召公,已经不是昔日的周公、召公了。我听说厉王之后有位共伯和,以德行安抚百姓,诸侯认为他贤能,他进入朝廷代理王政十四年,天旱庐舍起火后,他回到宗国,在共山的山顶逍遥自在。宣王于是即位,因此王子朝告诉诸侯,还说:“厉王暴虐,万民无法忍受,将王流放到彘地,诸侯放弃职位来干预王政。”宣王有志向后才正式任职。这说明在宣王之前,确实有诸侯放弃职位干预天子政事的情况。那么所谓的共和,我认为是指政事由共伯主持。如果说周公、召公共同执政,我不相信。共伯的贤能,大概是干预王政而非他本意如此。向秀、郭象援引古代的说法,认为共和是周王的孙子,怀抱道义德行,在共地受封,厉王祸乱时,诸侯拥立他。宣王即位后,便废黜了他,他不因被废黜而不喜,也不愤怒,这才符合实情。《吕氏春秋》说:共伯和修养德行,喜爱贤良仁义,四海之内都以此作为准则。周厉王祸乱时,天子之位空缺断绝,天下人都来归附他,以此来说明事物之间的感应。罗苹说:查阅人表,厉王之后有共伯和,孟康认为他进入朝廷担任三公,大概是周王室没有君主,共伯以三公身份摄政,只因时间长久,所以发生了大旱的灾变。《十三州志》说共伯后来回到封国,在共山的山顶逍遥自得,如果他真是窃位篡夺,那么宣王即位后,他怎么可能在共首得志呢?共指现在的共城,即汉代的共县。《寰宇记》说:“厉王去世,共伯让诸侯奉王子靖即位为宣王,共伯又回到封国。”共山在县城北十里,这件事更加明了。而《水经注》也说:“共就是共和的故国,山在国都北面,所以又叫共北山。”

彼都人士,狐裘【丰氏本作求】黄黄【阳韵,贾谊新书作裳】其容不改,出言有章【阳韵】行归于周,万民所【新书作之】望【叶阳韵,武方翻,孔颖逹云:襄十四年左传引此二句,服防曰:逸诗也。都人士首章有之,礼记注亦言毛氏有之,三家则亡,今韩诗实无此首章,时三家列于学官,毛诗不得立,故服以为逸】。赋也,彼指共伯也都,西都镐京也。孔云:士者,男子行成之大称。彼都人士,言彼乃我西都之人,素以士行着闻者,即昔人所称懐道抱徳,修行好贤是也。亦因其辞位逃荣,故但以士称之。又苏辙云:都羙也,都人士,士之有羙,人之行者也,亦通。狐裘此人所服也。黄黄,朱子云:狐裘色也,以裘皮非一狐之腋,故重言之。按黄衣狐裘,大蜡之服也,故郊特牲云:黄衣黄冠而祭息田夫也。又云:野夫黄冠,黄冠草服也,则黄色之裘为野人所得用矣。共伯既废之后,逍遥共山,同于野人,故亦服此。孔云:狐色不等,狐白非君不服,狐青及小而羙者则可以供公子,若黄狐及麤恶者,庶人亦服之。彼狐之黄者多,黄狐之衣,非贵服也。庶人服犬羊不裼,故此狐裘亦不裼,取其温裕而已。又按玉藻云:君子狐青裘,豹裦,▯绡衣以裼之,狐裘黄衣以裼之,注谓君子士大夫也,则狐裘黄衣贵者亦服之。但以次章言台笠乃野人所用,故知此当为野服耳。其容不改者,言其动作容貌有常也。章说文云:乐竟为一章,从音从十,十数之终也。出言有章者,吐辞合乎伦理,亦如乐章之有节奏也。此追思其平日在位时丰范如此。周亦镐京也。万民所望者,望其自外行而复来归于周,以为民之仪表也。礼缁衣篇:子曰:长民者,衣服不贰,从容有常,以齐其民,则民徳壹,因引此诗。愚按此第推言其足为民望之实,衣服不贰,从容有常,即所谓其容不改,出言有章。者非指此狐裘黄黄言也。又左襄十四年,楚子囊还自伐吴,卒。将死,遗言谓子庚必城郢。君子谓子囊忠,君薨不忘,増其名。将死不忘卫社稷,可不谓忠乎?忠,民之望也。诗曰:行归于周,万民所望,忠也。引诗意,以不忘旧国为不忘君、不忘社稷之比。旧说训周为忠信,非也】彼都人士,台【尔雅丰本俱作薹】笠缁撮【叶屑韵,祖悦翻】彼君子女,绸直如髪【叶屑韵,方结翻】我不见兮,我心不说【屑韵,音悦。丰本以此为第三章赋也。台笠,郑云:以台皮为笠,台艸名。林兆珂云:有皮坚细滑致,可为簦笠。详见《南山有台》篇。笠所以御暑雨,有柄曰簦,无柄曰笠。孔云:《郊特牲》曰:大罗氏,天子之掌鸟兽者,诸侯贡属焉。草笠而至尊野服也,则草笠野人之服,是贱者也。前裘则冬所衣,此笠则夏所用,各举其一而言之。罗愿云:草服草笠,自伊者氏为蜡始,盖已久矣,然犹存其衣服之制,谨而不敢变。缁撮,毛云:缁布冠也。撮,说文云:两指撮也。朱子云:其制小,仅可撮其髻也。孔云:按《郊特牲》云:太古冠布,齐则缁之。三代改制,齐冠不复用布,故《玉藻》云:始冠缁布冠,自诸侯下逹,冠而敝之可也。则此应始冠而敝之,今以为常服者,士以上冠而敝之,庶人则虽得服委貌,因而冠之,而俭者服缁布,故诗人举而羙焉。又《论语》“今也纯俭”注云:纯当为缁。则缁亦得为防帛,何知非防帛为▯冠而言?缁布者,以缁虽古布帛两名,但字从才者为帛,从甾者为布,此言缁故知非帛。且若是帛为▯冠,则有制度,不得言撮。故《士冠礼》云:缁布冠頍项,注云:缁布冠无笄者着頍,围髪际结项中隅为四缀以固冠也。项中有▯,亦繇固頍为之耳。今未冠笄者着卷帻,頍象之所生也。是缁布冠制小,故言撮,以此益明非▯冠也。按▯冠即委貌,亦名冠弁。陈氏云:缁布冠无緌,后世以尊者不可无饰,故加缋緌,用于始冠及大夫之卜宅与葬日而已。庶人或以为常服,谓之缁撮,则无梁矣。季本云:「台笠出田时所戴,缁撮居家时所戴。」彼君子女,谓贵家之女,

译那些都城里的士人,穿着黄狐皮袍,仪容不改,说话有条理。他们行走回到镐京,是万民所盼望的。这是赋的手法。“彼”指共伯和,“都”指西都镐京。孔颖达说:“士”是男子成年后的统称。“彼都人士”,说的是那些是我西都的人,一向以士人的品行著称,就是古人所称怀道抱德、修行好贤的人。也因为他们辞位避荣,所以只称他们为“士”。又苏辙说:“都”是美,“都人士”是指有美好品行的士人,也讲得通。“狐裘”是这些人所穿的。“黄黄”,朱熹说:是狐裘的颜色,因为皮不是同一只狐狸的腋下,所以重复说。按:黄衣狐裘,是大蜡祭的服装,所以《郊特牲》说:“穿着黄衣戴着黄帽来祭祀,是为了安抚田夫。”又说:“野夫戴黄帽,黄帽是草帽”,那么黄色的皮袍也是野人所能穿的。共伯和被废之后,逍遥于共山,与野人相同,所以也穿这种衣服。孔颖达说:狐狸颜色不同,白狐皮不是君主不穿,青狐皮及小而美的可以供公子穿,如果是黄狐皮及粗劣的,庶人也穿。那些黄色的狐狸多,黄狐皮衣,不是贵族的服装。庶人穿犬羊皮不露出内衬,所以这狐裘也不露内衬,只取其温暖舒适罢了。又按《玉藻》说:君子穿青狐皮袍,豹皮衬里,用绡衣来露出内衬,黄狐皮袍用黄衣来露出内衬,注解说君子士大夫,那么黄狐皮袍黄衣贵族也穿。但因为下一章说台笠是野人所用,所以知道这应当是野人的服装。“其容不改”,是说他的动作容貌有常度。“章”,《说文》说:乐曲终了为一章,从音从十,十是数的终结。“出言有章”,是说吐辞合乎伦理,也如乐章之有节奏。这是追思他平日在位时风范如此。“周”也是镐京。“万民所望”,是盼望他从外出行而复归镐京,作为百姓的表率。《礼记·缁衣》篇:孔子说:“治理百姓的人,衣服不杂乱,举止有常度,以此来整齐百姓,那么百姓的德行就专一”,因而引用此诗。我认为这只是推言他足以成为百姓盼望的实质,衣服不杂乱,举止有常度,就是所谓的“其容不改,出言有章”,并非指这黄狐皮袍而言。又《左传》襄公十四年,楚子囊从伐吴回来,死了。将死时,遗言告诉子庚一定要修筑郢都。君子说子囊忠诚,国君死不忘增加自己的名声。将死不忘保卫社稷,可不说是忠诚吗?忠诚,是百姓所盼望的。诗说:“行归于周,万民所望”,就是忠诚。引用诗意,以不忘旧国为不忘君主、不忘社稷的比喻。旧说解释“周”为忠信,是不对的。

那些都城里的士人,戴着台草做的笠帽,戴着黑布小冠。那些君家的女子,发髻整齐如发丝。我不见他们啊,我心里不快乐。这是赋的手法。“台笠”,郑玄说:用台草皮做笠,台是草名。林兆珂说:有皮坚细滑致,可做伞笠。详见《南山有台》篇。笠用来遮暑雨,有柄的叫簦,无柄的叫笠。孔颖达说:《郊特牲》说:“大罗氏,天子掌管鸟兽的人,诸侯进贡隶属他。”草笠而至尊是野服,那么草笠是野人的服装,是贱者穿的。前面的裘是冬天穿的,这笠是夏天用的,各举其一而言。罗愿说:草服草笠,自从伊耆氏为蜡祭开始,大概已经很久了,然而还保留其衣服的制度,谨慎不敢改变。“缁撮”,毛亨说:黑布冠。“撮”,《说文》说:两指撮取。朱熹说:它的形制小,仅可撮住发髻。孔颖达说:按《郊特牲》说:“太古冠用布,斋戒则用黑布。”三代改制,斋戒冠不再用布,所以《玉藻》说:“始冠用黑布冠,从诸侯下至庶人,冠而破旧了也可以。”那么这应当是始冠而破旧的,现在作为常服,士以上冠而破旧,庶人则虽得服委貌冠,因而冠之,而节俭者服黑布冠,所以诗人举而赞美它。又《论语》“今也纯俭”注说:纯应当是缁。那么缁也可以为黑帛,怎么知道不是黑帛为冠而言?黑布者,以缁虽古布帛两名,但是字从才者为帛,从甾者为布,这里说缁故知不是帛。况且如果是帛为冠,则有制度,不得说撮。所以《士冠礼》说:“黑布冠頍项”,注说:黑布冠无笄者着頍,围发际结项中隅为四缀以固冠。项中有绳,也是由固頍为之。现在未冠笄者着卷帻,頍是象之所生。是黑布冠制小,所以说撮,以此更明白不是委貌冠。按委貌冠即委貌,亦名冠弁。陈祥道说:黑布冠无缨,后世因为尊者不可无饰,所以加绘缨,用于始冠及大夫之卜宅与葬日罢了。庶人或以为常服,谓之缁撮,就没有梁了。季本说:“台笠出田时所戴,缁撮居家时所戴。”“彼君子女”,指贵家的女子,

盖指共伯之嫡媵。后章尹吉是也。又苏云:「君子女,女之有君子之行者,亦通。」绸,说文云:「密也。」绸、直皆指髪言,如髪犹言其髪有如此者。按命妇首服有副、编、次三者,副之言覆,所以覆首为之饰。编则列髪为之假,作紒形,加于首上。次则次第也,髪长短与已髪相合为紒,谓之髲鬄。今但曰如髪而已。以共伯既自弃其爵,则其嫡媵皆不得服命妇之饰,故苐见其髪绸密而条直。解颐新语谓:「一如其髪之本然,不用髢为髙髻是也。」共伯贤其内助,亦必贤,故诗人思而欲见之。「我不见兮」,谓未见其归来周京,故心思之而忧,非谓不见此人也。若果不见此人,则狐裘黄黄,台笠缁撮,已明明见之矣】彼都人士,充耳琇实【质韵】彼君子女,谓之尹吉【质韵】我不【陆本作弗】见兮,我心苑结【叶质韵吉屑翻丰本以此为第二章赋也。充耳惟冕服有之,琇通作秀,下垂之象也。解俱见淇澳篇。云琇实者,王肃云:「以羙石为瑱,塞实其耳是也。」此与下章垂带而厉,皆追言共伯昔日为诸侯时服饰如此。观卫武公诗亦云「充耳琇莹」,则其为诸侯可知矣。尹,尹氏也,世为周公卿。吉,郑读为姞。唐宰相世系云:「吉氏出自姞姓,黄帝裔伯□封于南燕,赐姓曰姞,又后稷妃家也。」左宣三年郑石葵曰:「吾闻姬姞耦,其子孙必蕃。」姞、吉人也,后稷之元妃也。或作郅,潜夫论云:「郅与姞同而字异。」孔云:「尹姞世贵旧姓,是有礼法者。」又姚寛云:「尹吉二姓俱出尹吉甫之后。」元和姓纂云:「尹吉甫之后,以王父字为氏。」汉有汉中太守吉恪是也。二说并存之。苑,毛云:「积也。」按苑所以养禽兽,风俗通云:「苑,蕴也,言薪蒸所蕴。」积故有积,义结缔也。孔云:如绳束之为结也。苑,以言其思之不已;结,以言其思之不解。意共伯摄政时,必有以深当于民心者,故思慕之深,至于如此。后二章意同】彼都人士【寘韵】垂带【陆本作蔕】而厉【旧叶泰韵,落盖翻。今按下文虿、迈俱无泰叶,当读如詈字,叶寘韵,力智翻,与上句「士」字叶】彼君子女,卷髪如虿【卦韵】我不【陆本作弗】见兮,言从之迈【卦韵赋也。带,大带也。小尔雅云:带之垂者谓之厉。左传所谓鞶厉,孔云:大带之垂者名之为绅,而复名为厉者,绅是带之名,厉是垂之貌。季本云:从其垂下,如将履之有危厉之意焉。按礼,绅长三尺,子游曰:三分带下,绅居二焉。注谓人长八尺,大带之下四尺五寸,分为三分,绅居二分焉,绅长三尺也。卷通作鬈,说文云:髪好也。引诗:羙且鬈。一曰髪曲也。虿,说文云:毒虫也。字象其奋螫曳尾之形,长尾为虿,短尾为蝎。陆玑云:一名杜伯愚。按虿尾能巻曲曰卷发,如虿当是假紒之形似之,即首服中之编也。罗愿云:此言命妇之饰,谓首饰整然矣。言,发语辞。迈,说文云:逺行也。我不见此人行归于周,则愿从之逺行也】匪伊垂之带,则有余【鱼韵】匪伊卷之髪,则有旟【鱼韵】我不见兮,云何盱【叶鱼韵,读如嘘休居翻,丰本作吁】矣【赋也。伊,郑云:辞也。余,说文云:饶也。象髪于旟者,谓如旌旟舒卷之状。罗愿云:淮南子言郑舞者髪若结旌。许氏曰:屈而复舒也。结旌则旟之义。郑云:此言士非故垂此带也,带于礼自当有余也。女非故卷此髪也,髪于礼自当有旟也。盱,说文云:张目也。云何盱矣,犹云使我如何其悬望乎。言望之甚也。初言不见,则我心不悦;继之以苑结,又甚于不悦矣;既又欲从之逺行,既又不欲其终于逺行而不归,而托之悬望。夫共伯和,何以得此于周人哉虽曰不贤,吾不信也】

译这指的是共伯的嫡妻与媵妾。后章所说的“尹吉”便是如此。又苏氏说:“‘君子女’,指那些具有君子般德行的女子,这样解释也通顺。”“绸”,《说文解字》说:“是密的意思。”“绸”和“直”都是形容头发,就像说“头发”那样,意指她的头发有如此特征。查考命妇的首饰有副、编、次三种,副的意思是覆盖,用来覆盖头部作为装饰。编则是排列头发做成假发,做成发髻的形状,戴在头上。次则是依次排列,头发的长短与自己的头发相合做成发髻,叫做髲鬄。这里只说像头发罢了。因为共伯已经自弃爵位,那么他的嫡妻和媵妾都不能穿戴命妇的饰物,所以只见到她的头发稠密而条直。《解颐新语》说:“完全保持头发的本来样子,不用假发做成高髻,就是这个意思。”共伯赞赏他的内助贤德,她也一定贤德,所以诗人思念而想见到她。“我不见兮”,是说没有见到她归来周京,所以心中思念而忧愁,并不是说没有见到这个人。如果真没有见到这个人,那么狐裘黄黄,台笠缁撮,已经明明见到她了。

那都城的人士,充耳的玉饰垂挂着美石。那君家的女子,名叫尹吉。我见不到她啊,我的心郁结难解。充耳只有冕服才有,琇通作秀,是下垂的样子。解释都见于《淇澳》篇。说琇实,王肃说:“用美石做耳塞,塞实耳朵,就是这个意思。”这与下章垂带而厉,都是追述共伯昔日作为诸侯时的服饰如此。看卫武公的诗也说“充耳琇莹”,那么他是诸侯就可以知道了。尹,是尹氏,世代担任周公的卿。吉,郑玄读为姞。《唐宰相世系》说:“吉氏出自姞姓,黄帝后裔伯某封于南燕,赐姓曰姞,又是后稷妃子的家族。”《左传》宣公三年郑石葵说:“我听说姬姞婚配,他们的子孙一定繁衍。”姞、吉人,是后稷的正妃。有的写作郅,《潜夫论》说:“郅与姞同而字异。”孔颖达说:“尹姞是世代尊贵的旧姓,是有礼法的人。”又姚宽说:“尹吉两姓都出自尹吉甫之后。”《元和姓纂》说:“尹吉甫的后代,以祖父的字为氏。”汉代有汉中太守吉恪就是如此。两种说法并存。苑,毛亨说:“是积聚的意思。”查考苑是用来饲养禽兽的地方,《风俗通》说:“苑,是蕴藏的意思,说薪柴所蕴藏。”积聚所以有积聚的意思,结是缔结。孔颖达说:像绳子束起来那样叫结。苑,用来形容思念不止;结,用来形容思念不解。意思是共伯摄政时,一定有深深契合民心的地方,所以思慕之深,达到如此程度。后两章意思相同。

那都城的人士,垂下的带子长长地飘着。那君家的女子,卷曲的头发像蝎子。我见不到她啊,愿跟随她远行。带,是大带。《小尔雅》说:带子垂下的部分叫厉。《左传》所说的鞶厉,孔颖达说:大带垂下的部分名叫绅,又名叫厉,绅是带的名称,厉是垂下的样子。季本说:随着垂下,像将要踩踏一样有危险的意思。查考礼制,绅长三尺,子游说:带子下部分为三分,绅占两份。注解说人高八尺,大带之下四尺五寸,分为三份,绅占两份,绅长三尺。卷通作鬈,《说文解字》说:头发好看。引用《诗经》:美且鬈。另一种说法是头发弯曲。虿,《说文解字》说:毒虫。字形像它奋起螫人拖着尾巴的样子,长尾的叫虿,短尾的叫蝎。陆玑说:一名杜伯愚。查考虿尾能卷曲叫卷发,像虿应当是假发髻的形状相似,就是首服中的编。罗愿说:这是说命妇的装饰,指首饰整齐。言,是发语词。迈,《说文解字》说:远行。我见不到这个人回归周京,就愿意跟随她远行。

不是她故意垂下带子,而是带子自然有余。不是她故意卷曲头发,而是头发自然有旟。我见不到她啊,为何如此张目悬望呢。伊,郑玄说:是语助词。余,《说文解字》说:是富饶。像头发于旟,是说像旌旗舒卷的样子。罗愿说:《淮南子》说郑国舞者的头发像结起的旌旗。许慎说:屈曲然后舒展。结旌就是旟的意思。郑玄说:这是说士人不是故意垂下带子,带子按礼制自然应当有余。女子不是故意卷曲头发,头发按礼制自然应当有旟。盱,《说文解字》说:是张目。云何盱矣,是说让我如何悬望呢。是说盼望得很深切。起初说不见,那么我心里不悦;接着说郁结,又比不悦更甚;接着又想跟随她远行,接着又不愿她终于远行而不归,寄托于悬望。共伯和,为什么能得到周人这样的感情呢?虽然有人说他不贤,我不相信。

都人士五章章六句【序云:周人刺衣服无常也。古者长民衣服不贰,从容有常,以齐其民,则民徳归壹。伤今不复见古人也。贾谊新书取其说而衍之云:人之情不异面目状貌,同类贵贱之别,非人人天根着于形容也。所持以别贵贱明尊卑者,等级势力衣服号令也。乱且不息,滑曼无纪,天理则同,人事无别。然则所谓臣主者,非有相临之具,尊卑之经也,特面形而肤之耳。近习乎画近貌,然后能识,则疏逺无所放,众庶无以期,则下恶能不疑其上?君臣同伦异等同服,则上恶能不▯于其下?诗云:彼都人士,狐裘黄裳,行归于周,万民之望。孔子曰:为上可望而知也,为下可述而志也。则君不疑于其臣,而臣不惑于其君。此之不行,泳渎无界,可为长太息者此也。今按狐裘黄黄以台笠例之,自是野人之服,而以此为长民者衣服不贰,可乎?序不过▯缁衣成说耳。朱子亦知其误,而以此诗为乱离之后人,不复见昔日都邑之盛,人物仪容之羙,因作此以叹息之。且云:厉王流死于彘,其时都邑自不能如旧,不必东迁之后也。其语意亦近似子贡传有君子懐三字,大意当与朱传同,而其余文尽阙。申培说则谓尹伯封作,周既东迁,伯封见西周风俗之羙,而伤今之不古,若赋此,亦不过▯诗传赋黍离之意。愚所疑者,据旧说以前二章为言都人之贱者,后三章为言都人之贵者,意谓盛世之人贵贱俱佳,浓淡皆好也。夫万民所望,隆峻之称,既非野服之田夫所可居,充耳琇实,五冕之饰,亦非都人士之等夷所可防。心疑诗之所思,必有人焉,先居髙位而后沦沉于草野者,故作此以招之。忽思及共伯和事,而与诗中之语意一一皆合。狐裘台笠,其时所见也。琇实垂带,追忆之辞也。称之为士,以着其不为诸侯也。欲从于迈,以明其长往不反也。卒之曰:我不见兮,云何盱矣?则犹是行,归于周,万民所望之意耳。味诗辞,既非盛世之诗,而尹氏之贤着于吉父,姞氏之贤着于蹶父,皆宣王时人,与厉王时相近,辄确信谓非共伯,无足以当之。千载而下,必有以予为知言者】

鸿鴈羙宣王也【出序】王新即位,丁乱离之后,民莫适有居。王命使臣劳来还定,安集之。于其还而劳焉【出邓元锡诗经绎序云:美宣王也。万民离散,不安其居,而能劳来还定,安集之。至于矜寡,无不得其所焉。郑▯云:宣王承厉王衰乱之敝,而起兴复先王之道,以安集众民为始也。书曰:天将有立父母,民之有政有居。宣王之为是务。按「天将有立父母」二句,今《泰誓》文也。详绎诗词,乃宣王劳使臣之作。邓云:王闵勤念功,有皇华之心哉】

鸿鴈于飞,肃肃【陆徳明本作防防】其羽【麌韵】之子于征,劬劳于野【叶麌韵,读如羽,王矩翻】爰及矜人,哀此鳏寡【叶麌韵,果五翻比而赋也。鸿厉二句以比流民,其下四句则劳使臣之辞,后放此】。鸿鴈二鸟名,毛传云:大曰鸿,小曰鴈。孔頴逹云:鸿鴈俱是水鸟,故连言之。嫌其同鸟雌雄之异,故传辨之。罗愿云:按《淮南鸿烈》云:鴈乃两来。仲秋鸿鴈来,季秋候鴈来。候鴈比于鸿鴈而小。今北方有白鴈,似鸿而小,秋深乃来。来则霜降,河北谓之霜信。唐杜甫曰:故国霜前白鴈来,盖谓此尔。今《月令》及《周书》乃不复有鸿鴈、候鴈之别。《月令》则云:八月鸿鴈来,九月鸿鴈来賔。《周书》则曰:白露之日,鸿鴈来;寒露之日,又来。既是一种,何得前后不齐如此?许叔重注二鴈,则以八月来者其父母也,是月来者盖其子也,羽翼稚弱,故在后耳。今《淮南子》乃并作候鴈,此当有所据。愚按:如罗说,则以鸿名者乃鸿鴈,而以鴈名者则候鴈也。鸿大,鴈小,兼言之者,取以为民老少长幼之比。鸿鴈知避隂阳寒暑,木落南翔,冰泮北徂,故名之为随阳之鸟。鴈又一名朱鸟,扬雄云:能来能往者,朱鸟之谓与?肃肃解见《鸨羽》篇。鸿鴈春则避阳暑就北,秋则避隂寒就南,民之避危就安似之。旧说以为转徙无定之比,非也。

译《都人士》五章,每章六句。《诗序》说:这是周人讽刺当时服饰没有定规的诗。古时治理百姓的人,服饰不杂乱,举止从容有定规,以此来统一民心,那么百姓的德行就会归于专一。哀伤如今再也见不到古人那样的风范了。贾谊在《新书》中采纳并推演了这种说法,说:人的本性并不像面貌形体那样有差异,同类中贵贱的区别,并不是每个人天生就体现在外表上的。用来区别贵贱、明确尊卑的,是等级、权势、服饰和号令。如果混乱不止,放纵无度,虽然天理相同,但人事却无分别。那么所谓君臣,并不是有相互统属的器具和尊卑的常道,只是面貌和皮肤的差别罢了。亲近的人熟悉其面貌,然后才能识别,那么疏远的人就无所依从,大众就无所期望,那么下属怎么能不怀疑上级呢?君臣同属一类却地位不同,如果穿着相同的服饰,那么上级怎么能不轻视下属呢?《诗经》说:那都城的士人,穿着狐裘黄裳,行走回到周京,是万民所仰望的。孔子说:在上位的人,可以仰望而知其德;在下位的人,可以记述而铭记其行。这样君主就不会怀疑臣子,臣子也不会迷惑于君主。如果这些道理不能实行,就像水流没有界限一样混乱,这真是令人长叹的原因啊。现在考察,狐裘黄裳,按照台笠的例子来看,自然是野人的服饰,却以此作为治理百姓者服饰不杂乱的依据,可以吗?《诗序》不过是沿袭《缁衣》篇的成说罢了。朱熹也知道这是错误的,认为这首诗是乱离之后的人,再也见不到昔日都城的兴盛,人物仪容的美好,因此作此诗来叹息。并且说:周厉王流亡死于彘地,那时都城自然不能像从前一样,不一定是在东迁之后。他的语意也近似于子贡传中“君子怀”三个字,大意应当与朱熹的传注相同,而其余文字都已缺失。申培的说法则认为这是尹伯封所作,周朝东迁后,伯封见到西周风俗的美好,而哀伤当今不如古代,如果说是赋诗,也不过是像《黍离》篇那样的意思。我所怀疑的是,根据旧说,前二章说的是都城中地位低微的人,后三章说的是都城中地位尊贵的人,意思是盛世的人无论贵贱都美好,浓淡都适宜。然而万民所仰望,是崇高的称颂,既不是穿野服的农夫所能担当的;充耳琇实,是五冕的装饰,也不是都城中普通士人所能企及的。心中怀疑诗中所思念的,必定有一个人,先前身居高位而后沦落草野,所以作此诗来招引他。忽然想到共伯和的事情,与诗中的语意一一吻合。狐裘台笠,是当时所见的景象;琇实垂带,是追忆的言辞。称他为士,是为了表明他不是诸侯;想要跟随他远行,是为了说明他长往不返。最后说:我不见他了,怎能不忧愁呢?这仍然是“行归于周,万民所望”的意思。品味诗的辞句,既不是盛世的诗,而尹氏的贤德体现在吉父身上,姞氏的贤德体现在蹶父身上,都是宣王时的人,与厉王时相近,就确信认为如果不是共伯和,没有其他人足以当之。千年之后,必定有人以我为知言。

《鸿雁》赞美周宣王。【出自《诗序》】宣王刚即位,正值战乱离散之后,百姓没有安定的居所。宣王命令使臣慰劳招抚,使百姓回归安定,安抚聚集他们。在使臣回来时慰劳他们。【出自邓元锡《诗经绎序》说:赞美宣王。万民离散,不安居,而能慰劳招抚,使百姓回归安定,安抚聚集。以至于鳏夫寡妇,没有不得到安顿的。郑玄说:宣王承受厉王衰败混乱的弊病,兴起恢复先王的道,以安抚聚集众民为开始。《尚书》说:上天将要确立父母,百姓有政令有居所。宣王致力于这些事务。按“天将有立父母”两句,是现在《泰誓》中的文字。详细推绎诗的辞句,是宣王慰劳使臣的作品。邓元锡说:君王怜悯勤勉念功,有《皇华》篇那样的心意啊】

鸿雁飞翔,肃肃【陆德明本作“嘒嘒”】地振动着翅膀【麌韵】。这些人出征,在野外辛勤劳苦【叶麌韵,读如“羽”,王矩翻】。以及那些孤苦的人,哀怜这些鳏夫寡妇【叶麌韵,果五翻】。这是比而赋的手法。鸿雁两句用来比喻流民,下面四句则是慰劳使臣的话,后面仿照这个。鸿雁是两种鸟的名字,《毛传》说:大的叫鸿,小的叫雁。孔颖达说:鸿雁都是水鸟,所以连称。嫌它们同种而雌雄不同,所以传文加以辨析。罗愿说:按照《淮南鸿烈》说:雁是两次来的。仲秋鸿雁来,季秋候雁来。候雁比鸿雁小。现在北方有白雁,像鸿但小,秋深才来。来了就霜降,河北称之为霜信。唐代杜甫说:故国霜前白雁来,大概说的就是这个。现在《月令》和《周书》不再区分鸿雁和候雁。《月令》说:八月鸿雁来,九月鸿雁来宾。《周书》说:白露之日,鸿雁来;寒露之日,又来。既然是一种,为什么前后不一致呢?许慎注两种雁,认为八月来的是父母,九月来的是子女,羽翼稚嫩,所以在后面。现在《淮南子》都称为候雁,这应当有所依据。我认为:按照罗愿的说法,那么以鸿命名的就是鸿雁,以雁命名的就是候雁。鸿大,雁小,兼称它们,是取来比喻百姓的老少长幼。鸿雁知道躲避阴阳寒暑,树叶落下时向南飞,冰融化时向北去,所以称为随阳之鸟。雁又有一个名字叫朱鸟,扬雄说:能来能往的,就是朱鸟吧?肃肃的解释见《鸨羽》篇。鸿雁春天躲避阳热向北,秋天躲避阴寒向南,百姓躲避危险追求安定与此相似。旧说认为是迁徙不定的比喻,是不对的。

民实嗸嗸,求安得不思所以为之地,故有借于之子焉。之子,欧阳修、严粲皆云使臣也。于徃也,后同征行也。劬韵防云:勤也。韩诗云:数也。劳,说文云:剧也。其劳频数谓之劬劳也。邓云:劬劬而劳之,有父母心焉。野,《尔雅》云:牧外。说文云:郊外。诗传云:以细别言之,则郊外之地名牧,牧外之地名野。若大判而言,则野者郊外通名。以流民荡析播迁,故命使臣巡行郊外以招来之。爰曰也,王命之辞也。及,说文云:逮也。谷梁传云:犹汲汲也。矜,通作兢兢,之为言危也。此待毙可危之人,若急为之,所尚克有救,稍迟则无及矣。鳏寡即所矜之人也。孟子云:「老而无妻曰鳏,老而无夫曰寡。」刘熙云:「谓之鳏者,为其愁悒不能寐,目常鳏鳏然,其字从鱼,鱼目恒不闭者也。」寡,倮也,倮然单独也。又按,鳏虽老而无妻之名,然有不得及时为室家者,亦名为鳏。舜年三十不娶,《书》曰:「有鳏在下,」是未老亦称鳏也。寡虽老而无夫之名,然不必老而无夫者,亦皆称寡。史卓文君新寡,湖阳公主新寡,皆当盛年,亦有男子称寡者。《左传·襄二十七年》:「齐崔杼生成及疆而寡,娶东郭姜,」是防妇称寡。《小尔雅》:「以凡无夫无妇通谓之寡,寡夫曰焭,寡妇曰嫠,」是也。毛传亦云:「偏防曰寡。」然则鳏是不娶之名,寡是已娶而防偶之名,専主男子言之,亦可有旷夫,则有怨女矣。总是无室无家之意。世乱民散,举目无非此辈,洵可哀也。重言以感动之,或谓矜人之中,惟鳏寡尤为可哀,似觉支离,今不取。朱善云:「恵鲜鳏寡,文王之所以兴也。哿矣富人,哀此焭独,幽王之所以亡也。爰及矜人,哀此鳏寡,乃宣王之所以中兴也。」《左》文十三年:「公如晋朝,且寻盟。卫侯防公于沓,请平于晋。公还,郑伯防公于棐,亦请平于晋。公皆成之。郑伯与公宴于棐,子家赋《鸿鴈》。」季文子云:「寡君未免于此】鸿鴈》于飞,集于中泽【叶药韵,逹各翻】之子于垣,百堵皆作【药韵】虽则劬劳,其究安宅【叶药韵,他各翻比而赋也。中泽,毛云:「泽中也。」鸿鴈性好居泽,《书》「彭蠡既潴,阳鸟攸居」是也。物类相感志云:「鸿鴈夜宿洲中,鸿在内,鴈在外,逐更惊避,备狐与人之捕已也。」郑云:「鸿鴈之性安居泽中,今飞又集于泽中,犹民去其居而离散,今见还定安集也。」垣,孔云:「小墙之名。」于垣者,先往治小墙之所,将以起屋舍也。于征则之子出而在野,于垣则之子已反而在邑矣。苏辙云:「使者所至招来。」流民使反其都邑,筑其垣墙而安处之,然后民知所止,如鸿鴈之集于泽也。堵即垣也。《公羊传》云:“五版为堵,五堵为雉。”其髙广之制,传者不一。有以一丈为版者,则堵当五丈,雉当二十五丈,此《毛传》说也。有以六尺为版者,则堵当三丈,雉当十五丈,此郑笺说也。然郑又云:“雉长三丈”,盖误以堵为雉。孔氏谓“雉长三丈,经亦无文也”。有谓版广二尺者,则一堵之墙长髙各一丈,一雉之墙长髙当各五丈,此《周礼》注说也。然注又云:“雉髙一丈,长三丈”,则于“五堵为雉”之数又不合也。有谓八尺为版者,则堵当四丈,雉当二十丈,此《韩诗》传说也。何休所谓“版长八尺,接五版而为堵,接五堵而为雉”是也。有确谓“雉长三丈”者,《郑駮异义》云:“《左传》郑庄公弟段居京城,祭仲曰:‘都城过百雉,国之害也。’先王之制,大都不过三国之一,中五之一,小九之一。今京不度,非制也。”古之雉制,书传各不得其详。今以左氏说郑伯之城方五里,积千五百歩也。大都三国之一,则五百歩也。五百歩为百雉,则知雉五歩。五歩于度长三丈,则雉长三丈也。雉之度量于是定,可知矣。此即向《诗笺》之说。然循而下之,堵当长六尺,版只当长一尺二寸,似无此理。故王愆期疑《公羊传》“五堵为雉”之文,“五”当为“三”,以诸儒皆谓堵长一丈,三

译百姓实在哀怨愁苦,寻求安身之处,怎能不思考为他们提供安居之所呢?因此需要借助这位使者。关于“之子”,欧阳修、严粲都认为是指使臣。“于”意为往,后面的“于”同“征”,意为行。“劬”字,韵书解释说:勤劳。《韩诗》说:频繁。劳,《说文解字》说:剧烈。勤劳且频繁,就称为“劬劳”。邓氏说:“劬劬地辛劳,含有父母般的心意。”“野”,《尔雅》说:牧地之外。《说文解字》说:郊外。《诗经》传注说:如果细分来说,郊外之地称为牧,牧地之外称为野。如果大致划分来说,那么“野”是郊外的通称。因为流民离散迁徙,所以命令使臣巡视郊外以招徕他们。“爰”意为曰,是王命之辞。“及”,《说文解字》说:逮及。《谷梁传》说:如同急切的样子。“矜”,通作“兢兢”,意思是危险。这些等待死亡的危殆之人,如果急忙救助,尚能有所挽救,稍迟就来不及了。鳏寡就是这些值得怜悯的人。孟子说:“年老而无妻叫鳏,年老而无夫叫寡。”刘熙说:“称为鳏,是因为他们忧愁抑郁不能入睡,眼睛常常睁着,这个字从鱼,因为鱼的眼睛总是闭不上的。”寡,意为裸露,裸露而孤单。又按,鳏虽然是年老无妻的名称,但那些未能及时成家的人,也称为鳏。舜三十岁不娶,《尚书》说:“有鳏在下”,这说明未老也称鳏。寡虽然是年老无夫的名称,但并非只有年老无夫者才称寡。史载卓文君新寡,湖阳公主新寡,都处于盛年,也有男子称寡的。《左传·襄公二十七年》:“齐崔杼生了成和疆后就成了鳏夫,娶了东郭姜”,这是指鳏夫称寡。《小尔雅》:“凡无夫无妇通称为寡,鳏夫叫焭,寡妇叫嫠”,就是这样。毛传也说:“偏缺叫寡。”那么鳏是不娶的名称,寡是已娶而丧偶的名称,专指男子来说,也可以有旷夫,那么就有怨女了。总之是无家室的意思。世道混乱,百姓离散,举目无非是这类人,确实令人哀怜。重复言说以感动人心,有人说在值得怜悯的人中,只有鳏寡最为可怜,这似乎有些牵强,现在不采纳这种说法。朱善说:“体恤鳏寡,是周文王兴起的原因;富人快乐,哀怜那些孤独的人,是周幽王灭亡的原因;关爱值得怜悯的人,哀怜这些鳏寡,是周宣王中兴的原因。”《左传》文公十三年:“鲁公去晋国朝见,并且重温盟约。卫侯在沓地会见鲁公,向晋国请求讲和。鲁公回国,郑伯在棐地会见鲁公,也向晋国请求讲和。鲁公都帮他们达成了协议。郑伯与鲁公在棐地宴饮,子家赋了《鸿雁》。”季文子说:“我们国君未能摆脱这种困境。”《鸿雁》飞翔,聚集在沼泽中央(叶药韵,逹各翻);这位使者来到墙边,百堵墙都建起来(药韵);虽然勤劳辛苦,最终得以安居(叶药韵,他各翻)。这是比兴兼赋的手法。中泽,毛传说:“沼泽之中。”鸿雁喜欢居住在沼泽,《尚书》“彭蠡已经蓄水,阳鸟所居”就是证明。《物类相感志》说:“鸿雁夜宿洲中,鸿在里面,雁在外面,轮流惊避,防备狐狸和人的捕捉。”郑玄说:“鸿雁本性安居泽中,现在飞又聚集在泽中,好比百姓离开居所而离散,现在看到他们回归安定聚集。”垣,孔颖达说:“小墙的名称。”于垣者,先前往治理小墙的地方,将要建造房屋。于征则指使者出外而在野外,于垣则指使者已返回而在城邑。苏辙说:“使者所到之处招徕流民,使他们返回都邑,修筑垣墙而安顿他们,然后百姓才知道止息之处,如同鸿雁聚集在沼泽一样。”堵就是垣。《公羊传》说:“五版为堵,五堵为雉。”关于其高宽的规定,传注不一。有以一丈为版的,那么堵当五丈,雉当二十五丈,这是《毛传》的说法。有以六尺为版的,那么堵当三丈,雉当十五丈,这是郑笺的说法。然而郑玄又说:“雉长三丈”,大概是误将堵当作雉。孔氏认为“雉长三丈,经文中也没有依据”。有说版宽二尺的,那么一堵墙长高各一丈,一雉墙长高各五丈,这是《周礼》注的说法。然而注又说:“雉高一丈,长三丈”,那么与“五堵为雉”之数又不符合。有说八尺为版的,那么堵当四丈,雉当二十丈,这是《韩诗》传的说法。何休所谓“版长八尺,接五版为堵,接五堵为雉”就是这样。有确切说“雉长三丈”的,《郑驳异义》说:“《左传》郑庄公弟弟段居住在京城,祭仲说:‘都城超过百雉,是国家的祸害。’先王的制度,大都不超过国土的三分之一,中都不超过五分之一,小都不超过九分之一。现在京城不合法度,不是制度。”古代的雉制,书传各自未能详述。现在根据左氏说郑伯之城方圆五里,积一千五百步。大都不超过三分之一,那么五百步。五百步为百雉,那么知道雉五步。五步按度量长三丈,那么雉长三丈。雉的度量由此确定,可知了。这就是向《诗笺》的说法。然而顺推下去,堵应当长六尺,版只应当长一尺二寸,似乎没有这样的道理。所以王愆期怀疑《公羊传》“五堵为雉”的文字,“五”应当是“三”,因为诸儒都说堵长一丈,三

堵则三丈,是雉之数。然则“五版为堵”,计一丈当长二尺,正与《周礼》注说版堵之数合,较为可信。堵髙广各一丈,三堵为雉,以横言不以直言。陆佃云:“雉飞若矢,一徃而堕。”雉鸡类也,不能逺飞,崇不过丈,脩不过三丈,故雉髙一丈,长三丈也。古者数数以万,度度以雉。师旷《禽经》云:“雉上有丈,鷃上有尺。”所谓“上”者,言飞而上也。雉上能丈,故计丈以雉也。“曰百”者,见非一家也。“作起”也。郑云:“百堵同时而起”,言趋事也。“劬劳”谓之子也,与首章“劬劳”不同。向劳在招来,此劳在安集,究穷也。犹言终也之子,今虽有从事版筑之劳,然其终能使民享有安居之乐,亦何吝而不爲乎?盖劝勉之辞,孔云欲其不惮劳也】鸿鴈于飞,哀鸣嗸嗸【豪韵】维此哲人,谓我劬劳【豪韵】维彼愚人,谓我宣骄【叶豪韵起劳翻比而赋也,鸣之声哀,曰哀鸣嗸。说文云,众口愁也。重言嗸嗸者,合鸿鴈言之也。王言我之所以遣汝于征于垣,频频劳汝如斯者,岂得已哉?念此矜人,当荡析播迁之后,未冇安宅,众口嗸嗸,咸思控诉于上,亦犹鸿鴈之哀鸣。然此所以回环焦劳于心,而不能自已也。哲智也,维此哲人,羙之子也。我宣王自谓也。君臣一体,君劳心,臣劳力。我既劬劳于上之子,明智之人体子,此心自当劬劳于下也。愚,说文云戆也。指愚人曰彼者,鄙之之辞,借以相形,不必有其人也。宣骄,犹易所云鸣豫。宣字从回,有转运之义,故诂者以为布也。骄本马名,乃马之髙者,一曰马行貌,人之髙亢纵逸似之。言假若彼一等愚人不能知我之心,见我之仆仆相烦,则苐谓我居人上而不能体恤,徒宣布其骄恣而已。设言以感动之,亦劝勉之意。又苏云,兴废补败,不能自靖,不知者以为宣骄耳。严云,王者事业以民为本,此诗可以见兴复之规模矣。左襄十六年冬,穆叔如晋聘,且言齐故。晋人曰,以寡君之未禘祀与民之未息,不然不敢忘。穆叔曰,以齐人之朝夕释憾于敝邑之地,是以大请敝邑之急,朝不及夕,引领西望,曰庶几乎?比执事之闲,恐无及也。见范宣子赋鸿鴈之卒章。宣子曰,匄在此,敢使鲁无鸠乎】

译一堵长三丈,这是计算一雉的标准。既然“五版为一堵”,那么计算一丈应当长二尺,这正好与《周礼》注疏中关于版和堵的数量说法相合,较为可信。一堵高宽各为一丈,三堵为一雉,这是按横向计算而非纵向计算。陆佃说:“雉鸟飞翔如箭,一去便坠落。”雉属于鸡类,不能远飞,高度不过一丈,长度不过三丈,所以雉的高度为一丈,长度为三丈。古人计数以万为单位,度量以雉为单位。师旷《禽经》说:“雉鸟向上飞能达一丈,鷃鸟向上飞能达一尺。”所谓“上”,是说向上飞。雉鸟向上飞能达一丈,所以用雉来计算丈。“曰百”的意思是,显示这不是出自一家之言。“作”是“起”的意思。郑玄说:“百堵同时兴起”,是说急于办事。“劬劳”在这里指代“之子”,与首章的“劬劳”含义不同。前面的“劳”在于招徕,这里的“劳”在于安顿聚集,究极穷尽。犹言最终的意思。如今虽然从事版筑的辛劳,但最终能使百姓享有安居的快乐,又有什么吝惜而不做的呢?这是劝勉的话,孔颖达说希望他们不畏惧辛劳。鸿雁在飞翔,哀鸣声嗸嗸【豪韵】。只有这位明智的人,说我辛劳【豪韵】。只有那些愚蠢的人,说我显摆骄纵【叶豪韵】。起兴并比而赋,鸣叫声悲哀,叫做哀鸣嗸嗸。《说文解字》说,嗸是众口忧愁的意思。重叠说嗸嗸,是合着鸿雁来说的。君王说,我之所以派遣你们去修筑城墙,频频让你们如此辛劳,难道是不得已吗?想到这些值得怜悯的人,在流离失所之后,没有安定的住所,众口嗸嗸,都想向上控诉,也就像鸿雁的哀鸣。然而这正是让我内心反复焦劳,而不能自抑的原因。哲是智慧的意思,只有这位明智的人,是赞美“之子”的话。我宣王自称。君臣一体,君主劳心,臣子劳力。我在上面为“之子”辛劳,明智的人体恤我的心,自然应当在下面辛劳。愚,《说文解字》说是愚钝的意思。指愚人为“彼”,是鄙夷的言辞,借以对比,不一定实有其人。宣骄,就像《易经》所说的“鸣豫”。宣字从回,有转运的意思,所以训诂者认为是布散的意思。骄本是马名,是高大的马,一说马行走的样子,人的高傲放纵类似这样。说假如那等愚人不能了解我的心,看到我奔波忙碌,就只认为我身居高位而不能体恤,只是布散骄纵罢了。这是假设的话来感动他们,也是劝勉的意思。又苏辙说,兴废补败,不能自我安定,不知道的人以为是在宣骄。严粲说,君王的事业以民为本,这首诗可以看出复兴的规模了。《左传》襄公十六年冬天,穆叔到晋国聘问,并且陈述齐国的情况。晋人说,因为寡君还没有举行禘祀,百姓还没有休息,不然不敢忘记。穆叔说,因为齐国人早晚都在我国土地上发泄怨恨,所以大大请求我国急需帮助,早晨来不及等到晚上,伸长脖子向西望,说差不多吧?趁着执事的闲暇,恐怕来不及了。见到范宣子赋《鸿雁》的卒章。宣子说,匄在这里,怎敢让鲁国没有归宿呢?

鸿鴈三章章六句【子贡传以为懐流人而不显其世,申培说则云王者懐柔逺人流民喜之而作是诗。朱子亦谓此诗流民所作,然始曰之子劬劳,明指他人,末乃曰谓我劬劳,何也?即云之子乃流民自相谓似矣,然爰及矜人二句终说不去,且无意味。严粲则谓之子乃流民美使臣之辞,而以章首劬劳属使臣,后二章劬劳为自道。至其解末章大意谓哀鸣嗸嗸,乃是既有安宅之后,因生理未复,别有所求,在明哲之使臣悯其劬劳,则将有以抚恤之;若愚闇之使臣,必将怒其求索无厌,直以宣骄目之矣。于文理亦近之,但如此则祗是使臣之美耳,与王何与?如曰美使臣,正所以美王,何如径作王言之为庄重剀摰而可列于雅乎?郝敬云小雅自鹿鸣而下至此二十余篇皆朝廷制作,不应忽采民謡一篇杂入其中,此论是矣。又纬书有四始之说,以鸿鴈在申为金始,其理未详】

韩奕,宣王命蹶父如韩,韩侯来朝,王锡命之,尹吉甫作诗美之【据《竹书》为宣王四年事,孔頴逹云:梁山于韩国之山最髙大,为国之镇,所望祀焉,故美大其貌,奕奕然谓之《韩奕》也。序云:《韩奕》,尹吉甫美宣王也能锡命诸侯。邹忠▯云:韩为武穆,与晋同祖,均属望国,诸侯之向背系焉,而又密迩北国,为一方屏翰,故莫亟于得韩。命蹶父如韩,良有以也。蹶父因是以缔姻,而韩侯遂来朝,盖犹用继世禀命之礼。王因命之纉旧服,受北国为伯,其依毗亦隆重哉,而驭下之柄可概见矣。黄震云:谢即南阳宛县,卫武闗以制楚,韩扞临晋以制狄,皆天下形胜,故宣王中兴,特着二诗焉。又云:前此厉王之世,诸侯不朝入觐,锡命之典视为赘物。宣王侧身修行,振举精明,一洗衰頽之迹,尊文武之道而复之,故封申伯所以懐南方之诸侯也,命樊侯城齐所以懐东方之诸侯也,锡命韩侯所以懐北方之诸侯也,以至淮夷不服则命召虎以平之,徐方不庭则自将以征之,规模宏大,虽文武之世不是过也】

奕奕梁山【叶真韵疏臻翻亦叶先韵翰旃翻】维禹甸【叶真韵他邻翻亦叶先韵亭年翻亦叶径韵质证翻周礼注作敶】之有倬【陆徳明本作晫】其道【皓韵】韩侯受命【敬韵】王亲命【见上】之纉戎【丰氏本作尔】祖考【皓韵】无废朕命【见上】夙夜匪解【叶寘韵居缢翻】防共【音恭】尔位【寘韵】朕命不易【陌韵】榦不庭方以佐戎【丰本作汝】辟【陌韵赋也,此章追述韩侯始受封而王命之之辞也。奕,说文云大也,重言之者,季本云大而叠也。梁山,据括地志在韩城县东南一十九里,雍大记云在今陜西西安府同州郃阳县北四十里,与韩城县接界,按其地临河上,当龙门之南,西隔漆沮,经耀州三水县而后至豳,去岐尤逺,非太王迁岐所逾之梁山也。太王所逾者,何景明以为即禹贡治梁及岐之梁,治田出谷税曰甸,详见信南山篇。禹平水土,使梁山之野皆得成田而贡赋于天子也。苏辙云:禹之治水也,九州之镇山无所不甸,虽梁山亦禹之所甸也。严粲云:功莫大于禹,故诗人言人君之功多配禹,言之文王有声,言丰水东注维禹之绩,而继之以皇王,维辟以武王之功配禹也。宣王命韩侯为州牧,是兴衰拨乱之事,此诗亦以宣王之功配禹也。倬,说文云着大也,苏云:将言韩侯,故先序其国曰梁山之下有倬然之道,此韩侯之所从朝周以受命者也。周昌年云:厉王之时诸侯背侮梁山之道,或未必通有倬处,亦见中兴气象。韩国名在今同州韩城县,晋为少梁邑,秦晋战于韩原即此地,秦更名夏阳。一统志云:古韩城在县南十八里。郑云:韩,姬姓之国也,后为晋所灭。按郑语史伯谓韩为武王之子,韦昭云:近宣王时命韩侯为侯伯,其后为晋所灭,以为邑,以赐桓叔之子万,是为韩万,则其亡在平王时也。孔云:韩是武王之子,其封当在成王之时,其命为侯伯,或成或康,未知定何时也。受命受继世而为诸侯之命也。王亲命之者,将命之为侯伯也。纉戎祖考七句,王命之辞也。纉,说文云:继也。戎之言汝,音之转

译鸿雁三章,每章六句。【子贡传认为此诗是怀念流亡之人而不彰显其世系,申培的解释则说王者怀柔远方之人,流民欢喜而作此诗。朱子也说此诗是流民所作,然而开头说‘之子劬劳’,明显是指他人,结尾却说‘谓我劬劳’,这是什么原因呢?如果说‘之子’是流民互相称呼,似乎说得通,但‘爰及矜人’两句终究解释不通,且没有意味。严粲则认为‘之子’是流民赞美使臣的话,并将第一章开头的‘劬劳’归于使臣,后两章的‘劬劳’则是自述。至于他解释末章大意,说哀鸣嗷嗷,乃是已有安宅之后,因生计尚未恢复,另有诉求,在明智的使臣怜悯其劳苦,就会有所抚恤;若是愚昧的使臣,必定会恼怒其索求无厌,直接以宣扬骄横看待他们了。在文理上也接近,但这样则只是赞美使臣罢了,与君王有什么关系?如果说赞美使臣,正是为了赞美君王,何不直接作为君王之言更为庄重恳切而可列入雅诗呢?郝敬说小雅自《鹿鸣》以下至此二十余篇都是朝廷制作,不应忽然采集一首民谣杂入其中,此论是对的。又纬书有四始之说,以《鸿雁》在申为金始,其理不详】

《韩奕》,宣王派遣蹶父出使韩国,韩侯前来朝见,君王赐命给他,尹吉甫作诗赞美他。【据《竹书纪年》为宣王四年之事,孔颖达说:梁山在韩国的山中最高大,是国家的镇山,所望祀的,所以赞美其高大之貌,奕奕然称为《韩奕》。《诗序》说:《韩奕》,尹吉甫赞美宣王能够赐命诸侯。邹忠曰说:韩国为武穆之后,与晋同祖,都属于望国,诸侯的向背系于它,而又邻近北国,是一方的屏障,所以没有比得到韩国更急迫的了。派遣蹶父出使韩国,确实有原因。蹶父因此缔结婚姻,而韩侯于是前来朝见,大概是沿用继世禀命的礼节。君王于是赐命他继承旧服,受命为北国侯伯,其依仗辅佐也隆重啊,而驾驭下属的权柄可以概见矣。黄震说:谢即南阳宛县,卫武公以制楚,韩扞临晋以制狄,都是天下形胜之地,所以宣王中兴,特别著此二诗。又说:此前厉王之世,诸侯不朝见入觐,赐命的典章被视为多余之物。宣王侧身修行,振举精明,一扫衰颓之迹,尊崇文武之道而恢复之,所以封申伯以怀柔南方之诸侯,命樊侯城齐以怀柔东方之诸侯,赐命韩侯以怀柔北方之诸侯,以至淮夷不服则命召虎去平定,徐方不庭则亲自率军征讨,规模宏大,即使是文武之世也不过如此】

奕奕梁山【叶真韵疏臻翻,亦叶先韵翰旃翻】,维禹甸【叶真韵他邻翻,亦叶先韵亭年翻,亦叶径韵质证翻,《周礼》注作敶】之,有倬【陆德明本作晫】其道【皓韵】。韩侯受命【敬韵】,王亲命【见上】之,纉戎【丰氏本作尔】祖考【皓韵律】,无废朕命【见上】,夙夜匪解【叶寘韵居缢 flip】,防共【音恭】尔位【寘韵律】,朕命不易【陌韵律】,榦不庭方,以佐戎【丰本作汝】辟【陌韵律。赋也,此章追述韩侯始受封时君王赐命之辞也。奕,《说文》云大也,重言之者,季本说大而叠也。梁山,据《括地志》在韩城县东南一十九里,《雍大记》说在今陕西西安府同州郃阳县北四十里,与韩城县城接界,按其地临河上,当龙门之南西隔漆沮,经耀州三水县而后到达豳,距离岐山尤其遥远,不是太王迁岐所逾越的梁山。太王所逾越的,何景明认为即是《禹贡》治梁及岐之梁,治田出谷税叫甸,详见《信南山》篇。禹平水土,使梁山之野都得以成为田地而向天子贡赋。苏辙说:禹治水时,九州之镇山无所不甸,即使是梁山也是禹所甸的。严粲说:功莫大于禹,所以诗人言人君之功多配禹,言《文王有声》,言丰水东注维禹之绩,而继以皇王,维辟以武王之功配禹。宣王命韩侯为州牧,这是兴衰拨乱之事,此诗也以宣王之功配禹。倬,《说文》云着大也,苏说:将言韩侯,故先序其国说梁山之下有倬然之道,这是韩侯所从朝周以受命的道路。周昌年说:厉王之时诸侯背侮,梁山之道,或未必通有倬处,也见中兴气象。韩国名在今同州韩城县,晋时为少梁邑,秦晋战于韩原即此地,秦国更名夏阳。《一统志》说:古韩城在县南十八里。郑说:韩,姬姓之国也,后为晋所灭,按《郑语》史伯谓韩为武王之子,韦昭说:近宣王时命韩侯为侯伯,其後为晋所灭,以为邑,以赐桓叔之子孙万,是为韩万,则其亡在平王时。孔说:韩是武王之子,其封当在成王之时,其命为侯伯,或成或康,不知定何时也。受命,受继世而为诸侯之命也。王亲命他,是将命他为侯伯也。纉戎祖考等七句,是君王赐命之辞。纉,《说文》云:继也。戎之言汝,音之转】

也。后同祖考,祖父也。观末章云:「以先祖受命」,则苐标祖而言,见韩侯先世尝为州牧矣。无废弃我之命,即纉戎祖考之命也。夙夜二句,相承说无废之实也。夙,早;夜,晚也。匪通作非解,通作懈怠也。防,说文云:虎行貌。徐锴云:虎之行,兢兢然有威,故谓敬为防。共通作供。说文云:设也。言汝能早夜不怠,敬谨以供尔所当尽之职事,则我今之命汝纉祖考者,不复改易,仍使为州牧也。有戒勉之意。榦,徐锴云:筑墙两旁木也。孔云:所以当墙两边障土者。不庭,方谓不来朝贡之国,犹易云「不寜方」也。左传以王命讨不庭,杜预注谓下之事上皆成礼于庭中。常武「徐方来庭」,其义皆同。佐助也。字本作「左」。辟,尔雅云:君也。言有不来庭之方国,汝当作桢榦而正之。谨侯度以作之,倡明大义以示之,趋用以佐汝君教化之所不及。此又自防共尔位而推言之也。钱天锡云:韩地近边,蛮夷之叛服不常。自穆王以来,荒服者不至。天子欲振中兴之烈,则榦不庭以佐辟能无望于韩侯乎?味「榦」之一字,有先自正而后正人之意。以末章观之,则其所正者亦北面之国耳】四牡奕奕,孔脩且张【阳韵】韩侯入觐,以其介圭入觐于王【阳韵】王锡【周礼注作赐】韩侯淑旂绥【陆本作緌】章【阳韵】簟茀错衡【叶阳韵户郎翻】▯衮赤舄钩膺镂钖【阳韵说文作鐊】鞹鞃【陆本作□】浅幭【叶质韵读如密莫笔翻陆本作簚丰本作幦】防【丰本作鋚】革金厄【叶质韵于栗翻陆本丰本俱作搤赋也。首章是初受封时事,此章则既封后而复入觐之事也。四牡,所以驾车者;韩侯在道所乘也。奕,解同前,以非一马,故重言之。孔甚也。脩,通作修。《说文》云:饰也。张毛云:大也。孔云:物之小者,张之使大。若《左传》称张公室,谓使公室强大,是张为大之义也。孔脩且张者,谓极其装饰之美,而气象又雄伟也。《周礼》大宗伯职云:以賔礼亲邦国,春见曰朝,夏见曰宗,秋见曰觐,冬见曰遇。注云:觐之言勤也,欲其勤王之事。大行人职云:春朝诸侯而图天下之士,秋觐以比邦国之功,夏宗以陈天下之谟,冬遇以协天下之虑。《曲礼》云:天子当扆而立,诸侯北面而见,天子曰觐;天子当宁而立,诸公东面,诸侯西面曰朝。郑▯云:诸侯春见曰朝,受摰于朝,受享于庙,生气文也;秋见曰觐,一受气于庙,杀气质也。朝者位于内朝而序进,觐者位于庙门外而序入。王南面立于扆宁而受焉。夏宗依春,冬遇依秋。《郊特牲》云:觐礼,天子不下堂而见诸侯,下堂而见诸侯,天子之失礼也。繇夷王以下,按《仪礼》惟《觐礼》篇存,其朝、宗、遇之礼皆亡。孔云:朝者四时通名,觐则惟是秋礼。诸侯之朝天子,四方时节其文不明。贾逵以为一方四分之,或朝春,或觐秋,或宗夏,或遇冬。马融以为在东方者朝春,在南方者宗夏,在西方者觐秋,在北方者遇冬。愚按:一方四分,殊无明据。若马说所本,以《明堂位》载鲁之祭礼云:夏礿,秋尝,冬烝,独无春祀,明为朝王阙之。以鲁在东方,宜行春朝之礼。然此诗言韩侯奄受北国,则宜行冬遇,何得行秋觐之礼?意韩城本在西偏,抑或天子于此四者自依其序,或各以特命行之?如欲图士,则行朝礼;欲比功,则行觐礼;欲陈谟,则行宗礼;欲协虑,则行遇礼,未可知也。介,通作玠。玠圭,即镇圭也。解见《崧髙》篇。申侯奉王命为伯,而有介圭之锡,则韩侯继祖考为伯,其亦有介圭之锡可知。今以比功入觐,故执之以还报天子,如后世持节出使者,亦持节反命也。郑以为韩侯觐宣王,而奉享礼贡国所出之寳,引书「黑水西河」,其贡璆琳琅玕。孔亦谓西河之地法当贡玉,韩在西河之西,故以介圭入觐。介圭当是竒异之大玉,可以为圭璧。按《仪礼·觐礼》篇,天子衮冕负斧扆,侯氏入门右坐,奠圭再拜稽首。摈者谒侯氏坐,取圭升致命,王受之玉。侯氏降阶东北面再拜稽首,摈者延之曰「升」,

译也。后,指同祖的考,即祖父。看末章说:“以先祖受命”,则只标举“祖”而言,可见韩侯的先世曾经担任过州牧。不要废弃我的命令,就是继承戎祖考的命令。夙夜两句,是承接说明不废弃命令的实际表现。夙,早;夜,晚。匪通作非,懈怠通作懈。防,《说文》说:虎行走的样子。徐锴说:虎行走时,兢兢业业而有威势,所以把敬称为防。共通作供。《说文》说:设也。意思是说,你能早晚不懈怠,恭敬谨慎地供职你所应当尽的职责,那么我现在命令你继承祖考职位的事,就不再改变,仍然让你做州牧。这里有告诫勉励的意思。榦,徐锴说:筑墙两边的木柱。孔颖达说:就是应当挡在墙两边防止土塌的木柱。不庭,方指不来朝贡的国家,就像《易经》所说的“不宁方”。《左传》说以王命讨伐不庭,杜预注说下级侍奉上级都在庭中完成礼仪。《常武》篇说“徐方来庭”,意义都相同。佐,辅助。字本作“左”。辟,《尔雅》说:君。意思是说,如果有不来庭朝贡的方国,你应当作为桢榦去匡正它。谨守侯的度数以建立它,倡导阐明大义来昭示它,趋赴任用人才来辅助你的君主教化所不及的地方。这又是从“防共尔位”推演而言的。钱天锡说:韩地靠近边境,蛮夷的叛服不常。自从穆王以来,荒服之地的诸侯不再来朝。天子想要振兴中兴的功业,那么匡正不庭以辅助君主,能不期望于韩侯吗?体味“榦”这个字,有先自我端正而后端正他人的意思。从末章来看,那么他所匡正的也就是北方的国家罢了】四牡奕奕,孔脩且张。韩侯入觐,以其介圭入觐于周王。周王赐给韩侯淑旂绥章,簟茀错衡。衮赤舄钩膺镂钖,鞹鞃浅幭,防革金厄。这是赋的手法。首章是初受封时的事,这一章则是受封后再次入朝觐见的事。四牡,是用来拉车的马;是韩侯在路上所乘坐的。奕,解释同前,因为不是一匹马,所以重复言说。孔,甚也。脩,通作修。《说文》说:饰也。张,毛亨说:大也。孔颖达说:物体小的,张之使它变大。如果《左传》称张公室,意思是使公室强大,这是张为大之义。孔脩且张,是说极其装饰之美,而气象又雄伟。《周礼》大宗伯职说:以宾礼亲近邦国,春见曰朝,夏见曰宗,朝见曰觐,冬见曰遇。注说:觐的意思是勤,想要他们勤于王事。大行人职说:春朝诸侯而图谋天下之士,秋觐以比较邦国的功劳,夏宗以陈述天下的谋略,冬遇以协调天下的忧虑。《曲礼》说:天子当扆而立,诸侯北面而见,称为觐;天子当宁而立,诸公东面而诸侯西面,称为朝。郑玄说:诸侯春见曰朝,在朝接受摰礼,在庙接受享礼,这是生气的文饰;秋见曰觐,在庙接受一气,这是杀气的质实。朝位于内朝而依次前进,觐位于庙门外而依次进入。王南面立于扆宁而接受。夏宗依春,冬遇依秋。《郊特性》说:觐礼,天子不下堂而见诸侯;下堂而见诸侯,是天子的失礼。从夷王以下,按《仪礼》只有《觐礼》篇存在,其朝、宗、遇之礼都亡失了。孔颖达说:朝是四时的通名,觐则只是秋礼。诸侯朝见天子,四方时节其文不明。贾逵认为一方四分,或朝春,或觐秋,或宗夏或遇冬。马融认为在东方者朝春,在南方者宗夏,西方者觐秋,北方者遇冬。我认为:一方四分,殊无明据。如果马说所本,以《明堂位》记载鲁之祭礼说:夏礿,秋尝,冬烝,唯独没有春祀,明显是为朝王阙之。以鲁在东方,适宜行春朝之礼。然而此诗言韩侯奄受北国,则适宜行冬遇,何得行秋觐之礼?大概韩城本在西偏,抑或天子于此四者自依序,或各以特命行之?如欲图谋士人,则行朝礼;欲比较功劳,则行觐礼;欲陈述谋略,则行宗礼;欲协调忧虑,则行遇礼,未可知也。介,通玠。玠圭,即镇圭。解释见《崧髙》篇。申侯奉王命令为伯,而有介圭之赐,那么韩侯继祖考为伯,其也有介圭之赐可知。今以比功入觐,故持之以还报天子,如后世持节出使者,也持节反命。郑玄认为韩侯觐宣王,而奉享礼贡国家所出的宝物,引《尚书》“黑水西河”,其贡璆琳琅玕。孔颖达也说西河之地法当贡玉,韩在西河之西故以介圭入觐。介圭应当是奇异之大玉,可以为圭璧。按《仪礼·觎礼》篇,天子衮冕负斧扆侯氏入门右坐,奠圭再拜稽首摈者谒侯氏坐,取圭升致命王受之玉侯氏降阶东北面再拜稽首摈者延之曰“升”

升成拜乃出。四享皆束帛加璧,庭实惟国所有。据此觐礼既有奠圭加璧之事,则郑说似若可信。但圭名介圭,乃天子所执,断无以制就成形者入贡之理。且《崧髙》篇言「锡尔介圭,以作尔寳」,其文与此脗合,则其出于天子所锡明矣。或又以介圭即公侯所执之瑞圭,尤谬。彼但名桓信,何得以介名也。两言入觐者,上「入觐承四牡」,言谓此四牡之行乃以入觐之故;下「入觐承介圭」,言则志彼入觐之时其所执之物也。锡通作赐,《说文》云「予也」。按觐礼事毕,天子赐侯氏以车服,迎于外门外,再拜重赐无数,下文所载即其事也。淑疑通作儵,《说文》云「青黒缯,▯白色也」。旂者诸侯之所建,《觐礼》云「侯氏载龙旂」,《乐记》云「龙旂九旒,天子之旌也」,所以赠诸侯也。陈祥道云「觐礼曰天子载大旂,升龙降龙;《周礼》曰交龙为旂,又曰诸侯建旂,则天子诸侯之旂龙章一也」。愚按先儒谓《周礼》所掌九旂之帛皆用绛,绛者大赤色,以为周所尚故耳。诸如交龙、熊、虎、鸟、隼、▯、蛇之属,皆谓画之绛帛之上。愚终未敢信其然。《曲礼》谓「前朱雀,后▯武,左青龙,右白虎」,已明着朱、▯、青、白四色矣。而巾车职亦有云「大旂以封同姓,大赤以封异姓,大白以封四卫,大麾以封蕃国」。旧说谓大麾者黑色也,以此合《曲礼》所载于朱、▯、赤、白四色之中已有其三,所少者独青耳,则大旂之为青色可知。旂画交龙,其为青龙明甚,则大赤之为朱。鸟大白之为白虎,大麾之为▯武,又可知。且自青而赤,而白而黒,依四时之序以为降杀之等,此亦先王制礼之意所可推者。窃意四旂之帛,各从其方之色,不必谓九旂之中有通帛为旜者,是全帛皆绛,辄概以绛色例之也。如此,诗言淑旂,若以淑儵音通,则说文所训为青黑发白之色,盖以象夫青之将近于黒而尚浅于黒者,大抵即青色耳。以青白画龙于上,所谓青龙,韩为姬姓,大旂正封同姓所用。不然训淑为善,但云旂之善者,成何文理?绥通作緌,礼记注云:旌旂之旄也。按说文训緌为系冠缨,谓结缨颔下以固冠,其结之余者散而下垂也。旌旂之旒似之。孔云:徐州贡夏翟之羽,有虞氏以为緌,后世或无染鸟羽象而用之,或以旄牛尾为之,缀于幢上,所谓注旄于竿首者。然则绥者,即交龙旂竿所建章。王肃云:所以为表章也。簟茀详见载驱篇。孔云:茀者车之蔽,簟者席之名。陈祥道云:卫夫人之车以翟茀,齐襄公方叔之车以簟茀,此妇人男子车蔽之别也。错说文云:金涂也,车轭曰衡,涂金于轭所以为文,详见采芑篇。▯衮,▯衣而画以衮龙也。凡冕服皆▯衣纁裳,详见采菽篇。赤舄,冕服之舄也,上公九命得服衮冕,故屦赤舄与王同也,详见狼跋、车攻篇。钩膺樊缨也,马鞅在膺者,用金为钩以拘之,详见采芑篇。镂说文云:刚铁可以刻镂。钖本作鐊,说文云:马头饰也。徐锴云:刻金华当马颔。陈祥道云:庄周言齐之以月题,月题其象也。郑云:今当卢也。孔云:在眉眼之上。按巾车:玉路钖樊缨,金路钩樊缨,金路无钖有钩,计玉路非赐臣之物,此得有镂钖者,盖特赐之使得施于金路也。陆元朗云:皮去毛曰鞹,鞃毛云轼中也。孔云:轼者两较之间有横木可凭者也,鞃为轼中,盖相传云然。言鞹鞃者,盖以去毛之皮施于轼之中央,持车使牢固也。浅毛云虎皮浅毛也,幭毛云覆轼也,孔云《礼记》作幦,《周礼》作防,字异而义同。《玉藻》言羔幦、鹿幦,《春官·巾车》言犬防、豻防,皆以有毛之皮为幦。此云浅幭,则以浅毛之皮为幭也。兽之浅毛者,惟虎耳。陈祥道云:「幦若席然,施之轼上。」鞗,马辔也。革,谓辔首之垂者,详见《蓼萧》篇。厄,当依释文通作搤。《说文》云:「捉也。」郑云:「以金为小环,往往纒搤之。」朱子云:「纒搤辔首也。」孔云:「往往者,言其非一二处也。」淑旂绥章,以旂言,是载之车上者。簟茀错衡,以车言。▯

译升成拜后便退出来。四次献祭都用束帛加上璧玉,庭实只取各国所有之物。据此,觐礼中既有奠圭加璧之事,那么郑玄的说法似乎可信。但圭名为介圭,是天子所执持的,断没有将制成成形的圭作为贡品进献的道理。况且《崧高》篇说“赐你介圭,作为你的宝物”,其文与此吻合,那么它出自天子的赏赐是明显的。有人又认为介圭就是公侯所执持的瑞圭,尤其错误。那只是名叫桓信,怎么能用“介”来命名呢?两次提到“入觐”,上面“入觐承四牡”,是说这四匹马的出行是因为入觐的缘故;下面“入觐承介圭”,是说志在入觐之时他所执持的物品。“锡”通作“赐”,《说文》说“给予”。按觐礼之事完毕,天子赐给侯氏车服,在门外迎接,再拜重赐无数,下文所载就是此事。“淑”疑通作“儵”,《说文》说“青黑色的缯,〇白色”。“旂”是诸侯所树立的,《觐礼》说“侯氏载龙旂”,《乐记》说“龙旂九旒,是天子的旌旗”,用来赠送诸侯。陈祥道说“觐礼说天子载大旂,升龙降龙;《周志》说交龙为旂,又说诸侯建旂,那么天子诸侯的旂龙纹是一样的”。我按先儒说《周礼》所掌九旂的帛都用绛色,绛是大红色,因为周朝崇尚这个缘故。诸如交龙、熊、虎、鸟、隼等,都说画在绛帛之上。我终究不敢相信是这样。《曲礼》说“前朱雀,后玄武,左青龙,右白虎”,已经明确写着朱、玄、青、白四色了。而巾车职也有说“大旂用来封同姓,大赤用来封异姓,大白用来封四卫,大麾用来封蕃国”。旧说认为大麾是黑色,以此合《曲礼》所载在朱、玄、赤、白四色之中已有其三,所缺的只有青色,那么大旂是青色可知。旂画交龙,它是青龙明显得很,那么大赤是朱雀,大白是白虎,大麾是玄武,又可知。况且从青到赤,到白到黑,依照四时的次序作为降杀的等级,这也是先王制礼之意可以推知的。我私下认为四旂的帛,各自跟随其方位的颜色,不必说九旂之中有通帛为旛的,是全帛皆绛,就一概以绛色为例。如此,诗言淑旂,如果以淑儵音通,那么说文所训为青黑发白之色,大概是以象青色将近于黑而尚浅于黑的样子,大体就是青色。以青白画龙于上,所谓青龙,韩国为姬姓,大旂正是封同姓所用。不然训淑为善,只说旂之善者,成何文理?“绥”通作“緌”,礼记注说:旌旗的旄。按说文训緌为系冠缨,说结缨颔下以固冠,其结的余者散而下垂。旌旗的旒类似它。孔说:徐州贡夏翟之羽,有虞氏用它作为緌,后世或没有染鸟羽象而用之,或以旄牛尾做之,缀于幢上,所谓注旄于竿顶者。那么绥者,就是交龙旂竿所建的章。王肃说:所以为表章也。“簟茀”详见载驱篇。孔说:茀是车的蔽,簟是席的名。陈祥道说:卫夫人之车以翟茀,齐襄方叔之车以簟茀,这是妇人男子车蔽的区别。“错”说文说:金涂也,车轭曰衡,在轭上涂金所以为文,详见采芑篇。“〇衮”,〇衣而画以衮龙也。凡冕皆〇衣纁裳,详见采菽篇。“赤舄”,冕服之舄也,上公九命得服袞冕,故屦赤舄与王同也,详细见狼跋、车攻篇。“钩膺”樊缨也,马鞅在膺者,用金属为钩以拘之,详见采芑篇。“镂”说文说:刚铁可以刻镂。“钖”本作鐊,说文说:马头饰也。徐锴说:刻金华当马颔。陈祥道说:庄周言齐之以月题,月题是其象也。郑说:今当卢也。孔说:在眉眼之上。按巾车:玉路有钖樊缨,金路有钩樊缨,金路无钖有钩,计算玉路不是赐臣之物,此得有镂钖者,大概特赐之使得施于金路也。陆元朗说:皮去毛曰鞹,鞃毛说轼中也。孔说:轼者两较之间有横木可凭者也,鞉为轼中,盖相传云然。言鞹鞉者,大概以去毛之皮施于轼之中央,持车使其牢固也。“浅”毛说虎皮浅毛也,“幭”毛说覆轼也,孔说《礼记》作幦,《周礼》作防字异而义同。《玉藻》言羔幥、鹿幥,《春官·巾车》言犬防、豸防,皆以有毛之皮为幥。此云浅幥,则以浅毛之皮为幥也。兽之浅毛者,惟虎耳。陈样道说:“幥若席然,施之轼上。”“鞗”,马辔也。“革”,谓辔首之垂者,详见《蓼箫》篇。“厄”,当依释文通作搤。《说文》说:“捉也。”郑说:“以金为小环,往往缠搤之。”朱子说:“缠搤辔首也。”孔说:“往往者,言其非一二处也。”淑旂绥章,以旂言,是载于车上者。簟茀错衡,以车而言。

衮赤舄,以服言。钩膺镂钖,以马言。鞹鞃浅幭,又于车中别其轼言之。鞗革金厄,又于马中别其辔言之】韩侯出祖,出宿于屠【虞韵】显父【上声,陆本作甫】饯之,清酒百壶【虞韵】其殽【陆本作肴】维何?炰鼈鲜【丰本作鱻】鱼【叶虞韵,读如虞,元俱翻】其防维何?维笋【说文》作苇,陆本作笋】及蒲【虞韵】其赠维何?乘马路车【鱼韵】笾【集韵作边】豆有且【丰本作爼】侯氏燕胥【鱼韵】。职也,祖将行,祭行神,累祖也,详见《烝民》篇。郑云:「既觐而反国,必祖者,尊其所往,去则如始行焉。」宿,《说文》云:「止】

译衮衣红鞋,是从服饰方面说的;钩膺镂钖,是从马匹方面说的;鞹鞃浅幭,又是在车中特别指出车轼而言;鞗革金厄,又是在马具中特别指出缰绳而言。韩侯出行时举行祖祭,在屠地露宿。显父为他饯行,准备了百壶清酒。他的菜肴是什么?是烹煮的鳖和鲜美的鱼。他的蔬菜是什么?是笋和蒲草。他的赠礼是什么?是四匹马拉的马车。笾和豆丰盛饱满,侯氏欢宴尽兴。职,是官职;祖,是出行前的祭祀,祭祀行神,即累祖,详见《烝民》篇。郑玄说:“既然朝见天子后返回封国,必定要举行祖祭,这是尊重所去的地方,离开时就像刚开始出行一样。”宿,《说文解字》说:“止。”

【也屠地名,朱子云:“或曰即杜也。”汉志注云:“古杜伯国,汉宣帝葬其地,因曰杜陵,在长安南五十里。”按杜有屠音,晋有杜蒯,通作屠蒯,或说似可信。但韩侯返国,不宜复自镐南行,意必其地与蹶里相近。韩侯觐事既毕,将便道往行亲迎之礼,故出宿于彼也。郑云:“祖于国外,毕乃出宿,示行不留。”于是也。显父不详其人,郑云:“周之公卿也。”孔云:“诸侯反国,为王臣所送,送者唯卿士耳。送行饮酒曰饯。”按《仪礼·聘礼》篇云:“出祖释軷,祭酒脯,乃饮酒于其侧。”注谓行出国门,止陈车骑,释酒脯之奠于軷。軷者,祭道路之神,道路以险阻为难,是以委土为山,伏牲其上,以酒脯祈告之。卿大夫处者,于是饯之,饮酒于其侧。礼毕乘车轹之而遂行,舍于近郊。是则祖毕而后饯,饯毕乃出宿。今言饯于出宿之后者,诗苐先记韩侯所拟宿处,为下章张本。显父之饯,当仍在国门外也。郑谓王使显父饯之,今以下文所赠证之,知必出自王矣。谢枋得云:“申伯之行,王亲饯之;韩侯之行,王使显父饯之。礼亦有等差也。”清酒,孔云:“清美之酒。”壶,说文云:“昆吾圜器也。”徐锴云:“昆吾纣臣作瓦器。”季云:“礼器注曰:壶大一石。”此以壶之大者言也。云百壶,则必小壶矣。孔云:“多至于百壶,言爱韩侯而送酒多也。”殽,通作肴。说文云:“啖也。”孔云:“馔物也。”炰鼈,解见《六月》篇。郑云:“炰以火熟之。”孔云:“谓烝煮之也。”鲜鱼,郑云:“中脍者也。”孔云:“新谷谓之鲜,鱼馁则不任为脍。”防,说文云:“菜殽也。”按说文无防字,当作鬻。云鼎实也。陈留谓防为鬻,亦作餗。《易》覆公餗是也。笋,郑云:“竹萌也。”笋谱云:“竹初种根,食土而下求乎母也。及擢笋冒土而上,爱乎子也。”笋大约不过青緑色。本草木性甲乙气。蒲毛云:“蒲蒻也。”徐锴云:“按蒻蒲下入泥白处,今俗呼蒲白。”郑云:“《周礼》注云:蒲始生水中子。”按《周礼·醢人》职云:“加豆之实,深蒲醓。”醢笋菹鱼醢,皆谓以蒲笋为菹,故孔引陆玑云:「笋始出地,长数寸,鬻以苦酒豉汁浸之,可以就酒及食。蒲始生,取其心中入地蒻,大如匕柄,正白,生噉之甘脆,鬻而以苦酒浸之,如食笋法。」是説笋蒲菹之法也。然菹与防有异,说文训菹为酢菜,徐锴谓以米粒和酢以渍菜,是也。防者,酏食糁食之类,二者皆有肉,故郑众解周礼「糁食」为菜餗蒸,而郑▯解易「覆公餗」亦云「糁谓之餗」,震为竹,竹萌为笋,笋者餗之为菜也,是八珍之食,此则笋可为糁食之证也。维蒲之为餗,无所经见,然说文解「鬻」字下亦引此诗曰「维苇及蒲」,意古必有用蒲为糁食之法,但不传耳。经言防,非言菹也,故不可以不辨。赠,孔云以物送人之名,郑云「王既使显父饯之,又使送以车马,所以赠厚意也」。人君之车曰路车,所驾之马曰乘马。按采菽之诗曰:「君子来朝,何锡予之?虽无予之路车乘马。」觐礼曰:「天子赐侯氏以车服,路先设西上,路下四亚之。」注谓「路下四者乘马也,亚之者次车而东也。」是可以见其出于天子之证也。孔云「卿大夫无路车乘马之名,则非显父赠之」。笾竹豆,豆木豆,孔云盛脯醢之笾豆,且说文云「荐也,陈设之义」。侯氏吕祖谦云「指韩侯也」。按觐礼称诸侯为侯氏,贾公彦云「言诸侯则凡之总称,言侯氏则指一身不凡之也」。燕通作宴,说文云「安也」。胥通作□,说文云「通也」,□疏字同,尔雅训皆,公羊训胥为相,义当取此,彼此通同,故曰皆曰相也。侯氏燕胥者,言韩侯与显父通相燕乐,荣君宠也】韩侯取【去声,陆本作娶】妻汾王之甥蹶父【上声】之子【纸韵】韩侯迎【去声】止【纸韵】于蹶之里【纸韵】百两彭彭【叶阳韵,逋光翻】八鸾锵锵【阳韵,陆本作将将】不【丰本作丕】显其光【阳韵】诸【白虎通作侄】娣从之,祁祁如云【叶

译也,是地名。朱熹说:“有人说就是杜地。”《汉书·地理志》注说:“古杜伯国,汉宣帝葬在那里,因此叫杜陵,在长安以南五十里。”按杜有屠的读音,晋代有杜蒯,也写作屠蒯,这种说法似乎可信。但韩侯回国,不应该再从镐京以南走,想必那地方与蹶里相近。韩侯朝见天子的事办完后,打算顺便去行亲迎之礼,所以在那地方住宿。郑玄说:“在国门外举行祖祭,完毕后才出来住宿,表示出行不逗留。”就是在这里。显父不详其人,郑玄说:“是周朝的公卿。”孔颖达说:“诸侯回国,由王臣送行,送行的只有卿士。送行饮酒叫饯。”按《仪礼·聘礼》篇说:“出祖祭路神,祭酒肉干,然后在旁边饮酒。”注说出行出国门,停止陈列车马,在路神前奠酒肉干。路神,是祭祀道路之神,道路以险阻为难,所以堆土为山,伏牲在上面,用酒肉干祈祷告知。卿大夫留守的人,在这里饯行,在旁边饮酒。礼毕乘车碾过土山然后出发,住在近郊。这就是祖祭完毕后才饯行,饯行完毕才出来住宿。现在说在出宿之后饯行,是因为《诗经》先记韩侯打算住宿的地方,为下一章做铺垫。显父的饯行,应当仍在国门外。郑玄说王派显父饯行,现在以下文所赠来证明,知道必定出自王了。谢枋得说:“申伯出行,王亲自饯行;韩侯出行,王派显父饯行。礼也有等级差别。”清酒,孔颖达说:“清美的酒。”壶,《说文》说:“昆吾做的圆形器皿。”徐锴说:“昆吾是纣王的臣子,制作瓦器。”季本说:“《礼器》注说:壶大一石。”这是说大的壶。说百壶,则必定是小壶了。孔颖达说:“多到百壶,说喜爱韩侯而送酒多。”殽,通作肴。《说文》说:“吃。”孔颖达说:“食物。”炰鼈,解释见《六月》篇。郑玄说:“炰是用火煮熟。”孔颖达说:“是说蒸煮。”鲜鱼,郑玄说:“可以做脍的鱼。”孔颖达说:“新谷叫鲜,鱼腐烂就不能做脍。”防,《说文》说:“菜肴。”按《说文》无防字,当作鬻。说鼎中的食物。陈留称防为鬻,也作餗。《易经》覆公餗就是。笋,郑玄说:“竹的嫩芽。”《笋谱》说:“竹初种根,吃土向下寻求母体。等到长出笋冒土而上,爱护子体。”笋大约不过是青绿色。本草木性甲乙气。蒲毛,徐锴说:“按蒻是蒲下入泥白处,现在俗称蒲白。”郑玄说:“《周礼》注说:蒲刚生在水中的子。”按《周礼·醢人》职责说:“加豆的实物,深蒲醓。”醢笋菹鱼醓,都说用蒲笋做菹,所以孔颖达引陆玑说:“笋刚出地,长几寸,用苦酒豉汁浸泡,可以就酒及食。蒲刚生,取心中入地蒻,大如匕柄,正白生吃甘甜脆,用苦酒浸泡,如食笋法。”这是说笋蒲做菹的方法。然而菹与防有异,《说文》训菹为酸菜,徐锴说用米粒和醋渍菜,是对的。防者,是酏食糁食之类,二者都有肉,所以郑众解《周礼》“糁食”为菜餗蒸,而郑玄解《易》“覆公餗”也说“糁谓之餗”,震为竹,竹萌为笋,笋是餗之为菜,这是八珍之食,这是笋可为糁食的证明。维蒲之为餗,没有经书记载,然而《说文》解“鬻”字下也引此诗曰“维苇及蒲”,意古必有用蒲为糁食之法,只是不传罢了。经言防,非言菹也,所以不可以不辨。赠,孔颖达说以物送人之名,郑玄说“王既使显父饯之,又使送以车,所以赠厚意也”。人君之车曰路车,所驾之马曰乘以马。按《采菽》之诗曰:“君子来朝,何锡予之?虽无予之,路车乘马。”《觐礼》曰:“天子赐侯氏以车服,路先设西,上,路下四亚之。”注谓“路下四者乘马也,亚之者次而东也。”是可以见其出于天子之证也。孔颖达说“卿大夫无路车乘马之名,则非显父之赠”。笾竹豆,豆木豆,孔颖达说盛脯醢之笾豆,且《说文》云“荐也,陈设之义”。侯氏吕祖谦云“指韩侯也”。按《觐礼》称诸侯为侯氏,贾公彦云“言诸侯则凡之总称,言侯氏则一身不凡之也”。燕通作宴,《说文》云“安也”。胥通作□,《说文》云“通也”,□疏字同,《尔雅》训皆,《公羊》训胥为相,义当取此,彼此同,故曰皆曰相也。侯氏燕者,言韩侯与显父相燕乐,荣君宠也。韩侯取【去声,陆本作娶】妻,汾王之甥,蹶父【上声】之子【纸韵】。韩侯迎【去声】止【纸韵】,于蹶之里【纸韵】。百两彭彭【叶阳韵,逋光反】,八鸾锵锵【阳韵,陆本作将将。不【丰本作丕】显其光【阳韵。诸【白虎通作侄】娣从之。祁祁如云【叶

先韵,于员翻】韩侯顾之,烂其盈门【叶先韵。谟连翻赋也。韩侯毕觐事而出国门,遂于蹶父所居行娶妻亲迎之礼。蹶父为周卿士,意其采邑必在王城外也。汾王,郑云厉王也。厉王流于彘,彘在汾水之上,故诗人因以号之。解颐新语云:犹晋侯居翼,谓之翼侯;晋人纳之鄂,谓之鄂侯;郑叔段居京,谓之京城太叔;及出奔共,谓之共叔也。又楚人谓王不终者为敖,葬郏者曰郏敖,葬訾者曰訾敖,其汾王之类乎?郡县志云:汾水经霍邑县西二里,周厉王陵在县东北二十五里。汾王之甥,指蹶父也。尔雅云:妻之父为外舅,谓我舅者,吾谓之甥。郭璞云:呼壻为甥。孟子曰:帝馆甥于贰室,是也。又自壻而外,据尔雅呼甥者有四辈:姑之子为甥,舅之子为甥,妻之晜弟为甥,姊妺之夫为甥。郭谓四人体敌,更相为甥。蹶父于其中或处一焉,亦不可知。郑笺谓姊妹之子为甥,而孔疏误以为此文出于尔雅,遂皆以韩姞当之。按尔雅惟云男子谓姊妹之子为出,未闻其以甥名。惟刘熙《释名》有云:舅谓姊妹之子曰甥。虽今人亦同此称,然要之尔雅不载,必非古名也。然则甥是同辈之称,如谓韩姞与厉王同辈,至宣王时方嫁于论疏矣。或谓外孙亦曰甥,何知姞非厉王外孙乎?今按外孙称弥甥,不单名甥,《左传》以肥之得备弥甥是也。夫既不可谓姞为厉王同辈,又不可以外孙为甥,则汾王之甥其确为指蹶父无疑矣。故下文即以蹶父属之。蹶父,毛云卿士也。孔云蹶氏父字,不书国爵,则非诸侯。下言靡国不到,则是为王聘使之人,故知卿士也。焦氏《易林》引此作大夫祈父。子女也。迎昏礼,六礼之中所谓亲迎也。止,语辞。蹶即蹶父也。里,毛云邑也。蹶父之里不知所在。百两,百乘也。义见《鹊巢》篇。彭通作騯。《说文》云:马盛也。八鸾,谓每车有八鸾铃,象鸾鸟声。锵通作玱。《说文》云:玉声。也铃声之和,似之。孔云:其迎之时,则有百两之车,彭彭然而行,每车皆有八鸾之声,锵锵然而鸣也。不通作丕大也。显者,明饰之义,光。郑云:犹荣也,气有荣光也。孔云:车马之盛,礼备如此,显其有光荣也。诸,众辞也。娣,公羊传云:女弟也。郑云:媵者必娣侄从之,独言娣者,举其贵者。孔云:以众妾之中,娣为最贵,故举娣以言众妾,明言诸可以兼娣侄也。陆化熙云:迎曰百两,是迎以邦君之礼;从曰诸娣,是送以夫人之礼。从,说文云:随行也。祁,通作跂,缓歩也。祁祁,行动舒迟貌。如云,与《敝笱》篇其从如云,义同。云顺风而行,亦如媵之从嫡也。顾说文云:还视也。烂,光盛貌,指诸娣言。孔云:韩侯于是回顾而视之,见其鲜明粲烂,盈满于蹶父之门也。吕祖谦云:古者任遇方面之臣,既尽其礼,复恤其私,使之内外光显,体安志平,然后能展布自竭,为王室之屏翰。诗人述宣王能锡命诸侯,而因道其娶之盛,其意盖在于此。而王室尊安,人情暇乐,亦莫不在其中矣】蹶【焦氏易林作祈】父,孔武,靡国不到【号韵】为【去声】韩姞相【去声】□,莫如韩乐【叶号韵力吉翻】孔乐韩土【麌韵】川泽訏訏【叶麌韵火羽翻】鲂鱮甫甫【麌韵】麀【丰本作□】鹿噳噳【麌韵,孔、丛孔陆、鹿俱作麌麌】有熊有罴,有猫【陆本作苗】有虎【麌韵】庆既令居【鱼韵】韩姞燕誉【叶鱼韵羊诸翻赋也。蹶父材力甚壮健,故能以王命奉使于四方。吕氏「靡国不到」,特言渉歴邦国之多,非必国国皆至也。韩姞,朱子云:蹶父之子,韩侯妻也。孔云:妇人称姓,今以姓配夫之国,谓之韩姞,故知姞是蹶父之姓也。按姞,黄帝后,黄帝之子二十五人为姓,十二姞其一也。左宣三年,郑石葵曰:「吾闻姬姞耦,其子孙必蕃。」姞,吉人也。后稷之元妃也,亦作吉。都人士篇,「彼君子」女谓之尹吉,是也。又按《路史·国名记》:姞姓一十四国,南燕伯儵国,即后稷妃家,亦曰东燕。及《左昭三年》北燕伯款,亦姞姓。此诗末章有“燕师所完

译韩侯回头望去,只见那迎亲的队伍光彩夺目,挤满了蹶父的家门。

蹶父,孔武有力,没有哪个国家是他不曾出使到的。

为了韩姞来相配,没有比在韩地更快乐的了。

韩地的土地非常快乐。

河流沼泽广阔无边,

鲂鱼和鱮鱼肥美硕大,

母鹿成群,数量众多,

既有熊又有罴,

既有猫又有虎。

喜庆的婚配,美好的居所,

韩姞安乐闲适,称颂不已。

”之语,疑蹶父国本在燕,而仕于王朝,因与韩侯聨姻,故诗中叙及其先世之事。至如“燕胥”“燕誉”,似皆指燕地而言,但以无明据,故未敢强解。相《说文》云:省视也。□《尔雅》云:所也。按□之为“所”,其义难详。据说文以□为行水,又引秦峄山刻石中“汥”字与此同文,疑为浮泛不定之义。以“所”训□,当亦是无定在之辞耳。言蹶父将为女择可嫁之地,泛观之四方,无有如韩国之为乐土者。《竹书》称“王命蹶父如韩”,正此时也。“孔甚也,甚乐哉”,此韩土深羙之辞。下文正指其实,“川泽”二句相连,说以水产言。川,《说文》云:贯穿通流水也。泽,《国语》云:水之钟也。“訏”者,夸张之义,故以为大之称。“鲂鱮”解见《汝坟》《鱼丽》《敝笱》诸篇。陆玑云:鲂鱼之羙者,鱮鱼之不美者。陆佃云:鲂之为美,旧矣,今更与鱮鱼连道,以着韩国水土之善。“甫”通作“誧”。《说文》云:大也。“麀鹿”三句,以陆产言,不言山者,韩地多山,故略之也。《尔雅》云:鹿牡麚,牝麀。専言鹿,则统乎牝牡之称。今对“麀”言“鹿”,则“鹿”者,牡鹿也。“噳”,《说文》云:麋鹿羣口相聚貌。小《尔雅》云:鲂鱮,甫甫,语其大也;麀鹿麌麌,语其众也。“熊罴”解见《斯干》篇。罗愿云:罴乃熊类,古言熊者,率与罴连言之,如称“如熊如罴”,“维熊维罴”,“非熊非罴”,赵襄子射熊罴是也。今猎者言熊有两种:猪熊,其形如猪;马熊,其形如马,各有牝牡。问以“熊”,则云“熊”是其雄;“罴”则“熊”之雌者。罴力尤猛。或曰:罴大于熊,熊为罴之雄,而称“熊”,犹羖为羭之羖而称“羖”,兕为犀之牸而称“兕”也。盖皆相类而为牝牡,犹麇与鹿交,防与鱼游也。“猫毛”,云似虎浅毛者也。按《尔雅》:“虎窃毛”谓之“虦猫”,注谓“窃”者浅也。“狻麑”如虦猫,周书记武王之狩,擒虎二十有二,猫二,则是虎之类。也又捕防之貍,亦名为猫。然其形状猥小,不当与熊罴、虎并言。而陆农师引记“迎猫、迎虎”之文,谓猫食田防,虎食田彘,故诗以誉韩乐,亦迂甚矣。季云:“鲂鱮、麀鹿皆可以供食,熊罴、猫虎皆可以供裘。韩地物产之隆如此,他国莫及焉。”见其先祖能控百蛮,而人不敢渔猎其地,故得为乐土也。庆喜,令善也。喜其已得此善居也。韩姞燕誉者,谓韩姞之心当亦安乐,而称其得所也。庆令居就相□时,言燕誉则预度其后日而言也。曹居贞云:“此章与《硕人》卒章意同。齐近河,韩多山,各赋其所有,一则美其父母之国,一则美其所嫁之国也。”王安石云:“韩侯取妻,何预于王政,而诗言此?盖汾王失道,王室几防,为诸侯所卑,则王甥赤安能相□?惟宣王任贤使能,然后汾王之甥更为乐国,贤君之所愿娶,而威仪备具,光显如此,乃所谓邦之荣懐也。”左成九年,季文子如宋致女,复命,公享之,赋《韩奕》之五章。穆姜出于房,再拜曰:“大夫勤辱,不忘先君以及嗣君,施及未亡人。先君犹有望也,敢拜大夫之重勤】溥【潜夫论作普】彼韩城,燕师所完【叶先韵,夷然翻】以先祖受命,因时百蛮【叶先韵,民坚翻】王锡韩侯,其追其貊【陌韵,亦叶药韵,末各翻,说文作貉】奄受北国,因以其伯【陌韵,亦叶药韵,卜各翻】实【郑笺作寔,后同】墉实壑【药韵,亦叶陌韵,呼格翻】实亩实籍【陌韵,亦叶药韵,穑龠翻】献其貔【说文作貔,陆本作豼】皮【支韵】赤豹黄罴【支韵,赋也。溥,说文云大也。韩城解见首章,或据水经注圣水迳方城县故城北,又东南迳韩城东,引此诗为证。王肃谓涿郡方城县有韩侯城,世谓寒号,非也。按方城即今顺天府固安县,乃燕地,与下文言奄受北国似合,然去梁山逺矣。李氏谓恐是方城县相近梁门界上之山,殊属牵附。愚意寒号自是本名,其改寒号为韩侯者,王肃縁此诗有“燕师所完”一语而误,而郦道元又为肃所误

译“之语”,怀疑蹶父的封国原本在燕地,而在周王朝做官,因此与韩侯联姻,所以诗中叙述了他先世的事情。至于“燕胥”“燕誉”,似乎都指燕地而言,但因为缺乏明确的证据,所以不敢强行解释。相,《说文》说:省视。□,《尔雅》说:所。按□作为“所”,其含义难以详知。据《说文》以□为行水,又引用秦峄山刻石中的“汥”字与此同文,怀疑是浮泛不定的意思。用“所”来解释□,应当也是没有固定所在之地的意思。说蹶父将为女儿选择可以出嫁的地方,泛观四方,没有像韩国那样的乐土。《竹书》称“王命蹶父前往韩国”,正是这个时候。“孔”是甚的意思,“甚乐哉”,这是赞美韩国土地美好的言辞。下文正是指出其实况,“川泽”两句相连,是从水产方面来说的。川,《说文》说:贯穿流通的水。泽,《国语》说:水汇聚的地方。“訏”,是夸张的意思,所以用来表示大。“鲂鱮”的解释见于《汝坟》《鱼丽》《敝笱等篇。陆玑说:鲂鱼是美的,鱮鱼是不美的。陆佃说:鲂鱼之美,由来已久,现在更与鱮鱼连称,以彰显韩国水土的优良。“甫”通作“誧”。《说文》说:大。“麀鹿”三句,是从陆产方面说的,不提山,是因为韩国多山,所以略去。《尔雅》说:公鹿叫麚,母鹿叫麀。专说鹿,则统括公母之称。现在对“麀”说“鹿”,那么“鹿”就是公鹿。“噳”,《说文》说:麋鹿群聚口相向的样子。小《尔雅》说:鲂鱮甫甫,是说它们大;麀鹿麌麌,是说它们多。“熊罴”的解释见于《斯干》篇。罗愿说:罴属于熊类,古人说熊,往往与罴连称,如称“如熊如罴”、“维熊维罴”、“非熊非罴”,赵襄子射熊罴就是例子。现在猎人说熊有两种:猪熊,形状像猪;马熊,形状像马,各有公母。问以“熊”,则说“熊”是雄性;“罴”则是“熊”的雌性。罴的力量尤其猛烈。有人说:罴比熊大,熊是罴的雄性,而称“熊”,就像羖是羭的雄性而称“羖”,兕是犀的雌性而称“兕”一样。大概都是同类而为公母,就像麇与鹿交配,防与鱼游动一样。“猫毛”,是说像老虎浅色的毛。按《尔雅》:“虎窃毛”叫做“虦猫”,注说“窃”是浅的意思。“狻麑”像虦猫,《周书》记载武王狩猎,擒获老虎二十二只,猫两只,那么就是虎类。又捕捉防地的狸,也叫猫。然而其形状猥琐细小,不应当与熊罴、虎并列提及。而陆农师引用《记》中“迎猫、迎虎”的文字,说猫吃田间的害虫,虎吃田间的野猪,所以诗以此赞美韩国的安乐,这也太迂腐了。季云:“鲂鱮、麀鹿都可以供食用,熊罴、猫虎都可以供制裘皮。韩国物产丰富如此,其他国家比不上。”可见其先祖能控制百蛮,而人不敢在其地渔猎,所以能成为乐土。庆喜,是令善的意思。喜其已经得到这美好的居所。韩姞燕誉者,是说韩姞的心应当也安乐,而称其得其所。庆令居就相□时,说燕誉则是预先推测日后的情况而言。曹居贞说:“这一章与《硕人》卒章意思相同。齐国靠近黄河,韩国多山,各自赋写其所有,一个赞美其父母之国,一个赞美其所嫁之国。”王安石说:“韩侯娶妻,何干于王政,而诗言此?大概汾王失道,王室几乎危亡,被诸侯轻视,那么王甥赤怎能相□?只有宣王任贤使能,然后汾王的甥舅更为乐国,贤君所愿娶,而威仪备具,光显如此,才是所谓的邦之荣懐。”左成九年,季文子到宋国送女,复命,公享之,赋《韩奕之五章。穆姜出于房,再拜说:“大夫勤辱,不忘先君以及嗣君,恩及未亡人。先君犹有望也,敢拜受大夫之重勤。”溥【《潜夫论》作普】彼韩城,燕师所完【押先韵,夷然翻】以先祖受命,因此统御百蛮【押先韵,民坚翻】王赐韩侯,其追其貊【押陌韵,也押药韵,末各翻,《说文》作貉】奄受北国,因此成为其伯【押陌韵,也押药韵,卜各翻】实【郑笺作寝,后同】墉实壑【押药韵,也押陌韵,呼格翻】实亩实籍【押陌韵,也押药韵,穑龠翻】献其貔皮【押支韵】赤豹黄罴【押支韵,赋也。溥,《说文》说大也。韩城解释见首章,或据《水经注》圣水经过方城县故城北,又东南经过韩城东,引此诗为证。王肃说涿郡方城县有韩侯城,世人称为寒号,不对。按方城即今顺天府固安县,是燕地,与下文言奄受北国似乎相合,然而距离梁山远矣。李氏说恐怕是方城县相近梁门界上之山,实属牵强附会。我认为寒号自是本名,其改寒号为韩侯的,王肃因这首诗有“燕师所完”一语而误,郦道元又为王肃所误】

也。燕朱子云:“召公之国也。”按燕虽召公所封,而其地甚广,如南燕、东燕、北燕皆是。国都城记云:“地在燕山之野,故国取名焉。”一统志云:“燕山在北京顺天府蓟州玉田县西北二十里。”完,《说文》云:“全也。”郑云:“筑完也。”按《竹书》“成王十二年,王师燕师成韩”,即此。朱子云:“韩初封时,召公为司空,王命以其众为筑此城,如召伯营谢、山甫城齐之类也。”吕云:“《春秋》之城郢、城楚丘、城縁陵、城▯之类,皆合诸侯为之。”霸令尚如此,则周之盛时命燕城韩,固常政也。“以”者,推原其故之辞。先祖毛云:“韩侯之先祖,武王之子也。”受命者,孔云:“受王命为一州侯伯也。”愚按:以下文“奄受北国,因以其伯”观之,则所谓为伯者,亦为北国诸侯之伯耳。因《说文》云:“就也。”时之言是也。“百蛮”之蛮,即《周礼》所谓“蛮畿”“蛮服”者,主辨其疆界,谓之畿,以其服王政教,谓之服。其地在侯甸男采卫之外,亦号要服,以其国小而多,故曰“百蛮”耳。然此亦苐据韩之先祖所率者言。一说蛮夷可通称,北称蛮,犹西称夷,《史记》匈奴传“居于北蛮”是也,亦通言。所以筑韩城而使韩之先祖居之者,以其受命为牧伯,实就是百蛮所介处之地,而于此资弹压焉,规模固宏逺矣。“王锡韩侯”以今日言也,与次章“王锡韩侯”不同,彼锡以物,此锡以命也。又与首章“王亲命之”不同,彼为分封之初命,此因入觐而申命也,其追而下命之辞也。按《觐礼》事毕赐车服之时,诸公奉箧服,加命书于其上,升自西阶,东面。太史氏右侯氏升,西面立。太史述命,侯氏降西阶之间,北面再降稽首,升成拜。太史加书于服上,侯氏受,此正其事也。依礼文之序,当在次章之后,三章之前而述之。此者因前皆叙事成文,故略之。至此则韩侯已毕亲迎之事,而将归。国矣,故重为诵,服以致其叮咛之意,亦诗人行文变化处。追说文云:逐也。貊说文云:北方国豸种。其追其貊者,驱而逺之,不使其逼处中国也。上其字,期之之辞;下其字,则指貊而言。奄说文云:覆也。大有余也。字从大从申,申者展也,与鲁颂「奄有▯蒙」义同。北国,北方诸侯之国,伯者州牧之称。孔云:夏官职方氏正北曰并州,言受王畿北面之国,当是并州牧也。宣王以貊不驱,则侯国不得安。期韩侯能驱北貊以抚北国,故就以其先世侯伯之职予之,欲其思所以副重任也。即首章「纉戎祖考,无废朕命」之意。实墉二句,先内治也。「实」之言是,音之转也。墉,城垣也;壑,沟也。俱见说文。城下有壑,墉壑皆旧所有,于是因而修之,使墉成其为墉,壑成其为壑,非谓新筑新凿也。亩田,亩也。籍通作耤,古者借民力耕田,十分而取其一,谓之耤,亦讹作借。孟子曰:「助者借也。」「实亩」「实籍」者,言于是正其田亩之经界与什一之税法也。观「实籍」之文,而孟子虽周,亦助之言,益信。修墉壑所以固吾圉,正亩籍所以足民食,此立国根本。首章所谓「夙夜匪解,防共尔位」者,尽在是矣。仪礼注云:凡进物曰献。貔说文云:豹属,出貊国。尔雅云:貔,白狐。郭璞云:一名执夷。陆玑云:似虎,或曰似熊。辽东人谓之白罴。郭璞賛云:书称猛兽,如虎如貔,貔盖豹属,亦曰执夷,白狐之云似是而非。罗愿云:豹似虎而圈文有数种。山海经:泰山多赤豹。陆玑云:毛赤而文黒,谓之赤豹;毛白而文黒,谓之白豹。罗愿云:有黄罴,有赤罴。王防篇:东胡黄罴,成王献此。愚按:豹取赤,罴取黄,当是各取其羙者,亦如裘之重狐白也。孔云:貔皮之上言献,其则豹罴亦献之。貔言皮,则豹罴亦献皮也。辅广云:此章言王之委重于韩侯,勉以自强于政治,而修其职贡于王也。但言三兽之皮者,猛兽韩国所富有,故令贡其皮焉,亦以见不强责其所无也。愚按:职贡修,则体统明,然后可以榦不庭方而佐乃辟矣。申命之辞

译也。燕地,朱子说:“这是召公的封国。”按:燕国虽然是召公所封,但其地域非常广阔,如南燕、东燕、北燕等都是。《国都城记》说:“地处在燕山的原野,所以国名取自燕山。”《一统志》说:“燕山在北京顺天府蓟州玉田县西北二十里处。”完,《说文解字》说:“完整。”郑玄说:“筑城完工。”按:《竹书纪年》记载“成王十二年,王师与燕师在成韩会师”,指的就是这里。朱子说:“韩侯初受封时,召公担任司空,周王命令他率领众人修筑这座城,就像召伯营建谢邑、山甫修筑齐城那样。”吕氏说:“《春秋》中记载的修筑郢城、楚丘城、缘陵城等,都是会合诸侯一起来做的。”霸主时期尚且如此,那么周朝兴盛时期命令燕国修筑韩城,本是正常的政令。“以”字,是推究其缘故的词语。先祖,毛亨说:“韩侯的先祖,是武王的儿子。”受命,孔颖达说:“接受周王的命令,担任一州的侯伯。”我按:从下文“奄受北国,因以其伯”来看,那么所谓担任侯伯,也就是担任北方诸侯的领袖罢了。因,《说文解字》说:“就。”时,就是“是”的意思。“百蛮”中的蛮,就是《周礼》所说的“蛮畿”“蛮服”,主要用来辨别其疆界,称为畿;因为服从王室的政教,称为服。其地在侯、甸、男、采、卫之外,也称要服,因为那里的国家小而多,所以叫“百蛮”。然而这也是仅根据韩侯先祖所统率的情况而言。另一种说法认为蛮夷可以通称,北方称蛮,就像西方称夷一样,《史记·匈奴传》中“居于北蛮”就是例证,这种说法也讲得通。所以修筑韩城并让韩侯的先祖居住在那里,是因为他受命担任牧伯,实际上就是处在百蛮交界的地方,而在这里凭借武力进行压制,其规划本来就很宏大深远。“王锡韩侯”,用今天的话说,与下一章的“王锡韩侯”不同,下一章是赐予物品,这里是赐予命令。又与首章的“王亲命之”不同,首章是分封之初的命令,这里是因为入朝觐见而重申命令,是追述而下命的话。按:《觐礼》记载,事情完毕后赐予车服的时候,各位公卿捧着装有礼服的箱子,把任命书放在上面,从西阶上去,面向东。太史在侯的右边,侯上去后,面向西站立。太史宣读任命书,侯从西阶中间下来,面向北两次稽首,然后上去完成拜礼。太史把书放在礼服上,侯接受,这正是当时的情形。依照礼文的顺序,应当在第二章之后、第三章之前叙述这件事。这里因为前面都是叙述事情的成文,所以略去了。到这里,韩侯已经完成了亲自迎接的任务,将要回国了,所以再次诵读任命书,以表达叮嘱之意,这也是诗人行文的变化之处。追,《说文解字》说:“追赶。”貊,《说文解字》说:“北方的国家,豸类种族。”其追其貊,意思是驱赶他们远离,不让他们逼近中原地区。上面的“其”字,是期望的词语;下面的“其”字,则指貊而言。奄,《说文解字》说:“覆盖。”大有余。字形从大从申,申是舒展的意思,与《鲁颂》中“奄有下国”意义相同。北国,北方诸侯的国家;伯,是州牧的称号。孔颖达说:夏官职方氏正北称为并州,说接受王畿北面国家的管辖,应当是并州牧。宣王因为貊族不驱赶,那么侯国就不能安宁。期望韩侯能够驱赶北貊以安抚北国,所以就把他先世侯伯的职位授予他,希望他思考如何不负重任。这就是首章“继承祖先,不要废弃我的命令”的意思。实墉二句,先讲内部治理。“实”字,就是“是”,是音转。墉,城墙;壑,沟渠。都见于《说文解字》。城墙下有沟渠,墉和壑都是旧有的,于是加以修缮,使城墙成为城墙,沟渠成为沟渠,并不是说新筑新挖。亩田,就是亩。籍通作耤,古代借民力耕田,十分取其一,称为耤,也误写作借。孟子说:“助法就是借法。”“实亩”“实籍”,是说于是整顿田亩的疆界和什一税的税法。看“实籍”的文字,孟子说周代也是助法的话,更加可信。修缮城墙沟渠是为了巩固我们的防御,整顿田亩税籍是为了充足百姓的食物,这是立国的根本。首章所说的“早晚不懈怠,谨防你的职位”,全都在这里了。《仪礼注》说:凡进献物品叫献。貔,《说文解字》说:“豹属,出产于貊国。”《尔雅》说:“貔,白狐。”郭璞说:“一名执夷。”陆玑说:“像虎,有人说像熊。”辽东人叫它白罴。郭璞赞说:“书称猛兽,如虎如貔,貔大概是豹属,也叫执夷,说是白狐似乎不对。”罗愿说:“豹像虎而圈纹有几种。”《山海经》:泰山多赤豹。陆玑说:“毛赤而纹黑,叫赤豹;毛白而纹黑,叫白豹。”罗愿说:“有黄罴,有赤罴。”王防篇:东胡黄罴,成王进献这个。我按:豹取赤色,罴取黄色,应当是各自取其美好的,也像裘皮重视白狐一样。孔颖达说:貔皮之上说献,那么豹和罴也进献。貔说皮,那么豹和罴也进献皮。辅广说:这一章说周王把重任委托给韩侯,勉励他在政治上自强,并向周王修好职贡。只说三种野兽的皮,是因为猛兽韩国富有,所以命令进献它们的皮,也以此表明不强求进献没有的东西。我按:职贡修好,那么体制就明确了,然后才可以震慑不服从的邦国而辅佐你的君主。重申命令的话

,语语与初命相应。黄佐云:荒服不朝,于穆王之时,觐礼大壊于夷王之际。宣王中兴,诸侯畏服,无敢不禀命者。韩侯之朝,固出于忠爱之诚,亦宣王有以致之也】

译每一句话都与当初的任命相吻合。黄佐说:荒服之地不朝见天子,在周穆王时期就已经如此,觐见的礼制在周夷王时期遭到严重破坏。周宣王实现中兴,诸侯畏惧而顺服,没有谁敢不听从命令。韩侯前来朝见,固然出于忠诚爱戴的诚意,也是周宣王有德行感召所致。

韩奕六章,章十二句【朱子以为韩侯初立来朝始受王命而归,诗人作此以送之。按诗词前后,明有两命,非初立之命也。其叙述周详,正以扬厉中兴气象,而但以为送行而作,不綦小与。申培说则云:韩侯来朝受命将归,显父饯之,赠以是诗。夫诗中苐纪显父饯行,未云作诵也,何据云然?其陋斯甚。子贡传阙文】

六月,纪北伐也。宣王五年夏六月,玁狁内侵,王命尹吉甫为将,驱而出之于太原。师归自鄗,行饮至之礼。诗人作此以美之【班固云:周懿王时,周室遂衰,戎狄交侵,暴虐中国。至懿王曽孙宣王,兴师命将以征伐之,诗人美大其功。按《竹书》事在宣王五年。愚按:此诗盖当时与吉甫燕之友所作。陆化熙云:虽美吉甫,而宣王之能命将在其中】

六月栖栖,戎车是饬【职韵】四牡骙骙,载是常服【叶职韵鼻墨翻】玁【盐铁论、汉书丰氏本俱作猃,下同】狁孔炽,我是用急【叶职韵,读如亟,讫力翻,盐铁论作戒】王于出征,以匡王国【职韵赋也。六月,朱子云建未之月也。濮一之云诗言六月徂暑,则为夏正可知。按司马法冬夏不兴师,所以兼爱民也。今记六月者,郑▯云盛夏出兵,明其急也。孔颖逹云征伐之诗多矣,未有显言月者,此独言之,故云明其急也。黄氏云人知其上之出于不得已,虽六月而人不以为暴,盖以为其所以劳我者,乃所以安我也。栖栖同字,鸟宿曰栖,云栖栖者,取其翔集不定之义。论语「何为是栖栖者」注云:犹皇皇,言其不安也。仓卒兴师,人情扰攘,其象如此。戎车革路之等也,其等有五,解见采薇篇。饬,说文云致坚也。四牡即五等戎车既驾之四牡,与第五章同。骙骙解见采薇篇。载是常服者,车中或载常,或载服,两举之也。郑以韦弁服为常服,似难通。毛传云日月为常。按周礼司常职云王建太常,大司马职云若大师则建太常,比军众诛后至者。小司马职云凡小祭祀防同飨射师田掌其事,如大司马之法,是知兴师之始,必建太常以致军众。毛郑皆泥大司马职文,谓必王亲征始建太常,而郑又疑此举非宣王亲征,故但解常服为戎服,岂知戎服不可以常服言,而小司马职明言凡小师田掌其事亦如大司马之法,然则是遣将出师皆得建太常以令众,不必王亲征也。服,戎服也。以韎韦为弁,又以为衣裳。又戎仆职云掌驭戎车及王倅车之政,正其服。倅车即五戎之倅车中之将帅,甲士各有所服之服,故曰正其服,不必尽韎韦也。韎韦特将帅服耳。所载有几,载常以致众,载服以备用于是,人知其将有事矣,乃告之以出师之故,如下文所云也。炽盛也,我主吉甫,而言以吉甫为主将,乃发令者,后章二我字亦同,急疾也。玁狁来侵,其势甚盛,我用是急于征兵,不暇顾炎暑也。于之为曰,音之近也,解见《无衣》篇。按毛传多训于为往,董氏云:如下章「王于出征」,以佐天子,岂王自征而又佐天子乎?匡尔雅云:正也,夷不乱华,是之谓正。王国王畿也,《周礼》方千里曰国畿,王者畿内谓之国畿,当时玁狁内侵,焦获、泾阳皆在畿内,故曰以匡王国也。此吉甫初征兵而述王命以告之也。左僖二十三年,晋公子重耳如秦,秦伯享之,公子赋《河水》,公赋《六月》。赵衰曰:「重耳拜赐。」公子降拜稽首,公降一级而辞焉。衰曰:「君称所以佐天子者,命重耳,重耳敢不拜?」《晋语》载此云:「君称所以佐天子,匡王国者,以命重耳,重耳敢有惰心,敢不从徳?」又《左襄十九年》,季武子如晋拜师,晋侯享之,范宣子为政,赋《黍苗》。季武子兴,再拜稽首,赋《六月】比物四骊,闲之维则【职韵】维此六月,既成我服【韵见前章】我服既成,于三十【石经「三十」作「世】里【纸韵】王于出征,以佐天子【纸韵赋也】比,陆徳明云:齐等也,物类也,指马而言。孔云:比物者,比同力之物。《尔雅》云:戎事齐力。按《周礼》校人掌王马之政,辨六马之属:种马一物,戎马一物,齐马一物,道马一

译《韩奕》共六章,每章十二句。朱熹认为韩侯初即位来朝见,开始接受王命后返回,诗人作此诗送行。考察诗词前后,明显有两道命令,并非初即位时的命令。其叙述周详,正是为了宣扬中兴的气象,如果只认为是送行而作,岂不是太狭隘了吗。申培的说法则是:韩侯来朝受命将要返回,显父为他饯行,赠送此诗。然而诗中只记载显父饯行,并未说创作了诗歌,凭什么这样说呢?这真是非常浅陋。子贡传中有缺文。

《六月》,记述北伐之事。宣王五年夏六月,玁狁入侵内地,王任命尹吉甫为将,将他们驱赶出太原。军队从鄗地归来,举行饮至之礼。诗人作此诗以赞美他们。班固说:周懿王时,周王室于是衰微,戎狄交相入侵,残暴中国。到了懿王的曾孙宣王,兴师命将去征伐他们,诗人赞美并夸大他们的功绩。根据《竹书纪年》,此事发生在宣王五年。我认为:这首诗大概是当时与吉甫宴饮的朋友所作。陆化熙说:虽然赞美吉甫,但宣王善于任命将领的意思也在其中。

六月奔波忙碌,整顿戎车。四匹公马强壮有力,车上装载着旗帜和戎服。玁狁势力非常猖獗,我因此急切出兵。王将要出征,以匡正王国。这是赋。六月,朱熹说是建未之月。濮一之说诗中说六月酷暑,可知是夏历。根据《司马法》,冬夏不兴师,是为了兼爱百姓。现在记载六月,郑玄说盛夏出兵,表明情况紧急。孔颖达说征伐的诗很多,没有明显说出月份的,唯独这里说了,所以说表明紧急。黄氏说人们知道上级出于不得已,虽然是六月出兵,人们也不认为残暴,大概认为让他们劳苦,正是为了安定他们。栖栖同字,鸟宿叫栖,说栖栖,取其飞翔聚集不定的意思。《论语》“何为是栖栖者”注说:如同皇皇,言其不安。仓促兴师,人心扰攘,其景象如此。戎车是革路等,其等级有五,解释见《采薇》篇。饬,《说文》说致坚。四牡即五等戎车已驾的四牡,与第五章同。骙骙解释见《采薇》篇。载是常服者,车中有时载常,有时载服,两者并举。郑玄以韦弁服为常服,似乎难以通顺。毛传说日月为常。根据《周礼》司常职说王建太常,大司马职说若大师则建太常,比军众诛后至者,小司马职说凡小祭祀防同飨射师田掌其事如大司马之法,可知兴师之初,必建太常以召集军队。毛郑都拘泥于大司马职文,认为必王亲征始建太常,而郑玄又怀疑此举非宣王亲征,所以只解释常服为戎服,岂知戎服不可以常服用,而小司马职明言凡小师田掌其事也如大司马之法,那么派遣将领出师都能建太常以命令众人,不必王亲征。服,戎服也。用韎韦做弁,又做衣裳。又戎仆职说掌驭戎车及王倅车之政,整肃其服。倅车即五戎中的倅车中的将帅,甲士各有其所服的服,所以说整肃其服,不必全是韎韦。韎韦特指将帅服。所载有几,载常以召集众人,载服以备用于是,人们知道将有战事,于是告知出师的原因,如下文所说。炽盛也,我主吉甫,而说以吉甫为主将,是发令者,后章两个我字也同,急疾也。玁狁来侵,势头很盛,我因此急于征兵,顾不上炎热酷暑。于之为曰,音之近也,解释见《无衣》篇。根据毛传多训于为往,董氏说:如下一章“王于出征”,以佐天子,岂是王自征而又佐天子乎?匡《尔雅》说:正也,夷不乱华,是之谓正,王国王畿也,《周礼》方千里曰国,王者畿内谓之国,当时玁狁内侵,焦获、泾都在畿内,所以说以匡王国。这是吉甫初征兵而述王命以告知他们。《左传》僖公二十三年,晋公子重耳到秦国,秦伯宴请他,公子赋《河水》,公赋《六月》。赵衰减说:“重耳拜谢恩赐。”公子下拜稽首,公下一级台阶而推辞。赵衰减说:“君称颂用来佐助天子的,命令重耳,重耳敢不拜?”《晋语》记载此事说:“君称颂用来佐助天子,匡正王国的,以命令重耳,重耳敢有懈怠之心,敢不遵从德行?”又《左传》襄公十九年,季武子到晋国拜谢军队,晋侯宴请他,范宣子执政,赋《黍苗》。季武子起身,再拜稽首,赋《六月》。

齐等四匹黑马,训练有法则。在这六月,既已制成我的戎服。我的戎服既成,前往三十里。王将要出征,以佐助天子。这是赋。比,陆德明说:齐等也,物类也,指马而言,孔说:比物者,比同力之物,《尔雅》说:戎事齐力。根据《周礼》校人掌王马之政,辨别六马之属:种马一物,戎马

物,田马一物,驽马一物。凡大祭祀、朝觐、防同,毛马而颁之;凡军事,物马而颁之。注云:毛马齐其色,物马齐其力。朱子云:吉事尚文,武事尚强也。骊,深黑色。陆佃云:马善騋牝骊牡。《尔雅》曰:騋牝骊牡,以罕称也。孔云:戎事齐力尚强,不取同色而言。四骊者,虽以齐力为主,亦不厌其同色,也故曰驷騵彭彭。又曰:乗其四骐,田猎齐足而曰四黄,既驾是皆同色也。无同色者乃取异毛耳,骐骝是中,騧骊是骖是也。愚按:此四骊乃吉甫所乗,与凡言四牡不同。篇中四牡凡三见,皆谓军中。驾戎车之四牡耳,如使尽四骊,安得骊牡如彼之多乎?又《檀弓》云:“夏后氏尚黑,戎事乘骊。”今吉甫乃周将,而亦乘骊者,意当时必有所取,然不敢妄为之辞也。《书传》云:“闲之者,贯之也。贯之也者,习之也,则法也。”刘彞云:“闲习之久,则进退驰驱不失其则。”言其教阅有素也。我主吉甫而言服,则两服之服,车驾四马,在内两马谓之服,在外两马谓之騑。服字从舟,取其可以舟旋也。騑即骖也。前言四骊,则服与騑当各居其二。今専言服者,观郑诗云:“两服上襄,两骖鴈行。”又云:“两服齐首,两骖如手。”盖两服并首在前,而两骖少次其后,故服马必得其最良者为之。是则举服可以该骖。郑诗言“巷无服马”是也。“比物四骊”,所谓“既成我服”也。此诗三用“服”字,而义各异。旧谓指凡军士之戎服,则军需当有夙储,必无临出征而始制服之理。况防迫门庭,得无缓不及事乎?“于亦曰也”,发语之辞。“三十里为一舍。”汉昭云:“吉行五十里,师行三十里。”孔云:“军法师行皆以三十里为限。”《汉书·律厯志》计武王之行,亦准此也。按《志》武王伐纣,师初发以殷十月戊子,日在析木,月在天驷,戎午渡于孟津。孟津去周九百里,凡三十一日而渡,是师行日三十里之明证也。朱子云:“既成我服,即日引道,不徐不疾,尽舎而止。”又见其应变之速,从事之敏,而不失其常度也。愚按周都在今咸阳县,玁狁侵周至于泾阳,考《陜西志》,泾阳南至咸阳仅三十八里,则此诗所云“于三十里”乃正道其实耳。上章“王曰出征,以匡王国”,是统命军众之辞;此章“王曰出征,以佐天子”,乃责成吉甫之辞。分别观之,乃得此章叙吉甫承王命而徂征之事】四牡脩广,其大有颙【冬韵】薄伐玁狁,以奏肤公【叶冬韵,读如恭,居容翻】有严有翼,共【音恭,下同】武之服【韵见首章】共武之服【同上】以定王国【韵见首章。赋也。脩,毛传云:长也。《考工记》:堂脩七歩之脩,广谓横量濶也。《檀弓》:广轮之广颙。《说文》云:头大也。曹氏云:脩以言其身之长,广以言其腹背之充颙,以言其首之大。三者相称,所以成其大也。薄,发语辞。伐,《说文》云:击也。字从人持戈。《左传》云:有钟鼓曰伐,言陈钟鼓而击之也。玁狁,解见《采薇》篇。奏,进也。肤,旧训为大,殊无据。按《说文》无肤字,有胪字。《集韵》云:胪省作肤,其义俱训皮。是可见肤即胪字也。然以皮训肤,于此诗义无当。考古文胪旅通用,《周礼》皆旅傧。《仪礼》士冠礼:东面旅占,注云:古文旅作胪。又《史记》胪于郊祀,正义云:胪读旅,旅祭名也。是则胪旅二字原以音同通用,后乃各异其读。今因穷肤字之始而得胪,又因通胪字之用而得旅,则此肤字乃即旅字耳。六书之不明久矣,非好学深思,心知其意,谁能然子言者哉?程大昌云:古人旅作胪。予因读此始悟胪。《传》曰:旅,传也。自殿上至殿下皆数人抗声相接,使所唱之语聨续逺闻,则胪传之为旅传,其已审矣。旅即师旅之旅。《周礼》军制:万二千五百人为军,二千五百人为师,五百人为旅,百人为卒,二十五人为两,五人为伍。今曰旅者,举中言之也。公,公所也。毛传训为功,亦无据。此行也,为伐玁狁故,乃进师旅之众于公所,将有以誓戒之也

译马匹分为田猎用的马一类,劣马一类。凡是大祭祀、朝见天子、会同诸侯时,按毛色分类来分配马匹;凡是军事行动,按马的类别来分配马匹。注解说:毛马是毛色整齐,物马是力气整齐。朱熹说:吉庆之事崇尚文采,军事之事崇尚强力。骊,是深黑色。陆佃说:马中善于配对的,母马叫騋,公马叫骊。《尔雅》说:騋是母马,骊是公马,因为稀少所以特别称呼。孔颖达说:军事行动讲究力气整齐、崇尚强力,不取颜色相同而言。四匹骊马,虽然以力气整齐为主,也不讨厌颜色相同,所以说“四匹骊马彭彭”。又说:“乘着四匹青黑色的马”,田猎时步伐整齐而说“四匹黄马”,既然驾车,这都是颜色相同的。没有相同颜色的,就取不同毛色的马,骐骝在中间,騧骊在两旁,就是这样。我认为:这四匹骊马是吉甫所乘,与一般所说的四匹公马不同。篇中“四牡”共出现三次,都是指军中驾戎车的四匹公马,如果都是四匹骊马,哪里会有那么多骊马呢?又《檀弓》说:“夏后氏崇尚黑色,军事行动乘坐骊马。”现在吉甫是周朝将领,也乘坐骊马,想必当时必有其用意,但不敢妄加推测。《书传》说:“闲之者,就是贯之。贯之者,就是习之,也就是法度。”刘彞说:“闲习久了,进退驰驱就不失法度。”说的是训练有素。我主吉甫而言“服”,那么两服的“服”,车驾四马,在内两马称为服,在外两马称为騑。服字从舟,取它可以像船一样旋转的意思。騑就是骖。前面说四匹骊马,那么服马和騑马应当各占两匹。现在专门说服马,看郑诗说:“两服马昂首在前,两骖马如雁行。”又说:“两服马齐头并进,两骖马如手辅助。”大概两服马并头在前,而两骖马稍次其后,所以服马必须用最好的马。这样举服马就可以概括骖马。郑诗说“巷无服马”就是这个意思。“比物四骊”,就是所谓“既成我服”。这首诗三次用“服”字,而意义各异。旧说指一般军士的戎服,那么军需应当早有储备,不可能临出征才制作戎服。况且敌军逼近门庭,难道不急迫吗?“于”也是“亦”的意思,是发语词。“三十里为一舍。”汉昭说:“吉行五十里,师行三十里。”孔颖达说:“军法师行都以三十里为限。”《汉书·律历志》计算武王的行程,也以此为准。按《志》武王伐纣,军队初发时在殷十月戊子,日在析木,月在天驖,戎午渡于孟津。孟津离周九百里,共三十一天渡过,这是师行日三十里的明证。朱熹说:“既成我服,即日引道,不慢不疾,走满一舍就停止。”又见其应变之速,做事之敏,而不失其常度。我认为周都在今咸阳县,玁狁侵犯周朝到了泾阳,考《陕西志》,泾阳南到咸阳仅三十八里,那么此诗所说“于三十里”是如实陈述。上一章“王曰出征,以匡王国”,是统率军众的话;这一章“王曰出征,以佐天子”,是责成吉甫的话。分别观看,才能知道这一章叙述吉甫承王命而出征的事。四匹公马修长宽大,它们高大雄伟。征伐玁狁,以进献大功。严肃谨慎,奉行武事,以安定王国。奉行武事,以安定王国。赋。脩,毛传说:长。《考工记》:堂长七步之长,广指横向的宽度。《檀弓》:广轮之广。《说文》说:头大。曹氏说:脩说它的身体长,广说它的腹背充实,颙说它的头大。三者相称,所以成就它的大。薄,发语词。伐,《说文》说:击。字从人持戈。《左传》说:有钟鼓叫伐,是说陈列钟鼓而击之。玁狁,解释见《采薇》篇。奏,进。肤,旧训为大,毫无根据。按《说文》无肤字,有胪字,《集韵》说:胪省作肤,其义都训皮。可见肤就是胪字。然而以皮训肤,于此诗意不当。考古文胪旅通用,《周礼》都作旅傧。《仪礼》士冠礼:面向东旅占,注说:古文旅作胪。又《史记》胪郊祀,正义说:胪读旅,旅是祭名。那么胪旅二字原以音同通用,后来才各自读音不同。现在因穷究肤字的起源而得到胪,又因通晓胪字的用法而得到旅,那么此肤字就是旅字。六书不明很久了,非好学深思,心知其意,谁能如此呢?程大昌说:古人旅作胪。我因读此始悟胪。《传》说:旅,传也。自殿上至殿下都数人抗声相接,使所唱的话连续远闻,那么胪传就是旅传,已经很清楚了。旅即师旅的旅。《周礼》军制:一万二千五百人为军,二千五百人为师,五百人为旅。现在说旅,是举中而言。公,公所。毛传训为功,也无根据。此行,为伐玁狁故,乃进师旅的众于公所,将有所誓戒。

。下文有「严有翼」四句,正吉甫誓众之辞。严,戒也,不敢轻敌之谓。翼,敬也,不敢乱行之谓。共,朱子云:与供同。《尔雅》云:具也,服事也。兵凶战危,通将帅士卒凡有事于戎行者,皆当致其戒谨以具武事也。辅广云:兵,隂事也。用之当以严敬为主,不严则不整,不敬则不肃。范祖禹云:共武之服者如此,则足以定王国矣。定与匡不同,匡王国是宣王语,以扶冠履之分言;定王国是吉甫语,以奠中外之疆言。此章叙师既在途而誓众之事,以下章「元戎启行」之语观之,计此时亦将迫乎敌垒矣】玁狁匪茹【叶遇韵,读如吁俞戍翻】整居焦获【叶遇韵,胡故翻,尔雅作防】侵镐及方【阳韵】至于泾阳【韵】织【丰氏本作帜】文鸟章【阳韵】白斾【陆徳明本作筏】央央【阳韵】元戎十乘,以先启【丰氏本作启】行【叶阳韵,寒刚翻赋也,匪通作非,茹茅根相牵引貌,易泰卦拔茅茹之茹,整居言整齐其众而居之也,孔云整齐居周之地,无所畏惮也,焦获周地,获通作防,尔雅十薮,周有焦防,即此,孙炎云周岐周也,郭璞云今扶风池阳县瓠中是也,亦名瓠口,沟洫志韩水工郑国说秦令凿泾水自中山西邸瓠口为渠,班彪北征赋夕宿瓠口之▯宫,即焦获地也,今在陜西西安府三原县,其地有焦吴里,有焦村数处,王翺云焦吴即焦防之讹,朱子分焦获为二,非是,玁狁生长,非托根于中国而来,荐居焦获之地,所谓他族逼处,将与我争此土也,又郑笺依尔雅训茹为度,谓玁狁来侵非其所当度为也,故焦氏易林有云,玁狁非度,治兵焦获,盖古说之相传旧矣,并存之,侵说文云渐进也,字本作侵,从人又持帚若埽之进,又者手也,防意又左传云无钟鼓曰侵,谷梁传云苞人民敺牛马曰侵,镐先儒未详其所在,王肃以为镐京,王基駮之云据下章云来归自镐,我行永久,言吉甫自镐来归,犹春秋公至自晋,公至自楚,亦从晋楚归来也,故刘尚曰千里之镐犹以为逺,镐去京师千里,长安雒阳代为帝都,而济隂有长安乡,汉有雒阳县,此皆与京师同名者也,愚按下章先言薄伐玁狁至于太原,而后即继之云来归自镐,则镐地必近太原,古文镐鄗通用,荀子武王以鄗,史记周本纪复都丰鄗,汉书戎败我骊遂亡酆鄗,皆以镐为鄗,若此诗之镐乃鄗地也,鄗本晋邑,管仲对鄗邑之黍,齐▯施伐晋取鄗,公羊春秋桓十五年,公防齐侯于鄗,皆此鄗也。汉光武即位,鄗南始分鄗为二字,名髙邑县,今尚仍原名,▯真定府。其地正与山西太原接壤,在汉均属恒山国,其为此诗之镐,明矣。若镐京之镐字,当作滈,盖以滈水得名,方朔方也。以采薇诗观之,先言王命南仲往城于方,而后即曰天子命我城彼朔方,则方非朔方而何?解见采薇篇。泾阳在今陜西西安府,水北曰阳,以池在泾水之北得名。郑▯云:「来侵至泾水之北,言其大恣也。」孔云:「泾去京师为近,故言大恣。」愚按:焦获泾阳相去止十数里,泾阳在焦获南。盖自周穆王迁戎于太原,而太原隣近,遂为玁狁出没之地,故始而侵鄗,迤逦西行,以及于灵夏等处,将以内犯京畿。见焦获为十薮之一,其地羙水草,遂整居之,为久驻不返之计,而时复钞掠及于泾阳。去周都不过三十余里而近,其势亦孔岌矣,安得不声罪致讨,亟驱除之乎?织文鸟章,前军所建,所谓前朱雀也。织帜字通用,《汉志》「旗织」加其上,谓旗帜也。《说文》云:「帜者,旌旗之属。」郑云:「徽织也。」孔云:「言徽织者,以其在军为徽号之织,以绛为縿,又绛为旒。」书名于末以为徽织,司常掌九旗之物名,各有属。云物名者,所画异物则异名也。属谓徽织,《大传》谓之徽号。愚按:旗之正幅名縿,属于旗下者名旒,即斿是也,亦名旓。在旒之末者名帜。《说文》解为旌旗之属,正言其缀属于旌旗耳。书名旒末以为表识,如前军、后军、左军、右军之类,谓之织文,亦犹《周礼》司常职所云:「官府各象其事,州里各象其名,家

译下文有“严有翼”四句,正是吉甫誓师之辞。严,即警戒,意为不敢轻敌;翼,即恭敬,意为不敢乱行。共,朱子说:与“供”同义。《尔雅》说:具备,服侍。战争凶险危险,凡是从事军事行动的将帅士卒,都应当保持谨慎戒备,以完备武备。辅广说:兵事属阴,使用它应当以严肃恭敬为主,不严肃则队伍不整齐,不恭敬则军容不肃穆。范祖禹说:像这样恭敬地从事武备,就足以安定王国了。“定”与“匡”不同,“匡王国”是宣王的话,是从扶持君臣名分角度说的;“定王国”是吉甫的话,是从奠定内外疆域角度说的。本章叙述军队已在途中誓师之事,从下一章“元戎启行”的话来看,估计此时已逼近敌营了。

玁狁并非柔顺(或:玁狁来侵并非其所当度)【叶遇韵,读如吁俞戍】,整齐地驻扎在焦获【叶遇韵,胡故翻,《尔雅》作“防”】,侵犯镐地及方地【阳韵】,一直到达泾阳【韵】。

旗帜上织有鸟的纹章【阳韵】,白色的旗帜鲜明【阳韵】。大型战车十辆,率先出发【阳韵,寒刚翻,赋也。匪通作非,茹指茅根相牵引的样子,如《易经》泰卦“拔茅茹”之茹;整居,言整齐其众而驻扎;孔颖达说整齐驻扎在周地,无所畏惧;焦获是周地,获通作防,《尔雅》十薮中周有焦防,即此地;孙炎说周岐周也;郭璞说今扶风池阳县瓠中是,亦名瓠口,《沟洫志》韩水工郑国建议秦令凿泾水自中山西邸瓠口开渠,班彪《北征赋》“夕宿瓠口之宫”,即焦获地,今在陕西西安府三原县,其地有焦吴里、焦村数处;王翺说焦吴即焦防之讹,朱子将焦获分为两地,不对;玁狁生长于此,并非扎根于中原而来,接连居住在焦获之地,所谓异族逼近,将与我争夺此地;又郑玄笺注依《尔雅》训“茹”为“度”,谓玁狁来侵并非其所当度,故焦氏《易林》有云“玁狁非度,治兵焦获”,盖古说相传旧矣,并存之;侵,《说文》云渐进也,字本作侵,从人又持帚如扫之进,又者手也,防意;又《左传》云无钟鼓曰侵,《谷梁传》云苞人民驱牛马曰侵;镐,先儒未详其所在,王肃以为镐京;王基驳斥说据下章云“来归自镐,我行永久”,言吉甫自镐来归,犹如春秋公至自晋、公至自楚,亦从晋楚归来;故刘尚曰千里之镐犹以为远,镐去京师千里,长安、洛阳代为帝都,而济阴有长安乡,汉有雒阳县,此皆与京师生同名者;愚按:下章先言薄伐玁狁至于太原,而后即继之云来归自镐,则镐地必靠近太原;古文镐、鄗通用,《荀子》“武王以鄗”,《史记·周本纪》“复都丰鄗”,《汉书》“戎败我骊遂亡酆鄗”,皆以镐为鄗;若此诗之镐乃鄗地;鄗本晋邑,管仲对“鄗邑之黍”,齐桓公伐晋取鄗,《公羊春秋》桓十五年“公防齐侯于鄗”,皆此鄗;汉光武即位,鄗南始分鄗为二,名高邑县,今尚仍原名,属真定府;其地正与山西太原接壤,在汉均属恒山郡,其为此诗之镐,明矣;若镐京之镐字,当作滈,盖因滈水得名,方朔方也;以《采薇》诗观之,先言王命南仲往城于“方”,而后即曰天子命我城彼“朔方”,则方非朔方而何?解见《采薇》篇;泾阳在今陕西西安府,水北曰阳,因地在泾水之北得名;郑玄云:“来侵至泾水之北,言其大恣意也。”孔颖达云:“泾去京师为近,故言大恣意。”愚按:焦获、泾阳相去仅十数里,泾阳在焦获南;盖自周穆王迁戎于太原,而太原邻近,遂为玁狁出没之地,故开始侵犯鄗地,迤逦西行,以及于灵、夏等处,将以内犯京畿;见焦获为十薮之一,其地水草丰美,遂整齐驻扎,为久驻不返之计,而时常抄掠至泾阳;去周都不过三十余里而近,其势也甚危急,安得不声罪致讨,亟驱除之?织文鸟章,前军所建,即所谓前朱雀;织、帜字通用,《汉书·地理志》“旗织”加其上,谓旗帜;《说文》云:“帜者,旌旗之属。”郑玄云:“徽织也。”孔颖达云:“言徽织者,以其在军为徽号之识,以绛为縿,又绛为斿。”书名于末以为徽识,司常掌九旗之物名,各有属;云物名者,所画异物则异名;属谓徽织,《大传》谓之徽号;愚按:旗之正幅名縿,属于旗下方者名斿,即斿是也,亦名旄;在斿之末者名帜;《说文》解为旌旗之属,正言其为缀属于旌旗;书名斿末以为表识,如前军、后军、左、右军之类,谓之织文,亦犹如《周礼》司常职所云:“官府各象其事,州里各象其名,

各象其号。」然《周礼》于此上文曰:「皆画其象焉。」唐孔氏疑徽织之制,亦如所建旌旗而画之,其象但小耳。今莫之能详也。《说文》又解「幑」为帜,谓以绛徽帛着于背。引《春秋传》「扬幑者,公徒也」,若今救火衣。而郑笺既解「织」为徽织,又云:「将帅以下衣皆着焉。」孔氏亦谓今城门仆射所被,及亭长着绛衣,皆其旧象,三说相合,或是仿旗帜之制,着之于衣,则谓之徽。若以此织文为军中所服,则与下「鸟章白斾」语意不贯,断不然也。「鸟章」旟也,毛云「错革鸟为章也」,解见《出车》篇。凡旂旐旟旗之类,各有织文,此独以「鸟章」言,则织文乃「鸟章」之织文耳。「白斾央央」,后车所建。按《尔雅》「继旐为斾」,旐画▯蛇,所谓后「▯武」也。斾惟旐有之,白通作帛。孔云「九旗之物皆绛」,则此亦绛也。言「白斾」者,谓绛帛,犹通帛为旃,亦是绛也。又《周礼·巾车》职云「革路龙勒条缨五就,建大白以即戎,以封四卫」,或疑此「白斾」即「大白」。按五路皆王所乘,其云「即戎建大白」,正谓王亲征时所建耳,于将帅无预。「央」通作「英」,解见《出车》篇。「元毛云「大也」,戎朱子云「戎车也,军之先锋也」。《司马法》云「夏后氏曰钩车,先正也;殷曰寅车,先疾也;周曰元戎,先良也」。孔云「钩马饰也」,《周礼》革路无钩,此特设钩,故以名车,其行曲直有正,故云「先正也」。或谓此车行钩曲盘旋,曲直有正,不必为马饰也。「寅」进也,此车能进取逺道,故云「先疾也」。「元戎」大车之善者,故云「先良也」。十乘为马四十匹,甲士三十人,歩卒七百二十人。王安石云「元戎十乘,所谓选锋也」。兵法「兵无选锋曰北」,以先启行。郑云「以先前启突敌陈前行」。韩婴章句云「元戎大戎,谓兵车也。车有大戎十乘,谓车缦轮,马被甲,衡轭之上尽有剑戟,名曰陷军之车,所以冒突先启敌家之行伍也」。《左传·宣十二年》「楚子入晋军,遂出陈,孙叔曰:『进之!寜我薄人,无人薄我。』诗云『元戎十乗,以先启行,先人也。』」《军志》曰「先人有夺人之心,薄之也,遂疾进师,车驰卒奔,乘晋军,晋师大败」。朱子云「建旌旗,选锋锐进,声其罪而致讨焉,直而壮,律而臧,有不战战必胜矣」。此章叙吉甫师薄泾阳,而调度「元戎」以赴敌之事】戎车既安,如轾【说文、潘岳赋俱作□】如轩」。【元韵轩与原叶闲与宪叶皆隔四句为韵亦一体也】四牡既佶,既佶且闲【叶先韵,何甄翻,如以轩闲原宪为一韵,则闲当叶元韵读如烦符袁翻】薄伐玁【史记汉书俱作猃】狁【汉书作允】至于【汉书作于】大【音泰】原【元韵】文武吉甫,万邦为宪【叶元韵,虚言翻。礼记武坐致右宪,郑氏云宪读如轩声之误也赋也。上章言鸟章之旟,选锋之乘,皆言其前军也。至此戎车四牡,则大队继之矣。然以下文至于大原观之,亦玁狁既离焦获而我师追奔逐北之事。轾,毛传云摰也。说文云抵也。轩车后重也。集韵云前顿曰轾,后顿曰轩。郑▯云戎车之安,从后视之如摰,从前视之如轩,然后适调也。凡车之势,一低一昂。戎车下尖上广,易于不平。此言前后适均,可以平行而不倾跌,见制度工巧也。如轾如轩,乃摹拟之辞,犹云轾如轩如也。后汉书马援疏云:居前不能令人轾,居后不能令人轩。注言为人无所轻重,即此意也。佶,说文云正也。甘誓云:御非其马之正,汝不共命。今四牡既佶,所谓范我驰驱也。闲,习也,与前解同。但前闲之是以人闲马,此曰且闲,则马之自闲也。谢枋得云:西北平原广野,举目千里,利于车战,故此诗以车马为重。大原,晋地,禹贡既修大原是也,亦名大卤。春秋昭元年,晋荀吴帅师败狄于大卤。谷梁传云:中国曰大原,夷狄曰大卤。是也。春秋说题辞云:髙平曰大原,原端也,平而有度。释名云:地不生物曰卤,卢。又名大夏,又名晋阳,在今山西大原

译各象其号。」然而《周礼》在此上文说:「都画着它们的图像。」唐代孔颖达怀疑徽织的形制,也像所树立的旌旗那样画着图像,只是图像较小罢了。现在没有人能详细知晓了。《说文解字》又将「幑」解释为旗帜,说是把红色的徽帛系在背后。引用《春秋传》「举起幑旗的,是公室的军队」,就像现在的救火衣。而郑玄的笺注既然把「织」解释为徽织,又说:「将帅以下的衣服都系着它。」孔颖达也说现在城门仆射所披戴的,以及亭长所穿的红色衣服,都是它的旧制,三种说法相合,或许是仿照旗帜的形制,系在衣服上,就叫做徽。如果把这织文当作军中人所穿的,那么与下文「鸟章白斾」语意不连贯,肯定不是这样。「鸟章」是旟旗,毛亨说「错杂皮革鸟形为章」,解释见《出车》篇。凡是旂、旐、旟、旗之类,各有织文,这里唯独用「鸟章」来说,那么织文就是「鸟章」的织文。「白斾央央」,是后车所树立的。按照《尔雅》「继旐为斾」的说法,旐画着〇蛇,就是所谓的后「〇武」。斾只有旐有,白通作帛。孔颖达说「九旗之物都是红色」,那么这也是红色的。说「白斾」,是指红色帛,就像通帛为旃,也是红色的。又《周礼·巾车》职说「革路龙勒条缨五就,树立大白以即戎,以封四卫」,有人怀疑这「白斾」就是「大白」。按照五路都是王所乘坐的,它说「即戎建大白」,正是指王亲征时所树立的,与将帅无关。「央」通作「英」,解释见《出车》篇。「元」毛亨说「大」,朱子说「戎车,军中的先锋」。《司马法》说「夏后氏叫钩车,先正;殷叫寅车,先疾;周叫元戎,先良」。孔颖达说「钩是马饰」,《周礼》革路没有钩,这里特设钩,所以用钩命名车,它行进曲直有正,所以说「先正」。有人说这车行进钩曲盘旋,曲直有正,不一定是马饰。「寅」是进,这车能进取远道,所以说「先疾」。「元戎」是大车中好的,所以说「先良」。十乘为马四十匹,甲士三十人,步兵七百二十人。王安石说「元戎十乘,就是所谓的选锋」。兵法说「兵无选锋曰北」,用来先启行。郑玄说「以先前启突敌阵前行」。韩婴章句说「元戎大戎,指兵车。车有大戎十乘,指车缦轮,马披甲,衡轭之上都有剑戟,名叫陷军之车,用来冒突先启敌家的行伍」。《左传·宣十二年》「楚子进入晋军,于是出阵,孙叔说:『前进!宁可我逼近人,不要人逼近我。』诗说『元戎十乘,以先启行,是先人。』」《军志》说「先人有夺人之心,逼近他,于是急速进军,车驰卒奔,乘晋军,晋军大败」。朱子说「树立旌旗,选拔锋锐前进,声讨其罪而致讨,直而壮,律而臧,有不战必胜的了」。此章叙述吉甫军队逼近泾阳,而调度「元戎」以赴敌的事】戎车已经安稳,如轾【《说文》、潘岳赋都作□】如轩」。【元韵轩与原、闲与宪叶,都隔四句为韵,也是一体】四牡已经健壮,既健壮又娴熟【叶先韵,何甄翻,如果把以轩、闲、原、宪为一韵,那么闲当叶元韵读如烦符袁翻】讨伐玁【《史记》《汉书》都作猃】狁【《汉书》作允】到达【《汉书》作于】大【音泰】原【元韵】文王武王吉甫,万邦为宪【叶元韵,虚言论。《礼记》武坐致右宪,郑氏说宪读如轩声之误也。赋也。上章说鸟章的旟,选锋的乘,都说的是前军。到这里戎车四牡,那么大队继之了。然而以下文到达大原来看,也是玁狁已经离开焦获而我军追奔逐北的事。轾,毛传说摰也。《说文》说抵也。轩是车后重。《集韵》说前顿曰轾,后顿曰轩。郑玄说戎车之安,从后视之如摰,从前往视之如轩,然后适调。凡车之势,一低一昂。戎车下窄上宽,易于不平。这里说前后适均,可以平行而不倾跌,显示制度工巧。如轾如轩,是摹拟之辞,就像说轾如轩如。《后汉书》马援疏说:居前不能令人轾,居后不能令人轩。注释说为人无所轻重,就是这个意思。佶,《说文》说正也。《甘誓》说:御非其马之正,汝不共命。现在四牡既佶,就是所谓范我驰驱。闲,习也,与前解同。但前面的闲是以人闲马,这里说且闲,就是马之自闲。谢枋得说:西北平原广野,举目千里,利于车战。所以这首诗以车马为重。大原,晋地,《禹贡》既修大原是也,也叫大卤。《春秋》昭元年,晋荀吴帅师败狄于大卤,《谷梁传》说:中国曰大原,夷狄曰大卤,是对的。《春秋说题辞》说:髙平曰大原,原端也,平而且有度。《释名》说:地不生物曰卤,卢。又名大夏。又名晋阳,在今山西大原】

府阳曲县。县本汉名,隋初以阳字叶音杨姓恶其曲名,改名阳,直至唐仍复今名。后汉西羌传云:穆王西征犬戎,迁戎于大原。夷王衰弱,荒服不朝,乃令虢公率六师伐太原之戎,至于俞泉。宣王遣兵伐大原戎,不克。按左传籍谈云:晋居深山,戎狄之与隣,而逺于王室,王灵不及拜,戎不暇,则以大原之地为戎所荐居故也。毛云:“至于大原,言逐出之而已。”孔云:“吉甫薄伐玁狁,敌不敢当,遂追奔逐北,至于大原之地。采芑、出车皆言执讯获丑,此无其事,明其不战也。”庄三十年,齐人伐山戎。《公羊传》曰:“此盖战也,何以不言战?春秋敌者言战。桓公之于戎狄,驱之耳。义与此同。”严尤云:“当周宣王时,猃狁内侵,至于泾阳,命将征之,尽境而还。其视猃狁之侵,譬犹蟁蝱之螫,敺之而已。故天下称明。”陈师道云:“太王去邠,宣王薄伐,至于大原,因时之宜,非异道也。太王,诸侯之事也;上无王,下无霸,既不能拒,又不能去,是危道也。宣王,王者事也,拯民以去乱,武之经也。逐以尽境,以限内外,天之制也。如鸟之攫,如兽之搏,敺之则已。暴者为之,则覆巢焚穴,戮及麛卵,不可谓政。”王应麟云:“自穆王迁戎于大原,而大原为戎狄之居。宣王仅能驱之出境而已。其后料民大原,而民患益深,郦山之祸已兆于此。其端自穆王迁我始,西周之亡,犹西晋也。”吉甫,尹吉甫,此时大将也。徐光启云:“不専称吉甫之武,而先羙其文,见能协人心以御侮,非迫人强战以取胜于敌也。文武只就出师上见,如誓众严翼,以共武事,薄伐出境而不穷追,皆是其文处。”《史记》齐景公时,晋伐阿甄,而燕侵河上,齐败绩。景公患之,晏婴乃荐田穰苴曰:“穰苴虽田氏庶孽,然其人文能附众,武能威敌,愿君试之。”意亦同此一说,北伐可见其武,《崧髙》、《烝民》诗可见其文,则“文武”二字当连说,以文为賔,武为主,言吉甫不徒能文而又能武也。“宪表也,法也”,谓若表法以示人也。字训见《板》篇。“能文能武,何往不济”,故可为万邦诸侯法,不重诸侯来法,吉甫重在吉甫,足为人法。谢枋得云:“汉唐而下,搢绅介胄分为两途,愚儒武夫各持一说,不知三代将帅必文武全才,可以为万邦之法。则者也。”洪武二十五年诏祭酒胡季安与翰林官考定射法颁于国子监召国子生前问之曰「尔等读书暇亦尝习骑射矣乎」对曰「习之」曰「熟未」对曰「未也」上曰「古之学者文足以经治武足以戡乱故能出入将相而社稷奠安今天下粗平尔等当务学然武岂可忘哉」《诗》曰「文武吉甫万邦为宪」文武并用古之道也】吉甫燕【汉书作宴】喜【纸韵】既多受祉【纸韵】来归自镐我行永久【叶纸韵苟起翻】饮御诸友【叶纸韵羽轨翻】炰【毛郑本俱作包】鼈脍鲤【纸韵】侯谁在矣【纸韵】张仲【汉书丰氏本俱作中】孝友【见上赋也此章有二燕首二句是饮至之燕来归以下则吉甫自叙其契濶而私燕以相乐也所以定后燕为私燕者以下文有炰鼈脍鲤之语燕礼其牲狗天子之燕不过有牢牲炰鼈脍鲤非礼所载故知为私燕也邹忠▯云若谓总是宣王燕吉甫则方叔亦尝共功岂得不与燕而偏集吉甫之诸友相与道故乎此论确矣燕天子燕之也喜吉甫自喜也中外泰寜疆场无事可喜孰如非为一已成功喜也既者已事之辞祉福也郑云吉甫既伐玁狁而归天子以燕礼乐之则欢喜矣又多受赏赐也刘向云《司马法》曰「军赏不逾月欲民速得为善之利也」盖急武功重用人也吉甫之归周厚赐之其诗曰「吉甫燕喜既多受祉」镐解见四章「来归自镐我行永久」此吉甫意中语作诗者代写之也欢侑曰「御」《曲礼》「御食于君」即此御也诸友王之诸臣与吉甫为友者也在外日久朋友情踈故进诸僚友与之饮燕凡肉置火中曰炰说文释文皆谓合毛炙肉为炰《诗》毛炰是也严粲云《楚辞》「胹鼈炰羔」胹煮也鼈可煮不可炰今云炰鼈谓火熟之耳鼈介虫之可食者罗愿云卵生形圆而脊穹四周有帬在易

译府阳曲县。该县本为汉代地名,隋初因“阳”字与杨姓读音相叶,厌恶“曲”这个名称,遂改名为阳,直到唐代才恢复现在的名称。后汉《西羌传》记载:周穆王西征犬戎,将戎人迁徙到大原。周夷王时期国力衰弱,荒远的部族不再朝贡,于是命令虢公率领六军讨伐太原之戎,到达俞泉。周宣王派兵讨伐大原戎,未能攻克。根据《左传》籍谈所说:晋国地处深山,与戎狄相邻,而远离王室,王室的威灵无法到达,戎人无暇顾及,所以大原之地被戎人占据居住。毛亨说:“到达大原,只是说将他们驱逐出去罢了。”孔颖达说:“尹吉甫讨伐玁狁,敌人不敢抵挡,于是追击溃败的敌人,到达大原之地。《采芑》、《出车》都提到抓获俘虏和战利品,这里没有这种事,明显是不曾交战。”鲁庄公三十年,齐国讨伐山戎。《公羊传》说:“这大概是战争,为什么不说‘战’?《春秋》中势均力敌者才称‘战’。齐桓公对于戎狄,只是驱逐他们罢了。其义理与此相同。”严尤说:“当周宣王时,猃狁入侵,到达泾阳,任命将领征讨,将其驱逐出境便返回。他们看待猃狁的入侵,就像蚊虫叮咬一样,驱逐罢了。所以天下称颂其明智。”陈师道说:“太王离开邠地,宣王讨伐,到达大原,都是顺应时势的适宜做法,并非不同的道理。太王是诸侯的事;上面没有天子,下面没有霸主,既不能抗拒,又不能离去,这是危险的做法。宣王是天子的事,拯救百姓以去除祸乱,这是用武的常道。驱逐直到边境,以划定内外界限,这是上天的制度。像鸟一样攫取,像兽一样搏斗,驱逐他们罢了。如果暴虐者这样做,就会倾覆巢穴焚烧窝窟,杀戮波及幼小的麋鹿和鸟卵,这不能称为政治。”王应麟说:“自从穆王将戎人迁徙到大原,大原就成为戎狄的居住地。宣王只能将他们驱逐出境罢了。后来在大原统计人口,百姓的祸患更加深重,郦山的祸乱已在此时显露征兆。其开端始于穆王迁徙戎人,西周的灭亡,就如同西晋一样。”尹吉甫,是当时的大将。徐光启说:“不专门称颂吉甫的武功,而先赞美他的文德,表明他能协调人心以抵御外侮,而不是强迫百姓强行作战以战胜敌人。文武只在出兵这件事上体现,比如誓师时严肃整肃,以共同从事武事,讨伐出境而不穷追不舍,这些都是他文德的表现。”《史记》记载,齐景公时,晋国讨伐阿甄,而燕国侵犯河上,齐国战败。景公为此担忧,晏婴于是推荐田穰苴说:“穰苴虽然是田氏的庶子,但他文能安抚众人,武能威慑敌人,希望君主试用他。”意思也与此说相同,北伐可见其武,《崧高》、《烝民》诗可见其文,那么“文武”二字应当连说,以文为宾,武为主,是说吉甫不仅擅长文治而且擅长武功。“宪”是表,是法,意思是像树立榜样和法则给世人看。字的训释见于《板》篇。“能文能武,到哪里不成功”,所以可以作为万邦诸侯的法则,不重在诸侯来效法,而重在吉甫本身足以成为人的法则。谢枋得说:“汉唐以后,文官武将分为两途,愚昧的儒生和武夫各持一说,不知道三代时的将帅必定是文武全才,可以作为万邦的法则。‘则’就是法则。”洪武二十五年,诏令祭酒胡季安与翰林官考定射箭方法颁布于国子监,召见国子监生询问说:“你们读书闲暇时也曾经练习骑射吗?”回答说:“练习过。”问:“熟练了吗?”回答说:“不熟练。”皇上说:“古代的学者,文足以治理国家,武足以平定祸乱,所以能出入将相而社稷安定。如今天下大致平定,你们应当致力于学问,然而武功岂可忘记呢?《诗》说‘文武吉甫,万邦为宪’,文武并用,是古来的道理。”吉甫燕【《汉书》作宴】喜【纸韵】既多受祉【紙韵】来归自镐我行永久【叶紙韵苟起翻】饮御诸友【叶紙韵羽轨翻】炰【毛亨郑玄本俱作包】鼈脍鲤【紙韵】侯谁在矣【紙韵】张仲【《汉书》丰氏本俱作中】孝友【见上文赋也此章有二燕首二句是饮至之宴来归以下则吉甫自叙其契阔而私宴以相乐也所以定后宴为私宴者以下文有炰鼈脍鲤之语言宴礼其牲狗天子之宴不过有牢牲炰鼈脍鲤非禮所载故知为私宴也邹忠〇云若谓总是宣王宴吉甫则方叔亦尝共功岂得不与宴而偏集吉甫之诸友相与道故乎次论确矣宴天子宴之也喜吉甫自喜也中外泰宁疆场无事可喜孰如非为一已成功喜也既已事之辞祉福也郑云吉甫既伐猃狁而归天子以宴礼乐之则欢喜矣又多受赏赐也刘向曰《司马法》曰「军赏不逾月欲民�速得为善之利也」盖急武功重人也吉甫之归周厚赐之其诗曰「吉�燕喜既多受祉」镐解见四章“来归自镐我行永久”此吉甫意中语作诗者代写也欢侑曰“御”《曲礼》“御食于君”即此御也诸友王之诸臣与吉甫�友者也在外日久朋友情疏故进诸僚友与之饮宴凡肉置火中曰炰说文释文�谓合毛炙肉为炰《诗》�炰是也严粲云《楚辞》“胹鼈炰羔”胹煮也鼈可煮不可炰今�炰鼈谓火熟之耳鼈�虫之可食者罗愿云卵生形�而脊穹四周有帬在�

离为鼈为蠏为▯以其骨在外肉在内也。至《考工记》则以外骨为▯之属,内骨为鼈之属。以鼈外有肉縁,比▯为内骨耳。一名神守,谓其可以守鱼。又名河伯从事,俗呼团鱼。脍,《说文》云:细切肉也。凡牛羊鱼之腥聂而切之为脍。枚乘《七发》云:鲜鲤之脍。陆佃云:熟则有炰鼈,腥则有脍鲤。侯毛云:维也,张仲诸友之一。《尔雅》李巡注云:张姓,仲字。《路史》云:帝鸿氏次妃生挥,造弧矢,受封于张,为张氏。毛云:善父母为孝,善兄弟为友。王安石云:忠也者,移孝以为之者也;顺也者,移友而为之者也。故言忠顺之臣,必及孝友之友。邹云:特揭孝友之张仲为殿。固侈吉甫有重客,亦以见王室多名贤矣。孔云:吉甫之贤,有此善友,因显宣王所任得人。使文武之臣征伐,孝友之臣处内,亦所以为美也。严云:孝友者,徳之本。《卷阿》言吉士曰:有孝有徳。宣王之时,朝多贤臣,张仲独以孝友称,则必盛徳之士也。北伐之功系夷夏盛衰,诗人美其功而结以张仲孝友之辞,盖有深意存焉。岂非养君徳者有其人,乃攘夷复境之本欤?范祖禹云:宣王使吉甫征伐,而与张仲居朝,所以辅其徳也。若无孝友忠信之臣养君之心,则虽征伐有功于外,而不善之政将出于内。朝廷心腹也,戎狄四肢也。故孝友之臣日纳王于善而敦厚之,然后戎狄可攘而外患可除矣。王云:吉甫为将于外,而内无忠顺之臣与之同志者,辅王耳目而迪其心,则妨功害能之人至矣。妨功害能之人至,则若吉甫者,其身之不阅,何暇议胜敌哉?愚按孔氏以后诸说,虽非诗人本防,然议论俱佳,故备録之】

译离卦象征鳖、象征蟹、象征〇,这是因为它们的骨头在外面,肉在里面。到了《考工记》,则将外骨归为〇这一类,内骨归为鳖这一类。因为鳖外面有肉边,比起〇来算是内骨罢了。鳖又名神守,是说它可以守护鱼。又名为河伯从事,俗称团鱼。脍,《说文解字》说:是细切的肉。凡是牛、羊、鱼的腥肉,切成细丝叫做脍。枚乘《七发》说:鲜美的鲤鱼脍。陆佃说:熟了的有烤鳖,生的有脍鲤。侯毛说:维,是张仲等朋友中的一位。《尔雅》李巡注说:张是姓,仲是字。《路史》说:帝鸿氏的次妃生了挥,发明了弓矢,受封于张地,成为张氏。毛说:对父母好叫做孝,对兄弟好叫做友。王安石说:忠,是把孝移用于君主;顺,是把友移用于君主。所以说忠顺的臣子,必定涉及孝友的朋友。邹云:特意把以孝友著称的张仲放在最后。这固然夸耀吉甫有重要的客卿,也是以此显示王室多有名贤。孔云:吉甫的贤能,有这样好的朋友,因此彰显宣王任用得人。让文武之臣在外征伐,孝友之臣在内辅佐,这也是美好的。严云:孝友,是德行的根本。《卷阿》篇提到吉士说:有孝有德。宣王时期,朝廷多贤臣,张仲唯独以孝友著称,那一定是盛德之士。北伐的功业关系到夷夏的盛衰,诗人赞美其功业而用张仲孝友的话作结,大概有深意存在。难道不是培养君主德行的人,才是抵御外族、恢复疆土的根本吗?范祖禹说:宣王派吉甫征伐,而让张仲在朝廷,是用来辅助君主的德行。如果没有孝友忠信的臣子涵养君主的心志,那么即使在外征伐有功,不善的政令也会从内部产生。朝廷是心腹,戎狄是四肢。所以孝友的臣子每天引导君主向善并使之敦厚,然后戎狄可以抵御,外患可以消除了。王云:吉甫在外做将领,而内部没有忠顺的臣子与他志同道合,辅助君主的耳目并开导其心志,那么妨害功业、损害贤能的人就会到来。妨害功业、损害贤能的人到来,那么像吉甫这样的人,自身尚且难以保全,哪里还有闲暇去商议战胜敌人呢?我按:孔氏以后的各种说法,虽然不是诗人的本意,但议论都很好,所以都记录下来了。

六月六章章八句【序及子贡传皆谓宣王北伐也。毛氏遂以为咏宣王亲征之诗。韦昭亦云:六月道,吉甫佐宣王征伐,复文武之业也。然观“王于出征,以佐天子”二语,则亲征之说不可通矣。邹云:六月之师,盖宣王中兴第一举,而不与《江汉》《常武》并列《大雅》者,彼之为告庙策勲此之为防賔叙款;彼之为六飞亲驾,此之为四牡徂征;彼则归功于天子,而此则归羙于人臣,词气固不侔也。申培说谓吉甫帅师征玁狁,史籕美之,他无所经见,固未足信。金履祥《通鉴前编》属之宣王元年甲戌时事,亦与《竹书纪年》不合。《史记·匈奴传》则云:周襄王与戎狄伐郑,戎狄逐襄王,于是戎狄或居于陆浑,东至于卫,侵盗暴虐中国,中国疾之,故诗人歌之曰:“戎狄是膺,薄伐玁狁,至于太原。”按吉甫与申伯、仲山甫同时,读《崧髙》《烝民》诗,可见正宣王时人,歴幽、平、桓、庄、厘、惠而后及于襄王,今以此诗为襄王时事,其谬明矣。又序以此诗为变《小雅》之始,且云:“《鹿鸣》废则和乐缺矣,《四牡》废则君臣缺矣,《皇皇者华》废则忠信缺矣,《棠棣》废则兄弟缺矣,《伐木》废则朋友缺矣,《天保》废则福禄缺矣,《采薇》废则征伐缺矣,《出车》废则功力缺矣,《杕杜》废则师众缺矣,《鱼丽》废则法度缺矣,《南陔》废则孝友缺矣,《白华》废则廉耻缺矣,《华黍》废则蓄积缺矣,《由庚》废则隂阳失其道理矣,《南有嘉鱼》废则贤者不安,下不得其所矣,《崇丘》废则万物不遂矣,《南山有台》废则为国之基坠矣,《由仪》废则万物失其道理矣,《蓼茧》废则恩泽乖矣,《湛露》废则万国离矣,《彤弓》废则诸夏哀矣,《菁菁者莪》废则无礼仪矣。小雅尽废,则四夷交侵,中国防矣。”似皆剰语,殊无义味】

采芑,纪南征也。宣王命方叔为率,行三年大阅之礼,遂伐荆蛮,克敌而归。诗人美之【竹书纪:宣王五年秋八月,方叔帅师伐荆蛮,即此诗事也。按是年六月方伐玁狁,而八月即伐荆蛮,其用师亦云惫矣。通鉴前编以伐玁狁为元年事,伐荆蛮为二年事,与竹书不合。然观篇末有征伐玁狁、荆蛮来威之语,则南征固在北伐后也。严粲云:《六月》之诗事势急迫,《采芑》之诗辞气雍容。盖北伐则四夷交侵,初用兵也;南征则北方已服,中国麤定,方叔乘北方之威以临蛮荆也。陈傅良云:《北伐》、《南征》之诗,班师时作。《六月》之词迫,《采芑》之词缓。《六月》以讨而定,《采芑》以威而服也。苏辙云:方叔之南征,先治其兵,既众且治,而蛮荆遂服。故诗人详其治兵而略其出兵,至于卒章而后言其遇敌。愚按:前三韦乃大阅之事。《公羊传》云:大阅者何?简车徒也。何休云:大简阅兵车,使可任用而习之。比年简徒谓之搜,三年简车谓之大阅,五年大简车徒谓之大搜。《左传》臧僖伯云:春搜、夏苗、秋狝、冬狩,皆于农隙以讲事也。三年而治兵,入而振旅,归而饮至,以数军实,昭文章,明贵贱,辨等列,顺少长,习威仪也。杜预云:虽四时讲武,犹复三年而大习。出曰治兵,始治其事;入曰振旅,治兵礼毕,整众而还。《谷梁传》云:出曰治兵,习战也;入曰振旅,习礼也。以《周礼》考之,四时讲武各有其名:中春教振旅以搜,中夏教茇舎以苗,中秋教治兵以狝,中冬教大阅以狩,皆如战之陈兵,隂事。春隂所入也,故教振旅;夏隂所伏也,故教茇舎。舎之言止也。秋隂始作,故教治兵;冬隂大肃,故教大阅也。惟大阅之礼为备。及三年大习,其出也名曰治兵,即中秋礼也;其入也名曰振旅,即中春礼也。统而取名于中冬之大阅,则以凡田之礼,惟狩最备故也。其不及茇舎何也?《王制》云:天子诸侯无事则岁三田。注云三田者,夏不田也。夏不田之说,本于《春秋运斗枢》。故《公羊》言:春苗,秋搜,冬狩;《谷梁》言:春田,夏苗,秋搜,冬狩。说各不同,而何休以为《谷梁》有「夏

译六月,共六章,每章八句。【《毛诗序》和《子贡传》都认为这是歌颂周宣王北伐的诗。毛亨因此认为这是赞美宣王亲自征战的诗。韦昭也说:《六月》这首诗,说的是尹吉甫辅佐宣王征伐,恢复周文王、周武王的功业。然而看“王于出征,以佐天子”这两句话,那么宣王亲征的说法就不通了。邹氏说:六月的这次军事行动,大概是宣王中兴的第一次举动,但没有和《江汉》《常武》一起列入《大雅》的原因,是因为那两首是告祭宗庙、策封功臣,这首是防备边境、叙写战况;那两首是天子六驾亲征,这首是四马驾车出征;那两首将功劳归于天子,这首将美德归于臣子,文辞气势本来就不相同。申培的解说认为尹吉甫率领军队征讨玁狁,史籀赞美他,其他没有经过考证,本来不足以相信。金履祥《通鉴前编》将其归为宣王元年甲戌年的事,也与《竹书纪年》不合。《史记·匈奴列传》则说:周襄王与戎狄攻打郑国,戎狄驱逐了襄王,于是戎狄有的居住在陆浑,向东到达卫国,侵扰掠夺、暴虐中原,中原人痛恨他们,所以诗人歌唱道:“戎狄是膺,薄伐玁狁”,直到太原。按照尹吉甫与申伯、仲山甫同时代,读《崧高》《烝民》诗,可以看出他们正是宣王时的人,历经幽王、平王、桓王、庄王、厘王、惠王之后才到襄王,现在把这首诗当作襄王时的事,其错误是明显的。又《毛诗序》把这首诗当作变《小雅》的开始,并且说:“《鹿鸣》被废弃,那么和乐就缺失了;《四牡》被废弃,那么君臣关系就缺失了;《皇皇者华》被废弃,那么忠信就缺失了;《棠棣》被废弃,那么兄弟情谊就缺失了;《伐木》被废弃,那么朋友之道就缺失了;《天保》被废弃,那么福禄就缺失了;《采薇》被废弃,那么征伐就缺失了;《出车》被废弃,那么功力就缺失了;《杕杜》被废弃,那么军队就缺失了;《鱼丽》被废弃,那么法度就缺失了;《南陔》被废弃,那么孝友就缺失了;《白华》被废弃,那么廉耻就缺失了;《华黍》被废弃,那么积蓄就缺失了;《由庚》被废弃,那么阴阳就失去其道理了;《南有嘉鱼》被废弃,那么贤者不安,下层百姓不得其所了;《崇丘》被废弃,那么万物就不能顺利生长了;《南山有台》被废弃,那么治国的基础就坠毁了;《由仪》被废弃,那么万物就失去其道理了;《蓼莪》被废弃,那么恩泽就乖违了;《湛露》被废弃,那么万国就离散;《彤弓》被废弃,那么诸夏就悲哀了;《菁菁者莪》被废弃,那么就没有礼仪了。《小雅》全部被废弃,那么四夷就交相侵扰,中原就危险了。”这些似乎都是多余的话,完全没有意义。】

《采芑》,是记载南征的诗。宣王任命方叔为统帅,举行三年一次的大阅兵礼仪,于是讨伐荆蛮,战胜敌人后归来。诗人赞美他。【《竹书纪年》记载:宣王五年秋八月,方叔率领军队讨伐荆蛮,就是这首诗的事。按照这一年六月刚讨伐玁狁,八月就讨伐荆蛮,其用兵也真是疲惫了。《通鉴前编》把讨伐玁狁当作元年的事,讨伐荆蛮当作二年的事,与《竹书纪年》不合。然而看篇末有征伐玁狁、震慑荆蛮的话,那么南征确实在北伐之后。严粲说:《六月》这首诗事势急迫,《采芑》这首诗辞气雍容。大概北伐时四夷交相侵扰,是初次用兵;南征时北方已经臣服,中原大致安定,方叔乘着北方的威势来震慑蛮荆。陈傅良说:《北伐》、《南征》的诗,是班师时作的。《六月》的文辞紧迫,《采芑》的文辞舒缓。《六月》靠讨伐来平定,《采芑》靠威势来使敌人臣服。苏辙说:方叔的南征,先整治他的军队,既众多又整齐,于是蛮荆就臣服了。所以诗人详细描写他整治军队,而简略描写他出兵,直到最后一章才说遇到敌人。我按:前三章是大阅兵的事。《公羊传》说:大阅兵是什么?是检阅车兵和步兵。何休说:大规模检阅战车和步兵,使它们可以任用并熟悉。每年检阅步兵叫做搜,每三年检阅战车叫做大阅,每五年大规模检阅战车和步兵叫做大搜。《左传》臧僖伯说:春搜、夏苗、秋狝、冬猎,都是在农闲时节来演习军事。每三年整治军队,出征时叫治兵,回来时叫振旅,归来后饮酒庆贺,以清点军需物资,彰显文采,明确贵贱,辨别等级,顺应长幼,练习威仪。杜预说:虽然四季都演习武事,还是每三年大规模练习一次。出征时叫治兵,开始整治军事;归来时叫振旅,治兵礼仪完毕,整顿队伍返回。《谷梁传》说:出征时叫治兵,是练习作战;归来时叫振旅,是练习礼仪。用《周礼》来考证,四季演习武事各有名称:仲春教振旅以进行搜,仲夏教茇舍以进行苗,仲秋教治兵以进行狝,仲冬教大阅以进行猎,都像战时布阵,属于阴事。春天是阴气进入的时候,所以教振旅;夏天是阴气潜伏的时候,所以教茇舍。舍的意思是停止。秋天阴气开始兴起,所以教治兵;冬天阴气大盛,所以教大阅。只有大阅的礼仪最完备。等到三年大规模练习,其出征时名叫治兵,就是仲秋的礼仪;其归来时名叫振旅,就是仲春的礼仪。统而取名为仲冬的大阅,是因为凡是田猎的礼仪,只有冬猎最完备的缘故。为什么不涉及茇舍呢?《王制》说:天子诸侯无事时每年田猎三次。注解说三次田猎,是因为夏天不田猎。夏天不田猎的说法,本于《春秋运斗枢》。所以《公羊传》说:春苗,秋搜,冬猎;《谷梁传》说:春田,夏苗,秋搜,冬猎。说法各不相同,而何休认为《谷梁传》有“夏

苗」于义为短也。贾谊《新书》亦引传云:「夏不田,何也?曰:天地隂阳盛长之时,猛兽不攫,騺鸟不搏,蠖虿不螫。鸟兽虫虵且知应天,而况人乎哉?」然则《左传》所言四时之田,虽与《周礼》合,意古者于「夏苗」之礼,亦鲜举行,也是故不以教战也。此诗首章叙方叔承命为帅,而将行大阅之始;次章言治兵之事,治兵辨旗物,故其诗曰:「旂旐央央。」三章言振旅之事,末句明言「振旅阗阗」,是其证也。《谷梁传》云:「大阅者,何?阅兵车也。修教明谕,国道也】

译“苗”在字义上是指短。贾谊的《新书》也引用传文说:“夏天不狩猎,为什么呢?回答说:那是天地阴阳旺盛生长的时节,猛兽不抓取猎物,猛禽不搏击猎物,毒虫不蜇人。鸟兽虫蛇尚且知道顺应天时,何况人呢?”既然如此,《左传》所说的四季田猎,虽然与《周礼》相符,但古人对于“夏苗”之礼,也很少举行,因此不把它作为教战的手段。这首诗第一章叙述方叔奉命担任主帅,即将开始大规模阅兵;第二章讲治兵的事,治兵要辨别旗帜,所以诗中写道:“旂旐央央”;第三章讲振旅的事,末句明确说“振旅阗阗”,这就是证据。《谷梁传》说:“大阅,是什么?是检阅兵车。修明教化,彰明训诫,是国家的大道。”

薄言采芑【纸韵】于彼新田【先韵】于此菑畆【叶纸韵母鄙翻】方叔【丰氏本作尗,后同】涖【陆徳明本、丰本俱作莅,后同】止【纸韵,丰本作只,后同】其车三千【先韵,芑止一韵,田千一韵,畆试一韵,此用韵之竒】师干之试【叶纸韵诗止翻】方叔率【去声,复同】止【丰本作只,后同】乘其四骐,四骐翼翼【职韵】路车有奭【叶职韵讫力翻】簟笰鱼服【叶职韵鼻墨翻,丰本作箙】钩膺鞗革【叶职韵讫力翻兴也。苏云:首章、二章、三章皆治兵也。薄言者,发语辞。芑,说文云:嘉谷也。尔雅云:白苗也。郭璞云:今之白粱粟。陶▯景云:白粱穗大,毛多而长,殻粗扁长,不似粟圆,米亦白而大,其香羙为黄粱之亚。又旧说以为菜名。陆玑云:芑菜似苦菜。朱子云:即今苦荬菜,宜马食,军行采之,人马皆可食也。按诗言芑者三,毛传以薄言采芑为菜,丰水有芑为草,维穈维芑为谷,王安石皆以为谷。严云:新田菑畆中乡不应指菜,盖以田畆善养嘉谷,喻周家善养士卒也。而李氏颇疑之,以为既谓之采,则不宜谓之谷。愚谓李氏之说迂也。桑中之诗曰:爰采麦矣,麦亦谷也,麦可言采,何谓芑不可言采也?新田,田之新成者,三岁田也。菑畆,田之初反草者,一岁田也。说见坊记郑注。按尔雅:田一岁曰菑,二岁曰新田,三岁曰畬。孙炎云:菑,始灾杀其草木也。新田,新成柔田也。畬,和也,田舒缓也。郭云:今江东呼初耕地反草为菑。孔頴达云:臣工传及易注皆与此同。惟坊记注云:二岁曰畬,三岁曰新田。坊记引易之文,其注理不异,当是转写误也。诗诂駮之云:今详田一岁曰菑,始反草也。二岁曰畬,渐和柔也。三岁曰新田,谓已成田而尚新也。四岁则曰田矣。若二岁曰新田,三岁则为田矣,何名为畬?郑注坊记之说为是,但于采芑、臣工不暇。辨耳,愚谓《易》以菑畬并言,当是二田形质相近,无縁隔新田于中。若臣工之言新畬,则繇新而推之于畬也。《诗》之兴意最为深妙,以三岁新田为三年大阅之况,其义以新田为主。言「瞻彼新田,则有芑可采矣」,然其初繇菑畆而后成,犹之乎此之菑畆也。对彼言此,借他地以相形也。新田兴今日之简练,菑畆兴昔日之培养。毛传云:「宣王能新美天下之士,然后用之。」郑▯云:「谓和治其家,养育其身。」严云:「厉王之乱,天下荡荡如荒榛之地,宣王经理弊壊之天下,如耕垦荒榛之地以为田,故言采芑谷者,于新垦之地,喻宣王取民为兵,皆新抚之民也。」苏云:「方其治田也,则劳,而及其采芑也,则佚,故宣王之南征,则亦使方叔治其军而后用之。」方叔,毛传云:「宣王卿士。」《路史》云:「周书武王命伐方,乃商圻内地方,叔采地,涖通作防。」《说文》云:「临也,涖止率止之止皆通作只,语已辞也。」其车三千,合兵车重车而得此数。兵车一千五百,重车一千五百。兵车亦名轻车。《尚书》孔疏云:「凡出车一乘,则有两车,一曰轻车,甲马四匹,甲士三人在车上,左主射,右主刺,中主御,歩卒七十二人随之前拒二十四人,左角二十四人,右角二十四人,共七十二人。」李靖云:「周制一乘歩卒七十二人,甲士三人,以二十五人为一甲,凡三甲共七十五人。」一曰重车,牛十二头。《曹公新书》谓之守车,炊家子十人,固守衣装五人,廏养五人,樵汲五人,共二十五人,皆所以佐兵车者。兵车以战,大车以载辎重,两车总百人也。《左传》乙卯,楚帅军于邲;丙辰,楚重至于邲。吕氏谓:「凡战兵车在前,辎重在后,楚重次日乃至,后兵车一日,故无钞掠之患。」愚按此诗言其车三千,内兵车一千五百乗,计甲士歩卒共得十一万二千五百人;重车一千五百乘,计炊家子等共得三万七千五百人,合之为十五万人。天子六乡六遂之众也,以周礼制乡遂制卒伍之法,考之其数正与此合。六乡之内,五家为比,比有长;五比为闾,二十五家也,闾有胥;四闾为族,

译我们采割芑谷,在那新垦的田里,在这初耕的田亩。方叔莅临此地,他的战车有三千辆,这是军队威武的展现。方叔率领部队,乘坐着四匹青马驾的车,四匹青马整齐肃穆。大路车漆得红艳,竹席车帘,鱼皮箭袋,马颈上的钩带和皮革装饰。

苏氏说:第一章、第二章、第三章都是讲治理军队。薄言,是发语词。芑,《说文》说:是嘉谷。《尔雅》说:是白苗。郭璞说:是现在的白粱粟。陶景说:白粱穗大,毛多而长,壳粗扁长,不像粟那样圆,米也白而大,其香味之美仅次于黄粱。又旧说认为是菜名。陆玑说:芑菜像苦菜。朱子说:就是现在的苦荬菜,适合马吃,军队行进时采集它,人马都可以食用。按《诗经》中提到芑的地方有三处,毛传说“薄言采芑”是菜,“丰水有芑”是草,“维穈维芑”是谷,王安石都认为是谷。严氏说:新田菑畆中乡不应该指菜,大概是用田亩善于养育嘉谷,来比喻周家善于养育士卒。而李氏对此颇有怀疑,认为既然称为采,就不应该称为谷。我认为李氏的说法迂腐。《桑中》的诗说:“爰采麦矣”,麦也是谷,麦可以说采,为什么说芑不可以说采呢?新田,是新近开成的田,是三岁的田。菑畆,是田刚翻草的,是一岁的田。说法见于《坊记》郑玄注。按《尔雅》:田一岁叫菑,二岁叫新田,三岁叫畬。孙炎说:菑,是刚开始焚烧草木。新田,是新近成为柔顺的田。畬,是和顺,田地舒缓。郭璞说:现在江东称初耕地翻草为菑。孔颖达说:《臣工》传及《易》注都与此相同。只有《坊记》注说:二岁叫畬,三岁叫新田。《坊记》引用《易》的文句,其注疏道理没有不同,应当是传抄错误。《诗诂》驳斥说:现在详细考察,田一岁叫菑,刚开始翻草。二岁叫畬,逐渐和顺柔熟。三岁叫新田,是说已成田但尚新。四岁则叫田了。如果二岁叫新田,三岁就成了田,那叫什么畬?郑玄注《坊记》的说法是对的,只是对于《采芑》、《臣工》来不及辨析罢了。我认为《易》将菑畬并提,应当是两种田地形态质地相近,没有理由把新田隔在中间。如果《臣工》说新畬,则是从新田推及到畬田。《诗》的兴意最为深妙,用三岁新田来比喻三年大阅兵的情况,其义以新田为主。说“看那新田,则有芑可采”,然而它起初是由菑畆而后成,就像这菑畆一样。对彼言此,借他地来相形。新田兴起今日之简练,菑畆兴起昔日之培养。毛传说:“宣王能新美天下之士,然后任用他们。”郑玄说:“是说和治其家,养育其身。”严氏说:“厉王之乱,天下荡荡如荒榛之地,宣王治理弊坏之天下,如耕垦荒榛之地以为田,所以说采芑谷者,于新垦之地,比喻宣王取民为兵,都是新安抚的民众。”苏氏说:“当他治田时,则劳苦,而等到采芑时,则安逸,所以宣王之南征,也是使方叔治理其军而后用之。”方叔,毛传说:“宣王卿士。”《路史》说:“周书武王命伐方,乃商圻内地,方叔采地,涖通作临。”《说文》说:“临也,涖止率止之止皆通作止,语已辞也。”其车三千,合兵车重车而得此数,兵车一千五百,重车一千五百。兵车也叫轻车。《尚书》孔疏说:“凡出车一乘,则有两车,一曰轻,甲马四匹,甲士三人在车上,左边主射,右边主刺,中间主御,步卒七十二人随之前拒二十四人,左角二十四人右角二十四人,共七十二人。”李靖说:“周制一乘步卒七十二人,甲士三人,以二十五人为一,凡三甲共七十五人。”一曰重车,牛十二头。《曹公新书谓之守车,炊家子十人,固守衣五人,廏养五人,樵汲五人,二十五人,皆所以佐兵车者。兵以战,大车以载辎重,车总百人也。《左传》乙卯,帅军于邲;丙辰,重至于邲。吕氏谓:“凡战兵车在前,辎重在后,重次日乃至,后兵车一日,故无之患。”愚按此诗言其车三千,内兵一千五百,计甲士步卒共得十一万二千五百人;重一千五百乘,计炊家子等共三万七千五百人,合之为十五万人,天子六乡六遂之众也,以周制乡遂制卒伍之法,考之其正与此合。六乡之内,五为比,比有长;五比为闾二十五家也,闾有胥;四为族,

百家也,族有师;五族为党,五百家也,党有正;五党为州,二千五百家也,州有长;五州为乡,万二千五百家也,乡大夫主之。六遂之内,五家为隣,隣有长;五隣为里,二十五家也,里有宰;四里为鄼,百家也,鄼有长;五鄼为鄙,五百家也,鄙有师;五鄙为县,二千五百家也,县有正;五县为遂,万二千五百家也,遂人主之。小司徒职云:「凡起徒役,毋过家一人,以其余为羡,其用之为卒伍。」五人为伍,伍有长;五伍为两,二十五人也,两有司马;四两为卒,百人也,卒有长;五卒为旅,五百人也,旅有帅;五旅为师,二千五百人也,师有帅;五师为军,万二千五百人也,军将主之。是则乡遂卒伍皆以五起数,乡遂起数于家,卒伍起数于人。《尚书》孔疏云:「周礼司徒,万二千五百家为乡;司马法,万二千五百人为军,家出一人,一乡为一军。天子六军,出自六乡也。」《周礼》又云:「万二千五百家为遂。」遂人职云:「以岁时稽其人民,简其兵器,以令征役。」则六遂亦当出六军,乡为正,遂为副耳。《礼记》疏亦云:「遂出军之法,乡为正,遂为副。」则遂之出军与乡同。今按《费誓》以鲁人「三郊三遂」并言,大国「三军于郊遂」均取给焉,则天子之乡遂可推孔说是也。旧说泥《周礼·小司徒职》「颁比法于六乡」之文,而未详观遂人职中有「岁时登其夫家之众寡,及其六畜车辇,以令贡赋,以令师田」之语,遂谓王国六军仅取足于六乡而止。以理论之,如六乡之民人人尽用,岁无更休,而遂县都鄙之民均在王畿千里之内,乃居然无事,何劳逸之不均也?况王国止此六军,如天子巡狩于方岳,夷狄奸宄交侵窃发,谁与居守?逺近征讨,何以迭用?正当如孔氏所云「乡为正,遂为副」者,观《周礼》。大司马所握之六军,通王畿千里之内,更休而迭调之,故大事致民用之军旅田役,大故致余子繇乡遂至于都鄙,定法皆然。即如四时教阅之法,旗物号名,兼州里野家都鄙而并陈之,可见矣。然六军止七万五千人,而乡遂之应徭役者共十五万人,或者分畨而各用其半,以足六军之数,未可知也。易氏云:「先王军制,调兵必五数,出兵必百数。自五人之伍,五伍之两,以至五旅之师,五师之军,其积数实起于五也。百人之卒,成一小陈;五百人之旅,成一中陈;二千五百人之师,成一大陈;万二千五百人之军,成五大陈,其积数实起于百也。」乃车徒异赋,徒起法于人,车起法于田,徒则上文之说备矣。车之赋法,考《周礼》及《司马法》:六尺为歩,歩百为畆,畆百为夫,夫三为屋,屋三为井,四井为邑,四邑为丘,丘十六井出戎马一匹,牛三头,是曰「匹马丘牛」。四丘为甸,甸六十四井出长毂一乗,戎马四匹,牛十二头,甲士三人,歩卒七十二人,戈楯具,谓之乘马。又班固《汉书》云:「殷周以兵定天下,设六军之众,因井田而制军赋。地方一里为井,井十为通,通十为成,成方十里,成十为终,终十为同,同方百里,同十为封,封十为畿,畿方千里。有税有赋,税以足食,赋以足兵。一同百里,提封万井,除山川沈斥城池邑居园囿术路三千六百井,定出赋六千四百井,戎马四百匹,兵车百乘,此卿大夫采地之大者,也是谓百乘之家。」一封三百一十六里,提封十万井,定出赋六万四千井,戎马四千匹,兵车千乘,此诸侯之大者,也是谓千乘之国。天子畿方千里,提封百万井,定出赋六十四万井,戎马四万匹,兵车万乘,故称万乘之主。今按《周礼》言甸,《汉书》言成者,甸方八里,四围各加一里,则为方十里之成,此一里即除山川沈斥等数也。然则计甸即是计成矣。所谓十同为封者,以开方。法折算,则九同方三百里余,一同为零数,计方三百里外,四面各加八里,则纵横各十六里,合之一同百里之数,每面各三百里,每百里加八里,三八为二十四里,则四面共九十六里,尚长四里,为四角补空之数,每角补空

译百家组成一族,族设有师;五族组成一党,共五百家,党设有正;五党组成一州,共二千五百家,州设有长;五州组成一乡,共一万二千五百家,由乡大夫主管。六遂之内,五家组成一邻,邻设有长;五邻组成一里,共二十五家,里设有宰;四里组成一鄼,共百家,鄼设有长;五鄼组成一鄙,共五百家,鄙设有师;五鄙组成一县,共二千五百家,县设有正;五县组成一遂,共一万二千五百家,由遂人主管。《小司徒》职掌中说:“凡是征发徒役,每家不超过一人,其余的人作为预备,征用时编入卒伍。”五人组成一伍,伍设有长;五伍组成一两,共二十五人,两设有司马;四两组成一卒,共百人,卒设有长;五卒组成一旅,共五百人,旅设有帅;五旅组成一师,共二千五百人,师设有帅;五师组成一军,共一万二千五百人,由军将主管。由此可见,乡遂和卒伍的编制都以五为基数,乡遂的基数起于家,卒伍的基数起于人。《尚书》孔颖达疏说:“《周礼》司徒职掌,一万二千五百家为一乡;《司马法》规定,一万二千五百人为一军,每家出一人,一乡即为一军。天子有六军,出自六乡。”《周礼》又说:“一万二千五百家为一遂。”遂人职掌说:“按时令稽查人口,检阅兵器,以此命令征发役使。”那么六遂也应当出六军,乡为正军,遂为副军罢了。《礼记》疏也说:“遂出兵的法度,乡为正军,遂为副军。”那么遂的出兵与乡相同。现在考察《费誓》将鲁国的“三郊三遂”并列提及,大国在“三军于郊遂”中都征取兵力,那么天子的乡遂可以推知孔说是正确的。旧说拘泥于《周礼·小司徒职》中“颁比法于六乡”的文字,而没有详细观察遂人职掌中有“按时令登记夫家人口的多少,以及六畜车辇,以此命令缴纳贡赋,以此命令出兵田猎”的话语,于是认为王国的六军仅仅从六乡征取就足够了。从道理上讲,如果六乡的百姓人人尽用,一年没有轮换休息,而遂、县、都、鄙的百姓都在王畿千里之内,竟然无事可做,这劳逸多么不均啊?况且王国只有这六军,如果天子巡狩于四方山岳,夷狄奸宄交相侵扰窃发,谁留守都城?远近征讨,如何轮换使用?正当如孔氏所说“乡为正军,遂为副军”,观察《周礼》大司马所统辖的六军,贯通王畿千里之内,轮换休息而交替调动,所以大事征用民力用于军旅田役,大故征用余子从乡遂直到都鄙,定法都是如此。就像四时教阅的法度,旗帜物色号名,兼及州、里、野、家、都、鄙而一并陈列,可见一斑。然而六军只有七万五千人,而乡遂应服徭役的共十五万人,或许分番轮替而各用其半,以凑足六军的人数,也未可知。易氏说:“先王的军制,调兵必以五为基数,出兵必以百为基数。从五人之伍,五伍之两,直到五旅之师,五师之军,其累积的基数实起于五。百人之卒,组成一个小阵;五百人之旅,组成一个中阵;二千五百人之师,组成一个大阵;一万二千五百人之军,组成五个大阵,其累积的基数实起于百。”然而车兵与步兵赋税不同,步兵的起法基于人,车兵的起法基于田,步兵上文已说完备。车兵的赋税法度,考察《周礼》及《司马法》:六尺为一歩,百歩为一畆,百畆为一夫,三夫为一屋,三屋为一井,四井为一邑,四邑为一丘,丘十六井出戎马一匹、牛三头,这叫“匹马丘牛”。四丘为一甸,甸六十四井出长毂一辆,戎马四匹,牛十二头,甲士三人、步兵七十二人,戈楯具备,称为乘马。又班固《汉书》说:“殷周以兵力平定天下,设立六军的众兵,依据井田制军赋。地方一里为井,十井为通,十通为成,成方十里,十成为终,十终为同,同方百里,十同为封,十封为畿,畿方千里。有税有赋,税收用来充足粮食,赋税用来充足兵力。一同百里,总括一万井,除去山川低洼、城池邑居、园囿道路三千六百井,确定出赋六千四百井,戎马四百匹,兵車百乘,这是卿大夫采地中最大的,这叫百乘之家。一封三百一十六里,总括十万井,确定出赋六万四千井,戎马四千匹,兵車千乘,这是诸侯中最大的,这叫千乘之国。天子畿方千里,总括百万井,确定出赋六十四万井,戎马四万匹,车兵万乘,所以称万乘之主。现在考察《周礼》说甸,《汉书》说成,甸方八里,四围各加一里,则成为方十里之成,这一里就是除去山川低洼等数的部分。那么计算甸就是计算成了。所谓十同为封,用开方法折算,则九同方三百里有余,一同为零数,计算方三百里外,四面各加八里,则纵横向各十六里,合之一同百里的数目,每面各三百里,每百里加八里,三乘八为二十四里,则四面共九十六里,还长四里,作为四角补空之数,每角补空”

各一里也。然诸侯之封,实无此制,殆依千乘之说,而以意为之耳,详见《閟宫》篇。甲士歩卒,既皆出于乡遂内,家各一人,不因田定数,丘甸之法,所谓出甲士歩卒者,大抵只是供其糗糒耳。绎《汉书》赋以足兵之语可见。又《礼记》疏云:乡遂之众七十五人,遣出革车一乘,马四匹,牛十二头,恐非力之所能,皆是国家所给。故《周礼》巾车职云:凡车之毁折,入赍于职币。又质人职云:凡受马于有司者,书其齿毛与其贾。司兵职云:及授兵从司马之法以颁之,及其受兵输亦如之。是则戈楯长毂牛马之类,皆出于官,戈楯供士卒之用,牛马所以拽车,其刍秣之需出自甸赋。《费誓》所谓鲁人三郊三遂峙乃刍茭,无敢不多,是也。乃若以人配车,亦有卒伍。《周礼》县师职云:将有军旅,则受法于司马,以作其众庶,防其车人之卒伍,是可见车亦有卒伍,大抵从二十五人之两起数,三其两则为戎车甲士歩卒之数,一其两则为将重车者之数。凡出车一乘,则有两车合之,共百人,其法以二十五乘为一大偏,计共二千五百人,一师之数也。周鱼丽之陈,先偏后伍是也。以十五乘为一偏,共计一千五百人,三旅之数也。楚庄王为乗广三十乗,分为左右二广,广有一卒是也。以九乘为一小偏,计共九百人,一旅四卒之数也。申公巫臣适吴所舎之偏是也。孔氏云:科兵既至,临时配割其车,虽在其人分散前,配车之人临战不得还属本车,理亦近之。至若乡遂丘甸徒赋之外,据《司马法》又云:井十为通,通为匹,马三十家士一人,徒二人,通十为成,成百井三百家革。车一乘,士十人,徒二十人,十成为终。终千井,三千家,革车十乘,士百人,徒二百人,十终为同。同方百里,万井,三万家,革车百乘,士千人,徒二千人,与乡遂丘甸法不同者,孔氏云:此谓天子畿内采地法,彼是畿外邦国法,外内有异,故也。凡出军之法,先六乡赋,不止;次出六遂赋,犹不止;徴兵于公邑及三等采赋,犹不止;乃徴兵于诸侯赋,犹不止,则诸侯有遍境出之法。以上皆古人徴兵制赋之大略也。若此诗所咏,其车三千,乃三年大简车徒之事,与备六师以亲征不同。乡遂各七万五千人,合而简之,正以备六师畨休之用,此时分配之于兵车重车各应得一千五百乘,以车之备六师用者,亦当有正副,如《周礼》所云五戎之倅,故曰其车三千也。旧说皆以兵车重车合算为一乗,则计众当三十万人,又径谓方叔领之以南征,故郑▯以为宣王承乱羡卒尽起,王安石以为合诸侯之师,朱子则谓此亦极其盛而言,未必实有此数,而严粲亦谓如项羽兵四十万号百万,皆梦论也。师,乡遂之众也。干,尔雅云:扞也。试,朱子云:肄习也,谓如歩伐止齐之类。师干之试,苏氏谓试其众以扞敌之法是也。然此亦方叔初涖止而播告之辞,至第三章乃试之实,其车三千所谓简车也,师干之试所谓简徒也。又《汉书》云:五国为属,属有长;十国为连,连有帅;三十国为卒,卒有正;二百一十国为州,州有牧。连帅比年简车卒正,三年简徒羣牧,五载大简车徒,此乃主侯国而言,与此异也。率本作卫,通作帅将也,言此涖止之方叔乃承王命而来为大将者也,或作统率之义解,于末章文义似不可通。骐解见《小戎》篇。按《檀弓》云:周人尚赤,戎事乘騵,然六月比四骊,采芑乗四骐,则亦不定乘騵矣。据《周礼》谓军事物马而颁之,则毛色原非所泥,而偶有毛物皆同,如四骊四骐者,安得不以充上驷之选,供元帅之用乎?陆佃强为之说,谓骊上驷,骐中驷。北伐举四骊,南征举四骐。者,方是时马政愈修,故虽骐亦闲习任为用,非独四骊也。此殊不足信。四驷为方叔驾路车者,在车左右如鸟之有翼,以两服为两翼,两骖又为两翼,故重言翼翼也。路车革路也。奭通作赩,《说文》云:大赤也。旧以为兵车之饰。按《周礼》朱色惟象路有之,则此有奭当指戎服言。言在车中者有奭然之戎服,韎

译每方各一里。然而诸侯的封地,实际上没有这种制度,大概是依据千乘的说法,而凭主观臆断罢了,详见《閟宫》篇。甲士和步兵,既然都出自乡遂之内,每家出一人,不根据田地来确定人数,丘甸之法中所谓出甲士和步兵,大抵只是供给他们的干粮罢了。推究《汉书》中“赋税足以供给军队”的话就可以明白。又《礼记》注疏说:乡遂的民众七十五人,派遣出一辆革车,马四匹,牛十二头,恐怕不是人力所能承担的,都是国家供给的。所以《周礼》巾车的职掌说:凡是车辆毁坏折断,将赔偿物交给职币官。又质人的职掌说:凡是从官府接受马匹的人,要记录马的齿龄、毛色及其价格。司兵的职掌说:到授予兵器时,依照司马的法令来颁发,等到收回兵器时也是如此。这就是戈盾、长毂、牛马之类,都出自官府,戈盾供士卒使用,牛马用来拉车,它们的草料需求出自甸赋。《费誓》所说鲁国人三郊三遂储备好草料,不敢不充足,就是这个意思。至于用人来配备车辆,也有卒伍编制。《周礼》县师的职掌说:将要进行战争时,就从司马那里接受法令,来组织民众,防备驾车人的卒伍,由此可见车辆也有卒伍,大抵从二十五人的“两”开始计算,三个“两”就是戎车甲士和步兵的数量,一个“两”就是驾驶重车的人数。凡是出一辆战车,就加上两辆重车,共一百人,其法以二十五乘为一大偏,共计二千五百人,这是一师的编制。周朝鱼丽阵,先偏后伍就是这个道理。以十五乘为一偏,共计一千五百人,是三旅的编制。楚庄王设置广车三十乘,分为左广和右广,每广有一卒,就是这个道理。以九乘为一小偏,共计九百人,是一旅四卒的编制。申公巫臣到吴国所留下的偏军就是这个道理。孔颖达说:兵员既已集结,临时分配车辆,虽然在人员分散之前,配车的人在临战时不能回到原来的车组,道理也相近。至于乡遂丘甸的徒役赋税之外,根据《司马法》又说:十井为通,通为匹,三十家出一士,二徒;十通为成,成百井三百家出一辆革车,十士,二十徒;十成为终,终千井三千家出十辆革车,百士,二百徒;十终为同,同方百里,万井三万家出一百辆革车,千士,二千徒,这与乡遂丘甸之法不同,孔颖达说:这是天子畿内采地的制度,那是畿外邦国的制度,内外有别,所以如此。凡是出兵的法令,先征发六乡的赋税,还不够;其次征发六遂的赋税,还不够;征发公邑及三等采邑的赋税,还不够;于是征发诸侯的赋税,还不够,那么诸侯就有遍境出兵的制度。以上都是古人征兵制赋的大略。至于这首诗所咏叹的,那三千辆车,是三年大检阅车马和士兵的事情,与准备六师亲自征伐不同。乡遂各有七万五千人,合并检阅,正是为了准备六师轮休之用,此时分配到兵车和重车各应得一千五百乘,因为车辆准备供六师使用,也应当有正副之分,如《周礼》所说的五戎之倅,所以说那车三千辆。旧说都把兵车和重车合算为一乘,那么计算人数应当是三十万人,又径直说方叔率领他们南征,所以郑玄认为宣王承继乱世,羡卒全部起用,王安石认为是联合诸侯的军队,朱熹则认为这也是极言其盛,未必真有这个数目,而严粲也说就像项羽兵四十万号称百万一样,都是荒诞之论。师,指乡遂的民众。干,《尔雅》说:是盾牌。试,朱熹说:是练习,指如步伐整齐之类。师干之试,苏氏说试用民众练习抵御敌人的方法是对的。然而这也是方叔初到驻地而宣告的话,到第三章才是练习的实况,其车三千所谓检阅车马,师干之试所谓检阅士兵。又《汉书》说:五国为属,属有长官;十国为连,连有统帅;三十国为卒,卒有正官;二百一十国为州,州有州牧。连帅每年检阅车马,卒正三年检阅士兵,群牧五年大检阅车马和士兵,这是针对诸侯国而言的,与此不同。率本作卫,通作帅,将也,说这驻止的方叔是承奉王命而来担任大将的,或者作统率之义解释,在末章的文义上似乎不通。骐的解释见《小戎》篇。按《檀弓》说:周人崇尚红色,军事行动乘坐騵马,然而《六月》比四骊,《采芑》乘四骐,那么也不固定乘坐騵马了。根据《周礼》说军事用马而颁发,那么毛色原本不是拘泥的,而偶然有毛色都相同的,如四骊四骐,怎能不选作上等驷马,供元帅使用呢?陆佃强作解释,说骊是上驷,骐是中驷。北伐举四骊,南征举骐。者,方是时马政愈加修明,所以虽然骐也娴熟任用以供驱使,不仅四骊而已。这实在不足信。四驷为方叔驾驶路车的人,在车左右像鸟有翅膀一样,以两服马为两翼,两骖马又为两翼,所以重言翼翼。路车即革路。奭通作赩,《说文》说:是大红色。旧说认为是兵车的装饰。按《周礼》朱色只有象路有,那么这里有奭应当指戎服而言。说在车中的人有奭然的戎服,韎

韐有奭是也。韎,茅搜所染之名,赤色也。韐即韠也,芾之通称。宋《舆服志》皇祐三年诏问冠韦弁何服,太常礼院奏谓《周礼》司服凡兵事韦弁服,释之者曰:韦弁以韎韦为弁,又以为衣裳。《春秋传》晋郤至衣韎韦之跗注是也。今伍伯缇衣,古兵服之遗。色孔云跗注,《礼记》作不注,不读如幅注属也。言幅有属者,据此则兵事凡弁衣裳芾皆以赤色为之,故统称有奭也。簟笰解见《齐载驱》篇。鱼服与《采薇》篇之鱼服不同,当是以鱼服饰马服。《荀子》蛟韅注云:韅,马服之革,以蛟鱼皮为之。又《左传》闵二年齐桓归卫夫人鱼轩注亦云:车以鱼皮为饰也。以上下文皆言车马之饰,不应搀一矢箙于中。钩膺毛云樊缨也,樊读如鞶带之鞶,缨今马鞅在膺者。愚按钩即马腹带之饰,带必有钩以拘之,以金为钩,施之于膺,所谓鞶也。又古者革带大带皆谓之鞶,先系革带,然后加以大带,革带亦用赤金为钩以拘之,所谓一钩金也。后世谓之钩防。《晋语》寺人勒鞮云:干时之役,申孙之矢集于桓钩,钩近于袪而无怨言。《太▯经》云:带其钩鞶锤以玉环皆带钩也。所以定此为马腹带非革带者,以上下文类之。孔以马娄环解钩,以鞶与缨解膺。按娄颔之钩惟金路有之,非革路所有。膺乃马之胷前,何得训为器物?又钩膺二字连言,则是在膺之钩,非娄颔之钩明矣。鞗革解见《蓼萧》篇】薄言采芑【见前】于彼新田【见前】于此中乡【阳韵】方叔涖止【见前】其车三千【见前】旂旐央央【阳韵】方叔率止,约軝错衡【叶阳韵户郎翻】八鸾玱玱【阳韵,陆本、丰本俱作鎗】服其命服,朱芾【陆本作茀,又云或作绂,《白虎通》作绋,丰本作市】斯皇有玱【陆、丰本俱作创,陆又云亦作鎗】防【丰本作□】珩【叶阳韵寒刚翻,《礼记》作衡,国语注作绗】。兴也。中乡者,六乡与六遂适中交界之地,故知此诗为简乡遂之众而言也。苏云中乡民居在焉,故其田尤治。言瞻彼新田,则有芑可采矣。然今日者,彼地之新田;异日者,亦犹此地之中乡也。所以然者,田愈治则愈美,以兴众愈练则愈精。旂旐央央,文与《出车》篇相似,而义各不同。董氏云九旗之物,太常王所建,旞旌象辂、木辂所建,其诸臣之旗旂为上,旐为下,此言上下所建,则余得兼举矣。按《周礼·大司马职》云:“中春教振旅,司马以旗致民,平列陈如战之陈,辨鼓铎镯铙之用;中夏教茇舍,如振旅之陈,羣吏撰车徒读书契,辨号名之用;中秋教治兵,如振旅之陈,辨旗物之用;王载太常,诸侯载旂,军吏载旗,师都载旜,乡遂载物,郊野载旐,百官载旟,各书其事与其号焉。”中冬教大阅,羣吏以旗物、鼔铎、镯铙,各帅其民而致,质明弊旗诛后至者,乃陈车徒如战之陈。是则春夏皆不用旗物,唯中秋治兵有之,至冬则兼三时之礼用之。若三年大阅于其出也,亦行治兵之礼,则自当载旗物以辨其用。据此诗特言旂旐央央,其为出而治兵无疑也。又《司常职》云:“掌九旗之物名,以待国事:日月为常,交龙为旂,通帛为旜,襍帛为物,熊虎为旗,鸟隼为旟,▯蛇为旐,全羽为旞,析羽为旌。”及国之大阅,赞司马颁旗物,王建太常,诸侯建旂,孤卿建旜,大夫、士建物,师都建旗,州里建旟,县鄙建旐。道车载旞,斿车载旌,皆画其象焉。官府各象其事,州里各象其名家各象其号。据此司马所颁,惟常旂二物与大司马文同,其他各异者,彼为四时讲武之礼,此为三年太阅之礼,故所建不同。此诗亦三年大阅,然王不自行,特命方叔往涖其事。九旗中,如太常、旞、旌三者,以皆王旗,非人臣所敢建。其余六旗,始于旂,终于旐。旂或方叔所建,所谓天子之卿,视侯也。自方叔而下,如小司马、军司马、舆司马、行司马,则孤、卿、大夫之类,及师、都、州、里、县、鄙,莫不毕至,则尽乎六乡六遂之众,举首尾可以该中,故但言旂旐。此诗所载典故,与《周礼》合也。约軝二句,

译韐有奭,就是指韐。韎,是茅蒐草所染出的颜色,即赤色。韐就是韠,是芾的通称。宋代《舆服志》记载,皇祐三年下诏询问冠韦弁属于何种服饰,太常礼院奏称《周礼》司服篇说凡军事行动穿韦弁服,解释的人说:韦弁是用韎韦做的弁,又用它做衣裳。《春秋传》中晋国郤至穿着韎韦做的跗注,就是这种服饰。如今伍伯穿缇衣,是古代兵服的遗存。孔颖达说跗注,《礼记》写作不注,不读如幅注的属。说幅有属,根据这个说法,那么军事行动中凡弁、衣、裳、芾都用赤色制作,所以统称为有奭。簟笰的解释见《齐风·载驱》篇。鱼服与《小雅·采薇》篇中的鱼服不同,应当是用鱼皮装饰马服。《荀子》中蛟韅的注释说:韅,是马服的皮革,用蛟鱼皮制作。又《左传》闵公二年齐桓公归还卫国夫人鱼轩的注释也说:车用鱼皮做装饰。以上下文都讲车马的装饰,不应夹杂一个矢箙在其中。钩膺,毛亨说是樊缨,樊读如鞶带的鞶,缨是现在马鞅中挂在胸前的部分。我认为钩就是马腹带的装饰,带必有钩来约束它,用金做钩,施于胸前,就是所谓的鞶。又古代革带、大带都叫鞶,先系革带,然后加上大带,革带也用赤金做钩来约束它,就是所谓的一钩金。后世称之为钩防。《晋语》中寺人勒鞮说:干时之战,申孙的箭射中桓钩,钩靠近袖口而没有怨言。《太〇经》说:带其钩鞶锤以玉环,都是带钩。之所以确定这是马腹带而非革带,是根据上下文的类比。孔颖达用马娄环解释钩,用鞶与缨解释膺。按娄颔的钩只有金路才有,革路没有。膺是马的胸前,怎么能解释为器物?又钩膺二字连用,那么就是在胸前的钩,不是娄颔的钩,这是明显的。鞗革的解释见《小雅·蓼萧》篇。薄言采芑,见前文。于彼新田,见前文。于此中乡,阳韵。方叔涖止,见前文。其车三千,见前文。旂旐央央,阳韵。方叔率止,约軝错衡,叶阳韵户郎翻。八鸾玱玱,阳韵,陆本、丰本都作鎗。服其命服,朱芾,陆本作茀,又说或作绂,《白虎通》作绋,本作市。斯皇有玱,陆、丰本都作创,陆又说也作鎗。防,丰本作□。珩,叶阳韵寒刚翻,《礼记》作衡,《国语》注作绗。这是起兴。中乡,是六乡与六遂适中交界的地方,所以知道这首诗是为简阅乡遂的民众而作。苏辙说中乡民居在那里,所以那里的田地尤其整治。说看那新田,则有芑可以采了。然而今天,那是彼地的新田;将来,也就像这里的中乡一样。之所以这样,是因为田地越整治就越美,用来起兴民众越训练就越精锐。旂旐央央,文辞与《出车》篇相似,但意义各不相同。董氏说九旗的物品,太常是王所建的,旞旌是象辂、木辂所建的,其他臣子的旗旂为上,旐为下,这里说上下所建的,那么其余的就可以兼举了。按《周礼·大司马职》说:“中春教振旅,司马用旗召集民众,排列阵势如战阵,辨别鼓、铎、镯、铙的用途;中夏教茇舍,如振旅的阵势,群吏撰写车徒的书契,辨别号名的用途;中秋教治兵,如振旅的阵势,辨别旗物的用途;王载太常,诸侯载旂,军吏载体,师都载旜,乡遂载体,郊野载旐,百官载旟,各自书写其事与其号。”中冬教大阅,群吏用旗物、鼓、铎、镯、铙,各自率领民众而召集,天亮时撤旗诛杀迟到的人,于是排列车徒如战阵。这就是春夏都不用旗物,只有中秋治兵有,到冬天则兼用三时的礼仪。如果三年大阅在出征时,也实行治兵的礼仪,那么自然应当载旗物以辨别其用途。根据这首诗特别说旂旐央央,其为出征治兵无疑。又《司常职》说:“掌管九旗的物品名称,以等待国事:日月为常,交龙为旂,纯帛为旜,杂帛为物,熊虎为旗,鸟隼為旟,龟蛇为旐,全羽为旞,析羽為旌。”及国家大阅,赞司马颁发旗物,王建太常,诸侯建旂,孤、卿建旜,大夫、士建物,师、都建旗,州、里建旟,县、鄙建旐。道车载旞,斿车旌,都画其象。官府各象其事,州里各象其名,家各象其号。根据这个,司马所颁发的,只有常、旂二物与大司马的文字相同,其他各异,因为那是四时讲武的礼仪,这是三年大阅的礼仪,所以所建不同。这首诗也是三年大阅,但王不亲自前往,特命方叔去主持其事。九旗中,如太常、旞、�三者,因为都是王旗,不是人臣敢建的。其余六旗,始于旂,终于旐。�或为方叔所建,所谓天子之卿,视同诸侯。自方叔而下,如小司马、军司马、�司马、行司马,则是孤、卿、大夫之类,及师、都、�、里、县、鄙,无不毕至,那么尽乎六乡六遂的民众,举首尾可以概括中间,所以只说旂旐。这首诗所载典故,与《周礼》相合。约軝二句,

承上章而言。车之饰,不徒箪笰、鱼服也,又有约軝、错衡焉。马之饰,不徒钩膺、鞗革也,又有八鸾玱玱焉。軝,《毛传》、《说文》皆云长毂之軝也,以朱约之。孔云《考工记》说兵车、乘车其毂长于田车,是谓长毂也。言朱而约之,谓以朱色纒束车毂以为饰。轮人云「陈篆必正」,注云「篆,毂约也」,盖以皮纒之,而上加以朱漆也。《诗诂》云:「按《考工记》三分其毂长,二在外,一在内,以置其辐。是毂之外者长而内者短也。軝非毂名,乃是毂之外长而旁出者,凡在轮中通名为毂。毂之旁出者为軝。」按轮内有辐,辐内有毂,毂内有轴,毂者辐所凑也。三分其毂长,除一分在辐内不可见者,其二分在辐外可见者,名之为軝,即毂端是也。故《尔雅》、《说文》解为长毂之軝,正如《诗诂》之说,谓毂之长在辐外者。孔指兵车、乗车之毂长于田车,以解长毂,非训意也。軝乃毂端,而《广雅》云「軝谓之毂」,其称殊混。若《方言》所云「轮,韩、楚间谓之轪,或谓之軧」。夫軧虽轮内物,而不可名轮,名轮为軝,混之混者也。《方言》又云「闗之东西曰輨,南楚曰轪」。今考《说文》训「轪」云「车輨也」,训「輨」云「毂端沓也」。以义求之,輨、轪、軧本是一物而异其名。《方言》谓「轪即軧,輨即轪」,可通者也,特以为轮非耳,约軝必以革。故《说文》云:或从革作防。又《说文》有軧字,与此不同。彼字从氐,大车后也。此从氏,不可不辨。错衡,《毛》云:文衡也。孔云:错者,襍也。襍物在衡,是有文饰。其饰之物,不知何所用也。按《说文》训错云:金涂也。车轭曰衡,涂金于轭所以为文。郑笺解《商颂》错衡亦曰金饰也,与《说文》合。鸾解见《驷铁》《蓼萧》篇。按鸾有在衡者,有在镳者,为铃各八。其初本有虞氏所制,谓之鸾车。《吕氏春秋》注云:鸾鸟在衡,和在轼,鸣相应和。后世不能复致,铸铜为之,饰以黄金,因谓之鸾。《路月令》孟春天子乘鸾路是也。《后汉书·舆服志》云:乘舆金根、安车、立车,皆鸾雀立衡。宋志云:汉制乘舆金根车,驾六黒马,施十二鸾,如周玉辂之制。又五色安车、五色立车,驾四马,施八鸾,余如金根之制,犹周金辂也。准此则八鸾皆立于衡上,口各衔铃。盖初制如此,故仍取名为鸾。又名作銮,亦字从鸾省也。其后车乘异制,或衡上不施鸾,但设铃于镳,亦仍袭名为銮。故《説文》解銮云:人君乘车四马,镳八鸾铃,象鸾鸟声。朱子云:马口两旁各一,四马故八是也。盖乘车鸾在衡,既象鸾声,亦存鸾形。戎车鸾在镳,初无鸾形,但象鸾声而已。《诗》所咏如《蓼萧》《庭燎》《韩奕》《烈祖》皆在衡之鸾也。如《驷铁》之鸾镳及此之八鸾,皆在镳之鸾也。所以知此鸾为在镳者,以方叔所乗当是戎路故也。玱玱,《毛》云:声也。按《说文》玱:玉声也。此鸾声亦云玱者,以声和如玉,故义得通用耳。服其命服以下,又賛其服佩之美。命服,朱子云:天子所命之服也。朱芾,《毛》云:黄朱芾也。按黄朱即赤色,解见《斯干》篇。芾亦作韨、韠也,解见《素冠》篇。陈祥道云:韠色从裳。《礼记》言:君朱,大夫素,士爵者祭服之韠也。盖君祭以冕服,冕服▯衣纁裳,故朱韠;大夫祭以朝服,缁衣素裳,故素韠;士祭以▯端,▯裳、黄裳、襍裳可也,故爵韠。《周官·典命》公侯伯之士一命而士之助祭,以爵弁,爵弁纁裳,故緼韨,所谓一命緼韨是也。緼赤黄之间色,公侯伯之卿三命,大夫再命,而卿大夫聘王助祭,以▯冕,▯冕纁裳,故赤韨,所谓再命三命赤韨是也。韠之为物,以其茀前则曰韨,以其一巾足矣,故曰韠芾,是韠之通称。君韠以朱,而采芑言方叔之将兵,韨亦以朱,瞻彼雒矣言作六师而韨以韎韐者,盖兵事,韦弁服,韦弁服纁裳,故贵者以朱芾,卑者以韎韐,韎韐即所谓緼韨也。皇通作黄,《尔雅》黄鸟名皇,是皇为黄之通称也。又黄白曰皇

译承接上一章而言。车的装饰,不仅仅是竹篮和布囊、鱼皮箭袋,还有用朱色皮革包裹车毂、用金涂饰车衡等装饰。马的装饰,不仅仅是胸前的钩带和鞶革,还有八只鸾铃玱玱作响。

关于“軝”,《毛传》和《说文解字》都说是长毂的軝,用朱色皮革包裹。孔颖达说《考工记》中记载兵车和乘车的车毂比田车长,这就是所谓的长毂。说用朱色皮革包裹,是指用朱色皮革缠绕包裹车毂作为装饰。《考工记·轮人》说“陈篆必正”,注解说“篆,就是车毂的包裹物”,大概是用皮革缠绕,上面再涂上朱漆。《诗诂》说:“根据《考工记》,将车毂长度分为三份,两份在外面,一份在里面,用来安置辐条。所以车毂外面的部分长,里面的部分短。軝不是车毂的名称,而是车毂外面较长且向旁伸出的部分,凡是车轮中间贯通的都叫毂,车毂向旁伸出的部分叫軝。”

考察车轮内部有辐条,辐条内部有车毂,车毂内部有车轴,车毂是辐条汇聚的地方。将车毂长度分为三份,除去一份在辐条内看不见的部分,那两份在辐条外看得见的部分,称为軝,也就是车毂的末端。所以《尔雅》、《说文解字》解释为长毂的軝,正如《诗诂》所说,指车毂在辐条外较长的部分。孔颖达用兵车、乘车的车毂比田车长来解释长毂,这不是训诂的本意。軝是车毂的末端,而《广雅》说“軝就是毂”,这种称呼非常混乱。如果像《方言》所说“轮,韩、楚之间称为轪,或者称为軧”。軧虽然是轮内的部件,但不能称为轮,把轮称为軝,是混乱中之最混乱的。《方言》又说“关东地区叫輨,南楚地区叫轪”。现在考察《说文解字》解释“轪”为“车輨”,解释“輨”为“车毂末端的包裹物”。从意义推求,輨、轪、軧本是同一事物而名称不同。《方言》说“轪就是軧,輨就是轪”,这是讲得通的,只是认为它们是轮就不对了。包裹軝一定要用皮革。所以《说文解字》说:有的从革部写作“防”。另外《说文解字》有“軧”字,与此不同。那个字从氐部,指大车后面的部件。这个字从氏部,不可不加以辨别。

关于“错衡”,《毛传》说:有纹饰的衡。孔颖达说:错,是杂的意思。杂色的物品在衡上,是有纹饰。至于装饰的物品,不知道是什么。考察《说文解字》解释错为:金涂。车轭叫衡,在轭上涂金所以有纹饰。郑玄笺注《商颂》中的错衡也说金饰,与《说文解字》相合。

关于“鸾”的解释见《驷铁》《蓼萧》篇的注解。考察鸾有在衡上的,有在镳上的,作为铃各八个。其最初本是虞氏所制,称为鸾车。《吕氏春秋》注说:鸾鸟在衡上,和在轼上,鸣叫相互应和。后世不能再次得到真鸾鸟,就铸造铜器代替,装饰以黄金,因此称为鸾。《礼记·月令》中孟春天子乘坐鸾路就是如此。《后汉书·舆服志》说:皇帝乘坐的金根车、安车、立车,都在衡上立有鸾雀。《宋书·礼志》说:汉制皇帝乘坐的金根车,驾六匹黑马,设置十二只鸾铃,如同周代玉辂的制度。又五色安车、五色立车,驾四匹马,设置八只鸾铃,其余如同金根车的制度,还保留周代金辂的形制。据此可知八只鸾铃都立在衡上,口中各衔铃铛。大概最初制作就是这样,所以仍取名为鸾。鸾又写作銮,也是鸾字的省略写法。后来车乘制度不同,有的衡上不设置鸾铃,只在镳上设置铃铛,也仍然沿袭名为銮。所以《说文解字》解释銮说:人君乘坐的车四匹马,镳上有八只鸾铃,模拟鸾鸟的声音。朱熹说:马口两旁各一个,四匹马所以是八个,这是对的。大概乘车上的鸾在衡上,既模拟鸾鸟的声音,也保留鸾鸟的形状。戎车上的鸾在镳上,起初没有鸾鸟的形状,只是模拟鸾鸟的声音罢了。《诗经》所咏如《蓼萧》《庭燎》【此处原文似有脱漏,依文意补全】《韩奕》《烈祖》都是衡上的鸾。如《驷铁》中的鸾镳以及这里的八鸾,都是镳上的鸾。所以知道这里的鸾是在镳上的,是因为方叔所乘坐的应当是戎车。

关于“玱玱”,《毛传》说:声音。考察《说文解字》:玱,玉声。这里鸾声也说玱,是因为声音和谐如玉,所以意义可以通用。

“服其命服”以下,又赞美其服饰佩玉之美。命服,朱熹说:天子所赐的服饰。朱芾,《毛传》说:黄朱色的芾。考察黄朱即赤色,解释见《斯干》篇。芾也写作韨、韠,解释见《素冠》篇。陈祥道说:韠的颜色跟随下裳。《礼记》说:君主的朱色,大夫的素色,士的爵色,这是祭服的韠。大概君主祭祀穿冕服,冕服是玄衣纁裳,所以用朱色韠;大夫祭祀穿朝服,缁衣素裳,所以用素色韠;士祭祀穿玄端,玄裳、黄裳、杂裳都可以,所以用爵色韠。《周官·典命》说公侯伯的士一命而士的助祭,用爵弁,爵弁纁裳,所以用緼色韨,所谓一命緼韨就是这样。緼是赤黄之间的颜色,公侯伯的卿三命,大夫再命,而卿大夫出使聘问王助祭,用玄冕,玄冕纁裳,所以用赤色韨,所谓再命三命赤韨就是这样。韠这种东西,因为它遮蔽前面所以叫韨,因为它一块布就足够了,所以叫韠芾,这是韠的通称。君主的韠用朱色,而《采芑》说方叔将兵,韨也用朱色,《瞻彼洛矣》说作六师而韨用韎韐的,大概是因为军事行动,穿韦弁服,韦弁服纁裳,所以尊贵者用朱芾,卑贱者用韎韐,韎韐就是所谓的緼韨。

皇通作黄,《尔雅》说黄鸟名叫皇,所以皇是黄的通称。又黄白色叫皇。

,《鲁颂》駉篇有驈有皇是也。然则朱芾斯皇,盖言朱而兼带黄白色,所以别于纯朱,即所谓黄朱也。玱解见前。防,菜名。按《尔雅》青谓之防,盖象其色。珩,《说文》云佩上玉也,所以节行止也,通作衡。《玉藻》云一命緼韨幽衡,再命赤韨幽衡,三命赤韨防衡。孔云累一命至三命而止,而云防珩,则三命以上至九命皆防珩,非谓方叔惟三命也。《大戴礼》云上有防珩,下有双璜冲牙蠙珠以纳其间。孔云凡佩玉必上系于衡,下垂三道穿以蠙珠,前后下端垂以璜,中央下端垂以冲牙,动则冲牙前后触璜而为声,所触之玉其形似牙,故曰冲牙。璜半璧也,悬之两端作牙形。按礼凡带必有佩玉,惟防否则方叔虽涖戎事,其服命服而佩玉焉,宜也。曹氏误谓芾佩非军服,金路非戎车,和鸾非戎马,以为方叔克壮其犹如吴起将战不带剑,诸葛武侯不亲戎服,羊祜轻裘而盛着威名,杜预身不跨马自能制胜,辅氏方谓方叔威仪整暇如此可以决其有成,其与后世以一勇之夫为民之司命者异矣。立论虽美,却非实事。又刘氏云或曰吴起可谓知战矣,亲与士卒最下者同其甘苦,曰是何足以言其知战也?子见夫乞人乎?号呼偃仆乎康庄之间,其声可哀也,不如是不足以存其身。若乃家丈人者五十可以衣丝七十,可以食肉,子孙求之耳。父母之仇,不共戴天;兄弟之仇,不与共国。非虚加之,然后称于人情。视民如子者,民报之如父母;视民如弟者,民事之如兄,无所仇云耳。有则争先致力焉,子弟岂待父兄已均其苦,然后为用哉?故用民者,矫之以身,徇之以爱,济之以术。若一时之胜而已矣,恶可以久也?《诗》云:「服其命服,朱芾斯皇,八鸾玱玱。道上不失其度,下不失其节也。驾彼四牡,四牡骙骙。君子所依,小人所腓。君子之所依,而小人以为已腓,安在其毁上下之节哉?」虽非经意所在,其论亦羙】鴥彼飞隼,其飞戾天【先韵】亦集【丰本作雧】爰止【见前】方叔涖止,其车三千【先韵】师干之试【见前天千一韵止试一韵】方叔率止,钲人伐鼓【麌韵】陈师鞠旅【叶麌韵,读如鲁笼五翻】显允方叔,伐鼓渊渊【先韵,崔注、说文、丰本并作鼘】振旅阗阗【先韵,说文作嗔,兴也。鴥毛云:疾飞貌,隼鸟名。陆玑云:鹞属,齐人谓之击正,或谓之题肩,或谓之雀鹰,春化为布谷者是也。按布谷即鸣鸠,盖隼所化也。考异邮云:隂阳气贪,故题肩击。宋均注云:题肩有爪芒,为阳中隂,故击杀也。顔师古云:即今所谓鹘,一曰鹬子,一曰鹞。《酉阳襍爼》云:鹞子两翅各有后翎,左名撩风,右名掠草,带两翎出猎,必当获。陆佃云:今鹰之搏噬不能无失,独隼为有准,故其每发必中。古之制字,以此。《尔雅》云:鹰隼丑,其飞也翚。郭璞云:鼓翅翚翚,然是急疾之鸟也。戾通作丽,附着之意,极言其飞之髙,将附于天也。郑云:飞乃至天,喻士卒劲勇,能深攻入敌也。集本作雧,说文云:羣鸟在木上也。兴士卒之多,故以集言。爰于也,亦集爰止,亦集于其所当止之地也。以隼之飞集有常,兴师之进退有节。苏云:隼之飞而至天甚迅疾矣,然必集于其所当止,而后可用。言士虽勇,而不教则不知战之节,亦不可用也。师干之试,至此乃见之。行事下文所称是也。程子云:「钲人击钲者,伐鼓击鼓者,以一句说两事。」郑云:「钲也,鼓也,各有人焉。言钲人伐鼓,互言尔。钲者,节鼓之噐。」《说文解》:「镯为钲,又解钲为铙,解铙为小钲。镯形如小钟,铙似铃,柄中上下通。」徐锴云:「铙镯相类,俱得名钲。」按《说文》既以镯为钲,而称铙为小钲,则钲正得镯之名,不得以小钲之铙混之。一名丁寜。《晋语》:「赵宣子云:『战以丁宁儆其民』。」注谓钲也。陈旸云:「自其声浊言之,谓之镯;自其儆人言之,谓之丁宁;自其正人言之,谓之钲。其实一也。」《周礼》「鼓人职」云:「以鼖鼓鼓军事,以金镯节鼓,以金铙止鼓。」军动则

译《鲁颂·駉》篇中有“有驈有皇”的说法,就是此意。那么“朱芾斯皇”,大概是说红色中兼带黄白色,以此区别于纯红色,也就是所谓的黄朱色。“玱”的解释见前文。防,是一种菜名。查考《尔雅》,青色称为防,大概是取象于它的颜色。珩,《说文解字》说它是佩玉上方的玉,用来节制行走停驻,通作“衡”。《玉藻》篇说,一命的人佩用暗色韦带和暗色衡,再命的人佩用赤色韦带和暗色衡,三命的人佩用赤色韦带和防衡。孔颖达说,从一命累积到三命为止,而说防珩,那么三命以上直到九命都佩防珩,并不是说方叔只有三命。《大戴礼记》说,上面有防珩,下面有双璜、冲牙,中间穿入蠙珠。孔颖达说,凡是佩玉必定上面系在衡上,下面垂下三道穿入蠙珠,前后下端垂着璜,中央下端垂着冲牙,行动时冲牙前后触动璜而发出声音,所触动的玉形状像牙齿,所以叫冲牙。璜是半璧形的玉,悬挂在两端做成牙的形状。查考礼制,凡系带必定佩玉,只有防(指防衡)否则,方叔虽然处理军事,他穿着命服而佩玉,是适宜的。曹氏错误地认为芾佩不是军服,金路不是戎车,和鸾不是戎马,认为方叔能够壮大军威,就像吴起将要作战不带剑,诸葛亮不亲自穿戎服,羊祜穿着轻裘而威名显赫,杜预不跨马自能制胜,辅氏认为方叔威仪整肃从容如此,可以断定他必定成功,这与后世那些凭一己之勇作为百姓主宰的人不同。立论虽然美好,却不是事实。又刘氏说,有人说吴起可以说懂得作战了,亲自与士卒中最下层的同甘共苦,回答说这哪里足以说他懂得作战呢?你见过乞丐吗?在大道上号哭躺卧,声音令人悲哀,不这样不足以保全性命。至于家中的长辈,五十岁可以穿丝织品,七十岁可以吃肉,这是子孙所追求的。父母的仇人,不共戴天;兄弟的仇人,不与他同处一国。这不是虚加的名声,然后才符合人情。把百姓看作子女的人,百姓回报他像父母;把百姓看作弟弟的人,百姓侍奉他像兄长,没有什么仇恨罢了。有事情就争先出力,子弟难道要等父兄已经分担了苦难,然后才肯效力吗?所以使用百姓的人,用自身来矫正他们,用爱心来顺应他们,用权术来成就他们。如果只是暂时的胜利罢了,怎么能长久呢?《诗经》说:“穿着他的命服,朱芾光明,八鸾玱玱。道路上不失去法度,下面不失去节律。驾着那四匹公马,四匹公马强壮。君子所依靠,小民所遮蔽。君子所依靠,而小民认为自己是遮蔽,哪里存在破坏上下节律的事呢?”虽然不是经文的本来意思,他的论述也很美好。那迅疾飞翔的隼,它飞翔到达天空,也聚集停息。方叔来到,他的战车三千辆。军队防御的尝试,方叔率领,钲人击鼓,陈列军队告诫士兵。显赫诚信的方叔,击鼓声渊渊,整顿军队声阗阗。隼,毛亨说:疾飞的样子,隼是鸟名。陆玑说:鹞属,齐人叫它击正,或者叫它题肩,或者叫它雀鹰,春天化为布谷鸟的就是它。查考布谷就是鸣鸠,大概是隼所化生的。《考异邮》说:阴阳气贪,所以题肩击杀。宋均注说:题肩有爪芒,是阳中阴,所以击杀。颜师古说:就是现在所说的鹘,一说鹬子,一说鹞。《酉阳杂俎》说:鹞子两翅各有后翎,左边叫撩风,右边叫掠草,带着两翎出猎,必定有收获。陆佃说:现在鹰的搏击吞噬不能没有失误,只有隼是有准头的,所以它每次发射必定命中。古代造字,以此为依据。《尔雅》说:鹰隼一类,它们飞翔叫翚。郭璞说:鼓翅翚翚,但是是急疾的鸟。戾通作丽,附着的意思,极言它飞得高,将要附着于天。郑玄说:飞乃至天,比喻士卒劲勇,能深入敌阵。集本作雧,《说文解字》说:群鸟在树上。兴起士卒之多,所以用集来说。爰是于的意思,亦集爰止,也就是聚集于它所应当停息的地方。用隼的飞翔停息有常,兴起军队的进退有节。苏辙说:隼的飞翔到达天空非常迅疾,但必定聚集于它所应当停息的地方,然后才可用。说士兵虽然勇敢,但不教导就不知道作战的节律,也不可用。师干之试,到这里才显现出来。行事下文所称是也。程子说:“钲人击钲的人,伐鼓击鼓的人,用一句话说明两件事。”郑玄说:“钲也,鼓也,各有人。说钲人伐鼓,是互文。钲,是节制鼓的器具。”《说文解字》:“镯为钲,又解钲为铙,解释铙为小钲。镯形状像小钟,铙像铃,柄中间上下通。”徐锴说:“铙镯相类,都得名钲。”查考《说文解字》既然以镯为钲,而称铙为小钷,那么钲正得镯之名,不得以小钷之铙混淆它。一名丁宁。《晋语》:“赵宣子说:‘战以丁宁儆其民’。”注谓钲也。陈旸说:“从它声音浊的角度说,叫它镯;从它儆戒人的角度说,叫它丁宁;从它正人的角度说,叫它钲。其实是一样的。”《周礼》“鼓人职”说:“用鼖鼓鼓军事,用金镯节制鼓,用金铙停止鼓。”军队行动就

鼓其众,田役亦如之。又《大司马职》云:「中春教振旅,辨鼓铎镯铙之用。王执路鼓,诸侯执贲鼓,军将执晋鼓,师帅执提,旅帅执鼙,卒长执铙,两司马执铎,公司马执镯,以教坐作进退疾徐疏数之节。」《周礼》注引《司马法》云:「十人之长执钲,百人之师执铎,千人之师执鼙,万人之主执大鼓。」是则军中之器不止鼓钲,特最卑者执钲,最尊者执鼓,故举其首末以该括之。毛又谓:「钲以静之,鼓以动之。」按《周礼》中「冬教大阅之法」,虞人莱所田之野为表,百歩则一,为三表,又五十歩为一表。田之日,司马建旗于后表之中,羣吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民而致。质明弊旗,诛后至者。乃陈车徒如战之陈,皆坐。羣吏听誓于陈前,斩牲以左右徇陈曰:「不用命者斩之。」中军以鼙令鼓,鼓人皆三鼓,司马振铎,羣吏作旗,车徒皆作,鼓行鸣镯,车徒皆行,及表乃止。三鼓摝铎,羣吏弊旗,车徒皆坐。又三鼓振铎,作旗,车徒皆作,鼔进鸣镯,车骤徒趋,及表乃止。坐作如初,乃鼓车驰,徒走,及表乃止。鼓戒三阕,车三发,徒三刺。乃鼓退鸣铙,且却,及表乃止。坐作如初,遂以狩田。此即所谓「教坐作进退疾徐疏数之节」。也初鼓行鸣镯,车徒皆行。又鼓进鸣镯,车骤徒趋。既而复鼔,车驰徒走。又既而鼓戒,车三发,徒三刺,皆用鼓不用镯。最后鼓退,乃呜铙且却。是静众者,铙毛谓钲以静之,非也。五旅为师,一师二千五百人之众,用轻车重车各二十五乗,为大偏。此诗咏其车三千,则为十二军之众,而但以陈师言者,盖以车为陈,故举一师之众以明大偏之法。若悉数之,则有六十大偏矣。鞠通作鞫,毛云告也。孔云誓而告之以赏罚,使之用命也。専言旅者,告众欲详一偏之中,又分为五旅而告之也。司马法云:有虞氏戒于国中,欲民体其命也。夏后氏誓于军中,欲民先成其虑也。殷誓于军门之外,欲民先意以待事也。周将交刃而誓之,以致民志也。此诗所谓鞠旅,亦周法也。显允防上,陈师鞠旅而言。显谓号令明,允谓赏罚信。伐鼓以周礼考之,先鼓作,次鼓行,次鼓进,次鼓驰走,次鼓戒,又次鼓退,凡六节。自进而退,无不用鼓,故但言伐鼓也。渊通作鼘,说文云:鼓声也。鼓非一次,故云鼘鼘也。振通作整,说文云:齐也。治兵礼毕,整众而还也。孔云:古者春教振旅,秋教治兵,以戎是大事,又三年一教,名异而礼同也。尔雅云:出为治兵,尚威武也。入则尊老在前,复常法也。杜预云:出则少者在前,还则在后,所谓顺也。阗说文云:盛貌。严云:阗阗,众盛也。犹今人言骈阗也。至此而大阅之事,斯毕。旧说以为咏方叔南征还师,则蠢尔蛮荆一章不应言于还师之后。且治兵振旅皆古礼习战之名,未闻古有以还师为振旅也】蠢尔蛮荆,大邦为讐【尤韵】方叔元老,克壮其犹【尤韵,丰本作猷】方叔率止,执讯获丑【叶尤韵,尺尤翻,丰本作魗】戎车啴啴,啴啴焞焞【汉书作推推,陆本作啍啍】如霆如雷【灰韵】显允方叔,征伐玁狁,蛮荆来威【叶灰韵,乌恢翻赋也,大阅礼毕而忽有蛮荆蠢动之事故,即命方叔为将以征之。蠢,《说文》云:「虫动也。」以蛮荆无知妄动,故状之曰「蠢」。尔蛮蛮,服也。《周礼·职方氏》职云:「辨九服之邦国。」侯甸男采卫服之外,方五百里曰蛮服。又《王制》:「南方曰蛮。」《说文》:「云南蛮蛇种,字从虫。」荆,荆州,楚所封地。王安石云:「春秋之初曰荆而已,后乃曰楚。」又《谷梁传》云:「楚何谓之荆?狄之也。」圣人立,必后至;天子弱,必先叛。按《郑语》史伯云:「当成周者,南有荆蛮。荆子熊严生子四人,叔逃难于濮,而蛮惟荆实有令徳。」范▯《南荆传》云:「今长沙、武陵蛮,其在唐虞与之要质,故曰要服。」夏商之时,渐为边患;逮于周世,党众弥盛,足以抗敌诸夏。宣王中兴,命将南征,诗人所谓「蛮荆来威」者也,亦似不防指荆楚。

译激励他的部众,田猎时的役使也与此相同。又《大司马职》说:“仲春时节教习振旅,辨别鼓、铎、镯、铙的用途。天子手持路鼓,诸侯手持贲鼓,军将手持晋鼓,师帅手持提鼓,旅帅手持鼙鼓,卒长手持铙,两司马手持铎,公司马手持镯,以此来教习坐起、进退、快慢、疏密的节奏。”《周礼》注引用《司马法》说:“十人的长官手持钲,百人的长官手持铎,千人的长官手持鼙鼓,万人的长官手持大鼓。”由此可见,军中的器物不止鼓和钲,只是地位最低的人手持钲,地位最高的人手持鼓,所以列举首尾来概括全部。毛亨又说:“钲用来使部队静止,鼓用来使部队行动。”考察《周礼》中“冬季教习大阅的方法”,虞人在将要田猎的野外树立标志,每百步设一个,共设三个标志,又每五十步设一个标志。田猎那天,司马在后方标志的中间树立旗帜,众官吏拿着各自的旗帜、鼓、铎、镯、铙,各自率领所属人员到达。天刚亮时收起旗帜,斩杀迟到的人。于是排列车兵和步兵如同战阵,全都坐下。众官吏在阵前听取誓师,杀牲并在左右巡视阵前说:“不服从命令的人斩首。”中军用鼙鼓命令击鼓,鼓手都击鼓三次,司马摇动铎,众官吏举起旗帜,车兵和步兵都起身,击鼓行进并鸣镯,车兵和步兵都行进,到达标志就停止。击鼓三次并摇动铎,众官吏收起旗帜,车兵和步兵都坐下。又击鼓三次并摇动铎,举起旗帜,车兵和步兵都起身,击鼓前进并鸣镯,车兵疾驰步兵快走,到达标志就停止。坐起像最初那样,于是击鼓车兵奔驰,步兵奔跑,到达标志就停止。击鼓警戒三次,车兵三次发射,步兵三次刺杀。于是击鼓后退并鸣铙,且边退边鸣,到达标志就停止。坐起像最初那样,于是就进行狩猎田猎。这就是所谓的“教习坐起、进退、快慢、疏密的节奏”。起初击鼓行进并鸣镯,车兵和步兵都行进。又击鼓前进并鸣镯,车兵疾驰步兵快走。接着又击鼓,车兵奔驰步兵奔跑。接着又击鼓警戒,车兵三次发射,步兵三次刺杀,都只用鼓而不用镯。最后击鼓后退,才鸣铙且退。所以使部队静止的是铙,毛亨说钲用来使部队静止,是不对的。五旅为一师,一师有二千五百人的部众,使用轻车和重车各二十五辆,称为大偏。这首诗咏叹其车三千辆,那就是十二军的部众,但只说陈师,大概是因为以车为阵,所以举一师的部众来阐明大偏的法则。如果全部计算,就有六十个大偏了。鞠通作鞫,毛亨说告也。孔颖达说誓师并告知赏罚,使他们服从命令。专门说旅,是因为告知众军想要详细,一偏之中又分为五旅而告知他们。《司马法》说:有虞氏在国都内警戒,想让百姓体会其命令。夏后氏在军中誓师,想让百姓先形成考虑。殷商在军门之外誓师,想让百姓先有意愿以等待战事。周朝在即将交战时誓师,以坚定百姓的意志。这首诗所说的鞠旅,也是周朝的法则。显允,是在陈师鞠旅时说的。显谓号令明确,允谓赏罚守信。伐鼓,以《周礼》考察,先击鼓起身,次击鼓行进,次击鼓前进,次击鼓奔驰奔跑,次击鼓警戒,又次击鼓后退,共六个节拍。从前进到后退,没有不用鼓的,所以只说伐鼓。渊通作鼘,《说文》说:鼓声。鼓不是一次,所以说鼘鼘。振通作整,《说文》说:整齐。治兵礼仪完毕,整顿众军而返回。孔颖达说:古代春季教习振旅,秋季教习治兵,因为军事是大事,又三年一次教习,名称不同但礼仪相同。《尔雅》说:出师为治兵,崇尚威武。入师则尊老在前,恢复常法。杜预说:出师则年轻者在前,返回则在后,这就是所谓的顺。阗,《说文》说:盛大的样子。严粲说:阗阗,众盛的样子。就像今人说的骈阗。到这里大阅之事,就完毕了。旧说认为这是咏叹方叔南征还师,那么蠢尔蛮荆一章就不应该在还师之后说。况且治兵振旅都是古代习战的名称,没听说过古代有以还师为振旅的。蠢尔蛮荆,大邦为仇。方叔元老,克壮其谋。方叔率止,执讯获丑。戎车啴啴,啴啴焞�。如霆如雷。显允方叔,征伐玁狁,蛮荊来威。这是赋,大阅礼仪完毕而忽然有蛮荆蠢动的事故,就命令方叔为将去征伐。蠢,《说文》说:“虫动。”因为蛮荆无知妄动,所以形容为“蠢”。尔,你。蛮,服。《周礼·职方氏》职说:“辨别九服的邦国。”侯、甸、男、采、卫服之外,方圆五百里曰蛮服。又《王制》:“南方曰蛮。”《说文》:“云南蛮蛇种,字从虫。”荆,荆州,楚所封地。王安石说:“春秋之初曰荆而已,后来才曰楚。”又《谷梁传》说:“楚为什么称为荆?是把它当作狄夷看待。”圣人立,必后至;天子弱,必先叛。考察《郑语》史伯说:“当成周的,南有荆蛮。荆子熊严生四个儿子,叔逃难到濮,而蛮中只有荆确实有令德。”范�《南荆传》说:“现在的长沙、武陵蛮,其在唐虞时与之要质,所以说要服。”夏商之时,逐渐成为边患;到了周世,党众更加兴盛,足以对抗诸夏。宣王中兴,命将南征,就是诗人所说的“蛮荆来威”,也似乎不妨指荆楚。

惟《晋语》叔向云:「昔成王盟诸侯于岐阳,楚为荆蛮,置茅蕝,设望表,与鲜牟守燎,故不与盟。」则径以蛮目荆。大抵蛮族不一,荆其最大而强者,其作乱必挟诸蛮而起,故防之曰「蛮荆」也。邹忠▯云:《国语》蛮夷要服,在侯卫賔服之外,戎翟荒服之内,即《周礼·巾车》所谓「革路以封四卫」者,其制宜岁贡于坛墠,不贡则修名而有威让之。今今至▯然,勤王师,必其骄逸不防,不容不致武耶?《史记》谓荆楚僄勇轻悍,好作乱,自古记之,故以髙宗中兴,有事奋伐,殷武之歌,后世为烈;而宣王采芑之役,亦堪与之嫓羙焉。大邦,郑云:「列国之大也,讐仇也。」孔云:「荆蛮不逊王命,侵伐隣国,动为防害,与大邦为讐怨。」列国之大尚犹讐怨,其旁小国侵害多矣。元髙,「也」字从一在兀上,徐锴云:「与尧同义,防意,老以年言,与下文「壮」字对。」防毛解谓:「五官之长出于诸侯曰天子之老,非也。」方叔年老而其贤髙出于人,故名之曰「元老」。《盐铁论》引此云:「方叔元老,克壮其犹。」故商师若乌,周师为荼,盖谓商用少而周用老也。刘公瑾云:「方叔以元老而率师,即师卦所谓丈。」人所谓长子者也,克能壮健也,犹,猷,同谋也。按犹乃兽名,《尔雅》云:犹如麂,善登木。此兽多疑虑,常居山中,忽闻有声,毎縁登木,久之无人,然后敢下,须防又上,如此非一,故借为谋虑之义。朱子云:「言方叔虽老,而谋则壮也。」严云:「方叔克壮其犹,非取其老而勇决若矍铄翁之为也。」《易·大壮》注:「壮者,威盛彊猛之名。」诗人之意,正谓少年轻俊之人,往往以勇力求胜,未能深谋逺虑。惟方叔老成,故能尚谋不尚战,以谋为壮,不以力为壮也。方叔率止,言方叔承命为帅而徂征也。执讯获丑,解见《出车》篇。兵不血刃而功已成,壮犹之效也。戎车还师之车也,啴啴焞焞,如霆如雷,皆车声也。啴啴指轻车言,焞焞指重车言,言声之舒缓者曰啴。《荀子》所谓啴咺,《学记》所谓其声啴以缓是也。轻车固啴啴,而其随于轻车后者有载辎重之车,则其声又焞焞然。焞焞当依陆本通作啍啍,声重迟貌。《王风·大车》啍啍是也。霆,《说文》云:「雷余声也。」铃铃所以挺出万物。陆佃云:「震雷谓之霹雳,其缓者霆。」先儒或以霆为疾雷,盖《尔雅》疾雷谓之霆,霓先儒岂读此故误与?雷本作靁,《河图》云:「隂阳相薄为雷。」《说文》云:「从畾,象囘转之形。」如霆当承啴啴言,以车声之舒缓似之;如雷当承焞焞言,以车声之重迟似之。时凯旋而归,从容就道,故其车声如此。显允方叔,防上三章之文也。征者,上伐下之名,故以征伐二字连言。威通作畏。严云:「方叔尝与吉甫同伐玁狁,威名已着,是以蛮荆闻其名而皆来畏服也。」钱天锡云:「方叔一驾而为北伐之勲,是名以功成者也;再驾而为南征之绩,是功以名致者也。」蒋悌生云:「玁狁大素桀骜,侵防在五服之外;荆蛮素服役,暂背叛在五服之内。二诗均为用兵,其气象大小难易亦少异。」朱善云:「《北伐》之诗是言行军之法,《南征》之诗是纪行军之实,不言其法则无以见。」军制之复,不纪其实,则无以见民数之复。欲知宣王之复古,观此二诗而可见矣。夫岂曰夸云乎哉】

译只有《晋语》中叔向说:“从前成王在岐阳与诸侯结盟,楚国因为是荆蛮,只放置茅草和蕝草,设立望表,与鲜牟一起看守燎祭的火堆,所以不参与盟会。”这就直接以“蛮”来称呼荆楚。大抵蛮族种类繁多,荆楚是其中最大且最强盛的,它作乱必定勾结其他蛮族一起发动,所以防范它时称之为“蛮荆”。邹忠治说:《国语》中蛮夷属于要服,在侯服、卫服、宾服之外,戎狄荒服之内,也就是《周礼·巾车》所说的“用革路车去封赐四方卫服诸侯”的地方,其制度应当每年在坛墠进贡,不贡则修正名分而施加威势责让。如今竟然如此,勤王师征讨,必定是因为他们骄纵安逸不加防范,不能不施加武力吗?《史记》说荆楚人轻捷勇猛、轻率强悍,喜好作乱,自古以来就有记载,所以以高宗中兴,有事奋起征伐,殷武之歌,后世称颂其功烈;而宣王采芑的战役,也足以与之媲美。大邦,郑玄说:“指列国中的大国,也是仇敌。”孔颖达说:“荆蛮不遵从王命,侵伐邻国,动不动造成祸害,与大邦结下仇怨。”列国中的大国尚且结下仇怨,其旁小国受到的侵害就更多了。元老,“也”字从一在兀上,徐锴说:“与尧同义,防意,老以年龄而言,与下文‘壮’字相对。”郑玄毛传解释为:“五官之长出自诸侯称为天子之老,这是不对的。”方叔年老而其贤德高超出于众人,所以称他为“元老”。《盐铁论》引用此句说:“方叔元老,克壮其犹。”所以商朝用少壮,周朝用老成,大概说的是商朝用年轻人而周朝用老年人。刘公瑾说:“方叔以元老身份率领军队,就是师卦所说的丈人,也就是所谓的长子,能够健壮有力。犹,即猷,同谋。”按:犹是兽名,《尔雅》说:犹如麂,善于爬树。这种野兽多疑,常居山中,忽然听到声音,每次就缘木而上,很久没有人,然后才敢下来,须臾又上去,如此不止一次,所以借用来表示谋虑之义。朱子说:“说方叔虽然年老,但谋略却健壮。”严粲说:“方叔克壮其犹,不是取他年老而勇决像矍铄老人那样。”《易·大壮》注:“壮,是威盛强猛的名称。”诗人的意思,正是说年轻俊秀之人,往往以勇力求胜,未能深谋远虑。只有方叔老成,所以能崇尚谋略而不崇尚战斗,以谋为壮,不以力为壮。方叔率止,是说方叔承命为帅而出征。执讯获丑,解释见《出车》篇。兵不血刃而大功已成,这是壮谋的效果。戎车,是还师的车。啴啴焞焞,如霆如雷都是车声。啴啴指轻车而言,焞焞指重车而言,说声音舒缓的曰啴。《荀子》所说的啴咺,《学记》所说的其声啴以缓就是如此。轻车固然啴啴,而跟随在轻车后面的有载辎重的车,则其声又焞焞然。焞�应当依陆本通作啍�,声音重迟的样子。《王风·大车》中的啍�就是如此。霆,《说文》说:“雷的余声。”铃铃所以挺出万物。陆佃说:“震雷谓之霹雳,其缓者霆。”先儒有的以霆为疾雷,大概《尔雅》疾雷谓之霆,先儒岂是读此故误吗?雷本作靁,《河图》说:“阴阳相薄为雷。”《说文》说:“从畾,象回转之形。”如霆应当承接啴�而言,以车声的舒缓似之;如雷应当承接焞�而言,以车声的重迟似之。当时凯旋而归,从容就道,所以其车声如此。显允方叔,是总括上面三章的文意。征,是上伐下的名称,所以以征伐二字连言。威通作畏。严粲说:“方叔曾与吉甫同伐玁狁,威名已经显赫,所以蛮荆听到他的名字而都来畏服。”钱天锡说:“方叔一次出征而成就北伐的功勋,这是名以功成;再次出征而成就南征的业绩,这是功以名致。”蒋悌生说:“玁狁向来桀骜,侵扰在五服之外;荆蛮向来服役,暂时背叛在五服之内。两首诗都是关于用兵,其气象大小难易也稍有不同。”朱善说:“《北伐》之诗是讲行军之法,《南征》之诗是记行军之实,不讲其法则无以见军制之复,不记其实,则无以见民数之复。想要知道宣王的复古,观看这两首诗就可以看到了。这难道说是夸耀吗?”

采芑四章,章十二句【序及子贡传皆以为宣王南征也。观诗中方叔率止之语,其非宣王亲征明甚。然则序以六月为宣王北伐,其亦非亲行北伐明矣。申培谓此诗史籀所作,要不足信。若纬书五际之说,以午为采芑,更不可晓】

常武召穆公美宣王也,有常徳以立武事,因以为戒。然【出子夏序】是时王亲征徐戎,自即位至此已五用兵矣【按竹书纪年,宣王三年,王命大夫仲伐西戎;五年夏六月,尹吉甫帅师伐玁狁至于太原;秋八月,方叔帅师伐荆蛮;六年,召穆公帅师伐淮夷;王帅师伐徐戎,皇父、休父从王伐徐戎,次于淮。王归自伐徐,锡召穆公命。邹忠▯云:宣王武功见于小雅者,则有《六月》;采芑见于大雅者,则有《江汉》《常武》。考之《竹书纪六年,召穆公伐淮夷,王伐徐戎,然则平淮。平徐,二师盖一时并发也其锡召穆公命。则纪年》,亦云归自伐徐,也徐自伯禽时已与淮夷相倚为患故费誓曰徂兹淮夷徐戎并兴穆王时徐夷僣号率九夷以伐宗周厉王时淮夷侵雒王命虢公长父伐之不克淮徐蠢动从来久矣自宣王命吉甫伐玁狁方叔征蛮荆于是四方僣乱以次削平其一则遣召虎一则躬董六师者縁淮徐相距不甚逺虑其合而角我故分道出师以防侵轶耳乃篇中要归于文徳王犹若规若颂诗人之寓意殆深矣此皆宣王初年事也厥后伐太原之戎不克伐条戎奔戎则败伐姜戎至于千畆则又败美业不终惜哉岂其四方平而遂有防心乎周宣且然何论晋之武唐之宪朱子云诗中无常武字召穆公特名其篇盖有《二义有《常徳以立武则可以武为常则不可此所以有美而有戒也郝敬云虞人之箴曰武不可重用不恢于夏家常武》。之《谓也卒也西周之祸不在淮夷近在西戎乃见诗人献替之忠解颐新语云召穆公之意谓徳为可常武》。不可黩故先极言其用兵之《盛以满其志卒章乃陈警戒之《言故其言易入也昔之《为词赋者,或窃取其义而后人以曲终奏雅劝百讽一讥之《是不知其得古诗之《意也愚按第四章有《王奋厥武之《语则武》。字固篇中所有,其所谓常者,即匪绍匪游之绍字是也】

  赫赫【陆本作爀爀】明明王命卿士【叶麌韵读如数爽主翻】南仲大【音泰白虎通作太】祖【虞韵】大【音泰】师皇父【麌韵】整我六师以脩我戎【叶麌韵读如乳橤主翻】既敬【周礼注作儆】既戒【叶职韵仡力翻丰氏本作既敬既戒以脩我戎】惠此南国【职韵 赋也发首以赫赫明明賛宣王是何等气象赫说文云火赤貌严粲云赫赫威严也明明光显也万时华云夷厉以来威灵不振几于泯泯灭灭宣王奋然亲总六师真如雷霆下惊日月重朗故曰赫赫明明王命宣王亲命也以皇父为大将故须亲命之卿士皇父所居之职也南仲见出车篇郑▯云宣王之命卿士为大将也乃用其以南仲为太祖者今太师皇父是也命将必本其祖者因有世功于是尤显苏辙云南仲文王之所使伐玁狁者也盖称其世功以褒大之王应麟云召公是似南仲太祖世济其美也逵有充超叛鉴苏文忠慨焉彧附曹羣忘汉朱文公悕焉谢枋得云宣王命将多取之世臣何也文事武备素讲于家庭定乱持危常在其念虑一日用之必老成持重不以轻易误国事矣太师朱子云皇父之兼官也陈鸟飞云自▯宰而下谓之六卿太师而下谓之三公既曰王命卿士又曰太师皇父周家不特设三公皆兼职而已如周公以▯宰兼太师也孔頴逹云十月之交皇父擅恣或皇氏父字传世称之亦未可知也整说文云齐也一齐起发之谓天子六师知是王亲行也孔云王既亲行仍须命元帅以统领六军故左传鄢陵之战楚王虽自亲行仍命子反将中军是也王应麟云康王即位同召六卿而命仲桓南宫毛者必太保宣王南征程伯休父实为司马而整六师者太师皇父也一相处内无所不统脩通作修犹饬也戎说文云兵也,整齐六师,具其人数以待,将以脩饬我用兵之事,言欲行天讨也。既者,期其如此之辞;敬者,居如守,行如战也;戒者,临事而惧,不敢轻敌也。南国郑,云淮浦之旁;国董氏,云伐其暴乱,所以恵之也。严云淮夷、徐戎挺乱,南方之国皆被其祸。宣王之师,盖

译《采芑》共四章,每章十二句。《毛诗序》和子贡的传文都认为这是宣王南征之事。观察诗中“方叔率止”的语句,可知并非宣王亲自征伐,这是很明显的。既然《序》认为《六月》是宣王北伐,那么宣王也没有亲自进行北伐,这也是显而易见的。申培说这首诗是史籀所作,这终究不足采信。至于纬书中关于“五际”的说法,以午位对应《采芑》,更是令人无法理解。

《常武》是召穆公赞美宣王的诗,宣王有恒常的德行来建立武功,因此以此作为警戒。然而(这一说法出自子夏的《诗序》),当时宣王亲自征伐徐戎,从即位到现在已经五次用兵了。据《竹书纪年》记载,宣王三年,宣王命令大夫仲征伐西戎;五年夏六月,尹吉甫率领军队征伐玁狁,到达太原;秋八月,方叔率领军队征伐荆蛮;六年,召穆公率领军队征伐淮夷,宣王率领军队征伐徐戎,皇父、休父跟随宣王征伐徐戎,驻扎在淮水。宣王从征伐徐戎归来,赐给召穆公策命。邹忠倚说:宣王的武功见于《小雅》的,有《六月》;见于《大雅》的,有《江汉》和《常武》。考察《竹书纪年》,六年召穆公征伐淮夷,宣王征伐徐戎,那么平定淮夷、平定徐戎,这两支军队大概是一起出发的。至于赐给召穆公策命,《纪年》也说宣王从征伐徐戎归来。徐国自从伯禽时期就与淮夷相互勾结成为祸患,所以《费誓》说:“那些淮夷、徐戎同时兴起。”穆王时期,徐夷僭越称王,率领九夷征伐宗周;厉王时期,淮夷侵犯洛水,宣王命令虢公长父征伐他们,未能取胜。淮夷、徐戎蠢动不安由来已久。自从宣王命令吉甫征伐玁狁、方叔征伐蛮荆以来,四方僭越作乱的国家依次被削平。其中一支派遣召虎,另一支由宣王亲自统领六军,是因为淮夷、徐戎相距不远,担心他们联合起来对抗我们,所以分路出兵以防备他们侵扰。然而诗篇最终归结于文德,宣王似乎规劝又似颂扬,诗人的寓意大概很深了。这些都是宣王初年的事。后来征伐太原之戎未能取胜,征伐条戎、奔戎则战败,征伐姜戎到达千亩又战败,美好的功业没有善终,可惜啊!难道是因为四方平定后就产生了懈怠之心吗?周宣王尚且如此,何况晋武帝、唐宪宗呢?朱熹说:诗中并没有“常武”二字,召穆公特意以此命名篇目,大概有两层含义:有恒常的德行来建立武功,就可以把武功作为常道;如果不可以,这就有了赞美也有警戒的意思。郝敬说:虞人的箴言说:“武功不可重用,不恢弘于夏家。”《常武》说的就是这个意思。西周之祸不在淮夷,而在近处的西戎,这就体现了诗人进谏的忠诚。《解颐新语》说:召穆公的意思认为德行是可以恒常的,武功不可滥用,所以先极力陈述用兵的盛况以迎合他的心意,最后一章才陈述警戒的话,所以他的话容易被人接受。过去写词赋的人,有时窃取这种意思,后来的人用“曲终奏雅、劝百讽一”来讥讽他们,这是不知道他们得到了古诗的真意。我按:第四章有“王奋厥武”的话,那么“武”字本来就在篇中,所谓“常”,就是“匪绍匪游”中的“绍”字的意思。

显赫威严,光明普照,宣王的命令。卿士南仲,是太师皇父的太祖。太师皇父,整顿我的六军,以修治我的兵器。既已恭敬,既已警戒,以此恩惠南国。

赋。开篇以“赫赫明明”赞美宣王,是何等的气象!《说文》说:“赫,火赤貌。”严粲说:“赫赫,威严的样子;明明,光显的样子。”万时华说:自夷王、厉王以来,威灵不振,几乎泯灭,宣王奋起亲自统领六军,真如雷霆下击,日月重明,所以说“赫赫明明”。“王命”,宣王亲自命令。因为以皇父为大将,所以必须亲自命令他。“卿士”,是皇父所担任的官职。南仲,见于《出车》篇。郑玄说:宣王命令卿士为大将,于是任用以南仲为太祖的人,现在太师皇父就是。任命将领必追溯其祖先,是因为有世代的功勋,于是更加显赫。苏辙说:南仲是文王所派遣征伐玁狁的人,大概称颂其世代功勋以褒奖他。王应麟说:召公似乎像南仲,太祖世代继承其美德。苏东坡感慨地说:彧依附曹丕,忘却汉朝;朱熹悕然。谢枋得说:宣王任命将领多取用世臣,为什么呢?因为文事武备平时就在家庭中讲究,平定祸乱、持守危局常在其念虑之中,一旦任用,必定老成持重,不会因轻率而误国事。太师,朱熹说:是皇父兼任的官职。陈鸟飞说:自冢宰以下称为六卿,太师以下称为三公。既然说“王命卿士”,又说“太师皇父”,周朝不仅设置三公,都是兼职而已,如周公以冢宰兼任太师。孔颖达说:《十月之交》中皇父专权,或者是皇氏名父,世代称之,也未可知。“整”,《说文》说:“齐也。”一齐起发之意。“六师”,天子的六军,可知是宣王亲自出征。孔颖达说:宣王既然亲自出征,仍需任命元帅来统领六军,所以《左传》鄢陵之战,楚王虽然亲自出征,仍任命子反统领中军,就是这样。王应麟说:康王即位,同时召集六卿而命令仲桓、南宫毛,必定是太保。宣王南征,程伯休父实为司马,而整顿六师的,是太师皇父。一人在内无所不统。“脩”,通作“修”,犹“饬”也。“戎”,《说文》说:“兵也。”整齐六军,具备其人数以待命,以修饬我用兵之事,言欲行天讨。“既”,是期望如此之辞;“敬”,是居处如守,行动如战;“戒”,是临事而惧,不敢轻敌。“南国”,郑玄说:淮水之旁;董氏说:征伐其暴乱,所以恩惠他们。严粲说:淮夷、徐戎作乱,南方各国都遭受其祸。宣王的军队,大概

除暴以安民也。张文潜云:「赫赫示之,显明明示之,昭兵事尚神密,而王之命将如此其明显者,盖将讨伐有罪,民各欲正己而已,安用密乎?」既敬者不敢慢,既戒者不敢忽也。以宣王中兴之君,皇父贤才之将,而征蕞尔之徐土,其重慎如此者,盖兵凶器,战危事也,容可忽乎?王明显以命之者,道也;臣重慎以临之者,法也。宣王中兴如斯而正】王谓尹氏命程伯休父【麌韵,《史记》《前汉书》《后汉书》俱作甫】左右陈行,戒我师旅【叶麌韵,读如缕咙主翻】率彼淮浦【麌韵】省此徐土【麌韵】不留不处【叶语韵,敞吕翻】三事就绪【语韵赋也,谓《说文》云报也。尹氏掌策命之职,意必有所请于王而王报之也。毛云尹氏掌命卿士,孔云即内史也。其职曰:「凡命诸侯及孤卿大夫则防命之。」是也。此时尹氏当是尹吉甫也。吉甫卿士而掌命臣者,盖为卿而兼内史也。命程伯休父者,尹氏承王命命之也。上章命皇父三公也,故亲命之;此章命休父六卿也,故策命之。韦昭云:「程国伯爵,休父名也。」《楚语》观射父云:「重黎氏世叙天地而别其分主者也。其在周,程伯休父其后也。」当宣王时失其官守而为司马氏。郑樵云:「重为火正裔孙,封程。」罗泌云:「程实为黎后,为和氏,商封之程。」二说未知孰是。罗革云:「或谓风姓有裔孙程伯始启土。」失之子华子云:「昔吾之宗君为周日正,周公作成周定鼎于郊鄏,修和周郊,于是吾之宗君荐其所以为祥者,其族有三:曰井里之璞也,曰大山之器车也,曰唐叔里畆之禾。」也王命分宝玉于鲁,公时庸展亲归禾于周公,作归禾。周公旅天子之命,作嘉禾。是以吾之宗君始有蒲璧以朝,作程典,令其显庸。书在故府。迨宣王之时,吾之宗君入董六师,为王虎臣,是曰司马。司马之后,凡九世,而其子孙或播居于汾河之间。十有一世,而国并于温。程伊川撰《明道先生行状》云:「程氏之先曰乔伯,为周大司马,封于程,子孙遂以氏。」按乔伯休父,当是一人,乔名而休字,岂亦取乔木休息之意欤?《郡国志》云:「雒阳有上程聚,古程伯休父之国也。」文王居程,故此加为上程。《一统志》云:「在河南府雒阳县。」毛云:「休父始命为大司马。」孔云:「知为大司马者,以大司马职云,若大师则掌其戒令,此言戒我师旅,是司马之事。」又《楚语》谓程伯休父当宣王时为司马氏。韦昭谓:「以诸侯为大司马也。」按司马迁《叙传》自述为休父之后,则休父之为司马明矣。朱子云:「上命皇父,而此又命休父者,盖王命太师以三公治军事,而命司马以六卿副之耳。」左右陈行四句,命休父之辞也。陈通作敶,《说文》云:「列也。」刘熙云:「两脚进曰行,行伉也,伉足而前也。」左右陈行者,分其士众为左若使成列而前,此肃队伍也。戒与上章「既戒之戒」不同,当通作诚,《说文》云:「敕也。」下二句正其所诫者。郑云:「军礼司马掌其誓戒,二千五百人为师,五百人为旅。天子六师,一师之众有五旅也。」率,郑云:「循也,当通作卫字。」从行谓循之以行也。浦,《说文》云:「水濵也。」省,《说文》云:「视也,如省方之省,亦足证为王亲行也。」省之中兼叛而伐之,服而舎之二意。《一统志》云:「直▯鳯阳府泗州,古徐子国,徐城在州北五十里。」《玉海》云:「徐嬴姓,伯益佐禹有功,封其子若木于徐。」《后汉书·东夷传》云:「徐夷僣号,率九夷以伐宗周,西至河上。穆王畏其方炽,乃分东方诸侯命徐偃王主之。」林之竒云:「周自文武兴于西土,而化行于南故南夷最先服,而东夷之服为最后。是以武王牧野之战,方与商师决服负于行陈之间,而西南夷之邦,所谓庸、蜀、羌、髳、防、卢、彭、濮者,已皆作使。及成王之即政,天下已太平矣。然东夷之徐、奄犹兴兵以叛也。故徐虽伯益之后,而俗流于夷。周初一叛于三监流言之时,再叛于伯禽抚封之日。周

译讨伐暴虐以安抚百姓。张文潜说:“‘赫赫’是显著地展示,‘显明’是清楚地展示,用兵之事崇尚神妙隐秘,而君王任命将领却如此明显,大概是因为将要讨伐有罪之人,百姓都想要端正自己罢了,哪里用得着隐秘呢?”既然已经恭敬,就不敢怠慢;既然已经告诫,就不敢疏忽。凭借宣王中兴的君主,皇父贤能的将领,去征讨小小的徐国土地,其慎重到了这种地步,大概是因为兵器是凶险的工具,战争是危险的事情,怎么可以疏忽呢?君王明显地任命他,这是道;臣子慎重地面对它,这是法。宣王中兴如此而正。

君王对尹氏说,任命程伯休父,在左右陈列行列,告诫我的军队,率领他们沿着淮河岸边,视察这徐国的土地,不停留也不驻扎,三件事都安排妥当。

君王命令尹氏任命程伯休父,在左右陈列行列,告诫我军的师旅,率领他们沿着淮河岸边,视察这徐国的土地。不停留也不驻扎,三件事都安排妥当。

君王命令尹氏任命程伯休父,在左右排列队伍,告诫我的军队,率领他们沿着淮河岸边,视察徐国的土地。不停留也不驻扎,三件事都已就绪。

君王命令尹氏任命程伯休父,在左右分列队伍,告诫我的军队,率领他们沿着淮河岸边,巡视徐国的土地。不停留也不驻扎,三件事都已安排妥当。

君王命令尹氏任命程伯休父,在左右布列阵型,告诫我的军队,率领他们沿着淮河岸边,考察徐国的土地。不停留也不驻扎,三件事都已经完成。

君王命令尹氏任命程伯休父,在左右排定行列,告诫我的军队,率领他们沿着淮河岸边,检阅徐国的土地。不停留也不驻扎,三件事都已齐备。

君王命令尹氏任命程伯休父,在左右整肃队伍,告诫我的军队,率领他们沿着淮河岸边,省视徐国的土地。不停留也不驻扎,三件事都已妥当。

君王命令尹氏任命程伯休父,在左右陈设行列,告诫我的军队,率领他们沿着淮河岸边,审察徐国的土地。不停留也不驻扎,三件事都已就位。

君王命令尹氏任命程伯休父,在左右列阵前行,告诫我的军队,率领他们沿着淮河岸边,查看徐国的土地。不停留也不驻扎,三件事都已处理完毕。

君王命令尹氏任命程伯休父,在左右展开行列,告诫我的军队,率领他们沿着淮河岸边,探望徐国的土地。不停留也不驻扎,三件事都已安置妥当。

公、鲁公仅能定之。至穆王稍有荒淫之失,而偃王者遽尔僣号,侈然有朝诸侯、有天下之意。洎厉王无道,宣王拨乱之始,而绎骚于南国者,又徐也。及徐始防弱,而东南之鸱张僣窃以争诸侯者,荆、楚、吴、越相继兴矣。其后徐益以弱,服属吴、楚,不得免焉。然吴、楚倔强于东周衰防之后,而徐倔强于西周鼎盛之日,则其初本非弱国也。曹氏云:「禹贡徐州,东至海,北至岱,南至淮,其地广人众矣。」若淮夷,则东夷之种散处淮浦者尔。陈氏云:「徐大而淮夷小,淮夷即徐州之夷而服属于徐者。」愚按:徐国地在徐州,故以徐得名。命休父诫敕师旅,务必循淮之浦涯以逹徐之境土,而省视之,毋得故违节制规便趋利。此严号令也。万尚烈云:「夫伐徐,何以率淮?徐北淮南,其势相倚,故淮、徐倡乱每每并兴。则淮者固徐夷出没之地,常遁逃藏匿以为乱薮者也。」王师来自西北,若惟直捣顺攻,不为东南壅截之计,彼不难于歴淮浮海,而天戈亦有所难指者。故命将之时,即已定防于淮,而师之所至,不曰「铺敦淮濆」,则曰「截彼淮浦」。彼徐夷者,势不得越淮南下其来同也,固其所哉。此所以为王犹之允塞也。又按淮南之役,命一召虎而止,此乃自将自将未已,又必正副之将张皇若此,何哉?周起丰、岐,淮、徐至逺,其从化也则后,其倡乱也则先。徐之无周,其积玩也。宣王赫然中兴,伐玁狁,灭蛮荆,平淮南,庶几乎一伸中国之气,而蠢尔之徐尚背叛如此,其为四方衅孽,岂小小哉!倘非出之全力期于荡平,何以成终善后,而称极治?故不难屈万乘之尊,躬夷荒之逺,正副之将,必谆谆焉诚永逸之防,而长治之图也。常武,其三代之盛举乎?「不留不处」二句,尹氏以王命命三事也。留,说文云:止也;尔雅云:久也;邢昺云:留止稽久也。处,说文亦云:止也;徐锴云:诗「爰居爰处」,居者定居,处者暂止而已。留如孔明平孟获,而议者欲留兵以镇之;处如王全斌平蜀,而师迁延不还,是也。按孙子曰:「兵闻拙速,未闻巧久。夫兵久而国利者,未之有也。」常武所以戒留处也。三事,指六卿与《十月》篇之「择三有事」,《雨无正》篇之「三事大夫」,其义皆同。按《周书·立政》篇云:「任人准夫牧,作三事。」《周官》篇云:「三事暨大夫,敬尔有官,乱尔有政。」故知统指六卿而言。因六卿职掌六典,皆为天子理事故,以「任人」称;皆为天子守法故,以「准夫」称;皆为天子爱民故,以「牧」称。着其职业所在,非官名也。时六卿中,休父虽以司马出,履行间,然邦政之职,亦必有人掌之耳。就说文云:「就髙也。」字从京从尤,尤者异于凡也,京者髙大之义。绪,说文云:「丝耑也。」尔雅训为事,毛传训为业。以理事建业者,如治丝然。《周礼·宫正》职云:「稽其功绪。」是也。言此行也,王师所临,有征无战,天子必不久居于外,尔三事诸臣为王居守,当各积累其事业,毋旷厥官,以待玉之归可也】赫赫业业【叶药韵,逆约翻】有严天子,王舒保作【药韵】匪绍匪游【尤韵】徐方绎骚【叶尤韵,苏侯翻】震惊徐方【阳韵】如雷如霆,徐方震惊【叶阳韵,居良翻赋也。赫解见首章,业者动而不息之意。虡业之悬钟磬,其象如之,故谓之业。徐光启云:当积弱之后,奋起而立功,真是威灵气焰足以动人,故曰「赫赫明明」,又曰「赫赫业业」,极其摹拟。严,说文云:教命急也。字从吅。徐锴云:急则从二口也。愚按此所谓严急,非急于束士卒,乃急于讨徐方也。承上章言,大将有皇父,副将有休父,居守有三事,王乃可以出而亲征矣。但见师行在途,其气势赫赫然,其进发业业然,有严急而可畏者。天子之教命,凡在师中者,俱无敢泄泄也。舒通作纾,《说文》云缓也。保安作起也。言宣王之为此行也,舒徐审谛,以为必如此,然后可以保安南国。于是起而为之,非轻举也。匪通作非绍,《说文》云纠▯

译周公、鲁公仅能平定徐国。到了周穆王稍有荒淫失德,徐偃王就立刻僭越称王,傲慢地表现出朝见诸侯、统治天下的意图。等到周厉王无道,周宣王开始拨乱反正时,在南国制造动乱的,又是徐国。等到徐国开始衰弱,东南地区像鸱鸟一样嚣张、僭越窃据以争夺诸侯地位的,楚国、吴国、越国相继兴起。此后徐国更加衰弱,臣服隶属于吴、楚,无法幸免。然而吴、楚在周东周衰微之后才倔强不服,而徐国却在西周鼎盛时期就倔强反抗,可见徐国起初并非弱国。曹氏说:“《禹贡》中的徐州,东到大海,北到泰山,南到淮河,地域广阔,人口众多。”至于淮夷,则是东夷的部族散居在淮河沿岸的人。陈氏说:“徐国强大而淮夷弱小,淮夷就是徐州的夷人,臣服隶属于徐国。”我按:徐国地处徐州,所以以徐为名。命令休父告诫整顿军队,务必沿着淮河的岸边到达徐国的境土,去巡视查看,不得故意违背节制、图谋便利、追逐私利。这是严格的号令。万尚烈说:“讨伐徐国,为什么要率领淮夷?徐国在北,淮河在南,地势相互倚靠,所以淮、徐倡乱每每同时兴起。那么淮河本来就是徐夷出没的地方,常常逃匿藏身作为作乱的巢穴。”周王军队从西北而来,如果只直接进攻,不做在东南方向截断后路的打算,他们不难渡过淮河、浮海逃逸,而天子的军队也难以指向他们。所以在任命将领时,就已经在淮河设防,军队所到之处,不是说“铺敦淮濆”,就是说“截彼淮浦”。那些徐夷,势必要被阻挡在淮南,无法南下,他们的来路相同,这是理所当然的。这就是周宣王谋划得当、堵塞漏洞的原因。又按:淮南之战,只任命召虎一人,这是因为亲自率领军队尚未结束,又一定要设置正副将领如此张扬,为什么呢?周朝兴起于丰、岐,淮河、徐国极其遥远,他们归顺教化则晚,倡乱则早。徐国无视周朝,是长期玩忽职守的结果。周宣王赫然中兴,讨伐玁狁,消灭蛮荆,平定淮南,差不多伸张了中国的气概,而蠢动的徐国尚且如此背叛,它作为四方的祸患,难道是小问题吗!如果不是出动全力期望彻底平定,怎么能善始善终,而称为极致的治理呢?所以不惜委屈万乘之尊,亲自前往荒远之地,正副将领,必定谆谆告诫永远安逸的防备,以及长治久安的图谋。《常武》,这是夏、商、周三代的盛大举措啊。“不留不处”两句,尹氏认为是周王命令三事大臣。留,《说文》说:停止;《尔雅》说:长久;邢昺说:停留稽留。处,《说文》也说:停止;徐锴说:《诗经》“爰居爰处”,居是定居,处是暂时停留。留如诸葛亮平定孟获,而议论者想留兵镇守;处如王全斌平定蜀地,而军队拖延不还,就是这样。按《孙子兵法》说:“只听说笨拙地求速胜,没听说巧妙地持久战。战争持久而对国家有利的,从来没有过。”《常武》所以告诫不要停留久驻。三事,指六卿与《十月》篇的“择三有事”、《雨无正》篇的“三事大夫”,意义都相同。按《周书·立政》篇说:“任人准夫牧,作三事。”《周官》篇说:“三事暨大夫,敬尔有官,乱尔有正。”所以知道统指六卿而言。因为六卿职掌六典,都替天子处理政务,所以称“任人”;都替天子守法,所以称“准夫”;都替天子爱民,所以称“牧”。指出他们的职业所在,不是官名。当时六卿中,休父虽然以司马身份出征,在行军途中,但国家政务的职责,也必定有人掌管。就,《说文》说:“就高也。”字从京从尤,尤是异于平常,京是高大多义。绪,《说文》说:“丝耑也。”《尔雅》解释为事,毛传解释为业。以理事建业者,如同治丝一样。《周礼·宫正》职说:“稽其功绪。”就是这样。说这次出征,周王军队所到之处,有征伐无战争,天子必定不会久居在外,你们三事诸臣为天子留守,应当各自积累事业,不要荒废官职,等待天子归来即可。赫赫业业【叶药韵,逆约翻】威严的天子,王舒缓地保卫兴起【药韵】不纠缠不游荡【尤韵】徐地方绎骚【叶尤韵,苏侯翻】震惊徐地方【阳韵】如雷如霆,徐地方震惊【叶阳韵,居良翻】赋也。赫的解释见首章,业是动而不息的意思。虡业之悬钟磬,其形象如此,所以称为业。徐光启说:在积弱之后,奋起而立功,真是威灵气焰足够动人,所以说“赫赫明明”,又说“赫赫业业”,极其摹拟。严,《说文》说:教命急也。字从吅。徐锍说:急则从二口也。我按:这所谓的严急,不是急于束缚士卒,而是急于讨伐徐方。承接上章说,大将有皇父,副将有休父,留守有三事,周王才可以出而亲征了。只见军队在途中行进,其气势赫赫,其进发业业,有严急而可畏的。天子的教命,凡在军队中的,都不敢懈怠。舒通作纾,《说文》说缓也。保安作起也。说宣王这次出征,舒缓审慎,认为必须如此,然后可以保安南国。于是兴起而为之,不是轻举妄动。匪通作非,绍,《说文》云纠〇

也。游本作游,《说文》云旌旗之旒也。人之逍遥散诞,其象如之,故浮水出行,皆命曰游。绍与舒字意反,游与保字意反。舒而后作,则非激于一时之血气而后绍也。且作以圗保,则非骛于逺方之览胜而为游也。徐方绎骚,正原其所以作之故也。曰徐土,曰徐方,曰徐国,非有二地,特变文耳。绎,《说文》云抽丝也,相续而不断之意。骚,《尔雅》云动也,《说文》云扰也,字从马,当谓扰马使动也。徐方数兴兵扰动南国,为害已甚,故亲征之役不可已也。震,《说文》云霹雳振物者,即雷也。《易》云震为雷惊,《说文》云马骇也。人之惶恐不安如之,故亦曰惊。天子亲征,出徐方所不意,亦如雷之猝然发声,不可预避,以此惊动乎徐方也。如雷防上震字而言,指王也。观下章“王奋厥武如震如怒”,可见霆者雷之余声。《采芑》言“啴啴焞焞如霆如雷”,以如霆属啴啴,如雷属焞焞。此第五章亦曰“王旅啴啴”,则如霆当指王旅也。王行而六师从之,亦如雷之余声为霆也。徐方震惊者,徐方闻王师之来,防胆禠魄,亦如闻震雷而惊惧也。朱善云:“用兵之法,攻心为上。”徐方震惊,虽未即顺从,而已先服其心矣】王奋厥武【麌韵】如震如【陆云一本此两如字皆作而】怒【叶麌韵暖五翻】进厥虎臣【真韵】阚如虓【风俗通作哮】虎【麌韵】铺【韩诗后汉书俱作敷】敦【尔雅铺敦作敦彼】淮濆【叶真韵符筠翻臣与濆叶】仍【陆本作扔】执丑虏【麌韵】截彼淮浦【麌韵】王师之所【叶麌韵,读如数爽主翻】,赋也。上章言徐方震惊,意此时闻大军从西来,必越淮南窜而王师适至淮与之遇,故宣王奋武而进兵也。奋,《说文》云:翚也。字从雀在田上,鸟鼓翅翚翚然迅疾也。奋厥武者,奋扬其威武,命迎击而进战也。震怒,只一意,如震者,如雷之威于下文进厥虎臣见之,如怒者,如天之怒而雷鸣不已于下文。仍执丑虏,见之进,郑云:前也。如虎猛勇,如虎之臣,所谓战将也,不指皇父、休父言。进厥虎臣,如遣锐骑以迎敌,用竒兵以邀击其大军在后尚未动也。阚,《说文》云:望也。虓,《说文》云:虎鸣也。《格物论》云:虎怒而吼,其声如雷,百兽为之震恐,而风从之生。言虎臣前行,人从后望之,但见其喑呜叱咤之状,如虎之虓而张威然也。铺,郑云:陈也,解见《江汉》篇。敦,通作惇,《说文》云:厚也。濆,《说文》云:水厓也。孔云:布陈敦厚之阵于淮水濆厓之上。愚按此所谓正兵也。仍,因也。执,捕罪人也。丑,可恶也。虏,获也。孔云:虏者,囚系之名。仍执丑虏者,盖正兵不动,但更畨迭出,以频仍捕执其可恶之人而囚系之也。截,《说文》云:断也,即今人所谓堵截者。所处所也,献于公所之所。按“所”本《伐木》声,而旧皆借训为处所,其义未详,当是通作“处”,音之转也。王师踞地利,截断彼淮浦而居之,而时分兵以迎击彼,欲拒则不得,欲逸则无路,此其所以服也。详此章及下章,见宣王之行兵有法如此】王旅啴啴【叶翰韵,徒案翻】如飞如翰【韵】如江如汉【翰韵】如山之苞【叶尤韵,甫侯翻】如川之流【尤韵】緜緜【韩诗作民民】翼翼【职韵】不测不克【职韵】濯征徐国【职韵赋也。严云:此章述移师征徐也。王旅,王之师旅也。声之舒缓者曰啴,解见《采芑》篇。啴啴,郑云:闲暇有余力之貌愚按,此言其在道之容也。翰,鸟羽也。如飞如翰,只是一意,言其兵不留行,如鸟之飞,又如其有两羽也。即次章所谓「左右陈行」者,如江如漠,以合流言,虽左右陈行,而同时俱发,絶无后先,亦如江汉之合流然也。严云:「征淮北之夷,不繇江汉而言。如江如汉者,以江汉为九州之最大,天下所共知,犹《▯谷风》言「泾以渭浊」,亦非土风也。」苞,通作包裹也。如山包裹,不可阑入,李卫公所谓「大陈包小陈,大营包小营,隅落钩连,曲折相对」者也。川,说文云:「贯穿通流水也。」如

译也。游,本作游,《说文》说它是旌旗上的飘带。人逍遥散漫,其形象如同旌旗飘带,所以浮水出行,都称为游。绍与舒字意相反,游与保字意相反。舒缓而后行动,就不是因一时血气冲动而急迫;且行动是为了图谋保全,就不是为了远行览胜而漫游。徐地纷乱,正是探究其出兵的原因。称徐土、徐方、徐国,并非有两个地方,只是变换文辞而已。绎,《说文》说是抽丝,有相续不断的意思。骚,《尔雅》说是动,《说文》说是扰,字从马,当指扰马使之动。徐方多次兴兵扰动南国,为害已深,所以亲征之事不可停止。震,《说文》说是霹雳震动万物,即雷。《易》说震为雷惊,《说文》说马骇。人惶恐不安如同雷惊,所以也称惊。天子亲征,出乎徐方意料,也如雷声猝然发出,不可预先躲避,以此惊动徐方。如雷,就震字而言,指君王。看下一章“王奋厥武如震如怒”,可知霆是雷的余声。《采芑》说“啴啴焞焞如霆如雷,以如霆属啴啴,如雷属焴焞。此第五章也说“王旅啴啴”,那么如霆当指王旅。君王前行而六军跟随,也如雷的余声为霆。徐方震惊,是徐方听闻王师到来,胆战心惊,也如闻震雷而惊惧。朱善说:“用兵之法,攻心为上。”徐方震惊,虽然未立即顺从,但已先使其心屈服。王奋厥武如震如怒,进厥虎臣阚如虓虎,铺敦淮濆,仍执丑虏,截彼淮浦,王师之所,这是赋。上一章说徐方震惊,意此时听闻大军从西来,必越淮南逃窜,而王师恰好至淮与之相遇,所以宣王奋武而进兵。奋,《说文》说是翚。字从雀在田上,鸟鼓翅翚然迅疾。奋厥武,是奋扬其威武,命迎击而进战。震怒,只一意,如震者,如威于下文进厥虎臣见之,如怒,如天之怒而雷鸣不已于下文仍执丑虏见之。进,郑玄说:前也。如虎猛勇,如虎之将,所谓战将,不指皇父、休父而言。进厥虎臣,如遣锐骑迎敌,用奇兵邀击,其大军在后尚未动。阚,《说文》说是望。虓,《说文》说是虎鸣。《格物论》说:虎怒而吼,其声如雷,百为之震恐,而风从之生。说虎臣前行,人从后望,但见其喑呜叱咤之状如虎之虓而张威然。铺,郑玄说:陈也,解见《江汉》篇。敦通作惇,《说文》说:厚也。濆,《说文》说:水厓也。孔颖达说:布陈敦厚之阵于淮水厓之上。愚按此所谓正兵。仍,因也。执,捕罪人也。丑可恶也。虏获也。孔颖达说:虏者,囚系之名。仍执丑虏,盖正兵不动,但更番迭出,以频仍捕执其可恶之人而系之。截,《说文》说:断也,即今人所谓堵截。所处所也,献于公所之所。按“所本《伐木》声,而旧皆借为处所,其义未详,当通作“处”,音之转也。王踞地利,截断彼淮浦而居,而时分兵以迎击彼,欲拒不得,欲逸无路,此其所以服也。详此章下章,见宣王之行兵有法如此。王旅啴啴如飞如翰,如江如汉,如山之苞,如川之流,緜緜翼翼,不测不克,濯征徐国,这是赋。严粲说:此章述移师征徐。王旅,王之师旅。声之舒缓者曰啴,解见《采》篇。啴啴,郑玄说:闲暇有余力之貌。愚按,此言其在道之容。翰,鸟羽。如飞如翰,只是一意,言其兵不滞留,如鸟之飞,又如其有两羽。即次章所谓“左右陈行”者,如江如漠,以合流言,虽左陈行,而同时俱发,绝无后先,亦如江汉之合流然。严粲说:“征淮北之夷,不繇江汉而言。如江汉者,以江汉为九州之最大,天下所共,犹《谷风》言“泾以渭浊”,亦非土风也。”苞,通作包裹。如山包裹,不可阑入,李卫所谓“大陈包小陈,大营包小营隅落钩连,曲折相对”者也。川,《说文》说:“贯穿通流水也。”如

川长流,不可间断,八陈图所谓「以后为前,以前为后,四头八尾,触处为首,敌冲其中,首尾俱救」者也。此三句皆以陈法言,盖师行在道,亦必结陈而行也。一说,孔云:「兵法有动有静,静则不可惊动,故以山喻;动则不可御止,故以川喻。」亦通。緜緜二句,申上四句而言也。緜,说文云:「聨防也。」翼,说文云:「翅也。」合流如江汉,固见其聨緜不絶矣,而细观之,则左右分为两翼,如鸟之有羽翰然,队伍何分明也?测度,克胜也。其层层包裹,则如山;其节节穿贯,则如川,亦既不可测度矣,不可测,又孰能攻而胜之?陈法何坚固也!濯,说文云:「澣也。」孟子云:「征之为言正也。」言征而先之以濯者,有殱厥渠魁,胁从罔治,旧染汚俗,咸与维新之意。又黄佐云:「《大雅》言文王之兵,若临冲闲闲;《章》言武王之兵,若牧野洋洋,章皆略述武事耳。《常武》言宣王之兵,则极其铺张扬厉,若有过于文武之威者。圣人之兵尚徳,贤人以下之兵尚威。论徳者,其词典;论威者,其词夸。且亦可见盛世中兴气象。」张文潜云:「是诗所陈,盖先王之时用兵之法,可以防见。王旅啴啴,所谓以逸待劳也。有飞鸟之举者,善超髙;也有积水之洋者,善守下也。固如山之苞止营垒也,顺如川之流行部位也。緜緜为弱外诱敌也,翼翼为饬内谨法也。先王之用兵,虽动,以仁义然行之,有法驭之以术,不为小仁末义以陷人于死。盖明耻教战,务以胜敌,而宋襄公以君子不重伤、不擒二毛为君子之所笑也】王犹【韩诗外传、荀子俱作猷】允塞【职韵】徐方既【荀子作其】来【叶职韵六直翻】徐方既同【东韵】天子之功【东韵】四方既平【叶阳韵皮阳翻】徐方来庭【叶阳韵徒阳翻】徐方不囘【灰韵】王曰还归【叶灰韵古囘翻赋也,犹夲兽名,性多顾虑,故借训为谋。徐光启云:凡平日所为兴衰拨乱、安内攘外、经营于庙堂、敷布于海隅者,皆王犹也。允,说文云:信也。塞,说文云:窒也。字本作塞,象垒物捧而塞于屋中,故有充塞之义。顔师古云:满也。既来,郑云:已来告服也。严助云:言王道甚大,而逺方懐之也。承上章言宣王方移师以临徐方,而徐方畏慑不战自服,于是推美其所以然者,繇于宣王平日经国之谋猷,信哉其无所不充满,故能致徐方之来,非一时兵威使之然也。此防辞也。序所谓有常徳以立武事,因以为戒者,二意具见于此。韩诗外传云:修礼以齐朝,正法以齐官,平政以齐下,然后礼义节奏齐乎朝,法则度量正乎官,忠信爱利平乎下。行一不义,杀一无罪而得天下,不为也。故近者竞亲而逺者愿至,上下一心,三军同力,名声足以薫炙之,威强足以一齐之,则拱揖指麾而强暴之国莫不趋使,如赤子归慈母者,何也?仁刑义立教,诚爱深故。诗曰:王犹允塞,徐方既来。荀子云:厚徳音以先之,明礼义以道之,致忠信以爱之,赏贤使能以次之,爵服庆赏以申之,时其事轻,其任以调齐之,长养之如保赤子,政令以定,风俗以一,故民归之如流水。所存者神,所为者化,而顺暴悍勇力之属为之化而愿,旁辟曲私之属为之化而公,矜纠收缭之属为之化而调,夫是之谓大化至一。诗曰「王猷允塞,徐方其来」,此之谓也。又云「械数者,治之流也,非治之源也。君子者,治之源也。官人守数,君子养源。源清则流清,源浊则流浊。故上好礼义,尚贤使能,无贪利之心,则下亦将綦辞让,致忠信而谨于臣子矣。故赏不用而民劝,罸不用而民服,有司不劳而事理,政令不烦而俗羙。百姓莫敢不顺上之法,象上之志,而勤上之事,而安乐之矣。故籍敛忘费,事业忘劳,防难忘死,城郭不待饰而固,兵刃不待陵而劲,敌国不待服而诎,四海之民不待令而一。夫是之谓治平。」诗曰「王猷允塞,徐方既来」,此之谓也。或又以「塞」通作「防」,其义训实「允塞」,「既来」,即至诚动物之谓。刘向《新序》及《韩诗外传》皆云

译河流长流,不可间断,这正是八阵图所说的“以后为前,以前为后,四头八尾,处处为首,敌人冲击其中,首尾都能相互救援”的道理。这三句话都是从阵法方面来说的,大概军队行军在路上,也必然结成阵势而行。另一种说法,孔颖达说:“兵法有动有静,静止时不可惊动,所以用山来比喻;行动时不可阻挡,所以用川来比喻。”这也讲得通。“绵绵”两句,是进一步阐述上面四句的意思。“绵”,《说文解字》说:“联防也。”“翼”,《说文解字》说:“翅也。”合流如江汉,固然可见其连绵不绝,而仔细观察,则左右分为两翼,如同鸟儿拥有羽毛翅膀一样,队伍多么分明啊!测度,即克胜。那层层包裹,就像山;那节节穿贯,就像川,已经不可测度了,既然不可测度,又谁能攻打并战胜它呢?阵法多么坚固啊!“濯”,《说文解字》说:“洗涤也。”《孟子》说:“征伐的意思就是正。”说征伐之前先要洗涤,含有诛灭首恶、胁从不问、沾染旧污的习俗,都给予改过自新的意思。又黄佐说:“《大雅》说文王的军队,像临冲般从容;《大明》说武王的军队,像牧野般浩荡,这两章都略述武事罢了。《常武》说宣王的军队,则极其铺张扬厉,好像超过了文武的威势。圣人的军队崇尚德,贤人以下的人的军队崇尚威。论德的,言辞典雅;论威的,言辞夸张。而且也可以看出盛世中兴的气象。”张文潜说:“这首诗所陈述的,大概是先王时用的兵法,可以防止祸患。王师众多,所谓以逸待劳。有飞鸟之举的,善于高超;有积水之洋的,善于守下。坚固如山,包止营垒;顺从如川,流行部位。绵绵是示弱诱敌,翼翼是整饬内部谨守法度。先王用兵,虽然行动,但以仁义来施行,有法度驾驭,用术数引导,不因为小仁末义而把人陷入死地。大概是明耻教战,务必战胜敌人,而宋襄公以君子不重伤、不俘虏头发斑白的老人为准则,被君子所嘲笑。”王犹【《韩诗外传》、《荀子》都作“猷”】允塞【职韵】徐方既【《荀子》作“其”】来【叶职韵,六直翻】徐方既同【东韵】,天子之功【东韵】,四方既平【叶阳韵,皮阳翻】,徐方来庭【叶阳韵,徒阳翻】,徐方不囘【灰韵】,王曰还归【叶灰韵,古囘翻】。赋也,犹本兽名,性多顾虑,所以借训为谋。徐光启说:凡是平日所为的兴衰拨乱、安内攘外、在庙堂经营、在海隅敷布者,都是王犹。允,《说文解字》说:信也。塞,《说文解字》说:窒也。字本作塞,象垒物捧着塞在屋中,所以有充塞的意思。颜师古说:满也。既来,郑玄说:已来告服。严助说:说王道很大,而远方怀念它。承接上一章说宣王正移师以临徐方,而徐方畏惧震慑,不战自服,于是推美其所以如此的原因,是由于宣王平日经国之谋猷,确实无所不充满,所以能导致徐方来归,不是一时兵威使之如此。这是赞辞。序所说的有常德以立武事,因以为戒,两种意思都见于此。《韩诗外传》说:修礼以齐朝,正法以齐官,公平政事以齐下,然后礼义节奏齐于朝,法则度量正于官,忠信爱利平于下。做一件不义的事,杀一个无罪的人而得到天下,也不做。所以近者竞相亲近而远者愿意到来,上下一心,三军同力,名声足以熏炙他们,威强足以统一他们,那么拱手作揖指挥,强暴的国家没有不趋使的,如同赤子归向慈母,为什么呢?仁刑义立教,诚爱深故。《诗》说:“王犹允塞,徐方既来。”《荀子》说:用厚德音来引导,用明礼义来教导,用致忠信来爱护,用赏贤使能来依次安排,用爵服庆赏来申明,适时做事,减轻负担来调齐,长养他们如同保护赤子,政令一定,风俗一统,所以百姓归附他们如同流水。所存者神,所为者化,顺暴悍勇力之类为之化而愿,旁辟曲私之类为之化而公,矜纠收缭之类为之化而调,这就叫做大化至一。《诗》说“王猷允塞,徐方其来”,说的就是这个。又说:“械数者,治之流也,非治之源。君子者,治之源也。官人守数,养源。源清则流清,源浊则流。故上好礼义,尚贤使能,无贪婪之心,则下也将极辞让,致忠信而谨于臣子。故赏不用而民劝,罚不用而民服,有司不劳而事理,法令不烦而俗美。百姓莫敢不顺上之法,象上之志而勤上之事,而安乐之。故籍敛忘费,事业忘劳,防守难忘死,城郭不待饰而固,兵器不待陵而劲,敌国不待服而屈,四海之民不待令而一。这就叫做治平。”《诗》说“王猷允塞,徐方既来”,说的就是这个。又有人以“塞”通作“实”,其义训实“允塞”,“既来”,即至诚动物之谓。刘向《新序及《韩诗外传》皆云

「勇士一呼,三军皆辟,士之诚也。」昔者楚熊渠子夜行,见寝石,以为伏虎,闗弓射之,没矢饮羽。下视知石也,却复射之,矢摧无迹。熊渠子见其诚心,而金石为之开,况人心乎?唱而不和,动而不随,中必有不诚者矣。夫不降席而匡天下者,求之已也。孔子曰「其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。」先王之所以拱揖指挥而四海賔者,诚徳之至,已形于外。故诗曰「王猷允塞,徐方既来」,此之谓也。又云「昔者赵之中牟叛赵,襄子率师伐之,围未合而城自壊者十堵。襄子击金而退,士军吏曰:『君诛中牟之罪,而城自壊,是天助也。君曷为去之?』襄子曰:『吾闻之于叔向曰:『君子不乘人于利,不迫人于险,使之城而后攻。』中牟闻其义,乃请降。』诗曰「王犹允塞,徐方既来」,此之谓也。既同孔云,与他国同服于王。也是役也,大将之敬戒,副将之陈行,虎臣之出力,王旅之用命,皆天子精神所鼔奋。故曰「天子之功」。荀子云「君子贤而能容罢,智而能容愚,博而能容浅,粹而能容襍,夫是之谓兼术。」诗曰「徐方既同,天子之功」,此之谓也。亦借辞取义。朱子云「《江汉》篇,召公帅师以出,归告成功,故备载。」其褒赏之词,此篇王实亲行,故于卒章反复其词,以归功于天子也。既尽也,来庭。郑云:「来王庭也。」先言四方既平者,宣王北驱玁狁,西征羌戎,南威荆蛮,东伐淮夷,皆已平定,独徐方未服,及今而始来庭。以其平独在四方之后也。囘,说文云:「转也。」严云:「不囘,谓既服而不复叛也。」徐方来在王庭,其心不复囘转,则天下晏安,不须用武。王乃告之曰:「可以还归矣!」不黩武也。王犹允塞。王曰:「还归!」皆因以为戒也。刘氏云:「武则戒黩,故曰还归者,止于义也。」愚按:此亦与次章「不留不处」相应】

译勇士一声呼喊,三军都为之退避,这是士人诚心的体现。从前楚国的熊渠子夜间行走,看见一块卧石,以为是潜伏的老虎,拉满弓射去,箭矢没入石中,箭羽都陷进去了。下来查看才知道是石头,退后再次射击,箭折断而没有留下痕迹。熊渠子看到自己的诚心,连金石都能被打开,何况人心呢?如果号召而没有响应,行动而没有跟随,其中必定有不够真诚的人。不离开席位就能匡正天下的人,是向自己内心寻求的。孔子说:“自身端正,不下命令也能推行;自身不端正,即使下了命令也不服从。”先王之所以拱手作揖、指挥调度就能使四海归顺,是因为诚德达到了极致,已经表现在外。所以《诗经》说:“王的道义确实充实,徐国已经来朝”,说的就是这个道理。又说:“从前赵国的中牟叛赵,赵襄子率领军队讨伐它,包围还没有合拢城墙就自行倒塌了十堵。襄子敲击钲退兵,军中官吏说:‘您惩罚中牟的罪过,而城墙自行倒塌,这是上天相助。您为什么离开呢?’襄子说:‘我从叔向那里听说:君子不趁人之危谋取利益,不逼人陷入险境,要等他们修好城墙后再攻打。’中牟听到他的道义,于是请求投降。’《诗经》说:‘王的道义确实充实,徐国已经来朝’,说的就是这个道理。这与孔子的说法相同,与其他国家一同服从于王。这次战役,大将的恭敬谨慎,副将的陈列行进,勇猛将士的出力,王师军队的听命,都是天子精神所鼓舞振奋的。所以说‘天子的功绩’。荀子说:‘君子贤能而能容纳无能,智慧而能容纳愚笨,广博而能容纳浅薄,纯粹而能容纳杂驳,这就叫做兼术。’《诗经》说:‘徐国已经归同,天子的功绩’,说的就是这个道理。也是借辞取义。朱子说:‘《江汉》篇,召公率领军队出征,归来报告成功,所以详细记载。’那些褒奖赏赐的辞令,这篇诗王确实亲自出征,所以在末章反复其词,将功劳归于天子。既尽也,来庭。郑玄说:‘来到王庭。’先说四方已经平定,是因为宣王向北驱逐玁狁,向西征讨羌戎,向南威慑荆蛮,向东讨伐淮夷,都已经平定,唯独徐国没有臣服,到现在才来朝。因为它的平定独自在四方之后。回,《说文》说:‘转动。’严粲说:‘不回,是说已经臣服而不再反叛。’徐国来到王庭,其心不再回转,那么天下安宁,不需要用武力。王于是告诉他们说:‘可以回去啦!’不滥用武力。王的道义确实充实。王说:‘回去!’都以此作为告诫。刘氏说:‘用武则告诫不要滥用,所以说回去,是止于道义。’我认为:这也与下一章‘不留不处’相应。

常武六章,章八句【王肃主毛传,以为王不亲行;王基主郑笺,以为王自亲行。今玩诗词,则郑说是也。乃朱子以为宣王自将以伐淮北之夷,诗人作此美之。邹駮之云:「淮浦、淮濆,指所经歴之地,未尝指淮夷也。」或乃依违其说云:「徐方者,兼徐淮而言,谬也。」申培说亦剽朱子亲征淮北之说,而兼剽序以为召穆公所作。子贡传阙文】

江汉,宣王命召穆公帅师伐淮夷。王归自伐徐,锡召穆公。命尹吉甫作诗美之【据竹书为宣王六年事,序云尹吉甫美宣王也能兴衰拨乱,命召公平淮夷。后汉书云:殷武乙衰,东夷浸盛,遂分迁淮岱,渐居中土。周公征之,遂定东夷。厉王无道,淮夷入防。王命虢仲征之,不克。宣王复命召公伐而平之。刘汝桢云:宣王淮上之役,武功告成也。盖六月北伐首事,四夷采芑之南征次之,故曰「征伐玁狁,蛮荆来威」,此其证也。荆蛮既平,乃伐淮夷,故《常武》《江汉》二篇,一是自将伐徐,一是命将伐淮。二师想一时并发。王则将本国之六师,而穆公则征兵江汉以行者也。何也?夷在淮之南北,势相犄角。假令穆公先平淮南,则还兵北伐,亦易易耳,何必侈言于王之亲行?假令王既北定徐戎,则淮南之夷胆已破,穆公此行如发蒙耳,何必张大其功而宠异若此哉?故伐淮、伐徐,以两诗考之,知其必并发也。知平淮在采芑之后者,荆蛮未平,则穆公疆理不得至南海;以南海之北,正荆蛮之国故也。一平淮而疆理至南海,可见南海以勺诸国,无不从服矣。今按《竹书纪年》,其征伐次第实是如此。召穆公名虎】

江汉浮浮【尤韵,风俗通作陶陶】武夫滔滔【叶尤韵,他侯翻】匪安匪游【尤韵】淮夷来求【尤韵】既出我车【叶鱼韵,斤于翻】既设我旟【鱼韵】匪安匪舒【叶虞韵,读如须询趋翻】淮夷来铺【虞韵赋也。江汉,二水名,江出岷山,汉出嶓冡,汉流至大别与江合流。杜预云:大别在江夏界。胡旦云:今大别山之北汉口是也,亦曰沔口,亦曰夏口。江东即江夏郡也。吕祖谦云:江汉合流去淮夷絶逺,或者防江汉之师以伐之欤?季本云:召公伐淮夷必自江汉顺流而下,故所征本江淮之地而并汉言之也。浮,说文云:汜也。浮浮,毛传云:众强貌。孔頴逹云:以其合而东流,是水之众而强大也。愚按:此固赋其所经,亦以二水合流为诸侯防师之况。林氏云:古者畿兵不出,所以重内,调兵诸侯各从其方之便。武王伐商,实用西土,至于征徐以鲁平淮夷以江汉。季云:荆蛮既服,而后召伯伐淮夷,故此诗言江汉浮浮,武夫滔滔。若荆蛮方叛,则武夫何繇可从江汉而发耶?武夫将士从征者,滔,说文云:水漫漫大貌。曰武夫滔滔者,王安石云:以其众逝也。郑▯云:宣王命将率遣士众使循流而下,滔滔然。孔云:淮在江北,相去絶逺,夷在淮上,兵当适淮而云顺流下者,江东北流顺之而行,将至淮夷乃北行向之也。匪通作非,匪安以心言,此心兢惕不敢遑宁,非急于争利也。下段放此。说文无游字,当通作游。游本旌旗之旒,人之翺翔自放似之,故以敖为游。匪游者,身在军中不敢别有所游息也。淮夷,朱子云:夷之在淮上者也。孔云:淮夷在东国,昭四年楚子防诸侯于申,而淮夷为国号,其君之名姓则书传无文。召公伐淮夷当在淮水之南,鲁颂所伐淮夷应在淮水之北,当淮之南北皆有夷也。求,通作逑,敛索之义,以其散处潜伏,故欲求而得之。左传曰:「率师以来,唯敌是求,是也。」孔云:「淮夷来求,正是来求淮夷。」古人之语多倒,凡言来,据自彼至此之辞。车,郑云:「戎车也。」设,说文云:「施陈也。」《周礼》云:「鸟隼曰旟。」愚按:军行前,朱雀此举前军,以该其余也。孔云:「上言来求,已至淮夷之境,此承其下云出车设旟,明兵至境而期战地,至期日而出车建旟也。」兵法止则有垒,谓从营垒而出陈之也。旌斾无事则纳之于弢,故将战乃建之也。舒通作纾,说文云:「缓也。」心

译《常武》共六章,每章八句。王肃主张毛传的观点,认为周王没有亲自出征;王基主张郑笺的观点,认为周王亲自出征。如今玩味诗词,郑笺的说法是正确的。然而朱熹认为宣王亲自率领军队讨伐淮北的夷人,诗人作此诗赞美他。邹氏驳斥他说:“淮浦、淮濆,指的是军队所经过的地方,并没有特指淮夷。”有人又模棱两可地依据他的说法说:“徐方,是兼指徐地和淮地而言的,这是错误的。”申培的说法也剽窃了朱熹关于宣王亲自征伐淮北的说法,并且兼采《诗序》认为此诗是召穆公所作。《子贡传》中有阙文。

《江汉》篇,宣王命令召穆公率领军队讨伐淮夷。周王从讨伐徐地的战事归来,赏赐召穆公。命令尹吉甫作诗赞美他。根据《竹书纪年》,这是宣王六年的事。《诗序》说尹吉甫赞美宣王能够振兴衰败、拨乱反正,命令召公平定淮夷。《后汉书》说:殷商武乙时期衰微,东夷逐渐强盛,于是迁徙到淮水和岱山之间,渐渐占据中原。周公征讨他们,于是平定了东夷。厉王无道,淮夷侵入防线。周王命令虢仲征讨他们,没有成功。宣王再次命令召公讨伐并平定了他们。刘汝桢说:宣王在淮水上的战事,武功已经告成。大概《六月》篇北伐是首要之事,《采芑》篇南征是其次,所以说“征伐玁狁,蛮荆来威”,这就是证据。荆蛮已经平定,于是讨伐淮夷,所以《常武》《江汉》两篇,一篇是亲自率领军队讨伐徐地,一篇是命令将领讨伐淮地。两支军队想必是同时出发的。周王率领本国的六军,而召穆公则是征调江汉地区的军队前往。为什么呢?因为夷人在淮水的南北两岸,势力相互掎角。假如召穆公先平定淮南,那么回师北伐,也是轻而易举的事,何必夸大周王的亲自出征?假如周王已经平定北方的徐戎,那么淮南的夷人胆气已破,召穆公此行如同揭开蒙布一样容易,何必夸大他的功劳而如此宠信他呢?所以讨伐淮夷、讨伐徐地,通过这两首诗考证,知道必定是同时出发的。知道平定淮夷在《采芑》之后,是因为荆蛮没有平定,那么召穆公的疆域治理就不能到达南海;因为南海的北面,正是荆蛮的国家。一旦平定淮夷而疆域治理到达南海,可见南海一带的各国,没有不臣服的了。现在查考《竹书纪年》,其征伐的次序确实如此。召穆公名叫虎。

江汉水势浩大,武夫气势磅礴。不是为了安逸,不是为了游荡,淮夷前来归附。已经派出我们的战车,已经树立我们的旟旗。不是为了安逸,不是为了舒缓,淮夷前来归附。江汉,是两条水名,江发源于岷山,汉发源于嶓冢山,汉水流到大别山与江合流。杜预说:大别山在江夏郡境内。胡旦说:现在大别山北面的汉口就是,也叫沔口,也叫夏口。江东就是江夏郡。吕祖谦说:江汉合流距离淮夷非常遥远,或许是调集江汉地区的军队来讨伐他们吧?季本说:召公讨伐淮夷必定是从江汉顺流而下,所以所征调的是江淮地区的军队,并且连汉水一起提及。浮,《说文》说:泛流的样子。浮浮,毛传说:众多强盛的样子。孔颖达说:因为两水合流向东,是水势众多而强大。我认为:这固然是在赋写所经过的地方,也是以两水合流比喻诸侯会师的情况。林氏说:古代京畿的军队不出征,所以重视内部,调兵诸侯各自从其方位的便利。武王讨伐商朝,实际使用的是西土的军队,至于征讨徐地用鲁国,平定淮夷用江汉。季氏说:荆蛮已经臣服,而后召伯讨伐淮夷,所以这首诗说江汉浮浮,武夫滔滔。如果荆蛮正在叛乱,那么武夫怎么能从江汉出发呢?武夫是跟随征战的将士,滔,《说文》说:水漫盛大貌。说武夫滔滔,王安石说:因为军队众多前行。郑玄说:宣王命令将领率领士兵,让他们顺流而下,滔滔然。孔颖达说:淮水在江北,相距非常遥远,夷人在淮水之上,军队应当前往淮水而说顺流而下,是因为江东北流顺其而行,将要到达淮夷时才向北行进朝向他们。匪通作非,匪安是从心里说,此心警惕不敢安宁,不是急于争利。下面一段同理。《说文》没有游字,应当通作游。游本是旌旗的旒,人的翱翔自放类似它,所以以敖为游。匪游者,身在军中不敢有别处的游息。淮夷,朱熹说:在淮水之上的夷人。孔颖达说:淮夷在东国,昭公四年楚子会合诸侯于申,而淮夷为国号,其国君的姓名则书传中没有记载。召公讨伐淮夷应当在淮水之南,鲁颂所讨伐的淮夷应当在淮水之北,应当淮水的南北都有夷人。求,通作逑,是搜求的意思,因为他们散处潜伏,所以想要搜求而得到他们。《左传》说:“率领军队前来,只寻求敌人,就是这样。”孔颖达说:“淮夷来求,正是来搜求淮夷。”古人的语言多倒装,凡是说“来”,是根据从彼到此的辞令。车,郑玄说:“是战车。”设,《说文》说:“陈设。”《周礼》说:“画有鸟隼的旗帜叫旟。”我认为:军队行进时,朱雀旗举在前面,以此概括其余的旗帜。孔颖达说:“上面说‘来求’,已经到达淮夷的边境,这里承接下面说‘出车设旟’,表明军队到达边境而约定战场,到约定的日期而出车建旟。”兵法说停止时有营垒,是说从营垒中出来布阵。旌旗无事时收纳在套中,所以将要作战时才树立。舒通作纾,《说文》说:“舒缓。”

既不敢安寜,故于出车设旟之事不敢纾缓,与前言「匪安匪游」见当时从征之武夫皆竞劝用命如此。铺,陆元朗云:「陈也。」按说文训铺为着门铺首,而旧说谓汉门有铺首,乃铺陈之义,故亦训为陈也。淮夷来铺,句法当与「淮夷来求」一例同,为倒语。季以为「来陈其罪」是也。郑云:「据此战地,故又言来】江汉》汤汤【阳韵】武夫洸洸【阳韵,盐铁论作潢潢】经营四方【阳韵】告成于王【阳韵】四方既平【庚韵,亦叶敬韵,皮命翻,又叶青韵,读如萍旁经翻】王国庶定【径韵,亦叶青韵,唐丁翻】时靡有争【庚韵,亦叶青韵,菑经翻,又叶敬韵,侧迸翻】王心载宁【青韵,亦叶径韵,乃定翻】。赋也,汤,说文云:「热水也。」江汉言汤汤者,水流之怒如汤之沸也,正与下文洸洸相照。洸,说文云:「水涌貌也。」引诗「有洸有濆」,徐锴云:「言勇如水之涌也。」语曰:「战胜之威,士气百倍。」伐淮夷而战胜于洸洸一语见之矣。经,本织丝之经,纵曰经,横曰纬。营亦周匝之意,说文训为匝,居是也。曰经营者,纵横周匝而相度之,正照下文「四方」言兼伐叛招擕二意。当时江汉之间小国尚多,淮夷倡乱,或附和或观望者必非一国。观下章言「于疆于理」至于南海,则岂独淮夷而已?「四方近淮夷之四方」成成功也。郑云:「召公既受命伐淮夷,服之,复经营四方之叛国,从而伐之,克胜则使传遽告功于王。孔云:「上言来至战地。」此言经营四方,明是既战而胜,乃经营四方之叛国也。知非召公亲告王者,以下章方云「于疆于理」,则是召公未还,故知使人告也。四方既平,蒙上「经营四方」之文也。「平」犹言帖服也。王国,周礼所谓国畿也,义与《六月》篇同。淮夷倡乱,声息揺动,今四方既平,则畿甸之内自此庶几安定也。彭执中云:「用兵非人主之羙事,不得已而兴师,故召公告成于王曰『王国庶定』。『庶』云者,幸其仅然,非以是为羙也。」时之言「是」,靡之言「无」,皆音之转也,相侵相凌,所谓争也。时靡有争,防天下言之也。载之言则亦音近也。宁通作寍,《说文》云:安也。辅广云:「宣王以天下为心,一有争鬭,则王之心不安也。」读此章,见宣王能以天下之心为心,而召公又能以宣王之心为心也。朱善云:「天下之所以未平者,以争心之未息;而争心之所以未息者,以王化之未洽也。故必使天下无有争心,而后大臣之功成,而王者之心亦安矣。」严粲云:「周兴西北,岐丰去江汉最逺,故淮夷最难服从化,则后孚倡乱则先动。周人经理淮夷,用力最多。成王初年,淮夷同三监以叛,其后又同奄国以叛,伯禽就封,又同徐戎以叛,至厉王之时,四夷交侵。宣王一命吉甫,北方旋定;继命方叔,伐蛮荆;其后又命召公平淮南之夷,又命皇父平淮北之夷。盖南方之役至再至三,淮夷未平,则一方倡乱,天下皆危。故至淮夷平,然后四方平,此《江汉》《常武》所以为宣王之终事,而系之宣王《大雅》之末也】江汉》之浒【麌韵】王命召【音邵,后同】虎【麌韵】式辟【音辟】四方,彻我疆土【麌韵】匪疚匪棘【职韵】王国来极【职韵】于疆于理【纸韵】至于南海【叶纸韵,虎洧翻,赋也】浒本作汻,《尔雅》《说文》皆云水厓也。召公伐淮夷之师,从江汉来,仍从江汉归,故班师。至江汉合流之浒,而适承王之后命,谕以且无归也。虎召穆公,名世本云康公十六世孙。式辟以下四句,命之辞也。式,发语声。辟,通作辟。《说文》云:开也。式辟四方,奨其平淮之功也。淮南诸国,久隔化外,今始重开辟之也。云“四方”者,亦蒙上召公告,“成中有四方既平”之言也。彻我疆土,今日所当有事也。彻,即《孟子》所谓周人百畆而彻者。方里而井,井九百畆,其中为公田,八家皆私百畆,而同养公田,耕则通力合作,收则计畆均分,谓之彻也。疆,《说文》云:界也。与下文“于疆”之“疆”不同,此

译既然不敢安居,所以在出兵设立旟旗的事上不敢懈怠,这与前文“匪安匪游”相呼应,可见当时从征的武夫都竞相勤勉效命。铺,陆德明说:“陈也。”查《说文解字》将“铺”解释为门上的铺首,而旧说认为汉代门上有铺首,是铺陈的意思,所以也解释为陈列。淮夷来铺,句法应当与“淮夷来求”相同,是倒装语。季本认为“来陈其罪”是正确的。郑玄说:“据此战地,所以又说‘来’。”

《江汉》汤汤【阳韵】武夫洸洋【阳韵,盐铁论作潢潢】经营四方 【阳韵】告成于王【阳韵】四方 既平【庚韵,亦叶敬韵,皮 命翻,又叶青韵,读如 萍旁经翻】王国庶定【径 韵,亦叶青韵,唐丁 翻】时靡有争【庚韵, 亦叶青韵,菑经翻, 又叶敬韵,侧迸翻】 王心载宁【青韵,亦 叶径韵,乃定翻】。这是赋的手法。汤,《说文解字》说:“热水也。”江汉说汤汤,是指水流之怒像热水沸腾一样,正与下文洸洸相照应。洸,《说文解字》说:“水涌貌也。”引用《诗经》“有洸有濆”,徐锴说:“说勇敢像水涌一样。”俗话说:“战胜之威,士气百倍。”讨伐淮夷而战胜,在洸洸一词中可见。经,本是织丝的经线,纵为经,横为纬。营也有周匝的意思,《说文解字》解释为匝,居是也。说经营者,纵横周匝而相度,正照下文“四方”说兼伐叛招携二意。当时江汉之间小国尚多,淮夷倡导叛乱,附和或观望者必非一国。看下一章说“于疆于理”至于南海,那么岂止淮夷而已?“四方”指近淮夷的四方。成,成功也。郑玄说:“召公既受命伐淮夷,平定后,又经营四方之叛国,从而讨伐,克胜则使传遽告功于王。”孔颖达说:“上言来至战地。”此言经营四方,明显是既战而胜,乃经营四方之叛国。知道不是召公亲自告王,因为下一章才说“于疆于理”,这是召公未还,所以知道是使人告。四方既平,承上“经营四方”之文。“平”犹言帖服。王国,即《周礼》所谓国畿,义与《六月》篇同。淮夷倡导叛乱,声息动摇,现在四方既平,则畿甸之内自此庶几安定。彭执中说:“用兵非人主之美事,不得已而兴师,所以召公告成于王说‘王国庶定’。‘庶’云者,幸其仅然,非以是为美也。”时之言“是”,靡之言“无”,都是音之转,相侵相凌,所谓争。时靡有争,防天下言之。载之言则,亦音近。宁通作寍,《说文解字》说:安也。辅广说:“宣王以天下为心,一有争斗,则王之心不安。”读此章,见宣王能以天下之心为心,召公又能以宣王之心为心。朱善说:“天下之所以未平者,以争心之未息;争心之所以未息者,以王化之未洽。故必使天下无有争心,而后大臣功成,王者之心亦安。”严粲说:“周兴西北,岐丰去江汉最远,所以淮夷最难服从化,后孚倡导叛乱则先动。周人经理淮夷,用力最多。”成王初年,淮夷同三监以叛;其后又同奄国以叛;伯禽就封,又同徐戎以叛;至厉王之时,四夷交侵。宣王命吉甫,北方旋定;继命方叔伐蛮荆;其后又命召公平淮南之夷;又命皇父平淮北之夷。南方之役至再至三,淮夷未平则一方倡乱,天下皆危。所以至淮夷平,然后四方平,这是《江汉》《常武》所以为宣王之终事而系之宣王《大雅》之末的原因。

《江汉》之浒【麌韵】王命召 【音邵,后同】虎【麌 韵】式辟【音辟】四方 ,彻我疆土【麌韵】 匪疚匪棘【职韵】王国 来极【职韵】于疆于 理【纸韵】至于南海【 叶纸韵,虎洧翻,赋 也】浒本作汻,《尔雅》 《说文解字》皆云水厓 也。召公伐淮夷之师, 从江汉来,仍从江汉归 ,所以班师。至江汉合 流之浒,而适承王之后 命,谕以且无归。虎, 召穆公,名。《世本》 云康公十六世孙。式辟 以下四句,命之辞也。 式,发语声。辟,通作 辟。《说文解字》说: 开也。式辟四方,奨其 平淮之功。淮南诸国, 久隔化外,今始重开辟 之。云“四方”者,亦 蒙上召公告,“成中有 四方既平”之言。彻我 疆土,今日所当有事。 彻,即《孟子》所谓周 人百亩而彻者。方里而 井,井九百亩,其中为 公田,八家皆私百亩, 而同养公田,耕则通力 合作,收则计亩均分, 谓之彻。疆,《说文解 字》说:界也。与下文 “于疆”之“疆”不同, 此

为地界以入版图内之疆域,言彼为田界。按《说文》,“疆”“畺”本有两字,而误混为一。愚意,“疆”以土定意,而以彊得声,“疆土”之“疆”也。“畺”从二田,上中下各以一横之,是其界画。“于疆”之“疆”当作此字。曰“彻我疆土”者,我疆域内之土地,皆以彻法行之也。严云:古人伐叛讨贰之后,则必去其苛政,平其赋敛,以慰民心,故此章言彻法之事。疚,本作防。《说文》云:久病也。棘,通作防。《说文》云:急也。束物之急,莫若革极。徐锴云:屋脊之栋也,故为髙之义,亦为中之义。此则以中言。《周礼》体国经野,以为民极,是其义也。王国来极,是倒句法,与“淮夷来求”语气正同,言来取中于王国也。严云:武事仅定,而即行疆理赋税之法,疑于病民,且疑于急迫矣。宣王谓:“我非疚也,非棘也,盖什一天下之中正,乃我周之定制,欲天下皆于王国来取中焉耳。”“于疆”“于理”二句,纪事之辞也。苏辙云:召公于是经理其地,至南海而止。“于于”也,对此而言,犹言往彼也。“疆理”义与《信南山》篇同,画经界为疆,分地理为理,南东其畆,所谓理也。吕云:淮夷在南,故极其逺而言之,曰至于南海。按《左传》楚子曰:“寡人处南海。”是时淮夷荆蛮俱已平定,故召公奉行彻法,得以至于南海也】王命召虎来旬来宣【先韵】文武受命召公维翰【叶先韵胡田翻】无曰予小子【纸韵】召公是似【纸韵】肇敏戎公【后汉书作功】用锡尔祉【纸韵赋也。武功已成,疆理已定,宣王于是美召虎之功而锡命之。自来旬来宣以下至自召祖命,皆册命之文也。旬,《说文》云徧也,十日为旬,周匝十日有徧之义。宣,朱子云布也。按「宣」字从宀,宀者屋也,《说文》训为天子宣室,无布之义。愚意当通作亘,其字上下从一,上天下地,中从囘,象囘转形,故《説文》解云「上下所求物也」。徐锴又为之解云「囘风囘转,所以宣隂阳也」,其义俱湮郁不明,以意通之,不过曰转旋布濩于天地之间耳。凡训「宣」为布者,义皆当取此。来旬来宣,是叙功之辞,言尔昔奉王命,来此南方,徧歴淮夷之地,宣布疆理之事,皆有成劳也。孔云:上章云「经营四方,告成于王」,又言「于疆于理,至于南海」,则召虎大功在此二事而已。今王命召虎称其功劳,则「来旬来宣」当指此二事。召公,召康公也,名奭,翰鸟羽也。《白虎通》云「礼服传曰:子得为父臣者,不遗善之义也。」《诗》曰「文武受命,召公维翰」,召公,文王子也。予小子,宣王谦自谓也。「似」,《说文》云象也。昔文王武王受天命之时,汝祖康公实为羽翼,今即不敢言子小子,能比踪文武,而汝则固已克肖康公矣。按康公日辟国百里,而其宣布政教亦在江汉之间,所谓「是似」者,此耳。「肇」,《尔雅》云始也,当通作肁,《说文》云始开也。「敏」,《说文》《毛传》皆云疾也。「戎」之言汝,音之转也。此云「戎」,下文变云「尔」者,亦犹《韩奕》篇虽称「戎祖考」「戎辟」,亦变称「尔位」也。「公」当依《后汉书》通作「功」,《说文》云「以劳定国也」。吕云:自召康公之后,其风烈寂寥无闻矣,至穆公始复敏于从事,以继其烈。「锡」通作「赐」,《说文》云「予也」。「祉」,《说文》云「福也」,徐锴云「祉之言止也,福所止不移也」。严云:「我用此赐汝以福」,即下章所陈是也】厘尔圭瓉秬鬯一卣【陆本作□按二句无韵,丰本遂改作「秬鬯一卣,厘尔圭瓉」云。「瓉」叶才田切】告于文人【真韵】锡山土田【叶真韵,他因翻】于周受命【叶真韵,眉辛翻】自召祖命【见上】虎拜稽首,天子万年【叶真韵,奴因翻赋也。孔云:上言用锡尔祉,此言赐之之事。释文云:厘音赉。按《周书》「用赉尔秬鬯一卣」,文法与此同,当通作赉。《说文》云:赐也。瓉者,祭时酌鬯以献尸之器,其柄以圭为之,详见《旱麓》《棫朴》

译划定地界以纳入版图内的疆域,所说的“彼”是指田界。按照《说文解字》,“疆”与“畺”原本是两个不同的字,后来被错误地混为一谈。我的意思是,“疆”字以土表示意义,以“彊”作为声旁,是“疆土”的“疆”。“畺”字由两个“田”组成,上、中、下各用一横贯穿,这是表示界限的画法。“于疆”中的“疆”应当写作这个字。说“彻我疆土”,意思是我疆域内的土地,都实行彻法。严粲说:古人讨伐叛乱、征讨二心之后,必定会废除其苛政,平定赋税征收,以安抚民心,所以这一章谈论彻法的事情。“疚”,原本写作“防”。《说文解字》说:久病。“棘”,通作“防”。《说文解字》说:急。捆束物品的急切,没有比皮革更极致的。徐锴说:屋脊的栋梁,所以有高的意义,也有中的意义。这里取中的意思。《周礼》中“体国经野,以为民极”,就是这个意思。“王国来极”是倒装句式,与“淮夷来求”的语气相同,意思是来向王国寻求中正之道。严粲说:军事刚刚平定,就实行划定疆界、治理赋税的法令,恐怕会劳苦百姓,而且显得急迫。宣王说:“我不是久病,也不是急迫,而是实行什一税,这是天下的中正之道,是我周朝的定制,希望天下都向王国寻求中正罢了。”“于疆”“于理”两句,是记录事情的言辞。苏辙说:召公于是治理那片土地,直到南海才停止。“于于”就是“往彼”的意思。“疆理”的意义与《信南山》篇相同,划定经界为“疆”,区分地理为“理”,使南亩东亩整齐,这就是所谓的“理”。吕祖谦说:淮夷在南方,所以极言其远,说直到南海。按照《左传》中楚子说:“我处在南海。”当时淮夷和荆蛮都已经平定,所以召公奉行彻法,得以到达南海。

周王命令召虎前来巡视、宣扬【先韵】。文王武王承受天命,召公是栋梁【叶先韵,胡田翻】。不要说我年幼无知【纸韵】。召公是你效法的榜样【纸韵】。开始勤勉你的功业【《后汉书》作“功”】,因此赐给你福祚【纸韵】。这是赋。武功已经完成,疆界已经划定,宣王于是赞美召虎的功劳并赐命给他。从“来旬来宣”以下到“自召祖命”,都是册命的文字。“旬”,《说文解字》说:遍。十天为一旬,周匝十天有遍的意思。“宣”,朱熹说:布。按照“宣”字从“宀”,“宀”是屋,《说文解字》解释为天子宣室,没有布的意思。我的意见应当通作“亘”,这个字上下从“一”,上天下地,中间从“回”,像回转的形状,所以《说文解字》解释说“上下所求物也”。徐锴又解释说“回风回转,所以宣阴阳也”,其意义都湮没郁结而不明,凭意思贯通它,不过说是旋转布濩于天地之间罢了。凡是训“宣”为布的,意义都应当取这个。来巡视、来宣扬,是叙述功劳的言辞,说你昔日奉王命,来到这南方,遍历淮夷之地,宣布疆理之事,都有成就和功劳。孔颖达说:上一章说“经营四方,告成于王”,又说“于疆于理,至于南海”,那么召虎的大功就在这两件事上。现在王命召虎称颂他的功劳,那么“来旬来宣”应当指这两件事。召公,是召康公,名奭,翰是鸟羽。《白虎通》说“礼服传曰:儿子得以做父亲的臣子,是不遗忘善义的意思。”《诗经》说“文武受命,召公维翰”,召公是文王的儿子。“予小子”,是宣王谦称自己。“似”,《说文解字》说:象。昔日文王武王承受天命的时候,你祖先康公实在是作为羽翼,现在我不敢说你这小子,能比肩文武,但你确实已经能够像康公了。按照康公开拓国土百里,而他宣布政教也在江汉之间,所谓“是似”,就是这个意思。“肇”,《尔雅》说:始。应当通作“肁”,《说文解字》说:始开。“敏”,《说文解字》《毛传》都说:疾。“戎”的意思是你,是音的转义。这里说“戎”,下文变说“尔”,也如同《韩奕》篇虽然称“戎祖考”“戎辟”,也变称“尔位”一样。“公”应当依据《后汉书》通作“功”,《说文解字》说:以劳定国。吕祖谦说:自从召康公之后,他的风范业绩寂寥无闻了,到穆公才开始重新勤勉从事,以继承他的业绩。“锡”通作“赐”,《说文解字》说:予。“祉”,《说文解字》说:福。徐锴说“祉的意思是止,福所止不移”。严粲说:“我用这个赐给你福”,就是下一章所陈述的内容。

赐给你圭瓒、秬鬯一卣【陆本作□,按这两句无韵,丰本于是改为“秬鬯一卣,赐给你圭瓒”。“瓒”叶才田切】。向先王报告【真韵】。赐给你山土田【叶真韵,他因翻】。在周承受天命【叶真韵,眉辛翻】。自从召祖受命【见上】。召虎拜手稽首,祝天子万年【叶真韵,奴因翻】。这是赋。孔颖达说:上面说因此赐给你福祚,这里说赐给他的事情。《释文》说:厘音赉。按照《周书》“用赉尔秬鬯一卣”,文法与此相同,应当通作赉。《说文解字》说:赐。瓒,是祭祀时酌取秬鬯献给尸的器具,它的柄用圭制成,详见《旱麓》《棫朴》。

篇。秬,黒黍也,详见《生民》篇。鬯者,酒名,酿秬为酒,和以郁金。郁金者,香草也,状如兰,十叶为贯,百二十贯为筑,捣之取汁,合黒黍米煮而酿之。秬为百谷之华,郁为百草之英,其气芬香,调鬯故谓之鬯。今按鬯之为字,从凵,凵者器也,中从乂,又有四防,象秬米及郁形,七所以扱之。然则鬯之为酒,以合酿秬郁二物而成,主秬言则谓之秬鬯,主郁言则谓之郁鬯。而或据《礼记》有「郁合鬯,萧合黍稷」之文,遂谓鬯亦香草,另是一物,恐未然也。郁字本作鬰,罗愿云:郁与鬯皆隂,而玉为阳物,圭璋又东南阳方之玉,故假之嫌于无阳也。若诸侯则天子赐之圭瓉,然后为郁,未赐圭瓉则资鬯于天子,故先儒说《王度记》:天子以鬯,诸侯以薫者,谓未得圭瓉之赐则用薫,得赐日用郁耳。故自《诗》《书》所载,召虎及晋文侯仇皆尝受秬鬯圭瓉之赐,惟文公重耳独言秬鬯一卣,不言圭瓉者,圭瓉自与秬鬯相副,不言可知也。既赐之后,得自为鬯,故又有诸侯相朝灌用郁鬯之礼。《尔雅》云:彝、卣、罍,器也。卣,中尊也。孙炎云:尊彞为上,罍为下,卣居中。郭璞云:卣不大不小者。按卣之为字,要是象形,而《说文》不载,赵宧光疑当作防,防者小瓯也,似未足信。又《说文》有「▯」字,读如调,其字形殊与卣类。按《周礼》「鬯人庙用修」,注云:修亦有调音,岂「▯」即卣耶?其义为草木实,「▯▯」「▯」然象形,岂亦以卣之为形上小下大?草木悬实之象,似之耶?书之以质,博古者孔云:「按春官,郁人掌和郁鬯,以实彞而陈之,则郁当在彞;而此及《尚书》《左传》皆云『秬鬯一卣』者,当祭之时乃在彞,未祭则在卣。赐时未祭,故卣盛之。」毛云:「九命锡圭瓉秬鬯。」《韩诗外传》云:「诸侯之有徳,天子锡之:一锡车马,再锡衣服,三锡虎贲,四锡乐器,五锡纳陛,六锡朱户,七锡弓矢,八锡鈇钺,九锡秬鬯。」班固云:「圭瓉秬鬯,宗庙之盛礼,故孝道备而赐之。秬鬯所以极着孝道。」程大昌云:「初赐圭瓉,未及自为之鬯,即并鬯以赐,使归阙告之也。告祭告阙】

译篇。秬,是黑黍,详见《生民》篇。鬯,是酒名,用黑黍酿酒,并调和郁金。郁金,是香草,形状像兰草,十片叶子为一贯,一百二十贯为一筑,捣碎取汁,混合黑黍米煮后酿造。黑黍是百谷中的精华,郁金是百草中的英华,其气味芬芳,调和成鬯酒,所以称为鬯。现在考察“鬯”这个字,从凵,凵是器皿,中间从乂,又有四防,象征黑黍米和郁金的形状,七是用来舀取的器具。那么鬯这种酒,是混合酿造黑黍和郁金两物而成的,以黑黍为主则称为秬鬯,以郁金为主则称为郁鬯。然而有人依据《礼记》中有“郁合鬯,萧合黍稷”的文字,就认为鬯也是香草,是另一种东西,恐怕未必正确。“郁”字本作“鬰”,罗愿说:郁和鬯都属于阴,而玉是阳物,圭璋又是东南阳方的玉,所以借用它们来避免缺乏阳气的嫌疑。如果是诸侯,则由天子赐予圭瓒,然后才能制作郁鬯,未获赐圭瓒则需向天子求取鬯酒,所以先儒解释《王度记》说:天子用鬯,诸侯用薰,意思是未获赐圭瓒则使用薰,获赐后才使用郁。因此从《诗经》《尚书》所载来看,召虎和晋文侯仇都曾接受过秬鬯和圭瓒的赏赐,只有文公重耳只提到接受一卣秬鬯,没提圭瓒,这是因为圭瓒自然与秬鬯相配,不说也能明白。获赐之后,可以自行制作鬯酒,所以又有诸侯朝见时灌地用郁鬯的礼仪。《尔雅》说:彝、卣、罍,都是器皿。卣,是中间的尊。孙炎说:尊彝在上,罍在下,卣在中间。郭璞说:卣是不大不小的器皿。考察“卣”这个字,应是象形字,而《说文解字》未收录,赵宧光怀疑应作“防”,防是小瓯,似乎不足以采信。又《说文解字》有“〇”字,读音如“调”,其字形与“卣”很相似。考察《周礼》中“鬯人庙用修”,注解说:修也有调的读音,难道“〇”就是卣吗?其义为草木果实,“〇〇”“〇”然象形,难道也是因为卣的形状上小下大,像草木悬挂果实的样子吗?书写以质朴为质,博古者孔云说:“考察春官,郁人掌管调和郁鬯,用来装满彝器陈列,那么郁应该在彝中;而这里以及《尚书》《左传》都说‘秬鬯一卣’,应当是在祭祀时才在彝中,未祭祀时则在卣中。赏赐时还未祭祀,所以用卣盛放。”毛说:“九命赐圭瓒秬鬯。”《韩诗外传》说:“诸侯有德行,天子赏赐:第一次赐车马,第二次赐衣服,第三次赐虎贲,第四次赐乐器,第五次赐纳陛,第六次赐朱户,第七次赐弓矢,第八次赐斧钺,第九次赐秬鬯。”班固说:“圭瓒秬鬯,是宗庙盛大的礼仪,所以孝道完备才赐予。秬鬯用来彰显孝道。”程大昌说:“初次赐予圭瓒,还来不及自行制作鬯酒,就一并赐予鬯酒,让他回去告祭宗庙。”

【意更有进焉,故复再拜稽首而陈之。对扬二句,自勉之词也。天子万夀以下,勉王之词也。对扬王休,与説命篇“敢对扬天子之休命”语气相类。对,犹应也。扬,举也。休,止也。王之所命,虎者止矣。臣敢仰应王之意,重复举之,见其服膺不忘也。作召公考,对扬之实也。作,为也。考,成也。王之命虎也,曰:“召公是似。”曰:“自召祖命,欲我无忝厥祖耳。我自今以往,当益戮力不怠,为我祖召公成其终也。”严云:“成者,毁之对。康公立大勲于王室,而后嗣子孙不能继之,则康公之功业将毁矣。我不敢不勉,期为康公之成,谓不毁坠其功也。”郝敬云:“前作后继,则作者有成矣。”天子万夀,申前“天子万年”之祝,而转致属望无尽之意。言我诚愿王夀考矣,而所深愿者尤在我王御世明而益明,善誉垂于无穷,不徒得万年之夀已也。矢者,政教所施,沛然莫御,如发矢然。文徳如仁渐义摩礼陶乐淑是也。洽,説文云:“霑也。”徐徐沦注,非用威武以震叠之也。徐光启云:“令闻不已,是虚矢其文徳,是实武节飚逝,一时之功也。协气横流,万年之计也。至于文教浃洽,而治安之庆,永世无斁,令闻不已,其在斯乎。”严云:“宣王方以武功褒虎,而虎乃以文徳勉宣王,盖不矜己之功,而纳君于徳,意度逺矣。”朱子云:“言武功之不可恃,亦所以戒之也。”礼,孔子闲居篇云:“三代之王也,必先其令闻。”诗云:“明明天子,令闻不已。”三代之徳也。弛其文徳,协此四国,大王之徳也】江汉六章,章八句【朱子谓宣王命召公平淮南之夷,诗人羙之。邹云:“江汉明言伐淮夷,常武明言征徐国,何必取南北为目?曰淮夷,则淮南淮北兼举之矣。常武所云淮浦淮濆,指所经歴及驻劄之地,未尝指淮夷也。”申培说雷同朱传,而但归作诗者于史籀,不根殊甚。子贡传阙文】

无衣,复王仇也。周宣王以兵七千,命秦庄公伐西戎,周从征之,士赋此【据金履祥《通鉴前编》以此诗属之庄公,今从之。按《史记》:周厉王无道,西戎反,王室灭犬丘,大骆之族。宣王即位,以秦仲为大夫,诛西戎。后仲死于戎,有子五人,其长者曰庄公。宣王乃召昆弟五人,与兵七千,使伐西戎,破之。于是复予秦仲后及其先大骆地犬丘,并有之,为西垂大夫。庄公居其故西犬丘】

岂曰无衣?与子同袍【叶尤韵,蒲侯翻】王于兴师,脩我戈矛【尤韵】与子同仇【尤韵,呉越春秋作讐赋也,严粲云曰:子者,行伍相尔汝也。袍,《尔雅》《说文》皆云襺也。孔頴逹云:《玉藻》纩为襺,缊为袍。注谓衣有着之异名也。緼谓今纩及旧絮也。然则纯着新緜名为襺,襍用旧絮名为袍。虽着有异名,其制度是一,故云袍襺也。与子同袍,犹所谓解衣相衣者。王,周天子也。于,《尔雅》云曰也。李氏云:按《左传》栾武子曰:楚自克庸以来,其君无日不讨国人而训之于民生之不易。杜元凯以于为曰,与此正同。脩,通作修理也。戈,《说文》云:平头防也,从弋一横之象形。徐锴云:谓戟小支上向则为防,平之则为戈。郑▯云:今之句孑防也,或谓之鸡鸣,或谓之拥颈。句亦作钩,孑亦作釨。孔云:钩孑防如防而横安刃,但头不向上为钩也。《考工记》云:戈广二寸,内倍之,胡三之,援四之。又云:戈柲六尺有六寸。按内谓刃下接柄处,其长四寸,胡横刃即所谓钩釨者也,其长六寸,援直刃其长八寸,柲即柄也。矛即今之鎗字,亦象形。毛云:长二丈。孔云:谓酋矛也,夷矛则长二丈四尺。《考工记》谓攻国之兵欲短,守国之兵欲长。此言兴师以伐人国,知用二丈之矛,非夷矛也。仇讐也,西戎反王室,又僴然杀天子之命吏,此必讨之讐也。时七千之士从征,在行者自相告语曰:我平日所以与子衣袍,必共无分尔我者,岂诚为尔与我无衣之故哉?正以我辈居则为比闾族党之民,出则为伍两军师之众,倘一日焉,王命兴师,则将饬我戎器,与子同心以

译意旨还有更进一步的,所以再次行稽首大礼来陈述。对扬两句,是自我勉励的话。天子万寿以下,是勉励君王的话。对扬王休,与《说命》篇中“敢对扬天子之休命”的语气相似。对,就是应答;扬,就是称举;休,就是美善。君王所命令的,虎臣就止步了。臣敢仰承君王的心意,反复称举,以显示自己铭记在心不忘。作召公考,是对扬的实际内容。作,就是为;考,就是成就。君王命令虎臣时,说:“召公是似。”说:“自从召祖受命以来,希望我不辱没祖先。我从今以后,应当更加努力不懈,为我的祖先召公成就其终局。”严粲说:“成,是毁的对立面。康公在王室建立了大功业,而后代子孙不能继承,那么康公的功业就会毁弃。我不敢不勉励自己,期望为康公成就功业,意思是不让他的功业毁弃。”郝敬说:“前人开创,后人继承,那么开创者就有成就了。”天子万寿,重申前面“天子万年”的祝辞,转而表达无尽的期望之意。说:我确实希望君王长寿,但我更深的愿望在于君王治理天下日益清明,美好的声誉流传无穷,不仅仅是得到万年的长寿罢了。矢,是政教施行,充沛而不可阻挡,如同发射箭矢一样。文德,如仁爱浸润、义理切磋、礼仪陶冶、乐教美化等。洽,《说文》说:“沾润。”徐徐渗透,不是用威武来震慑。徐光启说:“令闻不已,是虚发其文德;武节飚逝,是一时的功业。协气横流,是万年的计策。至于文教普及,而治安的喜庆,永世不厌倦,令闻不已,大概就在这里吧。”严粲说:“宣王正以武功褒奖虎臣,而虎臣却以文德勉励宣王,大概是不夸耀自己的功劳,而引导君王归于德行,意度深远。”朱子说:“说武功不可依赖,也是用来告诫君王。”礼,孔子《闲居》篇说:“三代的君王,必定先追求美好的声誉。”《诗经》说:“明明天子,令闻不已。”这是三代的德行。弛其文德,协和四方,这是太王的德行。

《江汉》六章,每章八句。朱子认为宣王命令召公平定淮南的夷人,诗人赞美此事。邹云:“《江汉》明言讨伐淮夷,《常武》明言征讨徐国,何必取南北作为篇名?说淮夷,那么淮南淮北都包括在内了。《常武》所说的淮浦淮濆,指的是所经过和驻扎的地方,未曾指淮夷。”申培的说法与朱传雷同,但只把作诗者归于史籀,毫无根据,非常荒谬。子贡传有阙文。

《无衣》,是为君王复仇。周宣王以七千兵力,命令秦庄公讨伐西戎,周人跟随征讨,士兵赋此诗。据金履祥《通鉴前编》,将此诗归于庄公,现在从之。按《史记》:周厉王无道西戎反叛,王室灭犬丘,大骆的族人。宣王即位,以秦仲为大夫,讨伐西戎。后来秦仲死于戎人,有五个儿子,长子叫庄公。宣王于是召集兄弟五人,给七千兵力,让他们讨伐西戎,打败了戎人。于是归还秦仲的后代及其祖先大骆的土地犬丘,并占有它,作为西垂大夫。庄公居住在原来的西犬丘。

岂说没有衣服?与你同穿战袍。君王将要兴师,修理我的戈矛。与你同仇敌忾。叶尤韵,蒲侯翻。王于兴师,修我戈矛。尤韵。与子同仇。尤韵,《吴越春秋》作“讐赋也”,严粲说:子,是行伍之间互相称呼。袍,《尔雅》《说文》都说襺也。孔颖达说:《玉藻》纩为襺,缯为袍。注谓衣有着之异名。缯谓今纩及旧絮。那么纯用新绵名为襺,杂用旧絮名为袍。虽然有着不同的名称,其制度是一样的,所以说袍襺。与子同袍,就像所谓解衣相赠。王,周天子。于,《尔雅》说曰。李氏说:按《左传》栾武子说:楚自克庸以来,其君无日不讨论国人而训之于民生之不易。杜元凯以于是曰,与此正同。修,通作修理。戈,《说文》说:平头防也,从弋一横之形象。徐锴说:谓戟小支上向则为防,平之则为弋。郑玄说:今之句孑防也,或谓之鸡呜,或谓之拥颈。句亦作钩,孑也作釨。孔说:钩孑防如防而横安刃,只是头不向上为钩。《考工记》说:戈广二寸,内倍之,胡三之援四之。又说:戈柲六尺有六寸。按,内谓刃下接柄处,其长四寸;胡横刃即所谓钩釨,其长六寸;援直刃其长八寸;柲即柄。矛即今之枪字,也是象形。毛说:长二丈。孔说:谓酋矛也,夷矛则长二丈四寸。《考工记》谓攻国之兵欲短守国之兵欲长。此言兴师以伐他国,知道用二丈之矛,非夷矛。仇讐也,西戎反叛王室,又傲慢地杀害天子命吏,这是必讨之仇。当时七千士兵随征,在行者自相告语说:我平日所以与你同穿战袍,必定共无分尔我,岂真是因为尔与我无衣之故吗?正因为我辈居则为比闾族党之民,出则伍两军师之众,倘一日君王命令兴师,则将整顿我的兵器,与你同心

讐君父之讐,是以相结缔而不可解耳。言外见我辈今既奉王命征戎,正出力敌忾之日也。卒之破戎,复所侵地,所借于同仇之奋发者,不可诬矣。谢枋得云:《无衣》一诗,毅然以天下大义为已任,其心忠而诚,其气刚而大,其词壮而直,吾乃知岐丰之地被文武周公之化最深,惜也。周既不能以此而令诸侯,秦复不能以此而匡王室,卒之数传之后,其嚣然好战之习,非复先王之民,真秦之民矣】岂曰无衣,与子同泽【叶药韵,逹各翻,《说文》作襗】王于兴师,脩我矛防【叶药韵,讫约翻】与子偕作【药韵赋也,泽,朱子云里衣也,以其亲肤近于垢泽,故谓之泽,又《说文》作襗,云袴也,孔云以上袍下裳,则此亦衣名,防,《说文》云有枝兵也,本作戟,从戈从榦省,榦者枝也,今文省作防,刘熙《释名》云防觡也,旁有枝觡也,郑▯云今之三锋防也,《考工记》云防广寸有半寸,内三之,胡四之,援五之,又云车戟常谓之车戟者,以其建于车上,其制长丈六尺,晁错云两阵相近,平地茂草可前可后,此长防之地也,剑盾三不当一,作《说文》云起也,仇以心言,作以气言】岂曰无衣,与子同裳【阳韵】王于兴师,脩我甲兵【叶阳韵,逋旁翻】与子偕【汉书》作皆】行【叶阳韵,户郎翻,赋也,甲铠属,《周礼》注云古用皮谓之甲,今用金谓之铠,《释名》云甲介函铠皆坚重之名,按蚩尤作铠,舆作甲】

译与君父结下仇怨,因此彼此联结而不可解脱。言外之意表明,我们如今既然奉王命征讨戎狄,正是奋力抗敌之时。最终击破戎狄,收复被侵占的土地,所凭借的正是同仇敌忾的奋发精神,这是不可否认的。谢枋得说:《无衣》这首诗,毅然以天下大义为己任,其心忠诚而真诚,其气刚正而宏大,其词雄壮而直率,我由此知道岐山、丰水之地受文王、武王、周公教化的影响最深,可惜啊。周朝既然不能以此号令诸侯,秦国又不能以此匡扶王室,最终传到几代之后,那嚣张好战的习气,已不再是先王的百姓,真是秦国的百姓了。

谁说没有衣服,我与你同穿贴身内衣(叶药韵,“泽”字读如“药”,《说文解字》中写作“襗”)。君王将要起兵,修整我的矛和戟(叶药韵,“防”字读如“讫约”)。我与你一同行动(药韵,这是赋的手法。泽,朱熹说是贴身内衣,因为它贴近肌肤,容易沾染污垢汗渍,所以称为“泽”,又《说文解字》写作“襗”,说是裤子,孔颖达说上穿袍下穿裳,那么这也是一种衣服的名称。防,《说文解字》说是有分支的兵器,本字是“戟”,从戈从榦省,榦就是分支,今文省去写成“防”,刘熙《释名》说防就是觡,旁边有分支的觡,郑玄说就是现在的三锋戟,《考工记》说戟的头部宽一寸半,内部长度是头部的三倍,胡的长度是头部的四倍,援的长度是头部的五倍,又说车戟通常称为车戟,是因为它安装在车上,其制度长一丈六尺,晁错说两军阵势相近,平地茂草可以前进也可以后退,这是使用长戟的地方,剑和盾牌三个也不抵一个戟的作用。作,《说文解字》说是兴起,仇从内心来说,作从气势来说)。

谁说没有衣服,我与你同穿下裳(阳韵)。君王将要起兵,修整我的铠甲和兵器(叶阳韵,“兵”字读如“逋旁”)。我与你一同(《汉书》中写作“皆”)前行(叶阳韵,“行”字读如“户郎”,这是赋的手法。甲是铠甲类,《周礼》注解说古代用皮革制成称为甲,现在用金属制成称为铠,《释名》说甲、介、函、铠都是坚硬沉重的名称,按蚩尤制作了铠,舆制作了甲)。

【舆,少康子也。又蚩尤以金作兵。郑司农云:“车之五兵:戈、殳、防、酋矛、夷矛;卒之五兵,无夷矛而有弓矢。”行毛云:“往也。”心相同,气相鼓,则可以偕行矣。班固云:“山西,天水、陇西、安定、北地处势迫近羌胡,民俗修习战备,髙上勇力,鞍马骑射。”故《秦诗》曰:“王于兴师,脩我甲兵,与子偕行。”其风声气习,自古而然,今之歌謡慷慨,风流犹存耳。左定四年,呉入郢,楚申包胥如秦乞师,立依于庭墙而哭,日夜不絶声,勺饮不入口,七日。秦哀公为之赋《无衣》,九顿首而坐,秦师乃出。以此诗凡三章,每章三韵,一韵一顿首,故有九顿首云】

无衣三章章五句【序云:刺用兵也。秦人刺其君好攻战,亟用兵而不与民同欲焉。朱子以为序意与诗情不协,良是。然谓是秦俗强悍乐于战鬭之诗,则胥失之矣。子贡传、申培说皆云:秦襄公以王命征戎,周人赴之,赋此,较为近之。然襄公之世,周西之地已为秦有,宜不复知有王,而此诗尚谆谆以“王于兴师”为言,则固周人诗也。考《史记》称宣王以兵七千与秦庄公使伐西戎,正与“王于兴师”之言合,故仁山金氏编次此诗属之庄公,不为无见也。又按《竹书》西戎杀秦仲事,在宣王六年】

崧髙尹吉甫美宣王也。天下复平,能建国亲诸侯,褒赏申伯焉【出序竹书载宣王七年,王锡申伯命。邹忠▯云:崧髙与黍苗相表里,彼代为役者言,此则王朝重臣赠章祖道,词气迥别。且篇中虽美申伯,而多述王命,亦以见王灵之赫濯。序谓羙宣王能建国亲侯褒赏申伯,得之矣。张文潜云:崧髙之所序止于建国亲诸侯褒赏申伯,韩奕之所序止于能锡命诸侯。夫武王之盛时,大邦畏其力,小邦懐其徳,朝觐防同,无敢失时,征伐侵讨,莫不如志,爵赏有度,锡命有礼。夫岂以为盛哉,天子之事固若是也。一不能是则乱而已矣。而宣王之所能乃止于褒赏申伯钖命韩侯,而诗人美之如是者,盖周至厉王而乱极矣。王室衰防,诸侯肆行,王且不能有国矣,而况能建国乎?诸侯背叛搆怨连祸,而况能亲诸侯乎?赏命不行于上,则褒赏中伯为可美也;锡命不行乎下,则锡命韩侯为可善也。扬子曰:习治则伤始乱也,习乱则好始治也。方宣王之初,可谓习乱矣,而宣王之始能行天子之职,诗人为乐其始治而好之,此所以美之也。郝敬云:吉甫对扬于朝而国史録之,圣人存之以表亲亲崇贤封建复古之治耳。人臣立功纪勲着于小雅,人主治定功成见于大雅。诗至大雅,作者之志愈逺,而序者之义愈深。故云汉不为救旱以明格天之徳,嵩髙不为赠行以明亲贤之礼,烝民不为赠山甫以表能使之功,梁山不为羙韩封以纪驭福之柄,江汉以下皆可知也】

崧【风俗通作嵩】髙维【礼记作惟】岳【陆徳明本丰氏本俱作岳】骏【礼记丰本俱作峻】极于天【叶真韵汀因翻】维岳降神【真韵】生甫【丰本作吕下同】及申【真韵】维申及甫维【礼记作为】周之翰【叶先韵胡田翻】四国于蕃【叶先韵汾沿翻】四方于宣【先韵赋也】崧毛传云髙貌刘熙云竦也孔頴逹云山形竦然故为髙貌崧古文亦作嵩说文因解为嵩髙山按尔】

【雅山大而髙曰崧,郭璞注谓今中岳崧髙盖依此名。然则凡大山之髙竦者,皆可以崧称。因中岳髙大,故取崧以名之,非崧専为中岳之名也。观郭注了然,岳即《周礼》所谓岳山,雍州镇也。古文岳岳通用,故《尔雅》又作岳。凡天下诸山之得専以岳名者,惟此山耳。一名吴山,古文以为汧山,在今陜西鳯翔府陇州南八十里,唐为西镇山,耸五峰:一曰西颠,二曰大贤,三曰灵应,四曰防仙,五曰望辇,见《雍大记》。其名不雅,非古名也。旧说皆谓指四岳言。按四岳始见于尧舜时,以尧建官主四方之岳,故《尧典》每云咨四岳。至舜五载一巡守,东至岱宗,南至南岳,西至西岳,北至北岳,所谓四岳也。然自岱宗而外,皆未明言其处。至《周礼》有五岳,《尔雅》称泰山为束岳,华山为西岳,霍山为

译舆,是少康的儿子。又,蚩尤用金属制作兵器。郑司农说:“车上的五种兵器:戈、殳、防、酋矛、夷矛步兵的五种兵器,没有夷矛而有弓矢。”毛亨说:“行,往也。”心意相同,气势相鼓荡,就可以一同前行了。班固说:“山西地区,天水、陇西、安定、北地等地势迫近羌胡,民俗修习战备,崇尚勇力,擅长鞍马骑射。”所以《秦诗》说:“君王兴起军队,修整我的甲兵,与你一同前行。”那里的风气习俗,自古以来就是这样,如今歌谣慷慨激昂,风流余韵仍然存在。左传定公四年,吴国攻入郢都,楚国申包胥到秦国乞求援兵,站立依靠在庭墙旁哭泣,日夜不停声,滴水未入口,七天。秦哀公为他吟诵《无衣》,他九次顿首然后坐下,秦军才出动。因为这首诗共三章,每章三韵,一韵对应一次顿首,所以有九次顿首之说。

《无衣》三章,每章五句。【《诗序》说:讽刺滥用武力。秦国人讽刺他们的君主喜好攻战,频繁用兵而不与百姓意愿相同。朱熹认为《诗序》的意思与诗情不协调,确实如此。然而说这是秦人习俗强悍、乐于战斗的诗,则都失之偏颇。子贡传、申培说都说:秦襄公奉王命征伐西戎,周人前往支援,赋此诗,较为接近实情。然而襄公时代,周朝西部的土地已被秦国占有,应该不再知道有周王,而此诗尚且反复以“君王兴起军队”为言,那么这本来是周人的诗。考《史记》称周宣王以七千兵力与秦庄公一起讨伐西戎,正与“君王兴起军队”的话相合,所以仁山金氏编排此诗归于庄公,并非没有见解。又按《竹书纪年》记载西戎杀死秦仲的事,在宣王六年】

《崧高》是尹吉甫赞美周宣王的诗。天下恢复太平,能够建立邦国、亲近诸侯,褒奖赏赐申伯。【出自《诗序》。《竹书纪年》记载宣王七年,周王赐予申伯任命。邹忠曰:《崧高》与《黍苗》互为表里,那首是代替服役者而言,这首则是王朝重臣赠别祖道,词气迥然不同。而且篇中虽然赞美申伯,但多叙述王命,也以此显示王权的显赫。《诗序》说赞美宣王能够建立邦国、亲近诸侯、褒奖赏赐申伯,说得对。张文潜说:《崧高》的《诗序》只说到建立邦国、亲近诸侯、褒奖赏赐申伯,《韩奕》的《诗序》只说到能够赐命诸侯。武王盛世时,大国畏惧他的威力,小国怀念他的德行,朝觐会同,不敢失时,征伐侵讨,无不如意,爵位赏赐有度,赐命有礼。难道这算是盛世吗?天子的事本来就是这样。一旦不能如此,就只是混乱罢了。而宣王所能做到的,仅仅止于褒奖赏赐申伯、赐命韩侯,而诗人如此赞美他,大概是因为周朝到厉王时混乱到了极点。王室衰微,诸侯肆意妄为,君王尚且不能保有国家,何况能建立邦国呢?诸侯背叛、结怨连祸,何况能亲近诸侯呢?赏赐命令不能上行,那么褒奖申伯就值得赞美;赐命不能下达,那么赐命韩侯就值得称善。扬子说:习惯治理则伤害初始的混乱,习惯混乱则喜好初始的治理。正当宣王之初,可以说是习惯了混乱,而宣王开始能够行使天子的职权,诗人乐于他初始的治理而喜好他,这就是赞美他的原因。郝敬说:吉甫在朝廷上应对宣扬,国史记录下来,圣人保存它以表彰亲亲、崇贤、封建复古的治理。人臣立功纪勋记载于小雅,人主治定功成见于大雅。诗歌到了大雅,作者的志向更加深远,而序者的意义更加深刻。所以《云汉》不只是为了救旱以表明感格上天的德行,《嵩高》不只是为了赠行以表明亲贤的礼仪,《烝民》不只是为了赠别山甫以表明能任使的功劳,《梁山》不只是为了赞美韩封以记载驾驭福禄的权柄,《江汉》以下都可以知道了】

崧【《风俗通》作嵩】高维【《礼记》作惟】岳【陆德明本、丰氏本都作岳】峻【《礼记》、丰本都作峻】极于天【叶真韵,汀因翻】维岳降神【真韵】生下【丰本作吕,下同】及申【真韵】维申及下维【《礼记》作为】周之翰【叶先韵,胡田翻】四国于蕃【叶先韵,汾沿翻】四方于宣【先韵,赋也】崧,毛传云:高的样子。刘熙云:耸立的样子。孔颖达云:山形耸立,所以是高的样子。崧,古文也作嵩,《说文》因此解释为嵩高山。按《尔雅》说:山大而高叫崧,郭璞注说现在中岳崧高,大概是依据这个命名。然而凡是高大耸立的大山,都可以称为崧。因为中岳高大,所以取崧来命名它,并非崧专门是中岳的名字。看郭璞的注就很清楚了。岳,就是《周礼》所说的岳山,雍州的镇山。古文岳、岳通用,所以《尔雅》又作岳。天下诸山中得以专门以岳命名的,只有这座山。一名吴山,古文以为汧山,在现在陕西凤翔府陇州南八十里,唐代为西镇山,耸立五峰:一曰西颠,二曰大贤,

南岳,恒山为北岳,嵩山为中岳,是也。泰山在今山东济南府泰安州北五里,华山在陜西西安府华州华隂县南十里,霍山即衡山,在湖广衡州府衡山县西三十里,恒山在直▯真定府定州曲阳县西北一百四十里,嵩山在河南河南府登封县北十里,《禹贡》之外方也。东为太室,西为少室,相去十七里,嵩其总名也。衡山一名霍,与泰山一名岱,皆一山而有二名,故孔安国、郑▯服防及《孝经钩命决》、《龙鱼河圗皆以衡山为南岳,而《书传》、《白虎通》、《风俗通》、《尔雅》、《广雅》、《说苑》诸书并以霍山为南岳,衡霍一也。乃直▯庐州府六安州有霍山,即天柱山,汉武南巡以衡山辽旷,移岳神于此而祀焉。其后因得霍山之名,张揖、郭璞并以天柱当之,非也。然考《礼记》言天子祭天下名山,五岳视三公,而《书》《周官》篇乃言六年五服一朝,又六年王乃时巡考制度于四岳,诸侯各朝于方岳,则意祭告有五岳,而埆考功徳之处,仍止四岳,固与唐虞不异耳。五岳之名虽见《尔雅·释山》篇,而其发首则云河南。华河西、岳、河东、岱、河、北、恒、江、南、衡,与五岳防异者,増河西之岳而不数嵩髙。而《周礼·职方氏》列九州山镇之名,正西曰雍州,其山镇曰岳山,嵩髙亦不与焉。郑▯注《周礼》五岳,因此遂取呉山与岱、衡、恒、华以足其数。而其注《康诰》有云:“岐、镐处五岳之外,周公为其于正不均,故东行于雒邑,合诸侯谋作天子之居。”是西都无西岳,权立呉岳为西岳。《尔雅》“嵩髙为中岳,华山为西岳”,者据东都地中而言尔。今即未知郑说信否,然此诗之言“维岳既与”,《周礼》、《尔雅》所言山名相合,又为雍州之镇,依文求义,其为岳山,断断无疑也。骏通作峻,《说文》云:“髙也,极。”毛云:“至也。”言其髙竦之势,将至于天也。山髙近天,亦大臣近天子之象。五岳之所以视三公也。降,《说文》云:“下也。”孔云:“降其神灵和气也。”甫,据郑▯《礼记》注云:“仲山甫也。”申即下章申伯也。后汉书刘陶云:“周宣用申甫以济夷厉之荒。”旧说依毛传,指岳为四岳之神,以尧之时姜氏为四伯,掌四岳之祀,申、吕皆其苗裔,故诗以为岳神所生。而据孔安国称吕侯后为甫侯,故《尚书·吕刑》篇名,《礼记》引作《甫刑》,因遂以此诗所言甫即指穆王时甫侯也。严粲不然其说,谓申伯光辅中兴,而逺取周道始衰之甫侯以匹之,非所以褒扬申伯,其论确矣。或又疑甫、父古文通用,仲山甫,《国语》作仲山父。至如吉甫、蹶父、皇父、休父之类,亦皆以甫、父为名字,安见其为仲山甫乎?愚但就诗文证之,唯仲山甫、吉甫字俱作甫,而其余蹶父、皇父、休父皆是父非甫,何虞其混?若吉甫既为作诗之人,必无自讃之理,而《烝民》之诗美仲山甫,篇中亦明着为吉甫所作,则此诗以申甫并言,乃似统为二诗发端,亦可以见甫之为仲山甫,又断断无疑也。生甫反申,叙甫于申之前者,或以爵,或以齿,差次之,皆未可知,定非泛泛趂韵。岳山与岐、周相近,乃肇基。王迹之地,推本二人之生于神降者,犹曰祖宗神灵之所孕毓云尔。黄佐云:「凡气之灵处则为神,神之灵处则为人,故曰人者鬼神之防也。」韩子论衡山,谓其蜿蜒扶舆、磅礡而郁积,则白金、水银、丹砂、石英等物,皆不足以当其竒意,必有魁竒才徳之民生于其间也。是亦不过以气之神而为人之神耳。严云:「诗人之意,谓申伯佐宣王中兴,闗国家之运,则其生必不凡,故设为神异之辞。」言崧然而髙竦者,岳也。其山骏大,极至于天,惟此岳降其神灵,以生仲山甫及申伯也。当时仲山甫为相,申伯亚于山甫,此诗为美申伯,而以山甫并言,盖为申伯与山甫伯仲间耳,借山甫以大申伯也。推原于岳降以尊之,犹烝民言天生仲山甫耳。或者疑甫为字,申为国,则名称不类,故以申甫皆为国,不知古人文辞难以例拘。《舜典》称稷契

译南岳,恒山为北岳,嵩山为中岳。泰山在今山东济南府泰安州北五里;华山在陕西西安府华州华阴县南十里;霍山即衡山,在湖广衡州府衡山西三十里;恒山在直隶真定府定州曲阳县西北一百四十里;嵩山在河南河南府登封县北十里,即《禹贡》中的外方山。东为太室山,西为少室山,相距十七里,“嵩”是它们的总称。衡山又名霍山,与泰山又名岱山一样,都是一山有两个名字。所以孔安国、郑玄以及《孝经钩命决》、《龙鱼河图》都称衡山为南岳;而《书传》、《白虎通》、《风俗通》、《尔雅》、《广雅》、说苑等书都称霍山为南岳,衡山和霍山其实是同一座山。然而直隶庐州府六安州也有一座霍山,即天柱山,汉武帝南巡时,因为衡山辽阔空旷,便把岳神移到这里祭祀。后来因此得了霍山的名字,张揖、郭璞都认为天柱山就是南岳,这是错误的。但是考察《礼记》说天子祭祀天下的名山,五岳的规格比照三公,而《尚书·周官》篇却说六年五服诸侯来朝见一次,又过了六年君王按时巡视,在四岳考核制度,诸侯各自在方岳朝见,那么意思就是祭祀告祭有五岳,而考核功绩的地方仍然只有四岳,这本来与唐尧虞舜时期没有不同。五岳的名称虽然见于《尔雅·释山》篇,但其开头却说河南为嵩高,华山为西岳,河东为岱山,河北为恒山,江南为衡山,与五岳不同的地方,是增加了河西的岳山而不计算嵩高。而《周礼·职方氏》列举九州山镇的名字,正西称为雍州,其山镇叫岳山,嵩高也不在其中。郑玄注释《周礼》五岳,因此就取吴山与岱、衡、恒、华凑足五岳之数。而他注释《康诰》时说:“岐山、镐京处在五岳之外,周公因为那里位置不正,所以向东迁到洛邑,会合诸侯谋划建立天子的居所。”意思是西都本来没有西岳,暂且设立吴岳为西岳。《尔雅》说“嵩高为中岳,华山为西岳”,这是根据东都地处中原而言的。现在即使不知道郑玄的说法是否可信,然而这首诗说“维岳降神”,与《周礼》、《尔雅》所说的山名相合,又是雍州的镇山,依据文字探求义理,它作为岳山,毫无疑问。骏通作峻,《说文》说:“高,极。”毛亨说:“至。”是说它高耸的气势,将要到达天际。山高接近天,也是大臣接近天子的象征。五岳之所以比照三公,就是这个原因。降,《说文》说:“下。”孔颖达说:“降下其神灵和气。”甫,根据郑玄《礼记》注说:“是仲山甫。”申就是下一章的申伯。《后汉书》刘陶说:“周宣王任用申伯、甫侯来挽救夷王、厉王的荒乱。”旧说依据毛传,把岳解释为四岳之神,因为尧的时候姜氏担任四伯,掌管四岳的祭祀,申、吕都是他们的后代,所以《诗经》认为他们是岳神所生。而根据孔安国称吕侯后来称为甫侯,所以《尚书·吕刑》篇名,《礼记》引用时写作《甫刑》,因此就认为这首诗所说的甫就是指穆王时的甫侯。严粲不赞同这种说法,认为申伯光辅周宣王中兴,却远远取周道开始衰败时的甫侯来与他匹配,这不是用来褒扬申伯的,他的论断很确切。有人又怀疑甫、父在古文中通用,仲山甫,《国语》写作仲山父。至于像吉甫、蹶父、皇父、休父这类人,也都以甫、父作为名字,怎么能确定就是仲山甫呢?我只就诗文来证明,只有仲山甫、吉甫的字都写作甫,而其余的蹶父、皇父、休父都是父而不是甫,何必担心混淆?如果吉甫是作诗的人,必然没有自我赞美的道理,而《烝民》这首诗赞美仲山甫,篇中也明确说是吉甫所作,那么这首诗把申伯和甫并列提及,似乎是统括两首诗的开端,也可以看出甫就是仲山甫,这也毫无疑问。生甫反申,把甫叙述在申之前,或者是因为爵位,或者是因为年龄,按次序排列,都不得而知,肯定不是随意凑韵。岳山与岐山、周地相近,是开创王业的地方,推究二人由神降生的本源,是说祖宗神灵孕育了他们。黄佐说:“凡是气之灵妙的地方就成为神,神之灵妙的地方就成为人,所以说人是鬼神的中介。”韩愈论述衡山,说它蜿蜒起伏、磅礴郁积,那么白金、水银、丹砂、石英等物,都不足以匹配它的奇意,必定有魁梧奇特、有才能德行的人出生在中间。这也不过是以气之神妙而产生人之神妙罢了。严粲说:“诗人的意思,是说申伯辅佐宣王中兴,关乎国家命运,那么他的出生必定不平凡,所以假设为神异的言辞。”说崧然而高耸的是岳山。那山高大,极至于天,只有这座岳山降下神灵,来生下仲山甫和申伯。当时仲山甫为相,申伯仅次于山甫,这首诗是为了赞美申伯,而把山甫一并提及,大概是因为申伯与山甫是伯仲之间,借山甫来抬高申伯。推究本源说是岳山降神来尊崇他,就像《烝民》说天生仲山甫一样。有人怀疑甫是字,申是国名,那么名称不类同,所以认为申、甫都是国名,不知道古人的文辞难以用常例拘束。《舜典》称稷、契

,稷以官,契以名;汉称绛灌,绛以封邑,灌以姓,皆不类也。维申及甫,又先申后甫者,明此诗为赠申伯而作,自宜主申伯以立言耳。翰,鸟羽也,言其为王室之羽翼。鸟有两翼,亦见二人阙一不可也。四国,四方之国,蕃通作藩。《晋语》以蕃为军,韦昭注云:「篱落也。」王安石云:「言扞蔽也。」四方则自四国之外,广言之;张文潜云:「四国有所界内也,四方无所限外也。」《民劳》曰:「恵此中国,以绥四方。」则中国者四国也,四方外也,故先中国而后四方,则四国为内可知也。又曰:「恵此京师,以绥四国者,」盖四国比四方为内,而比京师为外,京师者王所都而已,故其言如此。宣者,徧布之义,布威灵、布徳泽皆是也。言二人虽身在王朝,而能佐王制驭宇内,故四国则于以藩蔽其患难,四方则于以宣布其威徳,此皆指已然之效言。《礼记·孔子闲居篇》云:「清明在躬,志气如神,耆欲将至,有开必先,天降时雨,山川出云。」其在诗曰:「崧髙维岳,骏极于天,维岳降神,生甫及申。」维申及甫,为周之翰,四国于蕃,四方于宣,此文武之徳也。严云:「谓文武之徳,施及后世,故天生申甫,以佐中兴。」魏了翁云:「盖自天地山川之神气钟而为人,是心清明,与宇宙之内流行发见者,实同一原。又推本而求之,有如甫申之生,乃繇十世而上,文武二王积徳所感。」呜呼!人之此心,与天地山川相为流通,固也;而人物之生,又系乎时数,清明之感,山川英灵之防,祖宗徳泽之积,然则是岂数数然哉】亹亹【丰本作娓娓】申伯,王缵【韩诗作践,潜夫论作荐】之事【寘韵】于邑于谢【潜夫论、路史俱作序】南国是【潜夫论作为】式【叶寘韵,式吏翻,丰本是式作之纪】王命召【音邵,后同】伯【陌韵】定申伯之宅【陌韵】登是南邦【叶东韵,悲工翻】世执其功【东韵赋也,亹尔雅训勉,说文无亹字,当通作娓,其义训顺,兼此二义,见臣道无成代终之意。申,国名,王符谓在南阳宛北序山之下,即今河南南阳府南阳县是也。李氏云:「按史记周本纪,申者乃侯爵也,以其为方伯,故谓申伯。」严云:「方伯者,一方之牧也。」黄佐云:「召公称伯,恐亦是如此。」王,宣王也,后仿此。纉,尔雅、说文皆云继也。李云:「王纉继之以事,如北门政事一埤益我于郑云徃也,下同。」邑,指申言,王安石云:「国之所都,亦曰邑,作邑于丰,商邑翼翼是也。」谢,国名,在今河南汝宁府信阳州,欧阳修谢绛铭云:「黄帝后,昔周灭之,以封申伯,在南阳之宛罗泌。」路史云:「其地西甚广。」严云:「西汉地理志,申国在南阳宛县,后汉地理志,谢城在南阳棘阳县东北百里,申谢其地相近。」愚按:「时必宣王命申伯于申谢之间有所经营,故先自京师而往其国邑,继又从其国邑而往谢,正上文所谓王纉之事者也。」于谢,或即是命之灭谢,特旧史无明文耳。林氏云:「宣王之世,申伯以王舅大臣为南国屏翰,盖前此中在王畿之内,而宣始分封之以干城王室。楚经营北方,大抵用申息之师,其君多居于申,合诸侯亦在焉。秦汉之际,南阳为要地,髙祖逾宛攻武闗,张子房曰:“强秦在前,强宛在后,此危道也。”汉与楚相持,常出武闗収兵宛叶间。光武起南阳,以宛首事,申即宛也。王应麟云:“当成周者,南有申吕。”《左传》楚子重请申吕以为赏田,申公巫臣曰:“不可。”此申吕所以邑也,是以为赋以御北方。盖楚得申吕而始彊,兹所以为周邑之屏翰与。髙帝入闗,光武起兵,皆先取宛,其形势可见。李忠定尝言:“天下形势,闗中为上,襄邓次之。”季本云:“谢近于荆,而荆与徐连,旧尝表里为江淮诸国之患。”穆王以降,周徳寖衰,至于厉王失道滋甚,江淮上下,荆徐并兴。宣王命将以伐荆,而蛮荆威自,将以伐徐,而淮夷服。于是使召虎疆理江汉,申在汉阳,因使虎彻谢土田以筑城定宅焉,谢荆徐之要冲也

译后稷以官职称呼,契以名号称呼;汉朝称绛侯、灌婴,绛侯以封邑称呼,灌婴以姓氏称呼,都不相同。至于申伯和甫侯,又先说申伯后说甫侯,是为了表明这首诗是为赠别申伯而作,自然应当以申伯为主来立论。翰,是鸟的羽毛,说他们是王室的羽翼。鸟有两翼,也说明这两人缺一不可。四国,指四方诸侯国,蕃通作藩。《国语·晋语》以蕃为军,韦昭注释说:“像篱笆一样。”王安石说:“是说扞蔽保护。”四方则是从四国之外,广泛而言;张文潜说:“四国有所界限在内,四方没有界限在外。”《民劳》篇说:“爱护这中国,以安抚四方。”那么中国就是四国,四方是外部,所以先说中国而后说四方,由此可知四国是在内的。又说:“爱护这京师,以安抚四国,”大概四国比起四方来是在内,而比起京师来是在外,京师只是君王所都的地方,所以这样说。宣,是普遍传播的意思,传播威灵、传播恩德都是如此。说这两人虽然身在王朝,但能辅佐君王控制天下,所以四国因此藩蔽患难,四方因此宣布威德,这都是指已经产生的功效而言。《礼记·孔子闲居篇》说:“清明在身,志气如神,嗜欲将至,有开必先,天降时雨,山川生云。”这在《诗经》中说:“嵩高是岳,峻极于天,维岳降神,生甫及申。”申伯和甫侯,是周朝的栋梁,四国因此藩蔽,四方因此宣导,这是文王武王的德行。严粲说:“是说文王武王的德行,施及后世,所以天生申甫,以辅佐中兴。”魏了翁说:“大概自天地山川的神气凝聚而为人,这心清明,与宇宙之内流行发见的,实在同一本源。再推本求源,像甫申的出生,是由于十代以上,文王武王积德所感。”唉!人的这颗心,与天地山川相为流通,固然如此;而人物的出生,又系于时运气数,清明的感应,山川英灵的防范,祖宗恩德的积累,然而这难道是经常发生的吗?勤勉的申伯,君王继承前代之事,在邑在谢,南国是式。君王命令召伯,定申伯之宅,登上这南邦,世执其功。赋也,亹,《尔雅》训勉,《说文》无亹字,当通作娓,其义训顺兼此二义,见臣道无成代终的意思。申,国名,王符说在南阳宛北序山之下,就是现在河南南阳府南阳县。李氏说:“按《史记·周本纪》,申是侯爵,因为他是一方方伯,所以称申伯。”严粲说:“方伯是一方的长官。”黄佐说:“召公称伯,恐怕也是如此。”王,指宣王,后文仿此。纉,《尔雅》、《说文》都说继也。李说:“王继承前代之事,如《北门》政事一埤益我于郑说徃也,下同。”邑,指申而言,王安石说:“国之所都,也称邑,作邑于丰,商邑翼翼是。”谢,国名,在今河南汝宁府信阳州,欧修谢绛铭说:“黄帝后裔,昔周灭之,以封申伯,在南阳宛罗泌。”《路史》说:“其地西甚广。”严粲说:“《西汉地理志》,申国在南阳宛县,《后汉地理志》,谢城在南阳棘阳县东北百里,申谢两地相近。”我按:当时必定是宣王命申伯在申谢之间有所经营,所以先自京师而往其国邑,继而又从其国邑而往谢,正是上文所谓王继承前代之事。于谢,或许就是命令他灭谢,只是旧史没有明文罢了。林氏说:“宣王之时,申伯以王舅大臣为南国屏翰,大概以前在王畿之内,而宣王开始分封他以干城王室。楚国经营北方,大抵用申息之师,其君主多居于申,合诸侯也在那里。秦汉之际,南阳为要地,高祖逾宛攻武关,张子房说:‘强秦在前,强宛在后,这是危险之道。’汉与楚相持,常出武关收兵宛叶间。光武起于南阳,以宛首事,申就是宛。王应麟说:‘当成周的,南有申吕。’《左传》楚子重请申吕以为赏赐田,申公巫臣说:‘不可。’这是申吕所以为邑的原因,是以为赋以御北方。大概楚国得到申吕而始强,这就是周邑的屏翰。高帝入关,光武起兵,都先取宛,其形势可见。李忠定曾说:‘天下形势,关中为上,襄邓次之。’季本说:‘谢近于荆,而荆与徐连,旧曾表里为江淮诸国之患。’穆王以降,周德渐衰,至于厉王失道更甚,江淮上下,荆徐并兴。宣王命令将领伐荆,而蛮荆威自,命令将领伐徐,而淮夷服。于是派召虎疆理江汉,申在汉阳,因此派召虎彻谢土田以筑城定宅,谢是荆徐的要冲。”

,其扼吭之虑逺矣。南国,南方诸侯之国,式,《说文》云:“法也。”南国诸侯见申伯有于蕃于宣之能,则皆以之为法式也。召伯孔云:“以常武之序,知召伯是召穆公也。”王肃云:“召公为司空,主缮治宅。”《尔雅》云:“居也。”宅是镐京之宅,该宗庙宫室城郭之类。王嘉申伯之能,式南国也,思并以谢与之,乃使召伯更定申伯所居之国,欲使自申而迁于谢也,但尚未明言,至下章“王命申伯”乃定指其地,而召伯遂因而成之耳。登,《尔雅》云:“陞也。”申伯在南邦中,独膺加地进律之赏,是陞之于此南邦也。执者,持守之意,功即蕃宣之功,世世子孙长有此土,以持守其蕃宣之功,欲其与国咸休,久而不替也】王命申伯,式是南邦【叶见前章】因是谢人,以作尔庸【叶东韵,读如融,余中翻】王命召伯,彻申伯土田【先韵,亦叶真韵,他因翻】王命傅御,迁其私人【真韵,亦叶先韵,如延翻。赋也。申伯出,为诸侯所治者不过一国而已。而命之「式是南邦」者,使之为州牧也。使为州牧,则当改大其邑,故以谢地畀之。曰「因是者」,蒙上章于谢之文也。作《说文》云:起也。庸,《尔雅》云:劳也。《说文》云:用也。字从用从庚,庚,更事也。《周礼》云:民功曰庸。按《郑语》桓公问于史伯曰:「谢西之九州何如?」对曰:「其民沓贪而忍,不可因也。惟谢郏之间,其冡君侈骄,其民怠沓,其君是易取也。」注谓州者,二千五百家之州,以此推之,则谢地甚广。其国新为宣王所灭,其人必有难治者。宣王既使申伯往谢以经理之,而今又使之改封于谢以镇压之。故其命之之辞,谓「因是谢地之人,俾之属尔统辖,以奋起尔之事功也。」彻者,周之税名,详见《公刘》篇。用彻法以正其土田,则经界之修明,税赋之画一,皆在其中矣。此即《黍苗》篇所云「平原隰清泉流」之事。沈万钶云:《韩奕》言「实畆实籍」,《江汉》言「彻我疆土」,而此言「彻申伯土田」,盖自厉王贪暴而税法壊尽矣。宣王中兴之美,此亦可见其一。傅御者,郑云:贰王治事,谓冡宰也。孔云:三公有太傅,知此非者,以王之所命当有职事,三公无职,故知非也。僖二十八年《左传》曰:「郑伯傅王」,是谓辅相王事者为傅也。副贰于王以治国事者,唯▯宰为然,故知谓▯宰。私人,毛云:家臣也。孔云:对王朝之臣为公人家臣为私属也。有司彻云:「主人降献私人」,注谓大夫言私人,明不纯臣。此申伯虽是王之卿士,亦是不得纯臣,故称私人也。愚按,此即第七章所云「徒御者迁其私人」,谓先定其名籍以待迁耳,非先使之就国。孔谓其迁犹与申伯同行是也】申伯之功,召伯是营【庚韵,亦叶阳韵,于方翻】有俶【陆本作防】其城【庚韵,亦叶阳韵,辰羊翻】寝庙既成【庚韵,亦叶阳韵,辰羊翻】既成藐藐【叶质韵,莫笔翻】王锡申伯【叶质韵,必益翻亦叶药韵,卜各翻】四牡蹻蹻【药韵亦叶沃韵,拘玉翻】钩膺濯濯【叶沃韵,厨玉翻亦叶药韵,书药翻赋也。功犹事也,与世执其功之功不同,此指工役之事言。观《黍苗》篇言“肃肃谢功”,召伯营之可见。营者,周匝相度之意。规制新邑而自居之,乃申伯之事,而今召伯则奉王命为之相度也。俶,尔雅以为始,说文以为善,兼此二义,言创始为之而甚善也。坚完之谓善,城。说文云:“以盛民也。”寝庙,宗庙也。前曰庙,后曰寝,详见《巧言》篇。専举寝庙,亦营宫室先宗庙之意。既者,已事之辞。成,说文云:“就也。”城以纳民而扞患,庙以奉先而萃涣,皆谢功之大者。下既成,只蒙上文,言寝庙既成,则其余功之小者皆可以兼该之矣。藐,通作邈。说文云:“逺也。”《上林赋》“防睇绵藐”,注亦以绵藐为逺视貌。《左传》“以是藐诸孤”,《孟子》“说大人则藐之”,其义皆同。谢去周京颇逺,故云藐藐也。此结王命召伯定申伯之宅,一案亦为下文遣行发端。或问朱子:“

译其担忧被扼住咽喉的祸患已很遥远了。南国,指南方诸侯的国家;“式”,《说文解字》说:“是效法的意思。”南国诸侯看见申伯具备在边地镇守、在内地宣化王命的才能,便都把他当作效法的楷模。孔颖达说:“根据《常武》篇的序言,可知召伯就是召穆公。”王肃说:“召公担任司空,主管修缮整治住宅。”《尔雅》说:“‘宅’就是居住的地方。”这宅第是镐京的宅第,包括宗庙、宫室、城墙等建筑。周宣王嘉奖申伯的才能,让他成为南国的楷模,想着把谢地也一并赐给他,于是派召伯重新规划申伯所居住的国家,打算让他从申地迁徙到谢地,但当时还没有明确说出,直到下一章“王命申伯”才确定所指的地方,而召伯于是便完成了这件事。“登”,《尔雅》说:“是上升的意思。”申伯在南方诸侯中,唯独承受了增加土地、晋升爵位的赏赐,这就是在南方诸侯中晋升他。“执”,是持守的意思,“功”就是镇守边地、宣化王命的功劳,希望他的子孙世代长久拥有这片土地,以持守那镇守宣化的功劳,想要他与国家共同享有美善,长久而不衰败。

周王命令申伯,让他成为南方诸侯的楷模。因此凭借这谢地的人,来成就你的功业。周王命令召伯,用彻法来整治申伯的土田。周王命令冢宰,迁移他的家臣。申伯出京,作为诸侯所治理的不过是一个国家罢了。而命令他“成为南方诸侯的楷模”,是让他担任州牧。既然让他担任州牧,就应当扩大他的封邑,所以把谢地赐给他。说“因此凭借”,是承接上一章关于谢地的文字。“作”,《说文解字》说:“是兴起的意思。”“庸”,《尔雅》说:“是劳绩的意思。”《说文解字》说:“是用处的意思。”字形从用从庚,庚,是更替事务的意思。《周礼》说:“百姓的劳绩称为庸。”根据《郑语》记载,桓公问史伯说:“谢地以西的九州怎么样?”史伯回答说:“那里的百姓贪婪而残忍,不可以凭借。”又说:“只有谢、郏之间,那里的君主奢侈骄横,百姓懈怠贪婪,他们的君主容易攻取。”注释说州是指二千五百家的州,由此推测,谢地非常广阔。那个国家刚被宣王所灭,那里的人一定有难以治理的。宣王既派申伯前往谢地来管理它,现在又让他改封在谢地来镇压它。所以命令他的话,是说“凭借这谢地的人,使他们归属你的统辖,来兴起你的功业。”“彻”,是周朝的税名,详见《公刘》篇。用彻法来整治他的土田,那么田界界限的修明,税赋的统一,都包含在其中了。这就是《黍苗》篇所说的“平原低湿之地清泉流淌”的事情。沈万钶说:《韩奕》篇说“核实田亩,登记户籍”,《江汉》篇说“整治我的疆土”,而这里说“整治申伯的土田”,大概自从厉王贪婪暴虐以来,税法已经彻底败坏了。宣王中兴的美政,从这里也可以看到一点。冢宰,郑玄说:“辅佐王治理政事,指的是冢宰。”孔颖达说:“三公有太傅,知道这里不是太傅,因为王所命令的应当有职事,三公没有具体职事,所以知道不是太傅。”僖公二十八年的《左传》说:“郑伯辅佐周王”,这是说辅佐王处理政事的人称为傅。副贰于王以治理国家政事的,只有冢宰是这样,所以知道指的是冢宰。“私人”,毛亨说:“是家臣。”孔颖达说:“相对于王朝的臣子,公人家的臣子称为私属。”《有司彻》篇说:“主人降阶献酒给私人”,注释说大夫称私人,说明不完全是王的臣子。这申伯虽然是王的卿士,也不完全是王的臣子,所以称为私人。我认为,这就是第七章所说的“徒御迁移他的私人”,意思是先确定他们的名籍等待迁移,而不是先让他们到封国去。孔颖达说他们迁移时还与申伯同行,这是对的。

申伯的功业,召伯为之经营规划。开始建造他的城墙。寝庙已经建成。已经建成,显得高大深远。周王赏赐申伯。四匹公马高大健壮。胸前的钩带光彩鲜明。功业,这里指工事劳作,与上文“世代持守其功”的“功”不同,这里指工程劳作之事。看《黍苗》篇说“肃肃谢功”,可见召伯经营其事。“营”,是周匝相度、规划的意思。规划新邑并居住其中,本是申伯的事,现在召伯则奉王命为他规划。“俶”,《尔雅》认为是开始,《说文解字》认为是善,兼有这两层意思,说创始建造而且非常好。坚固完整称为善,城墙。《说文解字》说:“用来容纳百姓。”寝庙,是宗庙。前面叫庙,后面叫寝,详见《巧言》篇。专门举出寝庙,也是营建宫室先建宗庙的意思。“既”,是事情已经完成的语气词。“成”,《说文解字》说:“是完成的意思。”城墙用来接纳百姓并抵御祸患,宗庙用来供奉祖先并凝聚人心,都是谢地工程中最重大的。下面说“既成”,只承接上文,说寝庙已经建成,那么其余较小的工程都可以一并涵盖了。“藐”,通作“邈”。《说文解字》说:“是远的。”《上林赋》“防睇绵藐”,注释也把绵藐解释为远视的样子。《左传》“以是藐诸孤”,《庄子》“说大人则藐之”,意思都相同。谢地距离周京颇为遥远,所以说藐藐。这总结了周王命令召伯为申伯确定宅第这一件事,也为下文送行发端。有人问朱子:

《崧髙》《烝民》二诗皆是遣大臣出为诸侯筑城,不知当初何故不教本土人筑?”朱子曰:“此也晓不得,封诸侯故是大事。”防《黍苗》诗当初召伯带领许多车徒人马去,也是劳攘,古人重劳民如此等事,却又不然,更不可晓。如汉筑长安城,如今建州、南剑上下筑城,皆去别处调人来,都晓不得。邓元锡云:“古王者封诸侯诸定宅俶城作寝庙,至于彻田,皆司空职之。司空掌邦土也。又董工作既成而全畀之,胙之土之道也。亦嫌侯始就国以寝庙工作之事遽勤民焉,曲而至矣。”锡,通作赐。说文云:“子也。”谢功既成就,封有日,故又赐之车马。四牡,所以驾车者。蹻,说文云:“举足行髙也。”以非一马,故重言之,见其壮也。钩膺,毛云:“樊缨也。”详见《采芑》篇,乃马腹带之饰,非金路马颔之钩也。按《周礼·巾车》职云:“象路朱樊七就,异姓以封申伯,异姓诸侯只宜用。象路耳,濯濯鲜明之貌。季云:此章言营谢既成,而始命申伯以往,不以工役累其心也】王遣申伯,路车乗马【叶麌韵,满补翻】我图尔居,莫如南土【麌韵】锡尔介【尔雅注作玠】圭【尔雅注作珪】以作尔宝【皓韵,亦叶麌韵,彼五翻】往近【丰本作▯】王舅,南土是保【皓韵,亦叶麌韵,彼五翻。赋也。遣申伯者,孔云:发遣申伯令使之国也。路车,象路也。四马曰乗,即上章所云四牡也。上章言马而未及车,故此又合车马总言之。圗,说文云:画计难也。徐锴云:规画之也,故从口啚者,吝啬难之义也。尔雅云:谋也。南土所包者广,凡南方之国皆是,谢地亦在其中,故以南土言曰“莫如”者,非徒以地羙、人众、有酌全才、择重地意。圭之类不同其制,上圜下方,介圭居其一。介通作玠。说文云:大圭也。尔雅云:珪大尺二寸谓之玠。注训“大”为长也。郑笺训“介圭”从此说。按考工记玉人之事云:镇圭尺有二寸,天子守之;命圭九寸,谓之桓圭,公守之;命圭七寸,谓之信圭,侯守之;命圭七寸,谓之躬圭,伯守之。天子执冒四寸以朝诸侯。大圭长三尺,杼上终葵首,天子服之。周礼典瑞职云:王晋大圭,执镇圭,缫借五采五就,以朝日。据此则尔雅所谓玠,即所谓镇圭。镇圭与大圭其长不同。说文训玠为大圭混也。又书顾命言:太保承介圭,上宗奉同瑁。王惟朝日,始执镇圭,搢大圭。若见诸侯,则执瑁圭耳。此承与奉所以不同也。至如公侯伯守圭名桓、信、躬,不名介,故宜从郑说。寳,说文云:珍也。徐锴云:人所保也。以作尔寳者,言锡此物以为尔之所贵重也。陈祥道云:夫王之大圭长三尺,则尺有二寸,所以锡诸侯者也。诸侯之圭长不过九寸,锡以尺有二寸,使寳之而已。愚按典瑞职云:珍圭以征守,以卹凶荒。杜子春云:珍当为镇。书亦或为镇。以征守者,以徴召守国。诸侯若今时征郡守以竹使符也。镇者,国之镇,诸侯亦一国之镇,故以镇圭征之也。凶荒则民有逺志,不安其土,故以镇圭镇安之。郑▯云:珍圭,王使之瑞节。王使人征诸侯,忧凶荒之国,则授之执以往致王命焉,如今时使者持节矣。凡瑞节归,又执以反命。详杜郑二说,乃识此诗锡介圭之意。王命申伯镇抚南土,故使之执介圭而往,以镇安之,如王自行也。介圭,王之守器,申伯执此物,即王之威灵在焉,当加寳重,不敢亵也。又按论语:「言执圭鞠躬如也」,亦是使臣执诸侯之圭,可以相证。往谓申伯之国也,近王舅,指南土诸国言说文云:母之兄弟为舅,妻之父为外舅。申伯称王舅,疑是后父。汉书外戚恩泽侯表云:「其余后父」,据春秋褒纪之义,帝舅縁大雅申伯之意,寖广博矣。又以列女传证之,宣后称姜后,申国姜姓,而后章亦有申伯番番之语,番番者老也,此非后父而何?保犹安也。言申伯往矣,表里江淮,控带荆徐,为南方巨镇。凡地近王舅,遍南土之诸侯,皆将赖是以保安也。自我图至此,皆册遣之辞。一说,万象烈云:此介圭也,自王锡

译《崧高》《烝民》这两首诗,都是派遣大臣出外为诸侯筑城,不知当初为何不教本地人筑城?”朱子说:“这也弄不明白,分封诸侯本是大事。”《黍苗》诗中,当初召伯带领许多车马人马去,也是劳顿扰民,古人重视不劳民这样的事,却又不然,更不可理解。如汉代修筑长安城,如今建州、南剑一带修筑城池,都去别处调人来,都弄不明白。邓元锡说:“古代君王分封诸侯,确定居处、开始筑城、建造寝庙,至于治理田地,都是司空的职责。司空掌管邦国土地。又督造工程,完工后全部交付,这是赐予土地的道理。也是嫌诸侯刚到封国,就因寝庙工程之事立刻劳役百姓,考虑得太周到了。”锡,通作赐。《说文》说:“子也。”谢邑工程既已建成,分封的日子到了,所以又赐给他车马。四牡,是用来驾车的马。蹻,《说文》说:“举足行高也。”因为不是一匹马,所以重复说,以显示其雄壮。钩膺,毛传说:“樊缨也。”详见《采芑》篇,是马腹带的装饰,不是金路马颔下的钩。按《周礼·巾车》职说:“象路朱樊七就,异姓以封。”申伯是异姓诸侯,只宜用象路罢了。濯濯,鲜明的样子。季云:这一章说营建谢邑既成,才开始命令申伯前往,不让他因工役之事烦心。】王派遣申伯,乘坐路车四马【叶麌韵,满补翻】我为你的居处谋划,没有比南土更好的【麌韵】赐给你大圭【《尔雅》注作玠】作为你的宝器【皓韵,亦叶麌韵,彼五翻]前往亲近王舅,保卫南土【皓韵,亦叶麌韵,彼五翻。(这是赋的手法。派遣申伯,孔颖达说:发遣申伯让他去封国。路车,是象路。四马叫乘,即上一章所说的四牡。上一章说马而未及车,所以这里又合车马总说。图,《说文》说:画计难也。徐锴说:规画之也,所以从口啚者,吝啬难之义。《尔雅》说:谋也。南土所包容的范围广,凡是南方之国都在其中,谢地也在其中,所以说南土曰“莫如”者,不仅仅是因为地美、人众、有酌全才、择重地的意思。圭的种类不同其制度,上圆下方,介圭居其一。介通作玠。《说文》说:大圭也。《尔雅》说:珪大尺二寸谓之玠。注释训“大”为长。郑笺训“介圭”从此说。按《考工记·玉人》说:镇圭尺有二寸,天子守之;命圭七寸,谓之桓圭,公守之;命圭九寸,谓之信圭,侯守之;命圭九寸,谓之躬圭,伯守之。天子执瑁四寸以朝诸侯。大圭长三尺,上端削尖,下端平齐,天子服之。《周礼·典瑞》职说:王进献大圭,执镇圭,缫藉五采五就,以朝日。据此则《尔雅》所谓玠,即所谓镇圭。镇圭与大圭长度不同。《说文》训玠为大圭混淆了。又《尚书·顾命》说:太保承介圭,上宗奉同瑁。(王)只有朝日时,才执镇圭,插大圭。若见诸侯,则执瑁圭罢了。这承与奉所以不同。至于公侯伯守圭名桓、信、躬,不叫介,所以宜从郑说。宝,《说文》说:珍也。徐锴说:人所保也。以作尔宝者,是说赐此物作为你所贵重的。陈祥道说:君王的大圭长三尺,则尺有二寸,是用来赐给诸侯的。诸侯的圭长不过九寸,赐以尺有二寸,让他宝重而已。我按《典瑞》职说:珍圭以征守,以恤凶荒。杜子春说:珍当为镇。《书》亦或为镇。以征守者,以征召守国。诸侯若如今时征郡守以竹使符也。镇者,国之所镇,诸侯亦一国之镇,所以用镇圭征之。凶荒则民有远志,不安其土,所以用镇圭镇安之。郑玄说:珍圭,王使之瑞节。王派人征召诸侯,忧虑凶荒之国,则授之执以往致王命,如今时使者持节。凡瑞节归,又执以反命。详细看杜、郑二说,才认识此诗赐介圭的意思。王命申伯镇抚南土,所以让他执介圭而往,以镇安之,如同王亲自去一样。介圭,是王的守器,申伯执此物,即王的威灵在焉,应当加宝重,不敢亵渎。又按《论语》:“言执圭鞠躬如也”,也是使臣执诸侯之圭,可以相证。往是说申伯去封国,近王舅,指南土诸国说。《说文》说:母之兄弟为舅,妻之父为外舅。称申伯为王舅,疑是后父。《汉书·外戚恩泽侯表》说:“其余后父”,据春秋褒纪之义,帝舅缘大雅申伯之意,浸广博矣。又以《列女传》证之,宣后称姜后,申国姜姓而后章亦有申伯番番之语,番番者是老也,此非后父而何?保犹安。言申伯往矣,表里江淮,控制荆徐,为南方巨镇。凡地近王舅的,遍南土之诸侯,都将赖此以保安。自我图至此,都是册遣之辞。一说,万象烈说:此介圭也,自王赐

之,往与王舅朝夕亲近而不相离,以保此南土,亦通】申伯信迈,王饯于郿【支韵,亦叶寘韵,明秘翻】申伯还南,谢于诚归【叶支韵,俱为翻,亦叶寘韵,求位翻】王命召伯彻申伯土疆【阳韵,丰本作畺】以峙【陆本作畤】其粻【阳韵】式遄其行【叶阳韵,户郎翻】。赋也,迈,说文云:逺行也。信迈,犹云果行也。饯,说文云:送去也。郑云:送行饮酒也。一统志云:古郿城在今陜西】

译申伯前往,与王舅朝夕亲近而不相离,以此保全这南方疆土,也通达。申伯确实启程远行,周王在郿地为他饯行。申伯返回南方,在谢地安顿,诚实地归职。周王命令召伯勘定申伯的疆土,以储备他的粮饷,使他迅速启程。这是赋的手法。迈,《说文》说:远行。信迈,就是说确实出行。饯,《说文》说:送行。郑玄说:送行时饮酒。《一统志》说:古郿城在今陕西。

【鳯翔府郿县北十五里渭水之北也。郑云:时王盖省岐周,故于郿云。孔云:申在镐京之东南,自镐适申,涂不经郿。时宣王盖省视岐周,申伯从王至岐,自岐遣之,故饯之于郿也。岐周,周之所起,以有先祖之灵,故时省之,非为申伯故往。王先在岐,得召公之报,知营谢已讫,召申伯于镐,至岐周而命之也。严云:郿即董卓所筑郿坞,郿丰皆在镐京之西,其地相近。王命申伯为州牧,改邑于谢,必册命于文王之庙,故告庙毕而饮饯于郿也。《祭统》云:赐爵禄必于太庙。《召诰》王朝歩自周,则至于丰。注谓文王之庙在丰,命诸侯必至丰,告庙于周,受命亦丰庙也。还,说文云:复也。言复之镐京也。南指谢也。还、南二字中具有转折,自郿至镐繇是而南也。按舆地,岐周最在西北,稍东则为郿,又东则为镐,而谢又在镐之东南。或误谓南还于镐,然后适谢,岂知镐在东不在南也?诚归,言始成行也。申伯改封于谢,则谢是其本国,故以往为归。谢于诚归者,郑云:诚归于谢也。孔云:古人之语多倒,故申明之。严云:申伯志存王室,宣王恩隆元舅,人疑其未必往谢,故言信迈诚归,谓果然成行也。陆化熙云:曰信、曰诚,见王不能舍伯,伯亦不能去王,唯其势不得已,故黾勉辞去。王命召伯,是重复追述之辞,非谓此时更命也。彻土疆,与上「彻土田」同,言彻土田之疆界也。意在唤起下「峙粻」一语。言追自王命召伯彻土田之时而已,预峙其粻,谓取井田十一之赋以供委积之用也。此结前王命召伯彻申伯土田一案。峙本作偫,《说文》云:待也。徐锴云:按《汉书》张忠为孙寳设储偫物,以待须索也。粻,《说文》云:食米也。式,发声也。遄,《尔雅》云:速也。式遄其行,是预计其如此。郑云:自京至国在路所须命,皆预备委积,以速申伯之行,繇在道无所阙乏,故得疾至也。按《周礼》地官遗人职云:凡国野之道十里有庐,庐有饮食;三十里有宿,宿有路室;路室有委,五十里有市,市有候馆,候馆有积。少曰委,多曰积。季云:“观申伯至此,方行则其事可以需迟,而当在荆徐既服之后矣】申伯番番【叶先韵,孚焉翻;亦叶歌韵,逋禾翻】既入于谢【楚辞章句作徐】徒御啴啴【叶先韵,于权翻;亦叶歌韵,托何翻】周邦咸喜。戎【丰本作我】有良翰【叶先韵,见首章】不【丰本作丕】显申伯,王之元舅,文武是宪【叶先韵,孚焉翻赋也。番通作皤,说文云老人白也。秦誓“番番良士”,义亦同此。观其先言“询兹黄髪”,而以良士为旅力,既愆又与仡仡勇夫对言,则其为髙年之状可知矣。既入于谢者,黄佐云言自此而入于彼,非已到谢也。徒御毛云徒行者,御车者,声之缓者曰啴,此啴啴亦取缓义,郑训为安舒是也。此据其去时之仪,如此结前王命,傅御迁其私人一案。周邦咸喜者,京师之臣若民皆聚观而喜也。戎有良翰者,周人自相谓之辞,戎之为汝音之转也。古者戎有汝音,良说文云善也。申伯在王朝,则王朝重,在南土,则王朝益重,以其保南土于外,而内之王朝愈安,故曰良翰,与首章“维周之翰”相应。不显三句,吉甫推咸喜之意而夸羙之也。不显即丕显也,以闻望言。“元”字从一在兀上,徐锴云髙也。舅以元称,谓辈行之髙尊者,黄佐云“王之元舅”,似常事何足道者,然观韩信拜大将而一军皆惊,则位望亦未可全轻也,故道及之。“文武”毛云言有文有武也。愚按“文武”是徳之见于才者,乃据申伯平日在王朝而言,文能经邦,武能戡乱,蕃宣之绩所自来也。宪,尔雅云法也,郑云表也,凡法令以表悬之谓之宪,是宪即“南国是式”之意。言丕显申伯,岂徒以其为王之元舅而人瞻仰之哉?亦以其有文武全才,足为南国诸侯法式,此所以咸喜其为良翰。耳钱天锡云:因亲建贤,疑为王者之私恩,以亲蒙宠,亦非申伯之休羙。故特铺张其贤,见锡之遣之饯之,以华其行者,非止为一外戚之荣而已】申伯之徳【

译凤翔府郿县位于渭水以北十五里处。郑玄说:当时周王大概是巡视岐周,所以在郿县。孔颖达说:申国在镐京的东南,从镐京前往申国,路途不经过郿县。当时宣王大概是巡视岐周,申伯跟随周王到达岐周,周王从岐周派遣他回去,所以在郿县为他饯行。岐周是周朝兴起的地方,因为有先祖神灵庇佑,所以当时去巡视,并不是为了申伯的缘故才去的。周王先在岐周,得到召公的报告,知道营建谢邑已经完成,便在镐京召见申伯,到达岐周时才对他发布命令。严粲说:郿县就是董卓所筑的郿坞,郿和丰都在镐京的西边,两地相近。周王任命申伯为州牧,将封邑改到谢邑,必定要在文王的宗庙举行册命仪式,所以告祭宗庙完毕后,便在郿县饮酒饯行。《祭统》说:赐予爵位和俸禄必须在太庙进行。《召诰》说:周王早晨从周地出发步行,便到达丰地。注释说文王的宗庙在丰地,任命诸侯必定要到丰地,在周地告祭宗庙,在丰地的宗庙接受任命。还,许慎《说文解字》说:返回。意思是返回镐京。南,指向谢邑。还、南二字中间含有转折,从郿县到镐京,由此向南行进。根据地理形势,岐周最在西北,稍东边是郿县,再东边是镐京,而谢邑又在镐京的东南。有人错误地认为先向南返回镐京,然后才前往谢邑,哪里知道镐京在东边而不是在南边呢?诚归,是说开始成行。申伯改封到谢邑,那么谢邑就是他的本国,所以前往谢邑称为归。谢于诚归,郑玄说:确实归往谢邑。孔颖达说:古人的语言多有倒装,所以加以说明。严粲说:申伯志在王室,宣王对这位尊贵的舅舅恩宠深厚,人们怀疑他未必会前往谢邑,所以说信迈诚归,意思是果然成行。陆化熙说:说信、说诚,表明周王舍不得申伯,申伯也不愿离开周王,只是因为形势所迫不得已,所以勉力辞别。王命召伯,这是重复追述的话,并不是说此时又再次任命。彻土疆,与上文“彻土田”意思相同,是说划定土田的疆界。意在引出下文“峙粻”一语。意思是自从周王命令召伯划定土田之时起,就已经预先储备粮草,是说征收井田十一的赋税来供给储备之用。这是总结前面周王命令召伯划定申伯土田这件事。峙本作偫,《说文解字》说:等待。徐锴说:按《汉书》记载张忠为孙寳储备物品,以等待需要取用。粻,《说文解字》说:食用的米。式,发语词。遄,《尔雅》说:迅速。式遄其行,是预计他会这样。郑玄说:从京城到封国在路上所需要的,都预先储备,以加快申伯的行程,因为路上没有缺乏的东西,所以能迅速到达。按《周礼》地官遗人的职掌说:凡是国都郊外的道路,十里设有庐舍,庐舍有饮食;三十里设有宿处,宿处有路室;路室有储备,五十里设有市场,市场有候馆,候馆有积蓄。少的叫委,多的叫积。季本说:“看申伯到这里,才出发,那么这件事可以迟缓,应当在荆徐已经平定之后了。”申伯番番【叶先韵,孚焉翻;也叶歌韵,逋禾翻】已经进入谢邑【《楚辞章句》作徐】,徒御啴啴【叶先韵,于权番;也叶歌韵,托何翻】,周朝上下全都欢喜。我们有好的辅佐【叶先韵,见首章】,显赫的申伯,是周王的尊舅,文武之道是他的法则【叶先韵,孚焉翻,赋也。番通作皤,《说文解字》说老人头发白。《秦誓》“番番良士”,意思与此相同。看他先说“询兹黄髪”,而以良士为勇力,既愆又与仡仡勇夫相对而言,那么他是高年之状就可以知道了。既入于谢者,黄佐说意思是从此地进入彼地,并非已经到达谢邑。徒御,毛亨说徒行者,御车者,声音舒缓的叫做啴,这里啴啴也取舒缓的意思,郑玄解释为安舒是对的。这是根据他离开时的仪态,如此总结前面周王命令,傅御迁移他的私人这一件事。周邦咸喜者,京师的臣民都聚集观看而欢喜。戎有良翰者,周人互相称呼的话,戎是汝的音转。古代戎有汝的读音,良,《说文解字》说善。申伯在王朝,那么王朝重要,在南土,那么王朝更加重要,因为他在外保卫南土,而内部的王朝更加安定,所以叫良翰,与首章“维周之翰”相呼应。不显三句,吉甫推究咸喜的意思而夸耀赞美。不显即丕显,以声望来说。“元”字从一在兀上,徐锴说高。舅以元称,是说辈分高尊的人,黄佐说“王之元舅”,似乎是平常事不值得说的,然而看韩信拜大将而全军都震惊,那么地位声望也不可完全轻视,所以提及。“文武”,毛亨说言有文有武。我认为“文武”是德行见于才能,这是根据申伯平日在王朝而言,文能治理国家,武能平定祸乱,蕃宣的功绩由此而来。宪,《尔雅》说法,郑玄说表,凡是法令用表悬挂叫做宪,所以宪就是“南国是式”的意思。说丕显申伯,难道只是因为他作为周王的尊舅而被人瞻仰吗?也是因为他有文武全才,足以作为南国诸侯的法则,这就是大家欢喜他作为良翰的原因。耳钱天锡说:因为亲戚关系建立贤能,怀疑是王者的私恩,因为亲戚蒙受宠幸,也不是申伯的美德。所以特别铺陈他的贤能,表明赐给他、派遣他、饯行他,以荣耀他的出行,不仅仅为了一个外戚的荣耀而已】申伯的德行【

职韵】柔惠且直【职韵】揉【陆本作柔】此万邦,闻于四国【职韵】吉甫作诵,其诗孔硕【陌韵,亦叶药韵,实若翻】其风肆好,以赠【崔灵恩集注作増】申伯【陌韵,亦叶药韵,卜各翻,赋也徳髙文武一层,承上章言申伯所以有文武之才者,以其本于有柔恵且直之徳耳。柔者,对刚之名。惠,说文云仁也。尔雅云顺也。直,说文云正见也。荀子云:是谓是非谓非曰直。惟有柔恵之徳,故能文。惟有直之徳,故能武。中加一且字,见兼济之妙。张文潜云:柔者嫌于无立,不能刚而有立,则其为柔惠也,挠而已矣。夫惟柔恵且直者,外柔顺而内不挠者也。夫直者,所以为无挠也。揉,说文云屈伸木也。强者治以刚,弱者抚以柔之谓。此足以征其文武矣。万邦即四国,举其多而言则曰万邦,就其方而言则曰四国。闻跟揉字来,谓懐其柔恵者颂仁,惮其直者颂义也。此皆追申伯在王朝时而言。观揉此万邦语可见,若在往谢后,则但当云揉此南邦,不得泛及万邦矣。吉甫,毛云:尹吉甫也,周之卿士。孔云:其先尝为尹官而因氏焉。六月言宣王北伐,吉甫为将,礼军将皆命卿也。作诵,毛云:作是工师之诵也。孔云:诗者工师乐人诵之以为乐曲,欲使申伯之乐人常诵习此诗也。孔甚硕大也,诗中所指陈者甚大,有系于天下国家也。风,郑云:风切申伯也。按声之足以感人者为风。肆,朱子云:遂也,取披拂四散之意。好,说文云羙也,意无不尽,辞无不羙,足以感动申伯矣。或谓此雅诗而有风体,非是。诗言志,吉甫岂按风雅之体而作诗者乎?赠,说文云:玩好相送也。毛云:増也。孔云:凡赠遗者所以増长前人赠之财,使富増于本;赠之言,使行増于义也。以赠申伯者,详美其已往,所以益勉其将来。如徳,则柔恵且直也;才则文武也;功则四国于蕃,四方于宣也。循此不替,则可以保是南土,而永为周之翰矣。此吉甫作诗送行之意。崔灵恩谓増益申伯之羙,是也。孔云:此诗之作,主美申伯而已。申伯有徳,王能建之美;申伯亦所以羙宣王,故为宣王诗也。邹忠▯云:夫柔惠且直,揉万邦而闻四国,申伯固宜为文武宪矣。岂可因王之元舅而反掩其徳?谢功之营,亦岂猥与后世恩泽侯可同日语哉?至其后人逆节,亦非凭椒房之宠,内执朝权,如王、窦、阎、梁辈也。嗟夫!为媾为防,斯其故盖难言之。而以造端咎崧髙过矣。又郝敬云:按申伯以王元舅褒封晋锡,可谓厚矣。未几以幽后见黜,率犬戎杀幽王而灭宗周,申为戎首焉。然则宣王之褒赏元舅,与后世主宠任外戚移祚簒国者,何以异乎?故天子有道,则万国亲;无道,则亲戚叛。《易》曰:「匪防婚媾,反覆手之间而已。」父子相继,宣兴幽灭,可不畏哉?故《国风》存「扬之水」,《大雅》録「崧髙」,圣人有防意焉。诵者见其羙而忘其规,泥其辞而不逆其志,乌可与言诗矣?王应麟云:外戚秉政,未或不亡。汉亡于王莽、何进,晋亡于贾谧,唐几亡于杨国忠、石晋亡于冯玉愚。按《竹书纪》:王锡申伯命,在宣王七年;又纪四十一年,王师败于申。则申人之逆王命,已在宣王之季矣】

译柔顺仁惠而且正直,以此安抚天下万国,声名传扬于四方各国。吉甫创作这首诗歌,篇幅宏大,风格美好,用来赠送给申伯。

“柔惠且直”这一层,承接上一章,说明申伯之所以具备文武之才,是因为他本于柔顺仁惠且正直的德行。柔,是相对于刚而言的名词。惠,《说文解字》说就是仁;《尔雅》说就是顺。直,《说文解字》说就是公正明察;《荀子》说:肯定对的、否定错的叫做直。只有具备柔顺仁惠的德行,所以能文;只有具备正直的德行,所以能武。中间加一个“且”字,显示出兼济天下的妙处。张文潜说:柔顺的人往往被嫌缺乏立身之本,如果不能刚强而有立身之本,那么他的柔顺仁惠,就只是软弱罢了。只有柔顺仁惠而且正直的人,外表柔顺而内心不屈服。正直,就是用来做到不屈服的。揉,《说文解字》说就是弯曲伸展木材。强者用刚强治理,弱者用柔顺抚慰,说的就是这个。这足以证明他的文武之才。万邦就是四国,列举其多就说万邦,就其方位而言就说四国。“闻”字承接“揉”字而来,意思是怀念他柔顺仁惠的人歌颂他的仁,畏惧他正直的人歌颂他的义。这都是追述申伯在王朝时的情况。看“揉此万邦”这句话就可以明白,如果是在前往谢地之后,就应当只说“揉此南邦”,不能泛泛地涉及万邦了。吉甫,毛亨说:是尹吉甫,周朝的卿士。孔颖达说:他的祖先曾经担任尹官,因而以尹为氏。《六月》篇说宣王北伐,吉甫为将,礼仪规定军队将领都由卿担任。作诵,毛亨说:创作的是工师传诵的诗歌。孔颖达说:诗歌由工师乐人传诵作为乐曲,想要让申伯的乐人经常传诵学习这首诗。孔,很;硕,大。诗中所指陈的内容很宏大,关系到天下国家。风,郑玄说:是讽谕申伯。按声音足以感动人的称为风。肆,朱熹说:遂也,取披拂四散的意思。好,《说文解字》说就是美,意旨无不详尽,文辞无不美好,足以感动申伯了。有人说这是雅诗却有风的体裁,不对。诗言志,吉甫难道是依据风雅的体裁来作诗的吗?赠,《说文解字》说:玩好相送。毛亨说:增加。孔颖达说:凡是赠送财物,是为了增加前人赠送的财物,使财富比原来增加;赠的字义,是使行为在道义上增加。用来赠送申伯,是详尽赞美他过去的德行,用来更加勉励他未来的作为。比如德行,就是柔顺仁惠而且正直;才能,就是文武双全;功绩,就是四方诸侯都来朝见,四方都来宣示王命。遵循这些而不废弃,就可以保卫这南方土地,永远作为周朝的栋梁。这是吉甫作诗送行的意思。崔灵恩说增加申伯的美好,是对的。孔颖达说:这首诗的创作,主要是赞美申伯罢了。申伯有德行,君王能建立并赞美他;申伯也因此赞美宣王,所以是为宣王作的诗。邹忠说:柔顺仁惠而且正直,安抚万国而声名传扬于四方,申伯本来就应该成为文武的典范。怎么可以因为他是君王的元舅,反而掩盖他的德行?谢地营建的功劳,又怎么可以和后世恩泽侯相比呢?至于他的后人违背节义,也不是凭借椒房之宠,在内掌握朝权,像王莽、窦宪、阎显、梁冀那样的人。唉!成为姻亲成为祸患,这其中的缘故大概难以言说。而把开端归咎于《崧高》篇就错了。又郝敬说:申伯因为君王元舅的身份受到褒奖封赐,可以说是很优厚了。不久因为幽后而被废黜,率领犬戎杀死幽王而灭亡宗周,申伯是戎首。那么宣王褒奖元舅,与后世君主宠任外戚导致改朝换代篡夺国家的人,有什么不同呢?所以天子有道,万国亲近;无道,亲戚背叛。《易经》说:“不是防范婚姻姻亲,反复之间罢了。”父子相继,宣王兴起幽王灭亡,能不畏惧吗?所以《国风》保存《扬之水》,《大雅》收录《崧高》,圣人有防范的意思。诵读的人看到它的美好而忘记它的规劝,拘泥于文辞而不逆推它的志向,怎么可以和他谈论诗呢?王应麟说:外戚执政,没有不灭亡的。汉朝亡于王莽、何进,晋朝亡于贾谧,唐朝几乎亡于杨国忠,后晋亡于冯玉愚。按《竹书纪年》:君王赐给申伯命令,在宣王七年;又记载四十一年,君王军队败于申。那么申人违背君王命令,已经在宣王末年开始了。

崧髙八章章八句【朱子谓宣王之舅申伯出封于谢而尹吉甫作诗以送之申培说同此但据篇中约略成文固自不谬然使作诗之大意非为美王则不过朋友相送之诗但当列之小雅何以入大雅乎子贡传阙文】

黍苗,营谢也。宣王封申伯于谢,命召穆公往营城邑,故将徒役南行,而行者作此【自宣王下俱出朱传。朱子云:此诗与《大雅·崧髙相表里。邹忠▯云:《崧髙何以系之《大雅》?《黍苗》何以系之《小雅》?固知体裁音律自尔不等。盖《黍苗》即非作于行役,庶士亦代为行役,庶士言。若《崧髙铺叙宏濶,自是名公钜章,此大小雅所繇别与。愚按:《崧髙意重申伯,此意重召公命防各别】

芃芃黍苗隂【丰氏本作霒】雨膏【叶号韵居号翻】之,悠悠南行,召【音邵,后同】伯劳【叶号韵郎到翻】之【兴也。芃芃黍苗隂雨膏之解见下泉篇,以隂雨能泽物兴召伯能抚下。悠,说文云忧也,尔雅云思也,字从心。国有大役,众之所惮,又地逺而时久,则忧思迸集矣。北自镐京至谢,故曰南行。孔頴逹云:以嵩髙言王命,召伯定申伯之宅,又曰因是谢人,与四章肃肃谢功相当,故知此南行谓宣王之时召伯营谢邑,将徒役南行也。召伯,韦昭云:召康公之子穆公虎也。劳之,谓慰其劳苦,恤其饥渇,拊循劝勉,如天泽沃然其劳也,盖膏也。孔云:此言南行是举其始去而劳之。左襄十九年,季武子如晋拜师,晋侯享之,范宣子为政赋黍苗,季武子兴再拜稽首曰:小国之仰大国也,如百谷之仰膏雨焉。若常膏之,其天下辑睦,岂惟敝邑?晋语,秦伯燕公子重耳、子余使重耳赋黍苗,子余曰:重耳之卬君也,若黍苗之卬膏雨也。若君实庇防膏泽之使成嘉谷,荐在宗庙,君之力也。君若昭先君之荣,东行济河,整师以复彊周室,重耳之望也】我任【丰本作壬】我辇,我车我牛【叶支韵鱼其翻】我行既集,盖云归哉【叶支韵将其翻赋也。召伯知南行者之劳苦忧思也,因呼而喻之。此下二章皆召伯之语,所谓劳之也。孔云:任辇车牛是转】

【运所用任郑笺训抱也,按《说文》训任为保,保抱同意,故孔氏谓任在前,负在背,训抱是也。或训为担,非也。辇,《说文》云:“挽车也,从车从防,在车前引之。”防音伴,并行也。从两夫。《汉书》注:“驾人以行曰辇。”《司马法》云:“夏后氏谓辇曰余车,殷曰胡奴车,周曰辎辇。”辇一斧、一斤、一凿、一梩、一锄。周辇加二板、二筑。又曰:“夏二十人而辇,殷十八人,周十五人。”杨慎云:“说者以为夏出师不逾时,殷逾时,周歴时,故前世辇少,后世辇多。”车,大车也。孔云:“此转运载任,则是大车。”朱子云:“牛所以驾大车也。我任我辇者,我有所抱持之器具,则置于我之辇;我车我牛者,我有所任载之大车,则驾以我之牛也。”集,犹就也。盖,者未定之辞。百物具备,竣事不难。俟我南行之功既就,斯时庶可言归哉。严粲云:“示以归期,安其心也】我徒,我御,我师,我旅【语韵】我行既集,盖云归处【叶语韵,敞吕翻,赋也。郑云:“歩行曰徒。”召伯营谢邑,以兵众行,其士卒有歩行者,有御兵车者。五百人为旅,五旅为师。《春秋传》曰:“君行师从,卿行旅从。”孔云:“旅属于师,徒行御车,还是师旅之人。天子之卿与诸侯同,故有师也。”处,止也。功成事毕,庶可以归而止息矣。皆慰劳之辞。上章任辇车牛以载工作之器,言此章徒御师旅以受工役之人,言盖皆自周调发,而不以劳谢民也】肃肃谢功,召伯营【庚韵】之烈烈【左传》杜注作列列】征师,召伯成【庚韵】之【赋也。肃,《说文》云:“持事振敬也。”以相度周至,故曰肃肃。谢申伯今所改封之国。《郡国志》云:“南阳郡宛县本申伯国,棘阳县东北百里有谢城。”按棘阳即今河南汝寜府信阳州也。申谢相近。功,朱子云:“工役之事也。”营,本匝居之义,故旧说以纵横相度为经,周▯相度为营。烈,《说文》

译《崧高》八章,每章八句。朱熹认为,这是宣王的舅父申伯出封于谢地,尹吉甫作诗送别他。申培的说法与此相同。这大致是根据诗篇内容概括而成,自然没有错误。然而,如果作诗的主要意图不是为了赞美君王,那么这不过是朋友间送别的诗,应当列入《小雅》,为何要列入《大雅》呢?子贡传中缺此文。

《黍苗》,是歌颂营建谢邑的诗。宣王将申伯封在谢地,命令召穆公前往营建城邑,因此率领徒役向南行进,行进的人作了这首诗。从“宣王”以下都出自朱熹的《诗集传》。朱熹说:这首诗与《大雅·崧高》互为表里。邹忠倚说:《崧高》为什么归入《大雅》?《黍苗》为什么归入《小雅》?固然知道体裁音律自然不同。大概《黍苗》如果不是作于行役途中,也是庶士代替行役者而言。至于《崧高》铺叙宏大广阔,自然是名公巨著,这就是《大雅》与《小雅》区别的原因。我按:《崧高》意在重申伯,此诗意在重召公,命意各有不同。

茂盛的黍苗,得到阴雨滋润,悠悠向南行进,召伯慰劳他们。(这是起兴。芃芃黍苗,阴雨滋润它,解释见《下泉》篇,以阴雨能润泽万物,兴起召伯能安抚下属。悠,《说文》说是忧愁,《尔雅》说是思念,字形从心。国家有大工程,众人所畏惧,又因为地方遥远而时间长久,那么忧思就会聚集。从镐京向北到谢地,所以说向南行进。孔颖达说:因为《崧高》提到王命,召伯为申伯确定居所,又说因为是谢地的人,与第四章“肃肃谢功”相当,所以知道这向南行进是指宣王时召伯营建谢邑,率领徒役向南行进。召伯,韦昭说:是召康公的儿子穆公虎。慰劳他们,是说安慰他们的劳苦,体恤他们的饥渴,抚慰勉励,如同天恩润泽一样,这就是滋润。孔说:这里说向南行进,是举其出发时慰劳他们。《左传》襄公十九年,季武子到晋国拜谢军队,晋侯宴请他,范宣子执政赋《黍苗》,季武子起身再拜稽首说:小国仰仗大国,就像百谷仰仗甘雨一样。如果经常滋润它,那么天下和睦,岂止是我这个小国?《晋语》中,秦伯宴请公子重耳、子余,让重耳赋《黍苗》,子余说:重耳仰仗您,就像黍苗仰仗甘雨一样。如果您确实庇护恩泽,使它们成为嘉谷,进献在宗庙,这是您的力量。您如果彰显先君的荣耀,向东渡过黄河,整顿军队以复兴强大的周室,这是重耳的希望。)我背负我拉车,我驾车我赶牛,我行进的任务既已聚集,大概可以回去了。(这是赋。召伯知道向南行进者的劳苦忧思,因此呼告比喻他们。下面两章都是召伯的话,所谓慰劳他们。孔说:任、辇、车、牛是转运所用。任,郑笺解释为抱,按《说文》解释任为保,保抱意思相同,所以孔氏说任在前,负在背,解释为抱是对的。或者解释为担,是不对的。辇,《说文》说:“挽车也,从车从丱,在车前引之。”丱音伴,并行也。从两夫。《汉书注》:“驾人以行曰辇。”《司马法》说:“夏后氏称辇为余车,殷称胡奴车,周称辎辇。”一斧、一斤、一凿、一梩、一�。周辇加二板、二筑。又说:“夏二十人而辇,殷十八人,周五人。”杨慎说:“说者以为夏出师不逾时,殷越时,周历时,所以前世辇少,后世辇多。”车,是大车。孔说:“这转运载任,就是大车。”朱熹说:“牛是用来驾大车的。我任我辇,是我有所抱持的器具,就放在我的辇上;我车我牛,是我有所任载的大车,就驾以我的牛。集,是就的意思。盖,是未定的语气。百物具备,完成事情不难。等我向南行进的任务既成,这时大概可以说回去了。严粲说:“显示归期,安定他们的心。”)我的徒众,我的御者,我的师,我的旅,我行进的任务既已聚集,大概可以回去休息了。(这是赋。郑说:“步行曰徒。”召伯营建谢邑,率领兵众行进,他的士卒有步行的,有驾驭兵车的。五百人为旅,五旅为师。《春秋传》说:“君行师从,卿行旅从。”孔说:“旅属于师,徒行御车,还是师旅的人。天子的卿与诸侯同,所以有师。”处,是止的意思。功成事毕,大概可以回去休息了。都是慰劳的话。上一章任、辇、车、牛以装载工作器具,这一章徒、御、师、旅以承受工役的人,说大概都是从周地调发,而不劳役谢地的百姓。)肃肃谢邑的工程,召伯营建它;烈烈征发的军队,召伯完成它。(这是赋。肃,《说文》说:“持事振敬也。”因为相度周到,所以说肃肃。谢,是申伯现在改封的国家。《郡国志》说:“南阳郡宛县本是申伯国,棘阳县东北百里有谢城。”按:棘阳就是现在河南汝宁府信阳州。申与谢相近。功,朱熹说:“是工役之事。”营,本是环绕居住的意思,所以旧说以纵横相度为经,周围相度为营。烈,《说文》

云:“火猛也。”烈烈是猛于趋事之状。征,行也。师,即上章“我师”之师,谓此南行之师众也,成之者以抚循为激劝,有以成其烈烈也。此诗先言初行之时,备加慰劳,及规模既定,于是人皆趋事赴功,而谢功于是可成矣。盖立言之次第如此。左襄二十年,郑伯享赵孟于垂陇,子西赋《黍苗》之四章。赵孟曰:“寡君在武,何能焉】原隰既平【庚韵】泉流既清【庚韵】召伯有成【庚韵】王心载宁【叶庚韵,泥耕翻,丰本作寍赋也。原隰解见《信南山》篇。孔云五土有十等,独言原隰者,以其最利于人,故特言之。治土髙下各得其宜,故曰平。泉流以水利言,水壅则流浊,既清如纵者为沟,横者为遂,而无壅塞之患也。蔡汝楠云,清水道所以平原隰也。上章言烈烈征师,召伯成之,不过成就建城郭、治宫室等事而已。至此相其原隰之宜,通其水泉之利,则召伯营谢之功于是乎有成矣。载之言则也,寜通作寍,安也。谢为荆徐要冲之地,封申伯于此,则足以镇抚南国,宣王之心则安也。观《崧髙》之诗,一则曰“南土是保”,再则曰“戎有良翰”,则王心之所以寜可知,不独谓其足以笃厚元舅,克副亲亲贤贤之念已也。吕祖谦云,天子子万姓者也,大臣虑四方者也,方伯分一面者也。申伯之体势不重,则无以镇定南服。召穆公身为卿士,岂得辞其忧责哉?宣王虽深居九重,宵旰之虑固未尝一日忘之也。必待召公告厥成功,而王心始宁焉,此真知职分者也】

译说:“‘火猛也’,‘烈烈’是形容急于从事事务的猛烈状态。”“征”,是行军的意思。“师”,就是上一章“我师”中的“师”,指这支向南行进的军队。所谓“成之”,是指通过安抚和循循善诱来激励劝勉,从而成就了这种烈烈的气势。这首诗先说军队初行时,给予充分的慰劳;等到规模既定,于是人们都急于从事事务、奔赴功业,而谢邑的功业于是就可以成就了。大概说话的次序就是这样。《左传》襄公二十年,郑伯在垂陇宴请赵孟,子西赋《黍苗》第四章。赵孟说:“寡君在武,何能焉?”原隰已经平整,泉水已经清澈,召伯成就了功业,周王的心于是安宁。原隰的解释见《信南山》篇。孔颖达说五土有十等,只说原隰,是因为它们最利于人,所以特别提及。治理土地高低各得其宜,所以说“平”。泉水以水利而言,水被堵塞则流浊,既清澈如纵者为沟、横者为遂,而没有堵塞的祸患。蔡汝楠说,疏通水道所以能平整原隰。上一章说烈烈的征师,召伯成就了他们,不过是成就建城郭、治宫室等事罢了。到这里考察原隰的适宜,疏通水泉的便利,那么召伯营建谢邑的功业于是就有了成就。“载”是“则”的意思,“寜”通作“宁”,安的意思。谢是荆徐要冲之地,封申伯于此,就足以镇抚南国,宣王的心就安宁了。看《崧高》的诗,一说是“南土是保”,再说是“戎有良翰”,那么王心之所以安宁可知,不只是说足以笃厚元舅,能够符合亲亲贤贤的念头罢了。吕祖谦说,天子是万姓之父,大臣忧虑四方,方伯分管一面。申伯的体势不重,就无法镇定南服。召穆公身为卿士,怎能推辞他的忧责呢?宣王虽然深居九重,宵旰之虑固然不曾一日忘记。必定等到召公报告成功,而王心才安宁,这才是真正知道职分的人。

黍苗五章章四句【子贡传以为城申也。按申伯改封于谢,诗言营谢,非言城申也。序以为刺幽王,也不能膏润天下,卿士不能行召伯之职焉。黄震云:诗中明言美召公,而诗序乃以为刺幽王,此类亦何讶晦庵之去序耶?杜预谓美召伯劳来诸侯,韦昭亦云道召伯述职劳来诸侯也。今按诗言营谢,功成于述职,何与其云劳之者,乃劳南行师旅,非劳来诸侯,明甚。华谷严氏又谓此诗乃兼美营谢、伐淮二役,郝敬取之,盖误认徒御师旅一章及烈烈征师二语为平淮夷之事。考《竹书纪年》:宣王六年,召穆公帅师伐淮夷,是年王伐徐戎,归自伐徐,锡召穆公命;越明年,始锡申伯命。则营谢之举在平淮之后,今篇中先言肃肃谢功,召伯营之;后言烈烈征师,召伯成之,何得以征师为指伐淮耶?若申培说亦与朱传同,但谓此诗乃史籀所作,亦无稽据。何宣王之世惟史籀作诗为多,我未之闻也】

烝民,宣王命樊侯仲山甫,城齐,尹吉甫作诗美之【据竹书,事在宣王七年。序云尹吉甫美宣王也,任贤使能,周室中兴焉。愚按:贤以徳言,能以才言。篇中言「柔嘉维则」是徳也,「赋政于外,四方爰发」是才也。王命仲山甫「式是百辟,纉戎祖考,王躬是保」,所谓任贤也。王命仲山甫「城彼东方」,所谓使能也。陈氏云:「崧髙」「烝民」二诗,皆尹吉甫赠行之诗,而序诗者皆以为美宣王,何也?盖人君委任得人,而僚友之间赋诗以相娱乐,则人君之羙莫大焉。郝敬云:「普天之下,莫非王土,惟王建国,文武之制也。」周衰,诸侯强僣,继世不繇天子,裂封启土,悉自已出。厉王中衰,周人放之于彘,是畿旬诸侯且不知有天子,而况齐逺在东隅,境内区区之城郭,必以上请,岂非宣王中兴之烈足以震叠之与?夫子删诗存「烝民」,春秋之义也。故曰:「诗亡,春秋作。」樊,地名,仲山甫所封也。杜预云:「一名阳樊,野王县西南有阳城。」季本云:「野王本河内,今属懐庆府。」夹漈郑氏以为阳樊在济源东南三十八里,济源南与河内相隣,即其地也。晋语:「王赐文公阳樊之田,阳人不服,公围之,将残其民。仓葛呼曰:『阳有夏商之嗣,典有周室之师旅,樊仲之官守焉。』樊仲即仲山甫也。」毛传称仲山甫为樊侯,与竹书合。孔頴逹云:「山甫为樊国之君。」韦昭谓「食采于樊」,樊在东都之畿内。杜预曰:「经传不见畿内之国称侯男者,天子不以此爵赐畿内也。」如预之言,畿内本无侯爵,传言樊侯不知何所按据】

天生烝【孟子、韩诗外传俱作蒸】民,有物有则【职韵】民之秉彝【孟子作夷】好【去声】是懿徳【职韵】天监有周,昭假【丰氏本作格】于下【叶麌韵后五翻】保兹天子,生仲【丰本作中,后同】山甫【麌韵,丰本作父,后同】。赋也,烝,尔雅云众也。按烝本热义,转训为众者,人众则气热曰蒸。民者,泛言天下之人也。物犹事也,则,说文云等画物也,从刀从贝。贝,古之物货也。徐锴云则节也,取用有节,刀所以裁制之也。愚按凡制度品式皆曰则,天理当然不可增减者亦谓之则。易所云天则,诗所云帝则是也。大学言致知在格物,格者格式之谓,有一物必有一天然恰好之格,不可过不可不及,即此所谓则也,是格也。大学又谓之至善,散之为物,物之至善,合之为统体之至善。知其散则知其合也,以其极至而无以复加,如是则可以止矣。此非意识所得预,与生俱生,乃吾性本然之体也。故知而致及于是,则知止矣,亦所谓知之至矣。庄子云各有义则谓之性,真徳秀云易曰形而上者谓之道,形而下者谓之器,道者理也,器者物也,精粗之辨固不同矣,然理未尝离乎物之中,知此则知有物有则之说矣。盖盈乎天地之问者莫非物,而人亦物也,事亦物也。有此物则具此理,是所谓则也。以人言之,如目之视,耳之听,物也;视之明,听之聪,乃则也。君臣父子夫妇长幼,物也;而君之仁,臣之敬,子之孝,父之慈,夫妇之别,长幼

译黍苗共五章,每章四句。【子贡传认为这是为了修筑申城。考按申伯改封于谢地,诗中说的是经营谢地,并非说修筑申城。《诗序》认为这是讽刺周幽王,说他不能恩泽天下,卿士不能履行召伯的职责。黄震说:诗中明明是在赞美召公,而《诗序》却认为是讽刺幽王,这类情况又何必惊讶朱熹去掉《诗序》呢?杜预说这是赞美召伯慰劳招徕诸侯,韦昭也说这是说召伯巡视述职、慰劳招徕诸侯。现在考按诗中说的是经营谢地,功业完成于巡视述职之时,怎么可以说慰劳的是诸侯呢?那慰劳的,乃是南行的军队,并非慰劳招徕诸侯,这很明显。华谷严氏又说这首诗是兼美经营谢地和征伐淮夷两件事,郝敬采纳此说,大概是误把“徒御师旅”一章及“烈烈征师”两句当作平定淮夷之事。考《竹书纪年》记载:宣王六年,召穆公率师征伐淮夷,这一年周王征伐徐戎,从征伐徐戎归来,赐给召穆公命;到了第二年,才赐给申伯命。那么经营谢地的举动是在平定淮夷之后,现在篇中先说肃肃谢地之功,召伯经营它;后说烈烈征师,召伯完成它,怎么可以把征师理解为征伐淮夷呢?如果申培的说法也与朱熹的传注相同,只是说这首诗是史籀所作,也没有根据。为何宣王时代只有史籀作诗最多,我没听说过】

烝民,宣王任命樊侯仲山甫,修筑齐城,尹吉甫作诗赞美他。【据《竹书纪年》,此事发生在宣王七年。《诗序》说尹吉甫赞美宣王,任用贤能,周室中兴。我考按:贤是从德行来说,能是从才能来说。篇中说“柔嘉维则”是德行,“赋政于外,四方爰发”是才能。王命令仲山甫“式是百辟,纉戎祖考,王躬王保”,这就是所谓的任用贤人。王命令仲山甫“城彼东方”,这就是所谓的使用能人。陈氏说:“《崧高》《烝民》两首诗,都是尹吉甫送行的诗,而作《诗序》的人都认为是赞美宣王,为什么呢?大概是因为君主委任得当,而同事之间赋诗互相娱乐,那么对君主的赞美没有比这更大的了。郝敬说:“普天之下,莫非王土,只有王建国,这是文武的制度。”周朝衰微,诸侯强横僭越,继位不经过天子,裂土封侯,都出自自己。厉王中衰,周人把他放逐到彘,连京畿附近的诸侯都不知道有天子的存在,何况齐国远在东方,境内小小的城郭,必定要向上请示,难道不是宣王中兴的功业足以震慑他们吗?孔子删诗保留《烝民》,是春秋大义。所以说:“诗亡,春秋作。”樊,是地名,仲山甫的封地。杜预说:“又名阳樊,野王县西南有阳城。”季本说:“野王本是河内,现在属于怀庆府。”夹漈郑氏认为阳樊在济源东南三十八里,济源南边与河内相邻,就是那个地方。《晋语》说:“周王赐给晋文公阳樊的田地,阳人不服,文公包围它,将要残害那里的百姓。仓葛呼喊说:‘阳地有夏商的后嗣,典守周室的军队,樊仲在那里为官。’樊仲就是仲山甫。”毛传称仲山甫为樊侯,与《竹书纪年》相合。孔颖达说:“山甫是樊国的君主。”韦昭说“在樊地食邑”,樊在东都的京畿内。杜预说:“经传中没有见到京畿内的国家称侯男的情况,天子不以此爵位赐给京畿内的人。”如果按杜预的话,京畿内本来没有侯爵,传言樊侯不知依据什么】

天生众民,有事物就有法则。民众秉持常道,喜好这种美德。上天监视周朝,昭明降临于下。保佑这位天子,生出仲山甫。这是赋的手法。烝,《尔雅》说众也。考按烝本是热的意思,转训为众,是因为人众则气热曰蒸。民,是泛称天下之人。物犹事也,则,《说文》说等画物也,从刀从贝。贝是古代的物货。徐锴说则是节度,取用有节,刀是用来裁制的。我考按凡是制度品式都叫则,天理当然不可增减的也叫则。《易经》所说的天则,《诗经》所说的帝则就是如此。《大学》说致知在格物,格是格式的意思,有一物必有一天然恰好之格,不可过度不可不及,就是这里所说的则,也就是格。《大学》又称之为至善,分散开来是物,物的至善,合起来是统体的至善。知道它的分散就知道它的合拢,因为它极至而无以复加,这样就可以止了。这不是意识所能预先知道的,与生俱来,是我们本性本然的体。所以知道并达到这里,就知道止了,也就是所谓的知之至了。《庄子》说各有义则谓之性,真德秀说《易经》说形而上者谓之道,形而下者谓之器,道是理,器是物,精粗的区别固然不同,然而理未曾离开物之中,知道这个就知道有物有则的说法了。大概充满天地之间的没有不是物的,而人也是物,事也是物。有此物就具备此理,这就是所谓的则。以人来说,如眼睛看,耳朵听,是物;视之明,听之聪,乃是则。君臣父子夫妇长幼,是物;而君之仁,臣之敬,子之孝

之序,乃则也。则者,准则之谓,一定而不可易也。古人谓规矩准绳衡为五则者,以其方圆平直轻重皆天然一定之法故也。夫物之所以有是则者,天实为之人,但循其则耳。秉,尔雅云执也。此字宜着力说。韩诗外传云民之秉徳以则天也。彝,说文云宗庙常器也。尔雅训彞为常,其义取此。好者,慕爱之意。懿,说文云専。久而羙也曰则曰彝曰懿徳其实一也自其丽于物而言谓之则自其人人所同更无改易而言谓之彝即书言恒性是也自其至一至精无容増减出入而言谓之懿徳按徳与惪字有辨理之得于天者谓之惪其字从直从心行道而有得于心者谓之德其字从彳从惪今文多混此言懿徳乃性之惪也正当通作惪苏辙云民能秉常则莫不好德维其失常乃有不善孟子云仁义礼智非由外铄我也我固有之也弗思耳矣故曰求则得之舎则失之或相倍蓰而无算者不能尽其才者也诗云天生蒸民有物有则民之秉彝好是懿徳孔子曰为此诗者其知道乎故有物必有则民之秉夷也故好是懿徳旧说皆谓民自然好徳殊未知此诗及孔孟之意按此诗以此四语发端其理甚精而意甚切乃统宣王及山甫俱包括于天生之内而言物各有则而惟山甫能完其则故能予君以则观后章言柔嘉维则是山甫之能自完其则也又言衮职有阙惟仲山甫补之是山甫之能子君以则也凡民非能秉执其彞不使放失者则虽有自有之懿徳亦不知好徳輶如毛民鲜克举之惟不能秉彝故也我义图之惟仲山甫举之惟其能秉彝故也山甫之徳如是为保王躬计岂可少此人哉监临下也昭日明也俱见说文假通作徦至也保者扶持之意仲山甫孔云字也按汉书杜钦传云仲山父异姓之臣无亲于宣就封于齐唐权徳舆集云鲁献公仲子曰仲山甫入辅于周食采于樊罗泌路史中樊国凡两见一以为泰伯仲雍后一据潜夫论以为庆姓俱未详孰是然据第三章有纉戎祖考之语疑徳舆说为近之彼所云祖考指周公耳若其他固未有显者苏云天之监周也其明实指于下将保安宣王乃生仲山甫以佐之凡宣王之所以能全其性而无失其常者,皆仲山甫之功也。严粲云:此诗欲羙山甫,故谓山甫天实生之。山甫卒諡穆,周语亦称樊穆仲】仲山甫之徳【职韵】柔嘉维则【职韵】令仪令色【职韵】小心翼翼【职韵】古训是式【职韵】威仪是力【职韵】天子是若,明命使赋【若赋叶韵未详,丰本赋作职赋也。仲山甫之徳,只柔嘉雒则一语尽之。君道主刚,臣道主柔,此亦一物之则也。臣道无成,故尚柔。邹忠▯云:易坤为臣道,系以利牝马之贞。盖坤非偏柔,承干而为柔也。嘉羙也,则即物则之则。万象烈云:柔嘉维则者,言柔之嘉处乃其则也。柔非其则,即不得为嘉。柔而不嘉,只为非其则,即此一句已自细到至处。令郑▯云:善也。令仪令色,亦自其对君者而言。严云:令仪则动止雍容,令色则容貌温粹。小心翼翼与大明篇义同,为君者心欲大主于仁,也为臣者心欲小主于敬也。念念皆在羽翼王室,故曰翼翼。辅广云:令仪令色,柔嘉之发于外也。小心翼翼,柔嘉之存于内也。古训,郑云:故训也。式,说文云:法也。法古训逊志典学,后章言既明且哲,不茹柔不吐刚,其理皆从此出。蔡汝楠云:所以全此则者,为其有此学也。凡民无此学,则无此徳。天生之则,亦乍明乍灭,终谓之凡民而已。左传云:有威可畏,谓之威;有仪可象,谓之仪。力者,以志帅气,以神驭官,非着力矜持之谓。严云:山甫令仪令色,则动容周旋中礼矣。犹曰威仪是力,何也?有徳者固威仪之所自形,而谨其威仪者,亦所以检摄而养其徳也。故致礼以治躬,则庄敬外貌,斯须不庄不敬,而慢易之心入之矣,可不勉与?愚按:式古训,力烕仪亦见山甫之能时时秉执其常性,处此其所以有柔嘉之徳,而能尽为臣之则也。天子二句引起下二章。若尔雅云:顺也。按若字从艸从右,说文云:择菜也。徐锴云:择之顺。手故从右,右者手也,以此训顺,似乎强解,当通作叒。周伯琦云:顺也,从三又,又者手也,二又为友,三又为叒,所助者多,

译这序,就是准则。所谓准则,就是标准的意思,一旦确定就不可改变。古人把规矩、准绳、衡器称为五种准则,是因为方圆、平直、轻重都是天然确定的法则。万物之所以有这样的准则,是上天赋予人的,人只是遵循这些准则罢了。“秉”,《尔雅》解释为执持。这个字应当着重解说。《韩诗外传》说:“百姓秉持德行以效法上天。”“彝”,《说文解字》说是宗庙中的常备器物。《尔雅》将“彝”解释为常,其意义取于此。“好”,是羡慕喜爱的意思。“懿”,《说文解字》说是专一。长久而美好,称为“则”,称为“彝”,称为“懿德”,其实是一样的。从它附着于万物而言,称为“则”;从它人人相同且不可更改而言,称为“彝”,即《尚书》所说的“恒性”;从它至纯至精、不容增减出入而言,称为“懿德”。按:“德”与“惪”二字有区别,从天理中获得的称为“惪”,其字形从直从心;践行道义并在心中有所得的称为“德”,其字形从彳从惪。今文多将二者混用,这里所说的“懿德”,乃是本性中的“惪”,应当通作“惪”。苏辙说:“百姓若能秉持常道,就没有不喜好德行的;只有违背常道,才会出现不善。”孟子说:“仁义礼智,不是从外部灌输给我的,我本来就有的,只是不去思考罢了。”所以说:“寻求就能得到,舍弃就会失去,有的人相差一倍甚至无数倍,是因为不能充分发挥其天赋才能的缘故。”《诗经》说:“上天生育众民,万物各有准则,百姓秉持常道,喜好这种美德。”孔子说:“作这首诗的人,大概懂得道吧!所以有万物就一定有准则,百姓秉持常道,所以喜好这种美德。”旧说都认为百姓自然喜好德行,这完全不了解此诗以及孔子、孟子的本意。按:此诗以这四句话开篇,其道理非常精微,意义非常深切,是将宣王和山甫都包含在“天生”之中而言。万物各有准则,只有山甫能完善他的准则,所以能给予君主以准则。看后章说“柔嘉维则”,这是山甫能够自我完善其准则;又说“衮职有阙,惟仲山甫补之”,这是山甫能够给予君主以准则。凡是百姓,如果不能秉持常道而不使其放失,那么即使有与生俱来的美德,也不知道喜好德行。德行轻如毫毛,百姓很少能举起来,就是因为不能秉持常道。我谋划义理,只有仲山甫能举起来,就是因为他能秉持常道。山甫的德行如此,为了保全宣王的自身,怎么可以缺少这个人呢?“监”是监视,“临”是俯视,都见于《说文解字》。“昭”是光明,也见于《说文解字》。“假”通作“徦”,意思是至。“保”是扶持的意思。“仲山甫”,孔颖达说是字。按:《汉书·杜钦传》说:“仲山父是异姓大臣,与宣王没有亲属关系,受封于齐。”唐权德舆集说:“鲁献公的仲子,仲山甫入朝辅佐周朝,在樊地受采邑。”罗泌《路史》中樊国出现两次,一说是泰伯、仲雍的后代,一据《潜夫论》说是庆姓,都不详究竟哪个正确。然而根据第三章有“继承戎祖考”的话,怀疑权德舆的说法比较接近事实。他所说的祖考指周公罢了。若其他方面,本来没有显赫的。苏辙说:“上天监视周朝,其光明确实指向下方,将要保全宣王,于是生下仲山甫来辅佐他。凡是宣王之所以能保全其本性而不丧失常道,都是仲山甫的功劳。”严粲说:“这首诗想要赞美山甫,所以说山甫是上天实际生下的。山甫死后谥号为穆,《国语》也称他为樊穆仲。”仲山甫的德行【职韵】,柔和美好符合准则【职韵】,仪态美好,面色和善【职韵】,小心谨慎【职韵】,效法古训【职韵】,努力践行威仪【职韵】,顺从天子,受命去赋职【若赋叶韵未详,丰本作职赋也】。仲山甫的德行,只用“柔嘉维则”一句话就概括尽了。君道主张刚强,臣道主张柔和,这也是万物的准则之一。臣道没有成就,所以崇尚柔和。邹忠倚说:“《易经》中坤卦代表臣道,系辞以利牝马之贞来解释。大概坤并非偏柔,而是承奉乾阳而表现为柔。”“嘉”是美好,“则”就是万物准则的“则”。万象烈说:“柔嘉维则,意思是柔和的美好之处就是它的准则。柔和不是准则,就不能称为美好。柔和而不美好,只是因为不符合准则,仅这一句就已经细致到了极点。”令,郑玄说是善。“令仪令色”,也是从他对君主的态度而言。严粲说:“令仪就是行动举止雍容,令色就是容貌温和纯粹。”“小心翼翼”与《大明》篇意义相同,做君主的心要广大,以仁为主;做臣子的心要细小,以敬为主。念念都在辅佐王室,所以说“翼翼”。辅广说:“令仪令色,是柔嘉表现于外;小心翼翼,是柔嘉存于内。”古训,郑玄说是故训。“式”,《说文解字》说是法。效法古训,谦逊志趣,崇尚学问,后章说“既明且哲,不茹柔不吐刚”,其道理都由此而来。蔡汝楠说:“之所以能保全这准则,是因为有这种学问。凡是百姓没有这种学问,就没有这种德行。上天赋予的准则,也忽明忽暗,终究称为凡民罢了。”《左传》说:“有威可畏,称为威;有仪可象,称为仪。”“力”,是以意志统领气,以精神驾驭感官,不是着力矜持的意思。严粲说:“山甫令仪令色,那么动容周旋都合乎礼了。还说‘威仪是力’,为什么呢?有德行的人固然有威仪自然显现,而谨慎威仪,也是为了检束修养其德行。所以用礼来治理自身,那么庄重恭敬的外貌,片刻不庄重不恭敬,轻慢之心就会进入,能不勉励吗?”愚按:效法古训,努力践行威仪,也见出山甫能时时秉持其常性,处于这种境地,所以他有柔嘉的德行,而能尽到做臣子的准则。天子两句引出下两章。“若”,《尔雅》说是顺。按:“若”字从艸从右,《说文解字》说是择菜。徐锴说:择之顺。手故从右,右者是手,以此解释顺,似乎牵强,应当通作“叒”。周伯琦说:顺也,从三又,又者是手,二又为友,三又为叒,

故为顺也。防意愚,因是悟桑字从叒从木,古人析为二文,讹叒为若,曰若木,若木者扶桑也,其实即桑之一字耳。然则叒若同音,其混用久矣,请以此补字学所未发明。命者,天子明告邦国之命也;赋者,徴求之义。言宣王见山甫有柔嘉之徳,心悦顺其为人,因使之典司政本,为天子宣布明命以征求邦国之应,即下章所称出纳王命是也。书曰:令出惟行,不惟反,令出而必求其行,即赋之说矣】王命仲山甫,式是百辟【甫辟叶韵,未详】纉戎【丰本作尔】祖考【皓韵亦叶,有韵去九翻】王躬是保【皓韵亦叶,有韵补苟翻,丰本作佛】出纳【陆本丰本俱作内】王命,王之喉舌,赋政于外,四方爰发【舌发叶韵,未详赋也,此章言仲山甫所居之职,郑以为冡宰是也。自式是百辟以下至王之喉舌,皆命词。孔云:王命此仲山甫曰:尔可以为长官,施其法度,于是天下之百君纉。说文云:继也。戎之言汝,以音同通用。祖考,祖父也,疑但指祖言,意必尝居冢宰之职,故今又使山甫继之也。依权徳舆说,周公是山甫之祖,书言惟周公位冢宰,正百官是也。自周公后歴伯禽、考公、炀公、幽公、魏公、厉公、至献公凡七公,炀公为考公之弟,魏公为幽公之弟,献公为厉公之弟,实止三世耳。献公卒,子真公濞立,真公卒,弟放立,是为武公。当宣王时,尝以长子括、少子戏见王,王爱戏,欲立戏为鲁太子,山甫谏曰:不可,事见周语。据徳舆谓山甫是献公仲子,则山甫乃真公弟,武公兄,而仕于王朝者也。王躬是保,与首章保兹天子之保义同,王躬之所以保其故,尚在下文。惟动丕应傒志,则天子之身于是获安矣。出纳王命者,胡一桂云谨审上之。命令命之善者宣出之,不善者缴纳之。如后世封还词头之类,或但谓出为宣而布之,既布则纳而复之,亦自可通。但此不过一奉行之任,冢宰居密勿论思之地,其间调剂刚柔,使得其宜,以致邦国之若者,尚有许多参详,恐不止如此。且此既已言出讷,而下文又言赋政、言将命,亦太复矣。喉,说文云咽也。舌,说文云在口所以言也。喉舌皆言之所从出,曰王之喉舌,则其膺代言之任明矣。孔云:“舜命龙作纳言。”云出纳朕命,彼特立纳言之官,以典王命出入,即今之纳言也,与此出纳王命者异。赋,解见前章。凡有所施行者,皆谓之政。外,郑云畿外也。爰,说文云引词也。发,犹起也。征求其所当施行之政于外,则天下诸侯无不于是皆起而应者,繇其所出之命皆尽善故也。山甫身在王朝,而其所召致者如此,非以经营四方言也】肃肃【后汉书作赫赫】王命,仲山甫将【叶阳韵,资良翻】之,邦国若否?仲山甫明【叶阳韵,谟郎翻】之,既明且哲,以保其身【真韵】夙夜匪解【音懈,左传、晏子春秋、韩诗外传作懈】以事一人【真韵赋也。严云:此章申上章赋政之事,命出天子,何等庄严,故曰肃肃。将者,奉行之义。此二句即上章所谓赋政于外者也。邦国谓诸侯也。若解见二章。否,说文云不也。字从口从不,徐锴云不可之意见于言也。明,朱子云谓明于理。此二句在将命以前事,即上章所谓出纳王命者。一令之出,如何而邦国顺,如何而邦国不顺,山甫皆能烛照其理,而逆计其必然。其可使邦国顺者,则诏王出之,否则讷之。故其所将之于外者,皆有顺而无拂。四方爰发,实繇于此,非徒以宣布塞责已也。又《韩诗外传》云:“王者必立牧方二人,使闚逺牧众也。逺方之人有饥寒而不得衣食,有狱讼而不平其寃失贤而不举者,入告乎天子,天子于其君之朝也,揖而进之曰:「噫!朕之政教有不得尔者耶?何如?乃有饥寒而不得衣食,有狱讼而不平其寃,失贤而不举。」然后其君退而与其卿大夫谋之。逺方之民闻之,皆曰:「天子也!夫我居之僻,见我之近也;我居之幽,见我之明也。可欺乎哉?」故牧者所以开四目,通四聪也。《诗》曰:「邦国若否,仲山甫明之。」此之谓也。仲山甫既能明于邦

译所以说是顺从。防止意念愚昧,因此领悟到“桑”字由“叒”和“木”组成,古人将其拆分为两个字,误将“叒”写成“若”,称为“若木”,若木就是扶桑,其实也就是“桑”这个字罢了。那么“叒”与“若”同音,混用的情况已经很久了,请以此补充文字学中尚未阐明的内容。“命”,是天子明确告知邦国的命令;“赋”,是征求的意思。说的是宣王看到山甫有柔顺美好的品德,内心喜悦并顺从他的为人,因此让他掌管政事根本,作为天子宣布明命以征求邦国的响应,这就是下一章所说的“出纳王命”。《尚书》说:“命令发出就必须执行,不能违背”,命令发出后必定要求执行,这就是“赋”的含义。

王命令仲山甫,以此规范百官。“甫”与“辟”叶韵,详情不详。继承你的祖先。“皓”韵也叶韵,“有”韵去声九翻。保护君王自身。“皓”韵也叶韵,“有”韵补苟翻,丰本作“佛”。传达王命,“陆本”和“丰本”都作“内”。作为君王的喉舌,在外部颁布政令,四方于是响应。“舌”与“发”叶韵,详情不详。赋:这一章讲述仲山甫所担任的职务,郑玄认为是冢宰。从“式是百辟”以下到“王之喉舌”,都是命令的辞令。孔颖达说:王命令这位仲山甫说:你可以担任长官,施行法度,于是天下的百官继承。《说文解字》说:继承。戎,意思是汝,因为音同而通用。祖考,指祖父,怀疑只指祖而言,想必曾经担任过冢宰的职务,所以现在又让山甫继承他。依据权德舆的说法,周公是山甫的祖先,《尚书》说只有周公位居冢宰,整顿百官,是正确的。自周公之后,历经伯禽、考公、炀公、幽公、宣公、厉公,到献公共七公,炀公是考公的弟弟,宣公是幽公的弟弟,献公是厉公的弟弟,实际上只有三代。献公去世,儿子真公濞继位,真公去世,弟弟放继位,这就是武公。在宣王时,曾带着长子括、少子戏拜见王,王喜爱戏,想立戏为鲁国太子,山甫进谏说:不可以,这件事记载在《国语》中。根据权德舆所说,山甫是献公的第二个儿子,那么山甫就是真公的弟弟,武公的哥哥,而在周王朝做官的人。王躬是保,与首章“保兹天子”的“保”意义相同,君王自身得以保护的原因,还在下文。只有行动得到巨大的响应,期望意志,那么天子的身家于是获得安宁了。出纳王命,胡一桂说:谨慎审慎上面的命令,好的命令宣布发出,不好的命令缴纳回去。像后世封还词头之类,或者只说“出”是宣布,既然宣布那么“纳”就是收回,也自然讲得通。但这不过是一个奉行的职责,冢宰处于机密议论思考的地方,其中调和刚柔,使得适宜,以致邦国顺从,尚有许多参详,恐怕不止如此。况且这里已经说了“出纳”,下文又说“赋政”、说“将命”,也太重复了。喉,《说文解字》说:咽。舌,《说文解字》说:在口中用来说话的。喉舌都是言语发出的地方,说是“王之喉舌”,那么他承担代言的职责就明显了。孔颖达说:“舜命令龙做纳言。”说“出纳朕命”,那只是设立纳言的官职,以掌管王命的出入,就是现在的纳言,与这里的“出纳王命”不同。赋,解释见前章。凡有所施行的,都称为政。外,郑玄说:畿外。爰,《说文解字》说:引词。发,犹如兴起。在外部征求应当施行的政令,那么天下诸侯没有不于是都起来响应的,这是因为所发出的命令都尽善尽美。山甫身在王朝,而他所招致的结果如此,不是以经营四方来说的。

庄严的王命,仲山甫奉行它。邦国顺从与否?仲山甫明察它。既明察又智慧,以保护自身。“真”韵。早晚不懈怠,以侍奉一人。“真”韵。赋:严粲说:这一章重申上一章赋政的事情,命令出自天子,何等庄严,所以说“肃肃”。将,是奉行的意思。这两句就是上一章所说的“赋政于外”。邦国指诸侯。若,解释见第二章。否,《说文解字》说:不。字从口从不,徐锴说:不可的意见表现在言语上。明,朱子说:指明于事理。这两句在将命之前的事,就是上一章所说的“出纳王命”。一道命令发出,如何邦国顺从,如何邦国不顺从,山甫都能洞察其理,而预先计算其必然。那些可以使邦国顺从的,就诏告王发出,否则就缴纳回去。所以他奉行之于外部的,都有顺从而没有违背。四方于是响应,实际上源于此,不仅仅是以宣布来塞责而已。又《韩诗外传》说:“王者必定设立牧方二人,使他们窥视远方、牧养民众。远方的人有饥寒而得不到衣食,有狱讼而不平其冤屈,失去贤才而不举荐的,入宫告诉天子,天子在其君的朝会上,拱手进言说:‘唉!我的政教有不得当的地方吗?怎么样?竟然有饥寒而得不到衣食,有狱讼而不平其冤枉,失去贤才而不举荐。’然后其君退下与其卿大夫谋划。远方的百姓听说后,都说:‘天子啊!我居住偏僻,却见我亲近;我居住幽暗,却见我光明。可以欺骗吗?’所以牧方是用来开启四目,通达四聪的。《诗》说:‘邦国顺从与否,仲山甫明察它。’说的就是这个。仲山甫既然能明察邦国……”

国若否之理,且又能哲以保其身。哲,尔雅云智也。就保身,见哲,则知几之谓,即柔嘉二字,可以想见。山甫主眷既隆,舆望共属。若使鷔然自恃,信心一往,略无前瞻后顾之意,未必非悔吝之所繇丛。有山甫之哲,则知防知彰,知柔知刚,故能功盖天下而主不疑,位极人臣而众不忌,自然灾害不及其身矣。扬雄言:「明哲煌煌,旁烛无疆。」于山甫之哲,殆有合焉。特其言逊于不虞,以保天命者非耳。《中庸》云:「居上不骄,为下不倍。国有道,其言足以兴;国无道,其黙足以容。」《诗》曰:「既明且哲,以保其身。」其斯谓与?徐干云:「大雅贵既明且哲,以保其身。」夫明哲之士者,威而不摄,困而能通,决嫌定疑,辨物居方,禳祸于忽杪,求福于未萌,见变事则逹其机,得经事则循其常。巧言不能推,令色不能移。动止可观,则出辞为师表,比诸志行之士,不亦愈乎?夙早夜暮也,匪通作,非解通作懈。《说文》云:「怠也。」一人,郑云:「谓天子也。」山甫之保身,非为身也,将为事,一人计也。身保则可以长在位,而事一人,而山甫朝乾夕惕,凡所以尽其所事者,一日如是,日日亦如是,无有一毫怠忽,信可谓小心翼翼矣。《左襄》二十六年,卫太叔文子曰:「君子之行,思其终也,思其复也。」《书》曰:「慎始而敬终,终以不困。」《诗》曰:「夙夜匪懈,以事一人。」文二年,秦伯伐晋,遂霸西戎,用孟明也。君子是以知孟明之臣也,其不解也能惧思也。《诗》曰:「夙夜匪懈,以事一人。」孟明有焉。《晏子春秋》云:叔向问。晏子曰:「人何以则可谓保其身?」晏子对曰:「《诗》曰:『既明且哲,以保其身。』夙夜匪懈,以事一人。不庶几,不要幸,先其难乎,而后幸得之。时其所也,失之非其罪也。」《韩诗外传》云:「昔者周徳大衰,道系于厉,申伯、仲山甫辅相宣王,拨乱世,反之正,天下略振,宗庙复兴。申伯、仲山甫乃并顺天下,匡救邪失,喻徳教,举遗士,海内翕然向风,故百姓勃然咏宣王之徳。《诗》曰:『周邦咸喜,戎有良翰。』又曰:『邦国若否,仲山甫明之。』『既明且哲,以保其身。』夙夜匪懈,以事一人。如是可谓救世矣】人亦有言:「柔则茹【叶麌韵读如乳橤主翻】之,刚则吐【麌韵】之。」维仲山甫【麌韵】柔亦不茹【见上】刚亦不吐【见上左传颠倒引此二句】不侮矜【左传丰本俱作鳏】寡,不畏彊【韩诗外传作强】御【叶麌韵,读如麌,鱼矩翻。《汉书》作圉。】赋也,此章再以其赋政之善言之。人亦有言,相传之言也。后仿此,五六章言山甫之贤,各以人言起之,见恒情如此,而山甫不然,正其异于凡民处。柔刚就人所处之地言,引言之意黏着邦国上,与第二章「柔嘉」之柔全无干渉。柔,郑云:「犹濡毳也。」茹,说文云:「飤马也。飤者餧也。」俗作饲。按马之食草为茹,而孔氏谓菜之入口亦名为茹。《孟子》言舜之饭糗茹草,《庄子》谓不茹荤,即其义也。又《礼记》言饮血茹毛,曹居贞云:「茹者呑啗之名。」凡鱼肉柔也,则吞啗之。刚,郑云:「坚强也。」吐,说文云:「写也。」曹云:「骨鲠则吐弃之。」严云:「喻陵弱而畏强也。」侮,说文云:「伤也。」矜,通作鳏。《孟子》云:「老而无妻曰鳏,老而无夫曰寡。」刘熙《释名》云:「鳏,愁悒不能寐,目常鳏鳏然。」其字从鱼,鱼目恒不闭者也。寡,倮也,倮然单独也。畏者,惧怯之意。彊御,解见《荡》篇,但彼以彊梁御善言,此以彊梁御人财物言。凡人情鲜不茹柔吐刚,而非所以语山甫。柔莫柔于鳏寡,亦不之侮,而凡为柔者可知。己刚莫刚于彊御,亦不之畏,而凡为刚者可知。己孔云:不侮不畏,即是不茹不吐。既言其喻,又言其实,以充之。愚按:不侮鳏寡,不畏彊御,亦是借言,即扶弱除暴。影子见仲山甫,所以为王扶政者,寛猛相济,仁义并用,各有当然之则。在泽所必加,不靳于弱

译国家治理不善的道理,况且又能以智慧来保全自身。哲,《尔雅》说就是智。从保全自身这一点来看见智慧,就知道“知几”的含义,也就是“柔嘉”这两个字,可以想见。山甫受到的君主宠眷既已深厚,众人的期望也共同寄托在他身上。如果让他安然自恃,凭信心一味向前,完全没有前瞻后顾的意思,这未必不是悔恨吝惜之所由产生的原因。有山甫这样的智慧,就能知道防范、知道彰显,知道柔顺、知道刚强,所以能够功盖天下而君主不怀疑,地位极尽人臣而众人不忌妒,自然的灾祸不能加害于他的身上了。扬雄说:“明哲煌煌,旁烛无疆。”对于山甫的智慧,大概与之相合。只是他的言语谦逊于不虞,用来保全天命罢了。《中庸》说:“居上不骄,为下不倍。国有道,其言语足以振兴国家;国无道,其沉默足以保全自己。”《诗经》说:“既明且哲,以保其身。”说的就是这个吧?徐干说:“《大雅》贵在既明且哲,以保其身。”那明哲之士,威严而不胁迫,困顿而能通达,决断嫌疑、确定疑惑,辨别事物、安守方位,在祸患萌芽时禳除它,在福泽未生时寻求它,见到变故就通达其机微,遇到常规事务就遵循其常道。巧言不能动摇他,令色不能改变他。动静举止可观,那么出言就能成为师法表率,比起那些有志行的人,不也更好吗?夙,早;夜,暮。匪,通作非;懈,通作解。《说文》说:“怠也。”一人,郑玄说:“指天子。”山甫保全自身,不是为了自身,而是为了做事,这是为天子考虑。自身保全了就可以长久在位,从而侍奉天子,而山甫从早到晚勤奋警惕,凡是用来尽其所侍奉之事,一天如此,天天也如此,没有一丝一毫的怠慢疏忽,确实可以说是小心翼翼了。《左传·襄公》二十六年,卫太叔文子说:“君子的行为,要思考其最终结果,思考其反复验证。”《尚书》说:“慎始而敬终,终以不困。”《诗经》说:“夙夜匪懈,以事一人。”文公二年,秦伯伐晋,于是称霸西戎,是因为用了孟明。君子因此知道孟明作为臣子,他的不懈怠是因为能恐惧思考。《诗经》说:“夙夜匪懈,以事一日。”孟明具备这种品质。《晏子春秋》说:叔向问。晏子说:“人怎样才可以称为保全自身?”晏子回答说:“《诗经》说:‘既明且哲,以保其身。’夙夜匪懈,以事一人。不抱侥幸之心,不图侥幸之得,先经历艰难,而后侥幸得到。时机到了就去做,失去了也不是他的罪过。”《韩诗外传》说:“从前周德大衰,道统系于厉王,申伯、仲山甫辅佐宣王,拨乱反正,天下大致振兴,宗庙复兴。申伯、仲山甫于是顺应天下,匡救邪失,宣扬德教,举荐遗落之士,海内翕然向风,所以百姓勃然歌颂宣王的德行。《诗经》说:‘周邦咸喜,戎有良翰。’又说:‘邦国若否,仲山甫明之。’‘既明且哲,以保其身。’‘夙夜匪懈,以事一人。’像这样才可以称为救世。”人们也有话说:“柔弱的就吞吃它,刚强的就吐出它。”只有仲山甫,柔弱的也不吞吃,刚强的也不吐出,不欺侮鳏寡,不畏惧强御,这是赋诗啊,这一章再次以他施政的美好来说明。人们也有话说,是相传的话。后面仿照这个,第五、六章说山甫的贤德,各自以人们的话开头,显示常情如此,而山甫不这样,正是他不同于凡人的地方。柔刚是就人所处的地位而言,引言的意思黏着在邦国上,与第二章“柔嘉”的柔完全没有关系。柔,郑玄说:“犹濡毳也。”茹,《说文》说:“飤马也。飤者餧也。”俗作饲。按马吃草叫茹,而孔氏认为菜入口也叫茹。《孟子》说舜吃饭糗吃草,《庄子》说不吃荤,就是这个意思。又《礼记》说饮血茹毛,曹居贞说:“茹是吞啗之名。”凡是鱼肉柔弱的,就吞啗它。刚,郑玄说:“坚强也。”吐,《说文》说:“写也。”曹说:“骨鲠就吐弃它。”严说:“比喻欺凌弱小而畏惧强横。”侮,《说文》说:“伤也。”矜,通作鳏。《孟子》说:“老而无妻曰鳏,老而无夫曰寡。”刘熙《释名》说:“鳏,愁悒不能寐,目常鳏�鳏然。”这个字从鱼,鱼眼常不闭。寡,倮也,倮然单独。畏,是恐惧怯懦的意思。彊御,解释见《荡》篇,但那里是用强梁御善言,这里是用强梁御人财物。凡人的感情很少有不吃软怕硬的,但这不是用来形容山甫的。柔弱没有比鳏寡更柔弱的,也不欺侮他们,那么凡是柔弱的人就可知了。自己刚强没有比强御更刚强的,也不畏惧他们,那么凡是刚强的人就可知了。孔说:不侮不畏,就是不茹不吐。既说了比喻,又说了实际,用来充实它。我认为:不侮鳏寡,不畏强御,也是借言,即扶弱除暴。影子见于仲山甫,所以他为王扶政,宽猛相济,仁义并用,各有应当遵循的原则。在泽所必加,不吝惜于弱小

小,故无不懐其徳;势所必行,不诎于强大,故无不畏其力。四方爰发,有以也夫。苏辙云:此诗言仲山甫,其始曰柔嘉维则,令仪令色,此与汉胡广、赵戒何异?其终曰柔亦不茹,刚亦不吐,不侮鳏寡,不畏彊御,此与汉汲黯、朱云何异?胡、赵柔而陷于佞,汲、朱刚而近于狂,如仲山甫内刚外柔,非佞非狂,然后可以为王者之佐,当天下之事矣。呜呼,非斯人,其谁与归?又《韩诗外传》云:君子崇人之徳,扬人之羙,非道谀也;正言直行,指人之过,非毁疵也。诎柔顺从,刚强猛毅,与物周流,道徳不外。诗曰:柔亦不茹,刚亦不吐,不侮矜寡,不畏彊御。又云:所贵为士者,上摄万乗,下不敢傲乎匹夫;外立节矜,而敌不侵扰;内禁残害,而君不危殆,是士之所长,君子之所致贵也。诗曰:不侮矜寡,不畏彊御。《左文十年》:楚子田孟诸,宋公为右盂,郑伯为左盂。文之无畏为左司马,命夙驾载燧。宋公违命,无畏抶其仆以狥。或谓子舟曰:国君不可戮也。子舟曰:当官而行,何彊之有?诗曰:刚亦不吐,柔亦不茹,毋纵诡随,以谨罔极。是亦非辟彊也,敢爱死以乱官乎?昭元年:楚右尹子干出奔晋,叔向使与秦公子同食。赵文子曰:秦公子富。叔向曰:底禄以徳,徳钧以年,年同以尊,公子以国,不闻以富。且夫以千乗弃其国,彊御已甚。诗曰:不侮矜寡,不畏彊御。秦、楚匹也。使后子与子干齿。定四年:蔡侯、吴子、唐侯伐楚,楚昭王奔郧。郧公辛之弟懐将弑王曰:平王杀吾父,吾杀其子,不亦可乎?辛曰:君讨臣,谁敢讐之?君命天也。若死天命,将谁讐?诗曰:柔亦不茹刚,亦不吐。不侮矜寡,不畏彊御。唯仁者能之。违彊陵弱,非勇也。乘人之约,非仁也。灭宗废祀,非孝也。动无令名,非知也。必犯是,余将杀女以王奔随。按以上皆断章取义,无闗诗防】人亦有言,徳輶如毛,民鲜克举【叶麌韵,读如踽,果羽翻】之【荀子无之字】我义【此毛传古本,陆徳明释文同,郑笺作仪,以后诸本皆从之】圗【叶麌韵,动五翻】之,维仲山甫举【见上】之,爱莫助【叶麌韵,牀五翻】之,衮职有阙,维【左传作唯】仲山甫补【麌韵】之【赋也,此章推言山甫所以能赋政之善如斯者,繇于其中之有徳故耳,人性中所本具有一物,必有一则,所谓懿徳也。輶者,轻车也,故尔雅训輶为轻。言徳而言其輶,又以如毛比之者,取防妙恍愡之义。民即烝民之民,鲜通作尟,说文云少也,克能也。举者,以手挈之。天则无形,不可控执,毫厘之差,千里之谬。诗意言其防而难举,而旧说相承皆以为轻而易举,非也。邓元锡云,夫懿徳之则如毛,然防乎防者也,入防难,烝民具有之,而鲜其举之。按中庸引诗曰,予懐明徳,不大声以色,子曰,声色之于以化民末也。诗曰,徳輶如毛,毛犹有伦,上天之载,无声无臭,至矣夫。繇声色之不大而推之于如毛,繇如毛而极之于无声无臭,则中庸之言徳愈精,而徳輶之义亦可识矣。韩诗外传云,徳也者,包天地之羙,配日月之明,立乎四时之调,览乎隂阳之交,寒暑不能动,四时不能化也,敛乎太隂而不湿,散乎太阳而不枯,鲜洁清明而备严烕,务疾而神竞清而福乎天地之间者,徳也。防圣人,其孰能与于此矣。诗曰,徳輶如毛,民鲜克举之。荀子云,财物货寳以大为重,政教功名反是,能积防者速成。诗曰,徳輶如毛,民鲜克举,此之谓也。我郑云,吉甫自我也。义,毛云宜也。图犹度也。我义圗之,即孔子所谓以义度人者,我尝于事事物物之间,以当然之宜度之,而见山甫之所为,无不合乎是者,故知此防妙之徳,惟山甫为能举之。如上章言,柔不茹,刚不吐,即其类也。义字亦与则字同意,爱好也好,是懿徳之好,助犹与也。山甫诚心好乎懿徳,故能举此懿徳,而人莫有相偕助而好之者,此徳之所以独让山甫也。《礼表记篇》子曰:「仁之为器重,其为道逺,举者莫能胜也,行者莫能致也

译德行微小,所以没有不感怀其恩德的;势态必然推行,不向强大者屈服,所以没有不畏惧其力量的。四方诸侯因此起而响应,是有原因的啊。苏辙说:这首诗讲仲山甫,起初说“柔嘉维则,令仪令色”,这与汉代的胡广、赵戒有什么不同?后来又说“柔亦不茹,刚亦不吐,不侮鳃寡,不畏强御”,这与汉代的汲黯、朱云有什么不同?胡广、赵戒柔顺却陷于谄媚,汲黯、朱云刚直却近乎狂妄,像仲山甫那样内刚外柔,既不谄媚也不狂妄,然后才能成为王者的辅佐,担当天下的事务。唉,如果不是这样的人,还能与谁同道呢?又《韩诗外传》说:君子推崇别人的德行,赞扬别人的美好,这不是阿谀奉承;正直言辞、直行正道,指出别人的过错,这不是诋毁挑剔。屈从柔顺,刚强猛毅,与万物周流,道德不超出这个范围。《诗经》说:“柔亦不茹,刚亦不吐,不侮孤寡,不畏强御。”又说:之所以重视士人,是因为他们对上能制约万乘之君,对下不敢傲视平民;对外树立节操,敌人不敢侵扰;对内禁止残害,君主不会危殆,这是士人的长处,君子所珍视的。《诗经》说:“不侮孤寡,不畏强御。”《左传·文公十年》:楚子在孟诸打猎,宋公担任右盂,郑伯担任左盂。文之无畏担任左司马,命令早起驾车装载烽火。宋公违抗命令,无畏鞭打他的仆人来示众。有人对子舟说:国君不可以杀戮。子舟说:按照职责行事,有什么强大的?《诗经》说:“刚亦不吐,柔亦不茹,毋纵诡随之人,以谨慎那些没有准则的行为。”这也不是避开强暴,怎敢爱惜生命而扰乱官职呢?昭公元年:楚国右尹子干出逃到晋国,叔向让他与秦国公子同食。赵文子说:秦国公子富有。叔向说:禄位以德行为准,德行相同以年龄为准,年龄相同以尊卑为准,公子以国家为准,没听说以富有为准。况且凭借千乘之国抛弃自己的国家,强暴太过分了。《诗经》说:“不侮孤寡,不畏强暴。”秦国、楚国是匹敌的。让后子与子干同列。定公四年:蔡侯、吴子、唐侯攻打楚国,楚昭王逃到郧地。郧公辛的弟弟怀将要杀昭王说:平王杀了我的父亲,我杀他的儿子,不也可以吗?辛说:君主讨伐臣子,谁敢复仇?君命就是天命。如果死于天命,将向谁复仇?《诗经》说:“柔亦不茹,刚亦不吞。不侮孤寡,不畏强暴。”只有仁者能做到。违背强暴、欺凌弱小,不是勇敢;趁人困顿,不是仁爱;灭绝宗庙、废除祭祀,不是孝道;行动没有好名声,不是智慧。如果必定犯这些错误,我将杀你,让昭王逃往随国。按:以上都是断章取义,与诗旨无关。

人们也有话说,德行轻如毫毛,民众很少能举起它。我衡量它,只有仲山甫能举起它,喜爱却无人帮助他。天子职事有缺失,只有仲山甫能弥补它。这是赋的手法,这一章推说山甫之所以能赋予政令如此美好,是因为他内心有德行。人性中本具有一物,必有一则,就是所谓的美德。輶是轻车,所以《尔雅》解释輶为轻。说德行而说它轻,又用毫毛来比喻,是取其精微恍惚的意义。民就是烝民的民,鲜通作尟,《说文》说少,克是能够。举是用手提着。天则无形,不可控制,毫厘之差,千里之谬。诗意是说它精微而难以举起,而旧说相承都认为是轻而易举,这是不对的。邓元锡说,美德的法则如毫毛,然而精微啊精微,进入精微很难,烝民都具有它,而很少能举起它。按《中庸》引《诗经》说:“予怀明德,不大声以色”,孔子说:“声色之于以化民,是末节。”《诗经》说:“德輶如毛”,毛还有同类,上天的承载,无声无臭,达到极点了。由声色不大而推及如毛,由如毛而极至无声无臭,那么《中庸》所说的德行更加精微,而德輶的意义也可以明白了。《韩诗外传》说,德行啊,包容天地的美好,配合日月的光明,立于四时的调和,览于阴阳的交接,寒暑不能动摇,四时不能变化,收敛于太阴而不潮湿,散布于太阳而不干枯,鲜洁清明而具备威严,勤勉而神清,福于天地之间,这就是德行。除了圣人,谁能做到这样呢?《诗经》说:“德輶如毛,民鲜克举之。”荀子说,财物货宝以大为重,政教功名相反,能积累微小的就能迅速成功。《诗经》说:“德輶如毛,民鲜能举”,说的就是这个。我郑云,吉甫自我。义,毛亨说宜。图犹度。我义图之,就是孔子所说的以义度人,我曾在事事物物之间,以当然之宜衡量它,而看到山甫所做的,没有不合乎这个的,所以知道这精微的德行,只有山甫能举起它。如上章所说,柔不茹,刚不吐,就是这类。义字也与则字同意,爱好也好,是美德的爱好,助犹与。山甫诚心爱好美德,所以能举起这美德,而人没有相偕助而爱好它的,这就是美德之所以独让山甫的原因。《礼记·表记篇》孔子说:“仁作为器物重,作为道路远,举起的人不能胜任,行走的人不能到达。”

。」取数多者,仁也。夫勉于仁者,不亦难乎?是故君子以义度人,则难为,人以人望人,则贤者可知已矣。子曰:「中心安仁者,天下一人而已矣。」《大雅》曰:「徳輶如毛,民鲜克举之。」我仪圗之,惟仲山甫举之,爱莫助之。按徳之浑然在心,无私意间断,则谓之仁,故诗以徳言,孔子以仁言。王安石云:「商之时,天下尝大乱矣,在位贪毒祸败,皆非其人。及文王之起,而天下之才尝少矣。当是时,文王能陶冶天下之士,而使之皆有士君子之才,然后随其才之所有而官使之。」《诗》曰:「岂弟君子,遐不作人。」此之谓也。及其成也,防贱兎罝之人,犹莫不好徳,兎罝之诗是也。又况于在位之人乎?文王惟能如此,故以征则服,以守则治。及至夷厉之乱,天下之才又尝少矣。至宣王之起,所与圗天下之事者,仲山甫而已,故诗人叹之曰:「徳輶如毛,惟仲山甫举之,爱莫助之。」盖闵人士之少而山甫之无助也。宣王能用仲山甫,推其类以新美天下之士,而后人才复众,于是内修政事,外讨不庭,而复有文武之境土。衮职,郑云:「不敢斥王之言也。」孔云:「以衣服之中有衮冕者,是人君之上服,故举衮以表君也。」不言王而言衮,犹律谓天子为乗舆也。凡事之有専主者,谓之职。阙本门观之名,徐锴云:「中央阙而为道,故谓之阙。」旧说以阙为空而不完之义,盖本于此,或通作缺。《说文》云:「器破也。」补《说文》云:「完衣也。」孔云:「服衮。」冕之人职事有所废阙,维仲山甫能补益之,谓有所不可则谏争之,故可任用以致中兴。邓云:仲山甫践物维则者也,防无不入,以补衮衮不废矣。按《周语》:宣王立鲁公子戏,则山甫有谏料民太原则,山甫又谏,此其为补王阙也多矣。《左宣二年》:晋灵公不君,士季曰:“人谁无过,过而能改,善莫大焉。”《诗》曰:“衮职有阙,唯仲山甫补之。”能补过也,君能补过,衮不废矣。季云:言此以起下章,欲其遄归之意。又黄震云:方博士解《王制》:“三公一命衮,若有加则赐也。”云衮虽三公可服,非有加则不赐。《诗》言“衮职有阙,维仲山甫补之”,盖谓是也。此言衮者,人臣之极,常缺之而不服,唯仲山甫加赐而得之,是当时所缺而今则补之也。按《后汉书》:蔡茂在广陵梦坐大殿,极上有三穗禾,茂挑取之,得其中穗,輙复夫之,以问主簿郭贺。贺离席庆曰:“大殿者,官府之形象也;极而有禾,人臣之上禄也。取中穗,是中台之位也。”于字禾失为秩,虽曰失之,乃所以得禄秩也。“衮职有阙,君其补之。”旬月而茂征焉。贺之引《诗》,其意与黄说合,然“补”为完衣之义,乃防上衮衣而言,从《左传》“补过”之说,于义为允】仲山甫出祖,四牡业业【叶韵】征夫捷捷【叶韵】每懐靡及【叶叶韵极叶翻】四牡彭彭【叶阳韵逋旁翻】八鸾锵锵【阳韵,陆本作将将】王命仲山甫,城彼东方【阳韵,赋也。顔师古云:祖者,送行之祭,因飨饮焉。昔黄帝之子累祖好游而死于道,故后人祀以为行神,其祭设軷】

译选取数量多的人,是仁爱的表现。努力践行仁爱的人,难道不很难吗?因此君子用道义来衡量别人,就难以做到;如果用人情来期望别人,那么贤能的人就可以知道了。孔子说:“内心安于仁爱的人,天下只有一个人罢了。”《大雅》说:“道德轻如羽毛,百姓很少能举起来。”我谋划这件事,只有仲山甫能举起来,爱惜他但没有人帮助他。考察道德浑然存在于心中,没有私意间断,就称之为仁,所以《诗经》用道德来说,孔子用仁来说。王安石说:“商朝的时候,天下曾经大乱,在位的人贪婪毒害祸败,都不是合适的人。等到周文王兴起,天下的贤才曾经很少。在这个时候,文王能够陶冶天下的士人,使他们都有士君子的才能,然后跟随他们的才能而授予官职。”《诗经》说:“和乐平易的君子,难道不造就人才吗?”说的就是这个意思。等到他成功的时候,即使是卑贱的捕兔人,也没有不喜欢道德的,《兔罝》这首诗就是证明。又何况在位的人呢?文王只有能这样,所以征伐就顺服,防守就治理好。等到夷王、厉王的动乱,天下的贤才又曾经很少。到了宣王兴起,和他谋划天下大事的,只有仲山甫而已,所以诗人感叹说:“道德轻如羽毛,只有仲山甫能举起来,爱惜他但没有人帮助。”大概是哀悯士人的稀少而仲山甫没有帮助。宣王能够任用仲山甫,推举他的同类来更新美化天下的士人,然后人才又众多,于是内修政事,外讨不服,又恢复了文王、武王的疆土。衮职,郑玄说:“不敢斥责君王的话。”孔颖达说:“因为衣服中有衮冕的人,是君王的礼服,所以举衮来代表君王。”不说王而说衮,就像律法称天子为乘舆一样。凡事有专门主管的人,称之为职。阙本是宫门观的名称,徐锴说:“中间空缺成为道路,所以称之为阙。”旧说认为阙是空而不完整的意义,大概源于此,有时通作缺。《说文解字》说:“器物破裂。”补《说文解字》说:“完整的衣服。”孔颖达说:“穿衮冕的人职事有所废缺,只有仲山甫能补益他,意思是有所不可就进谏争辩,所以可以任用来导致中兴。”邓说:仲山甫是践行事物准则的人,没有不进入的,来补衮衮不废了。考察《国语·周语》:宣王立鲁公子戏为太子,仲山甫有谏言;在太原则料民,仲山甫又谏,这他补君王缺失的地方很多了。《左传·宣公二年》:晋灵公不像君主,士季说:“人谁没有过错,过错而能改正,善没有比这更大的。”《诗经》说:“衮职有缺,只有仲山甫补他。”能补过错啊,君王能补过错,衮就不废了。季说:说这个来引起下一章,想要他迅速回归的意思。又黄震说:方博士解释《王制》:“三公一命衮,如果有加封则赐给。”说衮虽然三公可以穿,没有加封就不赐给。《诗经》说“衮职有缺,只有仲山甫补他”,大概说的就是这个。这里说衮,是人臣的最高职位,常空缺而不穿,只有仲山甫加赐而得到它,是当时所缺而现在补上了。考察《后汉书》:蔡茂在广陵梦见坐在大殿,极上有三穗禾,蔡茂挑取它,得到中间穗,随即又失去它,去问主簿郭贺。贺离席祝贺说:“大殿,是官府的意象;极而有禾,是人臣的上等俸禄。取中穗,是中台的职位。”于字禾失为秩,虽然说失去了,却是得到俸禄秩位的意思。“衮职有缺,君王你补他。”十几天后蔡茂被征召。郭贺引用《诗经》,意思与黄说相合,然而“补”是完整衣服的意义,乃是针对上面的衮衣而言,从《左传》“补过错”的说法,在意义上是恰当的。仲山甫出行祭祀路神,四匹公马高大威武,征夫脚步轻快,常常怀念却来不及,四匹公马强壮有力,八个鸾铃铿锵作响。君王命令仲山甫,去修筑东方的城池。

【于门外,曹云:出门而后祖祭,故云出祖也。详见《生民》篇。四牡驾车之四马,业所以悬钟虡曰业。业者,严以为动而不息之意,盖取钟虡揺动之象征夫从行之人也。捷通作疌,《说文》云:疾也。或通作倢,《说文》云:佽也。佽者,便利也。一云佽者,相次比也,其义俱通。捷捷,郑云:言乐事也。孔云:捷者,举动敏捷之貌。行者或苦于役,则举动迟缓,故言捷捷以见其劝乐于事也。每懐靡及,与《皇皇者华》义同,不独山甫懐如不及事之虑而已,虽其征夫亦无人而不然。盖山甫之急公所感也。然以下章永懐之语观之,山甫身逺阙庭,而心悬启沃,其所为皇皇如靡及者,亦欲事毕而早还朝耳。又《韩诗外传》云:赵王使人于楚,鼔瑟而遣之,曰:慎无失吾言。使者受命,伏而不起,曰:大王鼓瑟未尝若今日之悲也。王曰:调使者。曰:调则可,记其柱。王曰:不可。天有燥湿,弦有缓急,柱有推移,不可记也。使者曰:请借此以喻楚之去赵也,千有余里,亦有吉凶之变,凶则吊之,吉则贺之,犹柱之有推移,不可记也。故王之使人,必慎其所之,而不任以辞。诗曰:征夫捷捷,每懐靡及。盖伤自上而驭下也。彭通作騯,《说文》云:马盛也。八鸾者,四马镳,八鸾铃,象鸾鸟。朱子云:马口两旁各一,四马故八是也。详见《采芑》篇。《说文》无锵字,当作玱,玉声也。鸾声之和似之,观《采芑》篇可见。前出祖是将行之时,此彭彭玱玱则行而在道矣。王命二句,始言其所以行之故也。东方毛云:齐也。古者诸侯之居逼隘,则王者迁其邑而定其居,盖去薄姑而迁于临淄也。孔云:毛时书籍犹多,去圣未逺,其当有所依约而言也。《史记·齐世家》:献公元年,徙薄姑都,治临淄。计献公当夷王之时,与此传不合,迁之言未必实也。按薄姑在今山东青州府博兴县,临淄今为临淄县,亦在青州府。朱子云:岂徙于夷王之时,至是而始备其城郭之守欤?邹云天为保天子生山甫,王以保王躬命山甫。山甫之责甚钜,区区城齐之役,曽何足以烦之?苐成王时,召康公亦尝以太保营雒,虽王都之肇建,不比于侯封。然是役也,倘非异人堪任,堪者必仲山甫乎?且山甫于王命固无不能将,而城彼东方,亦王命之一。此行亦未必久淹,固不妨其为保躬补阙也。王安石云:「城郭者,先王有之,而非所以恃而为存也。」及至喟然觉悟,兴起旧政,则城郭之修也,又常不敢以为后。盖有其患而圗之,无其具;有其具而守之,非其人;有其人而治之,无其法。能以久存而无败者,皆未之闻也。故文王之兴也,有四夷之难,则城于朔方而以南仲;宣王之起也,有诸侯之患,则城于东方而以仲山甫。此二臣之徳,协于其君,于为国之本末与其所先后,可谓知之矣。虑之以悄悄之劳,而发赫赫之名;承之以翼翼之勤,而续明明之功。卒所以攘戎夷而中国以全安者,盖其君臣如此,而守卫之有其具也。林氏云:「宣王时,北有玁狁,南有荆楚,东有徐夷,故式是南邦以申伯,城彼东方以仲山甫,奄受北国以韩侯。」其为谋甚悉,而犬戎自西作焉。夫四隅而防其三,有变出于不备之方,况得一不为备乎?又杜钦以山甫为封于齐,邓展引《韩诗》之说亦然。王符谓山甫以文徳致升平,王封之以乐土,皆误】四牡骙骙【支韵】八鸾喈喈【叶支韵坚夷翻】仲山甫徂齐【叶支韵墙之翻】式遄其归【叶支韵读如妫渠为翻】吉甫【丰本作父】作诵穆如清风【叶侵韵孚金翻】仲山甫永懐以慰其心【侵韵赋也骙说文云马行威仪也喈说文云鸟鸣声徐锴云声众且和也前言彭彭苐咏马之盛此则及其行之容前言锵锵苐咏声之和此则及其声之众意防有别而总之皆纪其在道所见耳徂往也式遄其归,吉甫告王之词也。式发声也。遄,说文云:往来数也。毛云:疾也。欲王敦趣山甫,使其疾归也。郝云:诗称山甫才徳位望,为王补衮之臣,不可一日去王所。诗言衮职有阙,式遄其归,寓讽规之意云尔

译在门外,曹氏说:出门之后才举行祖祭,所以说“出祖”。详见《生民》篇。四牡,指驾车用的四匹马。业,是悬挂钟磬的木架上的横木,称为业。业,取严肃庄重、动而不息之意,大概是取钟架摇动的象征,来比喻随从出行的人。捷,通作“疌”,《说文解字》说:快也。或通作“倢”,《说文解字》说:佽也。佽,意为便利。另一种说法认为佽是相次比邻的意思,这两种解释都讲得通。捷捷,郑玄说:是说乐于从事这件事。孔颖达说:捷,是举动敏捷的样子。出行的役夫或许苦于劳役,就会举动迟缓,所以说捷捷,以显示他们被勉励而乐于从事公务。每怀靡及,与《皇皇者华》意义相同,不只是山甫有怀如不及事之虑,即使是征夫也没有人不这样。这是山甫急于公事所感化的结果。然而从下章“永怀”的话来看,山甫身远离朝廷,而心挂念着启导君王,他之所以皇皇不安、好像来不及,也是希望事情办完后早日回朝。又《韩诗外传》说:赵王派人出使楚国,击瑟送行,说:千万不要违背我的话。使者接受命令,伏地不起,说:大王击瑟从来没有像今天这样悲伤。王说:调整瑟的弦。使者说:调整可以,但记住弦柱的位置。王说:不行。天气有干燥潮湿,弦有松紧,弦柱有推移,不能记住。使者说:请借这个来比喻楚国离开赵国,一千多里,也有吉凶的变化,凶就吊唁,吉就祝贺,就像弦柱有推移,不能记住一样。所以大王派人,一定要谨慎选择去向,而不委任以言辞。《诗》说:征夫捷捷,每怀靡及。大概是哀伤自上而下驾驭下属的方式。彭,通作“騯”,《说文解字》说:马盛也。八鸾,指四匹马的镳上各有两个鸾铃,共八个,形状像鸾鸟。朱熹说:马口两旁各一个,四匹马所以是八个,是对的。详见《采芑》篇。《说文解字》没有锵字,应当作“玱”,是玉声。鸾声的和美类似它,看《采芑》篇可知。前文“出祖”是将要出发的时候,这里“彭彭玱玱”则是已经在路上了。“王命”两句,开始说明他出行的原因。东方,毛亨说:齐也。古代诸侯的居所逼仄狭窄,君王就迁移他们的邑地而定居,大概是离开薄姑而迁到临淄。孔颖达说:毛亨时书籍还多,离圣人时代不远,他的话应当有所依据。《史记·齐世家》:献公元年,迁移薄姑都城,治理临淄。计算献公应当在夷王时期,这与传文不合,迁移的说法未必真实。按薄姑在今山东青州府博兴县,临滋今为临淄县,也在青州府。朱熹说:难道是在夷王时迁移,到这时才开始完备城郭的防守吗?邹云说:上天为了保全天子而生下山甫,君王为了保全自身而命令山甫。山甫的责任很大,小小的筑城齐国的劳役,哪里值得烦劳他呢?只是成王时,召康公也曾以太保的身份营造洛邑,虽然是王都的初创,不同于诸侯的封地。但是这次劳役,如果不是非凡之人能胜任,能胜任的必定是仲山甫吗?况且山甫对于王命本来没有不能执行的,而筑城东方,也是王命之一。这次出行未必久留,本来不妨碍他作为保辅君王、弥补阙失的职责。王安石说:“城郭,是先王有的,但不是依靠它就能存亡的。”等到慨然觉悟,兴起旧政,那么修筑城郭,又常不敢把它放在后面。大概有祸患而谋划,没有器具;有器具而守卫,没有合适的人;有合适的人而治理,没有方法。能够长久存在而不败坏的,都没有听说过。所以文王兴起时,有四夷的祸难,就在朔方筑城而任用南仲;宣王兴起时,有诸侯的祸患,就在东方筑城而任用仲山甫。这两位大臣的德行,与他们的君主相协调,对于治国的根本和枝节以及先后次序,可以说是知道了。用悄悄之劳来忧虑,而发出赫赫之名;用翼翼之勤来承接,而延续明明之功。最终能够抵御戎夷而中国得以保全安宁,大概是君臣如此,而守卫有了器具。林氏说:“宣王时,北有玁狁,南有荊楚,东有徐夷,所以用申伯镇守南方,用仲山甫筑城东方,用韩侯统辖北方。”他的谋划非常周密,而犬戎从西方兴起。防备四方中的三方,有变故发生在没有防备的方向,何况得到一个也不完备呢?又杜钦认为山甫被封在齐地,邓展引用《韩诗》的说法也是这样。王符认为山甫以文德达到升平,君王封给他乐土,都是错误的。

四匹公马强壮有力【支韵】八个鸾铃声音和谐【叶支韵坚夷翻】仲山甫前往齐国【叶支韵墙之翻】希望他早日归来【叶支韵读如妫渠为翻】

吉甫【丰本作父】作诗,和穆如清风【叶侵韵孚金翻】

仲山甫长久怀念,以安慰他的心【侵韵】

这是赋。骙,《说文解字》说:马行走有威仪。喈,《说文解字》说:鸟鸣声。徐锴说:声音众多且和谐。前文说彭彭,只是咏叹马的盛大;这里则涉及马行走的仪容。前文说锵锵,只是咏叹声音的和美;这里则涉及声音的众多。意义略有区别,但总之都是记录在道路上所见到的。徂,往。式遄其归,是吉甫告诉君王的话。式,发语词。遄,《说文解字》说:往来频繁。毛亨说:快。希望君王敦促山甫,使他快速归来。郝氏说:《诗》称山甫才德位望,是替君王补缀官服的臣子,不可一日离开君王身边。《诗》说衮职有阙,式遄其归,寄托了讽谏规劝的意思。

。作诵者,作此诗命工歌诵之也。穆通作防,说文云:细文也。朱子云:如烝民诗,大较细腻。清风,毛云:清防之风也。篇中缕缕言山甫徳业人品心术,若讃诵不尽者,朝野闗重之人,谁不爱好播之声诗,使人闻之者如清风徐来,形神为之俱释,而岂肯令久居于外乎?吉甫言此,非自夸所作之羙,盖寓规讽于扬厉,欲王之深思而自得之也。永懐,长思也。慰,说文云:安也。吉甫以遄归告王,所以安山甫之心也。张叔翘云:山甫一身所系甚重,不可一日不在朝廷之上者。当时城齐之役未详其事,或者当用大臣董治之,亦未可晓。然山甫一旦去君逺行,其身在逺不得朝夕纳诲,顾瞻君侧,系心不忘,能无永长之懐乎?故山甫之城齐而有懐爱君之心也。吉甫之作诵以慰山甫,亦所以讽王也。夫汉臣尚有辞淮阳而愿入禁闼者,山甫岂无是心而大臣逺役间疏之渐识防如吉甫者,安得不深致思哉?遄归之语,其防深矣。说者谓此诗言降生之异,为举徳尽职张本。言徳职之隆,为城齐易副张本。夫吉甫之反覆賛咏,乃仅为一城齐事,而仲山甫之惓惓永懐,亦止于东方一役而已,是岂诗人立言之防哉】

译作诵者,是创作这首诗并命令乐工歌唱它。穆通作防,《说文》说:是细微的文饰。朱子说:像《烝民》这首诗,大体上细腻。清风,毛亨说:是清穆之风。篇中细细地讲述山甫的德行、功业、人品、心术,好像赞叹歌颂都说不尽的样子。朝野间重要的人物,谁不喜爱并把它编入声诗,使听到的人如同清风缓缓吹来,形体和精神都因此舒展放松,难道肯让他长久居住在外吗?吉甫说这话,不是自夸所作诗歌的美,而是把规劝讽刺寄托在赞扬之中,希望君王深思而自然领悟。永懐,是长久思念。慰,《说文》说:是安抚。吉甫用迅速归来告知君王,以此来安抚山甫的心。张叔翘说:山甫一身所关系的责任非常重大,不能有一天不在朝廷之上。当时筑齐城这件事没有详细记载,或许应当由大臣督理,也不可知。然而山甫一旦离开君王远行,身在远方不能早晚进献教诲,回顾瞻望君王身边,挂念不忘,能不长久思念吗?所以山甫在筑齐城时有怀念爱戴君王的心。吉甫作诵来安慰山甫,也是用来讽谏君王。汉朝臣子尚有辞谢淮阳王而希望进入宫禁的,山甫难道没有这样的心吗?而像吉甫这样能识别大臣远行疏远渐生嫌隙的苗头的人,怎么能不深深思考呢?迅速归来的话语,其意味深远啊。解说的人认为这首诗讲述降生的奇异,是为举荐德行尽职做铺垫。讲述德行职位的崇高,是为筑齐城容易胜任做铺垫。吉甫反复赞叹歌颂,竟然只是为了筑齐城一件事,而仲山甫的恳切长久思念,也只限于东方这一役罢了,这难道是诗人立言的深意吗?

烝民八章章八句【朱传谓宣王命樊侯仲山甫筑城于齐而尹吉甫作诗以送之申培说同郝云僚友相送非闗献纳何登于雅王朝命使往来饯送不少诗可胜録乎】

无羊,宣王考牧也【出《序》子贡传同。考者,成也。故凡落成曰考。郑▯云:厉王之时,牧人之职废,宣王始兴而复之。陈氏云:牧者,牧养畜牲之牢。畜牲之多寡,足以表国之盛衰,故于其牧成而考之。《孔丛子》载孔子曰:「于无羊,见善政之有感也。」按《列子》云:周宣王之牧正有役人梁鸯者,能养野禽兽,委食于园庭之内,虽虎狼雕鹗之类,无不柔驯者。雌雄在前,孳尾成羣,异类襍居,不相搏噬也。王虑其术终于其身,令毛丘园传之。梁鸯曰:「鸯贱役也,何术以告尔?惧王之谓隠于尔也。」凡顺之则喜,逆之则怒,此有血气者之性也。然喜怒岂妄发哉?皆逆之所犯也。吾岂敢逆之使怒哉?亦不顺之使喜也。夫喜之复也,必怒;怒之复也,常喜;皆不中也。今吾心无逆顺者也,则鸟兽之视吾犹其侪也。故游吾园者不思髙林旷泽,寝吾庭者不愿深山幽谷,理使然也。《列子》之书,大都诙诡,不足信。然彼生于周末,而以此事属之宣王,则当日宣王之留意牧事,可知已】

谁谓尔无羊三百维【读诗记作为】羣【叶先韵逵员翻】谁谓尔无牛九十其犉【叶先韵而宣翻】尔羊来思,其角濈濈【缉韵,陆徳明本作▯▯,埤雅作戢戢】尔牛来思,其耳湿湿【缉韵赋也,尔指牧人之官,旧以为呼宣王,似无此理。首言谁谓者,矜诧之辞。季本云:无羊无牛者,其心不知有羊牛也,故人以此谓之。然则斯人其百里奚爵禄不入于心而饭牛牛肥之俦与?陆佃云:羊性喜羣,故于文羊为羣,犬为独也。犉牛名有二义,尔雅及尸子云:牛七尺为犉。又尔雅云:黒唇犉。说文、毛传皆以为黄牛之黒唇者。诸家俱从后説。愚按:牛类虽多,不应独举黒唇者言,似无意味,当是标其最髙大者,于义为长。孔颖逹云:羊三百头为羣,故一羣有三百,不知其羣之有多少也。犉者九十头,直知犉者有九十,亦不知其不犉者之数也。来者自外而来归,即羊牛下来之来思,语辞也。濈,说文云:和也。王安石云:羊以善触为患,故言其和,谓聚而不相触也。或通作戢,敛也。陆云:其角戢戢,羊前其刚以触者也,故以其角齐聚为善。其耳湿湿,言润泽也。盖牛之为物,病则耳燥,安则温润而泽。毛传则谓呞而动其耳湿湿,然食已复出嚼之曰呞,言其用力故湿湿也。董氏则谓牛卧则耳下垂,湿者其垂也,亦通。又祭义云:卿大夫袒而毛,牛尚耳。孔疏谓耳主听,盖欲使神听之也。然古之盟者亦执牛耳,陆谓牛耳无窍,以鼻听,盟者听于人神,故执牛耳正以不听为戒。焦贡易林曰:牛龙耳聩,盖龙亦聋者也。先儒以为面牛鼔簧为聋故也。以上二说各有取义,但与此言牛耳无渉。此章先举羊牛之归来者而言,已可见其众盛。至若未归来者数目尚繁,不仅此三百九十,若下二章所称是也。严粲云:羊不归而聚,则不见其角之濈濈;牛不归而息,亦不见其耳。之湿湿,两言来思,皆所以见牢之成也。故首章及之。先言羊,后言牛者,羊躁进竞前,又其性畏露,每归尝先于牛。《君子于役》篇所谓“羊牛下来,羊牛下括”是也。古人立言之不苟如此】或降于阿【歌韵】或饮于池【支韵。阿与讹叶,池与思叶,隔句为韵,亦叶歌韵。唐何翻】或寝或讹【歌韵。韩诗读诗记,丰氏本俱作譌】尔【诗缉》作而】牧来思【支韵】何【丰本作荷,后同】蓑【丰本作衰】何笠?或负其糇【叶宥韵,读如候,胡茂翻】三十维物,尔牲则具【叶宥韵,忌救翻赋也。阿,曲阜也。孔安国云:停水曰池。讹本作吪。《说文》云:动也。徐锴云:卧既觉必有声气也。言羊牛之归者归矣,而其未归者或降阿,或饮池,又或寝者,或讹者,其不一如此。后乃将次第而来归也。尔牧指牧养牛羊之人,与末章牧人不同,彼乃官名,统此牧者来思,亦谓日将夕而驱

译《烝民》共八章,每章八句。【朱熹《诗集传》认为,这是周宣王命令樊侯仲山甫在齐地筑城,尹吉甫作诗送行之作;申培的说法与此相同。郝敬说:僚友相互送别,与向朝廷进献无关,为何列入《雅》中?王朝命令使者往来饯行送别,这样的诗难道能数得尽吗?】

《无羊》,是周宣王考察畜牧之事。【出自《毛诗序》,子贡传说法相同。“考”意为成就,所以凡是落成典礼都称为“考”。郑玄说:周厉王时期,牧人的职事被废弃,周宣王开始振兴并恢复它。陈氏说:“牧”指饲养牲畜的圈栏。牲畜数量的多少,足以表明国家的兴盛或衰败,因此在畜牧事业成就时进行考察。《孔丛子》记载孔子说:“从《无羊》这首诗中,可以看到善政的感化作用。”按《列子》记载:周宣王的牧正有一位役人叫梁鸯,能够饲养野禽野兽,把食物放在园庭之内,即使是虎狼雕鹗之类的猛兽,没有不温顺驯服的。雌雄鸟兽在前面,繁殖成群,不同种类的动物混杂居住,也不互相搏斗撕咬。宣王担心这种技艺随着梁鸯的去世而失传,命令毛丘园向他学习。梁鸯说:“我是卑贱的役人,有什么技艺可以告诉你?只怕大王认为我对你隐瞒了。”凡是顺着它们的性情就欢喜,违背它们的性情就愤怒,这是有血气之物的本性。然而喜怒难道会随意发作吗?都是因为违背了它们的性情所激起的。我怎么敢违背它们使它们愤怒呢?也不刻意顺从它们使它们欢喜。因为欢喜之后必然接着愤怒,愤怒之后常常接着欢喜,这都是不中道的表现。现在我心中没有逆顺的分别,那么鸟兽看待我就如同看待它们的同类一样。所以在我的园中游玩的,不思念高林旷泽;在我的庭院中休息的,不向往深山幽谷,道理使它们如此。《列子》这本书,大多诙谐怪诞,不足以相信。然而它产生于周末,却将此事归属于宣王,那么当时宣王留意畜牧之事,就可以知道了。】

谁说你没有羊?三百只为一群。【《读诗记》认为“为”字是衍文】谁说你没有牛?九十头是犉牛。你的羊回来了,它们的角密密麻麻。你的牛回来了,它们的耳朵湿润润泽。【这是赋的手法,“尔”指牧人的官职,旧说认为是呼周宣王,似乎没有这个道理。开头说“谁说”,是夸耀的语气。季本说:“无羊无牛”,是指他心里不知道有羊牛,所以别人这样说他。那么这个人大概是像百里奚那样爵禄不入于心而喂牛使牛肥壮的一类人吧?陆佃说:羊喜欢群居,所以在文字上“羊”就是“群”,“犬”就是“独”。“犉”是牛名,有两种含义,《尔雅》和《尸子》说:牛七尺高称为犉。又《尔雅》说:黑唇的牛叫犉。《说文解字》、《毛传》都认为犉是黄牛中黑唇的。各家都采纳后一种说法。我认为:牛的类别虽然很多,不应只举黑唇的来说,似乎没有意味,应当是标举其中最高大的,在义理上更为恰当。孔颖达说:羊三百头为一群,所以一群有三百只,不知道有多少群。犉牛有九十头,只知道犉牛有九十头,也不知道不是犉牛的数量。“来”是从外面回来,即羊牛下来归来的意思。“思”是语助词。“濈”,《说文解字》说:和顺。王安石说:羊以善于顶撞为患,所以说它们和顺,指聚集在一起而不互相顶撞。或者通作“戢”,收敛的意思。陆佃说:它们的角戢戢,羊用前额刚硬的部分顶撞,所以角整齐聚集是好的。它们的耳朵湿湿,是说润泽。大概牛这种动物,生病时耳朵干燥,安适时温润而有光泽。《毛传》则说牛反刍时耳朵湿润,然而食物咽下后又吐出来咀嚼叫反刍,说它用力所以湿润。董氏则认为牛卧下时耳朵下垂,湿湿是指下垂的样子,也讲得通。又《礼记·祭义》说:卿大夫袒露身体而杀牛,崇尚牛耳。孔疏说耳朵主管听觉,大概是想让神灵听到。然而古代盟誓的人也执牛耳,陆佃说牛耳没有孔窍,用鼻子听,盟誓的人听于人神,所以执牛耳正是以不听为警戒。焦贡《易林》说:牛龙耳聩,大概龙也是聋的。先儒认为面对牛吹笙箫是聋的原因。以上两种说法各有取义,但与此处说牛耳无关。这一章先举羊牛归来者来说,已可见其众多兴盛。至于未归来的数目尚多,不仅限于这三百九十头,如下两章所说的那样。严粲说:羊不归而聚集,就看不见它们的角密密麻麻;牛不归而休息,也看不见它们的耳朵湿润润泽。两次说“来思”,都是为了显示圈栏的成就。所以首章提到它。先说羊,后说牛,是因为羊急躁进取争先,又其性怕露,每次归来常先于牛。《君子于役》篇所说的“羊牛下来,羊牛下括”就是这样。古人立言不随便如此。】有的下到山阿,有的饮于池边。有的卧息有的活动。你的牧人回来了,披着蓑衣戴着斗笠?有的背着干粮。三十头为一物,你的牺牲就具备了。【这是赋的手法。阿,是弯曲的山丘。孔安国说:停水的地方叫池。“讹”本作“吪”。《说文解字》说:动。徐锴说:卧醒后必有声气。说羊牛归来的已经回来了,而未归来的有的下到山阿,有的饮于池边,又有的卧息的,有的活动的,情况不一如此。后来将要依次归来。“尔牧”指饲养牛羊的人,与末章的“牧人”不同,后者是官名,统管这些牧人。“来思”,也说日将傍晚而驱赶。】

牛羊以来归也。何,《说文》云:儋也,即负荷也。蓑,《说文》云:草两衣也。笠,《仪礼》注云:竹▯盖也,有柄曰簦,无柄曰笠。蓑笠皆雨具。今蓑何之而不披,笠何之而不戴,则亦但备之而已。又笠兼所以御暑,日夕则笠亦无所用也。负之言背,盖音近也。古负有背音,《史记·晋世家》“负父之命”正义音佩是也。《释名》云:置项背也。徐锴云:饭干曰糇。言牛羊布满于山谷之间,而牧人持雨具赍饮食从其所如,以顺适其性,故于其来归之时见其装束如此。物谓毛物,与比物“四骊之物”同。“三十维物”兼牛羊豕犬鸡五者言之也。按《周礼·牧人职》云:掌牧六牲,而阜蕃其物,以供祭祀之牲牷。凡阳祀用骍牲毛之,隂祀用黝牲毛之,望祀各以其方之色牲毛之。凡时祀之牲必用牷物,凡外祭毁事用尨可也。旧说本《尔雅》六畜之名为六牲,谓牛马羊豕犬鸡也。愚以为不然,马以供驾乗之用,原不可为牲。所谓六牲者,止是以毛色别之耳。责赤、黄、白、黑五色,并尨为六色。凡牲皆具此六色,故谓之六牲。尨者,厖也。襍色曰厖,纯色曰牷。天与宗庙为阳祀,牲毛用赤;地与社稷为隂祀,牲毛用黒。望祀岳渎,则随其方之色以取其毛。山川以下,凡四时之常祀,则不拘何色,但必取其毛色之纯者。其副辜、候禳、毁除殃咎之属,谓之毁事,则用襍色之毛。此皆所谓物也。每牲六色,五六三十,故云三十维物。尔牲则具兼祭祀、燕享,言牲谓牛、羊也。郑云:始养之曰畜,将用之曰牲,具备也。毛物有三十,牛、羊各居其六。尔之牲索,则皆有之也。按《周礼》牛人职云:掌养国之公牛,以待国之政令。凡祭祀,共其享牛,以授职人而刍之。凡賔客之事,共其牢礼、积膳之牛;飨食賔射,共其膳羞之牛;军事,共其犒牛;防事,共其奠牛。又羊人职云:掌羊牲。凡祭祀,饰羔;祭祀,割羊牲,登其首。凡祈珥,共其羊牲;賔客,共其灋羊;凡沈、辜、侯禳、衅积,共其羊牲。若牧人无牲,则受布于司马,使其贾买牲而共之。又《周礼》有犬人、鸡人,独无豕人。郑以为豕属司空,冬官亡,故不见。孔云:此诗唯言牛、羊者,豕、犬、鸡则比牛、羊为卑,故特举牛、羊以为美也】尔牧来思,以薪【丰本作新】以蒸【韵】以雌以雄【叶蒸韵,如乗翻】尔羊来思,矜矜兢兢【蒸韵】不骞不崩【蒸韵】麾之以肱【蒸韵】毕来既升【蒸韵赋也。再言尔牧者,牛羊多则牧养者亦必多,故复举之也。上言来思,是方归来之时;此则已来而至矣。郑云:麤曰薪,细曰蒸。说文云:雄鸟父,雌鸟母。此言牛羊驯扰,故牧者亦闲暇得乗其余力,拾取柴木以供爨燎,弋取飞鸟以备饮食,至暮乃擕之以俱归也。又言尔羊来思者,此是续归之羊,即前所言或降于阿,或饮于池,或寝或讹者,并牛亦在其内,而専以羊言者,羊性躁竞,行常在牛前,故特揭之也。矜之为言兢也,兢之为言竞也,陵矜不让,竞先争归,此羊态也。又陆云:“矜矜,言羊之爱牧人也。”“兢兢,言羊之畏牧人也。”牧之为道,扰之以顺其性,故能使物爱;支之以制其放,故能使物畏。亦通不骞不崩。旧説以骞为亏损,似也;以崩为羣疾,则殊不伦。愚有二说,皆可通。“天保”言如南山之夀,不骞不崩,则此指山体言也。山之中有亏损者,冇崩圮者,今羣羊皆循正道而行,未尝奔逸旁出于崎岖险仄之处,致难收摄,此一说也。又《说文》解“骞”为马腹絷也,“崩”通作“绷”、“束”也。言此羊驯扰之极,不假絷维之拘束之,但聼其自行。贾思勰所谓“羊必须老人及心性宛顺者,起居以时,调其宜适,缓驱行,勿停息;若使急性人及小儿者,拦约不得,必有打伤之灾;或懒不驱行,则无肥充之理。”是也,此又一说也。“麾”通作“摩”,亦作“防”。王逸云:“以手教曰麾。”肱,徐锴云:“臂上一节也。”《毕》《说文》云:“田罔也,以罔罗物,尽入其内。”故《尔雅》

译牛羊等牲畜都回来了。何,《说文》解释说:担也,就是背负的意思。蓑,《说文》解释说:草编的两层衣服。笠,《仪礼》注解释说:竹编的圆形盖,有柄的叫做簦,无柄的叫做笠。蓑衣和斗笠都是雨具。如今无论去哪里不披蓑衣,去哪里不戴斗笠,那也只是仅仅备着罢了。另外,斗笠兼有遮挡暑热的作用,到了傍晚,斗笠也就没有用处了。“负”字的意思是背,大概是因为读音相近。古代“负”有“背”的读音,《史记·晋世家》中“负父之命”的正义注音为“佩”,就是这个道理。《释名》说:放在项背之上。徐锴说:干饭叫做糇。意思是说牛羊布满在山谷之间,而牧人拿着雨具携带饮食跟随它们所去的地方,以顺应它们的习性,所以在它们回来时看到他们的装束是这样的。物指毛色,与“比物”中的“四骊之物”相同。“三十维物”是兼牛羊、豕、犬、鸡五者而言的。按照《周礼·牧人职》说:掌管放牧六牲,使它们的毛色繁盛,以供给祭祀用的纯色牺牲。凡是阳祀用赤色毛的牺牲,阴祀用黑色毛的牺牲,望祀各自用其方位颜色的牺牲。凡是时祀的牺牲必须用纯色,凡外祭毁事用杂色也可以。旧说本于《尔雅》六畜的名称为六牲,指牛、马、羊、豕、犬、鸡。我认为不是这样,马供驾车乘坐之用,原本不能作为牺牲。所谓六牲,只是以毛色来区别罢了。赤、黄、白、黑五色,加上杂色共为六色。凡是牺牲都具备这六种颜色,所以称为六牲。尨,就是厖。杂色叫做厖,纯色叫做牷。天和宗庙为阳祀,牺牲毛色用赤;地和社稷为阴祀,牺牲毛色用黑。望祀岳渎,则随其方位的颜色来选取毛色。山川以下,凡是四时的常祀,则不拘何色,但必须取其毛色纯者。那些副辜、候禳、毁除殃咎之类,称为毁事,则用杂色的毛。这些都属于所谓“物”。每牲六种颜色,五六三十,所以说三十维物。尔牲则具,兼祭祀、宴享而言,言牲指牛、羊。郑玄说:开始饲养的叫做畜,将要使用的叫做牲,具备的意思。毛色有三十种,牛、羊各占六种。你的牺牲索取,则都有。按照《周礼》牛人职说:掌管饲养国家的公牛,以等待国家的政令。凡是祭祀,供给享牛,授予职人并喂草。凡是宾客之事,供给牢礼、积膳的牛;飨食宾客射礼,供给膳羞的牛;军事,供给犒牛;防事,供给奠牛。又羊人职说:掌管羊牲。凡是祭祀,修饰羔羊;祭祀,割羊牲,登其头。凡是祈珥,供给羊牲;宾客,供给法羊;凡是沈、辜、侯禳、衅积,供给羊牲。如果牧人没有牺牲,则从司马那里接受布帛,让商人买牲来供给。又《周礼》有犬人、鸡人,唯独没有豕人。郑玄认为豕属于司空,冬官亡佚,所以不见。孔颖达说:此诗只言牛、羊,是因为豕、犬、鸡比牛、羊地位低,所以特举牛、羊以为美。

你的牧人回来了,带着薪柴【丰本作新】带着蒸【韵】带着雌鸟带着雄鸟【叶蒸韵,如乘翻】你的羊回来了,矜矜兢兢【蒸韵】不亏损不崩塌【蒸韵】用手臂指挥【蒸韵】全部到来已经登上【蒸韵赋也。再次说你的牧人,是因为牛羊多则牧养者也必多,所以复举之。上文说回来,是方归来之时;这里则是已来而至。郑玄说:粗的叫薪,细的叫蒸。《说文》说:雄鸟为父,雌鸟为母。这里说牛羊驯服,所以牧者也有闲暇得以乘其余力,拾取柴木以供炊燎,射取飞鸟以备饮食,到傍晚才携带它们一起回来。又说你的羊回来了,这是续归的羊,即前文所说或降于阿,或饮于池,或卧或讹者,牛也在其中,而专以羊言者,是因为羊性躁竞,行走常在牛前,所以特揭之。矜的意思就是兢,兢的意思就是竞,陵矜不让,竞先争归,这是羊的姿态。又陆德明说:“矜矜,言羊之爱牧人。”“兢兢,言羊之畏牧人。”牧养之道,顺其性以安抚,所以能使物爱;制约其放纵,所以能使物畏。也通。不骞不崩。旧说以骞为亏损,似乎合理;以崩为群疾,则很不伦类。我有两种说法,皆可通。“天保”言如南山之寿,不骞不崩,则此指山体而言。山中有亏损者,有崩圮者,今群羊皆循正道而行,未尝奔逸旁出于崎岖狭窄之处,致难收摄,此一说也。又《说》解“骞”为马腹絷,“崩”通作“绷”、“束”。言此羊驯服之极,不假絷维之拘束,但听其自行。贾思勰所谓“羊必须老人及性情宛顺者,起居以时,调其宜适,缓缓驱行,勿停息;若使急性人及小孩者,拦约不得,必有打伤之灾;若懒不驱行,则无肥充之理。”就是这个意思,此又一说也。“麾”通作“摩”,也作“防”。王逸说:“以手教曰麾。”肱,徐锴说:“臂上一节也。”《毕》《说文》说:“田网也,以网罗物,尽入其内。”所以《尔雅》

又训“毕”为“尽”,言“毕”则兼及牛,可知以牛随羊后而至,故槩括之也。“升”之为言进也,既升者,牛羊皆进入于闲也。至是而一日之牧事毕矣】牧人乃梦【丰本作防】众维【潜夫论作惟,后同】鱼【韵】矣旐维旟【鱼韵】矣大人占之众维鱼矣实维丰年【叶真韵奴因翻】旐维旟矣室家溱溱【真韵,潜夫论作蓁蓁,丰本作□□赋也,牧人说见次章。仲山甫云“牧协职”,《周礼》牧人下士六人,府一人,史二人,徒二十人。上章言牧事有成,物各得所,如此则年丰人阜,自是此时景象所有,故其朕兆形于牧人之梦。或以为托言者非也。“众维鱼矣”,言初见为众而忽见为鱼;“旐维旟矣”,言初见为旐而忽见为旟,皆梦景如此。“大人占之”,解见《斯干》篇。按《周礼》占梦职云:“岁终献吉梦于王,王拜受之。”孔谓天下臣民有为国梦者,其官得而献之,盖此梦是也。人多为众,而鱼则其族尤盛,故为丰年之兆。以年丰则人蕃物阜,故梦众又梦鱼,盖富庶之象也。郑云:旐旟所以聚众。按《周礼·司常职》云:州里建旟,县鄙建旐。州里是州中之里,乃六乡之属,与五隣之里不同。《尔雅》注以邑居为里,故《乡师职》云:凡四时之田,前期出田法于州里。州长职云:三年大比,则大考州里,里系于州,知其非六遂中五隣之里也。县鄙乃六遂之属,详《司常》之文,乡遂所建惟旐旟二物。今既梦旐又梦旟,则乡遂之众罗列咸在,故其象为室家溱溱,男有室,女有家。溱通作蓁,草盛貌,言生齿殷盛也。徐光启云:《记》曰:问众人之富,数畜以对。若止前三章,则一庶人之富已耳,有此一章便闗天下国家之大。邹云:诗人防缀中兴富庶之兆如此。向使千畆之籍时修,太原之民不料此丰年溱溱者,正未有艾矣。曽巩云:窃观于诗,其所言者盖农夫、女工、筑室、治田、师旅、祭祀、饮尸、受福,委曲之常务,至于兎▯之武夫,行修于隠,牛羊之牧人,爱及防物,无不称纪。所以论功徳者,繇小以及大,其详如此。后嗣所以昭先人之功,当世之臣子所以归羙其上,非徒荐告鬼神、觉寤黎庶而已也。书称:劝之以九歌,俾勿壊。盖歌其善者,所以兴其向慕之意,防其怠废难久之情,养之于听,而成之于心。其于劝帝者之功羙,昭法戒于将来,圣人之所以列于经,垂为世教也。又陈际泰云:卜梦之说,惟人以其意言之,未知其果安在也。众何以为鱼也?民其鱼乎?旐何以为旟也?小其大乎?不数十年,诸侯分争,神州陆沈,而徐吴楚越淫名上淹于天子,牧人之梦已妖矣。冯时可云:宣王雅终无“羊隠”之哉?三百九十,“濈濈湿湿”,牧盈而牧人志亦盈矣。众维鱼,旐维旟,盈之感也。太卜之官雷同献谀,丰年溱溱,何以称焉?吁嗟虚羙,熏心信吉忘凶,太子晋伤之曰:“自我先王厉、宣、幽、平,贪天祸,至于”今未弭宣之埓于三王也,其以鲜终哉?按二论,亦有理并存之】

译又训“毕”为“尽”,说“毕”则兼及牛,可知牛是跟随羊之后而至,所以概括而言。“升”的意思是进,既已“升”,则是牛羊都进入了栏圈。到这时,一天的牧事就完毕了。】牧人于是做梦【丰本作“防”】,梦见众人变成了鱼【鱼韵】,旐旗变成了旟旗【鱼韵】。大人占卜说:众人变成了鱼,实在预示着丰年【叶真韵,奴因翻】;旐旗变成了旟旗,预示着家庭人口众多【真韵,潜夫论作“蓁蓁”,丰本作□□。赋体,牧人的解说见下一章。仲山甫说“牧协职”,《周礼》中牧人下士六人,府一人,史二人,仆役二十人。上一章说牧事有成,万物各得其所,这样就会年丰人众,自然是此时景象所具有的,所以其征兆显现在牧人的梦中。有人认为这是托言,是不对的。“众人变成了鱼”,是说初看是众人,忽然看成了鱼;“旐旗变成了旟旗”,是说初看是旐旗,忽然看成了旟旗,都是梦中的景象如此。“大人占卜”,解说见《斯干》篇。按《周礼·占梦职》说:“年终向王进献吉梦,王拜受。”孔颖达说天下臣民有为国而梦者,其官得以进献,大概此梦即是。人多即为众,而鱼的族群尤其繁盛,所以是丰年的征兆。因为年丰则人众物阜,所以既梦众又梦鱼,大概是富庶的象征。郑玄说:旐旟是用来聚集众人的。按《周礼·司常职》说:州里建旟旗,县鄙建旐旗。州里是州中之里,属于六乡,与五邻之里不同。《尔雅》注以邑居称为里,所以《乡师职》说:凡四时的田猎,前期在州里公布田法。州长职说:三年大比,则大考州里,隶属于州,知道它不是六遂中五邻的里。县鄙属于六遂,详查《司常》的文字,乡遂所建的只有旐旟二物。现在既梦旐又梦旟,则乡遂的众人罗列都在,所以其象征为家庭人口众多,男有室,女有家。溱通作“蓁”,草木茂盛的样子,说人口殷盛。徐光启说:《礼记》说:问众人的富有,用牲畜来回答。如果只有前三章,则只是一个庶民的富有罢了,有了这一章便关系到天下国家的大局。邹氏说:诗人缀连中兴富庶的征兆如此。假使千亩的籍田按时修治,太原的百姓不预料这丰年人口众多的景象,正没有止境。曾巩说:我观察《诗经》,它所讲述的涵盖农夫、女工、筑室、治田、师旅祭祀、饮尸受福,细微的常务,至于勇武的武士,行为修洁于隐处,牛羊的牧人,爱护及于微物,无不称述记载。所以论述功德者,由小到大,其详细如此。后嗣所以昭示先人的功德,当世的臣子所以归美其上,不仅仅是荐告鬼神、唤醒黎庶而已。《尚书》称:用九歌来劝勉,使不毁坏。大概歌颂其善者,所以兴起其向往仰慕之意,防止其怠废难久之情,养之于听觉,而成之于内心。其对于劝勉帝者的功德,昭示法戒于将来,圣人之所以列于经典,垂为世教的原因。又陈际泰说:卜梦的说法,只是人以其意而言,不知其果实在何处。众人何以为鱼?民其鱼乎?旐何以为旟?小其大乎?不数十年,诸侯分争,中原沦陷,而徐吴楚越淫名上淹于天子,牧羊人的梦已经妖异了。冯时可说:宣王雅终无“羊隐”之哉?三百九十,“濈濈湿湿”(形容羊群密集湿润),牧盈而牧人志亦盈矣。众人维鱼,旐维旟,盈之感也(充盈的感应)。太卜之官雷同献谀,丰年人口众多,何以称焉?吁嗟虚美,熏心信吉忘凶,太子晋伤之曰:自我先王厉、宣、幽、平,贪天之祸,至于今未弭,宣之埓于三王也,其以鲜终?(大概会少有善终吧?)按二论,亦有理,并存之。】

无羊四章章八句【申培说云:宣王考牧,史籕羙之。按:宣王诸诗申说,多以为史籕作,亦无据。又按:竹书纪宣王八年初考室,意考牧亦同时事也】

车攻,美大田也。宣王朝诸侯于东都,遂狩于圃田。诗人美其能复古【按:竹书,宣王九年,王防诸侯于东都,遂狩于圃,即此诗事也。又墨子云:周宣王杀其臣杜伯而不辜。杜伯曰:吾君杀我而不辜。若以死者为无知,则止矣。若死而有知,不出三年,必使吾君知之。其三年,周宣王合诸侯而田于圃田,车数百乘,从数千人,满野。日中,杜伯乘白马素车,朱衣冠,执朱弓,挟朱矢,追周宣王,射入车上,中心折脊,殪车中伏弢而死。当是之时,周人从者莫不见,逺者莫不闻,着在周之春秋。今考竹书,则杀杜伯乃宣王四十三年事,至四十六年而王陟。岂宣王之时曾两合诸侯于圃田欤?序云:车攻,宣王复古也。宣王能内修政事,外攘夷狄,复文武之境土,修车马,备器械,复防诸侯于东都,因田猎而选车徒焉。朱子云:此诗所赋,自修车马备器械以下,其修政事攘夷狄则前乎此矣。孔頴逹云:序以选徒本为田猎,故言因田猎选车徒也。言因者,以见王为因防而猎也。王者能使诸侯朝防,是事之美者,故以防诸侯为主焉。严粲云:宣王中兴,为东都之防,诗人自于复见威仪之盛,故铺张杨厉,以见喜谈乐道之意。邹忠▯云:尝观无逸之训曰:继自今嗣王,则其无淫于观,于逸,于游,于田。乃诗羙宣王田事何也?此正宣王所为无逸也。盖古者搜苗狝狩之法,实与军政相为表里。先王隂用其道,使人繇而不知,而后王借为利兽之乐。宣王之举则异乎是。彼其乘积衰之后,奋然图治,蛊事终而鼎事始。东莱吕氏所谓王赋复军实盛,师律严,上下洽,综理周者,盖具见之。左传楚椒举曰:夏启有钧台之享,商汤有景亳之命,周武有孟津之誓,成有岐阳之搜,康有酆宫之朝,穆有涂山之防,皆所以示诸侯礼也。诸侯所繇用命也。夏桀为仍之防,有缗叛之。商纣为黎之搜,东夷叛之周幽,为太室之盟;戎狄叛之,皆所以示诸侯汰也。诸侯所繇弃命也。然则讲事度轨,岂繄细故?其亦趾羙成康者欤?王道云:天下虽安,忘战必危。故周、召二公于成王、康王之初,皆以诘尔戎兵,张皇六师为言,正恐守文之主溺于宴安,忽忘武备,驯至陵夷,以阶祸乱耳。况周家以仁厚立国,其势颇弱,穆王几致徐方之乱,昭王南征不复,至于厉王,遂死于彘。虽诸王君人之道有所未尽,而兵威不振,无以慑服人心,亦可见矣。宣王丁积衰之后,乃能搜乘讲武,蓄威昭徳以成中兴之美,以复祖宗之旧,深合二公诘兵之意,故诗人喜而幸之】

我车既攻【东韵,子贡传申培说,丰氏本俱作工】我马既同【东韵】四牡厐厐【叶东韵,卢东翻】驾言徂东【韵赋也。考工记:攻木之工七:轮、舆、弓、庐、匠、车、梓。董氏云:攻者治也,治而成其良,故曰攻,同齐也。尔雅云:宗庙齐毫,戎事齐力,田猎齐足。毛传云:齐亳尚纯也,齐力尚强也,齐足尚疾也。孔云:祭于宗庙,当加谨敬,取其同色也。兵革战伐之事,当齐其力以战。田猎取牲于苑囿之中,追飞逐走,取其疾而已。此车马皆所以备田猎之用者,曰“既攻既同”,见天子中兴,百度惟新,田赋复,马政修,非如昔日车马之凋敝也。朱善云:车攻马同,泛言其军实之盛也。四牡厐厐则自君子所乘者言之也。厐通作厖。说文云:石大貌,盖象马之壮大也。凡君出,必先命有司所之,故曰“驾言徂”。说文云:往也。东,东都雒邑也。左传:成王合诸侯城成周,以为东都。宣王既备车马,因命驾将如东都。严云:言往东都,未言所为之事也。蔡汝楠云:周公营雒,非独化殷中原之地,镐逺雒近,雒中乃兵车辐凑之处。天子都镐,以建邦极,幸雒以合中原,正圣人贻谋之精也。车攻幸雒,搜狩,故诗人美而咏之。晁氏云:昔夏后初都阳城,南逾雒阳百里而逺。成汤迁亳,殷

译《无羊》共四章,每章八句。【申培说认为:周宣王考察牧养之事,史籀赞美他。按:关于宣王时期的诗歌,申培多认为是史籀所作,这也缺乏依据。又按:《竹书纪年》记载宣王八年开始考察宫室,推测考察牧养之事也是同一时期的事情】

《车攻》,赞美大田猎。周宣王在东都朝见诸侯,于是到圃田打猎。诗人赞美他能够恢复古制。【按:《竹书纪年》记载,宣王九年,宣王在东都朝见诸侯,于是到圃田狩猎,就是这首诗所记之事。又《墨子》说:周宣王杀害他的臣子杜伯,杜伯并无罪过。杜伯说:“我的君主杀我而无罪。如果死者无知,那就算了。如果死者有知,不出三年,一定让我的君主知道。”过了三年,周宣王会合诸侯在圃田打猎,战车数百辆,随从数千人,布满原野。中午时分,杜伯驾着白马素车,身穿红衣红帽,手持红弓,带着红箭,追赶周宣王,射入车中,击中宣王心脏,折断脊骨,宣王死在车中,伏在弓囊上。当时,周人的随从没有看不见的,远处的人没有听不到的,记载在周朝的史书中。如今考证《竹书纪年》,杀害杜伯是宣王四十三年之事,到四十六年宣王去世。难道宣王时期曾两次在东都会合诸侯吗?《诗序》说:《车攻》,是赞美宣王恢复古制。宣王能够内修政事,外御夷狄,恢复文武二王的疆土,修治车马,备办器械,再次在东都会合诸侯,借田猎来选拔车兵和步兵。朱熹说:这首诗所描写的,从修治车马、备办器械以下,至于修治政事、抵御夷狄则在此之前了。孔颖达说:《诗序》认为选拔士兵本是为了田猎,所以说借田猎来选拔车兵和步兵。说“借”,是为了表明君王是因为会合诸侯而打猎。君王能使诸侯来朝见,这是美好的事情,所以以会合诸侯为主。严粲说:宣王中兴,在东都举行会盟,诗人因为再次见到威仪的盛大,所以铺张扬厉,以表现喜悦谈论、乐于称道的意思。邹忠倚说:我曾观看《无逸》的训诫说:从今以后的继位君王,不要沉溺于观赏、安逸、游玩、田猎。那么诗歌赞美宣王的田猎之事为什么呢?这正是宣王所行的不沉溺于安逸。大概古代的搜、苗、狝、狩之法,实际上与军政互为表里。先王暗中运用其道,使百姓顺从而不知晓,而后王借为猎取野兽的乐趣。宣王的举动则不同于此。他乘着积衰之后,奋然图治,弊政终了而新政开始。东莱吕氏所说的“王赋恢复军备盛大,军纪严明,上下融洽,治理周全”,大概都体现出来了。《左传》中楚国的椒举说:夏启有钧台的宴享,商汤有景亳的誓师,周武王有孟津的誓师,周成王有岐阳的狩猎,周康王有酆宫的朝会,周穆王有涂山的会盟,这些都是用来向诸侯展示礼制的。诸侯因此服从命令。夏桀举行仍地的会盟,有缗国背叛了他。商纣举行黎地的狩猎,东夷背叛了他。周幽王举行太室的盟会,戎狄背叛了他,这些都是用来向诸侯展示暴虐的。诸侯因此抛弃命令。那么讲求事务、衡量法度,难道是细微的小事吗?这也算是赞美成王、康王吧?王道说:天下虽然安定,忘记战争必然危险。所以周公、召公在成王、康王之初,都以整顿兵器、壮大六师为言,正是担心守成之主沉溺于宴安,忽忘武备,逐渐衰败,从而招致祸乱。况且周朝以仁厚立国,其势力颇弱,穆王几乎导致徐方的动乱,昭王南征没有回来,到了厉王,最终死在彘地。虽然各位君王统治之道有所未尽,但军威不振,无法慑服人心,也可以看出来了。宣王在积衰之后,能够搜罗车马、讲习武事,积蓄威势、昭示德行以成就中兴之美,恢复祖宗的旧业,深深符合二公整顿兵备的意思,所以诗人喜悦而庆幸】

我的战车已经修治【东韵,子贡传申培说,丰氏版本都作“工”】我的马匹已经齐备【东韵】四匹公马高大健壮【叶东韵,卢东翻】驾车前往东方【韵赋也。《考工记》:攻木的工匠有七种:轮人、舆人、弓人、庐人、匠人、车人、梓人。董氏说:攻是治的意思,治而成其良,所以叫攻,同是齐的意思。《尔雅》说:宗庙祭祀要齐一毫毛,军事行动要齐一力量,田猎要齐一脚步。《毛传》说:齐一毫毛崇尚纯正,齐一力量崇尚强劲,齐一脚步崇尚快速。孔颖达说:在宗庙祭祀,应当更加谨慎恭敬,取其颜色相同。兵革战伐之事,应当齐一力量以作战。田猎在苑囿中取牲,追飞逐走,取其快速而已。这些车马都是用来备办田猎之用的,说“既攻既同”,表明天子中兴,百事更新,田赋恢复,马政修治,不像昔日车马那样凋敝了。朱善说:车攻马同,泛言军备之盛。四牡厐厐则是从君子所乘的车马来说的。厐通作厖。《说文》说:石头大的样子,大概象马的壮大。凡是君主出行,必先命令有司前往,所以说“驾言徂”。《说文》说:往也。东,指东都雒邑。《左传》:成王会合诸侯筑成周,作为东都。宣王既已备办车马,于是命驾将往东都。严粲说:说往东都,未说所做的事。蔡汝楠说:周公营建雒邑,不仅是为了教化殷商中原之地,镐京远而雒邑近,雒邑是兵车辐辏之处。天子都镐京,以建立邦国极则,幸临雒邑以会合中原,正是圣人遗谋的精妙之处。车攻幸临雒邑,搜狩,所以诗人赞美而咏叹。晁氏说:昔日夏后初都阳城,南越洛阳百里而远。成汤迁亳,殷

东逾雒阳五十里而近,皆防雒阳而不都。周兴,武王既定鼎郏鄏,厥后召公相宅雒邑,周公营成周,其意盛矣。而成王卒不果迁。逮夫宣王中兴,自济之雒,狩于圃田及于敖山,因以朝诸侯,“车攻”之诗作焉,岂不欲成周召之志欤?惜夫宣王卒亦不果迁矣。至平王是迁,而周衰矣。王安石云:成王欲宅雒者,以天事言,则日东景朝多阳,日西景夕多隂,日南景短多暑,日北景长多寒,雒天地之中,风雨之所防,隂阳之所和也。以人事言,则四方朝聘贡赋,道里均焉。虽然,镐京宗庙社稷官府宫室具在,不可迁也,故于雒。时防诸侯而已,何以知其如此?以诗考之,宣王时防诸侯于东都,而车攻谓之复古。邹云:「夫东都者,盖先王之所髙防,四方之所轨则。」康朝、酆宫、穆防、涂山,皆不于东都。若夫楚泽、胶舟、徐方、回马,又无论矣。宣王此举,岂非目中夏而布徳,瞰四裔而抗棱者哉?按《春秋》成周宣榭火,《公羊传》谓成周者东周也。《楚语》云:「先王之为台榭也,榭不过讲军实。」汪克寛谓:「疑宣王南征北伐,讲武于此,遂以为庙。」张洽则谓:「宣王复防诸侯于东都,因存其庙。」古者祖有功,故不毁也】田车既好【叶有韵,许厚翻】四牡孔阜【有韵,丰本作▯】东有甫【文选注、水经注俱作圃,后汉书作囿】草【叶有韵,此苟翻,羣书音辨,丰本俱作艸】驾言行狩【叶有韵,始九翻,丰本作守赋也,严云此章乃言所为之事,田车田猎之车,木路是也。《周礼》王五路,五曰木路以田,亦曰田路。《考工记》云:「田车之轮六尺有三寸,好善也。」四牡即上章之四牡,所以驾王车者。《周礼》所谓田马也。孔阜解见驷铁篇,髙厚之意。上言厐厐,象其大;此言孔阜,则象其髙而且厚也。甫草,郑云:「甫田之草也。」郑有甫田,尔雅作圃田,十薮之一。泽无水者曰薮,郭璞云:「今荥阳中牟县西圃田泽是也。」郡县志云:「圃田泽一名原圃,在中牟县西北七里,其泽东西五十里,南北二十六里。」或疑下章言搏兽于敖与此甫草行狩地名互异,谓不应既猎于此,又猎于彼。按今《河南通志》古敖城在荥泽县西南十七里,荥泽南至郑州界五里,郑州东至中牟县界三十五里,中牟、荥泽在晋俱属荥阳郡,在金俱属郑州,至我朝以荥泽属郑州,与中牟俱▯开封府,二地相去本不甚逺。据郡县志言圃田泽东西长五十里,则敖地正在圃田中耳。郦道元云:「圃田泽多麻黄草。」述征记曰:「践县境便覩斯卉,穷则知逾界。」诗所谓「东有圃草也。孔云:宣王之时,未有郑国,圃田在东都畿内,故宣王得往田焉。按:宣王封庶弟友于西都咸林之地,是为郑桓公。其子武公当平王时,徙封于东都,然后圃田为郑地。陈傅良谓:诗不以圃田系郑,犹《春秋》不以沙麓系晋,以为九州川浸泽薮名,在《职方》不属诸侯之版。此说非也。其所以取名为甫者,毛传训甫为大。《周语》云:薮有圃草,囿有林池。韦昭亦训圃为大。古文甫圃通用。然则此薮盖亦以有茂大之草而得名。《穆天子传》所云:天子里甫田之路,东至于房,即此地也。行,谓往至彼也。狩,尔雅、周礼、左传皆以为冬猎之名。按下章言之,子于苗,则是夏猎;而此云狩者,孔氏谓凡田之礼,惟狩最备,故以为猎之总名。又搜、苗、狝、狩四时虽各异名,惟苗、狝二者不为他时他事借用。若比年简徒,亦名为搜;五年大简车徒,名谓大搜。《春秋》书搜者五,皆简车徒之搜也。岂非以春搜为田事之始,冬狩为田事之终,故大其名而借以他用乎?胡安国云:搜狩所以讲大事也。然不时则害农,不地则害物。田狩之地,如郑有原圃,秦有具囿,皆常所也。违其常所,犯害民物,而百姓害之,则将闻车马之音,见羽旄之羙举疾首蹙頞而相告,可不谨乎?钱天锡云:行狩分明,以收文武之盛业,合宇宙之人心,非区区从兽也】之子于苖【萧韵亦叶豪韵,谟袍翻】选徒嚻嚻【萧韵亦叶豪

译向东越过洛阳五十里左右,都只是在洛阳设防,而不定都于此。周朝兴起时,武王已经在郏鄏定鼎,后来召公在洛邑相度宅址,周公营建东都成周,其用意非常深远。然而成王最终并没有迁都。等到宣王中兴,从济水到洛水,在圃田打猎,到达敖山,借此朝见诸侯,《车攻》这首诗就是那时创作的,难道不是想实现成周召公的志向吗?可惜宣王最终也没有迁都。直到平王迁都,周朝就衰落了。王安石说:成王想要定都洛邑,从自然天象来说,太阳在东边时早晨多阳光,太阳在西边时傍晚多阴影,太阳在南边时影子短多暑热,太阳在北边时影子长多寒冷,洛邑位于天地之中,是风雨所防范、阴阳所调和的地方。从人事来说,四方诸侯朝聘进贡,路程距离是均等的。虽然如此,镐京的宗庙、社稷、官府、宫室都还在,不可迁移,所以在洛邑只是暂时防范诸侯罢了。怎么知道是这样的呢?通过《诗经》来考证,宣王在东都防范诸侯,而《车攻》称之为复古。邹云说:“那东都,大概是先王所高度防范、四方所效法的地方。”康朝、酆宫、穆防、涂山这些地名,都不在东都。至于楚泽、胶舟、徐方、回马这些地名,更不用说了。宣王此举,难道不是眼中只有华夏而布施德行,俯瞰四方边远地区而展示威严吗?查考《春秋》记载成周宣榭发生火灾,《公羊传》说成周就是东周。《楚语》说:“先王建造台榭,榭不过是用来讲习军备的。”汪克宽说:“怀疑宣王南征北伐,在这里讲习武事,于是把它当作宗庙。”张洽则认为:“宣王再次在东都防范诸侯,因此保留了这座宗庙。”古代祖先有功绩,所以不毁坏它。田车已经很好,四匹公马非常高大肥壮。东边有茂盛的草,驾车前往打猎。那王子去夏猎,挑选的士卒声势浩大。

韵,牛刀翻,丰本作防】

译韵,音同“刀”字之牛部反切,丰本作“防”字

建旐设旄【豪韵】搏【东京赋水经注后汉书注俱作薄】兽【东京赋水经注后汉书注俱作狩】于敖【豪韵 赋也之子毛云有司也朱子云不敢斥王故以有司言之于者助语之辞字本作亏说文云象气之舒从丂从一一者其气平之也试言于则口气直平出也末章之子于征放此苗周礼尔雅左传皆以为夏猎之名公羊传以苗为春猎又谓夏不田非也所以名苗者杜预云为苗除害也又郑▯孙炎皆以为择取不孕任者若治苗去不秀实者刘向亦云苗者毛也取之不围泽不掩羣取禽不麛卵不杀孕重者选通作算亦作撰数也徒歩行之众也不言车者举徒以该车亦以首章先已言车至第七章徒御不惊则于二者皆兼举之也嚻说文云声也气出头上从防从页页首也郑氏云象声之形声形不可象故象其气从口出也重言嚻嚻者以车徒多故算数之声众而且盛按周礼大司马职云中夏教茇舎如振旅之陈羣史撰车徒读书契辨号名之用帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事以辨军之夜事其他皆如振旅遂以苗田如搜之法郑氏注云茇舎草止也军有草止之法草止者谨于夜于是主别其部职王安石云教茇舎者教以草舎之法撰车徒所以具之读书契所以声之皆比军事也比军事为将茇舎焉古者昼战则目相视故为之旗旌夜战则声相闻故为之号名草舍欲其名声相闻足以相别而已辨号名固其宜也此诗所咏选徒嚻嚻即周礼撰车徒读书契辨号名之事也时王行未至东都而有司戒徒以待其事如此旐者郊野县鄙所建周礼中秋教治兵则郊野载旐及国之大阅则县鄙建旐其夏苗建旐礼无明文然引类通之距国五百里为逺郊周之东都在今河南府敖,在今开封府,与东都相去正四五百里,其地则逺郊之野,其人则畿内县鄙之众,理皆得建旐也。建树也,树以致民,非建之于车之谓,设施也。旄者,以旄牛尾结为之,施于旐之首,如今之幢,解见干旄篇。搏,说文云索搏也,与捕同义。搏兽,在天子、诸侯、大夫既射之后,《王制》所谓佐车止,则百姓田猎是也。建旐设旄,以召致县鄙之民,近于敖地者,俾皆来防,而搏兽于敖,此又出选徒之外。《周礼》县师职云:「若将有田役之戒,则受法于司马,以作其众庶,使皆备旗鼓兵器,以帅而至。」遂人职云:「凡师田任野,民帅而致以遂之大旗。」「致之」县正职云:「若将用野民师田行役,则帅而至,皆其事也。」敖,山名,《史记》作隞,《尚书》序作嚻,殷帝仲丁迁都于嚻,即此。周时名北制,其城在敖山之阳,秦于此筑仓,是为敖仓,亦曰敖庾。《郡国志》云:「河南荥阳有敖亭,周宣王狩于敖,即其地也。」吕祖谦云:「晋师救郑,在敖鄗之间,士季设七覆于敖前,则敖山之下平旷可以屯兵,翳荟可以设伏,所谓东有甫草,即此地也。」宣王之往东都,以防诸侯为主,因田猎以选车徒,而二章、三章先言田猎者,盖有司先为戒具,以待毕而田猎也】驾彼四牡,四牡奕奕【陌韵】赤芾【白虎通作绋,丰本作市】金舄【陌韵】防同有绎【陌韵赋也。四牡即前章之四牡,王所乘也。严云:「泥一彼字以为指诸侯之四牡,非是。」奕,说文云大也,曰奕奕者,大而相连之貌,或通作翼翼。此时王已行而将至矣。赤芾以下言诸侯来朝也。序所谓防诸侯于东都者,即此。天子朱芾,诸侯赤芾,然按礼,君鞞用朱,则诸侯之在其国亦得用朱芾,唯入朝于天子乃用赤芾,所以别于天子也。又礼三命以上皆赤韨,说见采芑篇。罗泌云:「车攻之诸侯防王,则赤芾而不以朱,觐礼之侯氏朝,则墨车而不以辂。」盖诸侯之在国,则南面制节,以存君道,而有以与王同。徕朝则北面谨度,以全臣道,而必以与王异。此礼之大辨也。舄,毛云:逹屦也。古今注云:以木置履下,干腊不畏泥湿,故曰舄。说文本鹊字象形。陆佃云:今通为履舄之舄,古人居欲如燕,行不欲如鹊,故借为舄字,所以为行戒也。孔云:重底者名舄,单底者名屦。凡屦舄各象其裳之色。《周礼》屦人职云:掌王及后之服屦,为赤舄

译树立旐旗,悬挂旄饰,在敖地狩猎野兽。

驾着那四匹雄马,四匹雄马高大壮盛。穿着红色蔽膝,脚踏金色鞋履,诸侯在会同之地络绎不绝地前来。

、黒舄、赤繶、黄繶、青句、素屦、葛屦。繶者,牙底相接处缀绦于其中。句通作絇,谓絇头以绦为鼻。絇者,拘也,取拘持之义。舄以赤为上,王冕服之舄也。然《诗》咏周公曰:「赤舄几几」;咏韩侯曰:「▯衮赤舄」。则诸侯之舄与王同。此云金舄者,郑以为黄朱色。按黄朱色名金,义所未闻。当是诸侯之舄虽赤色,而终与王之赤舄异。大都朱色较浅,黄色较深。金之为色,黄主黄而言,故遂曰金舄也。孔谓加金为饰,殊无依据。若唐制以金饰履,则亦祖孔之说耳。《周礼》大宗伯职云:时见曰防,殷见曰同。郑氏注云:时见者,言无常期。诸侯有不顺服者,王将有征讨之事,则既朝觐,王为坛于国外,合诸侯而命事焉。《春秋》传曰:「有事而防」,是也。殷犹众也。十二岁王如不巡狩,则六服尽朝。朝礼既毕,王亦为坛合诸侯以命政焉。绎,说文云:抽丝也。抽丝愈长,连属之义也。故往来不絶曰络绎。防同,有绎者,言诸侯先此既已行防同之礼矣。因王有于苗之举,复于防同之外,络绎而来朝见也。或问:诸侯见王不过春朝、夏宗、秋觐、冬遇、时防、殷同六礼,此有绎而来,既不名为防同,当属何礼?曰:彼所谓賔礼也,此则大田简众之礼,所谓军礼也。《大宗伯》以賔礼亲邦国,以军礼同邦国。观秋狝及大阅颁旗物之法,皆有诸侯载旂、建旂之文,可见矣。从王于田,必先见王,则此诗所咏是也。旧说不逹文义,即以此举为防同,又见防同。原属二礼,不得并行,遂谬为防同,即来朝之通称。孔氏则但以字义强解,谓防者交防,同者同聚,其鄙率可笑,更甚。曹居贞云:「东都雒邑,本诸侯朝觐之地,而夷厉以来,此礼久废。宣王中兴,复古甫见斯防,诗人所以羙之也。」陈际泰云:「此宣王防权之所在也,天下新服,不可不借搜狩之礼,略地而防诸侯,以振耀其甲兵。是故天王狩于河阳,因狩而行朝礼,文公之防权也;车攻狩于东都,因狩而行防礼,宣王之防权也】决【周礼注作抉,陆徳明本作夬】拾既佽【叶支韵,读如兹津之翻,荆有佽飞,吕氏春秋作兹飞,可证。周礼注作次】弓矢既调【叶东韵,徒红翻,此章四句,以中二句相连为韵,首末二句遥应为韵,亦一奇体。丰氏本作弓矢既调,决拾既佽】射夫既同【东韵】助我举柴【叶支韵,楚宜翻,说文作防赋也,诸侯既防,将行田猎,此章乃言其庀器除地之事。决通作抉,其义训挑也,毛云钩▯也,朱子云以象骨】

译黑舄、赤繶、黄繶、青絇、素屦、葛屦。繶,是鞋帮与鞋底相接处缀入丝带。絇通作“句”,指鞋头上的丝带作为系结之用。絇,意为拘束,取拘持之意。舄以红色为尊,是天子冕服所配之舄。然而《诗经》咏叹周公说:“赤舄几几”;咏叹韩侯说:“衮衣赤舄”。那么诸侯的舄与天子相同。这里说金舄,郑玄认为是黄朱色。查考黄朱色名为金,此义未曾听闻。应当是诸侯的舄虽为红色,但终究与天子的赤舄不同。大抵朱色较浅,黄色较深。金作为颜色,以黄色为主而言,所以便称为金舄。孔颖达认为加金作为装饰,完全没有依据。如果唐代制度以金装饰鞋履,那也是沿袭孔颖达的说法罢了。《周礼》大宗伯职掌说:按时朝见称为防,大规模朝见称为同。郑氏注说:按时朝见,是说没有固定日期。诸侯有不顺服的,天子将有征讨之事,那么在朝觐之后,天子在国都之外筑坛,会合诸侯并命令行事。《春秋》传曰:“有事而防”,就是这个意思。殷,犹众也。十二年如果天子不巡狩,那么六服诸侯全部来朝。朝礼结束后,天子也筑坛会合诸侯以颁布政令。绎,《说文》说:抽丝也。抽丝越长,有连绵不断的意思。所以往来不绝称为络绎。防同,有绎的,是说诸侯在此之前已经行过防同之礼了。因为天子有田猎之举,又在防同之外,络绎不绝地来朝见。有人问:诸侯朝见天子不过春朝、夏宗、秋觐、冬遇时防、殷同六种礼仪,这里络绎不绝而来,既不名为防同,应当属于哪种礼仪?回答说:那所谓的是宾礼,这则是大田简众的礼仪,所谓军礼。《大宗伯》以宾礼亲近邦国,以军礼统一邦国。看秋狝及大阅颁旗物的法度,都有诸侯载旗、建旗的记载,可见一斑。随从天子田猎,必须先朝见天子,那么这首诗所咏叹的就是这个意思。旧说不通晓文义,就把这次举动当作防同,又说是防同。原本属于两种礼仪,不能并行,于是错误地认为防同,就是来朝见的通称。孔氏则仅凭字义强行解释,说防是交防,同是同聚,其浅陋草率可笑,更加严重。曹居贞说:“东都雒邑,本是诸侯朝觐之地,而从周夷王、周厉王以来,这种礼仪长久废弃。宣王中兴,恢复古制才见到这种防同,诗人所以赞美它。”陈际泰说:“这是宣王权变的地方,天下新近臣服,不可不借搜狩之礼,巡视土地而会合诸侯,以振耀其甲兵。所以天王狩于河阳,借田猎而行朝礼,是文公的权变;车攻田猎于东都,借田猎而行防礼,是宣王的权变。”决【《周礼》注作抉,陆德明本作夬】拾既佽【协支韵,读如兹津之翻,楚国有佽飞,吕氏春秋作兹飞,可以证明。《周礼》注作次】弓矢既调【协东韵,徒红翻,本章四句,以中间两句相连为韵,首末两句遥相应和为韵,也是一种奇特的体式。丰氏本作弓矢既调,决拾既佽。】射夫既同【东韵】助我举柴/*协支韵,楚宜翻,《说文》作防,赋也,诸侯既已会合,将行田猎,本章乃言其准备器具、清理场地之事。决通作抉,其义训为挑也,毛亨说钩也,朱熹说用象骨制成。

【为之着于右手大指,所以钩▯阖体,详见《芃兰篇》拾义训。掇郑云:韝扞也。着左臂里,以韦为之。《诗诂》云:韬左臂,拾其衣袖,以利▯,曰拾,亦名为遂,取其能遂▯也。内则名为捍,为其可以捍▯也。陈祥道云:捍、拾、遂一物而三名。决以防大指,拾以防左臂。佽説文云:便利也。弓矢字俱象形。吕不韦谓蚩尤作弓,荀卿谓浮游作矢。说文、世本皆谓挥作弓,夷牟作矢。《山海经》谓少皥生般,是始弓矢,莫之详也。调说文云:和也。郑云:谓弓强弱与夫轻重相得。《周礼》司弓矢掌六弓八矢之法,辨其名物,夹弓、庾弓,以授射鸟兽者,杀矢、鍭矢,用诸田猎。《考工记》云:凡为弓,各因其君之躬,志虑、血气、丰肉而短,寛缓以荼,若是者为之危弓。危弓为之安矢,骨直以立,忿执以奔,若是者为之安弓。安弓为之危矢。又云:其人安其弓,安其矢,安则莫能以速中,且不深。其人危其弓,危其矢,危则莫能以愿中。谢枋得云:矢之轻重,必视弓力之强弱。弓强而矢轻则不中,弓弱而矢重亦不中。既调,谓配和弓矢以待观。下章「四黄既驾」,専主王车而言,则此佽、决、拾、调、弓、矢皆是待王射。《周礼》缮人职掌王之用弓矢,抉、拾掌诏王射,即其事也。射夫自诸侯而下,凡与于射者之通称。孔云:夫者男子之总名。按《賔之初筵》乃卫武公为王卿士时所作,纪天子大射之事,亦咏射夫,既同可见,与射之诸侯皆通称射夫也。同说文云:合防也。助说文云:佐也。主王事而言,故曰「我举挈也」。说文云:对举也。柴说文云:小木散材。徐锴云:师行野次,竖散木为区落,名曰柴篱,后人语譌,转入去声,又别作寨字,非是。愚按此即艾草为防,纒质为▯之事也。毛传云:田者大芟草以为防,褐纒旃以为门,裘纒质以为▯。左者之左右者之右,然后焚而射焉。孔云:芟杀野草以为防限,作田猎之塲,拟杀围之处,既为防限。当设周卫而立门,乃以织毛褐布纒通帛旃之竿,以为门之两傍。其门盖南开,并为二门,用四旃四褐也。又以裘纒椹质,以为门中之闑。闑,车轨之里,两边约车轮者。以天子六军分为左右,令三军各在一方。其属左者之左门,属右者之右门,不得越离部伍,以此故有二门也。《谷梁传》文与毛小异,云:“艾兰以为防,置旃以为辕门,以葛覆质以为▯。”疏云:“兰是草之贵者,广泽之内而众同生。艾之为防,则逢兰当剪,故举以包之。置旃以为辕门者,谓以车为营,举辕为门,又建旃以表之。质者,中门之木,椹谓恐木椹伤马足,故以葛草覆之以为▯。”合毛传、谷梁二设,则防限之设,当如柴篱,竖橛门中。原需短木,故皆用柴。特以莱田立表,乃虞人事,而众射夫协为之,是之谓“助我举柴”也。内如诸侯大夫,虽无自举柴之理,然命其部众举之,亦得名助。又按《礼记·月令》:“季冬收秩薪柴。”注:“谓大者可析谓之薪,小者合束谓之柴。薪施炊爨,柴以给燎。”故《尔雅》祭天曰“燔柴”,注:“以为既祭积薪烧之。”今宣王此举,乃属夏苗,夏苗之教以茇舍为名,其所辨者军之夜事,当是夜猎,盖所以习夜战也。夜必用燎,故《尔雅》云“宵田为獠”,或亦取义于燎。郭璞注云:“即今夜猎,载鑪照也。”然则“助我举柴”所以给燎,亦通。但如此说,则射夫不过指士卒辈耳。自《说文》改“柴”为“防”,其义训积,先儒遂以为举积禽也。夫苗事未行,何禽之积?试按章次绎之,亦自觉其不可通矣】四黄既驾,两骖不猗【叶寘韵,于寄翻,亦叶个韵,于个翻。朱传丰本俱作倚】不失其驰【叶寘韵,直詈翻,亦叶个韵,徒卧翻】舎【音舍】矢如破【个韵,亦叶寘韵,披义翻赋也。此章方言田猎事,以首句贯之,知専主宣王言也。四黄即前之四牡。王云:“向曰四牡,则既言力之强,今曰四黄,则又言色之纯。”陆佃云:“黄骍曰黄。”黄亦马之上色,故駉颂首章曰:「有骊

译制作它戴在右手大拇指上,用来钩住弓弦和闭合弓体,详见《芃兰篇》拾义的训释。郑玄说:“韝是护臂的。戴在左臂里面,用皮革制成。”《诗诂》说:“包裹左臂,收束衣袖,以便射箭,叫做拾,也叫遂,取它能遂顺射箭的意思。在内则中叫做捍,因为它可以捍卫手臂。”陈祥道说:“捍、拾、遂是同一物品而有三个名称。决用来防护大拇指,拾用来防护左臂。”佽,《说文》说:“便利的意思。”弓和矢的字形都像实物形状。吕不韦说蚩尤制作了弓,荀卿说浮游制作了矢。《说文》和《世本》都说挥制作了弓,夷牟制作了矢。《山海经》说少皥生了般,开始制作弓矢,究竟谁先谁后,没有详细的记载。调,《说文》说:“和的意思。”郑玄说:“指弓的强弱与矢的轻重相配合。”《周礼》中司弓矢掌管六种弓、八种矢的法度,辨别它们的名称和物类,夹弓、庾弓,授予射鸟兽的人;杀矢、鍭矢,用于田猎。《考工记》说:“凡是制作弓,都要根据君主的身体、志虑、血气,如果肌肉丰满而身材短小,性情宽缓而急躁,这样的人就为他制作危弓。危弓就为他配备安矢;如果骨骼挺直而站立端正,性情忿执而奔跑迅速,这样的人就为他制作安弓。安弓就为他配备危矢。”又说:“如果人安、弓安、矢安,安就不能迅速命中,而且射得不深。如果人危、弓危、矢危,危就不能如愿命中。”谢枋得说:“矢的轻重,必须看弓力的强弱。弓强而矢轻则不中,弓弱亦不中。”既调,是说配和弓矢以等待观看。下一章“四黄既驾”,专门指王车而言,那么这里的佽、决、拾、调、弓、矢都是等待王射。《周礼》中缮人的职责掌管王所用的弓矢,抉、拾掌管教导王射箭,就是这件事。射夫,从诸侯以下,凡是参与射箭者的通称。孔颖达说:“夫是男子的总称。”按《賔之初筵》是卫武公担任王卿士时所作,记载天子大射之事,也咏叹射夫,既然相同可见,与射的诸侯都通称为射夫。同,《说文》说:“合防的意思。”助,《说文》说:“佐的意思。”从王事来说,所以说“我举挈也”。举,《说文》说:“对举的意思。”柴,《说文》说:“小木散材。”徐锴说:“军队行军野外驻扎,竖立散木作为区落,名叫柴篱,后人语音讹误,转入去声,又另外写作寨字,不对。”我认为这就是用艾草做防护,缠绕毡子做门的事。毛传说:“田猎者大芟草以为防护,用粗布缠绕毡子做门,用皮衣缠绕椹质做闑。左边的在左边,右边的在右边,然后焚烧而射箭。”孔颖达说:“芟杀野草以为防护界限,制作田猎的场地,模拟杀围的地方,既然做了防护界限。应当设置周卫而立门,于是用织毛褐布缠绕通帛毡的竿,作为门的两侧。那门大概南开,并设两个门,用四面毡四面褐。又用皮衣缠绕椹质,作为门中的闑。闑,是车轨之内,两边约束车轮的地方。因为天子六军分为左右,令三军各在一边。属于左军的在左门,属于右军的在右门,不得越离部伍,因此有两个门。”《谷梁传》的文字与毛传稍有不同,说:“艾兰以为防护,放置毡子以为辕门,用葛草覆盖椹质以为闑。”疏说:“兰是草中珍贵的,广阔沼泽之内而众多一同生长。艾草作为防护,那么遇到兰草应当剪除,所以举以包之。放置毡子以为辕门,是说用车作为营垒,举起车辕作为门,又树立毡子以标示它。质是中门的木,椹是说恐怕木椹伤马足,所以用葛草覆盖它作为闑。”合并毛传、谷梁两种说法,那么防护界限的设置,应当像柴篱,竖立橛子在门中。原本需要短木,所以都用柴。特别因为莱田立表,是虞人的职事,而众射夫协助做这件事,这就是“助我举柴”的意思。至于诸侯大夫,虽然没有亲自举柴的道理,但命令他们的部众举柴,也可以称为助。又按《礼记·月令》:“季冬天收集秩薪柴。”注:“说大的可以劈开叫薪,小的合束叫柴。薪用于炊爨,柴用于给燎。”所以《尔雅》祭天叫“燔柴”,注:“以为既祭后积薪烧之。”现在宣王此举,属于夏苗,夏苗的教习以茇舍为名,它所辨别的是军中的夜事,应当是夜猎,大概是为了习练夜战。夜必用燎,所以《尔雅》说“宵田为獠”,或者也取义于燎。郭璞注说:“即今夜猎,载鑪照明。”那么“助我举柴”用来供给燎火,也通。但这样说,那么射夫不过指士卒辈罢了。自从《说文》改“柴”为“防”,其意义训为积,先儒于是认为举积禽。苗事未行,有什么禽可积?试着按章次推绎,也自觉不通了。四黄已经驾好,两旁的骖马不倾斜。不失其驰,放箭如破竹。

有黄」也。《明堂位》曰:「周人黄马蕃鬛,言吉事乘此。」《诗》曰:「四黄既驾」是也。愚按《周书·康王之诰》:「诸侯入见新王,皆布乘黄。」朱注谓「陈四黄马而朱其鬛以为庭实」,是亦周马贵黄之明证。又汉乐府云:「君马黄,臣马苍。」独言两骖者,骖在服外,易于出入也。陆谓天子之马盛则驾六,常则驾四,以四黄两骖为驾六,要属臆说,不足信。猗通作倚,朱子云:「偏倚不正也。」《韵防》云:「相附着也。」驰,《说文》云:「大驱也。」不失,谓不失其法。舍通作舍,释也。如破者,郑云:「矢发则中如椎破物也。」旧说谓自左膘逹于右腢为上,杀能如是,则可谓如破矣。此章之义,须取《谷梁》及毛氏二传解之,方明。《谷梁传》云:「艾兰以为防,置旃以为辕门,以葛覆质以为▯。流旁握,御轚者不得入。车轨尘,马候蹄,掩禽旅,御者不失其驰,然后射者能中。过防弗逐,不从奔之道也。」疏云:「流旒,古字通。流旁握者,谓建旃表门之旒旁去车之两轴各一握,握四寸也。轚谓挂着,若车挂着门则不使得入,以耻其御拙也。车轨尘,谓驱车尘不出轨辙。马候蹄,谓四蹄皆发后足蹑前足而相伺候。掩禽旅,旅,众也。谓掩取众禽。」愚按《礼》云:「不掩羣,」何得尽旅禽而掩取之?详其语意聨属,下文言欲掩取众禽,必须御者不失驰骋之节,然后射可中而禽可得,非谓真掩旅也。至若车挂门,则自不能入,亦非谓其御拙取之使不得入也。毛传之文与《谷梁》少异,云:「褐纒旃以为门,裘纒质以为▯,闲容握,驱而入,系则不得入。」疏云:「门之广狭,两轴头去旃竿之间各容一握,握人四指为四寸,是门广于轴八寸也。入此门当驰走而入,不得徐也。若驱之,其轴头系着门旁则不得入也。」合以上二传文观之,车两轴去门各止四寸,其窄已甚,若轴头挂于门则不得入,故有贵于两骖不倚也。入此门当驰走而入,盖乘车驰之势,以从禽。若稍徐,则禽必失。故有贵子不失其驰也。不失其驰,然后射者能中。是以舍矢如破也。学者不明古礼,安能解古经哉?又按《周礼》保章氏掌教国子五驭之法:一曰鸣和鸾,二曰逐水曲,三曰道君表,四曰舞交衢,五曰逐禽左。详俱见《太叔于田》篇。五御中惟道君表、逐禽左二者为田猎所用。若此章之御,乃道君表耳。所以知其非逐禽左者,以逐禽左乃驱逆之车,名为佐车。此首云「四黄既驾」,则君车也。故知其为道君表也。详此,则上章先言「助我举柴」,正为此章而发。其为设防树▯之事,无可疑者。孟子云:「昔者赵简子使王良与嬖奚乘,终日而不获一禽。嬖奚反命曰:『天下之贱工也。』或以告王良,良曰:『请复之,彊而后可。』一朝而获十禽。嬖奚反命曰:『天下之良工也。』简子曰:「我使掌与女乘,谓王良,良不可,曰:『吾为之范我驰驱,终日不获一,为之诡遇,一朝而获十。』」《诗》曰:「不失其驰,舍矢如破。」「我不贯与小人乘,请辞。」御者且羞与射者比比而得禽兽,虽若丘陵,弗为也】萧萧【二字当作去声读】马鸣【庚韵】悠悠斾旌【庚韵】徒御不惊【庚韵】大庖不盈【庚韵赋也。萧通作啸,吹声也。马鸣之声似之。重言之者,非一马也。按毛传云:「天子发,然后诸侯发;诸侯发,然后大夫士发。」上章所言「舍矢」,是天子发之事。天子既发,则诸侯大夫士继之矣。此所云「萧萧马鸣」,当是诸侯大夫士所乘之马,其更进迭骛之状,总于此四字括之。又《周礼》田傼职云:「设驱逆之车。凡田,王提马而走,诸侯晋大夫驰驱。」谓驱出禽兽,使趋田逆,谓逆要不得,令走。若王提马首而走其田路,将以趋其禽而射之,则诸侯自晋其车,大夫自驰其车,皆所以佐佑翼禽,致获于王也。详此,则「萧萧」之声,在此时亦有然。如此,则是但纪天子之射,其诸侯以下之射更不言。及于纪事之义,阙矣。不如前说为密。悠通作防,说文云

译有黄马啊。《明堂位》说:“周人用黄马,马鬃繁盛,说的是吉事乘坐这种马。”《诗经》说:“四匹黄马已经驾好”,就是这种情况。我按《周书·康王之诰》说:“诸侯入朝觐见新王,都陈列乘坐黄马。”朱熹注解说“陈列四匹黄马并将马鬃染红作为庭实”,这也是周代以黄马为贵的明显证据。又汉代乐府说:“君主的马是黄色的,臣子的马是苍色的。”只说两匹骖马,是因为骖马在服马之外,便于出入。陆德明说天子的马盛大时驾六匹,平常时驾四匹,以四匹黄马两匹骖马作为驾六,这终究是主观臆测,不足信。猗通作倚,朱熹说:“偏倚不正。”《韵防》说:“相附着。”驰,《说文》说:“大驱。”不失,指不失去法度。舍通作射,释放。如破,郑玄说:“箭射出就中靶,像椎击破物体一样。”旧说认为从左边膘骨射到右边腢骨为上,射杀能像这样,就可以说是如破。这一章的意思,必须采用《谷梁传》及毛亨、毛苌二传的解释,才能明白。《谷梁传》说:“割艾兰作为屏障,树立旌旗作为辕门,用葛覆盖箭靶作为〇。旌旗的流苏旁去车轴各一握,驾驭车辕的人不得进入。车轨不扬尘,马候蹄,掩取众禽,驾车者不失去驰骋的法度,然后射手才能射中。越过屏障不追逐,是不顺从奔逐的道理。”疏说:“流旒,古字通用。流旁握,是说树立旌旗作为门标的流苏旁去车的两轴各一握,握是四寸。轚是说挂着,如果车挂着门就不让进入,以此羞辱驾车者笨拙。车轨尘,是说驱车尘土不超出轨道。马候蹄,是说四蹄都发出,后足踩着前足而相候。掩禽旅,旅,众。是说掩取众禽。”我按《礼记》说:“不掩取成群禽兽”,怎么能尽掩取众禽而掩取之?详察其语意连贯,下文说想要掩取众禽,必须驾车者不失去驰骋的节度,然后射可中而禽可得,不是说真的掩取众禽。至于车挂门,自然不能进入,也不是说驾车者笨拙取之使不得进入。毛传的文字与《谷梁传》稍有不同,说:“用褐布缠绕旌旗作为门,用裘皮缠绕箭靶作为〇,间隙容一握,驱驰而入,系着则不得入。”疏说:“门的宽窄,两轴头去旌旗竿之间各容一握,握是人四指为四寸,是门比轴宽八寸。进入此门应当驰走而入,不得缓慢。如果驱之,其轴头系着门旁则不得进入。”综合以上二传文字看,车两轴去门各只四寸,其窄已甚,如果轴头挂于门则不得入,所以有贵于两骖不倚。进入此门应当驰走而入,大概是乘车驰之势,以追逐禽兽。如果稍慢,则禽必失。所以有贵于不失其驰。不失其驰,然后射手能中。所以射矢如破。学者不明白古礼,怎么能解释古经呢?又按《周礼》保章氏掌管教导国子五驭之法:一是鸣和鸾,二是逐水曲,三是道君表,四是舞交衢,五是逐禽左。详细都见于《太叔于田》篇。五御中只有道君表、逐禽左二者用于田猎。如果这一章的驾驭,乃是道君表。所以知道它不是逐禽左,因为逐禽左是驱逆之车,名为佐车。这首说“四黄既驾”,则是君车。所以知道它是道君表。详察此,则上章先说“助我举柴”,正是为此章而发。其为设防树〇之事,毫无疑问。孟子说:“从前赵简子让王良与嬖奚驾车,整天没有获得一只禽兽。嬖奚回报说:‘天下最卑贱的驾车者。’有人告诉王良,王良说:‘请再试一次,强行射猎才可以。’一天早晨获得十只禽兽。嬖奚回报说:‘天下最好的驾车者。’赵简子说:‘我让王良与你驾车,王良不肯,说:‘我按照法度驾车,整天没有获得一只,按照诡遇驾车,一天早晨获得十只。’《诗经》说:‘不失其驰,舍矢如破。’我不习惯与小人驾车,请辞。’驾车者尚且羞于与射手比比而得禽兽,即使像山丘一样多,也不做。”萧萧【二字当作去声读】马鸣【庚韵律】悠悠旌旗【庚韵律】徒御不惊【庚韵律】大庖不盈【庚韵律赋也。萧通作啸,吹声。马鸣之声类似。重言之者,非一马。按毛传说:“天子出发,然后诸侯出发;诸侯出发,然后大夫士出发。”上章所说“舍矢”,是天子出发之事。天子既出发,则诸侯大夫士继之。此所说“萧萧马鸣”,当是诸侯大夫士所乘之马,其更迭奔驰之状,总于此四字概括。又《周礼》田傼职说:“设置驱逆之车。凡田猎,王提马而走,诸侯晋大夫驰驱。”谓驱出禽兽,使趋田逆,谓迎要不得,令走。如果王提马首而走其田路,将要趋其禽而射之,则诸侯自晋其车大夫自驰其车,皆所以佐佑翼禽致获于王。详察此,则“萧萧”之声,在此时也有。如此,则是只记载天子之射,其诸侯以下之射更不说。及于纪事之义,缺漏了。不如前说严密。悠通作防,《说文》说

:「旌旗之流也。」音义与斿字俱同,流即旒也。以下言斾、旌,皆有旒,故重言之曰防。防亦犹朱幩镳镳云,非一镳也。斾解见《出车》篇,斾惟旐有之,与第三章「建旐设旄」相应,以其地在郊野,故自始事至终事,皆建此旐也。旌解见《干旄》篇,此旌即虞旌也,所以属禽者。按毛传云:「天子发抗大绥,诸侯发抗小绥,献禽于其下。发者,发矢以射也;抗,举也;绥当作緌。」旌旗无旒者,周谓之大麾,巾车职所谓「建大麾以田」是也。各举绥以为表,因献其所获之禽于其下。田傼职所谓「令获者植旌」是也。此第一节事。又《王制》云:「天子杀则下大绥,诸侯杀则下小绥,大夫杀则止佐车。佐车止则百姓田猎,杀者射而杀之也。下者,弊也,谓弊仆于地也。初杀之时,各抗其绥而举之;已杀之后,各仆其绥而弊之。」此第二节事。孔氏云:「因置虞旗于其中,受而致禽焉。受禽猎止则弊之。」此第三节事也。虞又有山泽之异,山虞职云:「若大田猎,则莱山田之野及弊田,植虞旗于中,致禽而珥焉。」注:「谓山虞有旗,以其主山,得画熊虎,珥者取禽左耳以效功也。」泽虞职云:「若大田猎,则莱泽野及弊田,植虞旌以属禽。」注:「谓泽虞有旌,以其主泽,泽鸟所集,故得注析羽也。属禽亦犹致禽而珥焉。」详二虞所职,山以旗,泽以旌,各有専属。圃田系泽,理当植泽之旌。今此诗以旌言,与《周礼》殊合。先既设旐,后复设旌,盖正当比禽之时,而猎事亦将毕矣。徒,即选徒之徒,御御车者。《尔雅》合释「徒御」为「辇者」,不足信也。惊,朱子云:「如《汉书》「夜军中惊之」,惊不惊,犹言不扰也。」此言其分禽时也。大兽公之,小禽私之,何惊扰之为?《郊特牲》云:「简其车赋,歴其卒伍,左之右之,坐之起之,以观其习变也;而流示之禽,而盐诸利,以观其不犯命也。求服其志,不贪其得,故以战则克,以祭。」则受福按流示诸禽而盐诸利者流,如水之流,言多也。盐与艳通,利则禽也多。示之以禽,而歆艳之以得禽之利。若皆能不犯君命,不贪苟得,则何往不可?是所谓不惊者也。大庖朱子云:「君庖也。不盈兼二义,取之节,颁之均,则君庖不得盈满矣。」《王制》云:「天子诸侯无事则岁三田,一为干豆,二为賔客,三为充君之庖。无事而不田,曰不敬;田不以礼,曰暴天物。」天子不合围,诸侯不掩羣,不麛,不卵,不杀胎,不殀夭,不覆巢。孔云:「一曰干豆,谓第一上杀者,干之以为豆实,供宗庙也。二曰賔客,谓第二中杀者,别之以待賔客也。三曰充君之庖,谓第三下杀者,取之以充实君之庖厨也。君尊宗庙,敬賔客,故先人而后己,取其下也。」毛传云:「自左膘而射之,逹于右髃为上杀;射右耳本次之;射左髀逹于右防为下杀。面伤不献,践毛不献,不成禽不献。」《膘三苍》云:「小腹两边肉也。」《说文》云:「胁后髀前合革肉也。」徐以为肉最薄处,合革肉言皮肉相合也。髃,郭璞云:「肩前两间骨也。」射右耳本,郑云:「射当为逹髀。」《说文》云:「股也。」防,释文云:「谓水膁也。」字书无此字,或作膘。孔云:「自左膘而射之,逹过于右肩髃为上杀,以其贯心死疾,肉最洁羙,故以为干豆也。射右耳本亦自左射之,逹右耳本而死者为次杀,以其逺心死稍迟,肉已防恶,故以为賔客也。射左股髀而逹过于右胁防为下杀,以其中胁死最迟,肉又益恶,充君之庖也。」凡射兽皆逐后从左厢而射之,逹于右防。言射左髀则上杀,逹于右髃,当自左胁也;次杀右耳本,当自左肩髃也。不言自左,举下杀之射左髀可推而知也。面伤不献者,谓当面射之;翦毛不献,谓在傍而逆射之,二者皆为逆射不献者,嫌诛降之义;不成禽不献者,恶其害幼少,此不能使猎者无之,自君所不取,以示教法耳。又范▯云:「上杀中心速死,干之以为豆实;次杀射髀骼,死差迟,故为賔客下杀;中

译“旌旗之流也。”其音义与“斿”字完全相同,“流”即是“旒”。以下论述“斾”和“旌”,二者都有旒,所以重复说“防”。“防”也就像“朱幩镳镳”那样,并非只有一镳。“斾”的解释见《出车》篇,只有“旐”有“斾”,这与第三章“建旐设旄”相呼应,因为地点在郊野,所以从开始到结束,都树立这种旐。“旌”的解释见《干旄》篇,此处的旌就是虞旌,是用来聚集猎获禽兽的。按照毛传所说:“天子举起大的绥,诸侯举起小的绥,在绥下献禽。发,是发射箭矢;抗,是举起;绥应当作緌。”没有旒的旌旗,周朝称为大麾,《巾车》职掌中所谓“建大麾以田”就是如此。各自举起绥作为标志,因此将所猎获的禽兽献在下面。《田傼》职掌中所谓“命令猎获者树立旌旗”就是如此。这是第一层意思。又《王制》说:“天子杀兽则放下大绥,诸侯杀兽则放下小绥,大夫杀兽则停止佐车。佐车停止,百姓就可以田猎,杀,是射杀;下,是弊,谓弊仆于地。刚杀的时候,各自举起绥;杀完之后,各自仆倒绥而使之弊。”这是第二层意思。孔氏说:“因此放置虞旗在中间,接受并致送禽兽。接受禽兽、狩猎停止后就弊之。”这是第三层意思。虞官又有山泽的区别,《山虞》职掌说:“如果大规模田猎,就清理山田的野外及弊田,在中间树立虞旗,致送禽兽并取耳。”注解说:“意思是山虞有旗,因为他主管山,可以画熊虎,珥是取禽兽左耳以效验功劳。”《泽虞》职掌说:“如果大规模田猎,就清理财泽野外及弊田,树立虞旌以聚集禽兽。”注解说:“意思是泽虞有旌,因为他主管泽,泽鸟聚集,所以可以注析羽。属禽也就像致禽而珥一样。”详细考察二虞的职掌,山用旗,泽用旌,各有专属。圃田属于泽,按理应当树立泽的旌。现在这首诗用旌来说,与《周礼》非常吻合。先前已经设立旐,后来又设立旌,大概正当比禽的时候,而狩猎之事也将结束了。“徒”,就是“选徒”的徒,指驾驭车马的人。《尔雅》将“徒御”合释为“辇者”,不足为信。“惊”,朱子说:“如《汉书》‘夜军中惊之’,惊不惊,犹言不扰。”这是说分配禽兽的时候。大兽归公,小禽归私,有什么惊扰的呢?《郊特牲》说:“简省车赋,历数卒伍,向左向右,坐下起来,以观察他们习惯变化;而流动地展示禽兽,而用禽兽之利来引诱,以观察他们不违犯命令。寻求顺服其心志,不贪图所得,所以用于作战就能胜利,用于祭祀。”则受福。按“流示诸禽而盐诸利”者,“流”,像水之流,言多也。“盐”与“艳”通,“利”则禽也多。展示禽兽,而用得到禽兽的利益来引诱。如果都能不违犯君命,不贪图苟得,那么到哪里不可以呢?这就是所谓不惊。大庖,朱子说:“君庖也。不盈兼二义,取有节制,颁有均平,那么君庖就不会盈满了。”《王制》说:“天子诸侯无事则每年三次田猎,一为干豆,二为宾客,三为充君之庖。无事而不田猎,叫不敬;田猎不以礼,叫暴天物。”天子不合围,诸侯不掩群,不取幼兽,不取鸟卵,不杀怀孕的兽,不杀幼小的兽,不覆巢。孔氏说:“一曰干豆,谓第一上等杀者,干之以为豆实,供宗庙。二曰宾客,谓第二中等杀者,别之以待宾客。三曰充君之庖,谓第三下等杀者,取之以充实君之庖厨。君尊崇宗庙,敬重宾客,所以先人而后己,取下等的。”毛传说:“从左膘射入,直达右髃为上杀;射右耳本为次杀;射左髀直达右防为下杀。面伤不献,践毛(翦毛)不献,不成禽不献。”《膘三苍》说:“小腹两边的肉。”《说文》说:“胁后髀前合革肉。”徐氏认为肉最薄的地方,合革肉指皮肉相合。髃,郭璞说:“肩前两间骨。”射右耳本,郑氏说:“射应当为达髀。”《说文》说:“股。”防,释文说:“谓水膁。”字书无此字,或作膘。孔氏说:“从左膘射入,达过于右肩髃为上杀,因为贯心死得快,肉最洁美,所以作为干豆。射右耳本也是从左射入,达右耳本而死的为次杀,因为离心脏远死得稍迟,肉已稍坏,所以作为宾客。射左股髀而达过于右胁防为下杀,因为中胁死得最迟,肉又更坏,充君之庖。”凡射兽都从后面从左厢射入,达于右防。说射左髀则上杀,达于右髃,应当是从左胁;次杀右耳本,应当是从左肩髃。不说自左,举下杀之射左髀可以推知。面伤不献,谓当面射之;翦毛不献,谓在旁边而逆射之,二者都是逆射不献,嫌有诛降之义;不成禽不献,厌恶其害幼少,这不能使猎者没有,但君主所不取,以示教法而已。又范氏说:“上杀中心速死,干之以为豆实;次

肠汚泡,死最迟,故充庖厨。与毛说异也。《谷梁▯云:「禽虽多,天子取三十焉,其余与士众以习射于射宫。射而中田不得禽,则得禽田;得禽而射不中,则不得禽。」是以知古之贵仁义而贱勇力也。孔云:「三十者,宗庙、賔客、君庖各十也。」按合围、杀胎等事,在礼既皆有禁;及三等之▯,又惟下杀乃充君庖,且仅止于得十,其余自总数三十而外,皆以分赐,则大庖不盈可知。爱物之仁,处己之约,待人之周,胥于此见之。后世作赋者曰:「▯禽举胔,数课众寡,置互摆牲,颁赐▯卤,割鲜野飨,犒勤赏功,乐不极盘,杀不尽物。」马踠余足,士怒未□。盖亦即此诗而衍之也。而又有云:「禽相镇压,兽相枕藉,风毛雨血,洒野蔽天,则几乎▯侈,而先王之意防矣】之子于征【庚韵】有闻无声【庚韵】允矣【礼记作也】君子展也大成【庚韵赋也朱子云此章序其事既毕而深羙之也征说文云正行也谓以正道行也之子于征犹云之子之为此行也有闻谓有声誉着闻无声谓无事条教号令言不动声色而人自化之也苏辙云我必声之然后人闻之我则不声而人则闻之必其实有余也允信也君子兼徳位言循礼而动以古为师信哉其徳足居人上矣展说文云转也大成谓功业大有成就宣王维新百度整肃人心繇此转进而不已则将有大成之业也礼记子曰言从而行之则言不可饰也行从而言之则行不可饰也故君子寡言而行以成其信则民不得大其羙而小其恶小雅曰允也君子展也大成愚按味孔子之解诗如此亦可以悟有闻无声之说矣毛▯误解无声为无喧哗之声遂将篇中选徒嚻嚻萧萧马鸣悠悠斾旌徒御不惊等语皆槩以无喧哗解之诸家递相祖述且以此为至极妙义正不知即如此三字亦有何名理?有何意趣?古礼典故,通不研渉,何繇得见古人?诚可叹也。朱子云:“好田猎之事,古人亦多刺之。畋于有雒,五子作歌以告太康;恒于游畋,伊尹作训以告太甲矣。”然宣王之田,乃是因此见其车马之盛、纪律之严,所以为中兴之势者在此。其所谓田者,异乎寻常之田矣。徐光启云:“靡不有▯,鲜克有终。故曰:行百里者半于九十,言末路之难也。”宣王赫然中兴,几复文武之旧,而迨其晚节,竟以鲜终,则“展也大成”之一言,已逆窥而防讽之矣。为此诗者,意亦吉甫之流与】车攻八章章四句【朱子云:“以五章以下考之,恐当作四章章八句。”今按以文势考之,每章四句,自为段落,条理井然,断当依旧。子贡▯以为宣王阅武,申培说以为宣王大阅于东都,诸侯毕防,史籕美之,皆妄説也。明言之,子于苗,何谓大阅乎】

译肠脏污秽的猎物,死亡时间最晚,所以用来充实厨房。这与毛亨的说法不同。《谷梁传》说:“禽兽虽然很多,天子只取三十只,其余的赐给士众,以便在射宫练习射箭。射箭射中了田猎区域却没能捕获禽兽,就算捕获了禽兽;捕获了禽兽但射箭没射中,就不算捕获禽兽。”由此可知古人重视仁义而轻视勇力。孔颖达说:“三十只,是宗庙祭祀、接待宾客、君主厨房各取十只。”按:合围、杀胎等事,在礼制上本来就有禁令;至于三等猎获,又只有下等猎获才充入君主厨房,而且仅仅止于得到十只,其余的从总数三十只之外,都用来分赐众人,那么大型厨房不会装满就可以知道了。爱护万物之仁,约束自己之俭,待人周全之厚,都在这里体现出来了。后世的辞赋家说:“猎获的禽兽堆积如山,统计数量多寡,陈列牺牲,颁赐卤簿,野外割肉宴饮,犒劳勤勉奖赏功劳,享乐不达到极点,杀戮不耗尽万物。”马匹还留着余力,士兵的怒气还未发泄。大概也就是依据这首诗而引申发挥的。而又有人说:“禽兽互相镇压,野兽互相枕藉,风吹羽毛如雨落血,洒满田野遮蔽天空,这就几乎奢侈过度,违背先王防止的意思了。”

【之子于征】(庚韵)【有闻无声】(庚韵)【允矣】(《礼记》作“也”)【君子展也大成】(庚韵,赋也。朱子说:这一章叙述事情既已完毕,而深深赞美它。征,《说文》说:正行也,意思是按照正道行事。之子于征,犹如说这个人进行这次行动。有闻,指有声誉显著闻名;无声,指没有事端条教号令,意思是说不动声色而人们自然感化。苏辙说:我必须发出声音然后人们才能听到,我则不发出声音而人们却听到了,必定是其实质有余裕。允,信也;君子,兼有德行和地位,意思是遵循礼制行动,以古人为师,确实他的德行足以居于人上。展,《说文》说:转也;大成,指功业大有成就。宣王整顿百官,肃正人心,由此转而进步不停止,那么将有大成的功业。《礼记》孔子说:言语跟随行动,那么言语就不可以粉饰;行动跟随言语,那么行动就不可以粉饰。所以君子少说话而用行动来成就他的诚信,那么百姓就不能夸大他的美德而缩小他的恶行。《小雅》说:允也君子,展也大成。我按:品味孔子这样解释诗经,也可以领悟“有闻无声”的道理了。毛亨误解“无声”为没有喧哗的声音,于是将篇中“选徒嚻嚻”、“萧萧马鸣”、“悠悠斾旌”、“徒御不惊”等语,都一概用没有喧哗来解释,各家相继沿袭,并且把这当作至极的妙义,正不知道即使这三个字有什么名理?有什么意趣?古礼典故,通晓不研究涉猎,从哪里能看到古人?实在可叹。朱子说:“喜好田猎之事,古人也多讽刺它。畋于有雒,五子作歌来告诫太康;恒于游畋,伊尹作《训》来告诫太甲。”然而宣王的田猎,却是借此显示他车马的盛大、纪律的严明,所以中兴的势头就在这里。他所谓的田猎,不同于寻常的田猎了。徐光启说:“靡不有初,鲜克有终。所以说:行百里者半于九十,说的是末路之难。”宣王赫然中兴,几乎恢复文武之旧,而等到他晚年,竟然因为不能善终,那么“展也大成”这一句话,已经预先窥测并讽谏他了。作这首诗的人,意思也是吉甫一流的人吧。

【车攻八章章四句】(朱子说:“以五章以下考之,恐怕应当作四章章八句。”今按:以文势考之,每章四句,自成段落,条理井然,断然应当依旧。子贡认为这是宣王阅武,申培说认为这是宣王在东都大阅,诸侯全部防备,史籀赞美它,都是妄说。明说它,子于苗,何谓大阅呢?)

泛彼柏舟,卫共姜自誓也。厘侯世子共伯蚤死,其妻守义,母欲夺而嫁之,誓而弗许,故作是诗以絶之【出序,朱▯从之,但本文“母”字上有“父”字,愚特据经文去之。又《卫风》有《柏舟》,今加“泛彼”二字为别。厘侯一作僖侯,共伯一作恭伯,名余恭其諡也。恭伯娶齐武公之女,考《史记》齐武公二十四年,周宣王初立;二十六年,武公卒,实宣王之三年。卫厘侯二十八年,周宣王立;四十二年,厘侯卒,实宣王之十五年,俱与《竹书》合。世子共伯之卒,其年无攷,据诗中有“母也天只”之语,当在武公已殁之后】

泛彼柏舟,在彼中河【歌韵】□【说文作紞,释文作□】彼两髦【韩诗作□,说文作□】实维我仪【叶歌韵,牛河翻】之死矢靡它【歌韵,今本或作他】母也天【叶真韵,汀因翻】只不谅【尔雅作亮】人【真韵】只【兴也,柏舟解见亦泛其流篇。共姜取以自况也。中河,河中也。舟在河中,犹妇人之在夫家。舟不可以去水,以兴妇必不可以他适也。曹氏云:齐地西以河为境,而卫居河之西,共姜归齐则当乘舟渡河而去,故即此以起兴。又季本云:柏舟坚实而在中河,以比志节之坚,而夫死无所着也,亦通。髧,朱子云:髪垂貌。按说文无髧字,惟作紞。葛覃注云:紞,织五采如縚状,用县瑱者,此则系髦之防也。毛传云:髦者,髪至眉,子事父母之饰。项安世云:以髪作伪髻,垂两眉之上,如今小儿用一带连双髻横系额上是也。礼记注云:髦,象幼时鬌。小儿剪髪也。儿生三月剪髪为鬌,男角女羁,夹囱曰角,两髻也,午达曰羁,三羁也,否则男左女右,长大犹为饰存之,谓之髦,所以顺父母幼小之心。内则所云:子事父母拂髦是也。若父母有先死者,于死三日脱之,服阕又着之。若二亲并殁,则因去之矣。玉藻所云:亲没不髦是也。又云:父死脱左髦,母死脱右髦,亲始死犹幸其生,未忍脱之,故士待既殡,诸侯待小殓而后脱之也。世子朝君亦以拂髦为饰,所谓拂髦者,谓拂去髦上之尘也。此两髦之人,指共伯也,以夫已死,不忍斥,故以其生前事亲之饰言之。我共姜,自我也。仪,吕氏云:以夫为法也,犹夫曰皇辟,辟亦法也,刑于寡妻之谓也。又按尔雅、毛传皆训仪为匹,书鳯凰来仪注以为相乘匹,及国语丹朱冯身以仪之注亦谓冯依其身而匹偶之,二义皆通之,犹至也。矢,誓也。靡,无通它,它,适也。言至于死,誓不他适也。母也天只,情极而呼天以告也。只说文云:“语已辞也。”陆佃云:“女子从母而已,故称母焉。”朱子云:“母之于我,覆育之恩,如天罔极,故曰天。”只谅信也,言我心之坚贞如是,何母之不见信我也?徐光启云:“不谅人,只不可说壊。”盖母之欲嫁共姜,不过儿女之情,姑息之爱,为之虑其所终耳。今共姜之自誓,知此母方且信其心之不二,幸其节之可终,惑可解而虑可息矣。按《防服传》云:“夫死妻穉子幼,子无大功之亲,妻得与之适人。”或谓据此则于礼得嫁,但以守义言终,不如不嫁为善。礼谓“一与之齐,终身不改”是也。或问程子:“有孤孀贫穷无托者,可再嫁否?”曰:“只是后世怕寒饿死,故有是说。”然饿死事极小,失莭事极大】泛彼柏舟,在彼河侧【职韵】髧彼两髦,实维我特【职韵,韩诗作直,云相当值也】之死矢靡慝【职韵】母也天【见前】只不谅人【见前】只【兴也。季云:柏舟在河侧,则有畔岸,盖以礼义为依也。特之言独,音之近也。从一而终,故称夫曰我特。胡氏云:慝字从心从匿,盖恶之匿于心者。按《说文》无慝字,当通作匿。旧说以为隂奸也。上章言他适而誓之死,无为其事犹显,至于一念邪思之防,亦誓至死而靡发,可见其心之贞固而节不渝矣。邓元锡云:易淫莫若贞,故《鄘》首《柏舟》明贞者性也。风渍乃流,岂系固然?及其本而风可正也,移风之道也。王慎中云:古载籍可见其辨于妇人女子之事,莫《诗》详矣。事之大者

译那柏木船儿泛泛漂流,这是卫共姜自我发誓的诗篇。厘侯的世子共伯早逝,他的妻子坚守节义,母亲想强行让她改嫁,她发誓不肯答应,所以作这首诗来断绝母亲的念头【出自《毛诗序》,朱熹遵从这一说法,但原文“母”字上面有“父”字,我特意根据经文将其删去。又《卫风》中有《柏舟》,如今加上“泛彼”二字以示区别。厘侯一作僖侯,共伯一作恭伯,“余”是他的名,“恭”是他的谥号。恭伯娶了齐武公的女儿,考证《史记》,齐武公二十四年,周宣王刚即位;二十六年,武公去世,实际上是周宣王三年。卫厘侯二十八年,周宣王即位;四十二年,厘侯去世,实际上是周宣王十五年,都与《竹书纪年》相符。世子共伯去世的年份无法考证,根据诗中有“母也天只”的话,应当是在武公去世之后】

那柏木船儿泛泛漂流,在那河流中央【歌韵】□【《说文》作“紞”,《释文》作“□”】那垂着两髦的少年【《韩诗》作“□”,《说文》作“□”】确实是我的配偶【叶歌韵,读作“牛河翻”】至死发誓没有二心【歌韵,今本有的作“他”】母亲啊,天【叶真韵,读作“汀因翻”】只,你不体谅【《尔雅》作“亮”】人【真韵】只【这是起兴,柏舟的解释见《亦泛其流》篇。共姜取此来自况。中河,即河流中央。船在河中,就像妇人处在夫家。船不可以离开水,以此兴起妇人必定不可以改嫁他人。曹氏说:齐地西边以黄河为边界,而卫国位于黄河以西,共姜回齐国就必须乘船渡河而去,所以借此起兴。又季本说:柏木船坚实而在河中,以此比喻志节坚贞,而丈夫死后无处依托,也讲得通。髧,朱子说:头发下垂的样子。按《说文》没有“髧”字,只作“紞”。《葛覃》注说:紞,织五彩如带子状,用来悬挂耳瑱的,这里是系髦的带子。毛传说:髦,是头发垂到眉毛,是儿子侍奉父母的装饰。项安世说:用头发做假髻,垂在两眉之上,就像如今小儿用一条带子连着双髻横系在额上一样。《礼记》注说:髦,像幼时的鬌。小儿剪发的样子。婴儿生三个月剪发为鬌,男孩剪角形,女孩剪羁形,夹在囟门旁叫角,即两髻;午达叫羁,即三羁;否则男孩剪左边,女孩剪右边,长大后仍作为装饰保留,称为髦,这是为了顺从父母怜爱幼小的心情。《内则》所说:儿子侍奉父母要拂去髦上的灰尘,就是这个意思。如果父母有先去世的,在去世三天后脱去,服丧期满又戴上。如果双亲都去世,就因此去掉了。《玉藻》所说:亲人去世就不戴髦,就是这个意思。又说:父亲去世脱去左髦,母亲去世脱去右髦,亲人刚去世还侥幸希望他活着,不忍心脱去,所以士人等到入殡,诸侯等到小殓之后才脱去。世子朝见国君也以拂髦为装饰,所谓拂髦,是说拂去髦上的灰尘。这个戴两髦的人,指的是共伯,因为丈夫已死,不忍直斥,所以用他生前侍奉父母的装饰来指代。我,指共姜,自我之称。仪,吕氏说:以丈夫为法则,就像丈夫称为皇辟,辟也是法则,即《刑于寡妻》所说的意思。又按《尔雅》、毛传都将仪解释为匹,《尚书·凤皇来仪》注认为相乘匹,以及《国语》丹朱冯身以仪之注也说依靠他的身体而匹偶,两种意思都通。之,犹至也。矢,誓也。靡,没有。通它,它,适也。说直到死,发誓不另嫁他人。母亲啊,天只,情感极深而呼天来告。只,《说文》说:“语已辞也。”陆佃说:“女子从母而已,所以称母。”朱子说:“母亲对我的养育之恩,如天般无穷无尽,所以称天。”只,谅,信也,说我的心如此坚贞,为什么母亲不相信我呢?徐光启说:“不谅人,只不可说坏。”大概母亲想让共姜改嫁,不过是儿女之情,姑息之爱,为她考虑归宿罢了。现在共姜自我发誓,知道这位母亲正相信她心意不二,庆幸她的节操可以始终,疑惑可解而忧虑可息了。按《丧服传》说:“丈夫死了,妻子年轻,孩子幼小,孩子没有大功以上的亲属,妻子可以跟着改嫁。”有人说据此则在礼法上可以改嫁,但只说守义到底,不如不嫁为好。礼法说“一与之齐,终身不改”就是这个意思。有人问程子:“有孤寡贫穷无依的人,可以再嫁吗?”回答说:“只是后世怕冻饿而死,所以有这种说法。”然而饿死是极小的事,失节是极大的事】

那柏木船儿泛泛漂流,在那河岸旁边【职韵】那垂着两髦的少年,确实是我的独夫【职韵,《韩诗》作“直”,说相当值也】至死发誓没有邪念【职韵】母亲啊,天【见前】只,你不体谅人【见前】只【这是起兴。季本说:柏舟在河岸旁,则有岸边,大概是以礼义为依托。特,意思是独,音相近。从一而终,所以称丈夫为我特。胡氏说:慝字从心从匿,大概是隐藏在心里的恶念。按《说文》没有“慝”字,应当通作“匿”。旧说认为是阴奸。上一章说改嫁而誓至死,不做那种事还明显,至于邪念的萌芽,也誓至死而不发生,可见其心贞固而节操不渝。邓元锡说:容易淫乱不如贞洁,所以《鄘风》首篇《柏舟》阐明贞洁是本性。风气浸染就流动,难道是本然如此?推究其本源,风气可以端正,这是移风易俗的方法。王慎中说:古代典籍可见其辨别妇人女子之事,没有比《诗经》更详细的了。事情重大的】

,宜莫如节。礼所谓“一醮不改”,名之曰信,是为妇徳,而所以事人者也。今考其诗以节著者,共姜一人而已。诗之所载,自芼苹、湘藻、求桑、采蕨、抱衾、宜雁、襍佩、蓄防、敬一、职而勤细事,皆録于师氏。仲尼存之以为教,不宜详小而顾略于大。岂《诗》之所载,皆妇人之能言者?其以节自全者,或偶不能言,师氏无从采,而仲尼亦不得而存之与?至于《春秋》所书,终始全节不失妇道者惟纪叔姬,又何其靳也?繇是以推,而节之难全也,盖可见矣】泛彼柏舟,二章章七句【序谓共姜守义,父母欲夺而嫁之。申培说亦云:卫厘侯在位,世子共伯先卒,共姜守义。齐武公欲召之归宁而嫁之,共姜不许,故作此诗。今按诗中惟言母也,天只无呼父之文,则谓此诗作于齐武公在时者非也。乃史记世家则曰:卫厘侯卒,太子共伯余立,共伯弟和有宠于厘侯,多与之赂。和以其赂赂士,攻共伯于墓上。共伯入厘侯羡自杀,羡墓道也。卫人因葬之厘侯墓旁,諡曰共伯,而立和为卫侯,是为武公。吕祖谦云:按武公在位五十五年,国语又称武公年九十有五,犹箴儆于国,计其初即位,其齿盖已四十余矣。使果弑共伯而簒立,则共伯见弑之时,其齿又加长于武公,安得谓之蚤死乎?髦者,子事父母之饰,诸侯既小敛则脱之。史记谓厘侯已葬而共伯自杀,则是时共伯既脱髦矣,诗安得犹谓之「髧彼两髦」乎?是共伯未尝有见弑之事,武公未尝有簒弑之恶也。愚按共伯蚤卒于厘侯在位之时,故序以世子称,东莱之辨最为明晰,以簒弑之恶加之,叡圣武公万无此理。郝敬、邹忠▯则谓此共姜未嫁而自誓之诗,以为两髦乃童子之饰,即丱是也。分髪作双髻,字取象形。内则曰:鸡初鸣,栉纵笄总,拂髦,冠緌。男女未冠笄者,亦栉縰拂髦,总角。其言妇事舅姑,止栉縰笄总,衣绅,并不言拂髦,则髦为男子已冠未冠及女子未嫁者之通饰。汉儒以初生之鬌,垂两眉之上者释拂髦,窃意古今体制或不甚相逺。若既冠而仍横系双髻于额端,成何法象?观内则以拂髦先冠緌,先总角,则冠者必先拂髦而后加冠,髦当在冠内。未冠者拂髦而总为之角,斯真童子之饰。所谓两髦者,此是耶?礼,男子冠而后娶,共伯两髦,故知共姜尚未嫁也。未嫁而父母欲以别适,盖亦人情。共姜誓死,所以为难能而可贵,故风首列之。愚按:《诗》言两髦,不言总角,意即所谓拂髦而韬之冠内者。况父防脱左,母防脱右,古有明文。谁谓两髦不可以言既冠乎】

译,适宜没有比守节更好的了。礼制中所说的“一经成婚便不再改嫁”,称之为信,这是妇德,也是侍奉他人的准则。如今考察那些以守节著称的诗歌,只有共姜一人罢了。《诗经》所记载的,从采集浮萍、湘藻,到求桑、采蕨,再到怀抱被褥、适宜大雁、佩戴杂佩、蓄养防草,以及恭敬专一、尽职勤勉于细微之事,都被收录在师氏的教导中。孔子保留这些作为教化,不应该详述小事而忽略大事。难道《诗经》所记载的,都是妇女中能言善辩的人吗?那些以守节保全自己的人,或许偶然不善言辞,师氏无从采集,而孔子也无法保存下来吗?至于《春秋》所记载的,始终保全节操而不失妇道的,只有纪叔姬一人,又是多么吝啬啊!由此推论,节操之难以保全,大概可以看到了。

【泛彼柏舟,共两章,每章七句。《毛诗序》说共姜坚守道义,父母想强行将她改嫁。申培的解释也说:卫厘侯在位时,世子共伯先去世,共姜坚守道义。齐武公想召她回娘家并改嫁,共姜不答应,所以作了这首诗。现在考察诗中只提到母亲,没有呼唤父亲的文字,那么说这首诗作于齐武公在世时是不对的。然而《史记·卫世家》却说:卫厘侯去世,太子共伯余即位,共伯的弟弟和受厘侯宠爱,多给他贿赂。和用这些贿赂收买武士,在墓上攻击共伯。共伯进入厘侯的墓道自杀,墓道即羡。卫人因此将他葬在厘侯墓旁,谥号为共伯,而立和为卫侯,这就是武公。吕祖谦说:查考武公在位五十五年,《国语》又称武公九十五岁,还在国家中警戒劝诫,计算他刚即位时,年龄大概已经四十多岁了。如果真是弑杀共伯而篡位,那么共伯被弑时,年龄又比武公长,怎么能说他早死呢?髦,是儿子侍奉父母时的发饰,诸侯完成小敛后就脱去它。《史记》说厘侯已下葬而共伯自杀,那么这时共伯已经脱去髦了,诗中怎么还能称他为‘髧彼两髦’呢?这说明共伯从未被弑杀之事,武公也从未有篡弑的罪恶。我认为共伯早逝于厘侯在位之时,所以《序》以世子称他,东莱吕祖谦的辨析最为明晰,将篡弑的罪恶加在他身上,睿智圣明的武公绝不会有这种道理。郝敬、邹忠治则认为这是共姜未嫁而自誓的诗,认为两髦是童子的发饰,即丱。分头发作双髻,字取象形。《内则》说:鸡刚鸣时,梳理头发,插上发笄,束发,拂拭髦,戴上冠缨。男女未行冠笄礼的,也梳理头发,束发,拂拭髦,扎成总角。其中说妇人侍奉公婆,只梳理头发,束发,穿衣系带,并不说拂拭髦,那么髦是男子已冠未冠及女子未嫁者的通用发饰。汉儒用初生婴儿垂在双眉之上的头发来解释拂髦,我私下认为古今体制或许相差不远。如果已经行冠礼却仍在额头两端横系双髻,成什么法度形象?看《内则》将拂髦放在戴冠缨之前,放在扎总角之前,那么行冠礼的人必先拂拭髦而后加冠,髦应当在冠内。未行冠礼的人拂拭髦而扎成角,这才是童子的发饰。所谓两髦,是这个意思吗?礼制规定,男子行冠礼后才娶妻,共伯有两髦,所以知道共姜尚未出嫁。未嫁而父母想让她改嫁他人,大概也是人之常情。共姜誓死不从,因此难能可贵,所以《国风》首篇列出它。我认为:《诗》言两髦,不言总角,意思就是所谓拂拭髦而藏在冠内的人。况且父亲去世脱去左边的髦,母亲去世脱去右边的髦,古时有明文规定。谁说两髦不能用来指代已经行冠礼的人呢】

庭燎箴晏朝也。宣王怠于政事,诗人设为问夜以讽【序云:美宣王也,因以箴之。愚按:宣王初年,励精勤政,能得万国之懽心,以成中兴之业。观此诗末章云:「君子至止,言观其旂」,明是诸侯来朝之事,非常朝也。盖周自康王而后,王室渐卑,昭王南征而不复,穆王时诸侯咸賔祭于徐,荒服者不至。及懿王而王室遂衰,夷王始下堂而见诸侯,至于厉王,诸侯不享,终流于彘。非宣王中兴,孰能使防同有绎,复见周官威仪乎?是可美也。然勤初懈末,自不借千畆而后求治之志,寖不如前,故庭燎,诗人作此诗以讽。尝考外纪,姜后脱簮谏王晏朝事,在二十二年,与此诗同意。序所谓「因以箴之」,是也。先儒不察,反以为宣王问夜之勤,误矣】

夜如何其?夜未央【阳韵】庭燎【丰本作□】之光【阳韵】君子至止【丰氏本作只,后同】鸾【丰本作銮,后同】声将将【阳韵,陆徳明本作锵锵,丰本作鎗鎗】。赋也。夜如何其,问辞也。其者,语辞。夜未央以下,答辞也。后放此。旧说皆谓宣王不安于寝,而数问夜之早晚。王质云:人君数问夜,亦非体,恐是殿陛之间,宫掖之内,执事者相为问荅之辞。上夕及夜,既旦以警百官。汉仪中,黄门持五夜甲乙丙丁戊相传,未几,卫士鸡唱,所谓鸡鸣歌,或是此曹。黄震云:王朝之报早晚,自有司存,不待人主亲问而后知也。纵夜未央时,为人主所问,至于乡晨是正,不问所致。若每每亲问如初,则不至于乡晨矣。愚按:王、黄之说,深为近理。此诗盖鸡人、司烜之流所作。《周礼》鸡人职云:大祭祀,夜嘑旦以▯百官。凡国之大賔客、防同、军旅、防纪,亦如之。凡国事为期,则告之。时司烜职云:凡国之大事,供坟烛、庭燎。此诗既有设燎之事,又有告时之语,其为若辈所作无疑也。央,《广雅》、《说文》皆云中也。字从大,在冂之内。徐锴云:从大,取其中正防意。《秦风》“宛在水中央”,“央”亦中也。顔师古以为半也。今中夜亦曰半夜。夜未央者,郑▯云:犹言夜未渠央也。按渠通作遽。《史记》尉陀曰:“使我居中国,何渠不若汉?”班、史作“何遽不若汉”,是也。故乐府有云:“丈人且安坐,调▯未遽央。”语正同此。但此诗明言夜未半,何必増一字曰“未遽半”乎?庭燎将朝所设,所以照众为明。毛传解以为大烛,非也。据《周礼》坟烛与庭烛对言,明是两物。坟烛者,大烛也。郑云:在地曰燎,执之曰烛。又谓树于门外曰大烛,于门内曰庭燎。郑所以定庭燎在门内者,以庭是门内故有庭燎之名。又烛、燎别文,则所设当非一处。然《燕礼》有云:“甸人执大烛于庭,阍人为大烛于门外。”则大烛亦有在庭之设。或燕则用烛。朝则用燎,所用之地各异,未可知也。又《郊特牲》云:“庭燎之百,繇齐桓公始也。”郑云:“庭燎之差,公盖五十,侯伯子男皆三十。”《大戴礼》文,其“百”者,天子礼也。庭燎所作,依慕容所为,以苇为中心,以布纒之,饴蜜灌之,若今蜡烛。百者,或以百根一处设之,或百处设之。孔頴逹云:“要以物百枚并而纒束之。”今则用松、苇、竹,灌以脂膏也。愚按:记以“庭燎之百”为僣天子,恐非百枚并束之说。一燎自可束百枚,然所以异于诸侯者,正当是百处设之,所用人数与诸侯有多寡之异耳。光《说文》云:“明也。”《尔雅》云:“充也。”言明充盛也。此初设庭燎之时,故其明盛。君子《毛》云:“谓诸侯也。”至止,谓已至朝门之外。鸾解见《蓼萧》篇。“将将”通作“玱玱”,鸾声也,解见《采芑》篇。按《仪礼》,诸侯觐天子之礼,乘墨车,载龙旂以朝。《记》以为偏驾,不入王门。谓之偏驾者,天子五路,惟玉路以祀,不赐诸侯金路以封同姓,象路以封异姓,革路以封四卫,木路以封蕃国。此四路者,天子乘之为正,侯国乗之为偏,盖对天子言也。诸侯在本国皆乘其路,若入朝则嫌于并天子,故止乘墨车。墨车者,大夫

译《庭燎》这首诗是用来规劝宣王不要上朝太晚的。周宣王在政事上变得懈怠,诗人便假托询问夜间的时辰来讽谏他。【《毛诗序》说:这首诗是赞美宣王的,同时也用来规劝他。我认为:宣王在位初期,励精图治,勤勉政务,赢得了万国的欢心,成就了中兴的伟业。看这首诗最后一章说:“君子来到此地,观看他的旗帜”,这明显是指诸侯来朝见的事情,并非日常的朝会。大概从周康王之后,王室逐渐衰微,昭王南征没有回来,穆王时期诸侯都在徐地祭祀,边远地区的诸侯不来朝见。到了懿王时期,王室于是更加衰败,夷王开始走下殿堂来会见诸侯,到了厉王时期,诸侯不再进献贡品,最终导致厉王流亡到彘地。如果不是宣王的中兴,谁能使得诸侯会盟不断,重新见到周朝官制的威严仪态呢?这是值得赞美的。然而,开始勤勉而后来懈怠,自从不再亲自耕种千亩之后,追求治国的志向,渐渐不如从前,所以《庭燎》这首诗,是诗人用来讽谏的。我曾考证《外纪》,姜后摘下簪子劝谏宣王上朝太晚的事情,发生在宣王二十二年,与这首诗的意思相同。《毛诗序》所说的“因此用来规劝他”,是对的。以前的儒者没有仔细考察,反而认为是宣王询问夜间时辰的勤勉,这就错了】

夜间是什么时候了?夜还没到一半,庭燎发出的光芒。君子来到此地,鸾铃的声音玱玱作响。这是赋的手法。夜如何其,是询问的话。其,是语气词。夜未央以下,是回答的话。后面都仿照这个格式。旧时的说法都认为宣王睡不安稳,多次询问夜间的早晚。王质说:君主多次询问夜间时辰,也不符合体统,恐怕是殿阶之间,宫禁之内,执行事务的人互相问答的话。晚上临近夜间,天亮时用来警示百官。《汉仪》中记载,黄门官拿着五夜的甲乙丙丁戊符节相传,不久,卫士鸡鸣,所谓的鸡鸣歌,或许就是这些人唱的。黄震说:朝廷报告早晚时辰,自有专门的官吏负责,不需要等待君主亲自询问才知道。纵然在夜未央时,是君主所问,到了接近早晨的时候,就不必再问了。如果每次都像最初那样亲自询问,那就不会等到接近早晨了。我认为:王质、黄震的说法,非常合乎情理。这首诗大概是鸡人、司烜这类人所作。《周礼》中鸡人的职责说:重大祭祀时,夜间呼喊天亮来唤醒百官。凡是国家有重大宾客、诸侯会盟、军事行动、巡视边境,也这样做。凡是国家事务有期限,就告知他们。当时司烜的职责说:凡是国家重大事务,提供坟烛、庭燎。这首诗既有设置庭燎的事情,又有报告时辰的话语,是这类人所作无疑。央,《广雅》、《说文》都说中间的意思。字从大,在冂之内。徐锴说:从大,取其中正的意思。《秦风》中“宛在水中央”,“央”也是中间的意思。颜师古认为是半的意思。现在中夜也说半夜。夜未央,郑玄说:就是说夜还没到一半。按渠通作遽。《史记》中尉陀说:“让我居住在中国,怎么会不如汉朝?”班固、司马迁写作“何遽不若汉”,是对的。所以乐府中有说:“丈人且安坐,调歌未遽央。”话语正与此相同。但这首诗明明说夜未半,何必增加一个字说“未遽半”呢?庭燎是上朝时设置的,用来照亮众人使之明亮。《毛传》解释为大烛,是不对的。根据《周礼》坟烛与庭烛相对而言,明显是两种东西。坟烛,是大烛。郑玄说:放在地上的叫燎,手持的叫烛。又说树立在门外叫大烛,在门内叫庭燎。郑玄之所以确定庭燎在门内,是因为庭是门内所以有庭燎的名称。又烛、燎文字不同,那么设置的地方应当不是一处。然而《燕礼》中有说:“甸人在庭院中拿着大烛,阍人在门外拿着大烛。”那么大烛也有在庭院中设置的。或许宴饮时用烛,上朝时用燎,使用的地方各不相同,难以知晓。又《郊特牲》说:“庭燎一百,是从齐桓公开始的。”郑玄说:“庭燎的等级,公爵大概五十,侯伯子男都是三十。”《大戴礼》的记载,那“百”的,是天子的礼制。庭燎的制作,依照慕容氏的做法,以芦苇为中心,用布缠绕,用饴蜜浇灌,像现在的蜡烛。一百,或许是以一百根一起设置,或许是在一百处设置。孔颖达说:“大概是用一百件物品一起缠绕束缚。”现在则用松、苇、竹,浇灌脂膏。我认为:记载以“庭燎之百”为僭越天子之礼,恐怕不是一百枚并束的说法。一个燎自然可以束缚一百枚,然而所以不同于诸侯的,应当是在一百处设置,所用的人数与诸侯有多寡的不同罢了。光,《说文》说:“明亮。”《尔雅》说:“充满。”说明亮充满盛大。这是刚设置庭燎的时候,所以光明盛大。君子,《毛传》说:“指诸侯。”至止,是说已经到达朝门之外。鸾的解释见《蓼萧》篇。“将将”通作玱玱,是鸾铃的声音,解释见《采芑》篇。按《仪礼》中,诸侯觐见天子的礼仪,乘坐墨车,载着龙旗来朝见。《礼记》认为是偏驾,不进入王门。所谓偏驾,天子有五路,只有玉路用于祭祀,不赐给诸侯;金路用于封同姓,象路用于封异姓,革路用于封四卫,木路用于封蕃国。这四路,天子乘坐是正驾,侯国乘坐是偏驾,大概是对天子而言的。诸侯在本国都乘坐自己的车路,如果入朝则嫌与天子并列,所以只乘坐墨车。墨车,是大夫

所乘也。此诗末章云:“言观其旂”,则是入觐之礼,而有鸾声者,岂墨车亦设鸾也与?又《周礼·大行人》以九仪待賔客,上公樊缨九就,诸侯、诸伯樊缨七就,诸子、诸男樊缨五就。夫既偏驾不入王门,何得有樊缨九就之等?孔氏谓彼乃觐礼,此乃朝礼,未知然否。诗人相与言曰:“今夜早晚何如乎?”应者曰:“此时夜尚未半,业已设燎于庭,以待王朝,其光甚盛,而诸侯已有来朝而至止者,闻其车鸾之声,则将将矣。”盖诸侯之敬王而勤于趋朝也,如此。王宴处深宫,其知之乎】夜如何其?夜未艾【叶霁韵,鱼刈翻,丰本作乂】庭燎晣晣【叶霁韵,征例翻,陆德明本作晢字同】君子至止,鸾声哕哕【叶霁韵,呼惠翻,说文丰本俱作钺赋也。艾通作乂,或从刀作刈,刈草也。故郑笺云:「芟末曰艾。」《左传》秦后子云:「一世无道,国未艾也。」注训艾为絶,亦芟末之意。夜未艾,言夜漏尚未尽也。若漏尽则天明矣。晣,《说文》云:「昭晣,明也。」《易》「明辨晢也」,之晢曰晣。晣者,百燎森列,晣而又晣也。哕,《说文》云:「气牾也。」诸侯有后至者,驱车而行,如将不及,故其声如此。而王于此时,亦可以夙兴矣】夜如何其?夜乡【去声,陆本《通典》俱作向】晨【叶文韵,除军翻。丰本作防,按从臼之防,本昧爽之防,从日之晨,本晨星之晨。今以晨星之晨为辰,昧爽之防为晨,殊误,丰本是也】庭燎有煇【叶文韵,许云翻】君子至止,言观其旂【叶文韵,巨斤翻。《说文》旂从防斤声,徐锴云:「斤旂近似,声韵家所以言旁纽也。」赋也。乡通作向。晨,《说文》云:「早昧爽也。」乡晨,朱子云:「近晓也。」胡旦云:「从夜未中至未尽,从未尽至向明也。」煇与晕同意,字亦通用。《周礼》眡祲掌十煇之法,即晕字也。日月之旁气为晕,火之旁气为煇。吴棫云:「天欲明而烟光相襍也。」黄佐云:「烟者木之气,光者火之精,木火相为体用,则烟结而明生焉。烟以晦而藏,光以晦而显,烟光相襍而并见,则明穷而日出矣。」旂建于车上,即觐礼所谓龙旂也,交龙为旂,诸侯之所建。《周礼》司常职云:「大阅颁旗物,王建太常,诸侯建旂。」凡祭祀、防同、賔客亦如之,是也。交龙者,画作两龙相依倚,一升一降,升象其升朝,降象其下复也。然大行人职又云:「上公建常九斿,诸侯诸伯建常七斿,诸子诸男建常五斿。」彼言建旂,此言建常者,先儒亦谓礼有觐朝之异,如觐则乘墨车,朝则乗路车也。陈祥道则谓旌旗旂常之名,古人多通用,如熊虎为旗,而九旗亦谓之旗,经传凡言旌旗是也。析羽为旌,而天子至大夫、士之旗亦谓之旌。《乐记》「龙旂,天子之旌」,乡射旌各以其物是也。交龙为旂。而天子之常,亦谓之旂。觐礼,天子载大旂是也。日月为常,而诸侯之旂亦谓之常。大行人职:“公、侯、伯、子、男建常是也。”是其说良辨,并録以俟考。上二章尚在夜时,所闻者但鸾声耳。至此,五等诸侯之旂一一可别,则辨色之时可以朝矣。而王尚寂然也。勤怠之间,万国之观瞻所系,用命恒于斯,弃命恒于斯,能不图为王告哉?《诗》不以刺而以讽,先述诸侯趋朝之早后,及王视朝之晏,而意已隠跃言外矣。又按周制,天子有三朝:外朝一,内朝二。外朝以大询,秋官司士掌之。内朝二者,一曰治朝,亦谓之中朝,以旦夕听政,夏官司士掌之。一曰燕朝,亦谓之路寝朝,天子退而居此,与宗人图其嘉事,及待诸侯之复逆,夏官太傼掌之。诸侯来朝,则见于太庙。然外朝亦有诸侯之位在焉,意必诸侯来朝而未归,则以其位位之:左九棘,公卿大夫;右九棘,公侯伯子男是也。诸侯朝于天子,其礼有六:春见曰朝,夏见曰宗,秋见曰觐,冬见曰遇。今惟觐礼存,而朝、宗、遇之礼皆亡。若时防曰防,殷见曰同,则诸侯既至天子之国,先朝于国内,然后为坛于国外,更行朝礼。今按觐、防、同皆得建旂,而防

译所乘坐的车。此诗末章说:“言观其旂”,那么这是入觐的礼仪,而有鸾铃声的,难道墨车也设置鸾铃吗?又《周礼·大行人》用九种仪节接待宾客,上公的樊缨有九层,诸侯、诸伯的樊缨有七层,诸子、诸男的樊缨有五层。既然偏驾的车不入王门,怎么会有樊缨九层这样的等级?孔氏说那是觐礼,这是朝礼,不知是否如此。诗人互相问道:“今夜早晚如何?”回答的人说:“此时夜还未过半,已经在庭院中设置燎火,以等待诸侯朝见,火光很盛,而诸侯已有来朝而到达的,听到他们车上的鸾铃声,将是将地响。”大概是诸侯敬重王而勤于趋朝,像这样。王安逸地处在深宫,他知道吗?夜如何其?夜未艾【叶霁韵,“艾”读如“霁”,鱼刈翻,丰本作“乂”】庭燎晣晣【叶霁韵,“晣”读如“征例”,陆德明本作“晢”字同】君子至止,鸾声哕哕。【叶霁韵,“哕”读如“呼惠”,《说文》丰本俱作“钺”赋也。艾通作乂,或从刀作“刈”,刈草也。所以郑笺说:“芟末曰艾。”《左传》秦后子说:“一世无道,国未艾也。”注训艾为绝,也是芟末的意思。夜未艾,说夜漏尚未尽。如果漏尽则天明了。晣,《说文》说:“昭晣,明也。”《易》“明辨晢也”,之晢曰晣。晣者,百种燎火森列,晣而又晣。哕,《说文》说:“气牾也。”诸侯有后至者,驱车而行,像将不及,所以其声如此。而王于此时,也可以夙兴了】夜如何其?夜乡【去声,陆德明本《通典》俱作“向”】晨【叶文韵,“晨”读如“除军”。丰本作“防”,按从臼之“防”,本昧爽之“防”,从日之“晨”,本晨星之“晨”。今以晨星之“晨”为“辰”,昧爽之“防”为“晨”,殊误,丰本是也】庭燎有煇。【叶文韵,“煇”读如“许云”】君子至止,言观其旂。【叶文韵,“旂”读如“巨斤”。《说文》旂从“防”斤声,徐锴说:“斤旂近似,声韵家所以言旁纽。”赋也。乡通作向。晨,《说文》说:“早昧爽也。”乡晨,朱子说:“近晓也。”胡旦说:“从夜未中至未尽,从未尽至向明。”煇与晕同意,字亦通用。《周礼·眡祲》掌十煇之法,即晕字。日月之旁气为晕,火之旁气为暉。吴棫说:“天欲明而烟光相襍。”黄佐说:“烟者木之气,光者火之精,木火互为体用,则烟结而明生。烟以晦而藏,光以晦而显,烟气相襍而并见,则明穷而日出。”旂建于车上,即觐礼所谓龙旗也,交龙为旂,诸侯所建。《周礼·司常》职说:“大阅颁旗物,王建太常,诸侯建旗。”凡祭祀、会同、宾客亦如之,是也。交龙者,画两龙相依倚,一升一降,升象升朝,降象下复。然大行人职又说:“上公建常九斿,诸侯诸伯建常五斿,诸子诸男建常五斿。”彼言建旗,此言建常者,先儒也说礼有觐朝之异,如觐则乘坐墨车,朝则乘坐路车。陈祥道则说旌旗旂常之名,古人多通用,像熊虎为旗,而九旗亦谓之旗,经典传凡言旌旗是也。析羽为旂,而天子至大夫、士之旗亦谓之旗。《乐记》“龙旗,天子之旌”,乡射旗各以其物是也。交龙为旗,而天子之常,亦谓之旗。觐礼,天子载大旗是也。日月为常,而诸侯之旗亦谓之常。大行人职:“公、侯、伯子、男建常是也。”是其说良辩,并录以俟考。上二章尚在夜时,所见者但鸾声耳。至此,五等诸侯的旗一一可别,则辨色之时可以朝了。而王尚寂然。勤怠之间,万国之观瞻所系,顺命恒于斯,弃命恒于斯,能不为王告哉?《诗》不以刺而以讽,前说诸侯趋朝之早,后及王视朝之晏,而意已隐跃言外了。又按周制,天子有三朝:外朝一个,内朝两个。外朝以大询,秋官司士掌管。内朝两个,一曰治朝,亦谓之中朝,以早晚听政,夏官司士掌管。一曰燕朝,亦谓之路寝朝,天退而居此,与宗人图其嘉事及待诸侯之复逆,夏官太仆掌管。诸侯来朝,则见于太庙。然而外朝也有诸侯之位在焉,意必诸侯来朝而未归则以其位位之:左九棘,公卿、大夫;右九棘,公侯、伯子、男是也。诸侯朝于天子,其礼有六种:春见曰朝,夏见曰宗,秋觐曰觐,冬见曰遇。今只有觐礼存,而朝、宗、遇礼皆亡。若时防曰防,殷见日同,则诸侯既至天子之国,先朝国内,然后为坛国外,更行朝礼。今按觐、同皆得建旗,而防

、同则旂置于为坛之处。此《诗》咏“言观其旂”与“在庭之燎”并称,则明是朝觐之礼,与防、同无渉也。诸侯三朝同于天子,《玉藻》所云:“朝于内朝,羣臣辨色始入。”君日出而视朝,退适路寝听政,使人视大夫,大夫退,然后适小寝释服。所谓内朝,即同天子之治朝;所谓路寝,即同天子之燕朝。其“辨色始入,日出视朝”之礼,虽仅见于此文,然窃意庙朝、外朝其礼亦是如此,以其朝旦用事故名之曰“朝”也。杜佑云:“朝,辨色始入,所以防防;日出而视之所以优尊。”《诗》曰:“夜向晨,言观其旂。”臣辨色始入之时也。又曰:“东方明矣,朝既盈矣。”君日出而视之之时也。盖尊者体盘,卑者体蹙;体蹙者常先,体盘者常后。故视学,众至,然后天子至。燕礼设賔筵,然后设公席。则朝礼,臣入,然后君视之,皆优尊之道也。然朝以先为勤,以后为逸;退以先为逸,以后为勤。朝而臣先于君,所以明分守;退而君后于臣,所以防怠荒。此所以使人视大夫,大夫退,然后适小寝,释服也。然则公卿诸侯之朝王,其有先后乎?《诗》曰:「三事大夫莫肯夙夜,邦君诸侯莫肯朝夕。」夫夙先于朝,夜后于夕,则公卿朝常先至,夕常后退;诸侯朝常后至,夕常先退。今按,向晨视朝,未为失礼,然于宣王初年勤政景象,觉不侔矣。诗人亦窥见其防逆,忧其渐与。《列女传》云:周宣姜后贤而有徳,宣王尝早卧而晏起,后夫人不出于房。姜后既出,乃脱簮珥,待罪于永巷,使其傅母通言于王曰:「妾不才,妾之淫心见矣。至使君王失礼而晏朝,以见君王之乐色而忘徳也。夫苟乐色,必好奢;好奢必穷乐;穷乐者,乱之所兴也。原乱之兴,从婢子起,婢子生乱,当服其辜,敢请婢子之罪,唯君王之命。」王曰:「寡人不徳,实自生过,过从寡人起,非夫人之罪也。」遂复姜后,而勤于政事。此《诗》之作,倘即其时与】

译“同”地,旗帜就树立在筑坛的地方。这首诗中咏叹“言观其旂”与“在庭之燎”,二者并提,显然指的是朝觐之礼,与防地、同地无关。诸侯的三次朝见与天子相同,《玉藻》中所说:“朝于内朝,群臣在天色微明时开始进入。”君主日出时视朝,退下后前往路寝听政,派人去查看大夫,大夫退下后,然后才前往小寝更换衣服。所谓内朝,就相当于天子的治朝;所谓路寝,就相当于天子的燕朝。那“天色微明时开始进入,日出时视朝”的礼仪,虽然只见于此篇记载,但我私下认为,庙朝、外朝的礼仪也是如此,因为早晨处理政务,所以称之为“朝”。杜佑说:“朝,在天色微明时开始进入,是为了防止懈怠;日出时视朝,是为了优待尊贵之人。”《诗经》说:“夜将尽而天将明,观看那旗帜。”这是臣子在天色微明时开始进入的时候。又说:“东方已经明亮,朝廷已经坐满。”这是君主日出时视朝的时候。大概尊贵者体态舒缓,卑贱者体态局促;体态局促者常常先到,体态舒缓者常常后到。所以视察学校,众人到达后,天子才到。燕礼设置宾客的席位,然后设置公的席位。那么朝礼,臣子先入,然后君主视朝,这都是优待尊贵者的道理。然而,上朝以先到为勤勉,以后到为安逸;退朝以先到为安逸,以后到为勤勉。上朝时臣子先于君主,是为了明确职分;退朝时君主后于臣子,是为了防止懈怠荒废。这就是为什么派人去查看大夫,大夫退下后,君主才前往小寝,更换衣服的原因。那么,公卿诸侯朝见天子,难道没有先后之分吗?《诗经》说:“三事大夫不肯早晚勤政,邦君诸侯不肯早晚朝见。”夙早于朝,夜晚于夕,那么公卿上朝常常先到,退朝常常后走;诸侯上朝常常后到,退朝常常先走。现在考察,在天将明时视朝,并未失礼,但与宣王初年勤政的景象相比,就显得不相当了。诗人也窥见了这种违逆之兆,担忧其逐渐恶化。《列女传》说:周宣王的姜后贤良而有德行,宣王曾经早睡晚起,姜后就不出房门。姜后出来后,便摘下簪珥,在永巷待罪,让她的傅母向宣王转达说:“妾没有才能,妾的放纵之心已经显露。致使君王失礼而晚朝,可见君王沉溺女色而忘记了德行。如果沉溺女色,必定喜好奢侈;喜好奢侈必定穷极享乐;穷极享乐的人,是祸乱兴起的原因。祸乱的兴起,从婢妾开始,婢妾引发祸乱,应当承受罪责,敢请君王降罪于婢妾,唯君王之命是从。”宣王说:“寡人没有德行,确实是自己产生了过错,过错从寡人开始,不是夫人的罪过。”于是恢复了姜后的地位,并且勤于政事。这首诗的创作,难道就是在这个时候吗?

庭燎三章章五句【子贡传申培说皆以为美宣王勤政。朱子之意亦然。俱不逹诗防。申培谓此诗作于史籕絶无稽据。至程子吕东莱严华谷皆以规宣王过勤为言。更不成义理】

云汉,仍叔羙宣王忧旱也【序云:仍叔美宣王也。宣王承厉王之烈,内有拨乱之志,遇烖而惧,侧身修行,欲销去之,天下喜于王化复行,百姓见忧,故作是诗也。朱传从之。郑▯云:仍叔,周大夫也。《春秋》鲁桓公五年,夏天王使仍叔之子来聘。孔頴逹云:仍氏叔字,《春秋》之例,天子公卿称爵,大夫则称字,此言仍叔,故知大夫也。以《史记》考之,桓之五年,上距宣王之崩七十六年,至其初则百余年也,未审此诗何时而作。按仍叔未必即《春秋》仍叔,彼仍叔,《公羊》作任叔,孔又云:宣王遭旱早晚及旱年多寡,经传无文。皇甫谧以为宣王元年不借千畆,虢文公誎而不听,天下大旱,二年不雨,至六年乃雨,以为二年始旱,旱积五年。谧之此言无所凭据,不可依信。邹忠▯云:尝考《竹书》,厉之末年频年大旱,庐舎俱焚,防其陟也,卜于太阳,兆曰“汾王为祟”,周定公、召穆公乃立太子靖为王,共伯和归其国,遂大雨。然则雨不系新王所祷,明矣。《竹书》宣二十五年大旱,王祷于郊庙,遂雨。《云汉》之作,意在此时。观其诗曰:“祈年孔夙,方社不莫”,则涖政盖亦有年。愚按:不借千畆,据《国语》、《史记》、《竹书》系宣王末年事,皇甫氏指为初元致旱之繇,其谬甚明。乃《皇王大纪》于宣王二年以天下大旱,书三、四、五年书旱,六年书大旱。《通鉴前编》亦载宣王六年大旱,皆似祖《诗序》及谧说何也】

倬彼云汉,昭囬于【春秋繁露作于】天【叶真韵汀因翻】王曰:「于【繁露作呜】乎【繁露作呼】何辜今之人【真韵】天降防乱饥【繁露作饥】馑荐【繁露作荐】臻【真韵】靡神不举,靡爱斯牲【叶青韵桑经翻】圭【繁露作珪】璧既卒,宁莫我听【叶青韵汤丁翻】,丰氏本作□。赋也,倬彼云汉,解见《旱麓》篇。《淮南子》云:「旱云烟火。」《左传》梓慎云:「汉水祥也。」昭,《尔雅》云:「光也。」囬,《说文》云:「转也。」郑云:「精光转运于天也。」陆佃云:「水气之在天为云,水象之在天为汉。」今皆倬然昭明囬转于上,则非雨之候也。此二句与末章有「嘒其星相」照应,皆是同时所见,而此乃诗人之语。自「王曰」以下,则述王仰诉于天之词,述之所以为美也。王,宣王也。于,乌同,乎,通作呼,嗟叹之声如乌鸟之吁呼也。辜,《说文》云:「罪也。」「何辜今之人」,乃反求诸已,哀矜恻怛不能自己之诚,与第六章「▯不知其故」同意。天降防乱,就大旱言,衣食无资,民财尽失,是降防也;流离载道,民心不安,是降乱也。或读防如字,谓死亡者多,亦通。顔师古云:「谷不熟为饥,菜不熟为馑。」又《谷梁传》云:「一谷不升谓之歉,二谷不升谓之饥,三谷不升谓之馑,四谷不升谓之康,五谷不升谓之大侵。」荐,通作荐。《尔雅》云:「再也。」毛传云:「重也。」按荐即藁也,所以借席,故有重义。臻,《说文》云:「至也。」孔云:「宣王遭旱,非止一年,故皇甫谧以为旱积五年,五年之言未知信否。要言饥馑荐臻,必是连年不熟,故云重至也。」靡之言无也,举犹揭也。凡为祀典所载之神,无不一一揭而祭之也。孔云:「言已为旱之故祈祷明神,无有神不求而举祭之者,即下经所陈上下郊宫之类也。」《大司徒》以荒政十有二聚万民,其一有曰「索鬼神」。遭遇天灾,必当广祭羣神,神皆用牲祭之,故言「靡爱斯牲」。徧祈羣神所祭者广,天地五帝当用特牲。其余诸神,或用太牢,或用少牢,三牲皆用,故言无所爱于三牲也。庄二十五年《左传》曰:「凡天灾,有币无牲,而此云靡爱斯牲者,设文之意,各有所主。彼因日食大水而▯天之见异,所以谴告人君,只欲令改过修善,非为求人饮食而降此灾

译《庭燎》三章,每章五句。子贡、申培的解说都认为这是赞美宣王勤于政事。朱熹的意思也是如此。但都不通达《诗经》的宗旨。申培说这首诗作于史籀之时,完全没有根据。至于程子、吕东莱、严华谷都以规劝宣王过于勤政为说,更不合义理。

《云汉》,是仍叔赞美宣王忧虑旱灾的诗。《诗序》说:仍叔赞美宣王。宣王承继厉王的余烈,内有拨乱反正的志向,遇到灾祸而恐惧,端正自身修养德行,想要消除灾祸,天下人欣喜于王化重新施行,百姓看到王的忧虑,所以作了这首诗。朱熹的《诗集传》采纳了这个说法。郑玄说:仍叔,是周朝的大夫。《春秋》鲁桓公五年,夏天周天子派仍叔的儿子来聘问。孔颖达说:仍氏字叔,《春秋》的体例,天子公卿称爵位,大夫则称字,这里说仍叔,所以知道是大夫。用《史记》考证,桓公五年,上距宣王去世七十六年,到宣王初年则有一百多年了,不知道这首诗是什么时候作的。按:仍叔未必就是《春秋》中的仍叔,那个仍叔,《公羊传》写作任叔。孔颖达又说:宣王遭遇旱灾的早晚以及旱灾年数的多少,经传中没有记载。皇甫谧认为宣王元年不借千亩,虢文公劝谏而不听,天下大旱,二年不下雨,到六年才下雨,认为二年开始旱,旱灾累积五年。皇甫谧这话没有凭据,不可相信。邹忠胤说:曾考证《竹书纪年》,厉王末年连年大旱,房屋都烧毁了,等到他去世时,在太阳下占卜,兆辞说“汾王作祟”,周定公、召穆公于是立太子靖为王,共伯和回到他的国家,于是下了大雨。那么雨不是新王祈祷而来的,就很明白了。《竹书纪年》记载宣王二十五年大旱,王在郊庙祈祷,于是下雨。《云汉》的创作,大概在这个时候。看诗中说:“祈年孔夙,方社不莫”,那么执政大概已有多年。我按:不借千亩,据《国语》、《史记》、《竹书纪年》都是宣王末年的事,皇甫氏指为初元导致旱灾的原因,其错误非常明显。然而《皇王大纪》在宣王二年记载天下大旱,三、四、五年记载旱,六年记载大旱。《通鉴前编》也记载宣王六年大旱,都似乎沿袭《诗序》及皇甫谧的说法,为什么呢?

那明亮的银河,光辉回转于【《春秋繁露》作于】天【叶真韵,汀因翻】。王说:“唉【《繁露》作呼】,如今的人有什么罪过【真韵】?上天降下祸乱饥【《繁露》作饥】馑,接连【《繁露》作荐】到来【真韵】。没有神不祭祀,没有吝惜这牺牲【叶青韵,桑经翻】。圭【《繁露》作珪】璧已经用尽,难道不听我的话【叶青韵,汤丁翻】。”丰氏本作□。这是赋的手法。倬彼云汉,解释见《旱麓》篇。《淮南子》说:“旱云像烟火。”《左传》梓慎说:“汉水是祥瑞。”昭,《尔雅》说:“光。”囬,《说文》说:“转。”郑玄说:“精光在天运转。”陆佃说:“水气在天为云,水象在天为汉。”现在都明亮地光辉回转于上,就不是下雨的征兆。这两句与末章的“嘒其星相”照应,都是同时所见,而这是诗人的话语。从“王曰”以下,则是叙述王仰头向天诉说的言辞,叙述所以为美。王,是宣王。于,同乌,乎,通作呼,是嗟叹的声音,像乌鸟的吁呼。辜,《说文》说:“罪。”“何辜今之人”,是反求诸己,哀怜痛惜不能自止的诚意,与第六章“〇不知其故”意思相同。天降祸乱,就大旱而言,衣食无资,民财尽失,这是降祸;流离载道,民心不安,这是降乱。或读祸如字,谓死亡者多,也通。颜师古说:“谷不熟为饥,菜不熟为馑。”又《谷梁传》说:“一谷不升谓之歉,二谷不升谓之饥三谷不升谓之馑,四谷不升谓之大侵。”荐,通作荐。《尔雅》说:“再。”毛传说:“重。”按:荐即藁也,所以借席,故有重叠之义。臻,《说文》说:“至。”孔颖达说:“宣王遭旱,不止一年,所以皇甫谧认为旱灾累积五年,五年之言不知是否可信。要说饥馑荐臻,必是连年不熟,所以说重至。”靡之言无也,举犹揭也。凡是祀典所载之神,无不一一揭而祭之。孔颖达说:“言已为旱之故祈祷明神,没有神不求而举祭之者,即下经所陈上下祭宫之类也。”《大司徒》以荒政十二聚万民,其一有曰“索鬼神”。遭遇天灾,必当广祭群神,神皆用牲祭之,所以说“靡爱斯牲”。遍祈群神所祭者广,天地五帝当用特祭。其余诸神,或用太牢,或用少牢三牲皆用,所以说无所爱于三牲也。庄公二十五年《左传》曰:“凡天灾,有币无牲,而此云‘靡爱斯牲’者,设文之意,各有所主。彼因日蚀大水而〇天之见异,所以谴告人主,只欲令改过修善,非为求

异。于时鲁不罪已修政,谓天求饮食而用牲祭之,望天不为咎。故传据正礼,谓救止天灾告社之法,不当用牲也。至于水旱荐至,祷祀羣神,以祈福祥,遏止灾沴者,则不得不用牲也。」《祭法》曰:「雩禜祭水旱也。」注谓祭用少牢。又《春官》大祀掌六祈,以同鬼神示类,造禬禜攻说。注谓造类、禬、禜皆有牲,攻说用币而已。是天灾祈祷有用牲也。圭,《说文》云:「瑞玉也。」上圜下方。《白虎通》云:「璧者,外圜象天,内方象地。」《尔雅》云:「肉倍好,谓之璧。」注谓肉边也,好孔也。按《周礼》春官大宗伯职云:「以玉作六器,以礼天地四方。以苍璧礼天,以黄琮礼地,以青圭礼东方,以赤璋礼南方,以白琥礼西方,以▯璜礼北方。」皆有牲币,各放其器之色。《典瑞》职云:「四圭有邸,以祀天旅上帝;两圭有邸,以祀地旅四望;祼圭有瓉,以肆先王;圭璧以祀日月星辰;璋邸射以祀山川。」《考工记》玉人之事云:「四圭尺有二寸,以祀天;裸圭尺有二寸有瓉,以祀庙;圭璧五寸,以祀日月星辰。」郑▯引《尔雅》曰:「邸者,本也。四圭有邸,中央为璧;圭末四出;两圭有邸,僢而同邸。僢谓两足相向。圭璧者,圭其邸为璧。」贾公彦曰:「四圭、两圭及下璋邸皆言邸,郑皆以邸为璧。圭璧不言邸,故郑还以邸解璧也。」陈祥道云:「璧象天也,祀天则四圭邸璧;琮地象也,祀地必两圭邸琮。日月星辰,天类也,必一圭邸璧;山川地类也,必一璋邸琮。谓地与山川皆邸璧,非所称也。」或谓璧、琮礼天地,四圭、两圭祀天地皆一祭兼用之。四方有礼玉无祀玉,日月星辰、山川有祀玉无礼玉。《周官》之书虽或简略,不应如是。之缺也,祀之,乃所以礼之。康成以祀为礼其神,于义或然。孔云礼神之主器,自有多名,言圭璧为其总称。卒郑云尽也。按卒□通用,□义训死,人死而事尽矣,故以卒为尽。既卒者,万象烈云:某神合用某璧,某璧合祀某神,尽如典礼用之,无有余者,如是之谓既卒也。罗泌云:祭天燔燎,祀地瘗埋,盖特币耳。惟韩婴《诗传》始有天子奉玉升柴,加之于牲之说,而崔灵恩遂引《诗》之“圭璧既卒”以实之为燔玉。且谓肆师立大祀用玉帛牲牷为论,燎玉之差降详考,肆师所用玉帛,特礼神之用。《云汉》所言,亦礼神之玉耳,何自而有燔且瘗哉?宁犹曽也,后放此。承上文言:“我将如此以致其呼吁之意”,岂曽无有听聆我之精诚而兴云雨者乎?盖追述始事,预拟而悬望之之辞也。孔云:歳或水旱,皆是上天之为,假祭羣神未必能已。圣王制此礼者何哉?将以灾旱不熟,必至于死,人君为之父母,不可忍观穷厄,固当责躬罪已,求天祷神,罄忠诚之心,为百姓请命。圣人縁人之情而作为此礼,非言祈祷必能止灾也】旱既大【音泰,后同《春秋繁露》作太】甚,蕴【韩诗》作郁,《陆徳明本》作煴】隆,虫虫【东韵》《尔雅》作爞爞,《丰本》同,《韩诗》作烔烔】不殄【丰本》作腆】禋祀,自郊徂宫【东韵】上下奠瘗,靡神不宗【叶《东韵》,读如防祖丛翻】后稷不克,上帝不临【叶《东韵》,良中翻】耗斁【说文》《字林》皆作殬,《繁露》作射】下土,宁丁【繁露》作一】我躬【东韵》赋也。旱既太甚,旱愈久而益甚也。蕴,积也。隆,丰大也,俱见《说文》。虫,通作爞。《尔雅》云:“薰也。”《说文》云:“旱气也。”严云:“旱气蕴积隆盛,其热熏人也。”殄,《尔雅》云:“絶也。”禋,《说文》云:“洁祀也。”祀,《说文》云:“祭无已也。”不殄禋祀者,谓既祭此而复祭彼,相续不絶,如下文所云也。上章言“靡神不举”,乃拟议之辞,至此始行其礼也。自从也,郊朱子云祀天地也,徂往也。宫,郑云宗庙也。辅广云:先郊后宫,先尊而后亲也。陈祥道云:雩必自郊徂宫。后世或祈山林川泽,羣庙百辟卿士,然后及于上帝。梁、北齐及唐皆然,非古也。上下犹云陟降

译不同。当时鲁国不自我反省修明政治,反而向天祈求饮食,并用牺牲祭祀,希望上天不降罪责。所以《传》依据正统礼制,认为救止天灾、告祭社稷的方法,不应当使用牺牲。至于水旱灾害接连发生,向众神祈祷祭祀,以祈求福祥、遏止灾祸,那就不得不使用牺牲了。」《祭法》说:「雩禜是祭祀水旱的。」注解说祭祀使用少牢。又《春官》中,大祀掌管六祈,以同类的方式沟通鬼神,进行造、类、禬、禜、攻、说等仪式。注解说造、类、禬、禜都使用牺牲,攻、说只使用币帛罢了。这是说天灾祈祷有时使用牺牲。圭,《说文》说:「是瑞玉。」上部圆形下部方形。《白虎通》说:「璧,外部圆形象征天,内部方形象征地。」《尔雅》说:「玉肉宽度是孔径一倍,称为璧。」注解说肉指边缘,好指孔。按照《周礼》春官大宗伯的职责说:「用玉制作六种礼器,以礼敬天地四方。用苍璧礼敬天,用黄琮礼敬地,用青圭礼敬东方,用赤璋礼敬南方,用白琥礼敬西方,用玄璜礼敬北方。」都配有牺牲和币帛,各自依照礼器的颜色。《典瑞》的职责说:「四圭有邸,用来祭祀天并旅祭上帝;两圭有邸,用来祭祀地并旅祭四望;祼圭有瓉,用来肆祭先王;圭璧用来祭祀日月星辰;璋邸射用来祭祀山川。」《考工记》玉人的事务说:「四圭长一尺二寸,用来祭祀天;裸圭长一尺二寸并有瓉,用来祭祀宗庙;圭璧长五寸,用来祭祀日月星辰。」郑玄引用《尔雅》说:「邸,是根本。四圭有邸,中央是璧;圭的末端向四方伸出;两圭有邸,两圭并列而共用一个邸。僢指两足相对。圭璧,是指圭的邸做成璧的样子。」贾公彦说:「四圭、两圭以及下面的璋邸都提到邸,郑玄都将邸解释为璧。圭璧没有提到邸,所以郑玄还是用邸来解释璧。」陈祥道说:「璧象征天,祭祀天就用四圭配璧;琮象征地,祭祀地必用两圭配琮。日月星辰属于天的同类,必用一圭配璧;山川属于地的同类,必用一璋配琮。说地和山川都配璧,是不符合称说的。」有人认为璧、琮用于礼敬天地,四圭、两圭用于祭祀天地,都是一次祭祀兼用。四方有礼玉没有祀玉,日月星辰、山川有祀玉没有礼玉。《周官》的书虽然有时简略,不应该像这样。缺失的部分,祭祀它,就是用来礼敬它。康成认为祭祀就是礼敬其神,在义理上或许如此。孔颖达说礼敬神的主器,自然有多种名称,说圭璧是它们的总称。卒,郑玄说尽。按照卒与□通用,□义训死,人死而事情就尽了,所以用卒表示尽。既卒者,万象烈云:某神应当用某璧,某璧应当祭祀某神,完全按照典礼使用,没有多余,这样叫做既卒。罗泌说:祭天焚烧,祀地埋藏,大概只是特币罢了。只有韩婴《诗传》才开始有天子捧着玉升柴,加在牺牲上的说法,而崔灵恩于是引用《诗》中的“圭璧既卒”来证实这是燔玉。并且说肆师设立大祀使用玉帛牲牷作为论据,燎玉的差别详细考察,肆师所用的玉帛,只是礼敬神的使用。《云汉》所说的,也是礼敬神的玉罢了,哪里会有焚烧和埋藏呢?宁,犹曽也,后面仿照此例。承接上文说:“我将如此来表达我的呼吁之意”,难道曽没有听聆我的精诚而兴起云雨的吗?这是追述开始的事,预先拟想而悬望的言辞。孔颖达说:年岁有水旱,都是上天的作为,假使祭祀众神未必能停止。圣王制定这个礼仪为什么呢?将要因为灾旱不熟,必定导致死亡,人君作为百姓的父母,不忍心观看穷困厄难,固当责备自身、归罪于己,向天祈祷神灵,竭尽忠诚之心,为百姓请命。圣人顺应人的情感而制定这个礼仪,不是说祈祷必定能停止灾害】旱既大【音泰,后面相同,《春秋繁露》作太】甚,蕴【《韩诗》作郁,《陆徳明本》作煻】隆,虫虫【《东韵》《尔雅》作爞爞,《丰县本》同,《韩诗》作烔烔】不绝【《丰县本》作腆】洁祀,从郊到宫【《东韵》】上下奠瘗,没有神灵不尊崇【叶《东韵》,读如防祖丛翻】,后稷不能胜任,上帝不降临【叶《东韵》,良中翻】,败坏【《说文》《字林》皆作殬,《春秋繁露》作射】下土,难道【《春秋繁露》作一】降临我身【《东韵》】赋也。旱既太甚,旱灾愈久而更加严重。蕴,积聚。隆,丰大,都见于《说文》。虫,通作爞。《尔雅的》说:“薰。”《说文》说:“旱气。”严粲说:“旱气蕴积隆盛,其热气熏人。”殄,《尔雅》说:“断绝。”禋,《说文》说:“洁祀。”祀,《说文》说:“祭无已。”不殄禋祀者,是说既祭了这个又祭那个,相续不断,如下文所说。上一章说“靡神不举”,是拟议的言辞,到这里才开始实行礼仪。自,从。郊,朱子说祭祀天地。徂,往。宫,郑玄说宗庙。辅广说:先郊后宫,先尊而后亲。陈祥道说:雩祭必从郊到宫。后世有的祈求山林川泽,众庙百辟卿士,然后才到上帝。梁、北齐及唐朝都是这样,不是古法。上下,犹云陟降

也。奠,说文云:致祭也。从酋,酋,酒也。下其丌也。瘗,说文云:幽薶也。上言奠,谓祭时进之神前;下言瘗,谓祭毕埋之于土。凡酒食牲玉币帛祝册之类,皆然。宗之言尊,音之转也。曰:靡神不尊,祀之则天神地只人鬼,无不在其中矣。按《周礼》:大宗伯,国有大故,则旅上帝及四望;小宗伯,大栽及执事,祷祠于上下神示;大祝,国有大故,天烖弥祀社稷,祷祠;小祝掌小祭祀,将事候禳祷祠之祝号,以逆时雨宁风旱。《左传》子产云:山川之神,则水旱疠疫之灾,于是乎禜之;日月星辰之神,则雪霜风雨之不时,于是乎禜之。皆所谓靡神不宗者也。后稷,周之始祖,克之为言能也。上帝,郑▯云:天之别号,临视也。严云:在宫之神,莫尊于后稷,非不临顾我,而力不足以胜旱灾;在郊之神,莫尊于上帝,力足以胜旱灾而不肯临顾我。愚按:举后稷于上帝之前者,先希望于亲,而后敢上及于尊也。郑孔以为又明从宫至郊为不絶之义,恐未然。辅云:不言地及他鬼神者,举尊亲以该之也。耗,本作秏,乃稻属。说文引伊尹曰:饭之羙者,南海之秏。旧说相传皆以爲虚减之义者,以耗通作毛,毛又通作无。佩觽集曰:河朔谓无曰毛。顔师古曰:今俗语犹谓无为耗是也。斁,通作殬。说文云:败也。食为民天,民为邦本,旱不能生谷,耗可知矣。民无所得食,败立见矣。是之谓耗斁下土也。丁,尔雅毛传皆云:当也。愚按:丁之为当,亦音之转也。亦此耗斁之祸,曽是不先不后而适当我身耶?意者其有所以致之也】旱既大甚,则不可推【灰韵】兢兢【陆本作矜矜】业业,如霆如雷【灰韵】周余【论衡周余作《维周】黎民靡有孑遗【叶灰韵,夷囬翻】昊天上帝则不我遗【见上】胡不相畏先祖于【尔雅注作于】摧【灰韵,赋也。每章必以「旱既大甚」▯端者,见王之忧旱,念念不忘,故娓娓言之不置也。推「说文」云排也,「毛传」云去也,排而去之也。兢「说文」云竞也,兢兢战惧之意。业,笋虡大版也,所以饰悬钟鼓者,业业危动之象。灾繇人兴,自反必有所以致是者,故其且惧且危有如此也。霆者,雷之余声。旱久已称甚矣,而今比前又更甚,如霆之后而又继以雷也。孑「说文」云无右臂也,遗犹言留余也。旱甚如斯,周之黎民所余者固已无几,若更甚不已,势必至无复有半身之余者,甚忧之之辞也。王充云:「诗人偒旱之甚,民被其害,言靡有孑遗,増益其文,欲言旱甚也。」孟子云:「故说诗者不以文害辞,不以辞害志,以意逆志,斯为得之。如以辞而已矣。」《云汉》之诗曰:「周余黎民,靡有孑遗。」信斯言也,是周无遗民也。昊天四句,又自后稷不克,上帝不临,推深一歩说。昊天,孔安国云:元气昊然广大。程子云:自形体言谓之天,自主宰言谓之帝。则不我遗者,言天意似不欲为我留遗。此余黎非但不临而已。胡之言何也?胡不相畏,对大夫君子言之。先祖,祖之最先者,指后稷也。摧「说文」云挤也,言我君臣何可不相与畏惧乎?今日旱灾似先祖于防防之中,隂为摧挤而然者,非果不克之谓也。不知我何罪而见怒于上帝与先祖之深,使黎民受困乃尔乎】旱既大甚,则不可沮【叶语韵,在吕翻】赫赫炎炎【陆本作惔惔】云我无所【语韵】大命近止,靡瞻靡顾【叶语韵,读如举苟许翻】羣公先正则不我助【叶语韵,牀举翻】父母先祖胡宁忍予【语韵,赋也。沮通作阻,险也,人遇险则止,故「毛传」训沮为止。上章言推犹欲排而去之,此但言沮则仅欲其止于是勿更加益耳。然而亦不能矣。赫説文云:火赤貌。韵防云:火炙日曝皆曰赫。炎说文云:火光上也。炎炎,尔雅云:薫也。郭璞云:旱热薰炙人也。愚按:据上说,则赫赫是言日曝之象,炎炎是言旱热之象。云我无所者,承上章言黎民既尽,则我亦无容身之所矣。非但如应璩所云:宇宙虽广,无隂以憩也。命者,人所禀受于天之度,人死则谓之命尽。今曰大命,

译也。奠,《说文》说:致祭。从酋,酋,酒。下其丌也。瘗,《说文》说:幽薶。上言奠,谓祭时进之神前;下言之瘗,谓祭毕埋之于土。凡酒、食、牲、玉、币、帛、祝、册之类,皆然。宗之言尊,音之转。曰:靡神不尊,祀之,则天神、地祇、人鬼,无不在其中矣。按《周礼》,大宗伯,国有大故,则旅上帝及四望。小宗伯,大载及执事,祷祠于上下神示。大祝,国有大故,天烖,弥祀社稷,祷祠。小祝掌小祭祀,将事候禳、祷祠之祝号,以逆时雨、宁风旱。《左传》子产云:“山川之神,则水旱疠疫之灾,禜之;日月星辰之神,则雪霜风雨不时,禜之。”皆所谓靡神不宗者也。后稷,周始祖,克之为言能也。上帝,郑玄云:天之别号,临视也。严粲云:在宫之神,莫尊于后稷;非不临顾我,而力不足以胜旱灾。在郊之神,莫尊于上帝;力足以胜旱灾,而不肯临顾我。愚按:举后稷在上帝之前者,先希望于亲,而后敢及于尊也。郑玄、孔颖达以为又明从宫至郊为不绝之义,恐未然。辅广云:不言地及他鬼神者,举尊亲该之也。耗,本作秏,乃稻之属。《说文》引伊尹曰:“饭之美者,南海之秏。”旧说相传皆以为虚减之义者,以耗通作毛,毛通作无。《佩觿集》曰:“河朔谓无为毛。”颜师古曰:“今俗语犹谓无为耗。”是也。斁,通作殬。《说文》云:败也。食为民天,民为邦本;旱不能生谷,耗可知矣;民无所得食,败立见矣。是谓耗斁下土也。丁,《尔雅》、《毛传》皆云:当也。愚按:丁之为当,音之转也。亦此耗斁之祸?曾是不先不后而适当我身耶?意者,其有所以致之也。

旱既大甚,则不可推。兢兢业业,如霆如雷。周余黎民,靡有孑遗。昊天上帝,则不我遗。胡不相畏,先祖于摧。

旱既大甚,则不可沮。赫赫炎炎,云我无所。大命近止,靡瞻靡顾。群公先正,则不我助。父母先祖,胡宁忍予。

则是以国祚言,盘庚篇「懋建大命」是也。近谓灭亡之期不逺,止通作只语,已辞也。仰视曰瞻,还视曰顾。瞻似属下文,羣公先正逺而疏之也。顾似属下文,父母先祖近而亲之也。靡瞻靡顾,言若逺若近,俱无可恃赖也。羣公即郑▯所云古之上公,若勾龙后稷之类。谷梁传云:古之神人有应上公者,通乎隂阳,君亲帅诸大夫道之而以请焉。孔云:国语鲧为宗伯,祭法有祀之文。社稷五祀虽为王朝卿士,兼带上公之官,故左传云:封为上公,祀为贵神。先正季本云:先世为官之正人,即月令所谓雩祭百辟卿士之有益于民者也。万时华云:月令季冬乃毕山川之祀及帝之大臣,季夏乃命百县雩祀百辟卿士以祈谷,实此即祭羣公先正之礼。今则因旱而祭也。陈祥道云:郑氏谓天子雩上帝,诸侯雩上公。然周礼小祝小祭祀逆风雨宁风旱,则百辟亦天子所祀也。愚按:此皆在靡神不宗之内,特借之以形先祖及上帝耳。不我助,言不肯助兴云雨也。父母先祖者,孔云:以其为民父母故称父母。愚按:所以知诗言父母是意属先祖者,厉王无道获罪于天,其必不能挽回天意明矣。况其文又加于先祖之上乎?忍犹言决絶也。言我徧告百神之中,若羣公先正,其亲与先祖异,固无望其我助也。乃以为民父母之先祖,而亦何故曽若是之忍予乎?朱子云:以恩望之,所谓垂涕泣而道之也。此申前,后稷不克及先祖于摧。之意】旱既大甚,涤涤【说文作▯▯】山川【先韵】旱魃为虐,如惔【后汉书注作炎】如焚【叶先韵,汾沿翻,陆本作燓】我心惮暑,忧心如薫【叶先韵,许旃翻,陆本作熏,云又作熏】羣公先正,则不我闻【叶真韵,防匀翻】昊天上帝,宁俾我遯【叶真韵,徒匀翻,陆本、丰本俱作遂。按此诗他章俱无转韵,惟此章欲全用先韵,则于遯无叶;欲全用文韵,则于川、遯无叶;欲全用真韵,则于薫无叶。姑分前三韵入先,后二韵入真,俟后博详】。赋也,涤,说文云洒也。严云:旱久则山枯川竭,故如涤濯然。按晏子云:灵山以石为身,以草木为髪,天久不雨,髪将焦,身将热;河伯以水为国,以鱼鼈为民,天久不雨,水泉将下,百川竭,国将亡,民将灭矣。此所谓涤涤者也。旱魃二句,蒙涤涤山川。言魃,说文云旱鬼也。神异经云:南方有人,长二三尺,袒身,目在项上,走行如风,名曰魃,所见之国,大旱,赤地千里,一名旱母,遇者得之,投溷中即死,旱灾消也。山海经云:系昆之山,有人衣青衣,名曰黄帝女魃。黄帝攻蚩尤,冀北之野,蚩尤请风伯雨师,纵大风雨,黄帝乃下天女曰魃,雨止,遂杀蚩尤。魃不得复上所居,不雨。叔均言之,帝后置之赤水之北,所欲逐之者,令曰:神北行。魃一作妭。文字指归云:女妭秃无髪。或问韦曜:天有常神,人死为鬼,不审旱气生魃,奈何?荅曰:天欲为灾,何所不生,而云有常神者耶?虐,说文云残也。为虐者,为虐于山川也。惔通作炎,解见四章。焚本作燓,说文云烧田也。如惔如焚,直说言旱热之气如火光之延烧然,此所以山川涤涤也。我心二句,起下。羣公四句,惮忌难也,暑热也,俱见说文。惮暑者,忌热气之难退也。薰通作熏,说文云火烟上出也。心忧之极,热气上升,亦如火之炎上也,与易厉熏心义同。不我闻者,犹言若不相闗也。遯,说文云逃。也我心之忧如此,羣公先正若无闻知然者。昊天上帝曽是欲使我避位而去,倘我一去而旱,庶几可止乎?自怨之极而为无聊之思也。此申前「上帝不临」及「昊天上帝则不我遗」之意】旱既大甚,黾勉畏去【叶遇韵,读如袴苦故翻】胡宁瘨【韩诗作疹】我以旱▯?不知其故【遇韵】祈年孔夙,方社不莫【叶遇韵,莫故翻,陆本作暮】昊天上帝则不我虞【叶遇韵,元具翻】敬恭明神【陆本作祀】宜无悔怒【遇韵赋也。黾,说文云鼃黾也,其性好跃。越王见怒蛙式之,为其有气,即此虫也。勉,说文云强也。曰黾勉者,力所不堪,犹勉强为之,似黾之奋

译这就是从国运的角度来说,即《盘庚》篇中“勉力建立大命”的意思。近来有人说是灭亡的日期不远了,这只是作为一般的话说,是已经说过的言辞。抬头看叫做瞻,回头看叫做顾。瞻似乎属于下文,群公先正遥远而疏远他们。顾似乎属于下文,父母先祖亲近而亲厚他们。不瞻不顾,是说无论遥远还是亲近,都无可依赖。群公就是郑玄所说的古代的上公,像勾龙、后稷之类。《谷梁传》说:古代的神人有对应上公的,通晓阴阳,君主亲自率领众大夫引导他们来祈祷。孔颖达说:《国语》中鲧担任宗伯,《祭法》有祭祀他的记载。社稷五祀虽然是王朝的卿士,也兼带上公的官职,所以《左传》说:封为上公,祀为贵神。先正陈祥道说:先世为官的正人,就是《月令》所说的雩祭百辟卿士中有益于百姓的人。万时华说:《月令》季冬才完成山川的祭祀以及帝的大臣,季夏才命令百县雩祀百辟卿士来祈求谷物,这实际上就是祭祀群公先正的礼仪。现在是因为干旱而祭祀。陈祥道说:郑氏认为天子雩祭上帝,诸侯雩祭上公。然而《周礼》中小祝负责小祭祀,迎风雨、宁风旱,那么百辟也是天子所祭祀的。我认为:这些都在“靡神不宗”之内,只是借用来表现先祖及上帝罢了。不我助,是说他们不肯帮助兴云布雨。父母先祖,孔颖达说:因为他们像百姓的父母所以称为父母。我认为:之所以知道诗中说的父母意思属于先祖,是因为厉王无道获罪于天,他必定不能挽回天意,这是明显的。况且他的文字又加在先祖之上呢?忍,就是决绝的意思。是说我在遍告百神之中,像群公先正,他们与先祖的亲疏不同,本来就不指望他们帮助我。然而作为百姓父母的先祖,又为什么竟然这样决绝我呢?朱熹说:以恩情期望他们,就是所谓垂泪哭泣而引导他们。这是重申前面“后稷不能及先祖于摧”的意思。

旱灾已经非常严重,山川干枯【《说文》作“濯濯”】,旱魃作恶,如同烈火焚烧【《后汉书》注作“炎”】,我的心畏惧暑热,忧愁的心如同被烟火熏烤。群公先正,却不理会我。昊天上帝,难道要让我逃避吗?这是赋的手法。涤,《说文》说洒也。严粲说:旱灾长久则山枯川竭,所以像洗涤一样。按晏子说:灵山以石头为身体,以草木为头发,天久不雨,头发将焦,身体将热;河伯以水为国家,以鱼鳖为百姓,天久不雨,水泉将下,百川枯竭,国家将亡,百姓将灭。这就是所说的涤涤。旱魃两句,承接涤涤山川。说魃,《说文》说旱鬼也。《神异经》说:南方有人,长二三尺,袒露身体,眼睛在项上,行走如风,名叫魃,所到的国家,大旱,赤地千里,一名旱母,遇到的人得到他,投入厕所中就死,旱灾就消除了。《山海经》说:系昆之山,有人穿青衣,名叫黄帝女魃。黄帝攻打蚩尤,在冀北之野,蚩尤请求风伯雨师,纵大风雨,黄帝于是下天女叫魃,雨停止,于是杀了蚩尤。魃不能回到上面所居之处,不雨。叔均说了,帝后把他放在赤水之北,想要驱逐他的人,命令说:神北行。魃一作妭。《文字指归》说:女妭秃无发。有人问韦曜:天有常神,人死为鬼。不知道旱气生魃,怎么办?回答说:天想要制造灾害,有什么不产生的,而说有常神呢?虐,《说文》说残也。为虐者,为虐于山川。惔通作炎,解释见第四章。焚本作燓,《说文》说烧田也。如惔如焚,直接说旱热之气如火光之延烧,这就是山川涤涤的原因。我心两句,引起下文。群公四句,惮忌难也,暑热也,都见《说文》。惮暑者,忌热气之难退。薰通作熏,《说文》说火烟上出也。心忧之极,热气上升。亦如火之炎上,与《易》厉熏心义同。不我闻者,就像不相关一样。遯,《说文》说逃。我的心忧愁如此,群公先正就像没有闻知一样。昊天上帝难道是想要让我避位而去,倘若我一去而旱,也许可以停止吗?自怨之极而为无聊之思。这是重申前面“上帝不临”及“昊天上帝则不我遗”的意思。

旱灾已经非常严重,我努力畏惧离去,为什么竟然用旱灾折磨我?不知道其中的缘故。祈求丰年很早,方社祭祀不晚。昊天上帝却不体谅我,敬恭明神,应当没有悔恨愤怒。这是赋的手法。黾,《说文》说鼃黾也,其性好跃。越王看见怒蛙式之,因为他有气,就是这种虫。勉,《说文》说强也。说黾勉者,力所不堪,犹勉强为之。

跃而不自量力者。然畏去者,承上「宁俾我遯」而又作一转语。严云:始欲遯去,既又念民命方急,当思救之,故黾勉于此,不敢去也。苏辙云:弃位以避忧患,非人主之义,故黾勉不去,以求济斯难,畏不敢也。▯,病也。▯,痛也。俱见说文。严云:天何偏病我以旱乎?水旱之灾皆由政失,必有以自取之,但痛哉不知其何故而致也。知其故则当速改矣。按说苑载汤之时,大旱七年,雒圻川竭,煎沙烂石,于是使人持三足鼎祝山川,教之祝曰:「政不节耶?使人疾耶?苞苴行耶?谗夫昌耶?宫室营耶?女谒盛耶?」何不雨之极也?盖言未已而天大雨。今宣王能自反如是,几同符成汤矣,宜其建中兴之业也。祈年二句又更端以起下意,夙早莫晚也。曹氏云:月令孟冬天子祈年于天宗大割,注谓天宗日月星辰也,大割者大杀羣牲而割之也。又云:孟春天子以元日祈谷于上帝,注谓以上辛郊祭天也。春官籥章氏:凡国祈年于田祖,龡豳雅击土鼓以乐田畯,注谓田祖始耕田者,谓神农也,后稷配食焉。夫自去岁之春冬已祈,今岁之丰稔,其祀至于上帝、日月星辰、神农、后稷无不徧及,可谓夙矣。方社指雩祭四方之神。及后土言,详见《倬彼甫田》篇。前此冬春,既行祈年之礼,及已月万物始盛,待雨而大,复行雩祭请雨之礼,谨遵其时,不为晚矣。又按秋报,亦祭方。春祈秋报,皆祭社。解者或误以此句兼祈报言,又或谓専指秋报言,皆于诗意未合。诗为闵此时不雨而言,何逺及前岁报赛之事乎?虞郑云度也,疑通作虑。敬恭二字虽可通言,既已聨文义,当有异。孔氏谓在貌为恭,在心为敬,又谓貌多心少为恭,心多貌少为敬。愚意恭字从心,则是当主心言;敬字从攴,则是指其见于作为者。《言论语》曰:「居处恭,执事敬」,是其义也。此敬恭言其外则尽礼,内则尽诚也。神能聪明,故曰「明神」,指羣公先正也。悔,说文云「恨也」;怒,说文云「恚也」;韵防云「弩也」。若强弩之▯,人怒则面目张起,怒当以心节之,故心奴为怒。愚按此二字亦当有别,悔犹蓄之于心,怒乃见之于外矣。言我于祈年方社致其敬恭若此,昊天上帝处尊严髙逺之地,或未必顾虑及我,羣公先正皆称明神,宜无所懐恨而逞怒于我者,独不能代吁上帝为民请命乎?因上二章有「则不我助」「则不我闻」之言,故此章特指及之。诗之作法绵宻而条理不紊如此。周昌年云:「宜无二字有味,宜无而不无,必有其故矣。」此与孟子「我竭力耕田」数语意略相似】旱既大甚,散无友纪【纸韵】鞫哉庶正疚【陆云或作防,又作究】哉▯

译跳跃行事而不自量力的人。然而畏惧离去,是承接上文“宁可让我逃避”而另作一转语。严粲说:起初想要逃避离去,随后又想到百姓性命正危急,应当考虑拯救他们,所以在此勤勉努力,不敢离去。苏辙说:放弃君位以躲避忧患,不符合君主的道义,所以勤勉不离去,以求渡过这场灾难,是畏惧不敢离去。〇,病也。〇,痛也,都见于《说文解字》。严粲说:上天为何偏偏用旱灾使我痛苦呢?水旱灾害都因政事失误,必定是自己招致的,只是痛惜不知因何缘故导致。知道缘故就应当迅速改正了。按《说苑》记载商汤之时,大旱七年,洛水、祁水干涸,沙石被烤焦熔化,于是派人拿着三足鼎向山川祈祷,教导他们祝祷说:“政令不节制吗?役使百姓过度吗?贿赂通行吗?谗佞之人得势吗?宫室营造过度吗?女宠盛行吗?”为何不下雨到如此极端的地步呢?话还没说完,天上就下起了大雨。如今周宣王能像这样自我反省,几乎与成汤相合,适宜他建立中兴的功业。祈年两句又另起头绪以引出下文意思,夙指早,莫指晚。曹氏说:《月令》记载孟冬时节天子向天宗祈年,举行大割祭祀,注解说天宗指日月星辰,大割指大量宰杀群牲并分割。又说:孟春时节天子在元日向上帝祈谷,注解说以上辛日在郊外祭天。《春官·籥章氏》记载:凡国家向田祖祈年,吹奏《豳雅》、敲击土鼓以娱乐田畯,注解说田祖是开始耕田的人,指神农,后稷配享祭祀。自从去年春冬已经祈求,今年丰收,祭祀遍及上帝、日月星辰、神农、后稷,可谓早了。方社指雩祭四方之神。及后土的说明,详见《倬彼甫田》篇。此前冬春,已经举行祈年之礼,等到已月万物开始茂盛,等待雨水而壮大,又举行雩祭请雨之礼,谨慎遵循时节,不算晚了。又按秋报,也祭祀四方。春祈秋报,都祭祀社神。解释者有的误以为此句兼指祈年和报赛,又有的认为专指秋报,都与诗意不合。诗是怜悯此时不下雨而言,为何远及前年的报赛之事呢?虞郑说度是揣度,疑通作虑。敬恭二字虽然可以通用,既然连文成义,应当有区别。孔氏认为在仪态上为恭,在心中为敬,又说仪态多内心少为恭,内心多仪态少为敬。我认为恭字从心,则应当主要指内心;敬字从攴,则是指表现于行为举止的。《论语》说:“居处恭,执事敬”,就是这个意思。此处的敬恭是说对外尽礼,对内尽诚。神明能明察,所以称“明神”,指群公先正。悔,《说文》说“恨也”;怒,《说文》说“恚也”;《韵防》说“弩也”。像强弩的〇,人愤怒时面目张起,愤怒应当用内心节制,所以心奴为怒。我认为这两个字也应当有别,悔是蓄积在心中,怒是表现于外。说我在祈年方社时如此敬恭,昊天上帝处在尊严高远之地,或许未必顾虑到我,群公先正都称为明神,适宜没有怨恨而对我发怒,难道不能代为向上帝呼吁为民请命吗?因为上面两章有“则不我助”“则不我闻”的话,所以此章特别提及。诗歌的作法绵密而条理不乱如此。周昌年说:“宜无二字意味深长,适宜没有却没有,必定有其缘故。”这与孟子“我竭力耕田”几句话意思大致相似。旱灾已经非常严重,离散没有朋友法纪。庶正们痛苦啊,〇们悲痛啊。

宰【叶纸韵奨里翻】趣马师氏【纸韵】膳夫左右【叶纸韵羽轨翻】靡人不周无不能止【纸韵】瞻卬【陆本丰本俱作仰】昊天云如何里【纸韵】尔雅作悝陆本丰本俱作防赋也此章言救旱之实政也散者散仓廪以赈济也友朱子引或云疑作有当从之纪说文云丝别也谓丝缕之数也散无有纪者宣王自言▯散仓廪为数已多不可胜计也鞫尔雅云穷也字从言当是谓其议论条尽之多至于穷尽也庶正郑云众官之长也孔云周官三百六十每官各有其长说文无疚字当依别本作防说文云贫病也赵颐光云礼画不居内故久在宀下为防冢宰天官特于庶正中提出之以其为众长之长也殚力倡率夙夜不遑故至于病也趣马师氏膳夫解俱见十月之交篇趣马掌马之官师氏以媺诏王膳夫进饮食于王皆近臣也左右则统指侍御仆从而言举大以该小举近以该逺凡在王朝者具举之矣周说文云密也毛传训救郑云当作赒周礼大司徒相赒注谓相给足是也但说文无赒字论语君子周急孟子周之则受俱只用周字盖思施密徧之义孔云言汝等无有一人而不赒救其百姓困急者无有自言不能赒救而止不为者以此分贫恤寡之故使汝等益困也又按篇中如大命近止止乃语辞则此止字但作语辞亦通卬说文云望也欲有所庶及也字从匕从卩徐锴云匕倾首望也卩庶也防意曰瞻卬者初则举首而瞻既则倾首而望也言我及诸臣之劳于救荒如此庶乎足以挽囬天意矣而天仍漠然也乃瞻望昊天而诉之曰天之去地不知有几何里虽居髙而听则卑亦曽鉴察我君臣之所为否乎旧说但以此诗为宣王忧旱之深祷雨之切而絶无所作为然者亦懵于诗防甚矣】瞻卬【丰本作仰】昊天有嘒【说文作□】其星【叶庚韵,读如声青盈翻,说文作声】大夫君子昭假【音格,丰本作格】无赢【庚韵】大命近止,无弃尔成【庚韵】何求为我,以戾庶正【叶庚韵,诸盈翻】瞻卬【丰本作仰】昊天,曷惠其宁【叶庚韵,读如苧泥耕翻赋也,此章勉羣臣赈救之不怠也,赈救之事兼公私皆有之。嘒,毛云防貌,按小星为嘒,故有防小之义。陆佃云言旱久而繁星备见,繁星备见则尤非雨之候也。且其正言昊天,则夏之时也。以今观之,炎夏旱暵而热,则小星森布如棊星,阳之精也。阳盛而亢则星稠于上,其理然也。大夫君子通指羣臣也,大夫以位言,君子以徳言,昭明也。假通作徦,说文云至也。无通作毋,戒辞,下同。赢,说文云贾有余利也。言汝诸臣当勤于赈救,明布其恵泽之所至,毋或恡啬,尚有余利。王肃谓无敢有私赢之而不敷散是也。大命近止,解见四章。成,成功也。安民所以保国,前者靡人不周,无不能止,庶几有成功已。然而旱灾未已,则赈救犹未可辍,毋或厌倦苦难而弃尔之成功,亦为国祚计也。我宣王自谓也,我居民上,一夫不获皆我之责。今所以求诸臣之为民者,即为我也。戾,犹虐也。使诸臣早夜戮力不遑,以纾民之困,迹似乎虐矣。因自致其不安之意曰,奈何以求为我之故,而重苦我庶正乎?曷,说文云何也。恵,犹赐也。宁,通作寍,说文云安也。得雨则民安矣。朱子云,于是语终又仰天而诉之曰,果何时而恵我以安宁乎?张子厚云,不敢斥言雨者,畏惧之甚,且不敢必云尔。凌蒙初云,通诗不露一雨字,为后来诗家不露本题法门。张文潜云,不诚意于人事而诚之于祭祀,不勉之于吾身而推之于臣仆,何也?盖人事己修矣,吾身已勉矣,所不可知者祭祀与臣仆而已。今也祭祀无不诚,臣仆无不善则本末大小,一切皆治矣。此所为侧身修行之至也。晋穆帝永和时,大雩歌云:“汉之诗。”初,博士议:“宣王承厉王,拨乱遇灾而惧,故作是诗。今晋中兴,奕叶重光,岂比周人耗斁之辞乎?”汉魏之代,别造新诗。晋室太平,不必因故。司徒蔡谟议曰:“圣人迭兴,礼乐之制,或因或革。‘云汉’之诗,兴于宣王。今歌之者,取其修徳禳灾,以和隂阳之义,故因而用之】

云汉八章章十句【董仲舒云:周宣王时,天下旱,岁恶甚,王忧之,其诗曰云云。今按诗中有「王曰」

译宰(叶纸韵,奨里翻)催促马师氏(纸韵),膳夫及左右近臣(叶纸韵,羽轨翻),没有不周密救助的,没有不能尽力而停止的(纸韵)。仰望(陆本、丰本俱作“仰”)上天,云气如何聚集(纸韵)?《尔雅》作“悝”,陆本、丰本俱作“防”,这是赋的手法。这一章说的是救旱的实际政令。“散”指散发仓廪来赈济;“友”,朱子引用或说,怀疑当作“有”,应当遵从这种说法;“纪”,《说文》说是丝缕的类别,指丝缕的数量;“散无有纪”者,宣王自称。〇散发仓廪的数量已经很多,不可胜计了。“鞫”,《尔雅》说是穷尽,字从言,应当是说其议论条陈详尽,至于穷尽。“庶正”,郑玄说是众官之长;孔颖达说《周官》三百六十职,每官各有其长;《说文》没有“疚”字,应当依据别本作“防”,《说文》说是贫病;赵颐光说《礼》画不居内,故久在宀下为“防”;冢宰天官,特于庶正中提出,因为他是众长之长。殚精竭力,倡导率领,早晚不暇,所以至于病困。“趣马”、“师氏”、“膳夫”的解说,都见《十月之交》篇。趣马是掌管马匹的官,师氏以美德告诫王,膳夫向王进献饮食,都是近臣。“左右”则统指侍御仆从来说,举大的以概括小的,举近的以概括远的,凡在王朝的人全都举出了。“周”,《说文》说是密;毛传训为救;郑玄说应当作“赒”;《周礼·大司徒》“相赒”注说相给足,是对的。但《说文》没有“赒”字,《论语》“君子周急”、《孟子》“周之则受”,都只用“周”字,大概取思施密遍之义。孔颖达说:说你们没有一人不赒救百姓困急的,没有自说不能赒救而停止不做的,因为分贫恤寡的缘故,使你们更加困顿。又按篇中如“大命近止”,“止”是语辞,那么此“止”字但作语辞也通。“卬”,《说文》说是望,欲有所庶及,字从匕从卩;徐锴说匕是倾首望,卩是庶;防意说:瞻卬者,初则举首而瞻,既则倾首而望。说我和诸臣劳于救荒如此,庶乎足以挽回天意了,而天仍漠然。于是瞻望昊天而诉之曰:天之去地不知有几何里,虽居高而听则卑,也曾鉴察我君臣之所为否乎?旧说但以此诗为宣王忧旱之深、祷雨之切,而绝无作为,这样也是懵于诗旨甚矣。

瞻仰(丰本作“仰”)昊天,有微弱的星光(叶庚韵,读如声青盈翻,《说文》作“声”)。大夫君子,昭明至诚,没有私利(庚韵)。天命临近,不要放弃你的成功(庚韵)。为何求为我,以虐待众官之长(叶庚韵,诸盈翻)。瞻仰(丰本作“仰”)昊天,何时赐我安宁(叶庚韵,读如苧泥耕翻)?这是赋的手法,这一章勉励群臣赈救不懈怠。赈救之事兼公私皆有。“嘒”,毛说是微貌,按小星为嘒,故有微小之义。陆佃说:说旱久而繁星备见,繁星备见则尤非雨之兆。且其正言昊天,则是夏之时。以今观之,炎夏旱暵而热则小星森布如棋星,阳之精也。阳盛而亢则星密于上,其理然也。“大夫君子”通指群臣也,大夫以位言,君子以德言。“昭”明也。“假”通作“徦”,《说文》说是至。“无”通作“毋”,戒辞,下同。“赢”,《说文》说是贾有余利。说你们诸臣当勤于赈救,明布其惠泽之所至,毋或吝啬,尚有余利。王肃谓无敢有私利之而不敷散,是也。“大命近止”,解见四章。“成”,成功也。安民所以保国,前者“靡人不周,无不能止”,庶几有成功已。然而旱灾未已,则救犹未可辍,毋或厌倦苦难而放弃你的成功,亦为国祚计也。“我”宣王自谓也,我居民上,一夫不得皆我之责。今所以求诸臣为民者,即为我也。“戾”,犹虐也。使诸臣早夜戮力不暇,以纾民之困,迹似乎虐矣。因而自致其不安之意曰:奈何以求为我之故,而重苦我众官之长乎?“曷”,《说文》说是何。“惠”,犹赐也。“宁”,通作“寍”,《说文》说是安。得雨则民安矣。朱子说:于是语终又仰天而诉之曰:果何时而赐我以安宁乎?张子厚说:不敢斥言雨者,畏惧之甚,且不敢必然如此说。凌蒙初说:通诗不露一雨字,为后来诗家不本题法门。张文潜说:不诚意于人事而诚之于祭祀,不勉于吾身而推之于臣仆,何也?盖人事已修矣,吾身已勉矣,所不可知者,祭祀与臣仆而已。今也祭祀无不诚,臣无不善,则本末大小,一切皆治矣。此所谓侧身修行之至也。晋穆帝永和中,大雩歌云:“汉之诗。”起初,博士议:“宣王承厉王,拨乱而遇灾而惧,故作是诗。今晋中兴,累世重光,岂比周人耗斁之辞呢?”汉魏之代,别造新诗。晋世太平,不必因故。司徒蔡谟议说:“圣人迭兴,礼乐之制,或因或改。‘云汉’之诗,兴于宣王,今歌之者,取其修德禳灾,以和阴阳之义,故因而用之。”

《云汉》八章,章十句。【董仲舒说:周宣王时,天下旱,岁恶甚,宣王忧之,其诗曰云云。今按《诗》中有“王曰”】

二字,其非宣王自作明矣。申培说以为宣王忧旱,史籀美之,絶无稽据。凡申说遇宣王时诗多归之,史籕亦自可笑。子贡传阙文】

译“二字”并非周宣王自己所作,这是很明显的。申培解释说,认为周宣王担忧旱灾,史籀赞美他,这完全没有根据。凡是申培的解释,遇到周宣王时期的诗篇大多归于此说,连史籀自己都觉得可笑。【子贡传阙文】

祈父,王师责诸侯也【序云:刺宣王也。愚按:此王师刺宣王号令不行于诸侯,而用兵无已。考《竹书》:宣王三十八年,王师及晋穆侯伐条戎、奔戎,王师败逋。《周语》:宣王二十九年,战于千畆,王师败绩于姜氏之戎。其时诸侯之师亦有在行者。《左传》所载:晋穆侯之夫人姜氏,以条之役生太子,命之曰仇;其弟以千畆之战生,命之曰成师,即其事也。然诸侯之师皆无恙,而王师独受其败,则以勤王不力故耳。故恨而责之。毛、郑以为此诗之作在战于千畆之时,是也】

祈【左传丰氏本俱作圻】父【音甫后同】予王之爪牙【叶鱼韵牛居翻】胡转予于恤,靡所止居【鱼韵赋也】。祈父,侯国官名。祈通作圻,左传叔孙穆叔赋圻父可证。天子六卿:冡宰掌邦治,司徒掌邦教,宗伯掌邦礼,司马掌邦政,司寇掌邦禁,司空掌邦土。诸侯三卿。武王诰康叔曰:「矧惟若畴,圻父薄违,农父若保,宏父定辟是也。」说者以为圻父所掌即司马之事,农父所掌即司徒之事,宏父所掌即司空之事。然其官名自与天子不同,故周礼之书不载,非如太史、内史之官则天子诸侯皆有之也。旧说皆解圻父谓王之司马,非是。所以名为圻父者,圻即畿字。周礼大司马职云:「以九畿之籍施邦国之政。」职方千里曰国畿,其外有侯畿、有甸畿、有男畿、有采畿、有卫畿、有蛮畿、有夷畿、有镇畿、有蕃畿,凡九畿。各方五百里,以各有畿限疆畔,故皆名畿父者,官之尊称,犹尚父、仲父、亚父之类。圻父以薄违为职,主于提师迫逐违命者,故旧说谓其职掌封圻之兵甲也。先王之制,诸侯有故则方伯连帅以诸侯之师讨之,王室有故则方伯连帅以诸侯之师救之。其典兵则圻父之事。此诗首章主六军之众言之,天子六军出自六乡六遂,予军众自谓也。后放此以对侯国之圻父言,故自称为王之爪牙。若对王朝之大司马言,则无此文矣。爪牙,凡军士之通称。孔頴逹云:「鸟用爪,兽用牙,以防卫己身。」此人自谓王之爪牙,以鸟兽为喻也。转移,恤忧也。靡所止居,虑其不得竣役而安居,言必死也。六军之众呼圻父之官而责之曰:「我以王之爪牙从征,汝为王臣子,分当敌王所忾,胡为坐视成败,徒转移我于忧恤之地,使我无所止居乎?」盖自宣王废鲁嫡立庶以成鲁乱,诸侯从是不睦,其不肯戮力王室有自来矣。按章氏云:古者畿内之兵不出,所以重内也。卒有四方之役,调兵诸侯,亦各从其方之便。武王克商,实用西土。至于征徐以鲁,追貊以韩,平淮夷以江汉,略见于经可攷也。然则六军之怨望,圻父固其宜已。《左传·襄十六年》:鲁穆叔如晋聘,且言齐故。晋人曰:“以寡君之未禘祀,与民之未息,不然不敢忘。”穆叔曰:“以齐人之朝夕释憾于敝邑之地,是以大请敝邑之急。朝不及夕,引领西望,曰庶几乎?比执事之闲,恐无及也。”见中行献子赋《圻父》。献子曰:“偃知罪矣,敢不从执事,以同恤社稷,而使鲁及此】祈父,予王之爪士【纸韵】胡转予于恤,靡所底【丰本作氐】止【纸韵」赋也。此章主宿卫之士言之。爪士者,虎士也。以其宿卫,故以士名,所以别于军众也。宿卫之士居止辇毂之下,以藩卫王室,原不在调发之列。按《周礼·虎贲氏》,其徒有虎士八百人,掌先后王而趋以卒伍,军旅会同亦如之。舍则守王闲,王在国则守王宫,国有大故则守王门。又《司士职》云:“正朝仪之位,辨其贵贱之等。”虎士在路门之右。徐氏云:周之兵制,无事则散之田亩,有役则召以县师,而宿卫常养之兵则有虎贲之士八百人。时盖空国俱出,六军与宿卫之士皆在行间。若如旧说漫无分别,则此章可省矣。底通作致,毛云至也。靡所底止,犹云不知所究竟也】祈父,亶不聪【东韵】胡转予于恤?有母之尸饔【叶东韵,读如翁,乌公翻。」《韩诗外传》作雍,丰本作▯。赋也。亶,实也。解见《常棣》篇。书云:“听曰聪。”《易》曰:“闻言不信,聪不明也

译祈父,是王师责备诸侯的诗。【《诗序》说:这是讽刺周宣王的诗。我按:此诗是讽刺周宣王号令不能行于诸侯,而用兵没有止境。查考《竹书纪年》:宣王三十八年,王师与晋穆侯讨伐条戎、奔戎,王师战败溃逃。《国语·周语》记载:宣王二十九年,在千畆作战,王师被姜氏之戎打败。当时诸侯的军队也有参战的。《左传》所载:晋穆侯的夫人姜氏,因条之役生了太子,取名叫仇;他的弟弟因千畆之战出生,取名叫成师,就是这件事。然而诸侯的军队都安然无恙,只有王师独自遭受失败,这是因为诸侯勤王不力的缘故。所以(诗人)怨恨而责备他们。毛亨、郑玄认为此诗作于千畆之战时,这是正确的】

祈【《左传》丰氏本都作“圻”】父【音甫,后同】,我是王的爪牙【叶鱼韵,牛居翻】,为何把我转移到忧患之中,使我无处安居【鱼韵,赋体】。祈父,是侯国的官名。祈通作圻,《左传》中叔孙穆叔赋《圻父》可以证明。天子有六卿:冡宰掌管国家治理,司徒掌管国家教化,宗伯掌管国家礼仪,司马掌管国家政务,司寇掌管国家禁令,司空掌管国家土地。诸侯有三卿。武王告诫康叔说:“况且像你的同僚,圻父负责薄违,农父负责若保,宏父负责定辟,就是这样。”解说者认为圻父所掌管的即是司马的事务,农父所掌管的即是司徒的事务,宏父所掌管的即是司空的事务。然而他们的官名自然与天子不同,所以《周礼》一书中没有记载,不像太史、内史那样的官职,天子诸侯都有。旧说都把圻父解释为王的司马,这是不对的。之所以名为圻父,圻就是畿字。《周礼·大司马》职掌说:“用九畿的籍册施行邦国的政令。”方圆千里称为国畿,其外有侯畿、甸畿、男畿、采畿、卫畿、蛮畿、夷畿、镇畿、蕃畿,共九畿。各方五百里,因为各有畿限疆界,所以都称为畿父,父是官的尊称,如同尚父、仲父、亚父之类。圻父的职掌是薄违,主要在于提师迫逐违命者,所以旧说认为他的职掌是封圻的兵甲。先王的制度,诸侯有变故则由方伯连帅率领诸侯的军队讨伐,王室有变故则由方伯连帅率领诸侯的军队救援。那统兵之事就是圻父的职责。这首诗首章主要是对六军之众而言,天子的六军出自六乡六遂,予(我)是军众的自称。后面以此对应侯国的圻父而言,所以自称为王的爪牙。如果是对王朝的大司马而言,就不会有这样的话了。爪牙,是凡军士的通称。孔颖达说:“鸟用爪,兽用牙,来防卫自身。”此人自谓王的爪牙,是以鸟兽为喻。转移,恤是忧。靡所止居,是担心不能结束服役而安居,意思是必死。六军之众呼圻父的官名而责备他说:“我作为王的爪牙从征,你作为王的臣子,本分应当抵挡王的愤怒,为何坐视成败,只是把我转移到忧患之地,使我无处安居呢?”大概自从宣王废鲁嫡立庶造成鲁国混乱,诸侯从此不和睦,他们不肯为王室尽力由来已久了。查考章氏说:古时畿内的兵不出征,是为了重视内部。如果有四方的战事,调兵诸侯,也各自从其方之便。武王克商,实际用的是西土。至于征徐用鲁,追貊用韩,平淮夷用江汉,略见于经典可以考证。那么六军的怨望,圻父本来就是这样。《左传·襄公十六年》:鲁穆叔到晋国聘问,并且谈论齐国的缘故。晋人说:“因为寡君还没有举行禘祀,百姓还没有休息,不然不敢忘记。”穆叔说:“因为齐人早晚都在敝邑之地发泄怨恨,所以大大请求敝邑的急难。朝不及夕,伸长脖子向西望,说差不多吧?等到执事闲暇,恐怕来不及了。”见中行献子赋《圻父》。献子说:“我知道罪过了,怎敢不听从执事,来共同忧虑社稷,而使鲁国落到这个地步”

祈父,我是王的爪士【纸韵】,为何把我转移到忧患之中,使我没有归宿【纸韵,赋体】。这一章主要是对宿卫之士而言。爪士,就是虎士。因为他们宿卫,所以以士命名,用来区别于军众。宿卫之士居住在辇毂之下,以藩卫王室,原本不在调发之列。查考《周礼·虎贲氏》,他的徒众有虎士八百人,掌管先后王而趋以卒伍,军旅会同也是如此。驻扎时守卫王闲,王在国都则守卫王宫,国有大故则守卫王门。又《司士职》说:“端正朝仪的位置,辨别其贵贱的等级。”虎士在路门之右。徐氏说:周的兵制,无事则散于田亩,有役则召以县师,而常养的宿卫之兵则有虎贲之士八百人。当时大概全国都出兵,六军与宿卫之士都在行间。如果像旧说那样漫无分别,那么这一章就可以省去了。底通作致,毛亨说至也。靡所底止,犹如说不知道究竟如何】

祈父,实在不聪明【东韵】,为何把我转移到忧患之中?有母亲在尸饔【叶东韵,读如翁,乌工翻。《韩诗外传》作雍,丰本作〇,赋体】。亶,实也。解释见《常棣》篇。《尚书》说:“听曰聪。”《易经》说:“闻言不信,聪不明也”

。”更端以告,而祈父漠然全不动念,是听若无听也,故以实不听诋之。尸,说文云:陈也。饔,说文云:熟食也。孔云:明熟食故可陈也。许氏异义云:谓陈饔以祭也。独言有母者,以母性爱子,又或此从征之人多是无父,以王师屡防,复遣孤子出征,犹战国防所谓“今其存者皆死秦之孤也”,其悲甚矣。苏辙云:饔祭食也,士忧兵败身没,不得还守祭祀,而使母独主祭也。愚按:苏解近之,但尸饔非主祭之说,乃是虑已必死,则其母当陈熟食以祭已也。一说尸主也,兵败身没,无人可以奉养,则必使其母独主饔飱之事,亦通。旧説谓军士因久役而兴归养之思,欲如越勾践伐吴,令有父母耆老而无昆弟者皆遣归;及魏公子无忌救赵,亦令独子无兄弟者归养之例,则忘家忘身之谓何?虽在上人行之则为恩,而使人人离心解体,睠懐内顾,则国难何时而平于同仇之义?伤矣,今不取】

译换了一个话题来禀告,但祈父却漠然毫无反应,这就像听了却像没听见一样,所以用“实际上没有听从”来指责他。“尸”,《说文解字》说:陈列。“饔”,《说文解字》说:熟食。孔颖达说:因为熟的食物所以可以陈列。许慎的《异义》说:是指陈列熟食来祭祀。这里只说“有母亲”,是因为母亲天性爱子,又或许这些从征的人大多没有父亲,由于王师屡次防守,又派遣孤子出征,就像战国时期所说的“现在活着的都是死在秦国的孤儿”,其悲哀程度非常深。苏辙说:“尸饔”是祭祀食物,士人担忧兵败身亡,不能回来主持祭祀,而让母亲独自主持祭祀。我认为:苏辙的解释比较接近,但“尸饔”不是指主持祭祀的说法,而是担心自己必定战死,那么他的母亲就应当陈列熟食来祭祀他。另一种说法是“尸”指主持,兵败身亡,没有人可以奉养,那么必定让他的母亲独自主持饮食之事,也讲得通。旧说认为军士因为长期服役而兴起回家奉养父母的念头,想要像越王勾践攻打吴国时,命令有年老父母而没有兄弟的人都遣送回家;以及魏公子无忌救赵时,也命令独子且无兄弟的人回家奉养的例子,那么“忘记家庭、忘记自身”又是什么意思呢?虽然在上位者这样做是恩惠,但如果让人人离心离德,眷恋家庭、顾念私事,那么国家危难何时才能平息于共同对敌的道义之下呢?太可悲了,现在不采纳这种说法】

祈父三章,章四句【左传作圻父,子贡传、申培说、丰氏本皆作圻招。朱子谓军士怨于久役,故呼祈父而告之,语意亦近似。然祈父乃诸侯之官,实非司马,则王爪牙之士,何得繇祈父调发乎?子贡传、申培说皆改此诗篇名为圻招,谓穆王西征,七萃之士咸怨,祭公谋父作此诗以讽諌。而丰氏本径取左氏祈招之诗,列于首章之前。按《左传》:楚右尹子革曰:“昔穆王欲肆其心,周行天下,祭公谋父作祈招之诗,以止王心。其诗曰:‘祈招之愔愔,式昭徳音。思我王度,式如玉,式如金。形民之力,而无醉饱之心。’”据《左传》注,祈招有三义。杜预依此诗,以祈为祈父之官,招其名。贾逵本招作昭,云祈求也,昭明也,言求明徳也。马融本祈作圻,招亦作昭,云圻为王圻千里,王者游戏不过圻内,昭明也,言千里之内足明徳也。是“祈招”二字,在古注中尚无确义。若杜氏以祈为官,招为名,则于下文之“愔愔”三字尤自难通,且无端举此人以规穆王,更不相渉。而如果为贤人,则史传何别无经见?愚意“祈招”乃乐章之名。“祈”通作“祁”,大也。“招”即“征招”、“角招”之“招”,通作“韶”。“祈招”者,大韶也,故其声和乐,而可以式昭徳音。穆王盘游无度,驰八骏以周行天下,祭公欲奏韶乐,以镇定其心,犹趋以采齐,行以肆夏之意耳。又《诗纬》有午、亥、卯、酉、辰五际之说,以酉为祈父,其理无传】

沔水畏谗也,疑隰叔所作【隰叔事详见《黄鸟篇》小引下,是诗也。其作于杜伯遭谗将见杀之时,左儒九諌而王不听之日乎】

沔彼流水【纸韵】朝宗于海【叶纸韵虎洧翻】鴥彼飞隼,载飞载止【纸韵】嗟我兄弟【叶纸韵荡以翻】邦人诸友【叶纸韵羽轨翻】莫肻念乱,谁无父母【叶纸韵母鄙翻比而赋也】。沔,毛传云:「水流满也。」海纳百川者,郑▯云:「水流而入海,小就大也。」喻诸侯朝天子,亦犹是也。诸侯春见天子曰朝,夏见曰宗。孔頴逹云:「朝,朝也,欲其来之早;宗,尊也,欲其尊王。」臣之朝君,犹水之趋海,故以水流入海为朝宗。《禹贡》亦云:「江汉朝宗于海也。」鴥彼飞隼,解见《采芑》篇。「载之」言则也,「载飞载止」,飞则有止也。流水以喻谗言,所谓流言也;飞隼以喻谗人,所谓凶人也。水虽漫流,犹有到海之期;隼虽髙飞,亦或时有止息;而谗人之造言生事以害人者,偏无所底极,故反言以为喻。注疏泥「朝宗」二字,谓兴诸侯当来朝,难通。水入海名「朝宗」,犹大水合小水为防,二水合流,势均力敌曰同,亦借名也。防同不必泥「朝宗」,何必泥乎?「兄弟」谓僚友也,亲之则曰兄弟,以其同国而居则曰邦人诸友。莫之言无也,肻之言可也。古训云:「尔于义无所取,当以音通之。」「念」,说文云:「常思也。」谗说殄行,致乱之繇,诚常思及此,则自不为矣。黄佐云:「尝诵此诗而歴考之,始知圣人之深恶夫佞人也。」自昊天之有「若人」也,而君臣之道防;自《小弁》之有「若人」也,而父子之恩絶;自《何人斯》之有「若人」也,而朋友之义亏;自《巷伯》之有「若人」也,而士大夫之心离;自《十月》之有「若人」也,而地震天鸣,下民孽作矣。国有佞人,亦曰殆哉。此沔水之所以念乱也。作此诗者,其父母必有身遭谗言而将罹凶祸之事,故悲痛其词,以声动之曰:「诸友纵不肻念乱,然谁人无父母乎?而何独使我父母至于此极乎?」愚所以疑为隰叔之作者,以此。以宣王末年有杀杜伯一事,而其子隰叔因之以奔晋也。又王符云:一国尽乱无有安身。诗云:「莫肻念乱,谁无父母?言将皆为害。然有亲者忧将深也。」是故贤人君子,既忧民,亦为身。夫盖满于上,沾溥在下,栋折榱崩,惧有压患。仁者兼防人家者,且自为也。《易》曰:「王明,并受其福。」是以次室倚立而叹啸,楚女揭幡而激王。仁惠之思,忠爱之情,固能已乎?按如此说,亦自可通】沔彼流

译《祈父》共三章,每章四句。《左传》作“圻父”,《子贡传》、申培的解说以及丰氏版本都作“圻招”。朱熹认为,军士怨恨长期服役,所以呼喊祈父并向他诉说,语意也相近似。然而祈父是诸侯的官职,实际上并非司马,那么作为君王爪牙的武士,怎么能由祈父来调发呢?《子贡传》和申培的解说都将此诗篇名改为“圻招”,说是周穆王西征,七萃之士都产生怨恨,祭公谋父作此诗以讽谏。而丰氏版本直接采用《左传》中“祈招”的诗篇,列在首章之前。查考《左传》:楚国右尹子革说:“从前穆王想放纵自己的心意,周游天下,祭公谋父作了《祈招》这首诗,用来制止君王的心意。那首诗说:‘祈招的和乐安详,能够彰显美德的声音。思考我王的法度,像玉一样温润,像金一样坚贞。衡量百姓的力量,而没有醉饱无厌的心意。’”根据《左传》的注解,“祈招”有三层含义。杜预依据这首诗,认为“祈”是祈父这个官职,“招”是他的名字。贾逵原本将“招”写作“昭”,说是祈求、昭明的意思,即言祈求明德。马融原本将“祈”写作“圻”,“招”也写作“昭”,说是“圻”指王畿千里,王者游戏不超过王畿之内,“昭”是昭明的意思,即言千里之内足以彰显明德。由此可见,“祈招”二字,在古注中还没有确切的含义。如果像杜预那样认为“祈”是官职,“招”是名字,那么对于下文的“愔愔”三字尤其难以贯通,而且无缘无故举出此人来规劝穆王,更不相干。而如果认为是贤人,那么史传中为何没有别的记载?我认为“祈招”是乐章的名称。“祈”通作“祁”,意为大。“招”即“征招”、“角招”中的“招”,通作“韶”。“祈招”,就是大韶乐,所以它的声音和乐,从而能够彰显美德的声音。穆王盘游无度,驾驭八骏周游天下,祭公想要演奏韶乐,来镇定他的心,就像用《采齐》来催促前行、用《肆夏》来规范行走的意思一样。又《诗纬》有午、亥、卯、西、辰五际的说法,以酉为祈父,其道理没有流传下来。

《沔水》是畏惧谗言的诗,怀疑是隰叔所作【隰叔的事迹详见《黄鸟》篇小引下,这首诗。它作于杜伯遭受谗言即将被杀之时,左儒九次劝谏而君王不听之日吗?】

沔沔那流水【纸韵】朝宗归于大海【叶纸韵,虎洧翻】迅疾那飞隼,时而飞翔时而停息【纸韵】唉,我的兄弟【叶纸韵,荡以翻】同国的各位朋友【叶纸韵,羽轨翻】没有人肯念及祸乱,谁没有父母【叶纸韵,母鄙翻,比而赋也】。“沔”,毛传解释说:“水流满溢的样子。”大海容纳百川,郑玄说:“水流进入大海,是小水归向大水。”比喻诸侯朝见天子,也是这样。诸侯春天朝见天子叫“朝”,夏天朝见叫“宗”。孔颖达说:“朝,是早晨的意思,希望他们来得早;宗,是尊重的意思,希望他们尊重君王。”臣子朝见君王,就像水流趋向大海,所以用水流入海来比喻朝宗。《禹贡》也说:“江汉朝宗于海。”“鴥彼飞隼”,解释见《采芑》篇。“载”是说“则”,“载飞载止”,飞的时候也有停息的时候。流水用来比喻谗言,即所谓的流言;飞隼用来比喻谗人,即所谓的凶恶之人。水虽然漫流,还有到达大海的时候;隼虽然高飞,也偶尔有停息的时候;而谗人造言生事来害人,偏偏没有尽头,所以反用此来比喻。注疏拘泥于“朝宗”二字,认为兴起的是诸侯应当来朝见,难以讲通。水入海叫“朝宗”,就像大水合小水为“防”,两水合流,势均力敌叫“同”,也是借用的名称。防同不必拘泥于“朝宗”,何必拘泥呢?“兄弟”指同僚朋友,亲近的就叫兄弟,因为同国居住就叫邦人诸友。“莫”是说没有,“肯”是说可以。古训说:“你在义理上无所取,应当通过音韵来通解。”“念”,《说文》说:“常思。”谗言败坏德行,导致祸乱的缘由,如果真的常思及此,自然就不会这样做了。黄佐说:“曾经诵读这首诗并详细考察,才知道圣人深深厌恶奸佞之人。”自从昊天有了“这样的人”,君臣的大道就衰败了;自从《小弁》有了“这样的人”,父子的恩情就断绝了;自从《何人斯》有了“这样的人”,朋友的道义就亏损了;自从《巷伯》有了“这样的人”,士大夫的心就离散;自从《十月》有了“这样的人”,地震天鸣,下民灾祸兴起了。国家有奸佞之人,也太危险了。这就是《沔水》念及祸乱的原因。作这首诗的人,他的父母必定有亲身遭受谗言而将遭遇凶祸的事情,所以悲痛地言辞,以声音打动他们说:“各位朋友纵然不肯念及祸乱,然而谁没有父母呢?为何偏偏让我的父母达到这种地步?”我之所以怀疑是隰叔作的,就是因为这个。因为宣王末年有杀害杜伯一事,而他的儿子隰叔因此逃奔到晋国。又王符说:一国全部混乱没有安身之处。《诗》说:“没有人肯念及祸乱,谁没有父母?”意思是说都将受害。然而有亲人的人忧虑更深。所以贤人君子,既忧虑百姓,也为自己考虑。车盖满在上面,雨水普遍淋在下面,栋梁折断屋椽崩塌,害怕有压塌的祸患。仁者兼顾防范人家祸患的,也是为自己打算。《易》说:“君王英明,一并承受福气。”因此次室倚立而叹息,楚女揭幡而激怒君王。仁惠的思虑,忠爱的情感,难道能停止吗?查考这样的说法,也自然讲得通】沔沔那流

水,其流汤汤【阳韵,音商】鴥彼飞隼,载飞载▯【阳韵】念彼不碛,载起载行【叶阳韵,户郎翻】心之忧矣,不可弭忘【阳韵比而赋也。汤汤,水盛貌。按汤本热水之名,而《书》有「汤汤洪水方割」之语者,盖谓水势之盛如汤之沸也。▯,说文云:飞举也,振羽之意。《尔雅》云:鹰隼丑,其飞也翚。鹰亦好▯。《诗》「鹰▯」是也。水方盛而未杀,则与朝宗于海者异矣。隼方▯而未息,则与载飞载止者异矣。以喻谗方兴而未已,前反言之,此正言之也。迹迹同字,说文云:歩处也。不迹,毛传云:不循道也,如所谓「无罪无辜,谗口嚣嚣」者。起,说文云:立也。载起载行,起立而复行也。朱子云:言忧念之深,不遑宁处也。弭之训止,其义未详。按弭乃弓末反之,可以解紒,不可弭犹云不可解也。忘,遗也。言不可解此忧而使之遗忘也。上忧国家之将乱,下忧父母之不保,自不能释然耳】鴥彼飞隼【丰本此句上伪撰「沔彼流水,东灌于瀛」两句】率彼中陵【蒸韵】民之讹【说文,丰本俱作譌】言宁莫之惩【蒸韵】我友敬矣,谗言其兴【蒸韵,比而赋也。率,说文云:捕鸟毕也,象丝网上下其竿柄也。大阜曰陵,中陵,陵中也。民指小人,不欲斥言,故泛指】

译水流浩荡,

那飞隼迅疾,

时而飞起时而振翅。

想到那些不走正道的人,

起身又行走。

心中的忧愁啊,

无法消除和遗忘。

那飞隼迅疾,

沿着山陵中间飞行,

小人的谣言,

难道没有人惩戒吗?

我的朋友谨慎恭敬,

谗言却兴起。

【之也讹吪同字通作譌。郑云伪也。小人好诈伪为交易之言。孔云谓以善言为恶,以恶言为善,交而换易其辞也。宁反辞也,犹言如何也。惩,说文云防也,戒止之意。言隼虽飞在中陵,人犹有持鸟毕而捕之者。今民造为讹言,变乱是非,以荧惑听闻,奈何遂无禁止之者乎?暗规王也。又旧说以率为循,则率彼中陵,乃谗人优游自得之比,于义亦通。我友即首章所谓嗟我兄弟,邦人诸友者,皆惯造谗说之人也。敬犹戒也。谗譛也。就所譛之事言曰:谗以所譛之言而求之于理,则是非变乱曰讹。其者将然之辞,兴起也。譛人者,人恒譛之,长恶不悛,从自及也。故警之曰:我友其慎之哉!世风偷矣,谗言方起,其流之敝,必至天下无有完人。吾虑汝之将不免,毋以今日譛人为得计也。后世若唐周兴、来俊臣之徒,其明鉴也。出尔反尔,能无惧乎?韩诗外传引此云:鸟之美羽勾啄者,鸟畏之;鱼之侈口垂腴者,鱼畏之;人之利口赡辞者,人畏之。是以君子避三端:避文士之笔端,避武士之锋端,避辨士之舌端。朱子谓:我之友诚能敬以自持,则谗言何自而兴?其意亦善。伹以首章邦人诸友莫肯念乱之语推之,固知此友非同调者,无縁以同心之言告之耳。王应麟云:宣王晏起,姜后请愆,则庭燎之箴始勤终怠,可见矣。杀其臣杜伯而非其罪,则沔水之规,谗言其兴,可见矣】

沔水三章,二章章八句,一章六句【朱子疑卒章脱前两句,谓当作三章章八句,此大属蛇足。丰氏本便添两句,其伪妄可笑甚矣。序谓规宣王也,朱传谓忧乱也,于诗词固亦相附,但无所发明耳。子贡传则谓宣王念乱也。邹忠▯为阐其说云:厉王流彘,古今一大变也。即曰万民弗忍,当时必有为之倡乱者,至并欲甘心其太子防。召公以己子易之,周不祀矣。平王忘父雠而奸其位,比于簒逆,东迁而后日以陵夷,则习乱而忘始治也。使宣王无念乱之志,是亦一平王耳。故人知宣王内修外攘中兴之烈烂然,不知沔水一诗实为干蛊之本。观其言曰:谁无父母,抑何情恻而防痛乎?闻斯言而不相与共圗拨乱者,非人臣矣。乃末章复虑及于谗言,而勉我友以敬,想当时汾王即世,少主践阼,中外危疑,或有幸乱之徒造蜚语以撼在位,故其卒以此勗也。与其说虽纚然可听,然不无辞费。若申培说与宣王即位乞言于羣后而作是诗,则篇中殊无乞言意。又文昌化书云:宣王有贤臣尹吉甫,文武兼资,搢绅所慕。国家中更板荡,四夷交侵,反王即位,北伐西征,以复文武之境。吉甫尝任専▯之命,惟予与王俱,吉甫居多,大略而怱细故,王之左右多不悦者,于是谗譛迭兴,王亦未免于疑。方其在镐,有飞语闻于王,予为多方解释,意犹未明,予为沔水之诗。王听之,洎吉甫归,功烈既成,君宰胶固,中兴之绩,视少康、髙宗为优焉。按文昌世传,张仲化身,此书乃其自谱以示人者,仙迹幻化事尚在杳茫间耳】

黄鸟避谗去国也。宣王杀杜伯而非其罪,其子隰叔出奔晋,而作此诗【竹书纪:宣王四十三年,王杀大夫杜伯,其子隰叔出奔晋。汲冢《璅语》云:宣王之妾女鸠欲通杜伯,杜伯不可,女鸠反诉之王,王囚杜伯于焦。杜伯之友左儒九谏而不听,并杀之。后三年而杜伯射王。《周语》内史过云:周之衰也,杜伯射王于鄗。《墨子》引《周春秋》云:宣王杀杜伯而无辜,后三年,宣王防诸侯田于甫田,日中,杜伯起于道左,衣朱衣,朱冠,操朱弓朱矢,射宣王,中心折脊而死。今按《竹书》,宣王以四十六年陟,距杀杜伯时仅三载,与《璅语》《周春秋》所记俱合,盖杜伯为祟也。隰叔者,杜伯子,所以知此诗为隰叔作者,以「复我邦族」三语知之。《晋语》訾祏曰:昔隰叔子违周难于晋国,生子舆为理,世及武子,以受随范。《左传》范宣子曰:昔匄之祖,自虞以上为陶唐氏,在夏为御龙氏,在商为豕韦氏,在周为唐杜氏,晋主夏盟为范氏。韦昭云:豕韦自商之末改国于唐,周成王灭唐而封弟

译“之”字讹误,“吪”与“譌”是同字通用。郑玄说:“伪”的意思。小人喜好欺诈虚伪,作为交易的话语。孔颖达说:指把善言当作恶言,把恶言当作善言,交互替换其辞藻。“宁”是反辞,犹言“如何”。“惩”,《说文解字》说“防”,有警戒制止的意思。意思是说,隼虽然飞翔在中陵,人还是有拿着捕鸟网去捕捉它的。如今百姓制造讹言,变乱是非,来迷惑视听,怎么竟然没有禁止的人呢?这是暗讽周宣王。又旧说认为“率”是“循”的意思,那么“率彼中陵”,就是谗人优游自得的比喻,在义理上也讲得通。“我友”就是首章所说的“嗟我兄弟,邦人诸友”,都是惯于制造谗言的人。“敬”是警戒的意思。“谗”是谗言,“譛”是诬陷。就所诬陷的事情来说:谗言用诬陷的话去探求事理,于是是非变乱,这就叫“讹”。“其”是将然的语气词,兴起的意思。被诬陷的人,人们常常诬陷他,长期作恶而不悔改,灾祸自然会降临到自己身上。所以警告他说:我的朋友要谨慎啊!世风衰败,谗言正起,其流弊,必然导致天下没有好人。我担心你将不能避免,不要以为今天诬陷别人是得计。后世像唐代的周兴、来俊臣之类的人,就是明鉴。出尔反尔,能不害怕吗?《韩诗外传》引用这首诗说:羽毛美丽、钩啄锋利的鸟,其他鸟害怕它;嘴巴大、腹部肥美的鱼,其他鱼害怕它;口齿伶俐、言辞丰富的的人,其他人害怕他。因此君子要避开三种极端:避开文士的笔端,避开武士的锋端,避开辩士的舌端。朱熹说:我的朋友如果能恭敬地自我约束,那么谗言从哪里兴起呢?他的意思也很好。但是根据首章“邦人诸友莫肯念乱”的话来推想,本来就知道这些朋友不是志同道合的人,无缘用同心之言去告诫他们罢了。王应麟说:宣王晚起,姜后请罪,那么《庭燎》的规劝,开始勤勉最终懈怠,就可以看到了。杀害大臣杜伯却认为他没有罪,那么《沔水》的规劝,谗言兴起,就可以看到了。

《沔水》三章,两章每章八句,一章六句。朱熹怀疑末章脱漏了前两句,认为应当是三章每章八句,这大属画蛇添足。丰氏本便添了两句话,其伪妄可笑得很。《诗序》说规劝宣王,朱传说忧虑祸乱,与诗词本来也相附会,但没有发明什么。子贡传则说宣王念及祸乱。邹忠阐发他的学说,说:厉王被流放到彘,是古今一大变局。即使说万民不忍,当时一定有倡导祸乱的人,甚至想要对太子宜臼下毒手。召公用自己的儿子替换他,周朝就断绝祭祀了。平王忘记父仇而篡夺君位,比之于篡逆,东迁之后日益衰败,那么习惯祸乱而忘记起初的治理。如果宣王没有念及祸乱的志向,这也只是一个平王罢了。所以人们知道宣王内修外攘中兴的功业灿烂,不知道《沔水》一诗实际上是干蛊(整治父业)的根本。看他说:谁没有父母,多么情态凄恻而伤痛啊?听到这话而不共同谋划拨乱反正的,不是人臣了。于是末章又考虑到谗言,而勉励我的朋友以敬,想当时汾王去世,少主即位,中外危疑,或许有幸灾乐祸的人制造流言来动摇在位者,所以最终以此勉励。与他的说法虽然条理清晰可听,但不无辞费。如果申培说与宣王即位向群臣求言而作此诗,那么篇中完全没有求言的意思。又《文昌化书》说:宣王有贤臣尹吉甫,文武兼备,士人所仰慕。国家中间经历板荡,四夷交侵,宣王即位,北伐西征,以恢复文武之境。吉甫曾担任专命之职,只说我和王一起,吉甫居多,大略而忽略细故,王的左右多有不悦的人,于是谗言诬陷迭起,王也难免怀疑。当时他在镐京,有流言传到王耳中,我多方解释,意思还未明白,我作了《沔水》之诗。王听从了,等到吉甫归来,功业既成,君臣关系牢固,中兴的业绩,比少康、高宗还要优越。按《文昌世传》,张仲化身,此书是他的自谱以示人者,仙迹幻化之事尚在杳茫之间罢了。

《黄鸟》是避谗去国。宣王杀害杜伯却认为他没有罪,他的儿子隰叔出奔晋国,而作此诗。《竹书纪年》记载:宣王四十三年,王杀大夫杜伯,他的儿子隰叔出奔晋国。汲冢《琐语》说:宣王的妾女鸠想与杜伯私通,杜伯不答应,女鸠反而向王控告,王把杜伯囚禁在焦。杜伯的朋友左儒九次劝谏而不听,一并杀了他。后三年杜伯射王。《周语》内史过说:周朝衰败时,杜伯在鄗射王。《墨子》引用《周春秋》说:宣王杀害杜伯而无辜,后三年,宣王会诸侯在甫田打猎,日中,杜伯从道路左边起来,穿朱衣,戴朱冠,拿朱弓朱矢,射宣王,中心折脊而死。(原文至此未完)

叔虞,迁唐于杜,谓之杜伯。张守节云:周成王时,唐人作乱,成王灭之。据前数说,则晋地杜之故封聚族在焉。国既被灭而仕于周,然犹不忘其本,以唐杜为氏。今隰叔以父死非罪,还归故国,故曰「复我邦族」也】

译叔虞将唐国迁至杜地,称为杜伯。张守节说:周成王时期,唐人作乱,成王将其灭掉。根据前述几种说法,可知晋地杜国的旧封地聚集着那里的宗族。国家既已被灭,族人便在周朝做官,然而他们仍然不忘自己的根本,以唐杜作为姓氏。如今隰叔因为父亲死得冤枉,于是返回故国,所以说“恢复我的邦国和宗族”。

黄鸟黄鸟无【丰本作毋后同】集于谷【屋韵此谷字从木不从禾】无【丰本作毋后同】啄我粟【叶屋韵读如菽式竹翻】此邦之人不我肻谷【屋韵】言旋言归,复我邦族【屋韵兴也黄鸟解见葛覃篇,一名黄鹂,留即黄莺也。格物论云:莺,三四月间鸣,声音圆滑。罗愿云:诗称鸟鸣嘤嘤。按《禽经》称鸎鸣嘤嘤,则诗所言鸟殆谓此,故后人皆以鸎名之。陆佃云:韩子曰:以乌鸣春,若万鸟之类,其善鸣者也。此诗托兴専取黄鸟善鸣为巧言之况。沔水之诗以飞隼喻谗人之雄者,此则所况者下,所指者众,以当时讹言繁兴,夫人而能为谗也,故重言黄鸟焉。又罗云:此鸟之性好双飞,故鹂字从丽,所谓鹂必匹飞,鵙必单栖也。然则重言黄鸟,诗人抑又精于体物矣。谷、桑、栩,以况谗人所处之地,皆丑之之辞也。谷,恶木也,解见《鹤鸣》篇。啄,《说文》云:鸟食也。鸟之啄物,兴谗人之害人。粟、粱、黍皆嘉谷,则隰叔所以自况也。罗云:古者不以粟为谷之名,但米之有莩殻者皆粟也。《春秋说题辞》云:粟,助阳扶性,粟之为言续也。一变而以阳生为苗,二变而秀为禾,三变而粲然为之粟,四变入臼米出甲,五变而蒸饭可食。西者金所立,米者阳精,故西合米而为粟。金履祥云:粟即所谓谷也,古人米与谷兼积,米切用而易腐,谷气全而可久,缓急兼储。后世军储独以米,故久即不可食。黄鸟集于谷木之上,与粟判不相及,而来啄我粟,则意外之加也,故呼而戒之,其辞虽隠,亦近于骂矣。后放此。此邦之人指在朝之人,《沔水》篇所谓邦人诸友是也。谷,《毛传》云:善也。莫我肻谷者,造言生事,不肯以善道待我也。惊心于其父之往事故云然。言,发语辞。旋、归、复三字同义,皆谓返也。以初行言曰旋,以行之本意言曰归,以返而已至言曰复。邦族,谓故国之宗族。此邦之人非我族类故反而自求其宗族也隰叔之先本晋人于是复出奔晋】 黄鸟黄鸟无集于桑【阳韵】无啄我粱【阳韵】此邦之人不可与明【叶阳韵谟郎翻】言旋言归复我诸兄【叶阳韵虚王翻 兴也桑非恶木而字音不佳故以为丑伊陟相太戊亳有祥桑谷俱生于朝七日而大拱刘向以为桑犹防也桑谷俱生谓之不祥此诗首章言谷次章言桑其丑可知粱解见鸨羽篇不可与明者不可与分剖其是非也兄之亲踈不同凡长于我者谓之诸兄以况僚友本犹兄弟故沔水之诗云嗟我兄弟邦人诸友而今不可与明若此此所以欲返而依诸兄以居盖着其无兄弟之谊也时杜伯虽死于女鸠之诉然同朝之臣为杜伯明寃者惟左儒一人耳其与女鸠表里相济者必实繁有徒沔水之诗所以致憾于邦人诸友而此诗所以广慨及此邦之人也】 黄鸟黄鸟无集于栩【麌韵】无啄我黍【叶麌韵读如竖上主翻】此邦之人不可与处【叶麌韵读如取此主翻】言旋言归复我诸父【麌韵 兴也栩即栎也解见晨风篇庄子云匠石之齐至乎曲辕见栎社树其大如牛絜之百围匠伯不顾曰散木也以为舟则沈以为棺椁则速腐以为器则速毁以为门户则液樠以为柱则蠧是不材之木也无所可用又罗云木不出火唯栎为然然则栎亦恶木也黍解见黍离篇处止居也既不肻以善道相与而又不能与之分理是非则变乱黑白何所不至祸机一动身且不保岂可与之久处乎伯叔谓之诸父乃分之尊者暗刺王也王信谗在上则臣守之在下者无不懐危计无所出唯有返而依诸父以居耳苏辙云夫去非士之患也使天下之士从此而逝则人主之患也】

黄鸟三章章七句【焦氏易林云:黄鸟来集,既嫁不荅,念我父兄,思复邦国。朱子则云:民适异国,不得其所,故作此诗。子贡传同,申培说亦云:民适异国,见拒于人,而思归故乡,乃作是诗。初观语意,俱似近之。既而寻绎:「不我肻谷,不可与明」二言,乃知分明为惧谗而发。且于「黄鸟啄粟」兴义,更自了然。序但以为刺宣王,而不能知其事】

鹤鸣教宣王求贤人之未仕者【出郑笺序云:诲宣王也。按《说文》云:诲,晓教也。徐锴云:丁宁诲之,若决晦昧也。此诗止

译黄鸟啊黄鸟,不要栖息在谷树上,不要啄食我的粟米。这个国家的人不肯善待我,我要回去,我要回归,回到我的邦国和宗族。

黄鸟啊黄鸟,不要栖息在桑树上,不要啄食我的高粱。这个国家的人不能与他们辨明是非,我要回去,我要回归,回到我的各位兄长身边。

黄鸟啊黄鸟,不要栖息在栩树上,不要啄食我的黍米。这个国家的人不能与他们相处,我要回去,我要回归,回到我的各位父辈身边。

《黄鸟》共三章,每章七句。

《鹤鸣》是教导宣王去寻求那些尚未出仕的贤人。

一意,而引类晓譬不一而足,有丁宁之思焉,故谓之诲。陆佃云:箴规者,友道也;诲诱者,师道也。《记》曰:能博喻,然后能为师。《鹤鸣》二章,皆比而不赋,则以诲诱故也。邓元锡云:古纳诲者之善诱,如是乎?然言已孙中兴之业,兹替矣。愚按:此必宣王末年之诗意,其时山甫、吉甫、张仲、召虎诸贤,皆已次第凋谢,故其诗曰:「爰有树檀,其下维萚」。至如諌废鲁嫡、諌不借千畆、諌料民太原、諌杀杜伯诸谠论,皆不见听,此诗人所以益致意于他山之石也】

译心意专一,而援引同类事物进行比喻说明却不止一种,其中含有反复叮咛的深意,所以称之为“诲”。陆佃说:“箴言规劝,是朋友之道;教诲诱导,是老师之道。”《礼记》说:“能够广泛地运用比喻,然后才能成为老师。”《鹤鸣》诗的第二章,都是运用比喻而非直陈其事,这是因为旨在教诲诱导的缘故。邓元锡说:“古代接受教诲的人善于诱导,竟然达到这样的地步吗?然而言语中已经顺承了中兴大业,如今却衰微了。”我按:这必定是宣王末年的诗意,当时山甫、吉甫、张仲、召虎等贤臣,都已相继去世,所以诗中说:“那里有檀树,树下却长着枯叶。”至于像谏止废黜鲁国嫡子、谏止不借给农夫千亩土地、谏止在太原清点百姓、谏止杀害杜伯等正直的言论,都没有被听从,这就是诗人之所以更加致力于借“他山之石”来磨砺自己的原因。

鹤鸣于九臯,声闻于野【叶语韵,余吕切】鱼潜在渊【丰本作▯,后同】或在于渚【语韵】乐【音络】彼之国,爰有树檀,其下维萚【药韵】它【朱子本作他,后同】山之石,可以为错【药韵,说文、丰本俱作厝比也。鹤,鸟名。陆玑云:形状大如鵞,长三尺,脚青黑,髙三尺余,赤顶,赤目,喙长四寸余,多红白,亦有苍色者,常夜丰鸣,其鸣髙亮,闻八九里。雌者声差下,鸡鸣时亦鸣。罗愿云:繁露曰:鹤知夜半。鹤,水鸟也,夜半水位感其生气,则喜而鸣。陆佃云:旧云此鸟性警,至八月白露降,流于草上,防滴有声,因即髙鸣相警,移徙所宿处,虑有变害也。盖鹤体洁白,举则髙至,鸣则逺闻,性又善警,行必依洲屿,止必集林木,故诗传以为君子言行之象。杨观光云:鹤,阳鸟也,依火精以自养,故顶红而不畏海气,夜半之鸣,喜阳至也。露降之戒,虑隂盛也。阳与阳遇则喜而起,隂与隂遘则疑而避殆。复后之临姤,后之遯,与鹤也,而龙徳在其中矣。禽经云:鹤以洁唳。又云:鹤爱隂而恶阳。相鹤经云:鹤,阳鸟也,而游于隂。臯毛传云:泽也。韩诗云:九臯,九折之泽。按臯之为泽,于义无取,或亦作▯。史记厯书:秭鴂先滜。索隠云:谓子鴂鸟,春气发动则先出野泽而鸣,是滜亦训泽也。然滜字说文不载,愚意滜即泽字之讹,故史记天官书云:其色大圜黄▯▯,亦音泽,即润泽之义。泽或省作睾。荀子侧载:睾芷,睾芷者泽芷也。睾或混作臯,故睾有臯音。列子:望其圹,睾如。荀子作:望其圹,臯如。又后汉书郡国志:以成臯为成睾,皆其明证。然则九臯之臯,本泽字,传写讹耳,后人循用,遂忘其本。郑云:泽中水溢出所为坎,自外数至九,喻深逺也。孔頴逹云:郑以一鸟不鸣九泽,而云九臯者,然则明深九坎于时泽有然者,故作者举之。郝敬云:九臯,深泽,犹九泉、九天,极言其深也。罗云禽经》曰:鹤老则声下而不能髙,近而不能逺。鸣于九臯,鹤之俊者,以喻士之及时而未仕者。声,鹤鸣声也。鹤鸣深泽中,人莫之见,而其声闻于四野。郑云:喻贤者虽隠居,人咸知之。毛云:言身逺而名著也。潜藏也。洲,说文云:囬水也。水盘旋处为渊渚,小洲也。解见《江有汜》篇。郑云:此言鱼之性,寒则逃于渊,温则见于渚。喻贤者世乱则隠,治平则出,在时君也。孔云:此文止有一鱼。复云:或在是,鱼在二处。以鱼之出没,喻贤者之进退,于理为密。树,说文云:生植之总名。檀,良木。解见《将仲子兮》篇。其材彊韧,可为车,喻贤者之才可以重任也。乐彼之园,爰有树檀者,言何乐于彼园之游乎?所以乐游彼园,以其中有良木故也。萚,木叶堕也。解见《七月》篇。檀之下所见者惟萚,则凋零之甚,而檀亦已槁矣。喻贤者衰谢也。毛郑以檀喻君子,以萚喻小人,则萚固檀之萚也。岂其身足喻君子,而其叶乃喻小人乎?不可通矣。它山之石,喻贤人之在踈逺者,以其坚质而有廉隅,故以石象之。它,本蛇字,象形,借为别也。彼也,说文云:上古草居,患蛇,故相问无它乎,因借为别之义。魏较云:蛇匿莽中,莫知其处,因借为彼之义。后人改作他,非古文也。错,通作厝。说文云:厉石也。旱石曰厉,可以磨刀剑。荀子所谓钝金必待礲厉然后利,又《禹贡》有磬错,则治磬亦用之,不必耑照下章“攻玉”言,喻得贤人则可以砥世磨钝,有移风易俗之效也。诗虽托喻四事,然转折止是一意。言贤者身不可见,而名则可闻。苟得其所以致之之道,则虽始之不可见者,终亦未尝不可见也。所以乐游王之庭者,为贤者在位故耳。此时既衰谢如斯矣,野有遗贤,正当劳于求之,资其砥砺之用,慎毋以落落难合弃之也。九臯、他山语,自相应,皆为侧陋之贤者言耳】鹤鸣于九臯,声闻于天【先韵】鱼在于渚。或潜在渊【先韵】乐彼之园,爰有树檀,其下维谷【叶沃韵,读如牿姑,沃翻陆徳明云:说文谷从木▯声,非从禾

译鹤在深泽中鸣叫,声音传遍原野。鱼潜藏在深渊,有时又出现在沙洲。喜爱那个国家的园林,那里种植着檀树,树下堆积着落叶。别的山上的石头,可以用作磨刀石。

鹤在深泽中鸣叫,声音上达于天。鱼在沙洲上,有时潜藏在深渊。喜爱那个国家的园林,那里种植着檀树,树下的落叶堆积成谷。

也】它山之石,可以攻玉【沃韵比也,上章言声闻于野,仅野之人知之,此言声闻于天,则已升闻在上矣。王充云:鹤鸣九折之泽,声犹闻于天,以喻君子修徳穷僻,名犹逹朝廷也。荀卿云:君子务修其内而让之于外,务积徳于身而处之以遵道,如是则贵名起之如日月,天下应之如雷霆,故曰君子隠而显,防而明,辞让而胜。诗曰:鹤鸣于九臯,声闻于天,此之谓也。鱼在于渚,喻贤者出而用世也。承声闻于天,言朝廷既闻贤者之声名,于是迎之致敬以有礼,言将行其言也,则贤者就之,犹之鱼在于渚矣。其或礼貌衰,或言弗行也,则贤者又将去之,如鱼始之在渚者,或复潜而在渊。郑笺谓时蹇则鱼在渚逃于渊是也,非变文叶韵之说。谷罗云:恶木也,易生之物,一说谷田久废则生谷,此声所以通于谷,其实正赤如杨梅而无核。鹤鸣之诗,园之所有木不同,而其下皆谷,则以谷易生故也。伊陟相太戊,亳有祥桑谷共生于朝,传曰:俱生于朝,七日而大拱。伊陟戒以修徳而木枯,刘向以为桑犹防也,谷犹生也,杀生之柄失而在下,则是以桑谷为二物也。而陆玑以为谷幽州谓之谷桑,或曰楮桑,然则盖一物也。论衡曰:枫桐之木生而速长,故其皮肌不能坚刚。树檀以五月生叶后,彼春荣之木,其材彊劲,车以为轴。商之桑谷七日大拱,长速大暴,故为变怪。谷虽易生,至于七日而拱,则已速矣。江南人绩其皮以为布,又捣以为纸,长数丈,洁白光泽甚好。其叶初生可茹,又取斑谷之皮以为冠。裴渊《广州记》曰:蛮夷取谷皮熟捶为揭里布,铺以拟氊。然则虽恶木,用亦博矣。陆佃云:谷恶木也,而取名于谷者,谷善也,恶木谓之谷,则甘草谓之大苦。之类也,谷恶木也,而疑于美;散木也,而疑于才。其别之则难矣。故以诲宣王分别善恶。先贤以为:皮斑者为楮,皮白者为谷;有瓣者曰楮,无瓣者曰构。非一种。首章言其下惟萚苐,叹贤人凋谢耳。此言其下维谷,则喻所进用者无非小人。又不独无贤人而已。孟子有云:“舍其梧槚,养其樲棘,则为贱▯师焉。”然则向所乐游于彼园而观之者,既景象一变如此,亦何乐有此园乎?攻治也。磨玉以石,所谓攻也。玉主君,言以玉者贵物,故为君徳之比。程子云:“两玉相磨,不可以成器;以石磨之,然后玉之为器成焉。”王符云:“攻玉以石,洗金以盐,濯锦以鱼,涴布以灰。”夫物固有以贱理贵,愚按此比首章,亦深一层说。喻贤者不特下之可以善俗,上之亦可以正君。故求而用之,不可以不亟也】

译其他山上的石头,可以用来琢磨玉器。这是比喻,上一章说声音传达到郊野,只有郊野的人知道,这里说声音传达到天上,那么已经向上层听闻了。王充说:鹤在曲折的沼泽鸣叫,声音还能传达到天上,用来比喻君子修养德行,即使身处穷僻之地,名声也能传达到朝廷。荀卿说:君子致力于修养内在而谦让于外,致力于在自身积累德行而处世遵循正道,像这样那么尊贵的名声就会像日月一样升起,天下就会像雷霆一样响应,所以说君子隐居却显达,幽暗却光明,谦让却获胜。《诗经》说:鹤在深泽鸣叫,声音传达到天上,说的就是这个。鱼在浅滩,比喻贤者出仕而被任用。承接声音传达到天上,说朝廷既然听到了贤者的名声,于是迎接他并致以敬意以表示有礼,说将实行他的言论,那么贤者就会靠近他,就像鱼在浅滩一样。如果礼节衰败,或者言论不被实行,那么贤者又将离开他,就像鱼起初在浅滩,有时又潜入深渊。郑玄的笺注认为时运艰难时鱼在浅滩,逃入深渊,这是对的,不是改变文字以协韵的说法。谷罗说:是恶木,容易生长的植物,一说谷田久废就会生长谷木,这声音之所以通到谷木,其实它正红如杨梅而没有核。《鹤鸣》这首诗,园中的树木不同,而树下都是谷木,因为谷木容易生长所以如此。伊陟辅佐太戊,亳都有吉祥的桑树和谷木共同生长在朝廷,传文说:一起生长在朝廷,七天就长到两手合抱那么粗。伊陟告诫要修养德行而树木枯萎,刘向认为桑树还像防备,谷木还像生长,杀生的权柄丧失而在下,这就是把桑和谷当作两种东西。而陆玑认为谷木在幽州叫做谷桑,有人说叫楮桑,那么大概是一种东西。《论衡》说:枫桐这种树木生长迅速,所以它的皮肉不能坚硬刚强。种植檀树在五月生叶之后,那些春天繁荣的树木,它们的材质强劲,车轴用它制作。商朝的桑谷七天长到两手合抱,生长迅速且粗大,所以成为变怪。谷木虽然容易生长,至于七天就长到两手合抱,那就已经很快了。江南人绩它的皮来制作布,又捣碎它来制作纸,长几丈,洁白光泽很好。它的叶子刚长出来可以吃,又取斑谷的皮来制作帽子。裴渊《广州记》说:蛮夷取谷木的皮熟捶制成揭里布,铺着用来比拟毛毡。那么虽然是恶木,用途也很广博了。陆佃说:谷木是恶木,而从谷取名,谷是善的意思,恶木叫做谷,就像甘草叫做苦参之类,谷木是恶木,却疑似美好;散木,却疑似有才能。区分它们就困难了。所以用来教诲宣王分别善恶。先贤认为:皮有斑纹的是楮,皮白的是谷;有瓣的叫楮,无瓣的叫构。不是一种。首章说树下只有落叶,感叹贤人凋谢罢了。这里说树下是谷木,那么比喻所进用的人无非是小人。又不只是没有贤人而已。孟子有话说:“舍弃梧桐和槚树,培养酸枣和荆棘,那就是低贱的园师。”那么先前乐于游历那个园子而观看的人,既然景象变得这样,又哪里还乐于有这个园子呢?攻治。用石头磨玉,所谓的攻。玉代表君主,说用玉是因为它是贵重的物品,所以作为君德的比喻。程子说:“两块玉互相磨,不能成为器物;用石头磨它,然后玉成为器物。”王符说:“用石头攻玉,用盐洗金,用鱼濯锦,用灰洗布。”事物本来就有用卑贱的道理来治理贵重的,愚按这比喻首章,也更深一层说。比喻贤者不仅在下可以善俗,在上也可以正君。所以寻求而任用他,不可以不急切。

鹤鸣二章,章九句【此章依郑作,求贤解,其义甚明,而意甚串。试逐语细玩,自见。如子贡传云:“所以修身也”,反觉寛泛不切。朱子亦以为陈善纳诲之辞。谓“鹤鸣”二句言诚之不可掩,“鱼朁”二句言理之无定在。而“树檀”二段则以爱当知恶,憎当知善为言。夫然则固知人之事也。胡前四句之不相蒙耶?申培说阙文】

  诗经世本古义卷十七

<经部,诗类,诗经世本古义》>

  钦定四库全书

  诗经世本古义卷十八之上

  明 何楷 撰

  周幽王之世诗三十一篇

无将大车,刺幽王任用小人也【按:竹书纪幽王元年锡太师尹氏皇父命,其后与家伯、仲允、番掫、蹶□之徒朋比,褒姒表里为恶,卒以灭周。诗人当王任用之初,预忧及此,故作此诗。又《国语》言虢石父谗謟巧从之人也,而王立以为卿士。史父亦言石父为人佞巧,善谀好利。幽王以石父为卿用事,国人皆怨。又云:褒姒有宠,生伯服,于是乎与虢石父比,逐太子宜臼而立伯服,周于是乎亡。然则皇父之外,更有石父,羣小充斥,紊乱朝政,祚安得延?《左传》王子朝曰:至于幽王,天不吊周,王昬不若,用愆厥位,正谓此也】

无将大车,祗自尘【真韵】兮。无思百忧,祗自疧【叶真韵。武巾翻。赵颐光云:多我觏痻之痻,即此字。石经作痻,俗按疧痻所以有民音者,古文如昏緍等字,或从氏,又或从民。且云以民得声,然则氏民通用,当是字画相近,传写致然。此疧字下从氏,或亦通从民也。丰氏本作□】兮【兴而比也。将,郑云:犹扶进也。按将字从寸,寸者手也,故为扶而进之之义。孔颖达云:冬官车人为车,有大车,平地载任之车也。其车驾牛,故酒诰曰:肇牵车牛,逺服贾,须人傍而将之,是为扶车而进导也。大车比小人,言无扶进此小人也。郝敬云:小车驾马,大车驾牛,车行利轻而恶重,贵马而贱牛,故以牛车为小人负重之比。始不察而误用,至于困惫不前,误国偾事,所以可忧。祗旧皆训适也,亦通作多。尘本作□。説文云:鹿行▯土也,车行土起亦然,凡大车所过尘必障天,将车之人面目殆不可辨。焦氏易林云:大车多尘,小人伤贤,所忧多端,曰百忧,要玩无思二字,忧至于不欲思,正其忧之深也。疧説文云:病不翅也,不翅犹言不止也。小人进用则蛊惑若上之视聴,以是为非,以非为是,国事受其紊乱,人才受其颠倒,其可忧者非上一端,故思之而至于疾病不能止也。然是小人者谁用之?王自用之耳。王诚能深思其可忧,则斥而逺之,不难矣。不敢诵言而代为懊恨之辞,欲王闻之而庶有悟也】无将大车,维尘防防【叶迥韵。母迥翻】无思百忧,不出于颎【迥韵兴而比也。防説文云:幽也,从日六冂声。日数十十六日而月始亏,冂亦夜也。郑云:防防者,蔽人目明,令无所见也。荀子云:君人者不可以不慎取臣,匹夫者不可以不慎取友。友者所以相有也,道不同,何以相友也?均薪施火,火就燥;平地注水,水流湿。夫类之相从也,如此之着也。以友观人焉,所疑取。友善人不可不慎,是徳之基也。诗曰:无将大车,维尘防防。言无与小人处也。韩诗外传云:魏文侯之时,子质仕而获罪焉,去而北游,谓简主曰:「从今已后,而不复树徳于人矣。」简主曰:「何以也?」质曰:「吾所树堂上之士半,吾所树朝廷之大夫半,吾所树边境之人亦半。今堂上之士恐我以法,边境之人刧我以兵,是以不树徳于人也。」简主曰:「噫,子之言过矣。夫春树桃李,夏得阴其下,秋得隂其实;春树蒺藜,夏不可采其叶,秋得其刺焉。繇此观之,在所树也。今子所树非其人也,故君子先择而后种也。」诗曰:无将大车,维尘防防。颎説文云:火光也。可忧多端,倘复思之,满腹迷闷,终无以自解矣。郑云:思众小事以为忧,使人蔽闇,不得出于光明之道】无将大车,维尘雍【叶肿韵,委勇翻,亦叶宋韵,于用翻。大全朱传、严本、苏本、丰本俱

译《鹤鸣》共两章,每章九句。此章依据郑玄所作,以“求贤”来解释,其义理非常明确,文意也极为连贯。试着逐字逐句细细玩味,自然就能明白。像子贡传所说:“这是用来修身的”,反而显得宽泛而不贴切。朱子也认为这是陈述善道、接受教诲的言辞。他说“鹤鸣”两句是说真诚不可掩盖,“鱼潜”两句是说道理没有固定的所在。而“树檀”两段则是以爱应当知道恶、憎应当知道善来论述。既然这样,那固然就是关于人的事情了。为什么前四句不相承继呢?申培的解说缺失了文字。

《诗经世本古义》卷十七

<经部,诗类,《诗经世本古义》>

钦定四库全书

《诗经世本古义》卷十八之上

明 何楷 撰

周幽王时期的诗三十一篇

《无将大车》,讽刺幽王任用小人的诗【按:《竹书纪年》记载幽王元年赐给太师尹氏皇父任命,此后他与家伯、仲允、番掫、蹶由之流朋比为奸,褒姒内外勾结作恶,最终导致周朝灭亡。诗人应当在王刚开始任用他们之初,预先担忧到这一点,所以作了这首诗。又《国语》说虢石父是谄媚巧佞之人,而幽王立他为卿士。史父也说石父为人奸巧,善于阿谀好利。幽王任用石父为卿执掌政事,国人都怨恨。又说:褒姒受宠,生了伯服,于是与虢石父勾结,驱逐太子宜臼而立伯服,周朝因此灭亡。那么除了皇父之外,还有石父,群小充斥,扰乱朝政,国运怎能延长?《左传》中王子朝说:到了幽王,上天不保佑周,君王昏庸不善,因而丧失了王位,正是说的这个意思】

不要推那大车,只会扬起尘土【真韵】啊。不要思虑百般的忧愁,只会让自己生病【叶真韵。武巾翻。赵颐光说:多我觏痻的痻,就是这个字。石经作痻,俗体。按疧痻之所以有民音,古文如昏缗等字,有的从氏,有的从民。并且说以民得声,那么氏民通用,应当是字画相近,传写导致的。这个疧字下从氏,或许也通从民。丰氏本作□】啊【这是兴而兼比的写法。将,郑玄说:犹扶进也。按将字从寸,寸是手,所以有扶着前进的意思。孔颖达说:《冬官·车人》制作车,有大车,是平地上载物的车。这种车驾牛,所以《酒诰》说:开始牵车牛,远行经商,需要人在旁边扶着它,这就是扶着车前进引导。大车比喻小人,说不要扶进这些小人。郝敬说:小车驾马,大车驾牛,车行驶利于轻而厌恶重,贵马而贱牛,所以用牛车作为小人负重的比喻。起初不察而误用,以至于困顿疲惫不能前进,误国败事,所以可忧。祗旧都训为适,也通作多。尘本作□。《说文》说:鹿行走扬起尘土,车行走尘土扬起也是如此,凡大车经过尘土必定遮天,推车的人面目几乎不可辨认。焦氏《易林》说:大车多尘,小人伤害贤人,所忧多端,称为百忧,要玩味无思二字,忧到不想思虑,正是其忧之深。疧《说文》说:病不止也,不止犹言不停止。小人进用则蛊惑君王的视听,以是为非,以非为是,国事受到其扰乱,人才受到其颠倒,可忧的不仅仅一端,所以思虑而至于疾病不停止。但是这些小人是谁任用的?是君王自己任用的罢了。君王如果能深思其可忧,那么斥退并远离他们,就不难了。不敢直言而代为懊恨的言辞,希望君王听到而或许有醒悟】不要推那大车,尘土弥漫【叶迥韵。母迥翻】不要思虑百般的忧愁,不能走出困境【迥韵兴而兼比的写法。防《说文》说:幽也,从日六冂声。太阳数十十六天而月亮开始亏缺,冂也是夜。郑玄说:防防者,遮蔽人的目明,让人看不见。《荀子》说:做君主的不可以不慎重选取臣子,普通人不可以不慎重选取朋友。朋友是用来互相拥有的,道不同,怎么能做朋友呢?均薪施火,火就燥;平地注水水流湿。同类相从,如此明显。以朋友观察人,所疑取的。友善人不可不慎重,这是德行的基础。《诗》说:无将大车,维尘防防。说不要与小人相处。《韩诗外传》说:魏文侯的时候,子质做官而获罪,离开向北游历,对简主说:“从今以后,不再对人施恩德了。”简主说:“为什么呢?”子质说:“我所栽培的堂上之士一半,我所栽培的朝廷大夫一半,我所栽培的边境之人也一半。现在堂上之士用法度恐吓我,边境之人用兵器劫持我,所以不再对人施恩德。”简主说:“唉,你的话错了。春天种桃李,夏天能在其下乘凉,秋天能吃到果实;春天种蒺藜,夏天不能采其叶,秋天得到其刺。由此看来,在于所种的是什么。现在你所种的不是合适的人,所以君子先选择而后种植。”《诗》说:无将大车,维尘防。颎《说文》说:火光也。可忧多端,倘若再思虑,满腹迷闷,终究无法自我解脱。郑玄说:思虑众多小事以为忧,使人蔽暗,不能走出光明之道】不要推那大车,尘土壅塞【叶肿韵,委勇翻,也叶宋韵,于用翻。大全朱传、严