性理羣书句解卷十二

译成就所以实在的妙用，由此而显现，所以说“机”。

阴阳刚柔的起始，阳主健所以刚，阴主顺所以柔，确定的本体由此而确立，所以说“始”。

上浮的是阳的清轻之气，阳气轻清而上浮，指天而言。

下沉的是阴的浊重之气，阴气重浊而下降，指地而言。

它们感应相遇、汇聚凝结，感应是气的贯通，相遇是气的结合，汇聚凝结是气的凝聚而成形。

形成风雨，形成风，形成雨。

形成霜雪，形成霜，形成雪，都是二气感应相遇而形成的。

山川的融合凝结，以至于山耸立、河流奔涌，都是此气的融合凝结。

糟粕煨烬，渣滓细微之物，也都是此气的成就。

无不是教化，此句总结上文，自风雨以下至煨烬以上，说阴阳二气无大无小、无精无粗，都是至理所寄寓的地方。

译由太虚而有天的名称，这是从轻清之气向上浮升、达到极空极远的状态而言，于是有了天的称呼；由气化而有道的名称，这是从阴阳二气变化、生生不息而言，于是有了道的称呼；合太虚与气化而有性的名称，这是从太虚与气化赋予于人而言，于是有了性的称呼；合性与知觉而有心之名，性是心的理，知觉是心的灵，合而言之，于是有了心的称呼。

鬼神是阴阳二气的自然功能，气之至而伸展者为神，气之返而屈缩者为鬼，所谓“良能”，就是自然而然、没有谁刻意作为而自然成就的意思。

阴阳二者若不确立，那么太极的一体就无法显现；太极的一体既然无法显现，那么阴阳二者的作用也就止息了。阴阳二者的本体，就是虚与实，阳生故虚，阴成故实；就是动与静，阳虚故动，阴翕故静；就是聚与散，阳发散，阴凝聚；就是清与浊，阳轻清，阴重浊。探究其极致，阴阳二气的运行，不过是二气的往来，气之增长则为阳，气之消减则为阴罢了。

细微之气在天地间纷扰不齐，聚合凝结而成形质的，便产生了人物万殊的差别。其中阴阳二气循环不已，如环之运转，从而确立了天地的大经大法。细微之气纷扰是纬，阴阳循环是经。朱子说：阴阳循环如同磨盘，细微之气纷扰如同磨盘中磨出的东西。

昼夜是天道运行的一小周息，日出为昼，日没为夜，一昼一夜就是天道运行的一小周息。寒暑是天道运行的一大昼夜，春夏为暑，秋冬为寒，一寒一暑就是天道运行的一大昼夜。天道运行，春阳秋阴，气在此时变易，如同人醒睡之间魂与魄相交。魂与魄相交便形成梦境，梦境中百般感遇纷扰不定，相对于清醒而言，睡则为夜，觉则为昼，这就是一身之中的昼夜。气之交感于时为春，万物流形生生化化，揉杂不齐，相对于秋而言，至秋则收敛华实，春而生则是天之昼，秋而成则是天之夜。阴阳二气其初皆本于太虚，湛然寂然未有形体，交感而生物则凝聚成形而有象。既有形象必有对待，有对待必相反，如雌与雄，其类不同，像昼之于夜。相反必为仇敌，仇敌必以和谐而化解。由此可知，在人为爱恶之情，皆出于太虚之气，其终也归于物欲。倏然而生长，忽然而成就，不容有毫发之间的间断，感应之速，其神妙有如此啊！

造物所成就的人物，无一物是相像的。由此可知，万物虽然众多，其实本源只有一个，没有一物是不含阴阳的。由此可知，天地间的变化，不过是阴阳两端罢了。

万物的形色，不过是上天神化的粗迹。人所禀受为性，所从禀受为大道，都是一阴一阳变易而为继善成性的妙理。人心之所以千差万别，是因为感应外物而有所不同。天大而无不包，其所以感应者，不过是太和浑合自然而然的阴阳二端罢了。

参两篇第二，此篇论述天地阴阳常变之道。

阴阳之气，互藏其宅，阴根于阳，阳根于阴，互居其所，各有定位。日月之形，日阳月阴，依附于有形，万古不变。至于阴阳之气，则循环迭至，如环之运转，此来彼往，此往彼来；或聚或散，交相摩荡；或升或降，交相感应；絪缊天地合气，交相揉杂。它们相并而行，相克而成，想要统一它们却不可能。这就是它们或屈或伸了无方所、运行天地无有止息的原因，起初并非有外力使之如此。气非理不行，有理以为之主，不说是性命之理，又能称它为什么呢？

阴的性质主于凝结而翕聚，阳的性质主于发散。

译阳气的本性在于发散和散布，而阴气则在于凝聚；然而阴气凝聚到了极点，阳气必定要将其发散，阳气必然有途径将其发散出去，其趋势同样归于消散。阳气被阴气牵累，即阳气正在发散时，阴气又凝结聚合从而牵累它，那么阴阳二气相互挟持便形成雨水降落。阴气被阳气所制，即阴气正在凝聚时，阳气得以鼓动它，那么阴气便飘飞奋扬形成云气上升。所以云气分布排列在广阔天空中的，是阴气被风（属阳）驱赶收敛而未能消散的缘故。凡是阴气凝聚，阳气在阴气内部无法透出，便奋力撞击而形成雷霆；阳气在阴气外部无法进入，便运转不停而形成风。阴气凝聚有远近虚实之分，所以雷风有大小急缓之别：阴气凝聚得远且实，所以雷风大而猛烈；阴气凝聚得近且虚，所以雷风小而缓慢。阴阳和合而消散，便形成霜、雪、雨、露；阴阳不和合而消散，便形成乖戾之气、昏暗之气和阴霾。阴气常处于弛散舒缓的状态，接受阳气的交合，那么风雨便调顺，寒暑便正常。

译天道篇第三【本篇论述天道感应相通的自然之理】

天道运行，四季更替，万物生长【天道不言语，四季自然运行，万物自然生长】，没有不是最高教化的【不靠言语来教化，所以称为最高教化】。圣人的举动【圣人与天意一致，所以在举动之间】，没有不是最高德行的体现【没有不是最高德行的显现】。这还有什么可说的呢【又何必在意声色等末节呢】？

天道体现于万物而没有遗漏【体物，指作为万物的本体。大概万物都有天理，体现它而没有遗漏】，就像仁体现于万事而没有不在之处【正好像万事都是仁所造就，体现它而没有不在之处】。礼仪三百【礼仪指经礼，三百是说其数量多】，威仪三千【威仪指曲礼，三千是说其数量多】，没有一样事物不是仁的体现【礼仪的大小，无非是爱敬恳切之情的发露显现，所以没有一样事物不是仁】。昊天光明【天道昭示光明】，当你出行前往【及，等到；尔，你；出王，出而有所往，王音同“往”】，昊天光明【旦，也是光明的意思】，当你宽纵休息【衍，宽纵的意思；及尔衍，等到你宽纵休息之时】，没有一样事物不被天道所体现【凡人往来休息的地方，此理无往而不在，因此用来证明天道体现万物而无遗漏的道理】。上天的运作【上天之道】，有感应就必然相通【起初没有安排布置，有所感应就必然能相通】。圣人的作为【圣人所做的事】，可以做就去做【起初没有勉强矫揉，可以做就去做】。

天不言语而四季运行【天本来无言，四季顺次布列】，圣人以神道设立教化而天下信服【圣人之道神妙无迹，所以推演以教化百姓，无为而百姓自然感化】。真诚在于此处【这只是在上面正心修身】，感动在于彼处【下面自然感动变化】。这是神妙的道理吗【这是圣人神化之道】？

天不言语而守信【天本来无言，四季运行确然不变，这就是信】，神不愤怒而有威严【神妙不测，赫赫在上，不怒而威】。因为真诚所以守信【天令推移真实无妄，所以能守信】，因为无私所以有威严【天道生杀至公无私，所以有威严】。运行于无形之中的称为道【运行于上方的，本来没有形体，这就是道】，有形而下的不足以谈论它【有形而下的，难免依附于形体，那就只是器物罢了，不可以用道来谈论】。

鼓动万物而不与圣人同忧【天道运行于上方，鼓动万物；圣人虽然效法天地并参验于自身，则有忧民之心，天有什么可忧的呢】，这是天道【正因为不与圣人同忧，这才是天道的自然】。圣人不可测知【圣人则不可测度】。无心之妙【至于圣人，则包容万物而无心】，不是有心计较所能企及的【这岂是容心计较者所能企及的呢】。天视听以民【天的视听都依据民的视听】，天显威以民【天的显赫可畏依据民的显赫可畏】。所以《诗》《书》所说的帝命、天命【《诗》说帝命，《书》说天命，其实是一样的】，主要在于民心罢了【都本于民情而止罢了】。

世人知道道的自然【众人虽然都知道道不可以勉强去做】，却从未认识自然的本体【而之所以不待勉强、自然的本体，却是众人遵循它却不知道的】。

神化篇第四【本篇论述圣人神化不测的奥妙】

神，是天之德【神妙不测的，是天之德】；化，是天之道【变化不穷的，是天之道】。德是本体【神妙的不可窥测，所以为本体】，道是作用【变化的尚可测度，所以为作用】。统一于气罢了【然而天之所以为天，都是一气运行罢了】。虚明昭鉴【清明洞澈，昭晰鉴照】，是神的明察【这是至神的明察】。无远近幽深【无远无近，无幽无深】，利用出入【顺于致用，或出或入】，是神的充塞无间【这是神的无方，充塞上下无间隔。间，去声】。

大，是可以做到的【德之大者，像颜回具备圣人之体，尚且可以做到】。大而化【大而至于化，则进入不可知的领域】，是不可以勉强做到的【不是达到圣人境界不能做到】。在于纯熟罢了【也在于工夫纯熟，自然就能从容中道】。《易经》说穷究神妙、知晓变化【神，妙万物而无方；化，著万物而有迹。《易经》说穷神知化，是穷理尽性以至于命】，乃是德行盛大、仁德纯熟的极致【不是圣人德行盛大、仁德纯熟不能达到】，不是智力可以强求的【又岂是专尚智力所能勉强得到的呢？如颜回既竭尽我才，所立卓尔，虽欲跟随，却无路可循，正是这个意思】。

大而化之【德大而化，就是圣】，不勉强而大【这是无所勉强，其德自然大】，不已而天【积累不已，则与天合一】，那么不可测知而神妙了【圣人不可知，称为神】。

先天后天都不违背【先天后天都不违背此理】，顺从至理以推行【顺天理而行】，知道没有不合的【自然没有不合于天的】。虽然如此【转语词】，得到圣人使命的人【任，指能负荷圣人所当为之事，伊尹是有其德而当其事】，都可以勉力而至【也可以勉力以求达到圣人的境界】，犹如不损害于未化【虽然未至于化，不损害其为圣】。伟大啊，圣人【德之大者近乎圣人】。化则处于天德之位了【大而至于化，则上达天德而为圣人】。

无我而后大【我，指己私。能克制己私，则其德自大】，大成性而后圣【德既大，安于本性，称为圣】。圣人处于天德之位【圣人地位达天德】，不可致知称为神【不可测度而

译知道这一点就叫做神。所以神，就是圣明而不可测度的意思。

译深入探究义理，达到出神入化的境界，是将事理预先在内心确定，从而在外在行动上无往不利，这是顺应事理以安身立命的功效，外在的运用既已顺畅，内在的修养也就更加深厚，内外相互滋养，则知识与实践并进。穷究神妙，通晓变化，神妙是万物变化的奥妙而无定方，变化是万物显现而有迹可循，穷究神妙、通晓变化，就是穷尽事理、尽性以至于达到天命。这是道德盛大自然达到的境界，不是靠思考所能获得，也不是靠勉强所能达到的。因此，除了通过精研义理来发挥其作用、通过顺应事理来崇尚道德之外，君子没有其他途径可以获得知识，所以说，超过这个范围，就没有什么可知的了。

追逐外物而丧失本心，是人心被物欲所改变而天理灭亡吗？所存的是神妙莫测，所经历的是不留滞碍，不被物欲所拖累，从而能安守性命的正道吗？

笃厚固守而不能变化，是有本体而没有作用。变化而失去了变化的正道，是顺从外物而丧失了自己。只有大德才能带来深厚的教化，然后仁与智统一，圣人的事业才完备。仁是四端之首，开始条理事物；智是四端之末，最终条理事物。只有圣人集大成，始终条理仁与智之道，圣人的能力才穷尽。尽性而不失其本性，则胸中所存的都是神妙；使万物各得其所而不滞于物，则所经历的事物都随之化育。

没有私我，然后修身之道才穷尽；存养神妙，然后应对事物才能妙于无迹。规范天地之化而不逾越中道，如果逾越中道，就会沉溺于空虚，沦入寂灭，既不能穷理以致知，也不能尽性以知天命。

动物篇第五，此篇论述人物化生的奥妙。

万物初生，从少到壮，气每日增长而滋生，气每日增长而前进，所以滋生生长，滋生生长是说生长而趋于圆满。万物生长既已充盈，从壮到老，气每日衰退而消散，气每日衰退而后退，所以逐渐消散，逐渐消散是说消减而趋于穷尽。气每日增长而伸展，称为神，因为它的生机正在通达；气每日衰退而回归，称为鬼，因为它的生机即将穷尽。

气在人活着时不离身体，死后消散于外的称为魂，属阳；凝聚成形质，即使死了也不消散的称为魄，属阴。

有呼吸的动物根源于天，动物属阳，受命于天，所以说根源于天；动者也有止息的时候，所以说有呼吸，鸟兽之类就是如此。无呼吸的植物根源于地，植物属阴，质地具于地，所以说根源于地；植者常常如此，所以说无呼吸，草木之类就是如此。根源于天的不滞于作用，本乎天的只因为动而不居，所以不滞其用；根源于地的滞于方位，本乎地的只因为静而植，所以每滞于一方。这就是动物与植物的区别。

生命有先后，人生下来，先出生的为长，后出生的为幼，这就是所谓得之于天的自然伦序。有小大就有高下，相互并立，鲜明而有文采以显现，这就是所谓秩然不可紊乱的礼，无非是天意。上天生物都有不可改变的次序，万物既已成形就有不可紊乱的礼。知道次序然后大经才能端正，知道礼然后谦逊才能实行。

醒来时形体开启，意志与外物交接，人睡醒后形体精神清爽，心与物接触。做梦时形体闭合，气专守于内，做梦时形体精神昏闭，气守其宅。醒来所以耳目所闻所见焕然一新，做梦所以多缘旧事，得于此心习熟者。

诚明篇第六，此篇论述性有差等的区别。

诚明所知的，实理存于内则明见洞于外，自诚而明，生而知之者，是天德清明，称为良知，不是像常人那样有所闻有所见而后知，如果以闻见而知，也就浅近而已。

当为而为之称为义，天付一定称为命，义命虽为二者，其实是一理。善无不包称为仁，

译明察而没有不通晓的叫做智，智与仁都穷尽极致就可以称为圣。动与静合而为一，体现在神妙之中。静的时候寂然不动，动的时候感应而通达无碍，动与静相互依存，感应变化不可测度，这就可以称为神了。阴与阳合而为一，体现在大道之中。一阴一阳运行不止，这就叫做道。性与天道合而为一，体现在诚之中。性是真实的理，天道也是真实的理，合起来说就是诚。

译由明达诚，是通过穷究事物之理来穷尽本性；由诚达明，是通过穷尽本性来穷究事物之理。

本性是万物共同的根源，并非我一人所私有。只有大德之人能够穷尽本性的道理。因此，自己有所建树，必定希望他人也一同建树；自己有所知晓，必定希望他人也无所不知；自己有所关爱，必定希望他人也得到关爱；自己有所成就，必定希望他人也一同成就。那些自我蒙蔽阻塞、不知道顺应天理的人，也就无可奈何了。

君子向上通达，回归天理，所趋向的日益高远；小人向下通达，顺从人欲，所趋向的日益沉溺。

清澈而不浑浊、纯粹而不混杂，是气的本体；饮食臭味的需求，向外营求攻取，是气受欲望驱动的表现。口腹对于饮食，鼻口对于臭味，都是气质之性向外营求攻取的表现。懂得德性的人，只求吃饱喝足罢了，不因为嗜好的末节而拖累本心，不因为小的方面而损害大的方面，不因为末节而丧失根本罢了。

穷尽自己的本性，就能穷尽人物所禀受的本性，因为人物之性与己相同。推而至于天命，也就穷尽了人物所禀受的天命，因为人物之命也与己相同。无不将道具于本性之中，将命归于上天。我体察万物，未曾遗漏；万物体察我，知道未曾遗漏。推而极于天命所在，然后能够成就自己、成就万物，都不失此道。

本性在人无有不善，这是天地之性。至于气质之性，则关系到人能否反省克制以恢复本初。如果超越了天地化育的常度，不能恢复本然之性，就是不善反省的人。天命于人无不端正，关系到人能否顺受其正。如果行险以侥幸，就是不顺受天命的人。成形之后才有气质之性，若能善加反省，则天地之性得以保存。所以，君子不把气质之性当作本性，因为不顺从气质的偏颇，必定要恢复本然的善。

德性不能胜过气质，则气为主，理为宾，性反而听命于气；德性胜过气质，则德为主，气为宾，性乃听命于德。穷究万物之理而穷尽一己之性，这是学问的最高境界，那么所具之性即是天之德，所受之命即是天之理，哪里还有气禀的牵累呢？气中不可改变的，只有死生寿夭罢了。

细微的恶行必定去除，善行才能成就本性。如果察恶未尽，虽行善也必定粗疏。人的气质不齐，都要禀受于天。阳气清明胜过，则德性发挥作用；阴气浑浊胜过，则物欲盛行。领受物欲之恶而不能实行，保全德性之好而……

译要充分发挥其作用，必定要通过学习，这就是所说的即使愚笨也必定会变得聪明，即使柔弱也必定会变得刚强。

译大心篇第七【本篇论述心量广大便能体察天下万物的道理】

扩大心量，就能体察天下的万物【“体”就是察识、认知的意思。开阔心胸，心就能潜隐于事物之中，从而穷尽并看见其中的道理】。如果事物有未能体察的【对于事物的道理未能察识】，那么心就还有外在【这说明此心尚且未能广大到没有外在的境界】。世俗之人的心【世俗众人的心】，局限于见闻的狭隘【拘泥于所见所闻的偏狭，所以不能体察天下的万物】。圣人穷尽本性【圣人穷尽自己的本性，从而穷尽人物万物的本性】，不因为见闻而束缚自己的心【不因为所见所闻而拖累自己的心，所以他的心广大而没有外在】。他看待天下，没有一样东西不是我自己【泛观天下，没有一样事物的道理不具备于我的心中】。孟子说“尽心就能知性知天”就是这个意思【孟子说穷尽此心的道理就能知晓本性而知晓天道，正是这个意思】。天道广大而没有外在【因为天下没有一样东西不是天道，所以天道广大而没有外在】。因此，心如果还有外在【人的心如果尚且还有外在】，就不足以与天心相合【那么与天心就不相似了。这是说万物一体，本性原本没有外在，人只是拘泥于耳目的狭隘，私意遮蔽，固守藩篱，你我之间不能体察万物而有所遗漏。只有圣人能穷尽此性，心量广大无所不包，所以他看待事物与自己本来没有间隔，因此能与天合其心】。见闻之知【通过所见所闻而获得的认知】，是因为与物交接而后知【是因为与事物接触而后知晓，这是浅狭的认知】。德性所知【本性蕴藏此德，便光明透达，这就是所谓的认知】，不萌发于见闻【起初并不根源于所见所闻，那些以见闻为知的，只是认知狭隘罢了】。

释氏妄意天性【佛家妄自揣测天性】，而不知范围天用【“范围”就是裁成的意思。圣人穷尽本性，所以能裁成天地之道。佛家不知裁成的作用，就是未曾知晓本性】，反而以六根的局限【并且认为眼、耳、鼻、舌、身、意是六根】，去缘取天地【全都本源于天地】，明了不能穷尽【说六根起灭没有实相】，就诬蔑天地日月为虚幻【就诬罔天地日月等为虚幻】，遮蔽其作用于一身的狭小【拘泥于这身体的狭小，就遮蔽了其作用而不能推演】，沉溺其志向于虚空的广大【喜好虚空的广大，就沉溺其志向而不能返归】。这就是他们谈论大、谈论小【所以他们谈论大、谈论小】，流荡逃避而失去中道【辗转流荡逃避，都失去了中道】。他们过于夸大【他们谈论空虚过于夸大】，说六合如尘埃芥子【就说上下四方在虚空中，如同尘埃芥子一样】；他们蔽塞于狭小【他们谈论人世过于狭小】，说人世如梦幻【就说一切有为法如同梦幻泡影】。能说他们穷究了事物的道理吗【能说他们能穷究事物的道理吗】？不能穷究事物的道理【事物的道理不能穷究】，能说他们穷尽了本性吗【能说他们能全尽天命之性吗】？能说他们无所不知吗【既然不能全尽天命之性，能说他们对性天无所不知吗】？视六合为尘埃芥子【视上下四方为尘埃芥子】，是说天地尚有穷尽【这是认为天地还有穷尽】；视人世为梦幻泡影【视人世为梦幻泡影】，是说人世有起灭皆为幻妄，不知其所从来【这是认为人世有起灭都是虚幻，不知道是从哪里来的】。

性理群书句解卷十二

<子部,儒家类,性理群书句解 >

钦定四库全书

性理群书句解卷十三

宋 熊节 撰

熊刚大 注

书

正蒙 横渠先生中正篇第八【本篇论述人应当树立大中至正之道】

值得喜爱的叫做善【天下的道理，善的一定值得喜爱，恶的一定值得厌恶。作为人，值得喜爱而不值得厌恶，就可以称为善人了】。立志于仁就没有恶了【仁包含万善，立志在于仁，就一定不会做恶事了】。内心诚实于善叫做信【诚就是实，内心确实有善，叫做信】。充实于内而表现于外叫做美【充满于内，显现于外，叫做美】。充满于天地之间叫做大【充满于上天下地之间，才显现其大】。大能成就本性叫做圣【如果大了，就全具本性之本来，这是圣人的事】。与天地同流【如果是圣人，就与天地流通而没有间隔】。阴阳不可测度叫做神【阴阳不可测度，这就是神的意思】。

没有混杂的是清的极致【没有混杂，是清的极致】。没有乖异的是和的极致【没有乖异，是和的极致】。勉强而清【有所勉强而后能清】，不是圣人之清【不是伯夷那样的圣人之清】。勉强而和【有所勉强而后能和】，不是圣人之和【不是柳下惠那样的圣人之和】。所谓圣人【所以成为圣人的原因】，是不勉强、不思索而达到的【不待勉强，不待思索而达到】。

孔子杜绝了四种毛病【意、必、固、我，大概是私意见于应事接物之间，这四种都是夫子所禁止的】。从开始学习到成就德行【从初学到成就德行，都不超出这四种】，是竭尽两端的教化【所谓我竭尽两端而教化，两端就是两头】。

意是有思虑【意是萌动于心的开始，所以说有思虑】。必是有期待【必是期望于最终，所以说有期待】。固是不变化【固是滞留在过去，所以说不变】。我是有方所【我是形成于私己，所以说有方所】。这四种有一样【这四种或有一样】，就与天地不相似了【不能达到大而化，与天地完全不相似】。

厌恶不仁【人能厌恶自己的不仁，那么察己就精微了。厌恶