周易象辞卷一

译，称为“悔”；“悔”就是承受母体而生。八个贞卦各与八个悔卦交错统摄，共得六十四卦。这就是所谓“别卦”【古代别字，因为这个缘故，如今《易》中“别”字所表示的八八六十四之义已经亡失】。“别”就是以八重八的意思。然而圣人只称它为八卦，从未说六十四卦，这是为什么？回答说：“八卦成列，因而重之。”重卦并没有别的东西，仍然就是这八卦。比如说天，日月星辰都包含在其中；说地，山川河岳都包含在其中；说人，五官百骸都包含在其中。这就像举起网的总绳，提起衣服的领子。从这里，爻就包含在其中了；由此，经纶变化产生，吉凶悔吝也产生。它们都是伏羲重叠的卦，也都是文王命名的卦。三个奇画，仓颉据此制定“天”字。稍微使字形穹隆一些，并没有增加或减少什么。最下面一画，凡是在人的上方的都叫天；中间一画，是日月星辰所系的天；最上一画，是空旷无边、不可穷极的天。只能称为天，还不能命名为乾。必须以天错天，六画全是奇画，才可以称为乾。它经过摩荡而来，又从两个卦体合成：上卦覆盖，临于下卦；下卦承受，托载上卦。上下都刚健，升降不停，于是它的气普遍而圆满，无所不到。前者倡导而开创未来，后者承接而继承过去；前后都刚健，循环运行没有间断，所以它的力量悠远长久，没有一刻停止。从此以后，裁成万物、辅相天地的功劳全归于人。苍苍的天反而退居一旁而无权，所以用元、亨、利、贞这四德概括天道和人事；六爻的系辞则以人事效法天的运行。说它短暂，上下两个天的迁转如同昼夜交替，呼吸如同寒暑变换；说它长久，上下两个天彼此交替，如同治乱相隔、古今相距；说它分开，一画就是一个开辟运数；说它合起来，六画就是一刻的神明。覆盖大地的天忽然旋转而承载大地，承载大地的天又忽然旋转而覆盖大地。它的气轻清而向上浮，它的质刚健而向上通达。从下向上固然称为“上”，从上向下也同样称为“上”。下降到东方就上升到西方，下降到西方就上升到东方。整体都是阳，包容而无外，混沦圆转，既无法执着，又没有什么能够遗漏。从可以看见的方面加以模拟，称为周天、浑天，以求近似；至于它枢机的运转、主宰的神明，又不是形气所能测度的。因此用四德揭示它的道理，用六爻呈现它的形象，并使万物获得开始。考察它的端绪于长男，得到初画在下而必然向上，所以把它看作“动”；考察于中男，得到中画居中，像陷入其中，所以把它看作“险”；考察于少男，得到终画在上而无处可去，所以把它看作“止”。三个男卦各自分得乾的一画，分别是动、险、止；各自具备刚健的一种德性。六个奇画相连，两个乾相合，加在六个虚位之上。初、二是天中的地；三、四是天中的人；五、六是天中的天。初、三、五是阳中的阳；二、四、上是阳中的阴。天有阴阳，地有刚柔，人有仁义。六十四卦的卦画都统摄在这里，三百八十四爻也全都包括在这里。除本卦重卦之外，错为泰，是天与地交合、万物亨通的象；错为大壮，是雷行天上、长子代替父亲的象；错为小畜，是风行天上、风高云散的象；错为需，是云在天上、田地等待雨水的象；错为大有，是火在天上、普天照耀的象；错为大畜，是天在山中、岁时不断推移的象；错为夬，是天上有泽、事物发展到极点必然返回的象。这就是乾卦与其他卦相错的大略

译。它的位置在西北，指的是它的高处；它的时令在秋冬交界，因为其气肃杀严整，天空光明。三奇是天；天生圣人，圣人承继天而出而治理天下，这又是一个天。所以卦辞和象辞都兼有天道与人事。乾：元、亨、利、贞。

译文王观察伏羲重叠的三个奇画之卦，六画全是阳，上下全是天，于是命名为“乾”。“乾”就是刚健，是阳气向上通达。它的形象不可直接看见，只能在太阳上看见。太阳是太阳之精，所以阴阳中的阳也因太阳而显现。“乾”与阳相似，但“阳”取的是照临下垂的意义，“乾”取的是运行向上、向上通达的意义。重叠的乾刚健不息，此往彼来，彼方隐没而此方显现，没有穷尽，没有间断，都是上升而向上通达。文王既玩味它的卦象，又为它系辞，说“元”、说“亨”、说“利”、说“贞”。这四种德性，是天所以成为天的依据，也是“乾”运行和旋转之所以成为“乾”的依据。大致模拟并讨论它，大概如此。“元”是大，是开始；大无所不包，开始无所不贯通。“亨”是通，是养；通则流行而日益畅达，养则滋长更新而无穷。“利”是和乐，是敏捷；各得其宜叫作乐，不迟滞而迅速叫作敏。“贞”是正，是定；安宁卓立叫作正，坚固不移叫作定。这四者，在天是春夏秋冬四时，在地是东西南北四方，在人是仁义礼智四端，在万物是生、长、成、实四件事。只有天的命令，无声无臭，不落入形气之中；吉凶悔吝从来没有显露出端倪，显现却不是实体，运行却不是机巧，混沦而又明晰。合起来就是“乾”，分开来说就是“元、亨、利、贞”；用无形统摄有形，用有象说明无象，于是万事万物都不能隐藏真情。《易》的道理没有剩余蕴藏了。至于以下各种一事一物的元、亨、利、贞，一家一国的元、亨、利、贞，只得到其中一部分而不能得到全部，只得到驳杂而不能得到纯粹。六十四卦之中，四德交替出现，有时有两德并列显现，又夹杂着其他文字，从未有像乾卦这样纯粹精微的。然而其他卦的四德，都是乾运行流布而显露出来的，得到乾的一方面，具体而微小；同中有异，异中有同。假如说筮得此卦而六爻都不变，占断就应当如此，那么元、亨、利、贞的作用还有多少呢？至于“群龙无首”，六爻都变，那么“用九”又还有多少呢？这岂不是把人引到井里坐着，才开始同他谈天吗？又有人说初爻完全是元，二爻一半是元、一半是亨，三爻完全是亨，下体得到元、亨二德；四爻完全是利，五爻一半是利、一半是贞，上爻完全是贞，上体得到利、贞二德，这就如同胶柱鼓瑟、拘泥不通了。推演到坤卦，直到六十四卦，它们的分别归属又应当怎样说明呢？“乾”是向上显出的意思。从“倝”从“乙”。“倝”是太阳刚刚升起、放出光明的样子；“倝”就是光明的样子。“乙”…… 是万物通达的意思。我按：昜就是太阳升起，从“旦”从“勿”。“勿”是旌旗的飘带。太阳刚刚升起，光芒向下垂，如同旌旗飘带的形状，所以“昜”字从“勿”。又加“”【古“偃”字】，是旌旗舒展的样子；在“旦”上加此字成为“昜”，表示太阳刚刚升起，光芒灼灼闪耀，像旌旗飞动，又挺然直上而无边无际，像草木从地面拔起，所以又加“乙”成为“乾”。它的意义与“昜”相近，只是向下垂专主照临，是太阳的作用；向上升出则专主刚健运行，是乾的意义。程正叔说：“刚健而没有停息，叫作乾。”乾字左旁从“上”、从“丅”，取天体三百六十五度又四分度之一的形象；太阳每天运行一度，正好处在上下的中间，为【陟遥切】。右旁取天体一半在上方的形状，每天运行超过太阳一度，运行三百六十六度又四分度之一，是“超过”的形象，所以说“天行健”。这种以运行刚健来附会乾字意义的说法很充分，足以举出学习《易》的一端；只是没有知道文字子母相生的缘故，所解释的其实是“倝”，遗漏了“乙”，就不能成为“乾”了。转读作“干”【古寒切】，是干燥的“干”：旌旗被风露沾湿，到早晨就干了。“元”从“上”从“人”；在人身之上的，是头。书中称作“元首”；《文言》说以仁为体、以仁长养人，“体”就是身体，位于身体之上的就是头。人的视、听、言语，以及资养生命、涵养性情，都在头部；没有头，就无法显现变化；没有头，就只剩下一具僵硬的百骸。“元”冠居四德之首，就像头加在身体之上一样。古文直接画出头在“大”字之上的形状，更容易理解。后来的字形把“上”与“人”的意义混杂在一起，不如古文分别清楚。“亨”从上向下，下者叫“”；在上位的人把鼎中的食物赐给下面的人；从下向上，上者叫“亯”，在下位的人把饮食献给上位者，含有报答赐予之意。上下之情相合，把所赐与所献的食物共同陈列在一堂，叫作“”，君、民、臣、庶就像一家中的父子一样，一气相连，所以有通达和长养的意义，读作“亨”，实际上只是同一个字转变了声调。《文言》说“嘉会”、说“合礼”，不是“享”又是什么呢？把“享”改作“亨”，只是俗人的认识。“利”从禾从刀。天下最大的利益没有超过五谷；天气清肃，于是万物收敛繁华，削落晶莹的果实，转向内部，农事告成；用刀割禾，没有阻碍，公私都和乐。天德收敛，万物就能完成；人能够裁成万物，事情就合宜。又借“利”表示财利和锋利的作用。“贞”从卜从鼎。神禹铸造九鼎以后，拥有天下的人把鼎作为重宝。想要把都城建立在哪个地方，必先占卜而后确定。鼎既然端正地安置在它的位置上，便安谧宁静，不可移动改变。“贞”就像占卜安置鼎，表示不可更改。我按：京房说“贞”从鼎，是因为鼎表示其声；小篆从贝，是讹误。初九：潜龙勿用。

译周公承接伏羲重卦的做法，把每一画作为一爻，并给它系上爻辞。还没有加上奇偶、六个位置时，都是空虚的，叫作六虚；有了奇偶而还没有乘居六位，叫作六画；以奇偶之画居于六个位置，才叫作六爻。“爻”就是交的意思，以奇画九、偶画六相互交错于初、二、三、四、五、上的位置。这是本卦六爻的根基，也是《易》卦三百八十四爻的根本。为什么不说一而说初一？因为“一”不能专属于某一位置。的经卦有三个奇画，数为三；三个奇画加三个偶画，随其数而为六。阳能够兼阴，合起来成为九，所以凡阳爻都称九。初位是地下之地，能够伏藏在地下，又能够从地下拔起而通达于天的，只有雷和龙，二者都属于震象。乾卦初爻就是震所承受而生成的。雷没有形质，只有声气；对于已经发出的雷来说，在尚未发出时，连声气也不可求见，所以不是乾的象。龙的形质属阴而性情属阳，聚合时成为形体，分散时显出文采，所以聚散没有固定。它能幽暗也能光明，能巨大也能细小，所以形貌没有常态。春分时升上天空，秋分时潜入深渊，所以方位不可测度。天下最神奇的东西，没有超过龙的。时令正当初候，众多的活动尚未侵扰，万般念头都寂静，思虑没有兴起，鬼神也不能窥知，所以取象为潜龙。此时应当凝神安静、稳固自守，伏藏蛰居而尚未萌发，养护那种出入无常的气，含藏千变万化的灵性，不要急于轻率尝试。等到精神完足、力量深厚、资质充备，再成为见龙、跃龙、飞龙，才不担心力量不能持续。假如倚仗自己有可以施用的才能，一见有应当使用的地方就妄加施用，恐怕还不如屈曲的尺蠖、盘曲的蛇。草木过早开花，果实并不坚实；学习上早慧的人，德行未必完备；天气过早温暖，往往多有灾病。“勿用”，大概就是必定不可施用。先儒把“潜龙”分作象，把“勿用”分作占，近于拘泥。占并不只是端正蓍策、拂拭龟甲；士君子立身处事、行动安静、饮食呼吸，无处不是占，无时不是占。当他隐居以求自己的志向时，就是潜龙之占；当他安静休息、尚未起身时，也就是潜龙之占。潜龙将来有什么用？它的“勿用”，就是隐居安息之象。孔子说：“只是不占罢了。”不能长久守持自己的德行，或许就会有羞辱加在身上。“不能恒守”与“承受羞辱”，都是占。吉凶是得失之象，悔吝是忧惧之象；吉凶、悔吝也都是象。如果不把它专门归属于某一事，就像如今的学者那样，称为观象；如果把它专门归属于某件事，随着事情来反省、审察、验证，就称为玩占。所以说：“居处时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。”如果真能把象和占截然分开，难道居处时应当只观察潜龙，行动时才玩味“勿用”吗？“潜”是涉水的意思，也有隐藏的意思，从水从替。“替”含有舒展气息的意思。凡是…… 凡是蛰伏在土中的生物，都闭住气息而不出入；潜藏在水中的生物，则只有出气而没有入气。潜行水底的方法，应当先控制气息，所以涉水叫作潜。龙是鳞虫之长，是能够变化、神妙灵异的生物。字形像挺立的角和蜿蜒曲折的形状，像两翼飞腾。小篆写作，象征两条龙合在一起，正面与侧面的形状。龙的神妙不可测度，能合能分，忽然幻化，所以作这样的形状。“勿”是大夫、士所建的旗帜，不用杂色帛制作，并以不同颜色镶在旗边，形状像聚集的幅帛垂下的飘带；用它来表率众人，作为进退、起止的准则。挥动它就前进，拂动它就后退停止，借作禁止之辞，就是说用此旗来拂止。用，是可以施行。有人说“用”字像钟形，左边缺口就是钟顶透声的孔。钟是音乐的开始，事情属于必定要使用的，所以转读去声而有施行的意义。“庸”“甬”等字都从它。有人说“防”字从卜、从中，是错误的；古文从上、从才、从，意思是人才受到上位者的保护和体恤。我认为应当从卜、从才、从八，大概是根据才能大小占度而分别任用，这样在意义上才说得通。九二：见龙在田，利见大人。龙并不是居住在田里的东西，田也不是龙所居的地方，为什么它能从重泉中振奋起来而出现在田野？假使果真如此，让它的鳍、鬣、角、甲笨拙地显露在沟渠田畔之间，它与鲛、鳄又有多少区别？不被人的耳目视为妖异，恐怕很少。蛰伏在重泉之中的龙，时机到了便奋发而出，必定乘风云雷雨作为施展的凭借；它兴起春雨，使万物生长，百姓于是拿起耒耜勤作农事。这样，龙刚刚出现，恩泽已经施及田野了。天下苍生，难道不想快快看见它吗？所以说“见龙在田，利见大人”。观察《文言》再次赞美君德，其中的“大人”显然就是直接指此爻。把的中画分出而成卦，这一爻含有雨的象，到那里才成为水。雷一发动，蛰虫全都惊醒；龙是蛰虫中最大的，也在这个时候乘着风云而出，正当农夫举耜、提足耕作的时候，正是万民仰望恩泽之时，所以用“在田”来指它施及万物的功效。“见”是看见的意思，从目、从人。转读作“现”，表示显露。作为物体显现，就是“见龙”的“见”。小篆加“日”作“晛”，被阳光照耀就显现了。俗字写作“现”，并不是用眼睛看见而知道的意思；“利见”的“见”就是这种意义。“在”是存在，从土、从才。才可以用，土地的产出无穷，这就是它的才。“在”有常在、存在的意思，正如《礼传》所说的“有土”；这里有“才”的意义。“田”是种植五谷的地方，从“围”从“十”，表示田界；“十”表示阡陌。古代九百亩为一井，四井为一邑，四邑为一邱，四邱为一甸，四甸为一县，四县为一都，四都为一同。井字的分隔象征九个区域的形状；田字含有累积四数的意思，所以井的范围狭小，而田的范围广大。“在”表示常在，也就是《礼传》所说的有土地；这里取有才能之意。田是种植五谷的地方，从“围”从“十”；“围”表示田界，“十”表示阡陌。古代九百亩为一井，四井为一邑，四邑为一邱，四邱为一甸，四甸为一县，四县为一都，四都为一同。井字的分隔象征九区的形状，田字含有积累四数的意思，所以井的范围狭而田的范围广。〔原文数字、纪年保留：十口〕 九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。

译时机发展到九二还只是这样，到了九三，显现出来的力量就更加进取了。君子在这里竭尽心力，没有一刻可以间断。观察天的气化，一天一周转，周而复始。今天的乾还没有过去，明天的乾将要到来；上下相接、迁转无端，而人却察觉不到。所以从早到晚，整天乾乾不止。并不是说开始时操持，后来就可以放纵；也不是说少壮时应当勤勉，到了老年就可以厌倦懈怠。即使到了晚上仍然警惕，戒慎恐惧，不分清晨和黑夜。虽然处在继承天道、建立准则的责任上，正是开创未来、承继过去的时期，最容易遭遇危厉，却能自己做到无咎。九三处在人道极盛的起点。天的高远，旋转虽然迅速，如果没有人在其中运行，谁来调节时令，谁来整齐政教？没有人能够成为君、成为师，没有人裁成万物、辅相天地，那么天作为天也将徒然生长。只有人能够连接上下、节制往来，使广大无边、不可测知的事物归于人的尺度。做人实在艰难啊！所以圣人在这里特别写出用功勤勉以及面对危厉的警戒。“终日”是今日之天已经走完的象；“夕”是明日之天将要到来的象，是上下交接的关口。“夕”是夜的意思，指月亮没有光，以象来说明。夕是月字的省体，凡是夜都可以这样表示。有月光时，昏暗来得较迟，虽然已经到了黄昏，却不知道已经是夜晚；月亮失去光辉，就会很早昏暗，这就是“夕”的意义。“惕”是敬慎的意思，从心从易。虺蛇隐藏在茂盛的草丛地面之间，处在荒草丛中，虽然看不见它的形体，心中也应当戒备，像防备杜若一样。“若”借作相似的意思，与“如”同解；因此又借作语词，犹如说“如此”。九四：或跃在渊，无咎。渊是水最深的地方，是潜龙居住的地方。然而在田、在天的龙，风云一旦散去，没有不退藏休息于此的。即使时令正当春夏，它居于渊中的日子也居多；这也像君子经天纬地，却时时洗心退藏于幽密之处。龙这种生物得到水就更加神异，能使涓滴汇成江河，能把波涛迁移到丘陵高地。它要跃起，必先鼓动深渊之水而进入云霄，然后才可以兴起普遍滋润田野的雨。它有时上升，有时下降；既然平素已经审慎准备，能进能退，权衡取舍又掌握在自己的心中。因此，它能够革除过去的旧局，实行维新的命令；在上下改革、人们难以安处的时候，却能做到无咎。造化的迁移，转变成时势；时势驱使人，无论聪明愚笨、贤能不肖，全都被网罗其中而听凭驱驰，但贤智能够乘势而行，愚不肖则背离它。然而没有谁不丧失原来的自己，只有圣人能与天同游，旋转天地却不被天所旋转，转动大地却不被地所转动；功业文章、风采所成就于我，都像浮云，唯有神明之德，虚灵澄澈，不是造化能够推动、时势能够迁移的。这就是神龙之渊。神龙变化，鼓荡风云；如果抛弃深渊而不讲求，等到太阳高照，又将把这种精神归向哪里呢？渊在下，跃在上，也是上下两个天相互接续的象。“或”是封疆和经界的意思，从“戓”【国】从“二”。“戓”就是封建的土地。“二”就是彼此之间的界限。转读为表示何人的词。说到界限时，怀疑是这一边还是那一边，不可争执，应当以礼相让而成为国家。在百姓之间，就是耕作者相互让出田界。小篆失去了本义，加土作“域”，是不对的。“跃”是迅速的意思，从足从羽。“佳”表示鸟飞凭借羽，兽行凭借足，都有所凭依而奋起。至于龙，则腾空直上，既不是凭羽也不是凭足，速度超过一切，所以合羽、足为字，写作“跃”；不取兽旁而取鸟旁，是因为鸟能够腾空飞行。“”是水，从“围”从水，是水所防护、聚集的地方；上面有回旋的纹理，下面最深。小篆写作，中间是水旁，指左右两岸。地面中的水，哪里没有岸呢？它没有“回旋而深”的意义，俗字又加水旁作“渊”，是多余的。“渊”本来就是水，所以颜子的名是回，字是渊。九五：飞龙在天，利见大人。九五是乾卦的正位，也是三百八十四爻的正位。以两个卦体来说，它居于上卦的中位；以阳爻九来说，又得到九的中位。只有圣人而且居于天子之位的人，才足以相当。龙本来就神异，处于潜、见、跃的状态，尚且不足以完全表现它的神妙；一定要飞而在天，它的作用才没有缺失。俯视万国，风云在举手顾盼之间兴起。天地之间没有一个人不受到它的恩泽，天下臣民谁不想见到这样的“大人”呢？即使生在不同朝代的人，仍然会想象他的德业而希望快快见到他，何况与他同处这个时代的人呢？上古的人，道全德备者大多成为天子，其次成为宰相、诸侯，再次成为卿士和百官。下面的普通百姓，都奉行上位者的教化，不敢有异议。因此，道德与事功合为一体，五品、五教就存在于平治水土、播种百谷之中，并没有所谓不传心性之学的秘密。即使益、伊尹不做天子，他们的学问也大体显现在禹、汤的政治中。巢父、许由即使出仕而有所作为，难道还能超过尧、舜吗？到了衰周，直到孔子，具备圣人之德却不能得到施用，才有“匏瓜”不能食用、不能传道的感叹；道德与事功从此分开了。然而它们为什么会分开呢？只是因为尧、舜、禹、汤所实行的事业，到了孔子那里变成了不能施行的学问。假如孔子能够施行这些学问，他的成功和文章一定会比如天之治更加盛大。这并不是说尧、舜的事功只是粗浅的踪迹，孔子的道德才是精微的；也不是说尧、舜平章天下、使万物和洽是事功，而峻明德性、持守中道才是道德；也不是说尧、舜的事功只在期月、三年之间，而孔子的道德就在性与天。凡有道德的人，必定会表现为事功；凡有事功的人，必定以道德为根本。只有佛氏把入世看作烦恼，只想见性证觉，鄙弃各种色相。后来的儒者因此受到影响，道德与事功遂然分裂而不能合一。为什么不也观察乾卦九五呢？这样就可以没有遗憾了。“飞”是鸟飞翔，字形像振动翅膀乘风的样子，也写作“非”的省体。它本有反转羽翼的意思，借来表示是非；两翼相背，含有违逆乖戾的意义。上九：亢龙有悔。

译不称六而称上九，是因为五为君位，不可再加一位。六是三个偶数相合的数，称为六，容易显得混杂。飞龙在天的时代，万国朝拜归附，天下如同一家；外面没有阻碍教化的荒远之地，百姓安乐和美。然而太阳到了正中就要偏斜，月亮盈满就要亏缺，这正是应当忧虑的地方。君主自以为圣明，没有法家和辅弼之士来进谏，任意纵横，无人能够警戒，看上去实在没有可忧虑的地方。于是放纵而自行其是，果断而独断专行，放荡心志，厌恶听到自己的过错，忌讳由此产生。所以称为“亢龙”。“亢”是什么？就是龙的颈部。颈下有逆鳞，不可触犯。天下臣民都看出他的错误，只有他一人还自以为是；众人都看见他的危险，只有他一人还自以为安。万人的耳目都听闻并熟见他的丑闻，只有他还以为鬼神也不知道自己。等到形势穷尽、道理走到极处，才自己觉悟、追悔错误，不是已经晚了吗？潜、见、跃、飞，都是真实的龙，都是龙亲身经历、不可移动的阶段；到了这里称为“亢”，正象征龙的逆鳞。“亢”是人的颈、喉、咽，从二【上】指示头部，与“元”的意义相同，从象形而来。字形像颈部。韩非说：“龙这种生物，可以驯服并挟持来骑。它的下颔有逆鳞，直径一尺，触犯它的人就会被杀。”说的就是这个。星宿有角、亢，因为它们正处在苍龙的颈部，所以因此得名。转读去声作“亢”，表示直而高亢、刚强倔强的人；亢是不肯屈服，不屈服就显得高亢。用九：见群龙无首，吉。一、三、五、七、九都是阳数，为什么唯独用九？如果按卦画来说，乾有三个奇画，数是三，为什么偏偏舍弃三而不用？大概一个奇画本来就有一个偶画与之相随，乾的三个奇画有三个偶画相随，相乘便成为九。“一”就是一画，是《易》的主宰，所有数都从这里萌生。使用一，恐怕会偏于阴，虽然劳作却功效少。天的枢机不动，君主无为，所以不用三。三是乾的本数，但阳不能独行，不能孤独生长。使用三，有倡导而没有应和，刚强过度而没有节制，所以不用。五是运行变化的门户，生生不穷。使用五，就会超越而没有章法，反而像遗漏了三个偶画，也还没有达到六个位次，所以不用。七是阳的正数，从五进一步引申；它虽然超过三个偶画，超出六个位次，却还没有形成八卦。使用七就会有缺陷而不能变化，偏枯而没有神妙，所以不用。除九以外，没有可以使用的。九把阳数全部包括在内，三个偶画也完全统摄其中，是阴阳变化的根源。“参天两地而倚数”：参天与两地合为五；一、三、五都是阳，三数相参而依之为九，所以阳爻用九。二、四是阴数，两数相依为六，所以阴爻用六。阴阳相合得到十五，十五就是三个五。分开则为九和六，是阴阳之用；其中有自然的奥妙，变化没有固定方式。太阳、少阳、太阴、少阴，是探取蓍草以求卦的说法，不是创作《易》的根本旨意。阳爻用九，是六十四卦的总纲，举例说明一百九十二个阳爻都相同；一百九十二个阴爻也包含在这个范围内。假如说筮得这个卦而六爻全变成为坤卦，不知道这与“用九”的意义有什么关系，又凭什么根据呢？乾的刚性在三个奇画，参合三个偶画；使用九就使刚柔相互调济。龙的纯阳在首部，乾卦六龙都由奇偶相参而成，却不用三；这是群龙隐藏它们的首部而不显露，虽然显现却不完全显现，所以神妙，所以能够变化。既然变化而且神妙，悔吝、凶咎怎么能波及它呢？只有吉而已。“群”表示鸟兽聚集。狗的性情独处，羊的性情合群。羊虽然很乖戾，但有…… 一只公羊作为首领，千百只羊就跟随它。它们行走、卧息、饮食，没有一件不同。用一个童子放牧千百只羊，也不会有遗漏逃失。只要牧管羊群的首领就够了，所以字从君从羊。“”是人的头部，属于象形；有的字从人、从戴着头的形体。凡是“头”字的偏旁，多用这个形体。小篆因仓颉字的读音而误读，读作胡结切，是错误的；有时省略字形写作。龙之所以能神灵变化，本来就不是单一形体，必须合众多形体而成。能够飞行变化的龙，是龙中最尊贵的。飞龙在天，群龙便随从它。所以飞龙称作【“龙”读如“龙沓”】。《山海经》说：有翅膀的叫应龙，是特别尊贵的龙。龙不凭翅膀而能飞才称为神异，为什么还要借助翅膀呢？《彖》说：“伟大啊，乾的元气！万物依靠它获得开始，于是它统摄天。云气运行，雨水施布，各类事物流动而成形。极其光明地显现终始，六个位次因时而成。顺应时机驾乘六条龙来驾驭天道。乾道不断变化，使万物各自端正其性命。保全并合聚太和之气，于是有利而能守正。它首先出现在万物之上，万国都得到安宁。” 奇偶之文形成卦，卦名叫彖，系在卦名下面的辞叫彖辞。这是孔子解释文王的卦彖和彖辞而作的，称为《彖传》。“彖曰”二字，是后来的儒者加上的。天用来建立形象，乾用来命名。乾不可直接看见，以元来运行它；举出一个“元”，四德就全都包括；四德又贯通于一个“元”。伟大啊，乾元，没有什么不具备。乾元自成为乾元，万物自成为万物，好像彼此没有关联；然而生生不息的气布满其间，没有间隔，万物都在其中。有的承受它而得到偏性，有的承受它而得到全性，纷纭错杂、颠倒繁乱，全都是一气氤氲，达到混然一体的极点，同时又达到截然分明的极致。万物都依靠它获得开始；天的命令深远美盛，永不停息。天之所以成为天，离开“元”还能看见什么呢？所以这个“元”就是统摄天。所谓统，就是得到那个“一”，而万事由此完备。万物既然有了资始之物，便有灵、有顽、有蠢、有动，以及亲近上方、亲近下方等不同类型，已经各自含有自己的生气。不需要造作，不等待勉强，时机到了便自然显现。“品”是区别的意思，说的是万物各有不同的质性，并显露各自的形貌。只见云气运行、雨水施布，各类万物就已经流动成形了。

译然而万物各自具备一种性，各自专有一份命；有的燥，有的湿，彼此不能均衡；有的寒，有的热，彼此不能调济；有了饮食便发生吞噬，有了嗜欲便产生争斗。祸害不能除去，利益不能兴起，夭折、灾病、疵厉也不能救治。于是圣人产生了；他独自在混沌蒙昧之中，使自己的耳目心思焕发光明，极其明白乾道何以终、何以始，何以终而复始、始而复终而无穷。看这六个位次，本来寂然不动，只是六个空虚的位置；由于时机到来，便自然形成时位，先成为初九、九二、九三，又交错六个奇画而成为九四、九五、上九。时机应当潜藏就潜藏，应当显现就显现，应当警惕就警惕，应当跃起就跃起，应当飞腾就飞腾，应当处于亢极就处于亢极。天人与天道合一，行动与静止各随其宜，乘着这六条龙来驾驭天道，就像御者操纵快慢，六根缰绳握在手中，驱驰轻车行走在熟路上，参与化育万物，补足天工的不足，使万物自资始以来各自的一性一命，都能顺遂生长而不妄动，各自完成自己的道路而不相伤害。这是天所不能做到、只有圣人能够做到的事情。败坏之后重新开始，使有无相互变化，交替变易而成为化。乾道之所以能够生生不息，是因为它能够变化。万物在天地大造化中获得纤微之气而成为性，天在幽深难测的运行中赋予它灵气而成为命。所谓“变”，是自身发生变化；所谓“化”，是自身完成化育。万物或由天赋予，或有所承受，各自整齐充足，没有乖离、缺失的情况。处于含藏状态，牢固守持万物，收敛其阴阳，使其到处凝聚成为精实之体。什么叫“太和”？就是元气。元气到了这个阶段，彼此都调和适宜，凝结而完整充足。“保合”，就是防卫、积蓄并妥善收藏它。保合太和，就是含藏自身所具有的元气，这才是“利贞”。有一种人出于万物之上，他不把一己的性命当作性命，而把天下人的性命当作性命；不把一己的太和当作太和，而把天下的太和当作太和。他顺应天时，裁成万物、辅助调理，使各种各样正当而保合的群生群动，都能恢复其天道的本来状态。这样，即使天下万国广阔无边，也都能安宁自得。这是上天所不能完全做到的，只有圣人能够做到。诸儒有人把乾道的元亨与圣人的元亨、乾道的利贞与圣人的利贞交错组织成文，认为这与其他卦的《彖传》不同，便怀疑是错简而想加以改正。关于错简的说法，必须是字句妨碍文义、难以通读，然后才会产生这种疑问。哪有篇章裁截整齐、义理贯通如掌上观纹，却还产生这种拘泥执著的说法呢？如果真是这样，那么明明说的是四德，为什么不提出“亨”字？那么在“品物流形”下面必定还有缺文，也应当补上“乃亨”二字。这不仅难以同他讨论道理，连文章也难以同他讨论了。“物”就是万物。驯养的牲畜中，牛最大，所以“畜”字从牛。凡是畜牧它们，人一定要手里拿着东西来驱赶、指挥群物，所以“勿”字从“物”借来，作为有形有名之物的通称。“统纪”就是纲统和纲纪，从“糸”、从“充”；丝线充积而成，条理无穷，只要取得头绪加以防理推演，就能任意经纬，举手安排。凡是统御、统率事情，也都像这样。“流”是水顺势流行，从两个“水”，表示前面的水流去、后面的水流来的意思；小篆加“辵”作“”，取向下为顺的意义。“品”是众多民众，人以口计算，所以从三个“口”；又借指品级、评品，因为众口所辨论的事物可以有所区别。“形”是象形，从“幵”、从“彡”；两根东西相对，有高低、度量的意义，就是取法形状、容貌的意思。“彡”表示文采，也有参差不齐的意义；有形之形和无形之形，都可以由此想见。“御”是驾车，从“午”、从“彳”（“行”的省形）、从“止”、从“卩”（节）；“午”表示午道，行止都要有节制，也写作“驭”。“性”是人的阳气，性本善；从“心”、从“生”。心是人的主宰，而人所以生存的根本就是性。心本于性，也就是天地生生不息的道理。人得到这种性，也以生生不息为心，这是纯阳之气尚未混杂阴气，所以说它是善；这里的善不是相对于恶而言。“保”是防护和养育，从“子”、从“儿”，表示父母爱护子女，在左右捍卫、抱持他们的意思。它与古代的“孟”字相混，小篆加“人”作“保”。“合”是彼此会合，两个东西并在一起而没有间隙，从“集”、从“口”；人的两唇上下相合整齐而无缝隙，借指凡是防护、集聚、和好的用法。“太”是最高的称呼，从两个“大”，表示大而又大的意思，省写作“冭”；先秦书籍多借用“大”字而转变其读音。“和”是彼此相应，从“禾”、从“口”；禾承受土性中的和气，成为养人的正味，最适合口味，借指调和、和协。彼此相应就是此唱彼和，声音相叶相合，应读去声。“庶”是屋下众人，从“□”（侧视屋子的形状）、从“尣”（别）、从“土”，表示分别居住的意思。妾媵所生的子女叫“庶”，也叫庶众子；又说庶幼年时居于旁室，长大后处在别土，不让他们与嫡长子相等，早早排除篡夺的嫌疑，这是有国有家的人应当知道的。死者称“尣”，祖继承父位也称“尣”，儿子称小宗，“尣”的意义十分深远。小篆讹误省写为从“火”，解释者又讹说从“灮”，于是与“庶”（遮）相混；后来“庶”加“辵”成为“遮”，辗转造成的谬误，哪里还数得清呢！“国”就是邦国。从“囗”（围）、从“戈”，表示动用众人和兵器来防守疆界的意思。小篆又在外面加“囗”，并以“或”为声，不知道“或”字本来从“口”，反而从“戈”；“或”以声谐“国”，却把“子”认作“母”，颠倒得太厉害了。《象传》说：天体运行刚健不息，君子应当据此自我奋发，永不停息。

译这是孔子解释伏羲为什么重叠卦画、以及上下两个卦体相合的卦象，并解释文王命名卦名的意义，俗称《大象传》。使人能够亲身实行，以人的功业配合天地之道，全在这里。学习《易》的人应当把它作为入门的阶梯；这样，卦辞爻辞都可以看出端倪。若忽略探究，就是在黑暗中摸索。伏羲画三个阳爻来象征天，又把天重叠起来，上下两个卦体都有两个天的象。天难道有两个吗？天包围在大地之外，超出大地而显现于上面的，是上体；进入大地而隐伏在下面的，是下体。天体周流环绕，向上的部分没有不向下运行，向下的部分没有不向上运行；它运行迅速，这就是刚健的象。三个阳爻只有一重时，看不见天的运行，还不能说刚健；必须重卦才有刚健的象，才有《乾》的意义。君子观察这个象，思考怎样效法《乾》卦、配合天道，进德修业，勤勉不懈，求学如同赶不上，温习旧知而获得新知；亲自操持奋发振作的功夫，亲自坚定自我策励的勇气，刚强而不懒惰，长久而不停息，这样君子也就成为一个天了。太阳运行一昼夜，到达南北极之间，经过三百六十五度四分度之一。天的运行超过太阳一度，经过三百六十六度四分度之一，所以说天的运行刚健不息。人的身体一呼一吸为一息，▯运行三寸；天运行八十多里。一昼夜之间，人有一万三千五百多息，▯运行全身；天运行一百零五万多里。人的气血本来与天相应，为什么唯独对于学问德业不加思考，难道连天也会愧对人的气血吗？“行”就是人的步行趋走，从“彳”、从“亍”，象征人左右两脚行走留下的足迹。“行”又借作凡是做事的通称，转读为胡刚切，因为行列一定要依次排列而成。 “自”是主管气味的器官，象形，▯表示两个孔窍中气息的出入；转读如“事”，表示所由来的意思。人形成胎儿时，鼻子先凝结，因为鼻子用来沟通母体之气；气先灌注滋润，然后全身百骸逐渐形成，所以称为“鼻祖”。又借作自己的称呼，因为身体没有什么先于鼻子，后来这个借义成为专用字；小篆加“畀”作声旁，意义没有可取之处，却把“母”从“子”，谬误很甚。“彊”是弓强有力，从两个“弓”表示其意。射箭的人力气胜过弓，便能驾驭它；弓的力量胜过人的力气，就难以张满。俗说弓有一力、二力，直到三四力的等级差别；“二弓”为“彊”，不用问也知道。小篆以“畺”为声旁作“”。用弓箭守卫疆界，则“彊”与“域”的意义相同；俗字把“强”混用为虫死后不能弯曲的样子，不应当借用。“息”是呼吸出入，从“自”（鼻）、从“心”；人的鼻气出入，开通于肺而根本在心。心安定，气息舒缓；心动，气息急促。仙家调神御气的功夫，先从数息开始；天台止观之教使心安宁于鼻端，去除喘息和风气，只留下绵绵不断的一息。圣人的学问则是持守心志，不使气息暴躁，以志为主、以气为辅，由此可知圣人是持守根本而驾驭末节。这些都是“息”字所包含的意义。它又借指止息、生息：人停止行动就不劳伤气息；看不见一呼一吸，生命却没有穷尽。停止也有不动、灭亡的意味，所以又借指灭息。潜伏的龙，不可施用；这是因为阳气在下方。这是孔子解释周公六爻之象，俗称《小象传》。由于上文有“象曰”二字，这里统括在其中；其他卦则分别列在每一爻之后，所以各自有“象曰”来区别。总的说来，这些都是汉儒增添的。“▯”为阳，“▯”为阴。六十四卦三百八十四爻的本体，乾卦初爻、坤卦初爻就是其发生作用的根源。孔子特意在这里加以说明。乾卦初爻说“阳在下”，坤卦初爻说“阴始凝”，作为其他各卦爻辞的准绳。阳气处在下方，阳气刚开始回旋，力量还不强，精神还未稳固，不能震动奋发，适宜潜藏而不适宜施用。如今处在下位，正是为了培养将来上进的道路。龙已经出现在田野，德行的施布已经广泛。龙刚刚出现，还不能施行在天上的膏泽；但农事已经兴起，田野中发生的生气，正广泛遍及当时的君子。他显现于这个世间，虽然功业还没有显著，名声和声誉却已广泛传播；其德泽所及，连国君也想见他而不能得到机会，子弟们则跟随他，唯恐落后。德行所施，已经普遍遍及天下。“普”是太阳没有固定颜色的意思。从“并”、从“日”。太阳在早晨和傍晚的光辉，有尚未照亮之处。到了正午，太阳有时呈红色，有时呈黄色，有时呈现杂色。可以说，当日光普遍照耀时，圆满而周遍，反而好像没有固定颜色；这正是天下万物共同看见它的意思，俗字写作“溥”。整天刚健勤勉，反复践行正道。“反复”就是往来；但“往来”是从平直、纵横方面说，“反复”则是从上下旋转方面说。“道”是事物所由运行的道路。三爻、四爻是重▯卦的交界，下▯从这里上升，上▯从这里下降，都是必经的道路。有时跃起，有时处在深渊，这是前进而没有过失。九四已经离开下卦而上升，它的象是前进。人的常情是向前向上，但这样往往会有过失。向上进取，是人人共同的欲望。九四的前进，以深渊作为退藏之地；功业已经遍及天下，又能斋戒、洗心，所以没有过失。飞腾的龙处在天上，这是大人的作为。圣人最宝贵的东西叫作君位。怎样守住君位？在于有人辅佐。有贤人和君位，旋转乾坤并不困难。处在上位的人，没有征验便不会取得信任；处在下位的人，没有地位便不会有人跟从。人与地位不能相合，风俗便滔滔而下，只能任凭天地自行升降。飞龙在天，就是圣人居于天子之位。天将倾覆，大人有办法支撑它；地将陷落，大人有办法镇定它。世运中的忠敬、质朴与文饰，民生方面的慰劳、扶正，都是大人创造并成就的。居于天子之位，施行圣人之道。包羲、神农创造了那样的政治制度，黄帝、尧、舜创造了这样的政治制度；禹、汤、文、武又对羲农尧舜加以变通，创造礼乐教化。因此，权柄不在上天，而专属于大人。“造”有造成、成就之意，也指人才。从“辵”、从“告”，先用言语训导他，使其有所引导。并且要顺应时势，使人亲身实行；“造”又有制作、创作的意思：用口确定规模，用脚完成步履，兴起振作，另行开辟一个境界。亢龙会有悔恨，因为盈满不可能长久。阳气上升到五爻之龙，登临于天，也已经盈满了。盈满就将亏损，却还要继续向上，这是想长久占据盈满的状态。天道运行不停，为什么偏偏盈满可以长久呢？“久”是长远，从“人”、从“”，表示人身后所垂留下来的事业。天的 生命产生人，如石火、雷光一般迅速，你怎么能有长久不衰的计策呢？若有事业流传而不朽，便能在死后仍使生命获得长远，这就是立德、立功、立言之类。“用九”表示天德不可居于首位。

译三个阳爻组成▯，这就是天德。它的数是三，三重刚阳，不能单独作为首位，所以兼用三个阴爻。其数为九，阴阳并举、刚柔兼济；神龙出入幽明之间，上下于天地，却不显露首部，所以称为神。六爻都是龙，六条龙都是天德，乘时驾御天道，都可以出于万物之上。然而其中含藏、蕴蓄的妙用，不是语言能够述说，也不是卦象能够传达。天之所以为天，无声无臭，不可能听见或闻知，何况能够居于首位呢？《文言》说：“元，是众善的首长；亨，是嘉美事物的会合；利，是义的和谐；贞，是成就事情的根干。君子以仁为本，足以成为众人的长者；嘉美事物会合，足以符合礼；使万物各得其利，足以使义和谐；守正而坚定，足以成就事情。君子实行这四种德行，所以说《乾》卦具有元、亨、利、贞。” 这是孔子进一步说明文王《乾》卦《彖传》词义的话。称作“《文言》曰”，就像说“文王的话说”。不称文王，是因为后面还有进一步说明周公爻辞意义的内容，不能只指文王。周公也谥为“文”，所以不分别称文王、周公，而总称为“文”。乾道本来就是善，“元”是它的开始，是一切善的宗主。它流行传布，生生不息的善都由此产生，所以包容贯通，没有什么比它更尊大。“元”就是众善的首长。“亨”有交际酬酢之道，一种美好具备而与另一种美好相合，以一美与两美相接，叫作“嘉”。上下宣达，彼此通畅，其嘉美不止一端，而是各种嘉美会聚在一起。“利”也是适宜，“义”也是适宜。各自得到适宜之处，没有不和乐的；天下同心同情，利就是义，没有偏颇、隔碍，调和融洽而欢欣，是和谐的极致。利于私己，就成为义的危害；利于公共，就成为义的和谐。草木发荣滋长，是有所作为；收敛闭塞，似乎无所作为。“贞”有收敛闭塞的意思，为什么反而是事情的根干？因为根干是植物树立生长的基础。花果凋落，生气凝结，归根复命，正是后来发荣滋长的本源，所以说它是事情的根干。君子考察根干，并把责任担当在自己身上，反求自身而仁德完备；仁就是人心。心是全身各部分的主宰，心仁则全身都仁，所以说“体仁”。元是众善之长，嘉美事物会聚，则仪文法度自然生动起来，举止周旋都合乎礼。利以及于万物，使万物各得其宜，则义由利而产生；人与己平等，公私普遍得到救济，条理和分别也都适合于和谐。认识正道并坚定守持，应该行动时就行动，应该停止时就停止；震撼不能使其动摇，祸福不能使其改变，必须特立挺拔、不依附他物，其他枝叶才有依托。守正坚定而成为根干，才可以成就事情。四德的内容，都是乾卦所代表的君子亲身实行的德行，君子也就是乾。因此说“乾，元、亨、利、贞”。后儒因为《春秋左传》中穆姜有这几句话，便怀疑这里是孔子引用的，或者说是古人的成语。哪里知道《左氏》作传在孔子之后，是叙述孔子的话来修饰穆姜之言。司马迁也有许多这样的事，有什么值得奇怪的？朱子说孔子是在解释四德，不是文王本意，并抹去“利”字，把它当作占辞；即使按占辞来说，“利”为什么不能自成一德？难道因为“利往”“利涉”“不利往”“不利涉”这一类用法，便好像“利”不是实字吗？既然如此，那么“亨”还有大亨、小亨，“贞”还有贞吉、贞凶，以及利、不利等区别，又何必对此怀疑呢？元是善之长，亨是利，贞是仁；仁为众善之长，礼使嘉美会合，义有分别，利于万物便能和谐；“体仁”就是以仁统摄全身，五官百骸都有共同的宗主，不只是气血形质而已，这就是圣人践行人性之意。所谓“长人”的人，不是与自己相对而言；礼本来分散而各有差别，嘉美会合便能统一；义有分别，利于万物便能和谐；事情属于发生，守正坚定成为它的根干，于是行动都有所依托，出而不穷。“善”就是美。从“羴”（羶）、从“口”。按照刍豢之说，口腹的感受是人们共同认可的。“嘉”就是美。从“壴”，表示嘉美的事情要用音乐来助成；从“加”，表示备办物品并加以厚待的意思。“防”是会合，从“彳”、从“合”，表示行走而与人会合。也有从“止”、从“巾”写作“”。古代会合众人，必定树立旌旗，使人远望便知道停止、集合的地方。“巾”是整幅帛制成的东西。小篆从“集”、从“曾”的省形作“”，取聚集嘉言、用来增加益处的意思。“支离”是费解的说法；“事”是人所做的事情，从“屮”、从“口”、从“又”。人所做的事，必须用口 能够说出它的缘故，用手能够反复练习，熟练以后才不会发生错误和谬误【篆书缺字】。“干”是旌旗所树立的杆，从“倝”、从“干”，借指树木的主干；这个字的小篆、古文都缺失。“体”总括十二类，从“骨”、从“豊”（礼）；耳、目、口、鼻、四肢、身、心和二窍，共为十二类。身体附着于骨骼，有贵有贱；视、听、言、动都是礼所由出的地方。祭牲有完整的身体，共有十三体；其中十一体用于行礼，各自表达诚意，也借“体”字来指这种用法。“固”是四面阻塞，从“囗”、从“古”。凡是堤防、城墙、地基之类，新筑时容易溃坏，必须经历风雨、冰霜、日月、寒暑的长久磨炼，才能坚固。初九爻说：“潜龙，不可施用。”这是什么意思？孔子说：“具有龙德而隐居的人，不因世俗而改变，不以成就名声为目的；遁离尘世却没有郁闷，即使不被世人认为正确也没有郁闷。自己感到快乐的事情就去实行，自己感到忧虑的事情就避开它；意志坚定，坚守不移，这就是潜龙。” 这是孔子进一步说明周公六爻意义，并设置问答来解释。没有德行的人，本来就没有什么可以表彰显著的，适宜处在下位，不能称为隐居。只有具有龙德而潜伏的人，才是自己收敛隐藏德行，不使它显露。龙隐藏自己的德行，谁能相信并追随他？所以他不因世俗而改变，也没有教化人民、移风易俗的功效，天下人都把他看作平庸之众；这样又有什么可以称道、成就声名的呢？即使遁离世间，好像世上没有这样一个人，心胸仍然安泰，不以此为郁闷，这就更加高明了。至于别人不认为我是正确的，甚至非议我，我也不因此郁闷。“闷”是郁抑怨尤的意思。因为他内心自有所得，人世间的事怎么能影响他呢？我自有自己的快乐，欣然喜悦而不能遏止，便随即实行，例如施行政治、浴沂咏归之类。违背我的本性，便叫作忧；忧虑了就避开它而不顾，例如万钟俸禄不动心、千驷马车也不看一眼之类；不是自己所喜爱的，就远远离开。意志坚决，操守巩固，坚定到不可振动、不可拔起，这就是所谓潜龙。“隐”是隐藏、遮蔽；东北方为艮位，艮为山，人隐遁时多藏匿在山中。小篆作“从阜从防”。“名”是自我命名，从“夕”、从“口”；夜晚人看不清形体，必须称说名字以后才能辨认。

译“世”从三个“十”，大概三十年为一世。“闷”是心中有忧愁而不能舒展，从“门”、从“心”；门供出入，心却闭在门内，表示没有办法超脱开朗。“忧”就是愁，从“心”、从“页”；人有所忧虑，心中悲戚，耳目都无心顾及，只能看见低垂着头的样子。俗字写作“忧”，但“优游”的字【篆书缺字】。“确”是坚固，从“石”、从“寉”，以“寉”为声。篆书没有这个字，单用“寉”，其后来的借用情况不详。九二爻说：“龙已经出现在田野，适宜见大人。”这是什么意思？孔子说：“具有龙德而处于正中位置的人，平常说话诚信，平常行事谨慎；防范邪念而保存诚心，使善德惠及世人却不自夸，德行广大而能感化众人。《易经》说：‘龙已经出现在田野，适宜见大人。’这是君德。” 正不能同时包含中，但处中就没有不正的。九二以龙德处在下卦中央，不偏不倚，也不轻率疏忽。凡是接近而喜欢追求高远的心念，即使是平常的话，也不敢轻易说出，只以诚信为务；即使是平常的行为，也不敢怠慢轻忽，只以谨慎自守。只怕邪念从外侵入，所以严密防范，不让它到来；只怕诚心在内耗损，所以努力保存守护，不让它丧失。人如果在平常言语、平常行为之外稍稍产生求取增益的心，就不是诚了；在诚信、谨慎之外稍稍产生求异的念头，就成为邪了。他的善德所及，遍布一个时代，却不把它当作自己的功劳，又有什么可夸耀的呢？他的德行施布得极其广大，以至于人与人相亲相化；虽然还没有处在君位，君德却已经完备，所以爻辞如此。《礼传》说：“中庸不是容易做到的，平常说话要诚信，平常行事要谨慎。”有些人探求隐僻、行为怪异，以求后世有所述说，是害怕自己遁世而不被人知。龙德能够潜藏遁世而不后悔，龙德能够显现在平常言语和平常行为中，使人自然受到感化。故意追求高远，就是邪心。程子说：“诚从不说妄语开始。”这句话最为切近。“庸”字象钟悬挂的形状，这是编钟吗？它与编磬相应，所谓 “笙庸以间”就是这个意思。“庸”借指平常，是因为以作为功用，以悬挂作为常态。又借指功勋的称号，因为有功的人把功绩铭刻在钟上，赐给他乐器。“言”是直说；“言”字从“曰”，表示声音从喉咙发出，经口形成言辞，气息分开向上发出，象征无形之形。小篆作“”，取从口、干上之意。“谨”是谨慎，从“言”、从“堇”；堇是黏土，有闭口的意思，表示谨慎而不敢发言。“邪”是齐地的琅邪，从“邑”、从“牙”；“邪正”的“邪”不应借用这个字。《周礼》所说的奇衺之民，是违背正道的人，从“衣”、从“牙”；衣服保持正直，缝合处像牙齿交错。这里借“存”表示存在，从“子”、从“才”；人有子而有才能，父亲虽死犹生。“诚信”从“言”、从“成”；人的颠狂、欺诈、妄言中，言语最为关键。话尚未说出时，要思考它能否实现，否则一开始就不应轻易说出；话说出以后，还要想办法完成自己所说的话，使行动与言语相合，所以说“诚者自成也”。“伐”是击打，从“人”、从“戈”，表示用戈击人，讨伐其罪；又借指自我矜夸。用戈讨伐别人，是倚仗兵力；用德行善事使人屈服，是倚仗德善。“博”是广大通达，从“十”、从“尃”（敷）；“尃”有布散之意，十方布散，就没有不能通达的地方。九三爻说：“君子整天刚健勤勉，到了晚上仍然警惕，好像面临危险，没有过失。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业；忠信是增进德行的途径，修饰言辞并树立诚意，是安处事业的途径。知道应当达到的目标便努力达到，可以同他讨论事物将动未动的几微；知道事业应当完成的终点便完成它，可以同他讨论保存义理。”所以处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。因此君子刚健勤勉，顺应时势而警惕，虽然处境危险也没有过失。君子刚健勤勉、警惕戒惧，整天不停，晚上还要继续警惕，他究竟持守的是什么呢？就是增进德行、修治事业。然而德行不是空虚的东西，“进”也不是越级冒进的意思；不欺骗自己叫作忠，不欺骗别人叫作信。这是天性自然、没有虚妄的状态，不必向外求取，每天造就自己、每天有所进达，自然向上而不停息。所以说进德修业就是行事时的持守。即使只有十室之邑的人具备忠信，不学习仍然只是普通百姓。整天不吃饭、整夜不睡觉，却不学习而只是空想，没有益处。一定要修饰言辞，因为言辞是德行流露出来的表现；圣人的情实，可以从这里看出这是自己内心所得。这一章的作用，在于开导后世、承继前人，在于教化百姓、启发世人。然而它不是寄托在空话上，也不是徒然崇尚才华；一切都建立在至诚的根本上。从书册中看，是名理和法言；施行于实际，就是经天纬地，是内圣外王的出处。以此安处而乐于其中，所以称为“居业”。知道德业可以达到，并不只是知道，而是终于达到它；这样一天的精力就足以完成一生的事业，百年也可以由此知晓事物的几微。“几”是事物将动时的微妙征兆，从知晓开始，终于达到目标。知道德业应当完成的终点，并不只是知道，而是一定完成它；这样持守自然坚固，能够不断保存而不停止，可以同他讨论保存义理。义，是裁断、制约并适应时宜的妙用。认识达到终点，神妙变化便由此产生。凭借这些处在上位，德业就惠及天下后世，帝王的事业得以成就，怎么会骄傲呢？凭借这些处在下位，德业施及身心，流传万古，圣贤之学得以显明，怎么会忧愁呢？所以刚健勤勉而时时警惕，虽然危险也没有过失。九三将要登上上卦，所以说“知至”；已经穷尽下卦，所以说“知终”。上位、下位，也是据此而言。忠信是进德，修辞立诚是居业。这正是与后世拘泥章句的儒者、佛氏之学有所区别的地方。拘泥章句的儒者不讲忠信，不立诚意，往往割裂圣人的大道，以满足自己的私心臆说。假使让他处在周公的位置，必定会发展到杀兄；处在卫辄的位置，必定会发展到拒绝父亲。因为“大义灭亲”的说法横亘在心中，牢固得不可拔除，于是又为这种行为制造言辞。这样的言辞有什么值得取法的呢？佛氏之学不立语言文字，只取明心见性，粗野鄙陋而悖理，一切都很冒失，哪里肯修饰言辞？庄子致力于写荒诞怪异的文章来比喻道，既然不诚，却还告诉人说这是寓言。佛氏的说法没有根据而荒诞虚妄，远远超过庄子；把无说成有，把有说成无，说得凿凿有据，却丝毫不考察是否合于道理，它的诚意在哪里？

译不修饰言辞会成为那样，言辞不诚实又会成为这样，君子取法什么呢？君子固然安于困穷，所能做的只有立言一事；写在简策上的，都是自己想实行却未能实行的道理，不是徒然以文辞华美惊动世俗，也不是随意写些空虚的道理来舒解自己的郁结，必须能够施用于治国理政、民众和万物，才能显出它的诚意。所以称为“居业”，就像各种工匠居住在作坊中，以自己的职业为业。君子终身涵泳于此，不再寻求别的东西。言辞难道不重要吗？上卦与下卦相接续的关节正在这里，圣人唯恐人们半途而废。日月运行，到达相应位置。爻辞写“干干”，《传》解释为“知至”“知终”。这确实阐明了其中的意义。“修”是修饰，从“攸”、从“彡”。“攸”是水行；船在水上行驶，听任它快慢。从容缓慢地游行而去掉“彡”，表示参差不齐而形成文采。凡是修饰的事情，都应当从容和缓，才能形成章法。“忠”是敬，从“心”、从“中”；内在的中正看不见，要通过敬表现出来。偏倚、邪曲，都是不敬造成的。“辞”是诉讼，从“▯”、从“辛”；“辛”是罪人，“▯”是治理、审理。审理罪行必有狱辞；对双方来说是情状，对上位者来说是文法，这就是“辞”。籀文从“司”，所以可以借指文词、言词；若从“辛”则与意义不类，应当从“言”、从“司”，大概是掌管言辞，像史官一类。凡《易》中的卦词、彖象、爻词、系词，都应当以“词”为正字。“居”是安处，从“尸”、从“几”，说人凭几而处才是安，与“倨”有区别；“倨”才是倨傲的字。“至”表示鸟飞从高处降到地面，象形，有到来的意思。“骄”是马高六尺，从“马”、从“乔”。马高大有力，便自恃其能，不受缰绳控制，所以借指倨傲。“危”是处在高处而感到恐惧，从“人”、从“厂”；空虚而高耸，是危险之地。小篆加“卩”，有手持危险之意。九四爻说：“有时跃起，有时处在深渊，没有过失。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定常态，并不是因为邪僻；进退没有固定规律，并不是因为脱离群体。君子增进德行、修治事业，是想及时行动，所以没有过失。” 三爻、四爻是乾卦运行的道路，正是往来变化的枢轴；天下旋转乾坤，没有比人更能做到的，而人之所以能够独自承担裁成万物、辅助调理的责任，靠的就是德业。德业没有比进德修业更大的，进修的功夫每天不同、每月都有变化。君子自强不息，效法天行刚健，所以九三、九四都指进德修业。然而学业有成不能只求独善其身，济世安民也不是身外之事。九三时机尚未到，便以知至、知终来自我勉励。九四德业已经完成，想要及时有所作为；处在两卦交界，有时上升、有时下降，没有固定位置，并不是钻营求进而形成邪僻不定的状态。有时前进、有时后退，没有固定居处，并不是故意超越同类、离群自高。君子幼年学习，壮年实行，是想及时发挥作用，所以没有过失。“常”是下裙，从“巾”、从“尚”。上古圣人取兽皮遮蔽身体的前后，于是 形成衣裳的开端。后世依照这个样式作为下裳的制度，用整幅布制作。说这种幅布是人最为看重的，因为它是人的日常服装，一刻也不能离身，所以借“常”表示恒常。俗字又把“常”改作“裳”，于是本义变得隐晦。九五爻说：“飞龙在天，适宜见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音彼此应和，同样的气息彼此求合。水流向湿处，火趋向干燥处。云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都来瞻仰。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，各自随从同类。圣人居于天子之位，万古之中如同同一时刻。初爻潜隐，二爻谨慎诚信，三、四爻进德修业；到了九五，便兴起而出于万物之上。凡是有血气的生命，没有不亲近爱戴他的。他所经过的地方就受到教化，他所存留的地方就显现神化。人们看不见他具体施行政治的痕迹，只觉得天地运行、生养万物，都成为大人的德业。成形、成象而分布在天地之间的万物，无论有情无情、同种异种，各自都有感召，不能强迫，也不能违背。所以同声便相互应和，同气便相互寻求。水流就趋向低湿处，火燃烧就趋向干燥处。云所跟随的是龙，风所跟随的是虎。这些都是同类相互感召。圣人与人属于同类，万物归附于他，所以圣人在上位兴起，万物都来瞻仰。“覩”就是瞻仰、爱敬。哪一种万物不想瞻仰圣人？圣人尚未在天位时，有人看得见，有人看不见；如今处在天位，便人人欣喜地共同看见他。这并不是奇异的事情。大概承受阳气的万物，本来属于天而亲近上方；承受阴气的万物，本来属于地而亲近下方。圣人出于万物之上，是人类的根本，人们各自按照同类相从，有什么可奇怪的呢？鹤凭声音交配，鹊凭声音相互感应，雄鸟在上风鸣叫，雌鸟在下风鸣叫之类，都是声音相应。至于山谷回声、律吕相互调和，也都是声音相应。白鹢相互对视，防防以眼睛相交，鹳凭影子孵化，鳖隔水也能自行相抱之类，都是气息相求。至于阳燧取日之火，方诸取月之水，磁石吸引针、珀吸引芥子，也都是气息相求。水遇到干燥就侵蚀，火遇到潮湿就熄灭。水遇湿、火遇燥，各自增强力量，势头更加旺盛。龙潜藏在水中，水气随身，于是蒸腾成云；但一定要在有云的地方，才可以完成飞腾并施行变化。虎的威势猛烈，行走时风声飒飒，吹拂草木。深秋严冬，阴风怒号，老虎借助这种形势，勇猛强健尤其突出。水与湿、火与燥、云与龙、风与虎，这几项正是声音相应、气息相求中所举的大概。圣人兴起而万物瞻仰，是声音相应、气息相求中最大的一种。日月星辰以天为根本，所以亲附于上方；百谷草木以地为根本，所以亲附于下方。万物各有自己的类别，不需要驱使，自然相互随从。圣人是人类的根本，人亲近圣人，也正是这样。“声”就是声音，从“□”、从“殸”（磬）。八音之中，只有石制乐器的声音最难调和。

译因此从击磬而使用“□”，辨别它的声音，以此表示其意义。按照《尚书》“击石拊石，百兽率舞”的说法，单独举出石声而没有提到其他声音，可见最难调和的声音已经合乎律吕，其余便可以推知。“应”是应当，从“心”、从“防”；人与外物接触而适当，外在与内心相合。“防”这种东西最为便利，稍加指示便能使人明白心意所在，因为没有差错，所以借作“答应”的“应”。“应和”一词，小篆有“譍”字专用于应声，以区别于这里的意义，反而显得浅近。“湿”是幽暗潮湿，从“滋”的省形、从“土”，表示土地低下，受到水侵而润泽；俗字借用“湿”，“湿”本是水名。“燥”是干，从“火”、从“喿”；把物体暴露在日光下、用火炙烤，向着干燥时必有爆裂声杂然发出，所以从“喿”取义并谐声。“覩”是看见，从“见”、从“着”的省形；物体显著地呈现形状，人便能看见它；也有从“目”的写法，意义相同。“气”是云气，象形。云和气虽不相同，道理其实是一致的。云聚集成片，气像烟而不凝聚；云一定可见，气有时不可见；云有不到的地方，气没有不到的地方，这就是二者的差异。“气”又借作求取、乞求的“乞”，表示向人有所求；只有气息相通，别人之后才会给予。南方音转作“坤”，一切北方音不必转。俗字作为借字，专门加“米”作“气”，表示禀受食物之意，用在这里不对。上九爻说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的地位，处在高处却没有民众，贤人处在下位却不能得到辅佐，因此一行动就会有悔恨。” 处在九五之上，尊贵固然尊贵，却不是君位，所以说没有地位。天是上方的天，高固然高，却不与民众相接，所以说没有民众。乾卦各阳爻都是贤人，可以说贤人之盛集在这里。然而处在高贵之位而自我夸耀，不能亲近贤人、尊敬礼待他们，使他们隔绝于下位，因而没有人可以取来补益自己，所以说没有辅佐。处在这种情势下，不行动便罢，一行动必定有悔恨随之而来。阳气上升，发散得过于旺盛，必然导致孤立危险的恐惧。自古圣人也不能使时势不发展到这种地步，只能使自身不与它一起亢盛。尧厌倦政事而让舜摄政，舜推荐禹来继承尧的事业；禹粗食恶衣，居住简陋宫室；汤自称有惭愧的德行；周武王到末年才受天命，本来未曾真正享有天下。虽然有阳气亢盛的时势，却没有亢盛的事情。再往后，即使隔世出现贤君，功业完成、政治安定，内心志意也日渐骄傲盈满；那种强盛而偏亢的阳气，时间越久越不可遏止。有些平民成为天子，极富极贵，令行禁止，还有什么不平？却反而惨惨不乐，惶惶不安地大肆杀戮，以发泄自己的愤怒；这就是孤阳飞越所造成的结果，正是无位、无民、无辅的状态。潜龙不可施用，是因为处在下方。所谓“下”，是说所处的地位卑下。德行虽然高厚，道理虽然高明，但所处地位卑下，怎么能自行施用呢？凭此发表言论，听见的人不相信；凭此行事，看见的人不跟从。这与“阳在下”有所不同。龙出现在田野，是暂时停留之处。田野不是龙真正居住的地方，只是因为当时想要显现，暂且把这里当作传舍；由此再跃起、飞腾，便不是突然发生的了。整天刚健勤勉，就是实行事情。增进德行、修治事业，是君子的事情；不断实行，从下位逐步达到上位。有时跃起，有时处在深渊，是自我检验。进德修业的道理，在这里都可以亲自验证了。这里说的并不是通常所谓的尝试；本来还没有立即有所作为，只是姑且试探是否可行，是说要试验它。君子从潜藏开始，已经具备了龙的德性，每天都可以显现出自己的作为了。在这期间，他在学问上谨慎诚信，层层推进修养，难道会不知道自己能不能有所作为吗？只是处在进退上下的关头，才姑且试用一下。如果一试而不可行，岂不是身败名裂吗？《尚书》说“试验可行才停止”，是因为尧还不信任鲧，所以有这句话。那些想要及时而有所作为的君子，难道也不能相信自己吗？“试”有试用之意，字形由“言”和“式”构成。“言”表示空疏的道理，“式”表示法式。这样就可以显现出来。凡是落实到实际应用，就是说：“从前只是空谈的话，现在可以拿来作为法式了。” 飞龙在天，表示处在上位而治理天下。处在下位的人，没有职位就得不到信任，也不会服从；处在上位的人，没有实际征验也得不到信任，也不会使人服从。只有圣人在上位，凭借德性和礼制，不亲自妄为而使天下得到治理。亢龙有悔，是走到穷极而产生的灾祸。阳气从初爻开始产生，到上爻达到极点。达到极点，就没有别的地方可以再去，于是走到了穷尽。穷尽就会产生灾祸。高处的会跌落，盛大的会衰败。强盛的阳气孤独而越过极限，怎么能够长久呢？“穷”是达到极点的意思，字形由“穴”和“躬”构成。人无处可去，只能伏处在一室之中，四面都不通[原文至此残缺]。“通”到这里有达到极点的意思，借作表示究竟、终极的词。乾元用九，表示天下得到治理。前面的《传》只说“用九”，是因为奇数只有三，兼取偶数六，合起来就是九，用来统说上下两篇。这里说明阳爻所以用九的原因，说“乾元用九”，是专门说明《乾》卦纯阳，全部使用九数；从上到下、从开始到终结，全都刚健光明，纯一而不混杂。天下之所以能够得到治理，就是这个道理。所谓“上治”，是说大人能够治理天下；所谓“天下治”，是说天下已经得到治理，功绩也显现出来了。潜龙勿用，表示阳气潜藏。“藏”与“行”相对。使用它就表现为行动，不使用它就处于潜藏状态。阳气还很微弱，此时正在积蓄、涵养，日后施行起来，成就将不可估量。见龙在田，表示天下出现文明。阳气充溢在地面之上，光辉发扬出来，自然无法遮掩。初爻、二爻两个奇数相连，于是产生了文采；从潜藏状态离开而显现出来，具有光明的意义。地面之上，就是天之下。地上显明彰著，岂不就是天下出现文明吗？这时已经具有君主的德性，却还没有处在君主的职位上；他要使世道美善、教化百姓，也还不能通过改变时代、使天下和乐来体现于政教，施行于功绩。然而，他的美好声誉和广泛赞誉已经蓬勃兴起，照耀远近。这本来就不是时势和职位所能限制、衡量的。终日勤勉不懈，随着时势一同运行。天可以作为征验的，只有时序而已。时序有昼夜、寒暑，运行而不停息。君子也随之共同运行；下一个“干”字过去，上一个“干”字接续而来，看不出有什么连接的痕迹，这就是纯一不息的意思。或跃在渊，表示乾道于是发生变革。三爻和四爻，是一卦上下往来、升降的道路。乾道在这里离开下体而登上上体，于是形成变革、改革的象。〔原文数字、纪年保留：四两〕 飞龙在天，于是处在与天德相应的职位上。五爻本是一个虚位，如果让没有德性的人居于此位，就会祸害百姓、毒害天下。初、二、三、四爻都具有龙德、君德，但职位与德性不相称，于是又不能使这个时代和这些百姓达到大治。只有德性与天德相合而居于此位的人，职位才成为最大的宝物。一个人的德性可以扩展开来，成为天下人的德性。百姓所看重的，只有德与位。职位是用来施行德性的，德性是用来守住职位的。职位由天所定，权力掌握在别人手中；德性由自己修养，权力掌握在自己手中。已经有了德性，即使没有职位，也自然不会失去作为潜龙、见龙的君子。即使有了职位，假如没有德性，死后也会被称作幽、厉，被斥责为昏庸愚昧。哪一个轻，哪一个重，难道还不能分辨清楚吗？何况是比这更低一等的富贵呢？何况是一万钟的俸禄、箪食豆羹呢？

译亢龙有悔，表示随着时势一同达到极点。时势只有运行，没有所谓终极。寒冷到了极点，温和就产生；暑热到了极点，凉意就到来。黄道到了极点，就趋向南方；赤道到了极点，就返回北方。黑暗到了极点，就产生光明；满月到了极点，就产生月魄。所谓极点其实也在运行，只是人们只看见它达到极点，却不知道它仍在运行，于是自己不能改变。天将要使它发生变化，怎样变化呢？继续运行而已。盈满变为空虚，消退变为增长，这就是运行。“偕”字从“人”从“从”，都是彼此相近、相辅而成；凡是由天配合而成的，勉强相附也叫偕。由人配合而成的，所以许慎说：“偕，就是强行相合。”但实际上只是一个字，后来产生许多区别，流为俗书混乱的开端。正字应当只用“皆”。“极”是屋脊栋梁的意思，字形从“木”从“亟”；“亟”有敏捷、急速之意。房屋最高处的栋梁，若不是敏捷快速地架设便不能完成；因为它处在最高处，所以借指极点。乾元用九，于是显现出天的法则。阳气不能孤独运行，奇数出现，偶数就随之相伴。龙这种东西，性属阳而形质属阴；潜藏时，是阴随从它的形质；飞腾时，是阳气顺从它的本性。天之所以成为天，是阴阳共同运行，以奇数三为主，又兼有偶数六。天的法则本来就是如此。“乾元用九”所显现的，正是这个道理。所谓乾元，是开始并使事物亨通的意思。所谓利贞，是说它的性情。乾开始万物，能够凭借美善和利益使天下获利，却不指出具体获利的对象。真是广大啊！圣人的文章变化莫测，如同星辰江河，不像后世儒者解释经书，只求整齐划一，反而丧失了它的宗旨。假如把“性情”专门归属于“利贞”，在义理上就有所欠缺。乾本身不可直接看见，要在元、亨、利、贞中看见它；本性也不能直接征验，要在情感中征验它。性情的流露，就是元、亨、利、贞；它们是乾的流露。若说乾是开始并使万物亨通的，而“利贞”又像人的性与情一样，也还是这个意思。乾资助万物开始，万物不必凭借其他东西，就能依照自身所受的禀赋而获得美善和利益，使天下获利；这里不说具体获利的事物，是说没有什么不能从中获利，并不像“利西南”“利建侯”“利涉川”“有所往”之类，可以偏指某一件事或某一种物。由此就可以看出它的广大。“情”是人的阴气，是有欲望的意思，字形从“心”从“青”；“青”是东方木的颜色，虽然[原文至此残缺]。属于生生不息的东西一旦落下，形体和颜色就成为阴气。说它“有欲”，并不就是私欲或邪恶。例如耳朵厌恶逆耳之声、喜欢顺耳之声；眼睛喜欢美色、厌恶丑色；口和鼻喜欢甘味香气、厌恶苦味臭味，这些也是人所共同具有的，并不足以作为德性败坏的征兆。至于恻隐、羞恶、辞让、是非之心，则是情感能够趋向善的表现。若沉溺于声色香味，欲望才开始成为私欲，欲望才成为恶德。“美”就是甘美，字形从“羊”从“大”，羊大就肥美。伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻发挥其作用，从各方面贯通事物的情理。随着时势驾驭六龙，以驾御上天。云气运行，雨水施降，天下因此太平。广大到再没有什么可以增加的，恐怕就是乾吧？它的本质刚强，运行健行；它的德性既中又正，而且纯一不杂，纯粹美好而没有间隙，是达到极点而又精微的。它又在六爻之中发散、发挥，各自阐明一个方面，从旁贯通其精妙作用，以穷尽它的情理。因此才随着时势而分别表现为潜、见、惕、跃、飞、亢，驾乘六龙而驾御上天。六条龙各自尽到职责，有的如云运行，有的施降雨水，天下承受其作用而得到治理和平。这些都是六爻发挥的事情，实际上正体现了乾的广大。“纯”字从“糸”从“屯”，像丝线起初曲折而出、难以整理成绪的样子。所以说它当时没有受到杂染，因而成为纯一。又借用衣裳的边缘来说明；古代衣裳多用皮革和布，衣缘使用帛，所以这样解释。“粹”是不杂，字形从“米”从“卒”。米脱去谷壳后，会有糠、核、稊、稗夹杂其中，经过治理筛选，使万粒都相同，所以称为粹。“精”从“米”从“青”；米本有赤黄之色，舂到米心就洁白至极而略带青色，这是极其洁净美好的意思。凡是精华、精微之意，像“精华”，应当以“晶”为正字。“旁”从二个“上”、从“儿”、从“方”；确定了上方以后，两边就可以分别开来，方位也不会错乱。君子把成就德性作为自己的实践，这种作为每天都可以显现。“潜”的意思，是隐藏而没有显现，虽有行动却尚未成就，所以君子不能出而任用。从自身身心中获得的，叫作德；落实到具体事功中的，叫作行。德和行并不是可以截然分开的，只是时机有时尚未成熟，所以显现或隐晦随之而变。然而君子哪里会真的有显晦之别呢？只是把身心所成就的德性，用自己的行动去实践，在日常早晚所施行的孝、悌、忠、信中，表现为每天都能看见的行为。为什么称为“潜”呢？因为职位处在下位，隐藏而没有显现；他的行动不过是修养自身的善行，治理一家之事，这是有行动而尚未成就天下之功。所以说君子不能被任用。不然，愚昧无知的百姓也很多，为什么会有这么多潜龙呢？“勿用”和“弗用”不同：“勿”是时势有不可以用的时候，所以表示为“勿用”；“弗”是内心知道不可用，于是自己不去用。“勿”属于外在条件，“弗”属于内在意志。“弗”字从“弓”从“儿”。“儿”有分别之意；弓如果发生分离，就不能使用。君子通过学习来聚集知识，通过询问来辨别是非，通过宽厚来安居于道理之中，通过仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人”，这就是君主的德性。学习的人观察前人的法式而仿效、练习，这就是所谓前人的言论和往昔的行为。向古人学习，看见贤者就想着向他看齐，三个人同行也可以找到老师；向今人学习，就要防止天下各种善行有所遗漏，把它们聚集到自己这里。聚集虽是聚集了，但精粗、纯杂全都汇集在一起，有些足以扰乱聪明才智而难以统一，必定要借助师友的功劳，依靠别人来求得详尽审察；不喜好询问，就不能辨别并择取。探讨既然恰当，连丝毫差错也不能假借，便会产生明察秋毫、苛细核验的心态，没有不近于狭隘的。于是又要包容周遍、宽大地把道理安置在心中，这样什么道理不能具备，对什么人不能容纳？这可以说是居于天下最宽广的居所了。由此把它实行出来，就是行动：克制自己而归于礼，无所偏爱、无所厌恶，以大道为公，浑然与天理同流，到处都是生生不息的教化。见龙的德性如此，难道不足以陶冶这个时代，使天下达到上等的治理吗？这确实是成为人君的德性。后世儒者有所谓性命之学，他们兴办学问，专门以明心见性、听闻天道为主，把诵习辞章名物看成小技，因而不必聚集学问。自以为独自得到真正的传授，觉悟以后逐渐能够深入造诣，并且以向别人请教为可耻。他们所辨别的，并不是圣人所谓的辨别。

译学问已经成就，胸襟却狭隘逼仄，于是自立门户，稍有不同，就不亚于把对方当作仇敌；他们挑出别人像秋毫一样细小的过失，不遗余力地攻击，以此为快，从来没有能够宽厚安居的。至于实行仁德，他们又把道德和事功分成两条道路，把子、臣、弟、友看成外在的粗迹，把孝、友、敬、信看成气质方面的名节。愚昧的人迂腐庸俗，竟然荒废三年之丧而去考察缌麻、小功等礼制，在字句末节上昏昏然，完全不明白纲领；聪明的人也往往气质严肃，对待人、接触事物时缺少恩情，想求得像春天一样和蔼的气度，便不可得了。唉，儒者如果这样，难道不是自己背弃了君德吗？“聚敛”是聚集、收取的意思，字形从“取”从“众”，表示把众人所有的东西聚集起来取走。如果能够从众人那里取来善行归于自己，就是舜那样的大智慧；假如聚敛众人的财物而取走，就是独夫那样的下等愚昧。“问”就是询问。古文“问”从“口”从“辨”，表示心中不能得到答案，就用口询问别人来辨明。小篆误把“辨”解释为兽迹，于是谐“门”声作“问”；这样解释“问以辨之”，便让后来的注释徒增烦琐。若依照古文，不用一句多余的话，意思就已经明白了。“宽”是屋舍宽大的意思，从“宀”从“苋”。畜牧之家有牛舍、猪栏，各种牲畜群居，屋舍必须宽大。“苋”就是俗称的绵羊；绵羊以百千为群，居处逼窄就会相互践踏冲撞，容易发生疫病，所以借用来表示广大的一般意义。九三，重刚而不得中；上不在天，下不在田，所以要终日勤勉，随着时势保持警惕，虽然处在危险之中，却没有灾咎。九三处在下卦的末端，连接上卦的开端，六爻全是奇爻，正处在重刚的位置；它已经超过九二，不在下卦的中位。虽然想向上进取，却还没有达到天位，也还没有建立足以使人瞻仰的经纶功业。它的性质是健行，但既已离开田位，又不能凭借学问、宽仁和从容余裕来自得。因此要勤勉不息，随时警惕；虽然处在危险地位，却没有灾咎。九四，重刚而不得中；上不在天，下不在田，中又不在人，所以用“或”来表示。所谓“或”，就是有所疑虑，因此没有灾咎。九四处在上卦的开端，连接下卦的末端，处在两个刚爻之间，也属于重刚。它还没有升到九五，所以也不居中；处在上下两个卦体交接之处，既不是天位，也不是人位。三、四本来是人位，但九四在九三之上，继续前进而不停，又已经处在人位之外。可在此，也可在彼，难以固定确定，所以用“或”来称说它。“或”表示疑虑而不敢决断，其中有审慎选择、慎重判断的意味，因此能够没有灾咎。圣人因为忧患而作《易》，本来就是要向人显示敬慎、恐惧的道路，希望人能弥补过失而没有灾咎。《乾》的九三、九四，正是在危险和疑虑的时刻采取这种态度。君子知道危险，也知道疑虑，那么时势就不能困住他，反而会成为可供人使用的力量。“疑惑”就是不能确定，字形从“子”从“□”；“□”表示未定，又从“化”从“矢”，“矢”有接近之意。至于能否走到遥远之处、能否达到其中，尚且不能知道；由自身出发而施加于百姓，能否实行，也尚且不能知道。这些都是尚未确定的事情。善于防守的人能够命中目标；君子的治理，即使外在形势尚未确定，也可以先在心中确定。儿童没有关于将来的认识，只看见眼前尚未确定的状态，就认为是疑惑。小篆字形错乱，已经不知道应当从什么来解释，因而都无法得到正确解说。姑且按照我的理解来解释，意思一一清楚而不违背，也可以把这两个字合并看作一个词。所谓大人，能使自己的德性与天地相合，光明与日月相合，运行次序与四时相合，吉凶与鬼神相合；先于天而行动，天也不能违背他；后于天而行动，便奉行天时。天尚且不能违背他，何况人呢？何况鬼神呢？乾取象于天，九五得到天的中位，天时和人事没有不适宜的。大人的德性与职位相称，变化掌握在手中，顺着本性而安然行动，于是天下得到大治。天覆盖万物、地承载万物，开始事物、生成万物；大人的包容和长养之德与它相合。日月照临万物，运行于昼夜；大人的光辉照耀、明察万物，与它相合。大人的运行、消长和次序井然有序，与四时相合。大人的屈伸、动变，以及庆福灾殃随着事机而来，与鬼神的吉凶相合。天意尚未显露形迹，大人先于天而开启端绪，天也不能违背他的思虑；天的征兆已经显露，大人后于天而助成其事，天显示出时机，大人便奉行它。这样，天与大人一气贯通，中间没有形体的隔阂。天尚且不能违背他，何况天地之间的人与鬼神呢？所谓先于天，是大人开创事物的开始；所谓后于天，是大人完成事物的终结。并不是确有一个可以分开的“先天之时”，指父母尚未生我以前；也不是另有一个可以判定的“后天之时”，指血肉已经具备以后。自从陈图南把这些说法传到图位之中，创立“先天”“后天”的说法；邵尧夫奉行它，于是把先天、后天作为实事来证明。那些道听途说的人信以为据，什么东西都强行加上先天、后天，认为其中有神妙之处。试着平心静气地读这一段，其中的道理自然明白。周茂叔的《太极图说》也生搬天地、日月、四时、鬼神等说法，这些话同样出现在本章中，也正是两图同出一源、共同依据的一个证明。“序”是东西两面的墙，字形从“广”从“予”。堂屋左右靠墙而建，成为偏侧的部分。所谓屋宇，东序靠近阼阶，西序靠近宾阶；宾主在两序之间行礼，升降进退，形成献酒酬答的礼意。因为它有次第而整齐，所以借用“序”表示次序、排列。殷人曾在这里学习礼仪，所以又借“学”表示次序，与“叙”通用。“奉承”就是捧持、承受，字形从“丰”、从“収”、从“手”；本已有左右两只手，又加上一只手，字义显得多余，不如古文，但作者就是这样写的。“丰”是草木茂盛，取任土之贡的意思，用两手捧持贡物进献给上位，以表示敬意；上位把它赐给下位时，下位也用两手承受。小篆把上位赐给下位写成用一只手，把下位接受上位写成两只手，繁琐多事，后来转读为去声，音为“法贡切”。所谓俸禄，是下位者经常供给上位的物品。俗字加“人”作“俸”，是不对的。“亢”的意思，是只知道前进而不知道后退，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。大概只有圣人吧？能够知道进退、存亡，却又不失去正道的，大概只有圣人吧？

译阴阳的屈伸往来，随着时势而变化。它从隐微变为显著，从强壮变为盛满，到了穷极，消退败坏就随之而来。天不能逃脱时势，时势也不能脱离屈伸往来的规律。自古至今，从来没有只进而不退、只存在而不灭亡、只获得而不丧失的。进、存、得属于阳；退、亡、丧属于阴。阴阳变化，并不是一定会伤害人，只看人如何处置它。处置得当，时机适合进就进，进了又想到退；时机适合保存就保存，保存时又想到灭亡；时机适合获得就获得，获得时又想到丧失。这样，进、存、得就不会达到亢极，而退、亡、丧又哪里会达到悔恨的地步？圣人避免悔恨的道理，不在已经达到亢极的时候，而实际上在正当飞腾之日就已经具备了。居于六阳之上的人，刚强到了极点，只知道进、存、得，乘着时势一味前进，却不知道刚强到了极点就会生出柔弱，柔弱一生，刚强就消退；退、亡、丧也同样是时势不能逃脱的变化。由此我想到圣人。圣人知道进与存，是阳气伸展、阴气屈伏；知道退与亡，是阴气伸展、阳气屈伏。阴阳的屈伸，哪一刻会没有呢？以正道来处置它，权柄在我，哪里还会有亢极之患呢？只有圣人能够做到。“丧”就是死亡，字形从“哭”从“亡”。人死了，活着的人就为他悲伤，表现为哀痛。这种声音，又制定哀毁的丧服，称为“丧”，后来借用来表示失去。“我”按： “哭”字本来从“大”取成人之意，从“吅”指两只眼睛的形状。小孩子整天啼哭，并不一定内心有哀痛；成年人两眼流泪，内心的悲伤与外在容貌相应，所以专门取两只眼睛来表示这个意思。小篆写作从“犬”，是传抄造成的错误，后人强行解释它，是妄说。“天”是乾的象；“乾”是天的道理。只指眼前昭明显现的广大天空，不能称为乾。必须结合上下两个卦体，看见它圆转周行、刚健不息，才可以称为乾。元、亨、利、贞，是刚健不息的原因，也是刚健不息所经历的次第。六条龙乘行于六个爻位，各自得到乾的一种形态，各自运用元、亨、利、贞的道理，具体而微妙，不能把元、亨、利、贞平均配属于六爻。孔子的《文言》完全阐发《彖传》《爻传》的精深意蕴；潜、见、惕、跃、飞、亢六爻的意义明白了，元、亨、利、贞四德的意义也就明白了，乾也就在其中。乾坤是各卦的父母，是大纲大领，这些都在这里提挈出来。六爻都有龙德，都是圣人，都是天子，何曾规定某一爻只能代表君臣或男女？后世儒者凭空臆造说法，另立条例；遇到已经说不通的地方，反而怀疑圣人曲折迁就、强行解释。哪里知道《易》就是变易，神没有固定方所，《易》没有固定形体，怎么能有一成不变的条例去约束它呢？把《文言》反复读三遍，大概就能思考明白大半了。乾坤是万物开始、生成的根本，所以列在《易》的开头，作为阴阳发生作用的源头。六十四卦都从这里变化产生。邵尧夫的方图、横图，把它们放在六十四卦之中，尊卑秩序不分，君父没有位置，这是造成大乱的道路，怎么能不加以辨正呢？《周易象辞》卷一。

译钦定《四库全书》。《周易象辞》卷二。余姚黄宗炎撰写。▯【地下地上】坤。有天，就有地；有阳，就有阴；有奇，就有偶。这些本来是在同一时刻并列而同时出现的。轻清的气向上浮而成为天，沉重浑浊的形质向下坠而成为地。地本来就是从天中分化出来的。因为它发动而显明，所以称为阳；因为它安静而幽隐，所以称为阴。阴本来就是阳退藏的状态。圣人用爻画来象征它：轻清之物纯一而不杂，所以显明上浮；上浮而不停息，所以发动之时画作一【奇】，没有隔碍，难道不是健吗？一个奇爻从中间断开，分成▯【偶】，就错杂而有多种形态，自然成为沉重浑浊之物。沉重浑浊就向下坠，下坠就安静幽隐；它的内部中空，中空便能够承载、容受，没有违逆，所以称为顺。从一个偶爻、两个偶爻直到三个偶爻，层层累积重叠，形成无穷无尽、没有边幅的象。上面的一个▯，指山川原隰，是万物排列次序所依托的土地；中间的一个▯，指山岳根部和海底，是万物发生的土地；下面的一个▯，指广大厚重、深远而不可测量的土地。但还不能马上称它为坤，必须以地错地之后，才称为坤。地是从形体上说的，与天相配；坤是从气上说的，承接乾。下▯凝聚，顺承并承载上面的事物。上▯生长，从下面取得深厚的资养。上下交合，才显现出广大厚重、深远广博的气，进一步贯通而显现为六画全是偶爻，纯一而不驳杂，柔弱到了极点，顺从到了极致。凡是具有形体、禀受气息的事物，没有不把这里作为依托的。分取初爻的一体，称为长女，象为风、为木；阴性向下坠，偶爻在下，所以叫入。分取中爻的一体，称为中女，象为火、为日、为电；阴不能独自行进，必须依附于阳以后才能运行，所以叫丽。分取终爻的一体，称为少女，象为泽；阴本来柔顺，柔顺显现在外，就没有不与人和谐的，所以叫说。三个女儿各自得到▯的一体，入、丽、说各自得到顺的一种德性。六个偶爻相连，两个▯相合，于是屈伸消长的规律显现，吉凶悔吝的事情发生。初爻的阴气开始凝结而成为霜，起端非常微小，却可能酝酿成弑逆的大祸。二爻处于中正之位，得到直、方、大的地道，也象征率性安行的圣人。三爻正当大地表面，是万物胚胎发生的地方，如同草木的花朵，包含着精华而将要显露，所以说“含章”。四爻在三个偶爻之上又加三个偶爻，形成重重阴气闭塞遮蔽的象，所以说“括囊”。五爻处在中正之位，顺承天命，垂衣拱手而天下得到治理，所以说“黄裳”。上爻是阴气积聚的极点，地道已经穷尽；穷尽就会变化，变化就会通达，通达则阴阳交合、万物生长，所以说“龙战”。所谓龙战，是阴气退去、阳气进来的时节。天体没有固定方位，不可执着于一处。乾卦六爻，全部用龙来驾御。天地有形有质，可以指示出来。坤卦六爻，六种象都确实用地来说明：践履是地，冰霜见于地；直、方、大，是地的形；含章，是地的才；囊，是地的橐籥；黄，是地的颜色；野，是地的大略。除本卦自身外，与之相错为否：天既上升而重新居上，地既下降而重新居下，说明阴阳之气不相交。相错为豫：雷从地中发出，万物随之繁荣生长，所以称为和乐。相错为观：风运行在地面之上，命令传播到臣民，象征万国瞻仰。相错为比：地上有水，水依附于地，地承载水，君民相互依赖，一阳居于君位而统率众阴。相错为晋：太阳出现在地面之上，照临万国，诸侯进见，是朝聘会同的时候。相错为剥：山没有刚硬的骨体来承载，只附着在地面的柔土上，所以它崩塌倾颓，是势所必然。相错为萃：泽水汇聚到地上，与比卦相近。不过水是流通之物，泽是聚集之物；流通则来者适宜亲近，聚集则过多反而令人忧惧。这就是坤▯与八卦相错的大致情况。坤卦的意义完全取自顺承，所以孔子直接指出它是地道、臣道、妻道，并不是说天、君、夫就不能取象。天的四时顺序运行，寒暑相互承接，这是天的地道；君主敬顺昊天，使百姓休养生息，这是君主的臣道；丈夫早起晚睡，戒慎恐惧，这是丈夫的妻道。先儒拘泥于这些说法，甚至说坤不能作为君、不能居五位，不是坤所应有的，还把它比作女娲、伊尹、周公，甚至比作王莽、武曌，这不是太固执了吗？《易》就是取象，天地、君臣、夫妻也是象，初、二、三、四、五、上也都是象，怎么能执着地把它们当成真实的人和事，认为丝毫不能越过呢？以文字损害辞义，以辞义损害作者的志意，没有比这更严重的了。仓颉观察卦画，取其形制并纵向安排来造“地”字，于是显出曲折高低的形势。后人改作“地”“墬”等字，字形和意义都不能与卦画相通。程子说：“土只是一种物，不能称为地；必须知道坤元承接天，这才是地的道。” 这句话最能得到坤的义理。有人问：“阳实阴虚，如果说的是爻画之象，那么天地之象就是天全是虚、地全是实，这是什么缘故？”回答说：“天以气为主，地以形为主。气无处不到，没有什么能够隔断，所以说它是实；形则有和无相对待，有形之处少，无形之处多，所以说它是虚。” 坤元亨利【读】牝马之贞，君子有攸往，先迷后得主【句】利西南，得朋；东北丧朋，安贞吉【元读亨读利读主句】。