周易象辞卷十七

译，圣人不会这样做。卦的九四、九五，是君与相；阴阳合德，所居得正，没有这种祸患，所以说“利贞”。“涣”字从水、从奂。“奂”有贸易、交换之意。上古穴居，字形上部像人在穴上。【左右两手】表示人在穴内，内外相互交换；涣就是流散，指水流运行，散布于天下，没有到不了的地方。人不能用肩背搬运的，就用牛马的力气代替劳作；牛马不能牵引的重物，就用木材和水力送到远方。▯▯的卦象和“涣”字的文字意义，彼此这样相互发明。《彖传》说：涣能亨通，是因为刚爻来到而不穷困，柔爻在外卦得位而向上与九五同体。王到宗庙，是说君王处在中央。利于涉越大川，是因为乘木可以建立功效。涣之所以亨通，是因为九二是坎卦之主，代表水。坎水源出于天，昼夜不息，性质极刚，来到而不穷困。六四是巽卦之主，居外卦而得正，与九五同体，彼此辅佐。九五也得正，柔爻在外得正而向上相同。虽然没有说“利贞”，但利贞已经包含在其中。祖考已经逝去，魂魄涣散而不可追寻；王到宗庙，是曾孙孝享先王，使先王仿佛就在庙中。水被经界分隔，又受到地势阻挡，人力已经用尽，于是利用舟楫涉越大川。人乘坐木舟，还有什么功业不能完成？“刚来得中”，是从乾取一爻于坤，改变坤的中画而成坎，只说坎卦，圣人的意思本来直截明白。《本义》说此卦来自渐卦；渐怎么能生涣？涣怎么像渐？“征不复”等几句话，和涣有什么关系？“奔其机”又怎么能看出八卦相错？艮先错成巽，而渐在涣之前；坎后来错成巽，而涣在渐之后吗？何况孔子明明并列提出“刚来”“柔得位”两句话，为什么偏偏抹去六四一爻？即使想支离附会，也应当说来自否卦，那样九二、六四两爻才都有着落。大概又怕重复王弼的成说，所以宁可费力勉强解释，也不顾义理。坎为内卦，以坎通达巽，表示水滋生木，以明理说明幽冥，这就是到宗庙祭祀。巽为外卦，以巽加临坎，表示木乘在水上，顺势渡过险阻，这就是涉越大川。《象传》说：风行于水上，这就是涣。先王因此祭享上帝，建立宗庙。风遇到水便显出形态，水遇到风便发出声音。风行于水上，动则一起动，静则一起静，不能停留，也不能留下踪迹，这是涣散之象。先王由此体会鬼神的情状：风不可看见，不能说它是有形之物；但风拂过水面，变化无穷，也不能说它完全不存在。它来时难以阻遏，它的根源也难以追寻；神灵降临，实在不可揣度。君王的诚意足以对越上帝，就为上帝举行郊社祭祀；足以表达对祖考的孝敬，就建立宗庙使其神灵安处。这就是先王凝聚涣散之气的方法。《彖传》说“乘木有功”，为什么这里舍弃木而说风？剖削成舟楫的木已经是死气，不足以与江河之水相配。若用它来解释宗庙，就是只知道死者是死者了。那么井卦为什么称“木上有水”？井水不过一勺，正和制器之木相同。中孚也不说木，和涣很相近。初六：使用强壮的马来拯救，吉。坎之所以成为水，是因为中间有一奇爻。初六还没有达到奇爻的位置，仍然像地。行走于地上没有比马更合适的；“拯”有上升登高的意思。就是说，初六不需要借助舟楫，只要用强壮的马向前进，就可以了。骑马在陆地上行走，自然比涉水方便，所以吉。初六在下，没有远行的任务；阴爻体虚，没有重大的承载，因此可以舍车而用马。《象传》说：初六之所以吉，是因为顺势。初六在坎卦之下，还没有改变坤的顺德；牝马行走在地上，更加顺利。与乘舟涉川相比，难易又完全不同。九二：涣散中奔向几，悔恨消失。

译“杌”本来就是“几”字，后来的儒者加上木旁，反而使经义荒疏。“几”是跛脚者所凭靠的器具，用它来移动脚步、向前行进，所以也把跛脚者称为“几者”。庄子说：“几者，王台是也。”九二是坎卦之主，处在险中，本来应当不能行动；但上面有九五同德之爻，乘巽木作为援助，即使是夸父与跛者同舟共济，难道还会有先后迟速的差别吗？这就是涣卦能够“奔其机”的原因。它与使用壮马有什么不同？以“几”处在险中，本来应有悔；因为涣散而能够奔行，所以悔亡。这是象形字：二画以奇爻横在偶爻之上，所以取此形为象。“几”音居，又有拟的意思。“切”是“□居”的切音。两种东西形状相近，但都以轻便为坐者所凭倚。有人把它当作承放物品的几；几足较高，跛者站立时可以凭靠它来前进，所以说“高而上平”。《说文》写作从“一”在人上，也没有得到它的解释。先儒对此茫然无所依据，有的说是杌凳而不安，有的说是舍弃危险而趋向安稳，却不知道这与“涣奔”的意义有什么关系。《象传》说：涣散中奔向几，是实现了自己的愿望。九二原本希望前行，却被险阻阻挡；“几”这种器具，本来与他的愿望相违。如今得以涣散而奔行，难道不是实现了自己的愿望吗？六三：涣散自身，没有悔恨。六三居于坎水之上，与风相遇，有时激荡成波涛，有时悠扬成水纹。水本来不能自主，但风静下来，水就澄清。与木相遇，水使木漂浮而到达远方，承受重物也看不出劳苦；用桔槔牵引它，灌溉润泽也看不出枯竭。水本来没有不能承受的，但水从不计较木材的得失。这里是说不以自身私利为念，却不会损害自己。所以说：“涣其躬，无悔。”这大概就是因利而利、施惠而不耗费吧。《象传》说：涣散自身，是因为志向在外。水这种东西不能积蓄在内部；有了就一定向外流，从涓涓细流直到流入四海，全都流向外部。救济世道、利泽百姓的君子，不敢只求自身完美，而把志向放在自身和家庭之外。六四：涣散自己的群体，大吉。涣散之中有丘陵，不是平常人所能想象的。六四是巽卦之主，迫近坎水，能够以一个阴爻加临主险的上方，与九五、上九两个阳爻同舟共济。虽然使自己的群体流散，却遍及天下，使各人各得其位、各自办理自己的事情；涉川的功效、乘木的利益，只有六四独自承担，所以它的吉更大。柔爻得位而向上与九五相同，君臣一心，乘木涉川，难道仅仅是人群而已吗？即使财货流散到天下、积聚到百姓手中，也多得像丘陵一样。“丘”是大的聚集。古代四井为邑，四邑为丘，这不是平常平坦之人所能想象的。涣的卦象和卦义，都是乘木涉川，不可空说。过去的儒者把“涣其群”解释为涣散朋党，无论从卦象还是卦义看都不合。孔子说：“鸟兽不能与它们同群；我不和人类同群，又和谁同群呢？”何况在同舟共济、胡越如一家的时候，反而想涣散群体来独断专行，怎么能成就利涉的功效？既然说涣散党朋，也应当说涣散丘陵；因为被“有”字妨碍，便又说“散小以成大”，在一句话中辗转迁就，这不是圣人的防范之意。苏明允的《字说》更不能作为依据。《象传》说：涣散自己的群体而大吉，是因为光明广大。自己想站立，也要使别人站立；自己想通达，也要使别人通达。这是善于与人同道的人。若不是光明正大、完全没有私意，谁能做到？《彖传》所谓“刚来而不穷”指九二；“柔得位”指六四；“上同”指六四与九五相同；“同五，在中”指九五；“乘木”也指六四。不只是涣卦的整体依靠六四，九二、九五两爻也都因六四而成就其美，所以六四的功劳最盛。九五：涣散汗液；发布宏大的号令；涣散天下；君王安居，无咎。万国和亿万百姓，各自都有主人；百姓各有自己的心意，如舟车所能到达的地方一样广阔漫无边际而没有统一。这就是所谓“涣汗”。有体察巽道的君王，时时出来向天下大规模宣示号令，使号令涣散流行于天下。这就是所谓“其大号涣”。万国接近京畿，亿万百姓如贯通的臂指一般，无不顺风而从。江河百川无不朝向大海。难道要逐家逐户前去说明吗？君王端坐拱手在上，只要安居其位就可以了，没有灾咎。这就是所谓“王居无咎”。《象传》说：君王安居而无咎，是因为处在正当的位置。拯马、奔机、涣躬、涣群，都有来不及安宁自处的象。唯独君王能够安居，所以无咎。他的君位是天下的大宝，处在正当的天位，可以无为而治。上九：涣散沟洫；使水流远去而流出，无咎。“血”就是“洫”字，古字不加偏旁，后来的儒者不懂它的意义，便没有完全改正，因而沿袭了讹误。沟洫是农事的根本，干旱时依靠它灌溉，淫雨积水时依靠它疏泄，所以必须把它作为农事中的紧要事务尽力治理。因此，把坎水涣散为天下的沟洫，九州土地的赋税不改变乘四载，经过八年而取得良好成效，是有原因的。治理水流，使它离开江河而进入沟洫，就应当使水流远去并排出，使受浸润的土地长久得到水分，不至于忽盈忽涸，也就没有凶荒的灾咎。坎、巽合为井，是井田。圣人写“旧井无禽”“井谷射鲋”的荒凉凄惨，是为了哀悼田野没有得到治理。改变井卦的体势而成风水涣，井的义理仍在其中。所以卦到终了，又回环申说这一点：宣称涣散容易，修治水井却困难。沿袭讹误而说“涣血”，血是人体最宝贵的东西，与气一同运行，涣散血气人就会死亡，又怎么能使它离去而流远呢？如果认为是别人的血，那么涣卦六爻不是吉就是无咎，从来没有争斗杀伤人的事情。如果认为“血”是险阻之水，溺死的人又没有见血，凭什么作为卦象呢？“逖”是远的意思，字从“辵”、从“狄”；古文作“逷”，从“辵”、从“易”，表示远行劳役。“狄”本来指荒服之地，道路最为遥远。《象传》说：涣散沟洫而使水流远去，是为了远离水害。沟洫不修治，旱灾和水涝的危害就很大。涣卦到了终了又涉及井卦，是在思考如何远离凶荒之害。【泽下水上】节。

译人情离散，不可以没有节制。舟楫可以到达远方，因此制作符节作为凭信。天道和人事，合在一起必然会分离，分离后又必然重新结合。涣是离散，节是合聚。天下容易合聚的东西，没有超过水的。水与水相遇，必然合而不离。泽上有水，水就是泽；这种合聚没有痕迹，但承受水量却有一定限度。水填满坑洼后继续前进，是坎水；随流而来并合聚的，是兑泽。以动趋向静，以止息容纳流行；地势不平就奔流，超过充满就溢出。它包含聚合之义、有限量之义、约束之义、堵塞坚固之义，也包含此来彼往、交互往来、断绝与连续之义。人体筋骨联结的地方叫节，血气由此屈伸。竹子有竹节，水分由此流通或阻塞，竹竿由此有虚有实，才不同于蔓草。时令有节，一个中气就有一个节气。中气之间的间隔属于固定的分限，节气属于交接变化。声音有节制，体现在律吕；礼文有节制，体现在中和。节是天地万物自然的次序，是无论智愚、贤不肖都不可逾越的位置。水泽组成一卦，以水助水，浩浩荡荡无边无际；于是疏通、决开、排泄，修筑堤防沟浍，使滔天泛滥之水完全归于节制。以水助水，没有鼎烹的功效，也没有醯醢盐梅调和的作用；但卦爻中有甘苦的味道，淄水和渑水可以分辨，泾水和渭水自然分明。天下人的口舌相似，它们的节制也是相同的。爻象中相邻的两爻互相形容。初九前面是奇爻，象征门户；九二前面是偶爻，象征门扇。处在下方的泽，适宜蓄积深厚而不动不出，这样就无咎；处在地面上的泽，适宜用来济世而有所作为，若不出就有凶。六三是内外的界限，水是蓄积还是排泄，全在于此，所以节制不能不严。六四是江河之水，汇聚停蓄而进入泽中，安稳运行而不越界。它与六三亲比，没有间隔，能够施予却不承受。九五之水中正，以通达喜悦之意施及万民，天下仰望它如甘霖。上六超过中位而发生变化，甘味变成苦味。水向下滋润而成为咸味，咸到极点就变苦；停蓄在下游，汗水浑浊也会苦，都是在穷极处说的。水性奔放，遇到节制才开始利于万物；人情放纵，遇到节制才开始懂得礼义。节卦改变其位置就是困卦，节制的穷困，不以通塞为忧乐。君子能够凭借德行彰显节制。节的意义接近履；履是大经大法，所以辨明上下、安定民心；节是仪文条目的细节，所以制定数度、评议德行。节：亨通；苦苦节制不可守正。水流运行，昼夜奔放不息；如果没有节制，一旦决口就会流尽，必然不能亨通。上天用山陵原野、东西高下节制水势，使水迂回曲折、缓慢转折而不停止；人用蓄泄分合来节制水，使它灌溉田间、滋润干枯、消除水涝而各得其宜。这就是节卦能够亨通的原因。水性向下滋润，向下滋润便形成咸味，咸到极点就转为苦味。海水在煮盐以前，味道不是咸而是苦。所有水最终都要流到海中，即使把所有泥土都拿来堵塞，又怎么能使它逆流向西返回呢？只有顺其自然、以无为作为节制，功效才可以完成。人情放纵，就像水向下流；如果想完全禁止饮食男女，以为克制攻击、怨恨和欲望就能使一切不发生，那么节制便不是调和而是苦涩，这样就不可守正。节，是裁减有余、补足不足；符合节制的中和，就是没有过分或不及。“节”是象形字，以竹子制成。古人刻竹作契约，剖竹作符信，并将其分成两半。在彼此交接会合时，以节相对，便能彼此相信。“卩”指竹节，节也是瑞信。守护国土用玉节，守护都鄙用角节，出使山邦用虎节，出使土邦用人节，出使水邦用龙节，出入门关用符节，道路通行用旌节，都是取两半相合来作为凭信。小篆作“节”，意思是竹子的节，字从竹、从即，表示节不是另外的东西，就是这根竹子本身。竹节的性质很坚固，是竹子的界限，所以借来表示操守。其实只用“卩”字，意义已经具备。“苦”从艸、从古；古有长久之意。草木种类很多，新鲜时也有甘味，储存久了大体都会变苦。人性喜欢甘甜、害怕苦味，所以借“苦”表示苦乐。《彖传》说：节能够亨通。刚柔分布，而刚爻得中。苦苦节制，不可守正，因为它的道路已经穷尽。以喜悦来行险，处位得当而节制，居中守正而通达。天地有节制，四时因此形成；用节制制定制度，不伤害财用，也不损害百姓。节之所以能亨通，是因为卦中刚柔各半，刚不至于过强，柔不至于过弱；向上交往不谄媚，向下交往不轻慢，既沉潜而刚健，又高明而柔顺。九二、九五两个阳爻各处在上下卦的中位，它们所代表的节制合乎自然，没有丝毫偏颇，也没有矫正过度、破坏常理的定位；仪文必须细密周详，才称得上节。因此下拜一定遵循旧制，礼节尽到却不能成为谄媚；即使是很小的一端，也必须遵守而不遗漏。然而世道有盛衰，时势有得失；如果拘泥于细小事务，束缚自己的智慧勇气而无从发挥，把苦苦节制当作守正，那么道路就穷尽而不能有所作为。艰难险阻是人所畏惧的，君子生于忧患，无论进入什么处境都能自得；以喜悦来行险，就能改变穷困。大宝叫作君位，君子居之，损益百世，文章焕然，井然有序而不可紊乱，截然分明而不可移动。处位得当而节制，就是拥有天下却不与之争，国家有道也不改变原则；在阻塞处仍然保持中正，因而能够权衡轻重，去除偏枯，使道路不至穷尽。富贵不能使他淫乱，贫贱不能使他改变，外在处境不能动摇他的心；于是天下没有窒碍之处，人生没有拂逆之事，行动有时受到驱使、停止有时受到阻滞，却无往而不是流动变化的神妙。

译天很高，地很厚，于是测定日月运行，确定分至；寒冷到极点，就用温暖节制，暑热到极点，就用凉爽节制，于是四时形成。亿万百姓众多，万物繁盛，于是制定尺寸权量来节制长短、轻重、多寡的标准，制定贵贱等级来节制上下，礼仪文饰的盛衰，以及衣食婚丧的典礼，都是制度。使用时不至于伤财，征取时不至于害民。总的考察卦象和卦义，节并不以俭约为主；“苦节”不是说困穷中固守就叫节，而是说品章名物等细小繁杂之事。苦节是时势陷入穷困，反而被品章名物束缚，拘泥于小处而遗忘大体。比如把“天无二日、民无二王”当作正理，便可以说舜不该臣服于尧；把“率土之滨，莫非王臣”当作正理，便可以说儿子可以臣服于父亲。这就是道路穷尽的原因。穷则变，变则通；只有圣人有中正的权衡，才能使穷困通达。所以父子关系陷入困境，就用夔夔齐栗来通达，也用窃负而逃来通达，甚至终身穿坏衣、吃粗食来通达；兄弟关系陷入困境，就让官吏治理国家来通达，也用逃避罪责、居住东方来通达；君臣关系陷入困境，有时离去，有时为奴，有时放逐，有时征伐，总归于中正而已。如果把苦节用于这些事情，那么自身就会成为粮仓和井中的灰烬；让饱受苦难的百姓成为洪水中的鱼鳖，怎么能称为孝？让有弊病的百姓苦于暴虐，管叔被诛之事还传到负扆的君王耳中，怎么能称为悌友？如果先世的礼乐断绝，祭器埋没于草莽；如果汤的典章刑法颠覆，天下百姓陷于涂炭，怎么能称为仁人？若道路正确，即使举拳、屈身、下跪等礼节，也一定要细致谨慎；如果道路穷尽，整个国家非难它、天下非难它也不顾，这不是圣人又有谁能做到？《象传》说：泽上有水，这就是节；君子因此制定数度，评议德行。水到了泽中，无论是江河还是雨露，来了就必定承受，承受就必定合聚，有符节契合的象，所以称为节。君子由此知道，向天下表示信任，难道只有符瑞这一方面吗？凡日常使用和通常的行为，如权衡、度量，都确定为统一的数目，使百姓遵守而不失信、相信而不怀疑，无论到哪里都与节制相合，这就是制定数度。向群臣诸侯颁发瑞信，爵禄也随之而定；德有大小，行为有劳逸，不可不加以评议。九种德行者居位，六种德行者有国，三种德行者有家；如四岳、九官、十二牧，各有自己所执掌的事务。下至平民，在官者、农夫、耕作收获者，也各依等级而行，这就是评议德行。玩味“制定数度”“评议德行”两句话，就知道重点全在节。尺寸、寻、文、铢、两、斤、钧、升、斗、钟、斛，制定一定的数目，使天下相合。譬如节制而不欺骗：天子方圆千里，公侯百里，伯七十里，子男五十里，附庸不能超过五十里，分为五等；评议德行后授予相应等级。天子使用介圭，其下则颁给桓信、躬圭、蒲谷等五种瑞信，用来表示守信，这就是符节的起源。不考察这些真实的卦象，只空谈节制，那么“节而信之”究竟是什么意思呢？德行为什么要等到评议才确定？泽上有水，只说它虚受而满溢，却不说它合而为一、可以凭信，卦象就疏略而义理浮泛了。初九：不走出门庭，没有灾咎。涣卦用舟楫到达远方，反过来就是节卦；因此不走出门庭，守持自身。初九居在泽下，止而不动；即使上面有横流冲来，也不接受它的推荡。天下纷乱，祸患潜伏在下，自己独善其身，与外物没有冲突，所以形成不出户庭而无咎的象。《象传》说：不走出门庭，是知道什么时候通、什么时候塞。水流动就是通，水停止就是塞。初九潜藏在泽下，停止而不流动，知道时机尚未成熟，前往也不妄自出头，不违背时势而自我尝试。安静就能产生明察，水本来就是这样。九二：不走出门庭，凶。它在下方却不能成为深渊泉源，在上方又不能施及万物。怀有阳刚之才，却居中而把自己禁锢起来。在应当有所作为的时候，闭门不开，安坐在门庭之内，没有往来，也没有任何作为。天下又怎么能依靠这样的人呢？所以凶。《象传》说：不走出门庭，是把时机丧失到了极点。上天用时序向人显示规律，人也依时与天相合。不该出而出，将要到哪里去？该出而不出，又将守什么？九二有济世之才，正处在应当有所作为的时机，却忘弃百姓和万物，只求独善其身，可以说是把时机丧失到了极点。初九不说“节”，因为名物制度还没有涉及庶人；九二不说“节”，是害怕被名物制度牵绊束缚。六三：不节制而叹息，也就没有灾咎。六三居在泽上，水从这里汇聚，合水又从这里减少。若没有节制的方法，水的盈满和干涸就会不合时宜：有时泛滥而无处归宿，有时倾泻而不能蓄积，灾咎就大了。六三是内外的交界，是泽之主。遇到不能节制的情况，忧愁便显现在声音和脸色上，发出叹息，自然不会再有不节制的灾咎。泽有不平之处，水流过便发出声音，这是不节制而叹息的象。上下交往，等级威仪最为严格；节制稍有疏忽，僭越妄行的嫌隙就会产生，怨望的人也会增多。这正是圣人日夜思虑的事。《象传》说：因不节制而发出的叹息，又有谁能责怪呢？因为不节制而发出叹息，就已经知道自己应当节制什么了。又有谁能够责怪他呢？六四：安于节制，亨通。六四是坎卦之体中流动而进入泽的水。水流动就运动而不能安定，进入泽中便静止而安定。六三、六四两个柔爻上下相邻而没有间隔，如同水彼此趋就，可以合而不可离；这是自然而然的，并非勉强，所以是安于节制的象。有待于矫正柔弱、刻意造作的事，必然有许多束缚和违逆之处；安然运行而合乎节制，就没有不亨通的。所以它的亨通与卦辞相同。圣人制定仪文度数，之所以能没有过分和不及，也是顺着人心安适之处来设置的；若违背节制，人心就不得安宁。君主安逸而臣下劳作，父亲安坐而儿子站立，兄长在先而弟弟在后，都是最安适的秩序。这就是节制，这就可以通行而没有弊害。然而有些庸俗儒者，把轻的看重、把重的看轻，于是嫂嫂溺水却不救，恪守礼节而让饥饿者死去，却不知道什么叫安适。孔子说：“如果你心安，就去做吧。”三年之丧之所以穿齐衰而不穿锦衣、吃稀粥而不吃稻米，只是顾及安适与不安适罢了。难道安适之外还有另外所谓节制吗？《象传》说：安于节制之所以亨通，是承接上方的道路。九五为坎，是水源。六四承接九五而运行，并不是没有根本；它顺着湿润下行，安守原来的道路，不凭借造作，也不需要勉强，这就是安于节制而亨通的原因。正如水到之处自然形成渠道的比喻，只有君臣合德以后才能做到。九五：甘美的节制，吉；前往会得到尊尚。

译九五就是处位得当而节制、居中守正而通达的人，是制定数度、评议德行的主宰。他所创制、承述、因循、变革的事情，无不合乎天理、适合人情。因此他的水就像甘甜的及时雨，施行起来合乎节制；三千三百种天定秩序和自然次序，依和谐来运行，以礼来节制，身体舒展、内心快乐，农作物的甘美使我口中感到愉悦，天下人都一样。所以这是甘美节制的吉祥。然而一个时代兴起，必然有顺应时势的办法；权宜而能得中，有时崇尚忠，有时崇尚质，有时崇尚文，各自都有补偏救弊的考虑。至于千古不变的民间常道，以及历代君王的损益，其大经大法可以传给万世而不变，就应当斟酌过去所崇尚的内容，取得尽善尽美之处，何必全部出自一时的更改呢？从此以后，制定和评议制度的圣人虽然已经逝去，但所制定的数度、所评议的德行仍传于无穷，没有人敢擅自改变；中正而通达，才可以长久。坎卦的《彖辞》说：“前往会得到尊尚”，是说水流动自有它所趋向的地方，必然流入大海。水出于山时甘甜，九五之水流入泽中，藏有艮的象，所以说“甘节”。但它最终也必然流到海中，到那时又会变苦。圣人知道礼乐刑政没有长久而不衰弊的，有治理国家的人，却没有一成不变的治法，这是最正确的论断。“前往会得到尊尚”，比如遵行夏代的时令，乘坐殷代的车，穿戴周代的冕服，演奏《韶》乐；取用古代所崇尚的事物，就成为不可更改的定制。后世看待今天，也如同今天看待过去；所崇尚前代的做法，彼此没有不同。《象传》说：甘美节制之所以吉，是因为居于中位。有德而没有地位，和有地位而没有德，都不敢从事制定和评议的事情。九五的德足以配得上它的地位，能够因时损益、权宜处中，所以能协调天下，成就甘美节制的美善。有人问：履卦九五处位得当，与节卦九五没有不同，为什么在履卦说有危险，在节卦却说吉？回答：履卦九五属于乾体，天在上、泽在下，君主刚强过盛，只有圣人可以辅佐，臣下没有参与赞助的权力；节卦九五属于坎体，水与泽同流，君臣合德，单独以圣人承担会有危险，君臣合德则吉。地位虽然相同，但居处其中的人不同。何况礼大而节小，区分品节容易，制定礼制困难。三代以后所实行的只是节，怎么能说是礼呢？上六：苦苦节制，守正则凶；悔恨消失。人的行动和静止、言语和沉默、喜怒哀乐，无不有至当而不可改变的规矩，丝毫不能偏离。如果不能得到简易的道理，就会把森严的规范都看成束缚，把仪文看成繁杂。有的人害怕遵守，有的人拘谨失当，都把节制当成苦事。虽然守正而不敢逾越，但天地本来宽广，反而被逼得狭窄。这样造成的凶险，与放纵而跌倒相比，难道可以同日而语吗？战战兢兢地自守，悔恨就可以消除。克制自己便能恢复礼，威仪礼节要等待与人交往时施行，而且都合乎节制，本来未曾把它当作苦事。若只拘泥于揖让拜跪的末节，追逐事物多少的细微差别，却不能先确立根本，那么行动动辄违碍而没有和乐。至于疏略放诞之徒，说礼难道是为我们这类人设立的吗？这些话都是只取末流而忘记根源。只要根本正确，举止周旋，哪里不是礼？适时说话、欢乐笑谈，哪里不是节？用简御繁、以一贯通万事，哪里会苦？我看后世议论礼制的儒者，以及引经据典的言论，往往胶固而不能通达。看他们立论，似乎正直；考察他们存心，似乎是君子；但想把它施用于实际事务，就一定行不通。和他们辩论，他们又必然刚暴自用，这都是苦苦节制而不可守正的人。水不是适合停留在上方的东西，水势必然返回下方；返回下方就必然流向大海，于是苦味与《彖辞》所说相同。《象传》说：苦苦节制而守正则凶，是因为道路已经穷尽。节制本身不会苦，是人自己使自己苦；道路本身不会穷，是人自己使自己陷入穷困。上六的苦节，是固执地守持而没有权变，所以不能通达；不能通达就会穷困。孔子说：“穷则变，变则通。” 涣卦以风行水上为象，水流通之处散布于天下；祭享上帝、建立宗庙，是把无形而涣散的事物聚合起来。节卦以泽上有水为象，泛滥之水受到制度约束；制定数度、评议德行，是用来谨慎对待名物制度的节制。【泽下风上】中孚。“节”之所以能够彰明诚信，是因为把节制显示给人看，人就会相信。因此《中孚》承接《节》卦。此卦由巽、兑组成卦象：树根扎入土中，向下从泽中得到滋养；泽气运行于空中，向上通达于树木。二者都凭借虚空相互授受。天下的事理，没有比虚更神妙的；人身的智慧和力量，没有比诚更可贵的。虚就没有阻碍，诚就必然通达。子云说：“我有知识吗？其实没有知识。”又说：“有鄙陋的人来问我，我的心空空如也。”舜喜爱询问，喜爱考察，把中道施用于民众，这些都是虚到了极点、诚到了极点。若拘守实有，就会把事物当成死物而不能化育，接触到的地方都会成为虚妄的表象。做君主的不能采纳谏诤，做朋友的不能接受切磋，万物都不能出入其心，自以为是，把人拒于千里之外，却把虚妄当成诚实，这种虚伪就到了极点。这就是“不诚则无物”。所谓“无物”，是执着虚假的事物，把它当作真实事物，随着事情而勉强应付；真正的事物已经逃遁了。先儒把“实”解释为“诚”，似乎正确，实际上并不正确。详细推求《中孚》的卦画和卦义，就会像黑白一样清楚。上下两个卦体相合，正反相似；兑卦转体为巽卦，巽卦转体又成为兑卦，盘旋颠倒，而虚空在其中。魂与魄相交，神灵含藏于内，就像鸟卵一样：初、上两爻的阳爻象征卵壳，二、五两阳爻象征卵白，三、四两阴爻象征卵黄；卵黄中有虚窍。卵中混混沌沌，元气包藏其中，母体之气从外感应而入。孵化的时机到了，然后甲壳裂开。初爻象征伏卵，二爻象征卵黄与卵白交杂，三爻象征分别承受父母之气而形成形质，四爻象征啄破卵壳，五爻象征雏鸟依附母鸟，六爻象征离群各自飞翔。六爻之中，也可以说是燕、鹤、爵、翰音，都取鸟的形象。人是万物之灵，因为具有聪明和知识。只是人一旦被聪明知识役使，就不再虚了，所以常常违背天道、触犯万物，反而不如飞禽、潜物、动植顺从天赋，顺应气机，而不运用聪明知识。它们的身体不能自主，却能与天相通。至于圣人无思无为，不勉强便合于中道，不思考便能有所获得，把聪明睿智还归于天而不自行执持，那么我的耳目心思就是天的聪明睿智，又有什么可以倚仗的呢？《易》中相应的卦位是《大过》。内心虚空就能诚信，诚信能够感动物类，所以卵能变化成鸟。外表虚浮则会巧言令色来欺骗人，所以枯杨生出的花虽美，却不能长久。这是古今亿万众生共同的情状，甚至羽毛、鳞甲、虫介等也没有不同。

译只有母亲养育孩子时，才会以礼传心；只要以诚心求取，就不会不中、不远。寒暑、饥饱、痛痒、燥湿，母亲起初并没有预设的意念，只是观察孩子适宜什么，虚心去体察，没有不与孩子相近的。如果先横加自己的成见，胸中已经充满固执，那么对于孩子的寒暑、饥饱、痛痒、燥湿，哪有不违拂的呢？所以《中孚》的卦画是中间虚空，卦象是抱卵，卦义是以诚心求取。只有圣人对待万事万物、立身处世、与人交往，才无不如此，并不只限于养育孩子。释氏所说的心，本来就是无；老氏所说的无生，以及致虚守静，看起来像是《中孚》的苗裔，实际却不同。《中孚》：豚鱼也吉利，涉越大川有利，守正有利。风感动泽水，泽水止而风在动；泽水随着所承受的风而变化，显现为波纹，不能遮掩。此卦卦画以四个阳爻包围两个阴爻，外实内虚。外实，所以蓄藏坚固，元气不泄漏；内虚，所以有所感便有所承受，神明灵澈。因此称为“中孚”。诚信施及万物时，没有预设、固执和必然的要求，我自然顺应而不差失。譬如豚是水畜，风将要起时，人还没有察觉，豚却预先鼓舞；鱼是水产，风将要发动时，泽水还没有觉察，鱼却预先戒备而跳跃。风从未与豚鱼约定，豚鱼也不必因为风到来而欢喜，只是以虚相互感应，与天同为戒备，没有不应验的。人的诚信如果能像豚鱼一样，就吉利了。木浮在泽水上，也是如此。把木剖空，使它虚浮，哪一条大川不能涉越呢？然而仍恐怕气机流行、听从天道而随变化，把虚妄当作常态的人很多，所以必须守正，才可以称为诚信。《中孚》，“中”字从“丨”。○“中”从“丨”。天体周旋，上下四方，没有不被覆盖承载的，所以象征圆；圣人处在天地之间，裁成天地、辅相万物，使没有过分和不足，所以在圆形内部加上“丨”，并以两界分隔它，用来指示其中。如今工匠所用的规尺来求取中正，颇能象征这一点。自小篆只取字形妍美整齐，以便于结构，这层形体和意义便都亡失了。“孚”字从“爪”、从“子”，象征鸟伏在卵上，用爪按着它，昼夜转动，使卵的四周都受到母鸟之气。古代没有“抱”字，借“孚”字通用。“枹鼓”即写作“桴鼓”，所以“孚”就是“抱”。又转读为“文谋切”，指雏鸟将要脱离卵壳、羽翼长成而身体变轻；又转读为“弼苗切”，指雏鸟啄破卵壳。《彖传》说：《中孚》卦，柔爻在内而刚爻得中；和悦而谦逊，诚信于是能够教化邦国。豚鱼也吉利，是说诚信能够感及豚鱼。涉越大川有利，是说乘坐木舟而舟中空虚。中孚而以守正为利，是因为顺应天道。巽、兑两个卦体相合，三、四两个柔爻在内，中间虚空，分开上下两卦；二、五两个刚爻得到兑体的中位。实而没有虚，便不灵通；虚而没有实，便不能显现；虚实相互资助，变化由此产生。鸟孵育自己的孩子，内心诚挚而喜爱，所以气能够进入卵中。做君主的，若能以和悦之心谦逊地进入民心，诚信就能直接化育邦国。难道君民之间会不如母子吗？豚鱼属于水类，竟能知道风，豚鱼哪里有意识呢？人的诚信如果能像豚鱼一样无心而不差失，就吉利。大川最为险难，人不畏惧而敢于涉越，是因为木与泽水相互适合，乘坐空舟而遇到顺风，又有什么可畏惧的呢？《中孚》卦画有天包容地的象征，九五阳刚中正，不停旋转；九二以刚中与它相应，因此能够包容、覆盖、承载，使万物流行充足，各自符合无妄之道，并以诚信和正道应合天道，《中孚》的道理就完备了。《象传》说：泽水之上有风，这就是《中孚》。君子因此审议讼狱，宽缓死刑。泽水之上有风，风吹来而泽水动荡，形成狂涛浊浪；这不是水的本性，而是风使它如此。君子对待民众也应如此体察。既然不能教化民众、形成良俗，不能战胜残暴、停止杀戮，怎么会到了还有讼狱可供审议的地步呢？既已追究事情的缘由，既已了解其中的实情，就应当按照仪法设法使人得生；若不能如此，也应宽缓死刑，以保全自己好生的诚意。做人的父母，既施恩又辛劳，抚育孩子、怜悯孩子，只忧虑孩子有疾，怎么忍心把孩子置于刑戮之中？君子对待民众，怎么竟不如父母对待孩子、鸟对待雏卵呢？如果相互感应的仁心能够这样，怎么会不能教化邦国呢？六十四卦大象中谈刑狱的有六卦：《噬嗑》是彰明刑罚、整饬法令；《贲》是无敢轻易断狱；《解》是赦免过失、宽宥罪过；《丰》是审断讼狱、施加刑罚；《旅》是明察慎重地用刑而不滞留狱讼。可见仁人君子对此用心恳切，反复叮咛；但这些都以离卦之明作为照察。到了《中孚》，其至诚恻隐之心，并不专靠明察，而是以父母之情在生死关头权衡，所以推及幽隐之处，达到无形无迹的极致，就像泽上之风，不是言语所能想象的。“议”是言说的意思。字形从“言”、从“义”。“义”就是适宜。言语务求详尽，使事情合乎适宜。“缓”是宽缓、舒缓的意思。字形从“糸”、从“爰”。用手相援助，就显得急切；用丝带相系来援助，情势就显得舒缓。本来写作“▯素”，字形从“糸”。初九：安详审慎则吉；还有其他变故，便不得安宁。“虞”有忧虑事情、详细审察的意思，所以解释为忧虑；“虞”又有安乐、欣喜的意思，所以也解释为欢喜。先能周详思虑，最终获得安乐之吉。刚开始树立诚信、办理孚信之事时，要时时谨慎防患，担心发生意外的其他变化，不能安闲居处、享受燕逸。初爻象征守护卵壳，不可不坚固。鸟筑巢孵卵，不会选择深山荒野而安居，往往靠近人的聚落，是害怕蛇吞食雏鸟。燕子最接近人居，可以没有蛇患；其他鸟还不敢驯习于人，就必须防备蛇害，不能像燕子那样无事。“虞”字的小篆见《屯》卦三爻。圣王设置虞人，守护山林川泽，在鸟兽正繁殖时加以防护，使它们免受毁巢破卵之害；既用来防护善类，也用这些人来除掉恶兽和毒虫。象形石刻本的“他”都写作“它”，《大过》卦“有它吝”仍保留这种写法。上古之人居住在草舍洞穴中，常有蛇患，所以相互询问“没有其他东西吗？”因为蛇隐形难见，便借“它”作为指称在彼处之物的字。俗字在“它”旁增“虫”，以表示燕、玄鸟等。象形文字表现的是鸟孵子，燕子最为辛劳。春社时燕子从燕代飞来，飞翔数千里，衔土筑巢，在南方孵卵，担心有其他变化，所以小心畏惧；秋社时雏鸟长大，又向北方飞去。因为燕子栖息在人家的堂室之间，所以“燕”又借作燕安、燕飨之“燕”。《象传》说：初九安详审慎而吉，是因为心志尚未改变。它的心志混然纯一，没有杂乱，所以说“未变”，就像鸟正在孵卵，还没有变化形成形质。

译九二：鸣叫的鹤在幽暗之处，它的雏鸟应声和鸣。我有美好的爵位，愿与你共同享有。三、四两爻居中，象征魂；二、五两爻在外守护，象征魄。卵孵化已久，魂魄相互结合。鹤是阳鸟，性喜阴，常栖宿在水南山北。按照爻位推论，九二的雏鸟还不能和母鸟一起鸣叫，何况是母鸟呼唤、雏鸟应声，羽毛尚未丰满；所以未必一定是鹤。鹤以声音交感而孕育，雄鹤鸣叫，雌鹤应和，雏鸟已经孕育其中。这里说鹤在幽暗处，是因鸣叫而感应雏鸟的化育，已经到了雏鸟和鸣应答的时候。从此以后，卵就如同美好的爵位，只愿我和你共同牵引、训练它，使它柔弱的翅膀能够迎风飞翔。“爵”是小鸟；“靡”有牵引小鸟学习飞翔的意思。“鹤”从“佳”从“古垧字”，象征标识经界的形状，就像后世的坊表。“表”一类的字形，鹤这种鸟比一般鸟大，悠然远飞到郊野之外，远远望去就能辨认；常在半夜鸣叫，声音传到数里之外，喜爱聚集在阴凉处，所以称为“阴羽”。年老后声音低沉而不高亢，接近它也不能惊扰它；小篆在“佳”义旁加“鸟”，其实是多余的。“爵”是礼器，属于象形字，或写作“□”，有小鸟穴居的含义。爵取象于小鸟，是因为它的节节足足可以作为训诫。祭祀享礼时，大夫以上可以得到赐爵，因此又借作爵禄的“爵”。“靡”是披散的意思，字形从“麻”、从“非”，把麻分成细丝，象征丝线飞散披靡；雏鸟的羽毛柔弱如麻丝，不能高飞，父母牵引它学习，直到能够乘风飞翔。“非”和“飞”本来是一个字，详见《小过》。声音的感应能够达到形体形成，这是诚信达到极点。大传所以推及远处，加以民众，就像普通鸟类相互呼唤，发出“哑哑”“唶唶”的声音，不能与这里相比。爵禄、名位是君主羁縻天下的手段；筑巢抱子，也是羁縻那能够凌霄飞翔的强劲翅膀的手段。《象传》说：雏鸟应和母鸟，是因为内心的愿望。阴阳之气发生变化，在同一时刻一同发动，所以一鸣一和便形成雏鸟。它成为“中”，先是在中心凝结；等到感应相通，才实现心愿。六三：遇到敌对者，有时击鼓，有时停止；有时哭泣，有时歌唱。兑泽以六三为主，巽风以九四为主。两个阴爻相邻，三爻承接四爻，称为敌，是相互抗衡；四爻乘在三爻之上，称为匹，是并驾驱驰。没有什么比水更平，没有什么水比泽更静。然而泽水虚而不能自主，一旦受到风的激荡，就形成波涛，能够排空倒岳；风一停便停止，仍恢复原来的宁静。乘舟的人遇到危险就忧惧，遇到平坦安稳就安泰。这是说泽水把风当作敌，敌来时有时鼓荡而滔天，有时突然停止而平静如席；鼓荡时有时惊恐哭泣，停止时有时忧愁歌唱。这些都是风泽的象。若以孵卵育子来说，就是雏鸟已经成形，气血流通；鼓荡象征振翼，停止象征受伤败坏而夭折。所以动止不一，悲喜同时到来，有哭有歌。两体是上下相交，也兼取两卦体相互防合的意义。正因为虚，才灵活变化而不能执守于一端。“敌”是仇敌的意思，字形从“啻”，表示相互诋毁；又从“支”，表示用手相击。“鼓”是击鼓。“鼓”从“壴”，象征悬挂的乐器；从“支”，有击打之意，借指各种振动。“罢”本义是释放有罪之人，字形从“从”“能”，有才干的人被困在罗网中，便赦免其罪而放遣，称为“罢”，又借指停止、歇息。又因为有才之人困于网罗，力量耗尽，于是转读为疲倦的“疲”。《象传》说：有时击鼓，有时停止，是因为爻位不当。阴爻居于阳位，正处在风的通道上，所以动静无常，悲欢没有节度。六四：月亮将满，马匹离散，没有咎害。风运行在泽水之上，正是月满水盈的时候；凭借虚空而遇到顺势，片刻之间就能行千里。即使有超群的快马，也不能与它并驾争先后。即使履行险境也没有咎害。三、四虽为匹配，三属于泽体，四属于风体。泽不能自主，风能够主导它，所以四爻独自离去而丧失其匹。风既然在动，泽水又何必留恋泽水呢？鸟孵育雏鸟，有的超过一月才成雏，有的不到一月便成雏，但大体以一月为期限；鸟长大后，母子相随，而阴阳不再互为匹配。《象传》说：马匹离散，是因为断绝同类而向上。四爻与三爻同类，但风能够向上，泽水不能向上；阴爻随阳爻向上，不系恋同类而下行。马匹离散，四爻独自超越。中孚以守正为利，体现在四、五两爻以及三、四两爻。三、四虽同类，但四、五同属一体；四爻想向上依附五爻，就自然与三爻断绝。“绝”字以刀断丝，象征丝线断成两段；小篆省去了丝的一半。反复诠释，写作“”，但字义反而更加晦暗。九五：有诚信而相互牵系，没有咎害。五爻是孚信的主爻，所以单独说“孚”。它与下方的九二相应，两个刚爻都得中，共同涵养两个柔爻。九二在下方牵引，九五在上方相互牵系。鸟雏已经成长飞出，彼此情爱缠结，不能相离相弃，有随从母鸟的象征。保持赤诚，以诚心求取而不中、不远，自然没有咎害。九五阳刚中正，具有诚信的至高德性；教化邦国如同养育孩子，应合天道如同内心诚信，天人合一而众人归附。诚信发于内而显于外，可以说盛大了。《象传》说：有诚信而相互牵系，是因为爻位正当。君主以诚信感动天下，天下也以诚信来响应。君民之情如同父子，胶固相系，不可解散。若不是德性与地位都相称，谁能做到这样呢？上九：翰音传到天上，守正反而凶。诚信发展到上爻，雏鸟已经长大，飞翔鸣叫都已形成，正是各自要离散的时候；彼此防护、爱育的情意也已经稀薄。羽翼尚弱却高飞，本来就值得忧虑，何况声名传闻超过了实际情况呢？《礼传》说：“鸡称为翰音，因为以鸡鸣来测候时刻，鸡鸣时先振动翅膀。”它飞不了寻丈之高，但声音却传得很远，好像登上了天。王弼说：“声音飞扬而实际没有跟随，这是极其符合不诚信的象。”雏鸟靠诚信化育，却不靠诚信守持，所以必然凶险。《象传》说：翰音传到天上，怎么能够长久呢？鸡有翅膀却不能飞，只能用报晓的叫声贯通上下；名与实并不相应。声名超过实情，枯竭很快就会显现，怎么能够长久？《大过》卦说枯杨生花，正与这里相同。【山下雷上】《小过》。

译有诚信的人，必定是能够实行的人；先有诚信，然后才能实行。关塞没有阻挡，道路上无人盘问；有诚信之后才能进谏，有诚信之后才能任劳，诚信发于内而显于外，所以《小过》承接《中孚》。山下有雷，艮位在东北，时令当大寒；震位在正东，时令当立春。雷还不应当发声，却先发出了声音，所以说是过；但在时令上也并不太远。月令稍有差错，往往会有这种情形，所以只是小过。雷气奋迅，从厚重的土中向上通达；它的高度不超过五岳。登上华山的绝顶，可以看见云雨雷电都从山下发出。如今震雷在艮山之上，也是在腾跃上升，所以称为小过。天地、人物、性情、事理，各有应然的极限和法则，这叫作中，不容许增加或减少。增加就超过限度，减少就达不到标准，过与不及都称为过。中孚已经过去，接着小过到来，似乎超过了中；然而不得不过，是时势造成的。日月相互推移，寒暑交替兴起，这是天道的过而不停留；少年过去而壮年到来，壮年过去而老年到来，这是人的过而不停留。天地开闭，一治一乱，千变万化，最终同归于尽，没有不经过变化的。男女相互感应，经历吉凶悔吝、得失忧虞，纷繁复杂，最终都归于无，也没有不经过变化的。所以《大过》是上篇将要结束的卦。从已经过尽之后回头看，什么事情不是尘土，什么念头不是糟粕，又有什么事物可以自我守持而用来归根复命呢？因此君子宁可处身恭敬节俭，不敢追求高飞远举；平庸德行中的谨慎、平庸言语中的诚信，都战战兢兢地执持；即使精研义理、进入神妙境界，听任自己深造，也都应当向下而不宜向上。至于是否遇合，更属于外在缘分，是身世中的偶然，本来不能在其中预先期望或强求。卦象取自飞鸟：三、四两个阳爻是鸟身，二、五两个阴爻是附着于身体的翅膀，初、上两个阴爻是附着于翅膀的羽毛；鸟借此飞翔，过失也在这里，所以各爻都说飞鸟而都凶。二、五得中，都有遇合而又未能真正遇合的象。超过祖而未及，像密云不雨，是没有遇合；遇到妣、遇到臣、射取穴中之物，则是有所遇。所遇的都只是小事，未遇的反而关系大事，这是柔爻得中而仅能做小事。三、四包在重阴之中，都说“不可过”，是失位而不中，不能做大事。《大过》是天时的变化，《小过》是人的气数；泽水淹没树木，是五常发生变乱；山上有雷，是百年光阴飘忽。中孚取象于卵和雏鸟，小过取象于飞鸟已经成形，伏而后翱翔远去。人生百年，好比健壮的翅膀腾空飞过；如果一生过去却没有留下声名，是圣人所耻。前人的言论和往行，流传在典册之中，也不过像飞鸟留下的声音进入耳中。庄子“六如”的譬喻，哪里能够达到这里呢？《小过》：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下。大吉。两个阳爻被四个阴爻局限在中间，阴气乘时而掌事，阳气不足以有所作为，只能听任阴气的动止，这就是小者过。小者过，所以小事可以亨通。阴势过盛，应当懂得持守之道，并且以守正为利；不要因为时势驱逼而遂行不正之事。即使有所作为，也只能做小事，不能做大事。此卦内止外动，正是《洪范》所说的“在内作事则吉，在外作事则凶；用静则吉，用动则凶”。凡属于内在和静止的，必是小事；属于外在和行动的，必是大事。这样一来，吉凶以及可为、不可为，就清楚了。《小过》由《中孚》变化而来，翰音不能飞，却声闻于天；飞鸟飞过空中，只留下声音在下方。太虚如此广大，一只小鸟飞过，连形影都看不见，只留下声音，飞得多么迅速啊！震动而向上，穿越云霓，背负苍天，恐怕力量不能胜任，反而有危险坠落之祸，所以不宜向上。艮为止而向下，丘陵角落草木繁茂，山林安闲，饮食啄取合乎时宜，栖息有适宜之地，这才是宜于下。还有什么吉利能比这更大呢？天下哪里有不能做大事却获得大吉的道理？不过是顺从适宜之势，在向上和向下之间比较，宜于向下便是大吉。《小过》的解释见《大过》。《象传》说：小过，是小者有所过越而能够亨通。以过越而守正为利，是因为随着时势而行。柔爻得中，所以做小事吉利。刚爻失位而不中，所以不能做大事。卦中有飞鸟的象。飞鸟留下声音，不宜向上，宜于向下，大吉；因为向上是逆，向下是顺。内外四个阴爻气势正盛，所以小者有所过越而能够亨通。君子的过失，以正道来取得，也以正道来处置；不过是自我反省、自我责问，归于内省而无愧罢了。正如日月的运行，离开时刻便会旋转，随之可能发生薄蚀；运行而恰逢其时，即使圣人也不能完全避免。犯过而能够守正的人，随着时势一同运行，这是天运使然，不是人力所能做到的。上下两个柔爻，居于当位而得中，但德薄才弱，用来处理小事就吉利；具有刚健德才的爻，反而偏失其位而不得中。君子如果不逢时，哪里能显现做大事的迹象呢？观察卦画，三、四两个刚爻合成鸟身，二、五两个柔爻相邻成为鸟翼，初、上两个柔爻张开成为鸟羽，因此有飞鸟之象。鸟飞迅速，声音遗留在下；如果得到树木丛荫可以栖息，就会收敛喙翼，不再高飞，以免自己陷入困穷。过而向上再向上，就是凌越阳刚，属于逆；过而向下再向下，就是承顺阳刚，属于顺。宁可自我贬损，也不处在高亢之位，因为懂得顺逆的道理。《小过》的时势，在国家是君弱臣强；在人身上是嗜欲深重而天机浅薄。如果不能退守、自处于不足，就看不出有什么可取之处。“非”字并不是“反羽”与“▯”的卦画相似，只是纵横结构不同，借作是非之“非”，于是写作“飞”来加以区别。【原文承接上句，说明借“非”为“飞”以区别字形。】《象传》说：山上有雷，这就是《小过》。君子因此在行为上宁可过于恭敬，在丧事上宁可过于哀痛，在用度上宁可过于节俭。雷从地上发出，猛烈的气势到了山的高处便尽了。山上有雷，是雷气奋迅而有所小过。君子观察这个卦象，知道过失因时而生，人的行为不能完全避免，所以行为不敢傲慢，宁可过于恭敬；丧事不敢轻率，宁可过于哀痛；用度不敢奢侈，宁可过于节俭。因此拘谨谨慎、节制吝惜，甘愿把它作为自守之道，不想求取世俗所称许的功业，因为时势就是如此。雷气向上运行，山体向下屹立，彼此背离而不相合；上卦动而下卦止，君主有所作为而民众不响应，都是不可有所作为的象征。“恭”是肃敬的意思，象征拱手相对，内心含有敬肃之意。恭敬的人可以与人共同办事，所以又借作共同之“共”。后人因为它与假借字混同，便加“心”作“□”来区别。古代“恭”“共”“拱”本来是一个字。“哀”是怜悯的意思，象征用衣袖掩口哭泣，是临丧时的仪态。“闵”是前往吊丧。“俭”是节约；“佥”有众人的意思，一个人承担众人的事务，便显得非常节约。

译“哀”是怜悯的意思，象征用衣袖掩口哭泣，是临丧时的仪态；“闵”表示前往吊丧。“俭”是节约的意思；“佥”有众人的含义，一个人承担众人的事情，节约就到了极点。初六：飞鸟，因而凶。初爻和上爻是鸟的强劲翅膀，鸟之所以能飞就在于此，所以都说飞鸟。初爻在卦的下方，也是适宜的位置；但小鸟刚开始学习飞翔，凭借柔弱的羽翼就自行高飞越进，没有不因此而凶险的。飞鸟遭到搏击、遮蔽、捕捉，也没有不是由于这一点的。“以”仍是因为的意思。阳刚之才德，即使如神龙般变化，初爻尚且不可妄用，何况阴柔之爻，何况飞鸟呢？《象传》说：飞鸟因而凶，是因为没有办法挽回。羽翼柔弱却学习飞翔，喜欢任意施展；小人处世，急于显露长处，亲自冒险尝试，因此得到凶祸。这就是“不可如何”，也就是无可奈何的意思。六二：超过祖父，遇到祖母；没有赶上君主，遇到臣下，没有咎害。六二处在六三之下，把九四看作祖父；上方与六五的柔爻相应，所以是超过祖父而遇到祖母。卦象是飞鸟，二、五都应当象征翅膀；鸟的两翼相互依辅，所以象征祖母。然而四、五属于震动之体，发动而向上；六二虽处在过时之中正位置，却向下止住，与六三合成一体而安然依附，所以是没有赶上君主而遇到臣下。能够遵守宜于向下的戒诫，以恭敬节俭去实行，即使身处小过之时，也能得到无咎。祖父有功，宗祖有德，超过祖父，说明功业已经过去。祖母虽然德行可以与祖父相比，但所行只是内宫之政；遇到祖母，说明大权旁落。国家最尊贵的只有君主，未能赶上君主，就没有可以托付自身的人，也无法施行自己的道。臣下只是奉行命令、守职而已；遇到臣下，就将成为乘田、委吏、抱关、系柝之类的小吏。这只是能够做小事的象。超过和不及都不合乎尺度，只有“遇”才恰好相当，不前不后。“祖”是始祖之庙。字形从“示”、从“且”；“且”表示陈列肉。祖庙特别尊贵，所以采用“且”的形体。“妣”是已经去世的母亲。字形从“女”、从“比”；母亲去世后，考察她的言语和行为，可以与父亲比较德行。可以与父亲比较德行。《象传》说：没有赶上君主而遇到臣下，是说臣下不能超过君主。“不及”也属于过，所以不说“过”而说“不及”，是因为臣下不能超过君主的道理。九三：不可越过界限，防备它；跟随某人，可能被伤害，凶。阳爻处于动与止之间，作为艮卦之主，是上下之间的界限。有界限，就有一定的限量，不会越过。卦画上下整齐，两个阳爻居中，四个阴爻分布在外，没有交错越位、紊乱失序。三爻和四爻构成界限，所以都说“不可过”。然而阳性向上，九三又有上六相应；如果跟随上六的震动而上行，那么灾害来到时就不可测度，所以说跟随上行，或将受到伤害，因此凶。一个阳爻横在两个阴爻之上，是防界之象，内外上下相互交关。这一界限绝对不能越过，应当使事情不过此界而立下防线；若跟随他人而前往，界限就会决裂。界限一旦决裂，内外上下各自变乱，受到伤害岂止一个方面？“防”是堤防，字形从“阜”、从“方”；筑堤防必须衡量地势，横贯山冈、连接土阜，才可以成立。只有方向确定，才能长久而不崩塌。 “戕”从“戈”、从“床”；床是人凭依的地方，而戈矛却能伤及它，表示祸患产生于不可预料之处。《象传》说：跟随某人而可能被伤害，其凶险将会怎样呢？艮为止，却处在震动之间，不能自守而去跟随别人；防线向上逆行而遭遇凶险，后果将会怎样呢？九四：没有咎害，不越过而遇合；前往则危险，必须警戒；不要妄动，永远守正。阳爻居阴位，不使用刚强，也不与相邻的阳爻相争，不顺遂其发动之势，屈居柔爻之下，能够守持恭敬，虽然处在小过之时，仍然没有咎害。人想求得遇合，往往不惜超过分寸去达到目的；有时过度施展才力，有时过度使用聪明，反而丧失最恰当的道路。君子只以平易的方式行事，不使它过分罢了。遇合已经来到，而这种遇合正是在不越过的范围内，并没有别的原因。如果想乘着震动的性质前往上进，就会陷入危险，这正是必须戒慎的。应该行动时就行动，应该退藏时就退藏，随着时势决定出仕、退处、久速，何曾固执不变？君子因为时势而承受过失，也不推辞；时势改变后，光辉仍然如故。如果自以为“我的内心没有私心”，就守着这一点而不改变，那就又过分执着于戒惧了。“勿用，永贞”，正是有过便改而不吝惜的人。《象传》说：不越过而遇合，是因为爻位不当。前往则危险，必须警戒，最终不能长久。阳爻的性质是向上前往，又挟带震动之势，越过是必然的，哪里能够不越过而遇合呢？只是因为它所处的位置不当，阳刚之力无从施展，所以暂且如此。暂且不说前往，即使没有所往；即使有所往，也终究不能长久。不能长久，所以危险而必须警戒。六五：密云不下雨，从我西郊而来。公用箭射取那藏在穴中的鸟兽。卦形像坎卦，是云；又像重叠的坎卦，是密云，但实际上并不是坎卦，所以说不下雨。阴盛阳衰，云先起而雨气不能和合；雷声成为旱象，雷在山上便使土地焦枯，我西郊的民众将不能耕种。公独自为此忧虑，于是用箭射取隐伏在洞穴中的禽兽，以备凶荒。君子对待禽兽，张网时尚且留下来归的余地，不轻易杀害，这是仁慈的极致；如今却射取穴中的禽兽，难道不是《小过》中本不应取的事情吗？只是因为忧虑民众，才做到这一步。文王与纣王的时代，不可以做大事而顺势向下；六五居君位而象征云，称“公”，是臣服殷商、事奉纣王的象征。《小过》是君弱臣强，强臣却能尽到臣道，所以成为最高的德行。《象传》说：密云不下雨，是因为已经升到高处。天空缓缓形成云气，雷发出声音，雨便随之而来。如今云气浓盛而雨不相应，是因为雷已经出地，并且越过山上，郁积奋发的气势已经泄尽，阴阳不再和畅。上六：没有遇合，却越过了它；飞鸟离散而去，凶，这叫作灾眚。穷尽的阴气处在上方，惆怅而无所适从；下方与九三相应，却止住不进，只能独自在天际飞翔。想求得遇合却不可得，并不是它本来的情状，只是因为自喜高远、越过了应有的限度，才造成这样。越过了它，就不能遇合；鸟不停飞，必然脱离弋射的丝缴而遭凶。这样的凶祸，如果不是灾害从外而来，就是眚患从内部发生；向上逆行的祸害，在这里一并显现。《象传》说：没有遇合却越过了它，是因为已经过于高亢。炫耀自己的六根羽翮，飘摇在高处，到了穷极之时便忘记归来；夜宿时遇不到巢穴，正是因为飞得过于高亢。亢龙尚且会后悔，何况高亢的鸟呢？

译《中孚》卦的中间是虚的，虚是神灵活动的场域，变化由此产生。所以《彖传》说豚鱼，爻辞说飞鸟。《小过》卦的中间是实的，实就是物，不能变化。所以《彖传》说飞鸟，爻辞到最后也以飞鸟作结。庄子说鲲变化为凤凰，大概是窃取了两卦反复变化、鱼变为鸟的意义。不过在《大易》中，这层意义平和典雅；到了庄子那里，就变得荒诞而夸张了。《易》没有什么不具备，只是经生自己放弃了它。耳。【火下水上】《既济》。人的往来都称为经过；遇到江河，寻求可以渡过它的方法，这就叫作“济”。《大传》说，能够越过事物的必定是济，指的是津梁、舟楫而言。有津梁、舟楫这些渡越之物，就一定能够渡过。《小过》之后便是《既济》。上篇从乾坤开始，以坎离结束；悬挂的卦象中，最为光明的莫过于日月。水本来是水，火本来是火，二者不交，不杂入人用，这是天生的水火。下篇从咸、恒开始，以既济、未济结束；人类生活所用的东西，没有比水火更重要。水进入釜甑，用来调和烹煮；火传于薪木，用来辅助饮食。二者相交，都失去原来的性质，这是人所使用的水火。水本来润下，火本来炎上，反转其性质而使之相交，这就是既济。万物不经过违逆和锻炼便不能成就：金属经过锻冶才坚硬锋利，木材经过矫正才端直，土地经过耕耨才生发，人经过教诲和忧患才会临危谨慎、思虑深远，走向学问。自乾坤以来，经历世道的升沉、人事的消长，变化已经充分展开，才得到此卦。它的爻位整齐，阴阳交替相应，乘承、比合都配合得当，没有比这更完美的。其意义不只在于涉水渡过，也兼取鼎中烹煮之道；水属肾为坎，居下而属水。用呼气使肾气上升，用吸气使心气下降而潜伏，以此成就烧炼之功。烧炼得坚固，便能保存长久；形体虽然可以毁坏，神却不能毁坏，这就是金丹圣胎。然而这种道术必须断绝人事，使一念不起，才能取得功效。陈图南的《无极图》完全阐明了这个道理，但在这里却与本卦毫无贯通。圣人的身体与天地相配：天地相交而成泰，水火相交而成既济。天的中气交于地，地的中气交于天，一上一下，没有间隔。不以呼吸作为升降，不以烧炼来保存形神，不以偏于静止来施用功力，不把造化偏私地用于一身；端正自己而使万物端正，尽其本性而参赞天地，哪里只是区区尺寸之间的养生呢？卦虽是既济，爻辞却多有不济的意义。只有初爻最先得到初吉之道，形势似乎可以济成；然而拖着车轮、沾湿尾巴，也正是将要济成而尚未济成的时候。六二丧失车饰，须等到重新得到车饰后才可以前行。九三远征，力量疲惫之后才得到济成。六四用破衣来预防祸乱。六五说杀牛不如薄祭，说明即使已经济成，也有不安于济成的地方。到了上六沾湿头部，既济反而变成未济，正是最终发生乱象的意思。天火本来居上，地水本来居下，它们的气一交只是暂时的，不能长久，所以《泰》卦六爻不说“泰”，《既济》卦六爻也不说“济”。《既济》的六爻，也不说“济”。《既济》：亨通，小事有利，守正有利；开始吉利，最终混乱。水寒而火温，火燥而水湿，本来不能相容；反转它们的性质使其颠倒，便能相互交助而成就功业，所以称为既济。江河中两岸流露的水，运行于大地；太阳照耀木石所生的火，附丽于空中。神气充足而厚实，取用不尽，随处都各自充足。到了既济，水只剩一星一勺，进入鼎中烹煮，已经发生变化而失去灵性；火则传于薪木，猛烈燃烧而很快化为灰烬。虽然对人所用的意义很大，但对水火自身来说，它们的亨通已经变小了。然而刚柔适宜，阴阳没有差错，卦爻本来没有比这更端正的。两个卦体各自掌管其职能，以显明功用。对于初爻，可以说是吉利了。水火有生生不息的根源，哪里能长久听任这种矫揉安排的奇偶之形呢？阴阳气化本来不齐，六个虚位周流，爻位不断变迁，必定没有长久圆满而毫无参差的状态，最终必然错杂零乱，归于自然。“既济”表示事情已经完成、饮食已经吃完。字形从“谷”，象征香美之物可以拿取食用；又从“无”，表示饮食之气。“既”有逆反之意；小食之后，气便顺畅。又借指事情已经办完，意思是吃完食物而事情也结束了。“济”从“水”、从“齐”；“齐”象征禾麦抽穗，本来稍高，后来抽穗者稍低二指，象征田畦与土地。到了日照成熟的时候，没有什么不是完全成熟的；万物众多而整齐划一，没有比这更齐的，所以称为“齐”。如果遇到旱灾，禾麦抽穗结实就可能出现差错；水到来后又能均匀滋润。禾麦得以成功，是得到水才得以完成，所以称为“济”。又借“济”作为成事和渡水的名称；卦爻排列整齐，也有“齐”的意义。晏子说：“用水来调和水，谁能吃得下呢？”这说明“济”还有调剂的意义。水在上、火在下，得到烹饪之用。“皀”与“齐”又都含有五谷的意义，所以九五以杀牛、禴祭为象，《未济》上九以饮酒为象。《彖传》说：“既济，亨通；只是小有亨通。利于守正，因为刚柔都正当其位。开始吉利，是柔爻得中。到了终了却停滞不前，就会发生混乱，因为道路已经穷尽。” 既济卦中的水火已经失去了它们原本的性质。水火被人用于世间，人们没有不借助它们的。水火流行得虽然广泛，但能够亨通的道路却很有限。卦爻排列成位，自然有阴阳的分别。六爻的刚柔都各当其位，所以说“利贞”。初爻吉利，是因为二爻的柔爻组成离卦，居中得位，又与上方刚中之五爻相应；用火把水烧熟，水受到火的济助，火也发挥了功用。这正像元首无为而治、股肱竭力辅佐，形成明君贤臣相得、喜庆兴起的景象。假如最终停留在这种状态，水就会在焦釜中干涸，火就会在漏溢中熄灭，洪荒时代不能成为文明时代，唐虞之治也不能发展到夏殷。能够随时变易、合乎时中的道理，又在哪里呢？一停滞就会混乱，厌恶它穷尽而不改变，结果终于还是穷尽。所谓“终止而穷”，是说一切都到了尽头。六十四卦完结之后还会重新开始，并没有穷尽的时候。所谓终止之事，在未济卦中就是事情的开始。《象传》说：水在火的上面，这就是既济；君子因此想到祸患而预先防备。

译水火互换了天地赋予它们的性质，这是发生了变化。然而水得到火，寒冷的东西就变暖；火得到水，干燥的东西就变得滋润；二者交互发挥作用，这就是既济。君子观察这个卦象，看见它们彼此依赖的情形如此，也看见彼此相克的情形又是这样。水居上而临下，就会决堤而灭火；水干而火炽，就会使失职者受到他人制约。因此，在彼此相互利用的时候，已经潜伏着彼此伤害的机会。想到祸患必然会到来，预先加以防备，大概就不至于最终混乱。人类彼此交往，互相利用，倚赖对方作为自己的耳目手足。等到真正的本性显露出来，就不只是“你是你、我是我”了；平日里所有残忍刻薄的行为，都可能施加给至亲密友，而且毫不留情。辅嗣说：“同舟共济时，胡越之人又何必担心他们有异心？一旦放下武器、各自散去，即使六亲也不能相互保护。”到了那时再叹息又有什么用！所以贵在祸患尚未发生时就加以防备。既济卦的卦义与革卦相似，为什么革卦不说祸患？大概因为兑是西方之卦，象征泽而且属于完整的泽，能够胜过火；火也能克制金，循环相制，没有一方特别强盛的形势。并且泽虽然居上，却有金制成的釜承载它，卦象坚固，水不能决堤，向下流动也可以不必防备。兑、离是两个女子，生来志趣不同，它们之间的祸患容易察觉。坎、离分别是中男、中女，感情本来相互交合，祸患还没有显露出来，为什么要防备？所以祸患必须想到它才看得见，防备必须预先安排才能牢固。初九：拖着车轮前进，沾湿了车尾，没有灾咎。坎象征车轮，离象征母牛。用牛驾车，拖着车轮前行。牛善于渡水，只要露出鼻子就不会淹没。现在只是拖着车轮前进，车尾稍微沾湿，对渡水有什么妨碍？所以没有灾咎。水在下方就显得深，而险在上方的水，不过是高地平陆之间的浅水渡口罢了，不必乘船渡过，深处涉水、浅处提衣，也已经足够。何况乘车而行，已经十分安逸。所谓“曳轮”，是拖着车轮使车前行。先儒都解释为停住不前，那就和车舆脱落车辐没有区别了。况且“濡尾”如果不是指牛而是指狐狸，难道有人驾车时会有狐狸一起渡水吗？“轮”字，有车辐的叫“轮”，没有车辐的叫“辁”。“轮”从车、从仑，表示木制的齿条排列聚集成轮。由此形成“仑”的含义。《象传》说：拖着车轮前进，按道理没有灾咎。乘车渡水，水并不深险，由此可知按道理应当没有灾咎。六二：妇人丧失了车后的遮蔽物，不要追赶，七日后自然得到。既济卦之所以能够成就既济，是因为二爻济助五爻。离是中女，以柔爻居阴位，都是妇人的象征。妇人出行要用“茀”来遮蔽车后。《诗经》所说的“翟茀”，是用雉鸟羽毛装饰的车帘；“簟茀”，是用竹子编成的车帘。丧失了车后的遮蔽物，就不能出行。如果想追赶它，又能往哪里去呢？暂且停下不要前往，等男子下来迎娶女子，到了七日自然就会得到。既济反过来成为未济，是阳爻来到二位的象。火要迁移归附，离开母体之后才找到依托。火将要归属水，女子将要前往商议酒食。火有灰烬作为防卫，然后才可以离开；妇人有竹制或皮革制的车帘遮蔽，然后才能出行。震卦二爻说“不要追赶，七日后得到”：雷声一去便无踪迹，反过来成为艮，就会停止不动。本爻说“不要追赶，七日后得到”，是说火光闪烁不定，前往上方而居，就能得到它本来的位置。“茀”字的字形含有许多草，表示道路上杂草丛生、不能通行；“茀”从草、从弗，表示道路多草，行走困难。道路堵塞，行走处处不顺。这一字借来指妇女车后用来遮蔽的车帘，称为“茀”。回头思考它的含义，妇女本来没有远行的礼制，出行总是艰难，这并不是她的正常本性。《象传》说：七日后得到，是因为遵循中道。坎、离沿着乾、坤的中道运行，彼此互为上下，而中道没有失去。好比星辰各自运行，而北极枢纽不动。二爻在离中丧失的东西，在坎中又得到。九三：高宗讨伐鬼方，经过三年才战胜它；小人不可任用。处在水火彼此防备、相互搏击争斗的时候，哪里还用得着多说？九三阳刚，足以承担这项任务；然而用火去抵抗水，又居于水之上，力量难以违背天时、逆反地理、拂逆人情。要挽回日将西斜的离火，成就中兴之治，哪里是一朝一夕能够办到的？所以形成了高宗讨伐鬼方、三年才战胜的象。古今有国家的人，往往在忧患中生存，在安乐中灭亡；平定乱世的君主能够在危亡中克服困难，却常常在安逸中骄纵而失去防备。泰转为否，既济反为未济，只在顷刻之间。只有不任用小人，功业才可以保全。因为三爻左右都是阴爻：下面有东西熏灼他的耳目，上面有东西浸润他的肌肤，所以不能不想到祸患并预先防备。高宗，就是殷代圣王武丁；鬼方，就是幽州。晦庵认为鬼方是荆楚，并引用《诗经·殷武》“奋伐荆楚”作证，但与卦象不合。北方高、南方低，北方幽暗、南方明亮，北方属水、南方属火，这是人们共同知道的三点。以下卦讨伐上卦，以光明趋向幽暗，以火克水，卦象非常明显。《后汉书·西羌传》说武丁征伐西羌鬼方，也是这个意思。《商颂》说：“从那氐羌开始，没有谁敢不来称王。”大概北方刚劲，南方柔弱，从北方趋向南方容易，从南方前往北方困难。然而圣王治理天下，难道只是斤斤计较力量的强弱吗？邵尧夫说，天下将要得到治理时，地气自然由北向南；天下将要混乱时，地气自然由南向北。他的话并不是通行不变的道理。师卦上爻也有“小人勿用”，足以看出兵革之事是圣人所不愿意的。听说敌人败亡，就不必再多说了；驱使百姓的性命，耗尽国家的财物，才取得胜利。等到成功之后，忧患反而更大。外患已经除去，内祸又兴起；身边的小人比敌国的戈矛更加危险，所以在天下已经安定太平时，反而要警戒他们。武丁中兴，殷的基业延续两代而到了纣王；从三爻经历到四爻、五爻，东邻宰牛祭祀，神明却不享用，象征殷的天命断绝；西邻举行禴祭而得到福佑，象征周德日益更新。爻辞说“小人勿用”，是预先担忧他们成为祸乱的开端；《传》说“惫”，也是明白知道国家元气已经受损。用火变为水，与革命的意义相同。《象传》说：三年才战胜，是疲惫不堪。凭高宗这样的圣王，仅仅战胜一个鬼方，为什么竟要长达三年？这是因为用离火克制坎水，并不是天地自然的形势；即使以仁义讨伐暴乱，也还要使军队长期在外，筋骨疲惫，可以说是劳苦疲惫了。兵力可以随意使用吗？六四：有彩色的衣服，也有短衣，终日戒备。水性向下流，火性向上升，火焰烧到六四，正处在水火冲突、最应恐惧的地方。虽然身居高位，穿着彩色丝织的衣服，内心却不敢立即安逸，担心事情突然发生，佩玉和长衣不能用来应变，所以预先准备短衣以防患。自早晨直到晚上，整天都在戒备。“繻缯”是彩色丝帛；“袽”是短衣，好比身上穿着短小合身的衣服，便于做事。先儒把“袽”解释为絮，有的写作“帤”，说是破旧的棉絮丝帛，用来堵塞漏洞。这既嫌改动经文，又与卦象不合。火在上面已经把水加热，水不可能再适合泛舟，哪里会有波涛之险，还要准备破絮去堵塞漏洞呢？这里只是说水火倒置，正如大象所说的防患。

译“繻”字表示丝帛和彩色，字从糸、从需，因为色彩都要经过染色才能形成。“袽”字的篆书字形缺失。字从衣、从如，应当是合身的短小衣服。《象传》说：终日戒备，是因为心中有所疑虑。爻位到了四位，水火相交，已经形成既济，为什么还要整天戒备？因为恐怕人的力量不能胜过天时，利用的条件不可以长久占有，治理安定的局面也不能长期依赖。九五：“东邻宰牛祭祀，不如西邻举行禴祭；实在得到它的福佑。” 水火用来供鼎烹饪，没有比祭祀更重要的用途。九五以刚中为坎卦之主，得到二爻柔中的离卦之主与它相应，彼此需要、相互济助，正是这种情形。天下治理安定，声名、礼制、文物都具备，礼仪完备而音乐兴盛。东邻有宰牛的大规模祭祀，可是黍稷未必芳香，只有明德才真正芳香。关键在于主持祭祀的人，究竟有多少诚敬。若只是按照旧有典章遵循制度和威仪，反而不如西邻的禴祭；所用祭品虽然简薄，但诚敬能够昭然感通鬼神，确实得到鬼神助佑的福气。祭祀用来使光明济助幽冥，福佑用来使神明济助人，正是彼此需要、相互济助的意义。东邻指日出之处，西邻指水源发端之处，也暗中借用殷、周的象征，只是不忍明白斥责道德兴衰罢了。《象传》说：“东邻宰牛祭祀，不如西邻举行禴祭”，是因为西邻正当时运。“实在得到它的福佑”，是说大吉大利将要到来。宰牛祭祀，在东邻可以说是隆盛，但时运已经将要离去，哪里能用繁复的文饰礼节挽回上天的鉴察？注：西邻的禴祭又有什么值得尊贵的地方？只是正当时运兴盛，所以说它不如。随着时势消长，连上天也不会违背它；既然得到上天的福佑，什么吉祥不能到来？所以说“大来”。上六：沾湿了头部，危险。“濡”是沾湿的意思。既济卦的水并没有深险之象，为什么居于上方的人竟会沾湿头部？上六处在既济的极点，火焰猛烈，水被煮得沸腾，水汽上升到上面，沾湿了头部。就像人的饮食奉养使面目润泽，这并不是纯正美好的征兆，而是所处的位置造成的。最终必然达到危险的地步。《象传》说：沾湿头部而危险，怎么能够长久呢？沾湿头部的危险，是因为把既济当作成功的终点，没有料到最终会发生混乱。治与乱彼此依存，往来没有尽头。眼前的舒适惬意，怎么可以长久停留？玄门认为水火既济可以使人获得长生。圣人却说“怎么能够长久”，正好与这种说法相反。这是他们所说的水火，不是我们所说的水火。学习《易》的人不能不知道这一点。【水下火上】未济。既济之后，人情安逸，不再有所作为；《易》却以此作为终结，似乎是万事穷尽、无事可做了。万物哪里有穷尽的道理呢？

译《传》说：“万物不可以最终穷尽，所以用未济来承接它。” 以未济作为终结，处在《易》的末尾，就一定要思考用什么办法使事情得到济助，于是又重新开始。既济的火，是传递薪柴而燃的火，容易熄灭；既济的水，是鼎中烹煮的水，很快干涸，都是会走向穷尽的东西。未济的水，是江河；未济的火，是太阳以及木石之火；它们的性质不断生成，形体不断变化，使用不竭、取之不尽，都有无穷的意义。太阳运行不与春分、秋分、冬至、夏至完全同轨，晦朔也不与节候完全相合，昼夜也不以子时、午时平均分开，都是循环旋转、没有尽头，消长交互发生作用；由此可知它能知来藏往，生生不息。然而为什么又说“男之穷”呢？万物穷，是穷尽之后终结；男子穷，是困穷之后开始。穷尽没有不重新开始的，不穷尽也就无从看见它的开始。既济上为水、下为火，水将向下流，火将向上升，在相合的时候亲密无间；未济则相反，上面的自居上方，下面的自居下方，虽然彼此摩荡，却隔绝而不能相通，这种情形分别表现在三、四两爻的交界处。既济卦讨伐鬼方、戒备衣袽，是严密划定疆界，不让彼此侵夺；未济卦涉越大川、讨伐鬼方，是清除阻塞，不让对方背叛。未济并不是不能济助，而是水火各居本位，等待人来使它们相济。坎、离得到天地的中位：水运行在地中，由西方水源向东方流放；火运行在天中，由东方升起而向西方沉落。既济像咸池浴日，是事情办完、安歇休息的时候；未济像太阳从扶桑升起，是万物开始活动的时候。昨日的黄昏，气得以休养，没有什么不洗去旧有习惯而重新更新；早晨的朝气更加明亮，心受到火的洗涤，心正，所以能够彰明明德。天下万物的生息，必然开始于湿；湿热，是水火防止细微事物滑落、滴漏的状态。不干涸就会变成郁蒸，郁蒸久了必然化为润泽。在天地之间称为氤氲，在事物之中称为醖酿。彼此旋转相克，又旋转相生，变化没有穷尽；这正是在此处显露征兆，用来彰显天地的神功，成就男女交合的大用。以未济作为终结，终结之后又重新开始，显示无穷。水火背向而行，要使它们相济非常困难。初、二两爻只能形成既济，初爻只是一个爻的力量，用力多而成功少。三爻处在隔绝之地，水性向下润泽，顺着它走，最终一定不能济助。“利涉”就是要逆着水性使它上行。四爻火性炎上，却还没有振作起来；在下面的东西，只有像雷那样震动，阴火才会从下方发出。五爻是太阳居中的正位，光照万方。到了上爻，水又接受火气的熏蒸而成为酒，未济又具有走向既济的作用。未济，亨通。小狐狸将要渡过水去，却沾湿了尾巴，没有什么利益。既济卦所说的亨通，是从人能够运用水火来说的，所以这里说“小”，是从水火本身来说的。水火各自安居本位，顺应自然本性，没有违逆，因此能够亨通。狐狸生性多疑，能够涉水却不能浮渡，必须等到水面结冰、水将干涸之后，才敢行走。狐狸的尾巴又长又大，稍微沾湿便会退缩而不敢前进。小狐狸就更加迟疑，哪里还希望有所成就？所以说“无攸利”。卦象反过来由既济而来，一治一乱，不能立即济成。天下真正有作为的人，临事敬慎而不轻易尝试，多谋而善于防备，不会出现已经前进又疑惑、疑惑又不能果断的情形，这正是未济的象。有人把“亨小”读成一句，认为与既济相同；但这样与《彖传》的释文如何相合？“汔”是水将干涸，坚冰临河，与水涸相似，详见井卦。狐狸与狸同类，属于穴居野兽，多在夜间出行、白天隐藏。坎水在下，本来就是它所畏惧的，又有离日高悬天空，当然绝不敢渡水。这是极力形容它未能济渡。此卦六爻刚柔没有一爻当位，上下两篇中只有这里如此，含有事情难以成功的意义，所以取象也专门选择最为困难的事物。“未”字从木，并加上枝叶，象征繁盛畅茂的形状，指事情尚未完成。事情将要结成果实，六月称为“未”；辰时的禾黍还等待收获，所以借来称呼各种将要完成却没有立即完成的事情，又借来表示不能确定的语气。“济”见于上卦；狐是妖兽，是鬼所乘的动物，字从犬、从瓜，形状大略相似，善于隐藏自身。它把身体藏起来，隐匿形迹而不让人看见，就像瓜藏在叶子下面。它能带来灾祥，多产于北方；河水结冰后，它伏在冰上听不到水声，看见有车马经过的痕迹，然后才敢渡水。它的尾巴又长又大，只怕沾湿，行走时一定要把尾巴翘起。它是万物中最为多疑、最不能成事的。《彖传》说：未济，亨通，因为柔爻得中。小狐狸将要渡水，却还没有走出水的中央。沾湿了尾巴，没有什么利益，是因为不能继续前进直到终了。虽然六爻都不当位，但刚柔彼此相应。既济卦初爻的吉利，是因为柔爻得中；反过来成为未济，居中的条件仍然存在。虽然有上下往来的不同，但所得并没有改变。它之所以能够亨通，是因为水将干而渡水，本来并不是艰难之事。只是由小狐狸来承担，迟疑畏缩，不能立即走出险境，直到尾巴沾湿而毫无所得，那么它只能退缩隐藏、不能果断前进，又怎么能够继续向前而最终渡过呢？三阴三阳没有一爻当位，能够承担事情并取得成功的，不是一个人敢于独自专断的。刚柔相应，必须依靠辅佐才能成功，不至于最终不能济渡。既济、未济两卦中刚柔也都得中，为什么都略去不说，只单独说“柔得中”？因为既济是用火把水烧熟，水有求于火，而火不求水，济助的权力完全在二爻。离火照耀天空，百姓都能清楚看见。二爻刚中，是与上方相应的大臣；太阳向下烘烤的范围广，水向上蒸发的范围小。然而五爻没有二爻也不能自行济渡，君臣协力，功劳归于君主，这也是通常的道理。《象传》说：火在水的上面，这就是未济；君子因此谨慎地辨别万物，使各自安居其方位。火本来附丽于空中而向上燃烧，水本来流行于地面而向下滋润，各自安守自己的位置，没有交错，也不能相互调和，这是未济卦的象。君子体察万物而认识它们的本性，观察方位而知道它们应当安处的地方。万物极其繁多，要分别群类而居，不使它们相互凌乱；方位极其不同，要聚合同类而归，不让它们相互搀越。天下争夺伦次、侵犯名分的祸乱，都由于辨别不明、居处不当所致。若各得其所，万物并生而不相害，各行其道而不相悖，虽然极其纷繁，自然各有条理。君子对此不可不谨慎；谨慎之后，万物的情状和趋向便可顺其自然，不必假借矫揉造作，就能使它们各得其所。火在外而明，水在内而明，都是辨别之象。“辨”应当用来解释《履卦》，这里详见《履卦》。初六：沾湿了狐狸的尾巴，有羞吝。它幽隐地处在下位，潜伏在水边，观望迟疑，尾巴沾湿后便退回来，但仍然胜过冒险徒步涉水的人。只是感到羞吝，还不至于遭遇凶祸。《象传》说：尾巴沾湿，也是因为不知道事情的终极。

译狐狸要渡水，一定选择水干涸或冰坚固的时候。初六来到水边，却突然沾湿了尾巴，也是不知道事情究竟会怎样。“极”就是终结的意思，也就是不能继续到终了的意思。坎为水而在内明，本来应当知道这一点。知道这些的是九二，而不是初六。九二：拖住车轮，守正则吉。水流行于地面，是它的正当位置。九二属于坎卦，是以熟习险难为本领的人，历练世故，老成而坚忍，不是畏惧险难的人所能相比的。它居中得位，上应光明照临的君主，处在未济之时，正在思考渡过险难的方法，怎么可以只观望而不前进，向下与初六沾湿尾巴一样呢？所以拖住车轮使车前进，准备向上求得渡过险难；然而还不能立即渡过，像乘车等待渡水一样。任劳任怨而不逃避，坚守正道，所以吉利。乘车只能用于浅水渡口，水势险恶就必须使用舟楫，这正是未济的象。在既济卦中，拖车轮、沾湿尾巴都在初爻；现在却分别属于二爻，原因是什么呢？既济之时，水火之气相互交合而产生力量，容易由初爻先行，而二爻享受其成果。未济之时，水火性质不同，用力困难，一人所做的事，要有两个人协助才开始成功。《象传》说：九二守正则吉，是因为居中而行正道。身处险难之中，拖住车轮前进，似乎是果断行动。九二因为居中而行动，所以没有不正当的地方。虽然爻位与阴阳不相当，却能够守正而获吉。孔子在这里说“行”，更加可以证明，拖住车轮并不只是先儒所说的阴爻居阴位、阳爻居阳位才叫守正，反之便是不正。六十四卦中只有未济卦有三个“贞吉”，而六爻全都阴阳失位，由此可知先儒的说法并不正确。六三：未能渡过险难而出征则凶，利于涉越大河。正当内外交接之处，上下背离而互不亲近，中间形成隔绝阻塞，使事情如此的正是六三和九四。九四属于离体，能够向下照临；六三属于坎体，不能向上滋润，所以“未济”只在六三显现。水性向下润泽，滔滔流去而不回返；如果随水势出征，就会像波涛摧折、狂澜奔涌一样，哪里有停止的地方？这样一来，未济最终就完全没有渡过的可能了，怎么能不凶呢？承担济世责任的人，有利之处在于挽回日益下流的趋势：或者截断水流渡过去，或者逆流而上，涉越大河而走出险境，那么未济或许就能够得到济助。六三正处在水的堤防之间，不可不努力。先儒疑惑既然说出征则凶，又说利于涉越大河，使人不知应当听从哪一句。正义疏文在“利涉大川”上加了“不”字，晦庵说只能浮舟渡水，不可以徒步行走；这些说法都拘泥胶着，以文辞损害义理，都是因为不能观察卦象。《象传》说：未济而出征则凶，是因为爻位不相当。六三以阴爻居阳位，性质柔弱却好逞刚强，所处位置不中不正，恐怕不能挽回衰颓的水势而使事情成功。九四：守正则吉，悔恨消失。震动起来，用来征伐鬼方，经过三年，在大国那里得到赏赐。附丽于柴薪的火，反而归向上方；虽然飘荡，却不焚烧，暴露在外，也不熄灭，因为取得了火的正道，所以吉利。前面所说预防祸患以及“衣袽”的告诫，其悔恨就可以消除了。九四凭借阳刚的才干，离开下方而升到上方；那些下降的任其自行下降，我们上升的任其自行上升，这样在乾坤之间，不就形成了彼此隔绝、不能交通的象吗？于是运用震动之气，以赫然震怒来威服天下，前往征伐鬼方，凭借离卦光明所照，向下照见它的幽隐。到了三年以后，那些边远土地上的人已经仰承更新的教化，使五服诸侯按时朝贡；至于宴飨和赏赐，也都有相应的制度。“有赏”说的是燕飨之礼和赏赐之物，“大国”说的是五服的诸侯。九四以上方之火，想要制服下方之水，本来无处施展力量；应当使用如龙雷霹雳般的阴火，从地面上升，于是水气又被熏蒸而向上升腾，使远方那些不来朝贡、不来朝廷的国家无不朝见归服于天子，闭塞不通的象到这里就完全畅通了。既济之后穷兵黩武、征伐幽远之地，恐怕有滥用武力的嫌疑；诸侯朝聘、会同，本来并没有失职。未济之时讨伐不听命者，正是为了培养更新的气象，使公、侯、伯、子、男彼此观望而受到感化。这就是先儒的解释。但把“大国”解释为开国承家那样，把大国封赏给功臣，似乎并不十分通顺。又不知道这里是不是说大国的君主应当把赏赐给予征伐有功的臣子。然而这两种解释都没有切合上下不交的意义；只有边远之地宾服、诸侯顺从，才与卦象相合。“赏”是赏赐有功之人。字形从“贝”、从“尚”，意思是功劳受到国家的崇尚，并以财物赏赐。所赏赐的是有功劳的事，因此自然不会有滥加赏赐的事情。《象传》说：守正则吉、悔恨消失，是因为志向得以实行。以光明制服险难，以居上者临御下位者，使乖异分隔的时代能够彼此亲近、互相趋就，那么自己的志向也就可以通行无阻了。天下的闭塞，就是志向的闭塞；通达之后能够施行于天下，君子的志向才算实现。六五：守正则吉，没有悔恨；这是君子的光明，有诚信，吉利。六五是离卦的主爻，光明附丽于中天，处在火的正位，守正而明，所以吉利，有什么悔恨呢？大君的光明照临天下，普天之下没有什么不能看见；能够承受这种光明，并且与君子相应相孚的，是九二。九二是坎卦的主爻，水映照太阳而生光彩，月亮望见太阳而产生光明；它的诚信不差错，可以由此得到彼。九二相信君子的光明，因此也吉利。火在上、水在下，形体虽然不相交，但水波澄澈、日光明朗，光彩灿烂发出。从朔日以后，月亮逐渐远离太阳，光华彼此映射；水与月之间，气息无不与太阳相互感应，但都是火使水产生诚信，所以《彖传》只举出“柔中”。九四是才干出众而接近君主的重臣，辅佐六五这个虚明的共主，君臣相互附丽、互相济助，光明照耀天下，所以“贞吉”与“悔亡”相同，“无悔”也相同。所谓“震用”，是奉行天子的威灵去征伐不安定者，与高宗亲自征伐不同。九四已经平定乱事，六五才开始成就文德之治，成为君子的光明，制定礼乐，使百姓受到教化而改变。《象传》说：君子的光明，它的光辉照耀四方，所以吉利。微弱的火光、阴火的青色荧光，哪里能够有所映发？只有成为君子的光明，才能附丽于天而远远照耀；沐浴在它余光中的事物，独自灿烂而形成光辉，清明高扬、澄澈透亮，无法遮掩压制，并且因此获得吉利。“晖”字象征太阳光向四面照射的形状，只有照在水上时，光彩才格外奇异，所以这样说。太阳升起和落下时，阳光照射海水，映成五色云霞，这是昼夜中都没有的景象。月是水的精华，也因映照而显出光明。小篆的“晖”字从“日”、从“军”，指军威盛大。把日光照耀甲兵作为字义，是西秦的风俗，在义理上没有可取之处。上九：有诚信地饮酒，没有灾咎；沾湿了头，也就因饮酒而失去了这种诚信。

译《周礼》有五齐，是用禾黍刚开始酿造、还没有加水的酒。我认为这就是“济”字，只是没有加偏旁，因而声音混同了。这里因“齐”而取饮酒之象；未济卦的终局有将要渡过的道理，这是可以相信的。等待时机到来，就像《需卦》所说的宴饮欢乐罢了。禾黍已经酿成齐，等加上水就成为酒，并不十分困难。所以说“有孚于饮酒”，因而没有灾咎。然而酒这种东西，形体寄托于水，性质禀受于火，能够扰乱人的心志、改变人的面貌；稍微放松敬畏之意，头部受到酒气熏灼，就仿佛被水沾染一样，人的谨慎、愿望和诚信都被改变，这就是“失是”，指的是酒。酒的质地具有水性，性质具有火性，一种东西同时具备坎、离之象。水向上升腾的气弱，酒向上升腾的气强。未济希望最终达到既济，既济又担心最终发生混乱。未济的终局将要成功，所以先提出警戒。上九饮酒本身并没有过失，已经没有灾咎；圣人只是厌恶酒，并防止沉溺其中而至于沾湿头部。“失是”描写酒的恶德。《酒诰》说酒能丧失德性，伤害人的本性，使国家遭祸、家庭灭亡，腥秽之名传闻于上天；周公反复叮咛，写了六七百字，而这一爻只用两句话概括。最难以描摹的，正是“有孚失是”：酒能浇薄淳厚、涣散朴实，使有愿望的人变得狂妄，使怯弱的人变得凶猛，平常所拥有的诚信全都丧失。因此，这大概是周公亲眼看见纣王酗酒淫乱、走向灭亡，于是在《易》的末尾再次申明这一告诫。先儒解释下面一句，含混不清，没有切中要义。大体上是把《易》解释成只是取象。如果只听任句子和字词零零星星，不能接续贯通，使一句各自成为一个意思、一个字各自成为一个意思，那还成什么文章？依我的看法来读，没有哪一句不是一气相连、前后贯通的。《六经》中的《尚书》极其古奥，《太易》尤其简约精炼，它的血脉仍然存在；只是因为害怕搜求考索，便把它看作散碎的金玉，这难道是事实吗？《象传》说：饮酒饮到酒沾湿头部，也是因为不知道节制。酒用于祭祀，是取其酒气上升之意；用于奉养老人，是取其调和血脉之用；用于宴饮，是取其融洽宾主之效，这些都有补益之义。然而，古人还要在彝、罍上绘制饕餮，在卮、爵上寄托节制之意，所以不敢放纵。如果竟至于饮用使人疯狂的酒而沾湿头部，遮蔽了离卦的光明，这就是《诗经》所说的“彼昏不知”了；那礼仪文饰和节制法度又在哪里呢？离为火，外表光明，却应知道它的光明处在五爻中过盛之地，反而会转为昏暗。初爻和上爻在一卦之中，自身便构成首尾；等到卦爻往来变化时，也仍然构成首尾。九是阳，阳爻贵在下位，所以乘车；处在上位，就饮酒。六是阴，阴爻处在下位而卑贱，所以沾湿尾巴；处在上位，就沾湿头部，除此之外没有别的明显表现。二爻和五爻往来而成为离，主离明在下，有被遮蔽的嫌疑，光明不能通达，失去了蔽膝，这是将要上升而居上的征兆。上升居上，便成为君子的光明，没有远近之处不能达到。三爻和四爻都属于离体，运用光明来突破险阻；它们的德性相同，所处的位置不同。三爻所用的是讨伐邪恶，具有侵犯凌逼之势；鬼方隐约把自己看作敌国，所以攻克它时也疲惫不堪。四爻如太阳高悬在上，鬼方在下伏服；只是讨伐它不来朝廷、不进贡，天下都因此怀服德化而畏惧威势。四爻和三爻都属于坎体，是水的防限。处在四爻，要忧虑堤防决裂；处在三爻，要忧虑堤防阻塞。能够用破衣絮物做好防备，那么既济就可以抵挡未济而渡过河川。九五处在丰盛之时，所以杀牛祭祀；九二处在穷困简约之时，所以只用柴薪祭祀。乘车而行，以及处在富贵中仍安于富贵、处在贫贱中仍安于贫贱的人。既济卦，好比殷朝已经完成的事业：高宗的功业已经成为过去，纣王的罪恶已经贯盈，天命不再保佑他；礼仪文制虽然完备，百神却不享用他的祭祀。周德将要兴起时，虽然还没有得到完备的祭品来祭祀，鬼神却已经来享受祭祀，确实就在这个时候。未济卦，好比周朝革故更新的开始：沾湿尾巴、拖着车轮来开创事业，渡过河川以挽回狂澜，洗除旧有习气；四爻、五爻都占得贞吉，这就是已经定鼎的情形。震卦用来讨伐鬼方，好比周公担任辅相，灭国并向东方征伐。六五是居中之主，制定礼制、创作乐章，使光辉传达到四方，兼取三王的法度，流传百世。上爻则是天下已经治理安定、功业已经完成，同时又担心后王失德，这与《酒诰》的意思相同。之所以寄望后人有所损益，正是因为此事没有穷尽，所以都归入未济。孔子说：“《易》兴起于殷朝末世和周朝德业盛大之时。既济、未济居于《易》的终篇，其象意更加明显。” 《周易象辞》卷十七。《经部，易类，周易象辞》。

译钦定《四库全书》。《周易象辞》卷十八。余姚黄宗炎撰写。《系辞上》。伏羲创作《易》，只止于画卦，有卦名而没有卦辞。文王作彖辞，把它系在卦的下面。周公作象辞，把它系在爻的下面，这些都称为“系辞”。这里所说的，是孔子学习《易》后由心中领会而见于言论的内容。后人也称它为“系辞”。其中有“子曰”的地方，大概是孔门弟子记载下来的。后来的儒者撰作《系辞上传》《系辞下传》，用来区别于文王、周公所作的辞。今依从古本。天尊贵而处上，地卑下而处下，乾坤的位置就确定了。卑下与高上陈列开来，贵贱的位次就确定了。动与静各有常规，刚与柔就可以判定了。事物依类别聚集，万物按群体区分，吉凶也由此产生了。在天上形成卦象，在地上形成具体形体，变化就显现出来了。所以，圣人创作《易》，完全依据造化的自然规律，其中绝没有勉强安排的成分。《易》尚未创作时，大道分散而纷然罗列；《易》创作之后，天地之间的至理都可以在《易》中寻求。圣人观察天高地卑，于是画出乾、坤，乾坤的定位就这样确定了。阳气轻清而向上浮，地质厚重浑浊而向下坠；卑下的在下，高上的在上，陈列在眼前，圣人因此排列贵贱的位次。凡属阳的都主动，凡属阴的都主静，这是它们性体的常态；画为奇数的刚爻和偶数的柔爻，就可以判定了。南北东西方位不同，气类相近，有的从这里到那里，有的从那里到这里，即使处在不同地方也能彼此聚集。飞禽、潜物、动物、植物所禀赋的性质各不相同，群居在一处，有的互相爱慕而来，有的彼此背离而去；即使开始聚合而最终分散，各自停留而不相交往，也就无所谓得失。类别聚集、群体分散之后，得失便有迹象可考，吉凶也由此产生。悬象于天的事物，其气不断迁移变化；赋形于地的事物，其形质不断进退。形与象相互升降，由有变无、由无变有，变化便从这里显现出来。天地自然的道理，圣人全都取来表现于卦画之中罢了。因此，刚柔相互摩荡，八卦相互激荡；雷霆使它们振动，风雨使它们滋润；日月运行不息，形成一寒一暑；乾道生成男子，坤道生成女子。既然有刚柔，刚与刚相互摩荡，就形成纯阳之卦；柔与柔相互摩荡，就形成纯阴之卦；刚与柔相互摩荡，就形成阳中杂阴之卦；柔与刚相互摩荡，就形成阴中杂阳之卦。于是天地雷风水火山泽，各以一个贞卦居下作为主体，依次把八个悔卦加在上面；八卦辗转相荡，每一卦各自形成八卦。什么东西使万物振作兴起、如鼓动一般？就是雷霆。什么东西滋润枯燥、湿润干燥？就是风雨。太阳照耀白昼，月亮照耀黑夜，运行不停。冬至时月亮离太阳近、太阳离月亮远，所以达到极寒；夏至时月亮离太阳远、太阳离月亮近，所以达到极暑。从生成万物的道理来说，乾为父，得到乾的一体而成为长男、中男、少男；坤为母，得到坤的一体而成为长女、中女、少女。在各卦中的雷风水火山泽，都是乾坤所生成的雷风水火山泽；阴阳所对应的男女，也都是乾坤所生成的男女。乾卦知晓万物的大始，坤卦使万物生成完成。乾以平易来知晓，坤以简约来施能。平易就容易知晓，简约就容易遵从。容易知晓便会使人亲近，容易遵从便能建立功业。有人亲近就可以长久，有功业就可以广大。能够长久，是贤人的德；能够广大，是贤人的事业。以平易简约来把握天下的道理，天下的道理就都能获得；获得天下的道理，贤人便能在天地之间成就自己的位置。六子都是乾坤所生成的，六子的舒张、收合、开闭，也都是乾坤所推动的。看起来，作为万物主宰的乾坤，似乎承担着艰难而繁杂的事务；但乾只是知晓万物的大始，完全不必事事作为，万物的气机有禀受之源，无不凭借于此。坤承接乾所开创的始端，也没有另起端绪，不过顺着已经形成的情势，使万物生成完成。万物的大始不容许另有作为，万物的生成也不容许另造一端。乾知晓万物并顺随万物，所以说以平易为知；坤能够顺随乾，所以说以简约为能。万物品类幽深、险阻、遥远，如果从艰难处去求知，就没有一件能够知晓；只有平易，才容易知晓。万类纷纭错杂，如果从繁杂处去应对，就有许多事情难以遵从；只有简约，才容易遵从。容易知晓，就使天下万物的性情全都协调一致而彼此亲近；容易遵从，就使天下的作用全都归向正道而建立功业。亲近如父母，牢固结合而不能使它离散，所以能够长久；功业如帝王之治，周遍而没有缺漏，所以能够广大。贤人效法乾坤，效法它们永不停息、不断运行而成就德行，效法它们广大厚重、无边无际而成就事业。贤人的作为本来就不在艰难繁杂，而在于无为而开创、顺应民情而使民得利；这也只是取法平易简约，于是天下的道理便能获得。获得这个道理，便知道天地以平易简约运行，贤人也以平易简约行事，所以能与天地并列为三才，并在其中确定自己的位置。古今的学问和功业，没有超过平易简约的。君子不增加一贯的忠恕之道，不以无知而空空自守，这些都是平易简约。教人孝敬父母、友爱兄长，减少刑罚、减轻赋税，施加恩惠却不增加耗费，治理天下就可以像在手掌中运转一样，这些也都是平易简约。若使怨恨和欲望不能施行，就会困难；广泛学习、博闻强识，就会繁杂；广泛施恩、救济众人，就会困难；要使每个人都欢喜，就会繁杂。贤人的德行和事业以乾坤为根本，关键正在这里而不在别处。以上为一章。圣人创设卦象，观察其中的形象，并为它系上卦辞，以说明吉凶。刚柔相互推移，于是产生变化。因此，所谓吉凶，是得失的形象；所谓悔吝，是忧虑和不安的形象；所谓变化，是进退的形象；所谓刚柔，是昼夜的形象。六爻的变动，体现了天地人三才各自达到极致的道理。因此，君子平日安处所依据的，是《易》的次序；所喜爱并反复玩味的，是爻辞。所以，君子平居时观察卦象而玩味卦辞，行动时观察变化而玩味占断。因此，便能得到上天的保佑，吉祥而无所不利。