周易象辞卷六

译奉行命令时，不只是用右手执事，即使用左手也努力操作。“亏”是气息损耗、损伤，从“雐”，鹰的叫声像虎；从“亐”，表示气息舒出。意思是气息因号呼而达到损伤。后来通用于各种事物的缺损。“越”从足、从俞；俞有前进之义，表示用脚前进而越过。《象传》说：地中有山，这就是谦卦；君子因此取多补少，衡量事物而公平施予。大地深厚、高山峻高，承载华岳却不觉得沉重，这是大地的谦逊而顺从。山是刚性的土，根植于大地，成为大地的骨骼；地是柔性的土，包容着山，成为山的肌肤。山的谦逊在于止。地中有山的形象，因此称为谦。君子观察这个卦象，看见山虽然高峻，实际上由大地包容，却不觉得自己多；大地虽然卑下，实际上承载着山，却不觉得自己少。于是万事万物纷杂而不整齐，就从那边取多补给这边，使之恰当；衡量事物的轻重大小而施予安排，使其均平而不偏，各自得到适宜的位置。圣人创制，明智者阐述，愚昧不肖者奉行，从未看见贤智之人有所剩余，又怎能知道普通百姓有所不足？没有君子就不能治理天下，野人也不能把劳作看作负担；没有野人就不能养活君子，君子也不能把自己看得尊贵。骄傲从哪里产生，傲慢凭什么增长？这就是光明而不可逾越的道理，是谦的根本。“褒衣博裾”中的“褒”，从衣、从□。详细推究它的意义，原来是保母怀抱孩子的意思。小儿穿制成宽大衣服，便于在里面防护。因此有爱惜之义，便借作褒贬的“褒”；因为有多余之义，又转作褒益的“褒”。世俗误写成“裒”，是不对的。“多”是重的意思，从两个“夕”，属于会意字。早晨做事，晚上休息，是人的常态。如果能够夜以继日地工作，一天计算似乎不足，一年计算就有余，不期待多而自然就多了。汉代《汉书·食货志》所说“一个月女工四十五”，说的就是这个道理。后来的儒者引用《周礼》“一后、三夫人当夕”，把重叠的“夕”解释成多，这是侮慢圣人的说法。“寡”是少的意思，从“门”从“颁”，是说一家之内所给予的东西未必都多，只要均匀就是恰当。又借作诸侯的自称，表示自己施及他人的恩德很少，如同说“不谷”，即不能养育他人。“称”是衡量的意思，从“禾”，因为凡是轻重长短都以禾为准。十二粟为一分，十二分为一铢，十二秒相当于一分，十分为一寸。“爯”是用手举起的意思，音义与“称”相同。古代只写作“爯”，意义已经完备。初六：谦逊而又谦逊的君子，凭借这种品德渡过大河，吉祥。谦卦本来就是谦逊，初爻处在最下位，是谦而又谦，所以说“谦谦”。谦逊而不厌弃自己的卑下，因此把它归于君子。人的常情是傲慢放纵，即使走在宽阔平坦的大路上也能撞坏车毂，即使处在卧席之上也会起兵动戈。如果用敬慎退让的态度处置，又有什么险难不能渡过？用谦谦之道渡过大河，即使大河也会像安居燕处一样平稳。没有不吉祥的。初爻尚未与外物交接，不能构成险难；刚在山下，也不能称作大河。大概君子立身处世，只应把戒慎恐惧作为根本，不过就是谦逊罢了。《象传》说：谦谦的君子，以处于卑下的位置来养护自己。“谦”以恭敬、谦逊、谨慎为义，似乎是说与人交往。哪里知道君子安置自身、居处自守时，空空无知，学习还怕来不及，求的是没有大的过失。他处在卑下的位置，正是用来养护自己的方法。这是培育德性、滋养内心，并不是外在的容貌仪态。“牧”是养牛。人的心常常骄傲亢奋，总想超出平民之上；牛性情奔放强悍，常想争斗凶猛而逃逸。牧人养牛，牵引牛的缰绳并给它套上轭，牛没有不听命的。君子养心，以义为缰绳，以礼为轭，再用学问鞭策它，于是妄念暗中消退，只觉得自己不足。哪里只是面对他人时谦逊而已？“牧”是养牛的人。从牛，从攴。“攴”表示人手执鞭子驱赶策动。它。六二：声名传扬的谦逊，守正则吉。谦逊是用来安身立命的，本来并不期望显露张扬；但美好的声誉日益彰显，这就叫作“鸣谦”。从初爻开始培养，到这里已经内心纯粹、德性充盈，发为和乐的声音。大概举止容貌恭敬，就会远离粗暴傲慢；言辞语气平和，就会远离鄙陋背理。以柔顺的德性处在中正的位置，谦逊将向上施行，得到吉祥是理所当然的。山体下方空虚，有山谷回声相应的形象。诗人以鸟儿嘤嘤鸣叫作为求友之声，正与这里的“鸣”相似。鸟儿和乐而发声，群鸟便跟随应和；君子恭敬自守，人们也乐于跟随他。即使相隔千里，听到善言也会告知他人，同样是这个道理。“鸣”是鸟的声音，从鸟、从口，是以意会其义。《象传》说：声名传扬的谦逊，守正则吉，是因为内心有所获得。所谓“鸣”，是声誉传到外面的意思。如果没有根本，就是外表庄严而已。正因为内心自得，所以才通过雍容和美的声音表现出来。修养已经达到程度，所以内心得到成就；内心得到成就，就不会自知自己谦逊了。九三：有功劳而谦逊的君子，最终吉祥。谦卦之所以形成，是因为九三这一阳爻处在上下卦交接处，覆盖着山而承载着地，有能力却不自夸，有功劳却不自我炫耀，劳苦而谦逊。阳性向上运行，艮的德性是止；止而不前，就不会盈满到溢出，高大也不会达到危险。君子处在这种位置，所以能够有好的结局而吉祥，因此把彖辞归于这一爻。太阳在正中、月亮盈满，是日月最盛的时候，但最终会偏斜、亏食；午未之间草木茂盛，也是最盛的时候，但最终会凋零枯黄。人世间功名最盛之时，最终可能导致自身受害、家族灭亡。只有能够止住，不让它达到极盛，终点才会成为新的起点；即使到了期颐、耄耋之年，才可以称为善终吗？“劳”是劳苦、繁剧的意思，从力，从“营”字的省形，表示竭尽力量经营就会劳瘁。古 代写作▯，从“悉”和“营”的省形，表示尽心经营就会劳苦繁剧。它正有劳心或劳力的意思。凡人劳累就会发热，体内产生的火气向外通达。字中写两个火，一个是君火，一个是相火。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都会归服。一阳刚爻居上统率，下面有两个阴柔爻。阴代表卑下和少，卑下的得到九三而向上运行，少的得到九三而有所增加。上面有三个阴爻，阴又代表高和多，高的由九三向下得到救济，多的由九三取出而减少。万民都依赖这种调节而得到公平施予。九三又能止而不进，安处于下卦而终止。德性盛大而礼节恭敬，东西南北都安宁，难道不会从内心喜悦而真诚归服吗？六四：无所不利，指挥调度谦逊。

译已经越过山而进入大地，如同走尽崎岖道路，不再有阻碍和困难；离开险境而处于顺境，还有什么可忧虑的？所以说“无不利”，所谓“防”是指挥调度都能如意。顺着本性行事就是道，举止容貌都合乎礼，无论到哪里都体现谦逊。初爻说牧养，是谦逊的起始根基；六二说内心得到，是修养已经形成；九三说劳苦，又说万民归服，是把谦逊施于事业而功勋显著。谦之道已经达到极致，所以说“有终”。到了六四，是终点又重新开始；它安排施行事务，纵横自如、随心如意，不必时时戒慎就自然恭敬，不必故意端庄就自然尊敬。“防”是分裂的意思，又有用手指挥的意思。从手，从为，表示分裂、指挥。这些都是手所做的事；分裂就是分布、安排的意思。《象传》说：无所不利而能指挥调度谦逊，是因为不违背法则。“不违则”就如同说不超越规矩。脸色温和，容貌恭敬，随着所施行的事情而动，无不合乎适宜。说出的话可以作为典范，所做的事可以作为楷模。各自达到本来应当达到的极致，又哪里会有过分或不足呢？六五：不富有，却能凭借邻近者；适宜于侵伐，无所不利。六五虽然处在君位，但九三是成就此卦的主爻，其功勋事业都来自九三的劳苦。君主拥有天下，却把财富藏于民间，任用劳臣，因此君主自己不富有，而用财用时就取自邻近者。所谓邻臣、邻近者，是指下卦的九三。富有就会盈满，便不是谦逊、恭敬、节俭的君主；也没有聚敛财富、独断专行的道理。岂只是平常居处如此，即使是侵伐之事，所凭借的也不过如此而已。古今最大的错误，都把富国强兵当作用兵的根本，把单靠威武当作出师的原则。却不知道府库的富足并不可靠，必须富足遍及天下才足以长久；甲兵强大也不足畏，必须使邻国来朝、天下安定才是真正安宁。君主逞用威势，不过是匹夫之勇；必须任命将帅、把权力交给他，才可以无敌于天下。因此用兵出师，也必须以谦德为贵。谦确实无所不利。“侵”是逐渐前进的意思。从人、从又、从帚，表示人拿着扫帚洒扫，一点一点推进。逐渐前进，不能跳跃超越而前进；后来借作侵伐之用，表示缓缓办事，与突然加以征讨不同。《象传》说：适宜于侵伐，是为了征讨不服从者。侵伐本来不是谦逊之事，但以谦德实行侵伐，就能使不服从者归服。舞干羽而使有苗归服，正人之不正，还有什么能胜过这个呢？上六：声名传扬的谦逊，适宜于用兵，征伐邑国。六二的“鸣”，如同空谷传声；上六的“鸣”，如同登高呼喊。谦逊贵在卑下，不贵在高处。处在高处的呼声虽然传得很远，但应和的人少，仿佛上下之间有隔绝的形象。它的退让恭敬，可以用在用兵征伐邑国上。用兵是争斗、抢夺，无所不用其极，哪里是谦逊者所愿意听到的呢？然而用鸣谦之道来行兵，就成为仁德之声、仁爱之言，传播到远近；即使动用干戈威武，也都能以文德使人归附。邑国是邦内的国，《诗经》说“商邑翼翼”，就是这个意思。说侵伐、说邑国，都是不敢夸大的说法，体现了谦的形象。六五、上六两爻都说侵伐、用兵，表面上辞意重复，但六五的大意是说谦逊不只适用于文治，即使侵伐也可以用谦；上六的大意是说谦逊本来就能修治武备，用兵也不妨害谦逊。《象传》说：声名传扬的谦逊，是志向尚未实现。可以用兵，是为了征伐邑国。圣人的志向，难道不是想用谦逊治理天下吗？声名传到上位却没有人应和，说明他的志向还有未实现之处。实在不得已，才可以用兵征伐邑国。由此可见，圣人的志向本来在于谦逊；谦逊之道尚未实现，直到用兵，也不是他的本意。六二说鸣谦而内心得到，上六也说鸣谦而志向未实现。处在下位的谦逊容易，处在上位的谦逊困难。六二代表少，少在于取而补益，所以能够得到；上六代表多，多在于取出而减少，所以尚未得到。▯【地下雷上】豫。人的性情如果傲慢妄为，就会固执乖戾，与外物必然不合，处理事情也必然疏忽；谦恭、敬慎，就会觉得天下人都值得亲近喜爱，天下人也没有不亲近喜爱我的。那种雍容和乐、从容闲暇的气象，于是显现出来。谦卦之后必然接着豫卦。豫有和乐之义，也有从容之义。豫卦承接谦卦而来，谦卦的抑制退藏并非一朝一夕，自然会变化为发扬舒展。凡是郁结到了极点，没有不舒展到极致的。但为什么取象于雷地呢？雷是阳气伏藏在九冈之下，闭塞禁锢、深沉隐藏，可以说到了极点。当时万物都闭塞，不能吐露；时机一到，雷便猛烈迅疾地冲出，地气也全都随之上升。它将要离开大地时，势头最为急迫；既已出地，气势便都安舒。到了安舒的时候，万物和乐，万事从容。和乐从容发为声音，就用琴瑟钟鼓来宣发；发生作用而成为器具，就设置重门、敲击木梆来防备。这些都是顺应时令而振动。顺则喜悦，动则预备；喜悦与预备彼此相因。一般说来，人情安舒就和乐，谋划事情也能详细审慎；稍有匆忙仓促，缺漏往往就产生在这个时候。只有喜悦，才能预先防备；预备达到充分，天下的艰难就不足以畏惧，仓促之事也不足以忧虑。只有预备充分，才能更加喜悦。然而普通人经历忧患时，心神警觉敏锐；处在安乐之中，就没有不懈怠的。外物一旦乘虚而入，懈怠迟缓，就会忽略眼前的事情而不自觉。六三、九四处在人位，有迟疑的戒惧，所以豫卦最重要的是知几。知几并没有别的内容，也仍然只是预先防备而已。初爻在地下，是雷所从出的地方，所以说“鸣”；六二在地中，土坚固的部分就是石，所以说“石”；六三接近雷，有惊视的形象，所以说“盱”；九四是成卦之主，是雷体而出地，所以说“由”；六五正当雷冲击之处，所以说“疾”；上六处在豫的极点，喜悦欢乐到了极致，只有昏迷罢了，所以说“冥”。上下两个三体、六爻，又有演奏音乐时声容仪态的含义。初爻的“鸣”，是考击钟、敲击鼓，管籥一同演奏；六二的“石”，是击石、抚石；六三的“盱”，是干羽交相进献，仪文可供观赏；九四的“朋盍”，是八音齐奏，舞队全部聚集；六五的“疾”，是乐曲大备而弦乐繁密、节拍急促；上六的“成乐”，是音乐终了而停止。雷是各种声音的首领，刚开始发生时不能没有猛烈震惊；随后宣泄天地的和气，万物由此产生。于是建立诸侯、出兵行师，也未尝不是为了改变局势、振动众人；等到安定百姓、平定祸乱时，歌颂功德，气象雍和，用来昭明而感通鬼神。礼因和而实行，乐因和而兴作，确实是有道理的。豫卦：有利于建立诸侯、出兵行师。

译豫有安舒和乐、事先知几的含义。震为长子，处在大地之上，有土地、有人民，是建立诸侯的形象。一阳得到作用而统率群阴，又不处君位，是将帅统率军队、行使权力的形象。建立诸侯，必须使君民亲爱，设置险要守卫国家；出兵行师，必须将帅与士卒同心，知彼知己；这些都不是没有和乐、没有知几的条件所能做到的。预备钟鼓的悬架，听其音乐便能知道国运的兴衰；出师时使用同一律制来听军声，辨别宫商而知胜负，也都属于和乐与知几的作用。所以豫卦的有利之处就在这里。一阳统率五阴，最适宜的正是大君坐在明堂接见诸侯的形象；除此之外，也可以是将帅统率军队，一个人掌握权力，向亿万众人发号施令。因此复、师、谦、豫都有出兵行师的辞意。唯独剥卦不说行师，是因为上阳没有位置，止于最外，不能指挥下方的群阴。师卦六二处中而应君，又在下卦，是臣下奉君命出境专征的形象，所以特意把统军之名归给它。谦卦九三不敢自行专断而征伐行师，把权力归于君主和辅弼之臣，谦之道应当如此。豫卦九四接近君位而总掌军权，属于震卦之主，所以六五有遭受疾病、死亡之嫌。复卦初爻处在下位，地位卑下、力量薄弱，还不能驾驭群阴；直到卦的终爻才取行师之象，却仍然说大败。由此看来，行师之道只有处在下卦才不算僭越，居中才吉祥，能够止息才有好的结局；离开文人君子的辅佐，不可以行师。豫字从象、从予。人的情感若被夺取就会愤怒忧虑，若有所给予就会喜悦。于是欢乐喜悦，喜悦显现在脸色上，便有接受赐予的形象。许慎说：“大的兽类只说‘象’，对于‘予’有什么意义呢？”这种说法不对。《彖传》说：豫卦，刚爻得到应援，志向得以施行；以顺应而行动，就是豫。豫是顺应而行动，所以天地也是如此，何况建立诸侯、出兵行师呢？豫卦为什么叫作豫？九四这一刚爻是全卦之主，五个柔爻应和它，听任它转动安排，施行任何事情都没有人违背，君子的志向所怀抱的事情没有不能实现的。古今治理天下、经营事业，必须行动之后才能成就；但只有顺应时机，才不会先后失当，恰好符合事物的几宜，这样顺应而行动才称为豫。豫所说的顺应而行动，就是天地之所以成为天地的道理，也不过如此，何况建立诸侯、出兵行师呢？哪里还能有别的道路？天地顺应时机而运行，所以日月交替发明，形成昼夜而没有差错；四时交替推进，依次形成寒暖而没有失误。圣人顺应时机而行动，所设刑罚条理清楚，明白而不混乱，使民心喜悦信服，不敢触犯。豫因时而行，它的意义难道不重大吗？九四以一阳处在接近君位的地方，本来就有君弱臣强的形象；凭借威权施行于境外，建立诸侯、出兵行师就是它的事情，所以不说它辅佐君主治理内政的方法如何。孔子特别提出刑罚，也可见其中有威权过重的意味；他反复郑重告诫要顺应时机而行动，以说明地道、臣道不可不慎。“忒”是失常的意思，从心、从代，省去“人”。心本来端正，却被外物牵引而 代替了本心，于是就失去正常的道理。又说“忒”是更改，更改就是代替的意思。小篆又写作▯，应当合为一个字。“罚”是惩罚轻罪，从刀、从詈，表示用刀笔把罪状列写在方册中，使人不再犯。“清”是清朗，从水、从青，形容水澄清的样子。澄清的水颜色青，所以借作明白之义。《象传》说：雷从大地中冲出，振奋而起，这就是豫卦；先王因此制作音乐，崇尚德行，以盛大的礼乐荐献给上帝，使祖先与之相配。阳气被压在重重阴气之下，想上升却不能，于是发为雷，劈开大地而冲出。天下所有阳气，都随着这种向上通达的势势，各自奋发迅疾地兴起。雷冲出，土壤肥力萌动，这是地气奋发。此时天地通彻、和畅，万物喜悦，所以命名为豫。先王观察这个卦象，想到要宣泄人情的郁滞、引导事物的雍和，没有什么比声音更合适，于是把五音十二律寄寓在金、石、丝、竹、匏、土、革、木之中，制作一代的音乐，崇高地彰显美德，盛大地陈列歌舞，用来享祀郊庙。集合众多乐工，演奏达到九变，把音乐荐献给上帝，使神人上下协调、相互感通，并配享祖考，和雷声宣畅的情形相同。“殷”表示作乐的盛大。“奋”是大幅飞动的意思，从奞、从田。田野空旷，鸟儿能够张开翅膀而大幅飞翔。“飞”借作一切兴起、振作的意思。“崇”是高大的意思，从山、从宗。凡山必有发源、扎根的地方，如同水有源头；它是群山的宗主，形势必然崔嵬高峻，分布出干、枝、脉络，成为一方的群山。“殷”表示作乐的盛大，从防【依】、从殳。“防”是反身的意思。乐工俯仰升降，身体翩翻起伏。殳是乐工手持、用来舞动的干羽。众乐工跟随太师的节奏，声音和姿态都随着节拍。殷又借作一切盛大厚重的称谓。如今解释“作乐殷荐”只说盛大，既忘了它的本义，也不了解圣人文字的明确性；它的意义就是这样不可移易。“配”是酒色相配的意思，从酉，酉就是酒；从己，己指饮酒的人，各自有自己的酒量。酒量随着分量表现在脸色上，多少恰好相称，不能强求。又借作凡是相称、相当的意思。初六：张扬喜悦，凶。圣人因为忧患而作《易》，宴饮享乐本来不是所崇尚的。豫卦允许和乐，不允许放纵。初爻处在群阴之中，唯独与豫卦之主相应。安舒喜悦的形象表现在言辞中，自己夸耀得意，就会骄矜傲慢，盈满而外溢，凶祸还有什么可疑的呢？初爻承接谦卦而来，谦卦多有抑制，好的声誉广泛传播，到这里显露张扬而成为“鸣”。到了豫卦，便把内在积蓄完全宣泄出来，正好与敬慎退藏相反。小人一旦处在顺境，便欢呼叫笑，不能自我控制。《象传》说：初六张扬喜悦，是志向浅薄而达到穷尽，所以凶。有人开始时勤劳忧惧，最终却趋向懈怠忽略，这样的人很多。初六处在事情的起始根基，却把逸乐显露在外，志向并不远大，到了这里就已经穷尽，不能再有增益，所以凶。六二的鸣谦处在谦卦终位，如同人的耄耋之年；处在爻的上位，如同师保之臣，却还说志向尚未实现，这是多么宏大的器量！正因为谦，所以不盈满。初六的鸣豫处在豫卦开始，如同刚刚进入人事；处在爻的初位，如同刚刚得到顾盼，就说志向已经穷尽，这是多么自视菲薄！正因为豫，所以没有追求。要增长自己的志向，君子怎么可以不弘大刚毅呢？六二：坚定如磐石，不到一天就能觉察，守正则吉。

译处在逸乐安豫的时代，人多柔弱而不能坚定，多舒缓而不能敏捷，这是人情使然，也是时势造成的。六二得到地的中位，对于土来说是骨，土的骨就是石；它禀性坚固，廉正有棱角，坚定不可改变，宁静淡泊到了极点，明智便自然产生。事情来到眼前，能够敏锐地察觉征兆，不等到一天终了就已经先行觉知。大概正因为守正而获得吉祥。安乐足以使人的志虑昏昧，期望足以遮蔽人的聪明；内心保持恬淡，外在断绝希求，以极其宁静的心观察天下最剧烈的变化。迅雷轰鸣并非不能使人惊惧，但片刻之间便声息消失，郊野仍然平坦安顺，万古依旧；富贵如浮云，安逸如鸩毒，有智慧的人不会沉溺其中。“石”是山石，字形象征岩石处在山下的形状。《象传》说：不到一天便觉察而守正得吉，是因为处在中正的位置。守持中正，外物的仰慕不能进入；顺应法则来安排动静，在细微处产生明察和知几，因此只有吉而没有凶。六三：仰视而贪恋喜悦，后悔迟缓；有后悔。【“豫”断句，“迟”断句。】正处在动静交接之时，雷虽然从这里冲出，但既然离开大地，就完全没有可以按察追寻的踪迹。只是睁大眼睛仰望，羡慕它离去得迅速，来不及攀附，因此后悔。这是仰视他人的喜悦，又为自己的迟缓而后悔；内心没有主宰而被外物的喜悦吸引，怎么能免于后悔？比如有一类平素没有品行的人，过去跟随他人行走、陪侍而坐，对此不以为意；忽然奋发迅速崛起，掌握天下的大权，这时自己才仰察他的喜怒，把他的颦笑看作自己的荣辱。假如早知道会这样，我想做他所做的事，又有什么困难？只是后悔自己迟了一步罢了。如果能够顺应行动、随应时机，进以礼、退以义，怎么会到了这种仰视羡慕的地步？“盱”是张大眼睛，从目、从于；“于”表示气息舒展。人张大眼睛，口也 张开，气息多从中出。“迟”是缓慢行走，从辵和“穉”的省形；“穉”是孩子不能快速行走。《象传》说：仰视而贪恋喜悦，必有后悔，是因为位置不恰当。它邻近行动，外在显现出可欲之物；处在不中不正的位置，内心又没有主宰。所以说位置不恰当。九四：由此而得到喜悦，大有所得；不要怀疑，朋友聚集。雷凭借一阳在大地之上振发，万物随之生长超越。凡是含有阳气的，都由此而产生喜悦。震为大路，是天下共同经过的地方。一刚执掌政事，群阴依附它，如云聚合、如风骤起，于是大有所得。所谓得，是得到众人。九四不在君位，内外都来响应，确实有可疑之处。但它是顺应时机而行动，并非攫取权势、用私恩结交众人，人人都会信任它，不可怀疑。上下人情不约而同，彼此会聚，并总合于九四。九四能够联结众人，他们就不会散失。这就是“朋盍簪”的形象。大臣得到君主和民众的支持，就像这样。“由”从田加体，指田间的田埂小路，曲折错杂，不能直接通行。行走时必定有一处便于出入、能够通达大路，所以在“田”字上方引出一个表示出口的部分。“簪”是首笄，字形像人在头上加物束发的形状，原本用竹制成，世俗于是从竹，并以“朁”为声，辗转叠加而形成赘疣，反而无法追究本义了。《象传》说：由此而得到喜悦，大有所得，是志向得到大力施行。拥有土地和人民，使这个时代达到安定和谐，臣子的志向可以说没有阻滞，得到充分施行而不受压抑。九四的志向，是把救济万物、安定天下作为自己的责任，所以上下归附自己，并不把这看作嫌疑。君主专任威权，独自掌握而不认为受到逼迫，正因为他的志向是公正的。所以说：有伊尹那样的志向就可以，没有伊尹那样的志向就会成为篡夺。若合乎这种道理，舜接受尧的天下也不算过分。圣人把天下看作最公正的事物，能够主持其事就居其位，能够成就其功就掌握其权柄，顺应时机而行动，大力施行这种志向，有什么嫌疑、有什么可疑呢？后世浅陋的儒者把天下看得过于贵重，仿佛富贵利禄都可以私自据为己有，反而轻视救济世道、利益百姓的意图。他们的志向本来就没有确立，动辄说窃取权力，动辄说逼迫君主。《彖传》说“刚应而志行”，《象传》说“志大行”。评论人物应当观察他的志向，不应当只怀疑他的行迹。这正是伊尹、周公的事情。雷冲出大地而运行在空中，有什么东西能够阻隔它？因为九四是雷之主。就是说，志向得到大力施行。六五：守正而有病，长久不死。它处在君位，但才德柔弱，不能治平天下、安康万民；承受时代的安逸享乐，没有忧患危险，反而因喜乐而致病。有病就不能安豫了。深居高处，拱手悠游来调养自己，这是用固守之道治疗疾病。疾病虽不能立即痊愈，却能够长久保全自身而不死。只要倚任贤能，即使政令不是自己亲自发出，宗庙社稷仍能安然如故。不能因为九四由豫而猜忌大臣，自取死亡。“疾”从疒【牀】、从矢。病情较轻的叫疾，疾加重了才叫病。人受到内外损伤，损伤停留在腠理，病患在表，就像箭伤及皮肉，所以从矢；损伤进入经络，通达脏腑，病患在里，必然发作壮热，所以从丙。丙属火，火气旺盛。人有疾病，就少走少坐而多卧，所以字形都从床。疾病来得突然，所以有疾速之称；为人所深恶，所以有忌疾之称。能够知道“疾病”二字意义的人，才可以和他谈医。死从歺、从人，表示魂魄离散。就是说人的形体虽然还具备，却已经走向消灭，只剩残筋枯骨。小篆写作 《象传》说：六五守正而有病，是因为乘凌刚爻；长久不死，是说居中而尚未灭亡。处在君位却不亲自处理万般政务，采取保守方式调养疾病，难道不是托付给贤人的效果吗？它所乘的正是刚爻，刚强就能胜任。虽然拖延很久而没有死亡，天下臣民知道有九四，九四又能拥戴六五；处在这个中位，就没有丧亡的灾祸。为君之道没有别的，只有知人。得到合适的人，就只怕任用得不专一、权力给得不够重。假如太甲早听从伊尹，哪里会有颠覆之事？成王不被流言迷惑，哪里会有骨肉伤残的惨剧？等到他归于仁、迁于义，穿着衮衣向东迎接，又哪里另有治理的方法？也不过仍旧委任伊尹、周公而不怀疑罢了。不只是幼年继位的君王，即使尧年老而舜摄政，二十八年的倦于勤政，何尝不是守正而有病、长久不死呢？而解释经文的人却把君弱臣强看作可疑，也没有察知顺应而行动的意义。上六：昏暗的安豫，事情已经完成却仍有改变，没有灾咎。

译雷冲出大地便通达于天，所以上爻有昏暗幽冥的形象。人生顺遂如意的时候多，违逆不如意的时候少；处在安乐逸豫中，没有不昏迷的。然而老年适宜安定、适宜安逸，所以昏暗的安豫不像张扬的安豫那样凶。君子增进德性、修治事业，随时一同前进；即使成就事业、完成德性，仿佛已经确定了自己的品位，如果还能够重新改变来求得增益，难道因为到了垂暮之年就可以自我划定界限吗？即使已经成就，也应当有改变的道路。此前的昏暗安豫，怎么能怪罪呢？正因为它属于震体，所以没有灾咎。“冥”是幽暗的意思，从冖【幂】、从日、从六，表示太阳已经被遮蔽，像覆盖上帷幕而 在高地之上仍有光明。它正好与“晓”的意义相对。古文没有“六”字，更觉得简略恰当。《象传》说：昏暗的安豫处在上位，怎么能够长久呢？假如到了耄耋之年便忘记进德修业，山势西斜、日影短促，仍以安豫自足，为什么说昏暗的安豫处在上位？怎么能长久呢？只有改变已经成就的德业，勤勉好学，不觉得衰老将至，才能长久而且广大。谦卦以一阳承载大地，如同负重，所以称作“劳”。豫卦以一阳横贯大地之上，如同道路，所以称作“由”。谦卦彖辞说：“君子有终。”终了竟至于征伐行师，难道不是因为阳爻在下卦，不能逆而治理上面的三个阴爻，又止而不进，远方的人仍有阻碍教化的吗？豫卦彖辞说：“建立诸侯、出兵行师。”六爻却完全没有涉及这些，难道不是因为阳爻在上卦，势力足以俯临亿万众人？九四又能发动而振作，有威力，不必亲自处理军旅事务吗？大概设置重门、敲击木梆来预先防备反复和不安，使其在暗中消除吧？反复观察这两个卦，谦以礼，豫以乐；制定礼、制作乐，刑罚将要施行，何况兵革呢？▯【雷下泽上】随。天下艰苦的事情来到眼前，人必然退避；喜悦欢乐的事情到来，没有不欢欣鼓舞而跟随它的。豫卦之后有随卦，是必然的。所谓随，关键只在于时。时就是恰好遇到事情的时机。时机未到，不能提前；时机已经过去，不能追赶。顺应时机的方法，是斟酌损益，合乎几宜，不必另行布置，所用都恰到好处，这就是时中的奥妙。《大传》说：“随无故也。”意思是天下本来没有事情，不需要人为造作；顺应已经形成的局面，与众人相安于无事，这就可以了。不在内心自作主张，而顺从外在情势；不在前面创始，而跟随他人之后；不标新立异另起头绪，而因循沿用旧制。用来修身，就是没有意、必、固、我；用来治人，就是不惊世骇俗。然而苟且懒惰的习气，也会由此养成。所以在圣人那里，这是舍弃自己、顺从他人的大用；在庸人那里，却是偷安畏难的坏风气。圣人把行动藏在喜悦之中，所随从的是天下的公义；庸人因喜悦而行动，所随从的只是自身的便利。卦象是泽在上、雷在下，阳气潜伏，在广漠的原野上消隐踪迹，静止时雷与泽一同静止，二者相随而静；到了雷将要发动的时候，大河巨泽蒸腾为湿润之气，泽先显现在上方，行动时雷与泽也一同运动，二者相随而动。卦的六爻，都以相近者相随，以阴随阳，随从同类中处在上方的。初爻在六二之下，本应随六二，却走出六二之门而与九四交往。六二与六五相应，本应随六五，却舍远而就近，系属于初爻。六三接近九四，就系属于九四；九四随六五。九四、六五是时势中的君臣，这就是所谓天下随时。所以六三有所得，九四有收获，六五接受天下的随从，群情会合于一堂，所以称为美好。九四、六五君臣同德，君主不能说“随”，臣下特别显示交相诚信的意义，说明君主也不能自行专断。上六系属于六五，穷困而来归随，像微子、箕子的形象。与“随”相应，好像有一物在前，马为它先行引导，率领我前往而跟随它；这个仿佛在前的东西是什么？就是时。时是日月、寒暑推移更代而形成的。唐、虞、夏、商顺应它而兴起，既没有谁创始，也没有谁促成，不得不归之于天。天不可测量，只能用元、亨、利、贞四德来测知；知道四德就知道天时，知道天时，就无论到哪里都不会不能随时。佛教所说的无心任运，似乎与此相近，但它把任运交给六根，所谓元、亨、利、贞都抛弃而不论，所以违背天、逆应时的，是庸愚的妄作；妄为的人，是听从天、任凭时势的庸愚无才无德者。不察知天时，既不违逆，也不说听任的，是异学。至于羲、文、周、孔之道，则是知道天时，在其中参赞天地、使万物各得其位而生长，这是顺随天时；但裁成天地、辅相万物的权力必定掌握在我，不能说是听任。明知不可为而为之，独立而不畏惧，也是顺随天时；进以礼、退以义，依从自己的志向，也不能说是违逆。所谓随，是圣人把握时机的道理。“随”是跟从，从辵、从隋。“随”又是裂肉的意思。古代宰杀牲畜来供奉祭祀。祭祀宾客都有恭敬谨慎的意味，行事贯穿其中；解割牲肉都遵循其纹理，不让刀锋违逆肉理，使切下的肉不至于不方正。观察庄子所说“批郤导窾”、眼中没有完整牛体的境界，以及贾谊所说排击剥割、处处合乎纹理的情形，都是极力描写这一点，用来比喻修身、齐家、治国、平天下的道理。那么裂肉本来就是一项重要技艺。人的行止举动各得其宜，一事一物都有自身的脉络，不烦劳人为造作，顺势而行罢了。随就是时中、用中的意思。随卦：元、亨、利、贞，无咎。所谓随，是没有特别亲近或疏远，顺应天下自然的道理和形势，顺其自然地办事，精妙地合乎几宜。得到这种道理，就对百姓施行中道，取法众人而择善，无可无不可，就是这样。失去这种道理，就随波逐流、与世俗混同，不成为福的先导，也不成为祸的开端，就是这样。尧、舜不能不传贤，禹不能不传子，汤、武不能不革命，都是时势。顺随它就可以，违逆它就不可以。元、亨、利、贞本是乾卦的四德，存在于日常应用和万事万物之间；我若能顺随时机，四德就都归我所有。随就是乾，又有什么灾咎呢？《彖传》说：随卦，刚爻来到下位；柔爻行动而喜悦。随卦，大为亨通而守正，没有灾咎。天下都顺随时机，顺随时机的意义，真是重大啊！

译刚爻高居上方，柔爻安处下方，就会彼此违背而不相随。此卦之所以称为随，是因为长男的刚来到少女的柔之下，是因为初九的刚来到六二的柔之下，也是因为九四、六五的刚来到上六的柔之下。震为行动，兑为喜悦；刚爻行动而柔爻喜悦，于是阴都随从阳，所以称为随。随就是没有勉强造作；“大亨贞”属于天道，“无咎”属于人事。天道、人事都得到应随的位置，所以没有不善。天下只有顺随时机而已。所谓时，是不过分、不不足，不提前、不落后的意思；所谓随时，是恰好合乎几宜。治道的污隆，古今的升降，人物的参差不齐，无法全部说尽。顺应这些情况而千变万化地施展经营，就能事半功倍地成就德业。韶乐、夏时、殷辂、周冕，以及议定礼制、考订文字、征引杞国之事，宋代沿用今天的制度，无非都是随时之义。所以说意义重大。《象传》说：泽中有雷，这就是随卦；君子因此在天将黑时入内安歇。震为雷，是东方的卦。二月雷开始发声，经过巽、离、坤而到达兑，与兑相对。兑为泽，是西方的卦；八月雷开始收声。雷遇到泽便不动，这是“泽中有雷”的象，时而发作、时而收敛，随着时机而变化，所以卦名叫“随”。君子观察东西相对的道理，知道太阳从旸谷升起时应当行动，太阳落入昧谷时应当停止。观察潜藏的道理，知道要使行动得到涵养，必须以静为本；要应接感动，必须以寂静为本。随顺时机而深沉默然，不因外物的细微变化而劳累自己的神明；时机趋向昏暗，就进入安逸休息的地方栖息。隐藏自己至刚至动的本性，以充实力量、充足元气。所谓“息”，就是鼻中之气而能通达内心。庸人的气息粗浮、躁妄，见到外界有可喜悦之物，内心立即被触动而随之变化。君子有安静涵养的功夫，外界没有可诱惑之物，内心也不可被牵动。他的呼吸，贴近观察仿佛没有呼吸一样。庄子说：“至人的呼吸达到脚跟”，正是这个意思。大泽之中，是蛟龙栖息的地方；雷按时发作，蛟龙便随之飞腾。藏蓄才能等待时机，也是这个道理。“向”是向北开出的窗户。字形由“宀”和“口”组成，表示屋内小窗的形状。“囱”字与它相通。“向”本来表示被人亲近依附，所以借来表示向着和背离。凡是有向着，就有背离。因此经书中也借“向”表示时限，民间因其容易混淆，便用“曏”来谐声；后来又加“乡”作“向”，这个取义没有根据，应该删去。初九：官有变动，守正则吉；出门交往，能够建立功业。耳、目、口、鼻，是人体的官能。耳接触声音，眼接触颜色，口接触滋味，鼻接触气味，都会被外物引诱而想随之而动，随之而动就发生变化。耳目口鼻都听命于心。心的官能是思考；思考，就不听淫邪的声音，不看艳丽的色彩。思考，就会把箪豆之食和万钟之禄同样看待，不合义的都不接受。思考，就知道黍稷未必芳香，只有彰明的德行才是真正的芳香。各种官能发生变化，都归于正道，就会吉祥。这样心中有所主宰，不会因外物而迁移；走出门与天下人交往，才能随顺时机而不丧失本心，并且建立功业。否则只顾趋附时势、乘机逐利，随着功名利禄而动，轻视礼义，也是一种不善的变化。所以在“随”的初爻特别谨慎。圣人担心天下人的五官被外物蒙蔽，便以心为君主，使它远离邪曲而遵从正道。心正了，五官也都正了；使一个君主端正，国家就安定了。佛家担心天下人的六根被尘境染污，认为心本来空无，只要任六根自起自灭而心不动即可。每一念都不动，根与尘境便一同归空，身体之外别无所有，只有自我最为尊贵。这是圣人与佛家之间的根本界限。“官”有臣下侍奉君主之义。字形从“宀”，表示居住、守护；从“防”〔堆〕，表示有所积聚。它也可指府库、财库、储藏器具、仓廪以及收藏五谷之类，后来借用来泛指各种职掌。人体内部有十二官，外部有五官。庄子说：“官能想停止，而精神却想运行。” “功”字从“力”、从“工”。力量竭尽于外叫作“力”，功夫竭尽于内叫作“工”，意思都是竭尽。凭他的智慧和勇气，还有什么事情不能成功，还有什么功业不能成就？《象传》说：官能发生变化而归于正道，所以吉祥；出门交往而建立功业，是因为没有丧失本心。耳目等官能有所改变，是担心它们随逐外物而失去正道；改变而归于正道，就会吉祥。以此走出门去，与天下人交往，最终取得成功，仍然保持婴儿般的良知，没有放失本心。随顺往往是改变自己而跟从别人，容易流于不正；随时则是趋赴事务、追求功业，又唯恐丧失本心。君子应当在开始时就谨慎，所以圣人在“随”的初爻特别指出这一点。六二：系住小子，失去丈夫。六二的正应在六五。按理应当系附六五，但在“随”的时势中，六二以柔居柔，与初九同体。初九阳刚想要行动，六二便依附它，不能自主，于是系住了下面的小子，却失去了上面的丈夫。“随”的意义在于随顺时机，舍弃远处而亲近眼前，也是随时者不可废弃的原则，因此爻辞没有明说吉凶悔吝。然而，贪图眼前小利、急于求成的警戒，已经显而易见。“随”贵在随时，所谓随时，并不是随从眼前的荣辱得失。众人共同奔赴的道路，像风吹草倒一样随势而动，是小人的随从；君子难道也这样随时吗？只是众人还昏昧不明，看不见事物的征兆，君子却已经在心中分辨清楚。今天的小子，未必不会成为将来的大人；今天的丈夫，也未必不会成为将来的仆妾。所系附和所失去的，实际正是得失荣辱的关键，怎么能不慎重选择自己所随从的对象呢？“系”是捆束的意思。字形从“人”、从“系”；“系”用丝绳系住物体。“一”指被系住的东西。这个字有物体从上面垂下来的意思，加上“人”字旁似乎是多余的，但与“系”通用。“系”专指捆缚车辆而言，二者实际相距不远。《象传》说：系住小子，是不能同时兼顾两者。亲近的对象在小子这里，亲爱之情又专门集中于它，于是便有了取舍，不能同时兼顾并亲近二者。六三：系住丈夫，失去小子；随从他人，有所求而得到；安居守正。六三虽然处在下卦，实际上与九四相邻，又属于震雷之体，势必向上进发。进发时，九四首先不会向我开放，而我也无意参与其中，那么随从九四的人就会更多，功业也容易成就。九四不居功，天下人反而没有不明白其功劳的。乘着形势等待时机，成功必然容易。初九出门，交往九四而建立功业；六三系附九四，有所求而获得，乐于与天下人共同成就功名，功劳无不归于九四。《象传》说：系住丈夫，是因为志在舍弃下面的小子。六三将要离开下卦而向上，以随从九四的志向。它不安于卑下近处，转而追随上位者的志向，宁愿舍弃下面的小子而不吝惜。六二、六三都是阴爻，以在上面的阳爻为丈夫，以在下面的阳爻为小子。六二有正应，所以指六五为丈夫；六三没有正应，所以指九四为丈夫。九四：随从而有所收获，守正也有凶险。心存诚信而处在道路上，明白这一点便有什么过错呢？

译九四正处于离开下卦、登上上卦的位置，天下一切随时而动的人，都往来经过这里。初九与自己交往而建立功业，六三系附自己而有所求得。六二虽然系附初九，初九又率领它来随从自己。九四随即随从六五，二者诚信相结，这正是随时最合宜的情形。上下左右都能实现自己的志愿，正是“随有获”的象。虽然不是用诡诈手段取得收获，但权势过于强盛，所以即使守正也难免凶险。自己的诚信显著于道路之上，凡从这里往来而相随的人，无不看得明白，究竟又有什么过错呢？六三、九四是上下之间的通道，是随时者必然趋赴的道路，所以都有所得。六三因随从而得到其人，权力还在对方手中，须有所求之后才能得到，只怕不正；守正便能尽善。九四则亲身承受众人的随从，权力几乎与君主相等，不必求取便自然有所得。虽然出于正道，但只有顺从而没有违逆，只有服从而没有反抗，并不是君子所乐于处居的位置。只有把自身当作道路，使天下人都看得明白，出入此道的人全都转而随从六五，与我本人无关，这才是臣下处在受人随从之时的适宜做法。《象传》说：随从而有所收获，从道义上说是凶险的；心存诚信而处在道路上，说明功劳已经彰明。“随有获”这件事，表面上可以说是美好的，但从道义上说却是凶险的。听任天下人来随从自己，自己也就陷入被随从的处境了。九五：以诚信对待美善，吉祥。贤明的君主首先出现，接受远近之人的随从；天下虽然广大，众人都像登堂一样来到君主面前。就像燕享、会合之时，上下之情相通，宾主之礼完备，诚信深厚缠绵，和悦之情没有阻隔，这就是“孚于嘉”的象。美善的会合合乎礼，以诚信作为主导，并不只是仪式文饰的盛美。君主能够如此使人随从，谁不会归心呢？所以吉祥。君主看到天下归附自己，面对天下人才，都希望他们依附自己来成就功名。愚者因此骄纵而忘记恭敬，智者则用名位笼络贤士，这两者都不是盛大的德行。必须像接见贵宾那样恭敬，像面对家人父子那样诚笃，才可以说是诚信而美善。孟子说：“给人食物却不爱护他，不算诚信；爱护他却不尊敬他，不算美善。” 《象传》说：以诚信对待美善而吉祥，是因为位置端正而居中。占有君位的人，人们必然会随从他。能够以诚信和美善来接受天下人的随从，只有处在天位而具备正中德行的人才能做到。上六：拘束系住它，于是又跟随而维系它；君王用它在西山举行享祭。阴柔的性质容易有所沾滞，所以六二、六三、上六都说“系”。系住，就远离了随时的意义。上六处在全卦极点，无处可随，只得退转向后去随从，于是成为拘束。也就是说，束缚自身而系附九五。九五是“随”的主宰，因为我被拘系，九五便随即前来维系我，这就是“维”。如《汉书》称“乃公乃翁”，《诗经》说“乃祖乃父”，都是相互牢固结连的象。在这个时候，君王的德泽不仅使人心悦服，而且还感通鬼神，因此用这种德行在西山举行享祭，这是上天承受他的德行。百姓随从，上天承受；即使不想成就王业，也不可能。上六遇到九四，是系附九四这个丈夫，而失去与初九同体的小子。它的随从如此，可以说取舍合宜，大概将有所求而必然得到。但如果把有所得当作随从的标准，那么凡是能够带来所得的事，难道不会不辨礼义而去追随吗？所以善于随时的人，不把利益本身当作利益，而把居于正道当作利益。西山是周地，兑是西方之卦，“亨”表示通达。西山就是柴祭、望祭，用来按等级祭祀山川；周朝的盛大德行由此可见。上天承受德行是看不见的，只能从鬼神享祭来验证；鬼神享祭也看不见，只能从百姓归附来验证。百姓归附，就是“随”。两位老人向西回顾，他们的儿子还能到哪里去呢？即使是商朝的宗臣，也不能违背时势。既然如此，为什么不愿百姓随从，反而驱逐他们呢？“系”与“随”相反。众人不能随时而动，都是因为怀有系恋的私心，败坏了机遇，蒙蔽了智慧。君子洗涤内心，退藏自身，本来没有偏爱和嫌弃，所以能够随时。阳性的特点是轻清、圆转；初九出门，九四在道路上，都不是乡曲偏狭的见识。九五以诚信对待美善，汇合众人的情感，不是一个人或一己之私，哪里有什么系恋呢？阴性的特点是沉重、混浊、执滞；但六二、六三所处的位置，路途还很宽广，岁月还很充裕，或许还可以通达四方，随着将来改变。至于上六，已到了日薄西山之时，只能后悔过去的失误，不仅是系住，而且被拘束、被维系，牢固而不可移动。所谓随时，在哪里呢？不过是穷困于上位罢了。如果不能通达道理，内心没有惭愧，鬼神也会鉴察其诚意，哪里是那些随波逐流的人所能仿佛的呢？“拘”字从手、从句，有拘束之义。“维”是车盖的维系之物；“维”字也从此义而来。“糸”字从“隹”，隹鸟向上飞，却被丝牵住；车盖在下面，系住它的东西在上面，二者意义相近。这一爻自己系附九五，所以叫“拘”；九五又回来系住上六，所以叫“维”。“拘维”二字表示这种关系牢固得不可移动、不可改变。《象传》说：拘束系住它，是因为处在上位而穷困。阴爻在上位走到了穷极，形势上不能不拘束自身而向下系附，这就是所谓随时的道理。山与泽这两个象都属于地。山是地隆起的部分，泽是地低下的部分。低下的地方是众水汇聚之处，所以称为泽。大体说来，雷潜伏在地中，不过像山从地面突出一样，深度到此为止；雷出现在地上，也不过像山的高度一样，力量到此为止。泽处低下，本来与蛰伏的雷相近，有相互亲近之义。雷从泽中出来时，泽也随之升起，旋即下降而成为雨，如同女子跟随男子，所以雷泽组成“归妹”。雷在泽中时，雷与泽休息安养，如同臣民随从君主、朋友相互随从，所以泽雷组成“随”。天下同体而相互随从，是上天安排的结合，只有父子兄弟；异体而相互随从，是人为安排的结合，包括君臣、夫妇、朋友。雷为阳、泽为阴，长男与少女，都是异体相随。以喜悦来发动，男女先相悦而后相随，这是以随从为行动。因行动而喜悦，君臣、朋友先主动相互随从，然后获得喜悦，这是君主信任朋友而感到喜悦。归妹以喜悦为主，是女子跟随男子的道理；随以行动为主，是臣下跟随君主、下位跟随上位的道理。▯〔风下山上〕蛊。

译“随”就是听任自然，顺应时机进退，不加勉强造作的劳苦；人人相互习惯于无事，苟且因循，没有人承担主宰和责任，出了问题又由谁来负责呢？天下正以为这就是安定和乐，却不知道已经到了鱼腐烂、土崩塌而无法收拾的地步。“随”发展成“蛊”，就是因为畏惧做事而酿成更多事情。原本主动行动的，到这里停止；原本喜悦随从的，安于这种状态而陷入其中，颓废的气象已经形成，腐败的形貌却还没有显露；内部已经被侵蚀，外表却没有损伤，外表加以修饰，又察觉不到内部。从来身心、家庭、国家、天下的祸患，没有不是这样形成的。用巧言令色欺骗人，就成为学问上的蛊；四肢百骸表面无恙而元气在内部耗损，就成为疾病上的蛊；承受祖宗富厚的基业，奢侈享受养成平庸，纲纪已经松弛而粉饰仍不改变，就成为天下国家的蛊。蛊并不是在蛊已经形成时才造成的，实际上早在随的日子里就已经酿成；等到察觉为蛊时，又已经无从下手了。所以设卦观象，都是针对已经发生的事情；处在这种时刻的人，不能不知道治理它的方法。天时和人事循环往复，混乱的终点就是治理的起点，败坏到极点就是整顿的开端。此卦结合山、风两个象而成体。风是阴气受到阳气发动而形成吹拂，有时温和，有时寒冷急促，顺应时机鼓动，从风箱和管籥中宣泄出来，便能吹散烦苛，涤除郁滞昏暗。如今风被山压住而不能出来，便凝聚成湿润之气，使土壤枯槁，草木溃烂。凡是《易》的象提到风，必然也兼指木，所以《素问》说：“风木同气。” 蛊，大为亨通，利于涉越大川。甲日以前三日，甲日以后三日。“蛊”是腹中的虫。《春秋左传》说：“器皿中生虫就是蛊，是阴暗淫湿之气所生。” 被刑杀而死的人的鬼魂，也可以成为蛊。字形从“虫”、从“皿”，是说虫生在器物内外，难以看见，是阴暗湿气所化。所谓“晦淫”，就是阴暗湿润。被刑杀而死的人成为厉鬼，血液浸渍在枯朽的木头上，也会化成虫来侵蚀物体。《素问》说：“凡是虫，都是木气所化；所以春季深处木气旺盛，百虫都出来。”甲是东方的初阳，阳气开始萌动，像树木戴着种甲的形状，因为种甲遮蔽了树身而得名。甲覆盖身体而后从中出来，所以借“甲”表示甲兵；又因为它是天干的首位，所以借来表示事物的首长。古代“甲”与“介”通用，甲胄称为“介胄”，甲虫称为“介虫”。《彖传》说：“蛊，刚爻在上而柔爻在下，顺而止，这就是蛊。蛊，大为亨通，于是天下可以得到治理。利于涉越大川，是说前往做事。甲日以前三日，甲日以后三日；终结之中又有开始，这是天道的运行。”此卦由“随”反转而成“蛊”：艮的刚爻在上，巽的柔爻在下；二、三爻的刚在上，初爻的柔在下；上爻的刚在上，四、五爻的柔在下。刚爻处上，使上部更加刚强；柔爻处下，使下部更加柔弱，二者互不谋合，中间便空虚。巽是卑下而向下进入，艮是静止而向上安定。从外表看似乎仍旧如常，内部却已经溃败，所以称为蛊。蛊表示废坏已经到了极点，不是补偏救弊所能承担的。当大坏大废之时，已经包含重新开始、重新整顿的道路。所以说：“大为亨通，天下从此可以得到治理；利于涉越大川，是说矫正颓废的习惯，振作兴起，前往做事，不回避艰难险阻。”甲日以前三日、甲日以后三日，是说蛊的终结正是治理开始的地方。虽然表面上是人力艰苦经营，实际上却是天道流行，自然而然地如此。郑司农认为甲日以前三日取更新之义，甲日以后三日取丁宁之义；这是后人纳甲的方法，难道会是文王大中至正的论说所不能采用的吗？” “剥”表示消息盈虚，这叫天道运行；“复”表示反复其道，这叫天道运行；“蛊”表示终结中又有开始，这叫天道运行。上天没有一刻不在运行，只是它的运行在往来接续之际不容易看见，等到像律历中的气候那样显现出来，才可以从二十四节气的变化中验证春夏秋冬。盛衰兴废，如同昼夜寒暑，君子只需尽到自己的人事责任罢了。《象传》说：山下有风，这就是蛊。君子由此领悟，应当振兴百姓，培育德行。风气的作用在于发动和发散；如果处在天空、广阔大地或宽阔水面上，就没有什么能够阻挡它，任凭它到处运行，所以称为“行”。如果处在天下，便会与一切有形有质的东西相遇；如果处在泽上，便有堤防之水以及蒲草、鱼类的利益；如果处在山下，尤其受到阻隔而不能运行，所以都说是“有”。所谓“有”，是觉察到有风的触动。山下有风，东西南北的往来不能自由运行，都在回旋反激；这不是风自身正常运行的方向，而是风气的死滞，所以形成蛊。君子处在这种情形下，知道颓废的风俗习惯不能苟且施政，必须振作百姓，使他们脱离败坏，人人奋发而趋向事务。既然德行已经消亡，心思意念都受到拘束，失去了反复回归天命本然的能力，就应当像养育婴孩一样培育其德行。因为风俗和人心到了这个地步，都需要重新造就。“蒙”的育德，是因为童蒙尚未充足，所以加以养育和教导，使其充实本分；“蛊”的育德，是因为习俗败坏已久，本性剥落，所以重新教导和养育，使其恢复原有状态。二卦都取山下之象，是因为山土高厚，能够长养万物。“振”是举起、救助，也是奋发的意思。字形从“手”、从“辰”。“辰”指三月，此时阳气发动，如雷一般。雷电发作就是“振”，表示开始农事的时节。“蛊”的振，是把百姓从败坏之中举起并救助出来，使他们自己奋发振作。汉代解释一个字，竟能如此不可移易。初六：整治父亲遗留下来的蛊弊，有这样的儿子，父亲死后便没有过错；虽然艰难危险，最终吉祥。“干”是直立的东西，挺拔而不倒；树木的枝叶都附着它而生长。下卦巽为木，所以有树干之象。“父之蛊”是前人败坏的遗绪。整治父亲的蛊弊，就是除去腐朽的旧木，卓然使它焕然一新。如果听任父亲的蛊弊败坏，等同于没有后人而使家业堕落，这样还称得上儿子吗？生有儿子来整治蛊弊，才可以说是有儿子。父亲生前有所缺略而未完成的事情，都得到完善，不至于留下遗憾，所以无咎。但他的忧劳、勤勉和危厉，必然超过别人，最终才能获得吉祥。“考”是已故父亲的称呼。父亲的蛊弊是儿子的责任；有儿子来整治，父亲的言行才可以得到考核。《象传》说：整治父亲的蛊弊，是心意在继承已故父亲。整治父亲的蛊弊，与开创事业不同。孝子的心中知道有先父，不只知道有功业；即使有些政事确实应当改变，也不得不变易，但他的用意不是为功业打算，而是为了继承先父。武王、周公继承王季、文王的事业，是为了继承先父，是为了实现最大的孝。汉高祖、唐太宗只是追求功利，哪里算是继承先父呢？“意”是心志、意志的意思。字形从“心”、从“音”；“音”表示言语之中含有“一”，指其微妙精细之处。

译它是详细而尚未显露在外的内容。意存在于心中，含藏而未发，没有什么不具备，却实际有专门所指。“意”和“志”虽然可以互相训释而相近，但并不相同。“意”从“音”，音在心中，所以多含蓄；“志”从“之”的前往之义，已经有了方向。九二：整治母亲遗留下来的蛊弊，不可固守常道。全卦各爻都没有正应，只有九二向上与六五的柔爻相应，有君主如母亲的象，与《晋》的王母、《小过》的遇妣意义相同。整治母亲的蛊弊，好像寡妇的儿子；儿子虽然掌政，却不敢自作主张，而像替母亲完成先人的事业。整治蛊弊不能按照常理因循守成，所以《彖传》说“元亨利”，唯独不说“贞”，其意思已经很明显。此爻所谓“不可贞”，是说应当经常变通、顺应时机，并不是说只听从命令就是孝。《象传》说：整治母亲的蛊弊，是因为取得了中道。整治母亲的蛊弊，应当不刚不柔，不过分也不不足，贵在取得中道。能够取得中道，就是以“不可固守常道”为正。九三：整治父亲遗留下来的蛊弊，略有悔恨，但没有大的过错。九三处在上下卦交接之处，大概象征儿子代替父亲处理政事。树木虽被山压住，但九三以刚居刚，树干十分强劲；上面接近六四，以柔居柔，土也稍微疏松。它将要穿透而出，成为风的终点；回旋很久之后，又想向上通达以遂其本性。所以整治父亲的蛊弊，似乎有改弦更张、彻底改变前人法度的象。但它毕竟是整治蛊弊的儿子，又怎么会伤害父亲的志向呢？虽然略有悔恨，却没有大的过错。对于个人而言这只是小过，对于家国而言却是大事。君子应当审察事情大小，勇于去做。《象传》说：整治父亲的蛊弊，最终没有过错。如果把功利作为用心所在，改变政事、替换臣僚，就有损于为子的道义；整治父亲的蛊弊，则最终能够成就父亲的志向。这是日久之后更加完善，意思是最终没有什么可责难的。孝子用心，难道不应当这样吗？六四：宽纵父亲遗留下来的蛊弊；前往做事，会被讥为吝。六四处在山下，有山谷的象，所以说“裕”。“裕”是宽裕、富足的意思。常人处在穷困简约中，往往警醒敏捷；处在富厚安逸中，往往颓废懒惰。然而富厚环境中的振作，反而容易成功。凡应当整顿的地方，纲纪法度都还存在，不必全部改变。国家处于安闲时，能够未雨绸缪；它的才力并不一定比那些辛劳劳作的人优越，只是承受了前人的富裕而已。若自以为才力超群，突然想要有所作为，难道不会受阻吗？这里说的是宽纵父亲的蛊弊。想要前往做事，必然会被讥为吝。所谓“往”，就是前往做事；六四四阴重叠，才力弱。它接近君位，却不敢决断，因为还有父兄在上。所以在应当做事的时候，不希望它立即前往。“裕”是衣物丰厚的意思，字形从“衣”、从“谷”；谷是山下出水的地方。自然有聚集、宽广、富足的象。单独说“衣”，是因为贫贱之人穿短衣，富贵之人穿宽大的衣服，一望便知道是否富裕。《象传》说：宽纵父亲的蛊弊，前往做事还没有得到结果。宽纵父亲的蛊弊，本来不宜前往做事却偏要做事，怎么能完全实现愿望呢？所以还不能说是有所得。赵宋的天下，正处在太平无事之时，这就是所谓宽纵父亲的蛊弊；宋神宗急于求治，深信王安石躁急妄为的主张，改变并扰乱祖宗的法度，事情辗转相因，最终糜烂不堪。国家不宜前往而偏要前往，造成的祸害就大了。子孙继承享有已经形成的基业，整治蛊弊本来有因循和改革两条道路，并不是只能崇尚有所作为。圣人作《易》，是为了预先教导民众使用；即使在千万世以前，也仿佛已经看见后世的情形。六五：整治父亲遗留下来的蛊弊，凭借声誉。这是继承基业、守成文治的象。前人开创事业、留下传统，到这里所要做的只是继承其志向、述行其事业，不必另行纷纷更改，只应顺承并发扬其美德。礼乐文章由此光显于万世。整治父亲的蛊弊，只须把前人的嘉言懿行彰明出来，使其获得声誉，就已经足够。山止于上，巍巍然成就事业；风行于下，万方草木随之而倒。这样容易，难道只是人力吗？这是天道运行。“誉”是称扬的意思。字形从“言”、从“与”，表示用言语给予他人；也就是称说别人的善行。使名誉彰明远播，比用财物赠送别人更为有益。《象传》说：整治父亲的蛊弊而凭借声誉，是因为以德行来承继。整治父亲的蛊弊而凭借声誉，为什么呢？难道不是因为事业已经由前人显著建立，后来承继的人不必用纷纷作为来承继，而应当用德行来承继吗？一生百年，都以此为根基。上九：不侍奉王侯，使自己的事业高尚。上九处在山的上方，就像登上泰山而觉得天下变小。帝王的兴废、世运的变迁，转眼已经成为尘迹；高岸变成深谷，深谷变成丘陵，圣贤豪杰也随之而去。昔日做王侯的人，如今在哪里？今天的王侯，又怎么值得依靠呢？时势驱使人随风而倒；承担整治蛊弊责任的人，不得不有所作为而建立功业。等功业兴起并有人主持，世道已有君主，就应置身于事物之外，不呈递名帖去侍奉王侯。岂只是殷朝有众多贤士，尧时也有许由吗？然而这种人并不是只以孤高清白自夸，把安静无为当作所得，什么事情也不做。他的事业在于居仁行义，可以流传长久，不会与富贵一同磨灭，也不借助竹帛来彰明。因为他高出众人之上，独自有专一崇尚的事业。《象传》说：不侍奉王侯，是因为他的志向可以成为天下的法则。言语要成为后世天下人的法则，行为要成为后世天下人的准则，必须借助王侯之道才可以。至于志向坚定，不安于近世，与古人交游，难道不是可以做百世之师、作为典范和准则的人吗？“士应该做什么？”孟子说：“尊尚自己的志向。”这就是此爻的佐证。天下人共同奔赴一条道路，其中却有一个人独自采取不同的行动；天下人共同争夺一件事情，其中却有一个人独自具有不同的志向。天下本身不足以令人看重，而这个人的人格却值得看重。卦名叫“蛊”，已经很不美好了；但六爻都没有凶咎，而且爻辞全都很好，为什么呢？此卦由“随”而来，“蛊”的形成在过去，不在今天。《易》的道理崇尚变化，到了“蛊”便应当有所作为；有所作为，就不会安于“蛊”，所以凶咎都在“随”与“蛊”往来的关节点上，只是通过象和占来暗示防范。消息盈虚，是天地也不能违背的规律，所以有随时的意义。然而，时势有洪水，不能随从洪水冲荡；时势有四凶，不能随从他们扰乱政事；时势到了夏、殷末年，不能随从他们残害仁义；时势出现弑父弑君，就作《春秋》来振兴百姓；时势出现邪说暴行，就捍卫先圣之道来培育德行。“干蛊”就寓含在随时之中，因此一治一乱，是圣人对后世贤者无穷的期望。所谓“随”，正是明知不可随从却仍要有所作为；所谓“蛊”，就是改变天下随波逐流的状态，成为中流砥柱。读《易》的人应当反复体会这些道理。《周易象辞》卷六。

译〈经部，易类，周易象辞〉。钦定《四库全书》。《周易象辞》卷七。余姚黄宗炎撰写。《周易》下经。▯〔泽下地上〕临。勤勉劳苦、做出事业，开始能够防止祸患，成就最大的功业，这样才可以称为大人。只有大人才能出来治理百姓。《序卦传》说：“有了事业之后才能成为大人，所以接着以临卦承接。”临，就是大。君子即使隐居草野，进德修业，使君主般的德行已经完备，天下没有不仰望他的风采。上位者顺势施行，下位者喜悦响应，臣民亲近依附，亲密到不能分离。卦的两个卦体取象于地和泽，为什么呢？地与泽虽然有两个名称，实际上不是两种东西。从广大厚重、没有什么不能承载来说，叫作地；从地面宽广平衍而低下的地方来说，叫作泽。宽广低下之处，凡是高燥偏斜处的湿润之气，都归聚于此。地以广大厚重蓄积泽水，泽便更加深；泽以滋润浸濡土地，地便更加坚固。大而言之，君臣百姓虽然有高低等级的差别，实际上同样都是人民；百姓竭力奉养君主，君主尽心爱护百姓，劳心劳力，彼此亲附，百姓的疾痛痒疴没有不相关切的。《大传》说：“临和观的意义，有给予也有求取”，就是说彼此互相求取、互相给予。后世治理他人的人，只求取而不给予，还拿鞭子、棍棒和兵刃来办事；他们的求取不顺人情，给予也不能使人喜悦，上下彼此隔绝，泽水在前枯竭，土地在后崩塌，却始终不知珍惜。这样说要临民保民，究竟在哪里呢？初九、九二两爻的阳刚逐渐增长，都与上方有应，刚柔相互感应，所以说“咸临”。九三在泽的上方，其卦体清洁；清洁的泽水味道必然甘美，所以说“甘临”。六四以地与泽相交，像汇聚水泽的岸边，到这里才开始彼此亲近依附，所以说“至临”。六五处在君位，知道九二刚健而居中，与自己相互感应，以此治理天下；君主的智慧没有比这更大的，所以说“知临”。上六处在地之上，地的形体厚重，所以说“敦临”。古今临治他人的弊害，只在于担心地位过高，使人仰望而不敢攀附。地泽之临只显得亲切，不显得高峻，所以成为教导人保养百姓的法则。地泽之象有些像地水之象，但临与师的意义完全不同。地和水毕竟是明显不同的两种东西，地承载水，水也承载地；大地顺承，把最危险的水藏在其中，各自安处其位而不觉察，容纳百姓、蓄养众人，做事如同无事。地与泽本来是一体，地因泽而润泽，泽因地而归聚，顺应情理所以能够喜悦；二者彼此交接，自有制度存在其中，是以教导、思虑、容纳、保养为本，并不是任凭它们漫然听从自然。水广大而泽较小，水属于气化，泽则重在堤防。临：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶险。凡是交往接近都叫“临”，逼近也叫“临”；从这里到那里叫“临”，从上位莅临下位也叫“临”，又借“临”表示监视守护。乾以元、亨、利、贞四种德性运行阴阳，君子治理天下，也应效法乾的四德；君道与天道相同。卦的六个位置中，上五爻属于天，四、三爻属于人，二、初爻属于地。阳气来到地下，直达地面，万物都从这里发生。卦的两个象中，地在上、泽在下；水泉萌动已经很久，到此时滋润土地，土壤肥沃充足，凡居于土地上的万物都欣欣向荣。这时昼夜往来，都日益趋向盛美，确实值得欢喜庆贺。但不要因为时运奢盛而不知道警戒，也不要因为昌明而不知道忧惧。阳气继续向上运行，循环往复，经过八个位置，又反转成为观卦，这就是八月。秋风吹过大地，残叶枯黄飘落；和蔼畅茂的景象，曾几何时就凋零了，所以说“到了八月会有凶险”。人的童年幼稚转眼便衰老，学问没有成就，德业没有建立，这不是凶险又是什么？假使喜爱学习、热衷修养，不知道老年将要到来；等天运转移，生死如同早晚，我又有什么可取舍、可贪恋、可厌恶的呢？君子只有及时进德修业罢了。“临”是监视莅临的意思，字形从“卧”、从“品”；“品”有物品众多之义，所以含有监临之意。承担监临职责的人，即使到了躺卧休息之时，众人都在安逸休息，他仍然思考治理的方法。有人说，这就像后世所谓卧而治理，也未尝不可。我说，躺着治理终究属于骄纵怠惰，不是圣人兢兢业业、敬慎勤勉的根本，难以作为规范。先儒说：“前进而凌逼万物，也不是美好的说法。”圣人难道希望人凌逼万物吗？《彖传》说：“临，刚爻渐渐增长，喜悦而顺从，刚健居中并有所应，大为亨通而守正，这是天道。到了八月有凶险，是因为阳气消退不会长久。” 临卦之所以称为临，是因为两个刚爻逐渐盛大，渐渐增长。泽在下而喜悦，便有欢欣鼓舞的气势；地在上而顺从，便没有违逆乖戾之事。以此相临，和悦顺从，上下之情贯通浸润而没有隔阂。九二以刚居中，又向上与六五相应，君臣之道相合，临无所不宜，大为亨通而守正，本于天道。天道以此临御万物，君主也以此临御万民。到了八月有凶险，似乎二阳刚刚开始增长，增长还没有达到极点，为什么这么早就预料它会消退呢？圣人却在阳气渐长之时，已经预先担忧它不能长久而很快消退。消长相互依伏，往来没有定端，难道可以浪费时日、玩忽光阴，而不想勤勉不懈地自我勉励吗？《阴符经》说：天地之道渐渐运行，所以阴阳相互胜负，气化流行，没有一刻停息。此消则彼长，此长则彼消，如同水浸润万物，没有不贯穿的。用这两句话解释“刚浸而长”，非常恰当。“浸”字从水、从▯；“巨泽”是水聚集的地方，大水浸润，侵入地脉而滋养万物。滋润浸润，就是泽。“刚浸而长”，正是指泽下的两个阳爻。《象传》说：泽上有地，这就是临。君子由此领悟，应当教导百姓，思虑无穷；容纳并保养百姓，范围没有边际。地面广大而低下的地方就是泽；泽上高平坚厚的部分就是地。地与泽不是两种东西，地承受泽水，泽水滋润土地，地与泽彼此依赖。泽上有地，象征彼此亲近依附而不能分离，所以卦名为临。君子承担临治他人的责任，应当使教导和思虑像水一样浸润滋养，永无穷尽；容纳、爱护、保卫百姓，应当像广大土地承载万物一样深厚，没有界限可以限制。泽水深，土地广，上下之情彼此接通、彼此依靠。“教”是上位者施行、下位者效法。字形从“学”、从“攴”，父兄师傅教导子弟。父兄师傅使子弟入学，必然要指挥、鞭策他们。“保”是养护的意思，字形从“子”，表示小儿；又从某部件，表示从左右防护扶持。小篆又加“人”旁，写作“保”，这是后来附加的。初九：以感应相临，守正吉祥。