周易象辞卷十二

译来聚集，没有不相互连接的。九五以天下为艰难，它的艰难最大；一人忧虑此事，群臣协力，呈现朋友来助的象。上六处在最高处，水不能达到；卦终险难平息，水也得到治理，山仍然高大巍峨，这就是水落石出的意思。蒙卦山下涌出泉水，那水是山的生气所形成的；孩提之间的亲爱，可以推及天下；只有不断培育它，使它到了壮年、老年仍不失其本性，才成为大人。蹇卦山上有水，那水是污秽混合的乱流，化成狂涛，反复困顿消亡，迷失本性；只有收回已经奔放的行为，修正已经败坏的习染，才算弥补过失。蹇卦利于西南，不利于东北。利于见大人，守正则吉。水有险、山止住，有危险艰难而不能前进，这就是蹇的象，也是蹇的意义。流动运行不止的是水，阻碍而不移动的是山。山虽然堵塞水的去路，水必定冲决而流向归宿。西南是地，平坦广阔，可以开沟凿渠，逐渐流向大海；东北是山，绵延交错而阻滞，水不能通行，便会使泛滥更加严重。因此利于西南而不利于东北。然而救济时局、拯救世人的事情，哪里是平庸众人能够做到的？必须利于见到有德行、有地位的大人，艰难中守正，才是获得治理之吉的道路。“蹇”是跛行的意思，从□【塞】、从足；道路有阻塞，脚行走便不能如意。像跛足者行走不正，水流而被山阻塞，也正是这样。小篆误作从“寒”的省形，意义虽然可以相通，但解释多有支离。《彖传》说：“蹇，就是艰难。险难在前。看见险难而能够停止，真是明智啊！蹇卦利于西南，是前往而取得中位。不利于东北，是道路已经穷尽。利于见大人，是前往而能建立功业。各爻处于当位，守正而吉，可以端正邦国。蹇的时势和作用，真是广大啊！” 蹇是行走遇到闭塞，行动都受到阻碍。人生遭遇患难，险难在前，不可亲身冒险尝试；看见险难而能停止，等待时机再行动，能够知彼知此，这样的智慧已经很高了。山安静而水明澈，所以成就其智慧。蹇卦利于西南，是因为九五一阳爻前往居于平坦之地而取得中位。坎水的一奇行于两个偶爻之间，就是水从地中运行。不利于东北，是水越过山而没有可流之处，道路已经穷尽。水违背润下的本性，便会发展成狂涛，河川沟渠都不足以防止它，蹇也最终无法救济。利于见大人，是说大人有德，便能知道天时地理而举措适宜；有其地位，便能经营谋划、衡量天下百姓；人民信从而前往，有什么功业不能成就呢？阳刚中正的君主处在当位而获得吉祥，正是端正邦国的明证。古今的运势，总是一治一乱交替；因时施用，使混乱重新恢复治理，这就是蹇所关系的事情广大啊。” 《象传》说：山上有水，这就是蹇。君子因此反省自身，修养德行。山高水深，水在山间运行，山却高高耸立。山本来是水的发源处，水如今逆行而驾临山上，天时和人事都不是可以凭力量争取的，所以形成蹇的象。君子知道世间的横逆，往往违背上下的常道，改变万物的常性，许多事情超出情理之外；既不能争论是非，也没有可以兴起怨尤的理由。只能收敛向前进取的气势，反省自身，修养自己尚未完备的德行。难道能与气运相比较吗？等待时机，并不是空坐在那里等时代自然平定，而是必须反省自身、修养德行，增加自己所不能的能力，这样才可以有所作用。初六：前往遇到蹇难，退回来则获得声誉。处在蹇难的开始，前往尝试，就是祸患的开端。退回来隐居在下位，自身和心志不沾染降辱。那些有心于世道的人，都想访求他，把他作为将来救济时局的力量。虽然处在下位，已经成为众望所归，名誉也日益显著。正因为不求声誉，所以声名反而无法被遮蔽。如果勉强前进以图侥幸，所遇到的只有蹇难，名声和实际都会受损。君子贵在知道时势。《象传》说：前往遇到蹇难，回来获得声誉，适宜等待时机。虽然众望所归，但虚名很容易招来祸患，还是应当等待时机再行

译动。圣人担心人们误以为虚名已经归己，便可以轻率地任事，所以又进一步申明其中的道理。“待”是等待的意思，字形由“彳”和“寺”组成。“寺”有拘守之义。凡是行走而想远去，就会受到拘束。固守而不前进，将会有等待之后再行动的情形。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。以自身奉献给国家，做君王的臣子。天下的艰难，都由君王来拯救；而君王的艰难，又应当由臣子代为承担。所以说“蹇蹇”：既然承担了天下的重任，自己已经陷于饥溺之中，虽然只有我个人最为切身，但所有经营筹划和劳苦憔悴，都不是为了我自身的缘故，而是为了国家谋划。九五阳刚居中，是济世的王者；六二阴柔居中，是顺承的臣子，二者相应。君王因此能够知人善任，专心信任臣子；臣子则能够忘却自身，竭尽全力报效君王。所以说“使人为之”。字形由“攴”和“古”组成。古人制定法度，后人只应当奉行。

译也有因时间久远而产生弊端的情形，这就不能不讨论变革的方法。应当由人执掌权衡，增删损益，使所实行的事情能够适应当今，同时又不违背古义。因为它有斟酌古制的意思，所以借作“典故”；因为它有长久的意思，又借作“故旧”；因为它有更改的意思，又借作“事故”“故物”。所以戴侗氏《杜譔》写作“从乆”，“久”就是“古”。这样字义重复，解释也显得浅薄了。《象》说：王臣蹇蹇，终无尤也。把天下的事务当作自己的责任，即使劳苦到手脚生茧，也不敢自以为贤能辛劳，更不会因此有所怨恨责怪。九三：往蹇，来反。阳刚之爻处在上下卦交界，有济世之才的人，面对天下滔滔的乱流，即使想以一己之力砥柱中流，也终究不能冒险立即出行。然而反求自身，世间的安危、治乱，无不一一陈列于胸中，这样的人可以成为王者的老师了。“反”与“反身修德”的“反”相同。处在蹇难之中，与同道合力辅佐君王，这就是所谓共同济难。但这种才能必须属于阳刚之人，并且成为上下各方所依赖的力量。〔原文数字、纪年保留：一人〕 《象》说：往蹇，来反，内喜之也。反求自身，修养道德，虽然还没有立即施用于天下，但内在的品行已经纯备，家庭和乡党本来就会因此喜悦。君子反求自身而达到真诚，以乐趣忘却忧愁，他内心也未尝不喜悦。假如年轻时就遭逢这样的世道，哪里能够做到这样呢？六四：往蹇，来连。离开下方而向上，正是蹇难将要解除的时候；所处的位置适合有所作为，也正是能够除去蹇难的人。然而济世必须依靠阳刚之才。六四上承九五，下邻九三，能够把二者联合起来，还有什么功业不能成就？如果独自专断，哪里能够走出险境？“人技若已，人圣心好”，说的就是这种情形。“连”是负载相连的意思。字形由“辵”和“车”组成。人所背负的囊橐，一个接一个地连贯在一起。步行时像车载着东西。今天“连”与“联”通用，“负连”的解释就隐晦了。《象》说：往蹇，来连，当位实也。六四阴爻居阴位，虽然得位却是虚；正因为虚，所以能够顺从他人。九三阳爻居阳位，得位而实；正因为实，所以能够有所运转。负载相连，是凭借充实；万物得位，也是凭借充实来成就人事。九五：大蹇，朋来。君王忧虑时局、体恤百姓，绝不是一手一足之力所能匡救的，唯有知人善任。天下遭逢大蹇，就让百官分散办理；一人负责一件事，一件事有专长的人来做。贤朋到来，分担忧劳，即使有大难，也没有不能救济的。上天将灾祸降临一世，必定会产生救灾定祸的人；在这种时候，只在于君王是否知道他们、是否任用他们。能够知道并任用，灾祸就会随之消退；不知道、不任用，贤人君子老死于饥寒之中，灾祸便会蔓延，流毒数世。直到天怒自行平息，乱局才逐渐安定。这种权力实际掌握在君王手中。那些君王又有谁会以灾祸为乐、以治安为仇，竟一定要帮助上天为虐呢？大概也应当反复思考“大蹇朋来”这句爻象吧。《象》说：大蹇朋来，以中节也。“节”如同节制的“节”。天下大化的熔炉，完全属于君王铸造掌握；收取天下人的一点长处，就没有人不可任用。只怕选用举措存有私心，那么贤能之人就会日益远离。以中道作为节制，这就是大智慧。这样做，又有什么可畏惧于大蹇的呢？上六：往蹇，来硕，吉，利见大人。“硕”与“硕果”的“硕”相同，有山的象意。剥卦的“硕”在上面，所以说“硕果”，是说它高；蹇卦的“硕”在九三，所以说“来硕”，是说来到下面。九三凭借刚正的品德，坚定地处在中流，挽救天下狂澜，内外各方都依靠它来渡过蹇难。上六独自与它相应，舍弃九三还能够谋划什么呢？所以向前行就仍陷于蹇难，回来就得到硕大可靠的力量；同心协力，患难便可以平定。蹇难到了这个地步，才终于能够获得吉祥。但这种权力和势力，掌握在居于天位的大人手中。九五刚健居中，像饥渴一般求贤，于是招来贤朋的庆幸之事。上六利于见大人，天下人都会如云相合、如影相随了。前去会遇艰难，回来则有大的收获，这是因为心志在内。适宜拜见大人，以便追随尊贵之人。有才能却没有职位，与有职位却没有才能，功业都还不能成就。“来硕”是说心志在内卦的九三；“见大人”是说顺从九五的尊贵。由有大作为的君王任用能够胜任的臣子，拨乱反正，正是这个时机。【水下雷上】解。上天降下灾乱，百姓生活在水深火热之中，天地好生的心意几乎要止息了。等到人们厌弃乱局、悔恨祸患，才有圣贤出来承担事务，驱除世间的祸患。他们的经营筹划和安排布置，虽然不是朝夕之间能够完成的，但天时与人事确实会突然发生巨大变化。蹇难之后，所以接着是解散。天地之气闭藏，拘禁万物，摧残阳明刚正之道；但它又逐渐在极其细微处萌发。酝酿久了，雷声振起，打破阴翳；雨水调和畅达，滋润枯槁。天下郁结而不能伸展的事物，都从这里开始舒展向前。聋瞽之人的耳目，也都得到洗涤更新。更新之后，必然有恩泽施及下民；能够把应当散解的散解开来，天下才会归附。唯有致力于宽大，不可有所系恋。天地覆盖承载虽然广大，没有什么要刻意弃取，这就是宽大。固执守持虽然坚固，却会遗失很多东西，这就是系恋。宽大到了极点，就是以舍弃为获得；如同田猎、射猎，放出箭矢，反而能够捕获狐与隼。狐喜欢潜伏，隼喜欢飞翔；能够舍弃，便可上至极高、下至极低，没有不能置于罗网的。系恋到了极点，即使身居乘车的尊贵地位，仍不忍片刻离开自己的囊橐。自以为守持牢固，却不知道想夺取他所负之物的人，就在身旁。至于做宰相的原则，没有不是彼此相从的。做君王的原则，维持并牢固团结天下的办法，只有解散私心这一条道路。对内推诚布公，舍弃自己而顺从他人；对外减免租税，把财物藏到百姓之间。即使乡野小民，也都会受到精诚感化。解并不是松散而没有拘束，而是散去一己私心，振兴天下。雷雨尚未发生时，万物虽然各自含有发生的契机，但仍有蒙蔽，不能透达。雷雨一发生，万物的生气随着鼓动而全部涌出。承受其润泽而流行的，都是天地解散太和之气的结果；其中既没有吝啬，也没有私相授受。屯卦中雷尚未发出、雨尚未降下，对君王而言就是恩泽没有施行，百姓的希望将转向诸侯之国。解卦中雷已经向上发出，雨已经向下降下，百姓共同沾受恩泽。所以象辞说君子有解，诚信能够遍及小人。解，利西南，无所往；其来复，吉。有攸往，夙吉。

译雷发出声响，春雨便到，顽固的冰冻和深重的寒气都从此解开。这就是解卦的象。雷位于正东，水位于正北，所以解卦开始在东北；天地气化和王者政治，怎么可以有所偏私，使四方彼此隔绝呢？所以有利于推及西南，使四海共同受到仁德。水本来润泽而向下流，在蹇卦中逆势而行，哪里能够长久？势必无所往；它回来复归于下，得到水的正道，所以吉祥。现在它与雷相遇，变化为应时之雨，将有所前往以增益万物和百姓；只怕它来得不够早，所以又说早行才吉。百姓饥溺，圣人忧劳，来拯救其患难；患难已经平定，圣人又急于使万物长养，正是这样。明明是“无所往”与“有攸往”两句话截然相对，却以两个“吉”字顺理成章地相连；先儒苦苦牵强解释，毫无意义，我实在不明白。“解”是判解、分解的意思，字形由“刀”“牛”“角”组成。牲畜的皮和骨，坚韧的没有比牛更甚的。牛又巨大而多力，最难分解。它的力量在角上，屠夫避开牛角而下刀，就能顺着纹理分解筋骨，不会留下完整的牛，这就是所谓迎着刀刃而解。这里就是事理，也是义理。天下事物杂乱，患难乘人而来，也必然有应当避开的地方，有应当剖开的地方。“导”所说的，是雷雨解散，属于天所为；患难的解除，属于人所为。天所为的，义理出于自然；人所为的，必须寻绎其中义理，然后才能合于自然。因为有分散、解除之义，所以用作“解事”“讲解”；因为有离去之义，又借作发送、遣散之用。“夙”是早、敬的意思，字形由“夕”和“丮”组成，有持守事务之意。人若不早起，精神昏沉懒惰，就没有可取之处。凡是说到“夕”，多是因为第二天有事，所以今天预先告诫并约定期限。古文写作“佰”，由“人”和“▯”组成；“▯”像舌头，取预先用言语告诫的意思。《彖》说：解，险以动，动而免乎险，解。解，利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉！卦为什么叫“解”？水的性质是险，雷的性质是动；一动就能通达外部，从而免除自身所处的险境，所以叫“解”。解除患难就应当宽广博大，不应偏私；从近处推及远方，一直到西南，天下百姓都会归附，一经前往便能得到众人，说明众人很多。原来水在上方，现在回来复归于下方，而六二得中，这才是水的正道。解除患难、施行恩泽，应当迅速而不应迟缓，所以早早前往就能建立功业。从冬天到春天，天地之气中阴寒闭塞的部分，日益趋向舒展；雷从地下向上升，达到天空；雨从天上降下，遍及大地，一时同时发生。百果草木的萌芽和花苞孕育在外壳之中，全都裂开而透出，难道是勉强造作才这样的吗？都是因为时令到了，自然解开。由此可知，祸乱刚刚兴起时，智者无法施展谋略，勇者无法施展力量，即使圣贤也不能与天争胜。等到时机已经到来，即使庸夫小子也都可以起来乘势而为。蹇难的解除，是时势造成的。孔子特意赞叹它的伟大，只谈时机而不谈作用，是因为更多地把它归属于上天。蹇卦谈时机和作用，是不愿把罪责归给上天，而是希望人尽自己的职责。“拆”，《说文》说是裂开的意思，字形由“手”和“厈”组成。江岸将要崩塌时，泥土先行裂开；人用手拆东西，也会使之碎裂，正是同样的道理。《象》说：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。阴寒凝结闭塞，万物枯槁。雷从地上升起，阳气随之直达上方；雨从天上降下，和蔼滋润的气脉向下流通。此前的凄惨悲苦，全都消释了。雷雨发生，就是解卦的象。君子怜悯百姓的凋敝，认为过错和罪责，实在是上位者失去正道，使天下陷于昏乱迷惑，才达到这种地步；天地好生的德性，无处不在。它偶然借雷雨流露出来，君子作为百姓的父母，以天地之心为自己的心，哀怜人们已经过去的过失，赦免他们、宽宥他们，使大家共同获得更新，只是为了让各自顺遂地生生不息。“赦”是置而不究的意思，字形由“支”和“赤”组成。人犯了过错，就施以较轻的惩罚后放过他，使他悔改。“改”是说稍微鞭打，使皮肤发红而已。另有说法写作“既小击之，复扶掖之”，意思是先轻轻打击，再扶助搀扶。宥，是宽赦的意思，字形由“宀”和“有”组成。君子不忍心用刑法加于人身，而是寻找可以宽赦的途径，使他能够回到自己的家中。“辠”是犯法，字形由“自”和“辛”组成。“辛”属于金，秋官主肃杀，主管刑狱。圣王仁爱到了极点，凡遇刑狱，都要推究犯事的根由，以求得其中隐情，不敢立即用刑法加以惩治。秦人因为“罪”字上部像“皇”、下部像“帝”，便借用鱼网的“罪”字来书写文书，这实际上是在罗网百姓。仁爱之心又在哪里呢？初六：无咎。患难刚开始解除，人人都高兴终于有了补救过失的机会。这不是人力造成的，而是天时如此，所以只说“无咎”。《象》说：刚柔之际，义无咎也。阴阳交相通畅，雷雨施行。初六与六四相近相应，而六四是刚爻。刚柔相交，各得其宜，不吐不茹。人与天相合，按义理应当没有灾咎。九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。雷雨已经发生，农事开始。九二处在地上种植庄稼的地方，所以说田猎以除去危害。幼兽常以三只为群。“三狐”是说狐狸多成群；即使正值春夏，也不得不进行田猎。能够在田猎中全部捕获，是因为得到黄色的箭，作为自身所用。刚健居中的臣子与柔顺居中的君王相应，有君王赐予符节、专任征伐，以及彤弓彤矢的象征，所以守正而吉。“狐”字的篆书，见《未济》彖辞。《象》说：九二贞吉，得中道也。九二之所以守正而吉，是因为它从上卦回到下卦，又得到中道。依循中道而行，还有什么邪曲媚上的事不能解除呢？六三：负且乘，致寇至，贞吝。人心难以聚集却容易离散，最足以离散人心的，没有什么比聚敛财货更甚。财货聚集，劫夺就会兴起；《礼传》所说“财聚民散，悖入悖出”，就是这个道理。六三处在下卦之上，是有国有家的人，固守自己积蓄的财物，片刻也不忍离身；即使坐在车上，仍然背负着它，甚至还乘车载着它。这种鄙陋低贱的状态，竟到了如此地步。他一定自恃防守周密，没有空隙可以被盗取，哪里知道盗贼从旁观看，反而足以引动他们非分的念头？这实际上是上位者贪婪鄙陋，教导他们如此行事造成的。不能解除天地恩泽，却一定要把它私藏于一身，往往就是这样，难道不值得羞耻吗？背负着东西却乘坐车辆，这也实在可耻。是我自己招来了兵戎，又能怪罪谁呢？

译以乘舆的尊贵身份，却亲自背负财物，他正自以为得意；但那种猥琐鄙陋的样子，仅这一点也已经够可耻了。人们只知道劫夺之祸由盗贼造成，却不知道所以招来盗贼，实在是自己招致兵戎；如果还一味归罪于盗贼，又有谁会相信呢？九四：解而拇，朋至，斯孚。担任一官之守、承担一事之责，必然想有所执持，以尽自己的长处。只是处在众人瞻仰的位置上，就不应固守一己之见，违逆众人。九四如奋起的雷，激昂而决断，天下人都畏惧它；但正因为它极其公正，没有可以炫示的技能，也没有固执己见、以自我为中心的私心。解除一只手紧握不放的力量，那么凡是与我同类的人，都会前来归附，诚信自然不会离散。他们的长处，都是我的长处；他们的功劳和才能，也都是我的功劳和才能。六三背负财物而招来盗寇，九四解除拇指的执持而招来贤朋。解除负载和解除拇指，哪一个更难？盗寇到来和朋友到来，哪一个更令人喜悦？做百姓上位者的人，也应当认真思考此理。按：拇是大拇指。人握持东西，大拇指不用力，握得就不牢。《咸》卦的“拇”因为处在下方，借作脚趾；现在又因借用而附会为脚趾随从，不对。涉险要用脚，解难要用手；难道用手援救天下，是合乎道理的吗？拘拘执持，是匹夫的小节，不是大臣应有的作为。《象》说：解而拇，未当位也。固执自守，不是居于这个位置的人应当做的事。六五：君子维有解，吉；有孚于小人。雷雨已经解除闭塞，把恩泽散布到天下，使天下飞翔、潜藏、活动、滋生的万物，都各自依凭自己的灵性或愚钝，舒展并发挥本性。君子即使是聪明睿智的圣人，也从不独自承担自己的耳目心思，而是善于与人同善。以中道施于百姓，维系天下，使它牢固而不可动摇的，只有“解”这一条道路，再没有别的办法。能够解散私心便吉祥；他的诚意和信实，能够感通到愚夫愚妇，与天地同流。有诚信施于小人，君民才开始牢固结合而不可离散。九四之“解拇”，是大臣不炫技的象；“朋至”是同寅协恭的象。六五之“有解”，是舍己从人的象；“孚于小人”，是变革时天下和谐的象。君王和宰相都能解散私心，德行和功效各自符合其职位。《象》说：君子有解，小人退也。君子不能解除小人的侵夺，小人就会因此兴起。君子能够解散私欲，小人没有不退下听命的。假如君子不愿意，即使有赏赐，小人也不敢偷窃。先儒把扶助阳、抑制阴，把君子进用、小人退避作为读《易》的纲领，横亘在心中，处处委屈经传来申述这种说法，牵强杂糅，原本的旨意全都没有了。比如说“有诚信施于小人的退避”，天下有这样呆笨的句法吗？所谓君子、小人，大多是按地位来说的，但也常常取决于时势。自行制造嫌疑，自行引发战争，并不是天地的气度，也不是圣贤的胸襟。上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。隼被捕获。鹰隼要到霜降以后才开始搏击；雷雨既然已经发生，就不是它行动的时令了。它只放纵贪婪暴戾的本性，忘记羽毛沉重，风向一回转便不能高飞，又不懂得隐藏自身。林木之间显眼可见，偏偏独立在高墙之上，只知道贪食害物，留恋不舍，不能自行解脱。公厌恶它凭高凌人、窥伺观望，于是用弓箭射它，随即将它捕获。它还往哪里逃避罪责呢？罪人已经捕获，有什么不利的呢？人背负财物而不能舍弃，隼看见财物而不能舍弃，都是患得患失之心造成的。虽然有人与鸟的差别，但见利忘害却没有差别。背负财物的人，财物会被盗贼夺去；贪看财物的隼，身体会被人捕获。这正是庄生在栗林中的譬喻。君子把富贵看作浮云，佛氏重视解脱，正是这个意思。古往今来，成败毁誉相互依随，没有什么事物不归于解散。田猎能够捕获狐，城墙能够捕获隼；我不能自我解脱，他却能成为善于解脱的人。有人失去，有人得到；有时解散，有时聚合，一切都听凭时势而已。君子不可以不知道时。“射”是弓弩发于自身而命中远处的意思。字形由“矢”和“身”组成；有的写作“射”，加“寸”，说的是命中必须有法度。这些字形都着重于会意，并不取象形；有的写法则稍微兼有象形意味。“隼”由“隹”和“一”组成，是一种猛禽。猛禽不成双栖息，一击便必中，所以从“一”。《说文》认为“隼”就是“鵻”字，归在鸟部，并注说是祝鸠。按其意思，“隼”也许是“隼”字的省体；后来又多加一个“鸟”字，以免与“翩翩”的“翩”相混，便形成了俗写。我认为：鹰字有“隹”“鸟”并列出现的写法，如今“隼”字也有“隹”“鸟”并见的写法，难道是指鹰隼能够擒捉搏击众鸟的事情吗？《象》说：公用射隼，以解悖也。时当解散，不应有所系恋。隼贪恋财物而不能舍弃，是违背道理、违背时势最严重的情形。公因此将它解除。“悖”是乱的意思，字形由“心”和“孛”组成。“孛”是草木生长，有杂乱之义；“悖”从心。心意不能专一，种种念头萌动，自然就会失去条理。本来“悖”从“言”作“誖”，说的是言语轻易出口，便容易产生混乱。籀文从“两”，有的写作“”，疑似表示两者彼此违背，但并不确定。古文作“▯”，由“子”和“出”组成，表示为子女而出，子女背叛父母的意思就很清楚了，也更加简要、恰当、明白。蹇卦的患难，似乎是由天造成的，君子不敢怨恨责怪，只是反求自身、修养道德，以安顿义理和天命，尽力采取补救办法；一切功劳都归于人。解卦是行动而走出险境，君子不敢贪取上天的功劳作为自己的力量，于是赦免过错、宽宥罪责，对人少加责罚。患难从未推卸，安宁之后又急于解散私心，这足以成为那些在患难中袖手旁观、在功名中争先的人之戒。蹇卦之时，君王也处在患难之中；君主即使英武，也必须有有才能的臣子辅佐，贤朋先从九五而来，九五首先得到人才并加以任用。解卦之时，君王虚心谦下，把恩泽施于天下，小人无不欢欣鼓舞；还必须有无私的辅弼，强健有力的股肱之臣汇聚而进，贤朋先在九四得到诚信，九四才能与群臣同寅和衷。假如蹇卦的贤朋没有来到九五，天子就不能说是真正知人；解卦的贤朋没有到达九四，帝王就不能称为真正宽大。蹇难与解散，是不同的时势。【泽下山上】损。

译险难已经解除，人情便容易懈怠，处理事务、赴成功业都缓慢而不急迫；一缓慢，失去的东西就多。所以损卦承接解卦。雷与风是天地的长男、长女，承受天地之气最为旺盛；山与泽是天地的少男、少女，承受天地之质最为厚重。万物所禀受的，无不先有气而后有形质。山本来处在高处，泽本来处在低处，这是形质自然如此。只有泽气能够向上通达山，山气能够向下贯通泽，山才常常得到滋润，泽才常常积聚，草木借此得到培养而发生，这有彼此感应的意义，因此组成咸卦。现在山的高处只管高，泽的低处只管低，雨露所滋润的水都流向下方，承受之物不能展开运输、向上通达，于是山将枯槁而不繁荣，泽水只是一去不返，变成焦土、淤浊，都没有生生不息的机理，所以叫作损。少男少女血气未定，共居一室，嗜欲也足以损害人。天下凡是能够动人欣羡的禄位、名声、寿命，没有什么不能损害我自身的。于是“损”便有亏损、伤损之义，都是以恶德加以减省为原则：用廉洁改变贪婪，用安静胜过躁动，用简约驾驭繁杂，这就是道日益减损，减损再减损，以至于无为。减损声色，耳目就会聪明；减损奔走追逐，百骸就会调和；减损妄念，心思就会睿智。百姓所喜欢的，我自身独自止住；血气所喜欢的，主宰心神的本性独自止住。宁可安处不足，不要安处有余；宁可安于卑下，不要安于崇高。这样，亏损、伤损又怎么能够进入自身呢？只有能够自我减损，才不会受到他人的损害；这就是以人事合于天道。天道又是什么？什么时候才会停止？时，就是事理和形势的自然状态，天地鬼神也不能违背。《大传》说盛衰的开始，盛衰就是盈虚。虚，是衰的终极、损的极点，同时也是盛的开始；盈，是盛的终极、益的极点，同时也是衰的开始。盛衰彼此依存，如同循环，必定随着盈虚交替转变。能够减损，就会长久处于虚；处于虚，就不会终于衰败。太阳正中、月亮正圆，君子不应走到这种极盛之处。卦以损下益上为义，国家以百姓为根本，高处以低处为根基。损下益上，本来不是美事，所以特意说明“损”。但下位喜悦，百姓力量能够承受；上位自我节制，不把百姓的力量全部耗尽，虽然有所损，却不会造成伤害。下三爻本是损卦，九三变为六三而使上方得到益；上三爻本是益卦，上六变为上九而使下方受到损。三阳并列，形势达到充盈，所以招致损。三阴并列，形态非常虚，所以接受益。初爻虽为阳爻、阳位，但因为处在低下位置，只能斟酌衡量所应减损的程度；九二是阳爻而居阴位，又得到中位，尚不能说是充盈，所以无损无益。六四是阴爻居阴位，本来应当得到益，但求取福分不如减除疾病；减除疾病，才是最大的益。六五是阴爻居阳位，有接受也有辞让，有取用也有给予，所以百姓不受困苦，所得到的益处无穷。上九处在损卦的极点，所接受的益应当很大；臣下的益处不同于其他货贿，又在大龟、重宝之上。能够知道损益的时机，富贵就可以长久保持。损，有诚信，元吉，无咎，可以守正；利有所往。用什么来办呢？两簋也可以用来享祀。泽为贞卦，山为损卦，把下卦三分之一的阳爻移到上方；好像减少此处而增加彼处，所以叫作损。大体说来，人情是给予并增加就喜悦，取走并减少就怨恨。损减百姓的财力，却能使他们急公缓私，共同相信这不是苛厉之举，已经达到君民一体的境界。还有什么吉祥比这更大呢？哪里还会有聚敛的罪咎呢？可以坚定守持，把它作为赋税的正道而不改变。不限于赋税，凡有所往、做任何事情，都没有不利。应当想到百姓的疾苦和耕作的艰难，难道只是减省节俭自己的供奉吗？又哪里可以奢侈使用呢？没有什么比祭祀神灵、礼待宾客更重大的了。只要诚敬有余，何必担心礼仪形式不足？即使减省到只用两簋，也同样可以成就享祀。老子说治理人事、奉事上天，没有比节俭更好，正是在损减上有所领会。“损”字由“手”和“员”组成；“员”是记录物品数量，手掌握其多寡。对这些数量加以比较衡量，必然会有失落。失落之后，就会有所毁坏和减少。“曷”是什么意思？字形从“曰”，从“匈”；“匈”有求取之义，表示言语尚未确定，正在寻求道理究竟在哪里。《彖》说：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋应有时。损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。这个卦之所以取“损”义，是因为损下而益上。我的损失成为他人的所得，他人的损失成为我的所得；天地总共只有这些物力，哪里能让百姓憔悴而君主独自奢侈呢？所以减缩节约的原则，必须从上面实行，从做君主的开始。君主自我减损而有诚信，就能得到大吉、无咎，也可以守正，并且利于有所前往。减损下民的财物，哪里能随意散用？即使只用两簋，也可以用来享祀。享礼本来最为隆盛，应当准备丰富厚重的祭品；现在仅用两簋从事，实在是适应时宜，并不是说两簋可以成为世代通行的法则。只是某个时候适宜如此，并不是说凡是刚的都必须损、凡是柔的都必须益。只有阳刚处于有余、阴柔处于不足时，才可以用有余补不足，也有这种时候。充盈的使它减损，虚弱的使它增益。既然减损，充盈者就趋向虚弱，将再次得到益；既然增益，虚弱者就趋向充盈，将再次受到损。人只觉察到日月寒暑的推移，而人事的盛衰也因此迅速改变。损益盈虚本来没有固定状态，只是随着时势一起运行。君子乘合时机，就不受天的损害；知道时机，就不想接受他人的增益。《象》说：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。山与泽的形质不同，但气相通。山下有泽，就会高高低低，彼此不能贯通滋润；削低山基来丰厚山顶，正是损的象义。君子体察其象和义，知道应当减损的恶德，没有什么比忿怒和欲望更优先；而恶德损害人的，也没有什么比忿怒和欲望更严重。忿怒是强横之气，也就是死气。凡有生命的东西无不柔弱，死亡之后才化为刚强。古代用兵也是这样：善于作战的人不发怒，善于取胜的人不争斗，何况修养自身呢？所以忿怒不可不惩，一有发端就应当遏制消灭，不让它显现出来。欲望是爱恋的私情，最足以使人的智慧变得愚昧。所以厚重追求生存的人，必然会发展到轻视死亡。古代的至人不见可欲之物，内心就不会乱；即使有器物也无所用，即使有舟车也无所乘，何至于沉没在自己的性情中却不自知？所以欲望刚刚萌芽，就要堵塞它的根源，不让它流布，只有堵塞才是好的。忿怒近于刚，隆起如山；欲望近于柔，缠绵如泽。“惩”是惩戒、验证的意思，字形由“心”和“征”组成。内心有所惩戒验证，就加以删削铲除，不让它显露于外。

译“忿”是忿怒，字形由“心”和“分”组成。忿怒一旦发作，势头像烈火；内心不能自主，仿佛被气分裂了。“欲”是贪欲，字形由“欠”和“谷”组成。人的贪婪奢侈没有限度，就像山谷容纳水一样，不能充满，正所谓溪壑难以满足。这是气质造成的，并不是性情本身的罪过；世俗把它写作从“心”的“欲”，反而失去了本义。初九：已事遄往，无咎；酌损之。损下益上，初九处在下方，应当有所损；损刚益柔，初九又是阳爻居阳位，也应当有所损。臣民正处在急公缓私的时候，应当先迅速处理自己的私事，然后赶快前往成就公事，这样就没有观望的罪咎。然而它处在下位，并不充盈；泽底也不会枯竭，应当随着所储藏的深浅，斟酌而减损。给予的人不劳苦，接受的人不贪取，正好合乎时宜。“遄”是往来频繁的意思，字形由“辵”和“耑”组成。“耑”是事物刚开始生长的顶部，表示往来频繁。往来频繁而不怕烦劳，如同草木刚开始生长时，上部萌芽、下部生根，同时发生，两件事都不能暂时停顿。“酌”是盛酒、行觞的意思，字形由“酉”和“勺”组成。“勺”是舀酒的器具，如后世的匏斗之类，从瓶罍中取酒而注入觞爵。它的容受很少，应当衡量深浅而施用于彼处，所以借作度量的意思。《象》说：已事遄往，尚合志也。上位体恤百姓的隐忧，想要停止他们的劳苦；下位急忙趋向上位，乐于从事公事。彼此都崇尚仁义，心志大体相合。这就是“经始勿亟，庶民子来”的意思。九二：利贞，征凶；弗损，益之。赋税和力役之事，身处下位而奉养上位，本来是理所当然的。至于怀才抱德而居于下位的人，难道能舍弃所学而顺从上位吗？利于守正，以回应上位的要求；如果和征召服役一样被动出征，就会凶险。等待先损伤自己来增益别人，自己所损失的多，而别人所得的少，这是普通百姓的职责；他们对上位的增益，也仅仅如此。只有不损伤自身，却能使对方得到增益，这种增益才没有穷尽。这就是士君子推行自己的道来事奉君王。《象》说：九二利贞，中以为志也。初九与九二的心志不同。初九以顺从上位为志，九二以守持中道为志。比较二者的得失，初九单纯增益上位，似乎还更大一些。六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。这个卦之所以这样命名，正在于三爻和上爻阴阳交替变换，改变天地的形体，形成少男少女，使纯阴纯阳彼此交换有余与不足；玄黄错杂，这是万物生生不息的根本。三阳并列，如同三个人同行，纷纷各自出发，不能相合，于是减去其中一人以增益上方；此爻变为一阴，如同一人独行，就与上方刚柔相应，得到相应的爻来亲比辅助，专心同志，不再旁分。朋友同心，夫妻共处一室，只有专一才能成功。《象》说：一人行，三则疑也。一人独行，彼此相得、相互需要的朋友自然会到来；等到有三个人，就会参差不齐，疑虑和二心也会产生。所以人多往往不如人少，增益有时不如减损。六四：损其疾，使遄有喜，无咎。按照上下刚柔的道理来衡量此时，六四应当接受增益。如果不是停息身心、贪求所得来处在这个时日，即使享受万钟之禄而带着疾病去赴宴，也只是得到一点快乐；否则，与其增益自己原本没有的东西，哪里比得上减去自己本来不应有的善呢？所以老子说：“名与身孰亲？身与货孰多？”世人只知道名利可以带来荣耀，却不知道名利会损害身体，于是增加忿怒和欲望，添长忧戚，伤害生命、损伤本性，没有什么比只求增益而不能减损更严重的。六四是阴爻居阴位，虚而不盈；减除自身的疾病，使五官百骸无不处于天和之中，不也是可喜的吗？哪里会有损下的罪咎呢？《象》说：损其疾，亦可喜也。人的善，在于善于减损，不在于一味求益。到外界寻求快乐，不如使自身获得可喜。减除疾病，就是除去本来不应有的东西，喜悦就在其中。天下凡是希望得到增益的，必然有所减损；凡是追求喜悦的，必然伴随忧患。疾病本来是我所没有的，减除它就是增益，并不是另外有什么东西增益了我。喜悦也不是另有所喜，只是为疾病消失而喜，并不是另有可以期待的喜事。减损本身就是喜悦，不必在外面额外增加；人人都可以得到，而且当下就是。六五：或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。君王的位置应当接受天下的增益，但增益从哪一方面来、由什么人授予，不能固定。因此说：“有的龟藏有明智，守持智慧而默默与神明相通，可以排除大疑、决定大计。”拥有国家的人所用的宝物，十朋之龟，就是天子所守的龟，尺有二寸之类。所谓“昆命元龟，留给我大宝”，说的就是这种龟。哪里是珠玉锦绣等其他玩物所能相比的呢？我虽然不敢再劳烦臣民，也想推辞而不取；但人心所系，诚意将要送来，结果是不召而自至，想要违背也不能做到。这是非常的吉祥，所以叫元吉。彖辞所说的“元吉”，正属于六五；其中有诚信，不言自明。古代龟和贝并用，都是成对通行，所以称为“朋”。每朋以大小确定贵贱，十朋之龟，大小达到极点，是一只龟价值十朋。〔原文数字、纪年保留：两两〕 《象》说：六五元吉，自上祐也。既然说“或益之”，就不知道增益究竟从哪里来。君王富有四海，不把财富藏在府库，而是藏在百姓之间。下民所喜悦的，就是上天所眷顾的。六五的元吉，大概是因为得到上天的保佑才如此。解释经文的人大多拘泥于“损三益上”的卦象，说上位接受九三的增益，觉得这不合君位，于是推给六五，所以爻辞说“或益”，《象传》说“自上”。这是以卦象损害经义。阴阳往来，难道像臣民之间搬运金帛、儿童之间谦让梨枣那样，可以搬来搬去、相互推让吗？如果真是这样，作为大君却只接受这种辗转传递的丑陋遗物，那么所得的增益还有多少呢？《易》是讲变通和神明的书，不能拘泥于一端来讨论。上九：弗损，益之，无咎；贞吉，利有攸往；得臣，无家。

译损卦减损六三而增益上九，以此构成卦象，所以有所损者不能再损，受益者的受益也没有边际。因为不再减损本身就是增益，就像泽水蒸腾成云雾输送给山，山虽然得到滋润，泽水又何曾稍微减少一滴呢？只是处在损卦的极点，虽本体刚健却不自满；不自满又有什么过错？这正是施行减损的正道，所以吉祥。并且把这种方法贯彻下去，无论前往哪里都吉利。凡是《彖辞》所说的美德，都归结于此。六三与上九相应，是得到朋友；刚柔相济，彼此补足有余、救济不足。上九与六三相应，是得到臣下；下位能够侍奉上位，柔顺能够承接刚健，有亲比辅佐的道理。大体说来，卦象以内卦为家；六三以内的六二、初九分别应于六五、九四，各自有所受益，不与六三同列，所以说“无家”，也就是以国为家、忘掉私家的意思。因此孔子用“致一”来作证明。臣下不一定专指归属于天子，国君也有卿大夫，卿大夫也有家臣，不过因为卦有上下之分，所以取臣下之象。《象传》说：“不减损而反使之受益，这是大大实现志愿。” 与人合志，志愿要借助他人才能显现；以中正为志，志愿在自己而希望施行；所谓“大得志”，就是自己所蕴蓄、所期望的一切，都在事业中显现出来，声名功业施及天下。实行恭敬俭约，品德谦让，治理国家顺其自然，难道还达不到这种境界吗？【雷在下、风在上】益卦 事物有所减损就会空虚，空虚了才有承受的空间。土地空虚便成为积水洼地，一勺水归入其中，空虚就能汇成江海，成为百谷之王。内心能够虚静，义理就没有不能汇聚的。地位高而能虚心，近处的人依附，远方的人来归，人民没有不把善言告诉他、使他受益的，还有什么比这更大的益处呢？所以损正是为了成就其益，损与益因此相互依存、前后相承。损与益这两件事，表面上似乎截然不同，实际上是同一机理贯通，只是略有先后而已。改变损卦的卦体而成为益卦，山泽反转为风雷。损卦下体乾的一阳，增益给坤卦下体的一阴。万物以下部为根基，国家以人民为根本，培固根基、稳固根本，所以卦辞称为“益”。世道衰败、道德沦丧，只知道尊奉君主；君主享用四海供养一人，却完全没有一人忧虑万方的事情。《彖传》说减损上面、增益下面，读来不禁欢欣鼓舞，极力赞叹，好像亲身遇到了盛世。其实合看损、益两卦的彖辞和象辞，益卦的振动变革，不如损卦的恬淡无为。家中富裕就会多费财物，国家富强就喜欢兴制作；学识多了就依恃聪明而轻视人的本性。益只能施加于人民，因为人民处在最下位，即使每天有所增加，最终也不会达到盈满。所以雷的一阳被重重阴气压住，不能冲破闭塞而自行奋起；风的一阴被两阳束缚，也不能冲破郁结而自行消散。然而被压制、被束缚的阳气一旦稍有伸展，阴气就必定不会很快消灭，而会逐渐增加并奋发起来。阳气受阻而达到极其迅疾猛烈时成为雷，阴气受束而达到极其猛烈时成为风。二者振作鼓荡，彼此宣泄通畅；阴助阳以驱除阴滞，阳助阴以排开阳壅，于是一时之间阴阳又彼此增益。初九大兴作，六二享帝，六三使用凶事，六四迁国，都要劳民动众，纷杂地一同举行，岂不是反而使受益于下的人民困苦吗？六五能够以惠爱之心施行，都是爱民而使民勤作，不是姑息迁就的政务；使国家长久安定、长期治理，成为可以效法、可以传承的制度，不是再作改变、把旧日因循无能的习惯一扫而空。大纲既已确定，就应当安静地守持，使之永远成为恒久的法则。如果在这以后还要再求增益，那么上位者就会因此招来攻击。损不会永远损，最终会得到益；益也不会永远益，最终会招致攻击。因此盛衰的开端，君子贵在懂得时势啊。益卦：利于有所前往，利于渡过大川。君主爱护人民，能够减损自己来增益下民，民心欢喜，归附而来，凭借巽顺之道进入并推行，行动到哪里会有不顺从的呢？所以利于有所前往，以成就功业；不只是顺着平坦道路前行，即使涉足险境、身临危难，也都会平坦而不困难，虽渡大川也同样有利。下卦四爻都有前往、渡川的象，关键只在六五能否以诚信施惠而已。三代以来，驱使人民渡过大川，没有人敢违抗，难道还保存着增益下民的心吗？“益”就是丰饶的意思。字形由“皿”和“水”组成。器皿所能容纳的东西少，水稍微增加超过容量。于是水满溢出来，“益”字的字义也并不全是美好的。风雷构成益卦，卦中没有坎、兑，而“益”字却从水，彖辞又有渡川之说，这是为什么呢？风雷交作，必定有雨来应和；这是卦象之外的象，因为不是本卦本来所有的，所以只表现为器中略有水滴罢了。大概是非分所得的增加，水也从卦外来到。《彖传》说：益卦，是减损上面、增益下面，人民喜悦没有边际。从上位向下位施予，其道义广大而光明。利于有所前往，因为居中守正而有福庆。利于渡过大川，因为木舟之道于是能够通行。益卦，行动而又巽顺，每日增进，没有边际。上天施予大地，大地生养万物，它的增益没有固定的方向。凡是施行增益的道理，都要与时势一同运行。益卦取象，是减损上卦的阳实，增益下卦的阴虚。小人用力供养君子，按名分本来就应当如此；不如反过来把所征收的赋税施予下民，使他们感恩喜悦、心悦诚服，没有疆界可以限制。贡、助、彻的税法建立以后，弊病就出现了：只知道向下强取，以充实上位；父子彼此离散，老弱填满沟壑，天下凄惨而没有光泽。减去十一之正供，把它散布到田野，成为百姓的膏血；从上而下，施及下民，天下就像进入春天，气候和暖，这条道路广大盛大而赫赫有光。六五是居中的正君，六二是居中的正臣，前往任事，必定不会劳民，人民已经蒙受了他的福庆。益卦的▯与▯两爻相连，方位正对东方，东南是木道，两木相合，可以剖木造舟、削木为桨来航行，这样还有什么大川不能渡过？益卦的一切行动都出于巽顺，逐日渐渐增加进步，没有穷尽。天气向下施予大地，大地承受它，生生不息地生成万物，这种增益哪里会有固定的范围而达到尽头呢？天地增益万物的道理，周流运行而不停止；春夏固然是增益，秋冬也是增益。生长养育固然是增益，秋冬也是增益。君王增益人民的道路，也应当随着昼夜、寒暑运行而不停止。益道要与时势一同运行，就是顺应时势而有所损益的意思。君王的政令，有些在昔日有利于人民，在今日反而会伤害人民；有些在前日容易办理，在后日却变得艰难。不斟酌时势就施行，所谓增益人民反而正是使人民受害。《象传》说：风雷，就是益卦。君子因此见到善行就迁善，有了过错就改正。风雷，是阴阳舒展发动的旺盛气势，是鼓动天地的风箱。风吹散阴气并使其下行，雷举起阳气使其上达，然后阴阳相交而恢复平衡，从而增益万物。君子看见风雷变化无常，人的德业难道能拘泥于一物而不变化吗？见到善行有可取之处，就抛弃旧习，急忙迁就善行而趋同；知道自己的过错应当去除，就荡涤它的萌芽，务必改正而不留遗患。雷厉风行，彻底除去苟且安逸、畏惧困难的积习，学问日益进步，还有什么能超过这个呢？

译初九：利于大有作为，大吉，没有过错。从上位增益下位，初九最适合接受这种增益。它象征雷体奋发的一阳，应当鼓动兴起而有所作为。这种生生不息的气势，也是经营治理的枢纽。想要开创万世的规模，使人民安康、物产丰饶，哪里是因循苟且所能办到的呢？所谓利于有为，必定要有大的创制，例如用井田来养民，用学校来教民，用军队来保卫人民，使后人奉为典章，守持而不失。它给下民的增益，不是欢娱小补，而必须达到大吉无咎才可以。损卦以来，只知道损害人民而增益君主，剥削百姓、挨饿受冻，把百姓的膏血聚敛到一座宫廷中；泥沙般挥霍使用，肥肉腐烂在厨房马厩，马践踏粮食、任其丢弃，皮币珠玉积存终年也不查看；还要鞭打扑责百姓的创伤，卖掉他们的妻子儿女，使输送、堆积的新旧财物败坏无数。上位者有这些东西还嫌不够，增加了也不足以为乐，没有了也不足以为减损，减少了也不足以为忧。下位者稍微得到片刻的宽缓，就能吃饱穿暖，父子和顺；如果不顾及他们的缓急，饿死者遍野，家室陷于水深火热。三代以后的君主，我不敢要求他们宫室比阿房、建章更简陋，也不敢要求他们的嫔妃侍御仅仅符合《周礼》，更不敢要求他们不把珍禽奇兽供养在太仓中。那些安逸享乐、骄纵奢侈的用具，都和今天相同；只要求他们不要夺取那些无用之物——终身不曾亲自使用、耳目也不曾接触的东西——来宽缓人民的性命，这对于崇高富贵有什么损害呢？然而数千年来竟没有人议论到这一点。汉承秦制，唐承隋制；损下益上，若拿井田的例子来比较，何止是征取十分之五呢？井田是官府授田给人民，尚且只是帮助耕作而已，却说成征取十分之一。如今的田地是人民自己置办的，本来没有母钱，却强行夺取其子息；江浙这样的肥沃土地，每年耕种收获，官府征取“十几七”；贫瘠土地和穷乡僻壤也征取其中三分之一，再加上杂办、差徭，有的全部输送给官府还不够，有的把全部恒产赔上仍然不够，何必等到旱灾水灾来虐害人民呢？上天怜悯遗民，让圣人居于天位；如果不大力振作，怎么能革除数千年来的弊政呢？“利于大有作为”，或许是鉴于鹿台、钜桥的教训而立下这一象，所以把大力作为列为增益下民的首要事情。《象传》说：“大吉无咎”，是因为下民不再承担过重的事务。能够使这些人民获得大吉而没有过错，确实是可以效法、可以传承的事业。难道在下位的人民能够自己做使生活富足的事情吗？必定要靠上位者来使它实现。六二：或许有人来增益他，价值十朋的龟，不能拒绝；长久守正则吉。君王用此祭享上帝，吉祥。贤圣的君主减损上位、增益下位，天下有生命的万物没有不接受他的恩泽。六二特有中正的品德，自然与普通编户不同，尤其受到当世重视，不知不觉间，大宝之物接连而来。益卦六二的“龟不可拒绝”，与损卦六五使用相同的话。六五是君位，接受增益是其名分，所以直接说“大吉”。六二不是君位，因时势而受益，应当省察自己、克制欲望，不贪求、不自满，长久守住正道才吉。祸福聚集到人身上，无法测度，不得不归于鬼神，推之于天命。柔顺中正，上达天心；君王以此承顺天意祭享上帝，上帝也将百福赐予君王。上天的聪明，来自人民的聪明；上天的明察和敬畏，来自人民的明察和敬畏。君王能够增益下民并施及人民，上帝也增益君王、享受君王的诚敬，所以吉祥。有人问：六二不是君位，这一爻却说“王”，又说享帝，这是王者的大礼，为什么呢？回答说：君王礼敬贤者，难道是分财、推解所能相比的吗？这是要与贤者共享俸禄、共享职位；这种贤人本来就是上帝心中所简选的人。得到这样的帝臣，把他荐举给上天，那么我们的人民就会受到无穷无尽的增益了。《象传》说：“有人来增益他”，是从外面来的。增益并非来自一方，也不能预先确定；它从本分之外来到这里聚集。六三：用增益来处理凶事，没有过错；有诚信，按中道行事，告知公，以圭行礼。君王爱护人民，和父母保护婴儿一样用心，所以培养、保护、帮助人民，无所不用其极。平日增益人民还没有完，用美善的事情增益人民也还没有完。恐怕强暴者伤害善人，不能不修明刑法；恐怕暴虐者扰乱治理，不能不讲习武备。刑罚多次宽赦仍不能解决，于是撤除乐舞、减少膳食；军队则以防备之礼行之，这些都是凶事。思考增益下民的道路，详细周全而没有遗漏，预先防止祸患；到了不得已而使用凶事，这是仁人君子曲折周全地爱护人民的法则，所以没有过错。然而古今虽有损益之法，却没有永远不变的治人之法；即使吉事施行久了也会产生弊病，何况兵刑这样的凶事呢？只有自己确实有诚信爱人的心，处在上下交接之处，承接上位、治理人民，居于其中；施行政令、处理损益适当，不辜负立法的本意，却仍不敢擅自专断，而是告知先公，使用圭来荐行礼仪，礼数极其隆重。六三所在正是风雷相迫之处，有搏击、战争的象，像刑罚，像用兵，因而是凶事。六三、六四都处在上下交接之处，都属于“中行”；周祖后稷、唐虞的诸侯都可作此象。文王在世时尚未成为天子，所以三、四爻的告辞都称“公”。如果拘泥于爻位的例法，把三、四都看作公，把二看作王、看作帝，那么五爻又应当放在哪里呢？所以可知读《易》不能拘泥于固定成例。《周礼》说琰圭用来改变行动、除去邪恶，正是兵刑防备的意思。□圭，是天子、公、侯、伯所执的瑞玉，也用来祭天祀神。它以玉为质地，上部象征尖锐首端的形状，《说文》作“珪”，从玉从圭。【封】是防备之意，把爵土颁给诸侯，同时赐给圭玉作为信物，使他们守护封地；所谓“桓信躬则得矣”。至于介圭和蒲谷璧，如果把它们都归为无用之物，只是因为形制有所过分。《象传》说：“益卦用凶事”，本来就是其中固有的事情。为人民办事，必须详尽周到。用兵来平定乱事，用刑来惩罚罪恶。这本来就是增益下民之中固有的事情，不是过度的谋划。六四：按中道行事，告知公而得到许可；利于作为依托，迁徙国都。

译损卦六三、益卦六四，都是亲身前往来增益他人；所以损卦六三取行动、前往他处之象，益卦六四取迁徙而依附于人的象。怀有增益下民的志向，处在中位，前去办理事务，必须先告知先公；人神共同谋议，龟筮也都应允。比如盘庚为避黄河，太王为避狄人，武王迁都镐京，成王营建洛邑，都是迁国。让人民放弃乡里，远赴别国，经历变更和烦扰，人民怎么承受得了？然而想要取得长久深远的益处，不暂时劳苦一番又怎能成功？况且民心只依靠我，就像婴儿依靠父母，只知道慈爱的亲人值得依恃，并不知道故土值得怀念。虽然迁国是非常之事，但也有利。秦朝不必说；至于汉代的新丰、五陵，它们哪里是“依”呢？不过是使无罪之人流离逃窜罢了，哪里是懂得增益下民之道的人呢？“依”就是倚靠。字形由“人”和“衣”组成。衣服附着在人身上，人的行动起居都不相离，是最亲近贴切的。“迁”是登上的意思。字形从“辵”从“防”，“防”的本义是升高，与“登”有什么不同？加上“辵”，其实是俗人多加的笔画。字形像鸟巢，表示人所托身栖息之处。上下有四只手，两个人抬着它离去，表示迁移。迁移必须舍弃低洼潮湿之地而趋向高燥之处，所以说登、说升；应当选择善地。又从“节”，古字作“拪”，从手从西，“西”就是栖息；意思是用手挽物，寻找栖息之所。《象传》说：“告知公而得到许可”，是为了实现增益的志向。恐怕迁国会使人民受害，损伤增益下民的志向，所以告知祖庙，并遵从占卜结果，这样才能实现原本增益人民的志愿。九五：有诚信而以惠爱为心，不必再问，大吉。有诚信，惠爱我的德行。大兴作、享帝、使用凶事、迁国，这四爻都是振动变更的象；这样的日子多，安静宁谧的时候少，难道不会出现以养育人民为名反而伤害人民的情况吗？君王以诚信与万民相合，人人都知道他以惠爱人民为心；使人民劳作，正是为了增益他们。仔细考察其他方面，自然应当大吉。既然天下已经信服他，难道仅仅是功业盛大吗？还要使黎民沐浴在雍和光明之中，达到无为而治的最高境界，使人民受到我德行的恩惠；这样教化人民就不靠声色威仪了。“惠”就是仁爱，字形从“心”从“叀”。“叀”是车轴的端部，整辆车的运转都由它掌管。仁爱施及他人，应当有方法来帮助实现它，使事物能够转动运行而不穷尽。《象传》说：“有诚信而以惠爱为心”，就不必再问了。“惠爱我的德行”，就是大大实现志愿。以惠民为心，难道还需要问事情的难易吗？何况又得到大吉。若把成就事功当作惠民，还不能说达到了极致；治理逐渐施行仁爱、陶冶义理，使人民受到我的德行之惠，这才是大大实现我爱民的志向。圣人只是担心君王喜好追求功勋名声，增益下民的心意浅薄，苛厉人民的政令繁多，那就危险了。特别赞叹以德施惠最为重大；实现志愿之后，辅佐教化、彰明刑法、制定礼制、制作乐章，都归于无为而治，然后才算完成。上九：没有人来增益他，反而有人来攻击他；立定的心志不能恒久，凶。益卦到了终点，盈满已经达到极限，再没有容纳的余地，于是反而成为不能承受的状态。他先拒绝别人，别人也就无法增益他。阴阳消长的规律，交替上升下降；既然没有人能够增益他，就必然走向减损。势位随着时势离去，祭器、坐席都变成戈矛，竟不知道灾害从何处兴起、为何突然来到。说“有人来攻击”，是说众人都认为他该受攻击。君子保持充盈、守住盈满的方法，只在于懂得进退、存亡，面对宠辱不惊。益卦卦体躁动，患得患失，立心没有恒常的德行，这就是凶的原因。雷风构成恒卦，恒卦上下易位成为益卦，反转了恒卦的次序，这就是“不能恒久”。富贵增益达到极点，既无职位又无人民，拥有天下却不与人共享的意思也就消亡了。学 问学问，到了极盛之时，就自以为是，把别人拒之千里之外，原来那种空虚无知的心态就消失了。气血到了极盛之时，身体硕大臃肿，像戚施、籧篨那样，聪明睿智的灵性也就消失了。士君子必须有终身不自满的心志，把这种操守保持长久；德行高尚便不会有危险，充实而不外溢。舜、禹从未自称为圣人，汤、武从未自称有功；通达时不改变自己原有的操守，处困时也不改变自己的志向。益本来就没有达到极限的时候。《象传》说：没有人来增益他，这是偏说；有人来攻击他，是从外部来的。根据益卦来说，把它说成“没有增益”，只是从一个方面说罢了。上面难道仅仅是没有增益吗？而且还有来不及防备的攻击，从外部突然到来，尚且不能明确指出是什么。祸福没有固定的门径，往往乘着时机到来。时运适宜于增益时，不求增益也会得到增益，而且出乎意料之外；时运不接受增益时，即使从多方面防备攻击，攻击也还是会在意料之外到来。这就是君子重视知晓时势的原因。“偏”是偏颇的意思，字形由“人”和“扁”组成。“扁”是一个门户的版图，并不是天下的全貌。它含有不完整的意思；因为不完整，所以又有偏斜、侧向的含义。损与益取决于盈与虚，盈与虚又随着损与益而变化，只是时势使然。《尚书》说：“自满会招来损失，谦逊会得到益处，时势就是天道”，说的就是这个意思。天地阴阳之气，正在到来的日渐进而日渐增长，已经过去的也日渐退而日渐减损。损可以保持长久，益却不能长久依赖。所以山和泽存在于天地之间，亘古不变；风雷虽然猛烈，却只是片刻而已。损卦谈益，是说损本身就是益：人心没有声色货利的扰乱，智慧高明清朗，审察时势而不出差错。益卦不谈损，是因为身居高位、富厚充盈，所作所为纷繁复杂，即使已经出现损失的征兆，也不能自行察觉。损是静，益是动。夏、商、周三代根据时势而制定损益之法，虽然各有忠、敬、质、文的不同，却没有长久而不衰败的。君子挽救弊病，大致说来，采用损的事情少，采用益的事情多。所以老子说：“失去道以后才讲德，失去德以后才讲仁，失去仁以后才讲义，失去义以后才讲礼。”新旧事物相互接替，增益不停，人的天真和大朴也几乎损失殆尽而不剩什么了。如果能把抑制愤怒、节制欲望作为损，把迁善改过作为益，那么上天也不能违背这种做法，时势也不能拘限这种人了。《经部，易类，周易象辞》。钦定《四库全书》。《周易象辞》卷十三。余姚黄宗炎撰写。