周易象辞卷九

译没有舌头就无法做到。中间四爻所说的“颠”“拂”，都是舌头来回摆动、卷曲伸展的形状。牙齿刚硬，舌头柔软，舌又是柔的象征。这是卦象之外的象，应当暗中体察。《颐》卦：守正则吉；观察养育之道，自己求取口中食物。饮食和养生是急切的事务，难道能够废弃不顾吗？只要合乎正道，就吉利。大体说来，颐卦的道理不过有两端：幼小时，等待父母养育；衰老以后，盼望子孙奉养。作为臣民，想着依赖君主养活。这样的人，权力在别人而不在自己。至于享用天禄却不奢侈，享受万钟俸禄却不做白吃饭的人，农民、工匠、商贾各自竭尽力量来求取食物。这样的人，权力在自己而不在别人。这两种情况，一种是观察别人如何养育，一种是自己求取口中食物。“颐”是下巴、腮、颏。它是象形字，中间的“丨”有指舌头的意思。小篆兴起后，仍取象 形声、指事之意，废去原字，增加“页”旁写作“頥”，其实是多余的附加。《彖传》说：《颐》卦，守正则吉，是说养育合乎正道就吉利。观察颐，是观察它所养育的对象。自己求取口中食物，是观察他如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤人，并由此推及万民。颐卦所代表的时义，真是伟大啊！《颐》卦守正则吉。颐，就是养育，唯有遵循养育之道。口腹之欲造成的祸害，大多会成为心灵的祸害，这就是没有得到正道。能够用正道养育，就能获得吉祥。所谓观察颐，是掌握养育他人的权柄，众人都会观察他；但应当观察他所接受和施予的养育是否合乎正道。所谓自己求取口中食物，是说有的劳心，有的劳力来取得食物，都叫作自我养育；但也应当观察这种自我养育是否合乎正道。凡是用来养育别人的，格局大；只顾自养的，格局小。天覆盖万物，地承载万物，其中包含万物；飞的、潜的、运动的、植物，没有不依靠天地来获得养育的。圣人在上，知道贤人的可贵，先设法养育贤人，于是恩泽遍布天下。等到万民都在颐卦所代表的时势中得到养育，也可以说是伟大啊！用正道养育就吉利。什么是正道？养育别人就是。什么是不正？只顾自养就是。养育别人，是君子之道；只顾自养，是小人之事。古代的君主蓄养牲畜，制作网罟，教天下人使用耒耨；自己节俭饮食而努力疏通沟洫，划正田界而种植五谷，这些全都是为了养育百姓。后世做君主的，独占天地养育万物的利益，使百姓不敢有所觊觎，竭尽万民的膏血来养肥一己的口腹。万物憔悴，万民陷于水深火热之中，他又向人号称：“只有君主才能享用珍美饮食，居于天位的人享受天禄。” 这样说来，《颐》卦所说的养育正道在哪里呢？又有什么可奇怪的，为什么有人不辨礼义就接受万钟俸禄，有人到坟墓间乞食却接受带有呵斥和踢打意味的施舍呢？《象传》说：山下有雷，这就是《颐》卦。君子由此领悟，应当谨慎言语，节制饮食。草木禽兽全都藏在山中。雷发出声响，阳气在此时旺盛，草木开花生长，禽兽繁殖孕育，具有养育之道。六爻之中间虚空，上面止息、下面运动，有颐口的形象，所以把这个卦命名为《颐》。君子观察这个卦象，知道颐是人体用来宣泄心中郁结、将其发出成为言语的部位，也是养护身体气血、把食物纳入体内的部位。言语的祸害可以达到祸国亡身的程度，因此言语出口时就要想到谨慎缜密，不可妄言。饮食的祸害可以达到败坏廉耻防线的程度，因此饮食入口时就要想到节制吝惜，不可贪食。防止沉默而不思考道理，发出的言辞和声气才会远离鄙陋悖逆；保持淡泊以明志，铭刻在鼎彝上来警戒饕餮。行动和止息都合乎时宜，这样才差不多可以了。初九：舍弃你的灵龟，反而观看我垂下下巴贪食，凶。初九是运动的主爻，主宰颐卦的下体，是最想运动的爻。两阳包围四阴，有骨骼包含肉的形象，所以取义于龟。龟伏在水下，吞咽气息，可以不饮食而不饥渴；龟甲上的裂纹又可用于占卜，可以不说话而告知吉凶。龟虽然具有颐部，却可以不借助颐来显示它的灵异。然而这说的是霜降以后、雷收声时的龟。到了惊蛰，

译雷已经发声，龟又活动起来而思求食物了。山下有雷，雷已经出地，初九于是改变了灵龟的本性，仿佛与原本毫不相涉。爻辞说“舍尔”，是说舍弃你过去的清廉安静，把它看作不是自己的本性；“观我”，是说观看我今日的贪食饕餮，把它看作真正的本性。人的本性容易受到习染，习惯又会随时势变迁，于是神明灵智便在其中完全丧失了。所以“凶”字从“霝”从“巫”，表示神智。“霝”有从天降下的意思，“巫”有从人通达上天的意思，神灵由上天授予，人人凭智慧推测，这是天灵的极致。龟是外有骨、内有肉的动物。象形字，小篆写作“【字形】”，取其侧面的形状。有解释说，龟肩宽而没有雄性，拿蛇作为雄龟，所以“龟”和“它”同首，这是穿凿附会。 “朶”是树木下垂成朵的样子，也是象形字。

译“朶”是树木下垂成朵的样子，也是象形字。《象传》说：观看我垂下下巴贪食，也就不值得尊贵了。灵龟本来足以尊贵，如今却观看垂下下巴贪食，完全改变了它的天性，它的尊贵还在哪里？君子由此应当谨慎对待习染。六二：颠倒颐养，违背常道；到了山丘的颐部，前行则凶。此爻在《颐》卦中相当于舌根，凡是言语和饮食，都由它播弄，在颐中颠倒翻动。舌根虽然附着在下面，含接着初九，但舌尖一直舔到上面山谷般的上九；凡是摩擦触拂、经过整个颐部的动作，都要用到它。所谓“丘颐”，是指艮卦的上九，也就是艮山的颐部。颐卦的恶德，实际上正是由它造成的；用这种方式前进，凶险还有什么可疑的呢？“颠”是顶的意思，从“页”从“真”。耳、目、口、鼻都属于“页”，也就是首；然而各自有所主管，所以名称不同，只有顶没有其他名称，直接称为首。顶端高了就危险，有颠蹶的意思；反过来倾斜向下，又有颠倒的意思。颠蹶颠倒，就会摇动不定，又有颠狂的意思。“真”还有草率的意思，凡事草率就多有危险。“拂”是超过、击打的意思，从“手”从“弗”。说有过失就加以击止，用来纠正人的不正，因此借作抚摩、拂拭之用。《孟子》所说“法家拂士”，就是借用这个意义而转变读音。《象传》说：六二前行则凶，是说行动会失去同类。“中”本来是美德，但处在《颐》卦中就丧失了它的美。言语不当，发出后便成为妄言；饮食不当，得到后便成为苟且贪取。行动而不能安静。这样行动，口部的仪态完全会失去同类。所谓“类”，指下卦三个爻，是说这种过失和同类相连，同类都要承受它的损失。“征”和“行”都是行动的意思。六三：违背颐养之道，守正也凶；十年不可任用，没有什么利益。颐处在上下交接、吻合的地方，舌尖不断摩擦下唇，所以叫作“拂”。六二的颠倒，本末都由自己掌握，颠倒摇动而触拂上面。到了六三，连根本也忘记了，只使用末端，从下面触拂上面，以运动触拂止息。这正是颐卦所以凶险的地方。君子对于颐，难道是废弃言语、断绝饮食吗？只是应当合乎时机才说话，饮食不求吃饱；这种节制和谨慎，是内心的敬谨，不是靠压抑欲望、强行坚持和禁止就能做到的。如果只在外表上下功夫，遏制躁动、堵住贪欲，即使废弃颐部，长达十年不用，最终也没有什么好处。这就像释氏五戒中不饮酒、不吃荤等一类。《象传》说：十年不可任用，是因为这种做法严重违背正道。颐所代表的养育之道，是人生一天也不能没有的。想惩罚它的过失，却到了十年不可使用的地步，还能称为养育吗？这是不了解养育正道，把勉强压制当成功效，难道不是同养育人的道理大相违背吗？六四：颠倒颐养，吉。像老虎那样专注凝视，欲望接连不断，没有过失。六二和六四同样说“颠颐”，但吉凶不同。“虎视耽耽，其欲逐逐”并不是美好的辞语，为什么又能没有过失呢？大凡颐卦所重视的，在于养育别人；只顾自养就卑贱，求别人养育自己尤其卑微。下卦三个爻都是自养和求养的人，上卦三个爻都是养育别人的人。震在下位，卑下而主动，农夫辛勤耕作，劳累四肢，分取五谷，不过是自养。庶人在官府中守门击梆，乞求升斗俸禄，不过是求养。他们都是通过行动来获得食物。艮居上体，位置高而主持止息，王公卿相以重禄授予爵位，以鼎烹煮食物款待士人，打开府库，发放仓廪，来救济小民。他们自养的少而养育别人的多，都是通过止息而治理、分配天下，使百姓吃饱后鼓腹而居。六四居大臣之位，使天下人的口舌有所运动舒展，百姓就有食物，腹中不会饥饿；发布命令，教人种植畜牧，巡视耕种、收获，尽力教诲百姓。因此它的“颠颐”独独是吉。老虎夜行，一只眼睛能放光，一只眼睛能视物，专注地凝视。这象征百姓盼望我来养育他们，如同“民具尔瞻”的意思。老虎没有食物，就要搏击人；百姓没有食物，也会背叛君上，这是很可畏惧的。亿兆民众，四海广大，他们的欲求很多，奔走而来，接连不断，也都应当设法回应，使他们各自得到所愿。这样养育别人，规模很大，所以没有过失。有人说：老虎凝视的威猛，欲望又广，居于六四大臣之位的人，怎么能满足所有人的要求而养育他们呢？答：掌握养育人的权柄，如果每家只有一箪食、每户只有一豆羹，饿死者遍布道路，就应当思考怎样养育臣民，把五等爵位颁行天下，把六等爵位颁行国中；如果要养育百姓，就应当划正田界，调整田地，按时役使而减轻赋税。这样就能满足百姓专注的希望和不断的欲求，所掌握的原则极其简要，所做的事情极其容易，既吉利又没有过失，有什么困难呢？《汉书·叙传》写作“其欲浟浟”，颜注认为是欲求利益的样子。辅嗣把“逐逐”解释为崇尚实际，虽然似乎不同，但详细考察字义，“浟浟”像水流来而不穷尽，“逐逐”像人行走而有所求，也相差不远。若用于小人自为，二者都属于凶德；若君子回应人的欲求，则具有覆盖承载的气量，能使人人尽其所愿。“耽”是视线所及很近而志向所达很远的意思。从“目”，从“冘”。“冘”是人行走出界的意思，表示人离开界限。乡土是眼睛能够看见的范围，属于近处；志向能够达到的地方，属于远处。《象传》说：颠倒颐养而获得吉祥，是因为上面的施予光明广大。颠倒颐养为什么能够吉祥？六四处在大臣之位，使所有仰望他、求取食物的人都因颠颐而得到养育。他的施予和恩惠从上而下普遍到达，可以称为光明显著。“光”是正大、明白的意思，不是小恩小惠的补助。艮主止息，所以有光明之象。六五：违背常道；居守正位则吉；不可渡过大川。六五处在养育别人的位置，是天下所有作为颐者共同观察的对象。因此凡是得到食物的人，都必然在这里受到摩拂和经历。应当以万民的口体为自己的口体，以万民的甘苦为自己的甘苦。居于天下正位的人这样做就吉利。不能说“我养育他们，因此我可以役使他们”，反而劳累百姓、驱使民众去做事情，这就是所谓“渡过大川”。养育百姓，应当让百姓休养生息，使他们按时耕作、除草，人人都能尽力于种植和畜牧；这样就能使老人安逸、幼儿得到慈爱，农夫不再饥饿。若六五居君位却不能养育人民，反而依赖上九养育，便会使俸禄脱离公室，歌舞转归他氏。这如同把火放在柴薪下面而苟且偷安，哪里有什么吉祥？《象传》说：居守正位而吉，是因为顺从上位而行。居于正位而养育人民，天下臣民便顺从上位。这里说的“上”，是君上的上位，不是上爻的“上”。上九：由养育而成，虽有危险却吉利，利于渡过大川。

译颐卦之所以形成，实际上是上下两个阳爻作为主宰。然而初九能够运动，又系于上九能够止息，所以六爻的颐养都由上九而成。因此说“由颐”，即代替君主养育百姓。上下相互责备，应当知道危险和畏惧，只有处在危险中才会吉利。承担这个责任的人，不可畏惧困难而苟且偷安。凡是可以养育人民的事情，如疏通河道就清除泥壤，分配田地、制定俸禄，有利的事情必定兴办，有害的事情必定革除；不敢推辞劳苦，不敢躲避危险，这就是他的职责。因此用“利涉大川”来勉励他。有人说：同样都是养育人民，为什么六五不可渡大川，上九却利于渡大川？难道不是六五不能养育人民而上九能够养育人民吗？答：不是这样。先儒拘泥于六五不能养育人民，难道不是因为六五是柔爻，认为它力量不足吗？如果这样，那么六四也是柔爻，却能够充分发挥养育人民的长处；难道六五处在大君之位，既说它守正则吉，反而不能养育人民吗？难道是因为六四、六五《象传》都有“上施”“从上”，就拘泥地认为“上”是指上九吗？不知道“上”是相对于下而言的，从求养者看来，就是《彖传》所说的“观颐”。君主安逸而臣下劳苦，是万古不变的常道。六五渡大川，必然劳役百姓、动用民众，这会妨害颐养之道。上九渡大川，必定竭尽心力来成就养育人民的道。六五所处的时势，颐养尚未完成；到了上九，颐养才完成。颐养完成，人民就富足、吃饱，即使劳作也不会怨恨。《象传》说：由颐而成，虽有危险却吉利，是因为会有盛大的庆贺。上九养老慈幼，百姓不饥，天下安治太平，还有什么比这更大的事呢？王道得以成就，天下普遍同庆。养育天下不是一个人的事情。大君居于正位而安静守持，防止自己妄为，使熙熙攘攘的百姓各自尽力于所从事的事情。治理的道理没有别的，只是不扰民罢了。大臣察知百姓的隐情，面对亿兆民众的不齐、民情的复杂，却能使他们各遂其欲，也没有别的，只是顺应百姓的利益罢了。大贤承担养育百姓的责任，建立法度，整顿纲纪，兴利除害，不避艰难，使养民之道能够长久而不败坏，那么上九的责任尤其重大，所以归结为“大有庆”。至于下卦三个爻，都是自养、求养之人的事情，君子以此为羞。【风下泽上】《大过》。人到了期颐之年，少壮时期的事情已经过去了。奉养过度会损伤生命，所以泽水能够滋养树木，也会随即淹灭树木；饮食能够使人获得生命，也会随即杀害人。颐卦因此变化而成为大过卦。下面的根柢，元气已经耗尽，不能再含藏蓄积；上面的枝叶，生机已经枯竭，也没有可以归附安着的地方。硕大臃肿，还能往哪里去呢？时势到了这种地步，是天运使然，即使圣贤也必然经历；但圣贤回顾一生，践履和核查过去的言行，必定没有过分严重的事情。即使有大过之举，内心也安定，精神也和悦，所以能够不恐惧、不烦闷，超然于生死之外，这不是异教徒贪生怕死所能相比的。天下万事万物，只有留下不足才有余地，只有具有实际内容才可以凭借。卦中四阳充塞于内，如果把它们作为学问，便会自以为是而不接受他人；如果把它们作为养生，脏腑就会充满而气血不能流行。上下两个阴爻腐朽在外，向前没有穷理尽性的门路，向后没有安身立命的地方，本末都坏，前后不能相连，只是徒然背负这种厚重而难以移动的形质，寄托在将要崩塌、将要坠落的时刻，正是佛氏所说的悬崖撒手之时。“栋桡”的“栋”，先儒都指屋梁，只有郝仲舆认为是桥梁，不是屋梁；他所取的象非常准确，因为这是泽中的木桥，不是屋梁。人生哪一天不是平常居处、无事度过，往往忽然过去而不自觉；如果有一句话或一件行为不能使自己心安，这一天就仿佛有了隔阂，使人徘徊而不能过去。人行走在道路上，哪里不是经过平坦的正道，也都往往忽略而不察；等遇到道路接续之处，山穷水尽，才知道桥梁是用来渡过的。爻辞所说的老夫女妻，是再婚的男子；老妇士夫，是再嫁的女子，都有离乱死亡的象。因为接下来就是河水决口、水势泛滥，兵戈战乱、灰烬遍地，天地将要终结，等待重新创造。有人说：木上有水是井，用来养人；木上有泽却会淹灭树木，象征死亡，为什么如此相反？答：坎水流动，经过而不停留，正是北方之卦，水能生木；泽水蓄积停聚，不流去，正是西方之卦，西方属金，金能克木。“过”有失去中道的意思，也有已经过去的意思。言语行为失中，贵在能够改正；如果归入已经过去的事情，就无法追回。孔子说，学习《易》可以没有大的过失，因为能够察见细微征兆，在过失尚未发生时就制止它。颜子有不善之处，没有不知道的；知道以后，也从来不让它表现在行为上。假如有过失而使它表现在言语行为中，就都成为已经过去、无法追回的事情了。等到日积月累，忽然觉得这个身体拘缩弯曲在高厚天地之间，再惭愧悔恨又能把力量用在哪里呢？人生出入于悔吝之门，往来于凶咎之途，如同面对深渊、踩着薄冰，又像用朽坏腐烂的木头作桥梁，在大泽中相互搀扶、背负东西从桥上行走，难道能不懂得战栗吗？初爻刚开始迈步时，借助茅草铺垫而前进，谨慎到了极点，所以免于过失。六二是夫妻同行，已经淹死了妻子而分离，又把女儿配给别人。九三桥梁崩坏。九四重新修整桥梁，却不能改变它原来的木材。九五又是夫妇同游，直到淹死丈夫而再次嫁给士夫。上六则梁木已经腐烂到极点，不能在桥上行走，于是徒步涉水；虽然到了灭顶的凶险地步，人却没有溺死，所以没有过失，因为已经接近彼岸。如果不了解时势，仍乘桥渡过，怎么能够逃脱死亡呢？《大过》卦：栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。

译四个阳爻强盛，居于中间而掌管全局，这就是《大过》命名的原因。《大壮》也是四阳，但下方有可以凭借的土地，前进而不过分；《遯》也是四阳，但上方有可以出走的门户，退避而不过分。只有这里四阳盘绕充塞，世间的位置和人生的事情没有不经历的。少壮年华已经过去，身体硕大而孤悬，进退都无从选择。两个阴爻没有位置，只缀附在两端，坚重之物居中，不能承受它的责任。梁栋横在泽中，来往的人扰乱搅动，即将有崩塌毁坏的灾祸。然而阳刚得位，九二、九五居中，知道自己有过而想要改正，仍有补救的方法，所以利于有所前往，就能够亨通。有的人因恐惧而坐视不动，有的人因疑虑而来去不决，这样彼此都将被淹没，怎么能亨通呢？处在大过的时势，是时势造成的。即使前往，又怎么能立即成功？然而前往而没有成功的，或许有；至于不前往，则绝对不可能成功。上天生养百姓，一治一乱，一合一开，出现大过的时势，必定会产生能够挽救大过的人来处理它，不一定由一个人独自完成。能够前往而亨通的人，难道就是使栋梁弯曲的人吗？如果使栋梁弯曲后很早觉察、很早修治，又有什么不可以呢？“大过”是过度的意思。从“辵”从“呙”。“呙”表示口部歪斜不正。人的过失，不是言语造成的，就是行为造成的。“呙”表示口过，“辵”表示行动上的过失。《释》说，“度”是度过、离去的意思，与《素问》“度百岁乃去”的“度”相同。“栋”是极点的意思，从“木”从“东”。栋是屋梁中最高的，所以称为“极”。屋梁不止一根，从外面看都不能见，只有栋处在屋脊，显现为东西横亘在上面；说“东”，只是举其首端。又借来称桥梁，都有上面高、下面空的意思。“挠”是扰乱的意思，从“手”从“尧”。“尧”有高的意思，举手使其高起，就是攘臂，所以引申为搅扰。《彖传》说：《大过》，就是大的方面过盛。栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。刚爻过盛而居中，能够谦逊而和悦，行动时利于有所前往，于是亨通。《大过》的时义，真是伟大啊！大过的含义，是四个阳爻过于强盛。既然成为泽中的桥梁之栋，来往的人扰杂搅乱，也是常情。然而这座桥的根本和末端连接两岸，两个阴爻柔弱，不能承担它的责任。四个刚爻虽然过盛，但九二居下卦之中，九五居上卦之中，掌握了可以有所作为的形势，具有经世之才；不用过分刚强，而用谦逊；不用威武，而用和悦。像这样，都可以有所行动，所以利于前往而获得亨通。大过的时势，就像天地的昼夜、人的生死；如果能在恶行尚未成形时制止它，在极细微处看见征兆，那么活着就不虚度，死去也能完整归返。否则只是白白活着、徒然死去，即使忧惧又能免除吗？君子认为这种时势重大，不轻视它，也不只听任尘末的迹象。《象传》说：泽水淹灭树木，这就是《大过》。君子由此领悟，应当独立不惧，退处世外而不烦闷。泽水本来可以滋生树木，如今泽水泛滥而漫到树木之上，养育它的东西反而害了它，这就是泽水灭木的象，也是大过的含义，大概取象于此。君子观察这个象，不随风倒伏，不随波流逝，挺立独行，有所自信而不恐惧；即使举世都没有容身之处，退藏隐居，也不感到烦闷。因为君子平日战战兢兢、警惕戒惧，不因应和者少而怀疑自己；在忧劳修德讲学时，也不因别人不了解自己而忧患。君子本来就不与时俗一起犯过。初六：借助白茅铺垫使用，没有过失。人生的过失，没有不是开始于怠慢忽略、形成于傲慢的。君子想要减少过失，必须谦逊而谨慎，在开始时谨慎，在细微处警戒，这样过失就会很少。初六以阴爻处在下位，以柔顺承接刚爻，把物品放在地上并用白茅铺垫，因此没有倾斜、偏失、损伤的过错。初六是树木的根本，虽然此时柔弱，但还没有离开岸边；它的性质又善于深入，所以没有过失。以此作为言语行为的开端，虽然处于大过时势，却没有大的过错。“借”是祭祀时铺垫的意思，从“艸”从“耤”。“耤”是田，用来供给郊庙祭祀。白色的 茅草又用来滤酒、进献牲畜，与耤田所出产的祭祀谷物同样使用。“借”还包括承借、依借等意思。《象传》说：借助白茅铺垫使用，是因为柔顺处在下位。白茅柔软光滑，与物体没有抵触，铺垫它，物品都能安稳。初六柔顺而承接九四的刚强，谦逊谨慎地处在下位，也正是这样。九二：枯杨生出嫩芽，老夫得到年轻的妻子，没有什么不利。这里的杨不是江南的杨柳，而是西北的白杨，大概是坟墓间栽植的树木，就是古诗所说“白杨风萧萧，白杨多悲风”的白杨；它的枝条刚劲挺直，迎风作响，声音非常悲切，把它解释成杨柳是错误的。处在大过的时势，人的壮盛时期已经过去，来日苦短，回头想来，年少时本来就应当如此。家庭中岁月更替，与自己年龄相当的人先已去世，只看见他们墓上的树木已经粗大合抱；寒暑迁变，昨日还是枯杨，如今又生出嫩芽。老夫再婚，得到年轻妻子来安度晚年，难道不胜过老年鳏居吗？所以说没有什么不利。“枯”是干枯的意思，从“木”从“古”。树木年久，生机已经耗尽，就容易干枯。“槀”借指秋冬落叶的树木，也称为枯。杨是树木，从“木”从“易”，说的是它最先得到阳气，遇到春天就发芽。“稊”字的小篆字形有缺失，从“禾”从“弟”；“弟”有次第的意思，是说它发芽吐蕊，依次有先后。《象传》说：老夫和年轻妻子相互结合，是在过了少壮时期之后才相与。老夫和年轻妻子都已经过了少壮时期，才开始相互结合；即使享受欢乐、安定家庭，哪里还能再像往日那样？日暮幽谷中的短暂光景，也不会长久。九三：栋梁弯曲，凶。九三、九四处在上下交接之处，正是桥梁拱起的地方，是人们往来的冲要之处。因此两爻都说栋，而九三又有树木交接在泽中的象；泽水涌出，木上有洪水泛滥，正象征桥梁被淹没。那些负载物品、携手渡过的人纷纷扰扰，奔走得非常急迫，有栋梁弯曲的象。桥梁的一端附着在上岸，柔弱而不能承担责任；又加上水侵木朽，哪里能够经受这种扰乱？它必然崩裂折断，毫无疑问，怎么会不凶呢？《象传》说：栋梁弯曲的凶险，是因为不可以得到辅助。

译栋梁弯曲时，人们提携奔走，并不是人数不多；但谁能替它支撑倾危、扶助败坏呢？想在此时求得辅助、使它重新兴起，是不可能的。路人渡过桥梁，在它危险的时候，生死只相差毫厘；等到已经渡过，刚才的危险就像微尘一样，不再挂在心上。平庸大众做事，没有不是如此。言语行为的过失发展成灾祸，即使咬舌、扪腹后悔，也来不及了。等到祸乱已经平定，既安定又宁静，再回头看先前呼天抢地的情状，不过像梦境一样，自己也不再觉察。人往往先犯过失，然后才能改正。能够改正，就不是普通人。因此圣人在“大过”中写下这种经历的象，学习《易》的人玩味它，可以得到无穷的启发。如果只把它比作栋梁折断、椽子崩塌，不过是说败坏毁灭罢了，与大过的含义完全没有关系，意味就会索然。九四：栋梁隆起，吉；另有事情则遗憾。以阳刚之体作为桥梁的栋梁，处在接续两岸的地方，下方应和初六，以柔爻承托它；有这样的承托，作为栋梁怎么会不安稳呢？它隆起而得吉。但九三、九四两个阳爻相邻排列，才能让人步行通过；九三既然弯曲而凶，九四的隆起未必能独自保持美好，所以有“另有其事”的遗憾，恐怕会妨碍本爻的吉祥。九三、九四处在两个卦体的中间，所以都取象为栋。九三的弯曲和九四的隆起，似乎差别很大，实际上并不相远。九三之栋，外形仍然坚固，材质坚韧，完全看不出已经毁坏；但它应于上六，上六以阴居阴，柔弱更加严重。兑有毁折之象，桥梁末端已经崩塌，栋梁也随之毁坏。这种弯曲，不是九三自身弯曲，而是上六造成的。九四之栋巍巍隆起，在九四本身固然吉利；但它的根本附着于初六之岸，初六以阴居阳，柔弱却稍强一些。巽有深入之象，尚且有可承托、可借助的地方。然而九三已经弯曲，九四哪里能始终隆起？它的遗憾虽然不是产生于九四，而是产生于其他方面。这个隆起，九四不能独自完成。君子的过失，亲自身犯下的常常很少，而由他人引起的常常很多。周 公的过失在于管叔，孔子的过失在于昭公。观察一个人的过失，就可以由此知道他的仁。“隆”是丰厚盛大的意思，从“生”从“降”，说上天所降生的事物，必定赋予它丰盛。也表示大的意思，借来称说凡事物的厚重盛大。《象传》说：栋梁隆起而吉，是因为下面没有弯曲。自身作为栋梁，初六能够在下面承托它，不被扰乱，所以隆起而获得吉祥。九五：枯杨生花；老妇得到年轻的丈夫，没有过失，也没有声誉。男女年龄相当，才可以成为夫妻。少壮时期已经过去，有妇人失去了作为依靠的丈夫，只剩下穷困的阴柔之身。看见墓上的白杨，几度繁荣、几度凋落；如今又从枯枝上重新生花。这位尚未亡故的老妇改嫁，得到年轻的丈夫，年龄不相称。对老妇来说，似乎免除了老年寡居的困窘，所以没有过失；对年轻丈夫来说，只是苟且结合，名声也不美，因此没有声誉。九二和九五都是刚爻，敌应而不相亲。它们各自就近与邻爻结为夫妻，本来就不是慎重选择配偶的情形。九二邻近初六，是老夫与年轻妻子；九五邻近上六，是老妇与年轻丈夫。种种颠倒悖谬，都是人生过失，又遭逢不好的时势，反常越礼，没有什么做不到的。君子处在这种境况中，不被风俗气习扰乱，这才叫独立。“华”是花、荣盛的意思，从“艸”从“▯”。按： “▯”是草木之花，读音如“敷”，声近“亏”。“切”字本来就是一个字，俗儒因为有“户瓜切”的转声，又在上面加“艸”来区别。此爻应当押“夫”韵，写作“▯”毫无疑问。它从“▯”从“亐”，草木的花叶向下垂，气息舒展而成为“▯”。《象传》说：枯杨生花，怎么能够长久呢？老妇与年轻丈夫，也实在可丑。杨树生长在废墟坟墓之间，时而枯萎，时而开花，而日月已经流逝。人生如白驹过隙，哪里能看见杨树几次枯萎、几次开花呢？人处在这个世间，怎么能够长久呢？老妇与年轻丈夫偶然相遇、相互跟随，姑且作为同类相伴，最终也很可耻。这属于可丑的同类，就是羞耻。“丑”是可厌恶的意思，从“鬼”从“酉”。鬼是可厌恶的东西，似乎不存在却又像存在；醉人也是如此。可厌恶的，是人却像鬼，所以用这个字表示丑。我认为，《史记》说秦国有嫪毐。“毐”，注释说是人没有品行。 “毐”字从“士”从“母”，就是老妇与年轻丈夫的意思。如今讹写成从“母”，已经失去了它的含义。上六：涉水过河而水没头顶，凶；没有过失。初六柔弱，是根本；根本柔弱但仍接近地面，能够谨慎行走而没有过失。上六柔弱，是末端；末端柔弱就容易倾覆，不能退避。然而它处在大过的终点，虽然资质本性柔弱，但经历的事情已经很多，知道取舍。看见桥梁必然坍塌，宁可离开桥梁而选择涉水。涉水达到没过头顶，可以说是凶险了。然而它所处位置高，能够凭借上游，抵达彼岸；虽然负担受到惊吓，精神受到震动，最终没有淹死，仍可说没有过失。如果说灭顶就是沉没而死，那就已经不是正常死亡，因被压、被淹而死，又不值得哀悼，怎么能说没有过失？有人说：成仁取义，难道不是即使身体死亡也没有过失吗？答：涉水没顶，是徒步渡河，怎么能与成仁取义相比？桥梁坠落而死，形势决定必死；涉水没顶，则是希望万死中求一生。这正是《彖传》“利有攸往”的意思，也就是说选择灾祸时不如选择较轻的。人到了垂老之年，过失也很多，自然能够审察轻重。“顶”是头顶的意思，从“页”从“丁”。人到二十岁便成为丁，称为弱冠，意思是 他的头颅已经不同于儿童。“丁”本来是斗的形状。人刚出生时，只有一个大头，所以指称它为头。《象传》说：涉水过河的凶险，不可以归咎于他。涉水过河的危险已经达到极点。然而幸而保全了身体，虽有凶险却没有死亡，可以说是知道趋避了。还可以把这归咎于他吗？涉水没顶，是将要前往而进入坎险。乾、坤、坎、离本体没有反对卦，共有四卦。震与艮相遇，巽与兑相遇，合体后也没有反对卦，同样共有四卦。圣人画卦的神妙变化，竟然如此不可思议。详细内容见《寻门余论》。人的一生忙碌于饮食男女，从少壮走向老死，都是从颐而趋向大过，忧患悔恨也都由此聚集，岁月也由此流逝。只有君子幼年便立志学习，不知不觉老年将至，只求没有大的过失罢了。时机不可错过，应当及时勤勉，使嗜欲不能扰乱自己，使经历世事不能惊吓自己；凡是属于我的时光，都是增进德行、修治事业的时光。因此孔子在这两个卦上反复申说，共同赞叹它们时义的伟大。【水下水上】《坎》。

译“过”是行走的意思。行走而不停下，就必然使自身陷入险地。“过”又是过失的意思。有过失而不改，就必然使自己的心陷入困境。大过之后，所以是坎卦。坎，是地有缺陷；它的陷处在自身，如果被人踩入陷坑，又会使别人陷入。坎卦是乾再三向坤求索，在坤的中画变成坎。它上下两个卦仍然是地，其中一个阴爻变为阳爻，是阳气灌注流行，贯通于土地之中。它的象是水，但不取雨露江海的含义，而取地有缺陷的意义，为什么呢？高大房屋和深邃岩穴之下，是雨露不能滋润的地方；高陵和广大陆地之上，是江海不能润泽的地方。只有土地无处不在。土中的气与坤舆相互联络，没有一丝一毫的间隔。概括看去，就是土地。去掉土地，使它出现缺陷，水就聚集起来。因此坎就是土的气，也是土的缺陷。雨露从这里蒸腾，江河从这里发源。水不在土之外，必须去掉土，水才显现出来；在土中时是气，离开土以后才成为水。五行之中，土实际上生水；说水克土，是因为水显现出所生之物后又归根复命，在土的内部休息涵养。 “水”字的字形，就是取坎卦的卦画直立而成，以便用于偏旁和字形结构。然而水流往复回荡，形态和意趣都很明显。流动的水，中心处最急，所以其中连贯而不断，显现出它流去迅疾的样子。水性坚而水势滑，这就是所谓“滑为水骨”的意思。水流贴近岸边的地方，两旁稍缓，所以时断时续，形成曲折的涟漪纹路。如果把它施张在水面上，所谓“波为水皮”，指的就是这种情形。天一生水，水是生生不息的根本。等到水放展开来成为江湖河海，风涛变化莫测，还有什么比它更险呢？那些庸常之人，听任水势滔滔，众人一起陷溺，直到死亡还没有察觉。圣贤则生长于此、习惯于此，即使日常饮食，也如同涉过深渊。长期习惯之后，天地间那些险陷、可惊可怕的事情，用自身去应对，也能平安得像席子一样；有时进入其中而不被沾湿，有时即使牺牲生命也不躲避，可见习惯的作用实在很大。坎是正北方的卦，阳气在子时中点萌生，正处于其中，水泉也开始萌动。人的血脉常在子时朝向心脏汇聚。心属于土藏，子时之气归来奉养母体，然后输布到全身。所以《彖传》说：“唯有心才能亨通。”没有重叠的卦，只是水而已，还没有神奇变化；重叠之后成为坎，两水相互摩荡，吉凶利害由此产生。从本末来说，下卦的第二爻像泉源，水从那里流向外；上卦的第五爻像河川，承受水流而输送各处。从高下来说，第五爻是上游，第二爻是下游，往来交错，都有水填满坑洼后继续前进的意思。坎作为经卦，除重成本卦之外，与各卦相错：错天为讼，天水背向而行，以争辩造成险难；错地为师，以容纳蓄藏来包藏险难；错雷为解，以发散舒展来解除险难；错风为涣，以舟楫渡过险难；错火为未济，险难得到安置，顺应水性，便不能造成祸害；错山为蒙，把险难止于开始，重点在教化；错泽为困，喜悦地处在险境中，以欢乐忘却忧患。卦的六爻取人步行涉水的象。初爻处在最下方，进入坎中最深的小坑，迷失了平常涉水所走的道路。第二爻涉水而寻求援助，但人人都在险境中，自顾不暇，尚不能立即走出坎险。第三爻已经涉过一道水，另一道水又来到，险难更加严重，无法渡过。坎险在下，第四爻已经出于上方，有渡过险水后置酒相庆的象。第五爻的坎水顺势下流，没有险阻，不满即平，可以涉过了。但君主治理政事，不能制备渡过险难的工具，却倚仗险难不会到来；不能制造桥梁、舟楫来打通阻隔，却把水浅可涉看作无咎，这哪里能算伟大呢？上爻害怕水的危险，沿陆地行走，远离风波，却把自己置于荆棘丛中；他迷失道路，与初爻相同。这说明水并没有造成危害，反而是陆地造成了危害。这就是死于安逸享乐的人。天地所生的六子中，雷、风是男女中的长者，其象属于天；山、泽是男女中的幼者，其象属于地；水、火是男女中的中者，其作用运行于人间。天地各自具备自己的形体，火在天上是太阳，在地下则隐藏于木石之中；水在天上是雨露，在地下是江河。这两者都是人每天所使用的东西，在人间流行得最广盛，所以处于中位而专属于人。习坎，有诚信，唯有心才能亨通；行动会受到尊崇。一坎之水，不过是蹄涔和道路积水，怎么能有所变化呢？必须反复习坎，使彼此汇合，吉凶悔吝才会产生。世路险巇，人情险恶，如果不知道操持心志、考虑祸患，那么举步艰难，无论到哪里都会受阻。圣人害怕安逸享乐成为死亡之地，所以必定习于坎险，以便走出坎险。天下最险的东西，没有超过水的；天下最有信的东西，也没有超过水的。水在江海中成为潮汐，在河流中表现为进退，都有诚信的意义。水没有不能进入的地方，心没有不能通达的地方。水浸润而不外泄，心记忆认识而不遗忘。水从高处流向低处，通达九天九渊；水有出有入，没有贯通古今而不变的东西。心平如席，能长养万物的也是水；冲怀山陵、淹没下民的也是水；成为圣贤、参与辅助天地的也是心；成为禽兽、毁坏常道的也是心。遇到险难，有些事情不能亨通，但没有一颗心不能亨通。水涓涓不息，填满坑洼后继续前进，不分昼夜，为什么呢？因为它的趋向与众不同，专注于别处，想要到达大海。水的趋向最终在大海，人心的崇尚又应当在哪里呢？观察水的道理，就可以知道应当自己取得什么。心属于土藏，而火寄寓其中；西南为坤土，东北为艮土，正南为离火，都是它的位置。怎样从坎水看出这一点呢？坎是正北方的卦。心中有空隙，空隙中有血；这血极其微妙，正是水最神妙的表现。心中没有水，就只是一团肉，怎么能够亨通呢？“习坎”中的“习”，是羽毛飞翔的意思。字形从羽、从自，表示羽毛从这里开始。

译要经常反复操习，使它贯通于飞翔。坎是陷的意思，字形从土、从欠；“欠”是人的气息发舒之象，也有不足的意思。土气发舒的地方，显现在不足之处，这就是缺陷。心是人体的土藏，属于象形字；人的心像倒挂的莲蕊，与脊骨第五椎相对。凡是脏腑、筋骨，都从这里得到灌注滋润并相互联络。中间表示它的实体，两旁指心包络；中间的一道防，指其中的虚处，是神明由此产生的地方。小篆写作指向其系带下垂的形状，却失去了原来的形体。刘向父子以及《说文解字》都认为心属于土藏，只有《素问》认为心属于火藏，大概是分别从位置来说的。水、火、木、金都附属于土；肺、肝、肾、脾都统属于心。详细推究坎的意义，再结合“维心亨”的彖辞，就知道心属于土藏是确实的；汉代儒者的学问有师承，并不是随意说的。佛教所谓无心，是厌恶心执着于形相；所谓“维心亨”，则是随心所欲而不越过规矩。《彖传》说：习坎，是重重险难。水流动而不盈满，行走在险中却不失信。唯有心才能亨通，这是因为刚爻居中。行动会受到尊崇，是说前往会有功效。天险不能攀升，因为天极高而且空虚；地险就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险难在适当时机的作用，实在重大啊！坎本来已经是水，为什么称作习坎呢？一道坎水，作为源头不能长久，作为支流也不能长远。小水可以跳过游泳，大水可以乘一片苇叶渡过。它作为险难，究竟有多大呢？只是因为汇合众多水流，一次又一次地积聚，达到百千万次，才形成滔天之势。这是说重叠起来才成为险难。水的性质是流动不息，没有停积盈满的时候，总是趋向低处，沟壑的险难也不躲避。秋冬干涸，春夏泛滥，随着朔望和时刻的期限来去，却不失信。二爻、五爻都是刚爻而居上下卦之中，有心的象征。水没有不能到达的地方，心没有不能通达的地方。流水填满坑洼后继续前进，最终流入四海。君子成就文章德业而达到圣贤境界，有所崇尚而行动前往，怎么会徒劳无功，必定有济世利民的功劳。天以无为作为险，极高极虚，不能攀登上去；地以坚实作为险，地面上不可越过的，就是山川丘陵。王公把人作为险阻，联合虚实、有无而同时使用，设置险阻来保卫自己的国家。效法天险，就制定礼乐刑政，使天下森严而不敢侵犯；效法地险，就修筑城池、关隘和要塞，使敌国外患有所畏惧而不敢窥伺。这样说来，险阻在适当时机的作用，实在伟大啊！八卦之中，险本来是人不可以具有的恶德，但习于险难，却又是君子最大的学问。戒慎恐惧、动心忍性，都是习险。王公不习险，就会骄纵淫逸；卿士不习险，就会旷废职守；百姓不习险，就会懈怠四肢。险难本来可怕，习惯之后就不可怕了。习惯骑马的人，可以不依靠缰绳鞭勒而奔驰；习惯水性的人，可以在危险的巨浪中跳跃。旁人看见会凛然生畏，他们亲身处在其中却不知道危险。安逸享乐如同鸩毒，危险正是在没有险难的地方产生的。危险一旦生于无险之处，就不可挽救了。《象传》说：水接连不断地到来，这就是习坎；君子因此使自己的德行恒常不变，反复学习教化之事。一道水流来，又一道水流接续而至。前后的两个卦体合成一个整体，只看见水渐渐加深、加广，却看不出彼此之间有可以分隔的痕迹，这就是习坎的象。君子观察这个道理，日渐进步、月月增长，从细小到宏大，使自己的德行恒常不变。子弟跟随他，朋友从远方来，他不骄傲也不吝惜，以此反复学习教化之事。学习不厌倦，教人不疲倦，人与我已经合而为一，德行更加盛大，教化也更加广大。万物与我相互承接而归于道，就像细流汇合成为江海。“洊”字古代写作“瀳”，意思是水到来。字形从水、从荐；“荐”有前进的意义，表示水流不断前进。“石”字原本写作“存”，意思是有水存留在这里，而外面的水又流来；恐怕这是俗体字，没有所依据的传承。初六：反复习坎，进入坎中的小坑，凶。处在重重险难的最下方，是水最深的地方。将要涉水而试探，却迷失了前进的方向，终于进入坎中的小坑。想要寻求走出险境，反而陷入最深处，还有什么比这更凶险呢？“习”的意思是贯通并熟练。与险难相处日久，熟悉它的性质和情状，就不会再把险难看作可恶。初次尝试险难，对于从未使心意困苦、反复思虑的人，让他承担艰难劳苦的任务，没有不错误承受的；错误和差错还会不断增加。所以患难降临时，有才力富余的人可以振作拔起而奋发，有的勇于更改，有的急于逃避，或许能够走出险境；如果没有过人的智慧，一遇患难，便躁动妄为以求脱身，必定比畏缩不前的人更加糟糕。“窞”是坎中的小坎。字形从穴、从臽；“臽”就是坎，即坎中的坎。这是在更深之处又增加了深陷。《象传》说：反复习坎而进入坎中，是迷失道路，所以凶。本来想通过习坎走出坎险，结果走出坎险的行动反而进入坎中的小坎，大概是迷失了水道，所以导致凶险。经常涉水的人知道水流有缓急，水地有深浅；在水中行走，其实就像在道路上行走。这些人却昏昧地前进，不能辨别。古代文字不像后世那样繁多，入小学便学习六书，以最精微的认识驾驭最简约的文字，所以经传之中无处不精妙契合。像“窞”这个字，孔子解释说“习坎入坎”，汉代注释“窞”又说“坎中小坎”，岂不是像符节相合一样，确实有传授承接吗？到了晋唐，距离圣人渐远，那种道路就荡然无存了。郑渔仲说“六书明白，六经就像在手掌上”，这话虽然说得宏大，却并非夸张；可惜荆卿没有把这种道理用于剑术。我对于郑渔仲也是这样说。九二：坎中有险，求取小有所得。这是下卦坎水发源的地方，人看见水涓涓流出，便轻视它而不知道畏惧。然而这已经是一道坎，已经有险难，只是还没有众多水流汇聚停泊。此时寻求渡过险难，力量相对容易做到，但还不确定，不能和经历大难而成就大功的人相比，不过是小有所得罢了。人的才识必定要经过磨炼，才能独自担当大事；涉险需要朋友相助，也是常理。二爻与五爻阴阳相敌，其援助力量不足，也只能远远指示，不能扶着腋下带他上路。《象传》说：求取小有所得，是因为尚未走出坎的中部。二爻也是刚爻居中，心志通达而能够渡过险难，有所求而小有所得，就是用力小而取得的功效也小。然而习坎之时，险难尚未停止，所以二爻还没有走出下卦的中部，正应当努力以求大亨通，不可以因小有所得而欢喜。六三：来临的是一道坎，又是一道坎；险难而且逼近，进入坎中的小坑，不可妄动。

译第四爻有从此发源而向外流出的水，上面又有顺流而下的水从此处润泽下方，正是水道交错的时候。一道坎已经来到，另一道坎又来到；“来之坎，坎”就是这种险象。前面不能贸然前进，经过之后又不能退回躲避；险难既然随身而来，早晚都不能离开，只能枕着它而在其中休息，思考如何走出险境。从上卦来看，三爻的位置就是它的坎中小坑。凭借柔弱的资质，处在极其艰难的时势中，不可以妄自采取行动，所以又说“勿用”。天运和人事，大体各占一半；天运开泰而人事不足以配合，就只能成就苟且的功名；人事已经尽力而天运不相随，就算极其勤劳，也只能补偏救弊，没有余力应付这接连而来的坎险。“来之坎，坎”说的是天运，正是君子观察时机、审察变化的时候；“勿用”也是为了善于隐藏自己的作用，避免妄自尝试，否则人事和天运一起违背，怎么能够拯救险难呢？郑康成把“险且枕”作“检且枕”，说前面受四爻拘检，后面受二爻压迫，如同戴着桎梏，似乎没有必要。“枕”是睡卧时承托头部的东西，字形从木，因为用木制成；从冘，冘有行走的意思。人的意义在于就枕休息时，应当思考白天所做的事情，能不能没有过失；明天要做的事情，又应当怎样。这样，骄傲、懈怠、昏昧、迷乱的过失就很少了。《象传》说：来临的是一道坎，又是一道坎，最终不会有功。处在两道坎交会之际，天时、地利都还没有得到，只想凭人力奋起争取，最终也不能成功。六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装，从窗户送入简约的盟约，最终没有灾咎。离开下方而上升，已经走出险境。人处在患难中，就会忧虑危险、戒慎恐惧，思考怎样免除祸患，唯恐做不到；身心常常致力于收敛自己，因此往往能够少犯过错。等到事情成功、身体安稳，便无所顾忌，放纵的念头一天天产生，骄傲、奢侈、淫逸和享乐就从此开始。现在只有一罍酒，把一只正簋和一只副簋作为“簋贰”，礼物虽然微薄却恭敬；专门使用瓦缶来节制歌舞音乐，简朴而和谐。居处没有华美宫室，门小得不能容车，堂小得不能铺席，宾主相见，在窗户之间互相表达深厚情意，仪式文饰简略而诚信深厚，这可以说是草率而不设防的极端情形。观察这一情形的人应当知道，患难刚刚平定，各项事务刚开始，即使过于质朴粗野，也可以谋求将来完善。不知道奢侈不如俭朴，谦逊不如坚固；即使一直这样下去，也可以没有灾咎。国家安治太平，人民安逸，形势必然每天趋向丰盛，哪里还担心等级威仪不完备呢？圣人早已设法防备这种趋势，就像江河日益向下流逝一样。“樽”是器物，字形从酋、从収，用于祭祀和宾客礼仪中按照齿序授爵。尊贵的人应当承受它而坐，所以借用来表示尊贵的称号。俗字因为它是假借字，专门加上木旁来区别。“簋”是盛黍稷的方形器物，字形从艮，指黍稷；从皿，指盛放食物的器皿；从竹，因为用竹制成。字形像鬼形，古代写作▯，从匚，象征它的方形；从飤，指其中所盛的粮食。“贰”就是副。“贰”有增加的意思，字形从弍、从贝。《周礼》说“三贰弟子职”，弟子左手拿空豆，右手拿挟七，往来周旋而作副贰。大凡表达恭敬，礼币尚未奉上；玄色熏香、圭璧，就是用来辅助表达恭敬之心的。“约”是缠束，字形从糸、从勺，斟酌勺量的多少而缠束起来。缠束之后数量就少了，所以借用来表示少。缠束又有交结的意义，因此又借用来表示约定。“牖”是在墙上开孔并用木做成交错的窗，字形从片、从户、从甫。片是半块木，指制作窗的材料；户指开合的意义；甫指家中尊长，居上位而应当处在门窗附近。《象传》说：一樽酒、两簋食物，是刚柔相交接。四爻和五爻刚柔相近，宾主彼此相得，同心协力渡过险难，艰危于是获得安定。又以俭约之道来维持交往，虽然礼仪文饰还不完备，但诚信恭敬有余；刚柔交错，文采并没有因此不存在。九五：坎水不盈满，敬慎于险难既平之时，没有灾咎。“盈”有堆积满盛的意思。流水这种东西不能高高积起，这就是《彖传》所说的“水流不盈”。五爻居天位，坎水没有堆积盈满的情形，险难也达不到这里。狂猛的波澜泛滥到这里，也已经平定了。险难平定之后，忧患反而正大。所以必须以恭敬自我持守，像仍处在险境中一样，才没有灾咎。“祗”是敬的意思，指在险难既平之后仍常常谨慎。字形从示、从氐；示指鬼神，氐指到达，意思是鬼神降临。由此可知其恭敬之心，也就是使百姓如同承奉大祭一样恭敬。《象传》说：坎水不盈满，是因为居中而不自以为伟大。水太满就会决堤，人太自满就会亏损。河海不盈满，所以能够容纳百川；舜、禹不自满，所以能够拥有天下。九五虽然有居中的德性，但即使险难已经平定，圣明恭敬日益提升，也不敢把自己看作具有极大的功业。上六：用徽纆捆绑，置于荆棘丛中，三年不能解脱，凶。水之所以成为险难，是因为它奔腾飘荡，往来不定而不能执着。已经走出水险之后，如果把安宁当作鸩毒般的享乐，把懈怠骄傲当作常态，就会走向死亡。天下防止人被淹溺的，难道只有水吗？只是因为水泛滥浩渺而难以顺行。现在却用徽纆捆束自己，不乘江河中的舟楫，而是裹着斜幅，系着衣带，提起衣襟下裳走陆路，栖息在山林脚下。这样凭借实地而可以守持，也算是善于惩戒过去的行为。哪里知道一念放纵，平坦的大道立即就能把人推倒呢？所以刚从水中出来，又把身体置于荆棘丛中；从那里出来而进入这里，地方虽然不同，危险却相同。只看见所到之处都充满险难，长达三年仍不能找到出路；虽然能动心忍性，却没有获得任何增益，所以凶。“徽”是斜幅，字形从糸，从“微”省形。《诗经》说“斜幅在下”，就是行縢。步行的人用它来缠足，以便远行；“系”取约束之意，“微”取衣服卑贱之意。▯是绳索，字形从糸、从黑，本来是为了防止染成黑色，俗字讹作从墨。走路的人用它束腰，提起衣襟和衣裳。“寘”就是放置，字形从宀、从填，取填塞在屋下的意思，实际上就是“置”字。“丛”是聚集，字形从丵、从聚的省形；丵是草木初生，草木杂乱地聚在一处而难以分辨，木的初生物和竹子的未成材者都包括其中，含有竹、木、草三者的意思。“棘”是小枣树丛生的样子，字形从两个“朿”并列；枣树直向上生长而多刺，所以从两个直立的朿；小枣树丛生而不能直上，所以两个朿并列。凡是草木多刺的，都可以用这个字，荆棘就是如此。《象传》说：上六迷失道路，所以凶达三年之久。

译害怕风波的危险而沿陆路行走，可以说知道趋避的方法了；但他既然迷失了道路，就和初爻涉水的人相同。初爻进入坎中小坑，上爻置身荆棘丛中，水路和陆路又有什么不同呢？他的凶险达到三年，仍然不能走出险境。得道的人，走水路就驾着大船在平静水面上行驶，走陆路就乘轻车沿熟悉的道路前进；向左向右，没有不适宜的地方。失道的人，即使平地也像狂涛，枕席也像荆棘，只会感叹天运穷困、世途险恶，却不能反省自身而责备自己。天地虽然广大，他又到哪里去安放自己的脚呢？【火上火下】离。人陷溺之后，必定有所附着，才可以攀援而起。坎是在阴中施加一个阳，离是在阳内附着一个阴。阴爻来到中位，就成为实而形成坎；阳爻来到中位，就使中位分判而形成离。一来一往，两者相互交错。湿气郁积蒸腾而形成气，气是温的，这是水生火；炎热煎迫而形成汗，汗是冷的，这是火生水。万物初生，没有不从火开始的：火动则水出，水凝则火养，所以火为魄、为精；离为魂、为神。在天的作用中，没有比日月更大的；在人身的作用中，没有比水火更急切的。坎离因此承接乾坤的终结，并开启人事的开始。太阳升起时，要在咸池沐浴后才出来；自从停泊于虞渊以来，它与水交合已经很久了。于是又从水中振起，离是继承坎的象。有一种自行产生的火，光在外面，如龙雷之火、萤火之类。这是阴火，不必离开自身也能形成光明，却也不能离开自身而外出；不必附着于物便能自存，却也不能附着于物而延续。它不能用来煮熟饮食，也不能用来救济世间。这就是佛教所说的彻悟，只是妙觉明遍满法界；又说光明寂照遍及河沙。又说，直是空心性照耀世间如同太阳，只是一体的空慧灵光独自照耀，远远脱离尘世根器；想凭它整齐治理、平均天下，就像指着龙雷之火和萤火而想用来烹调食物。至于阳火，必定要等待人的作用才产生。在尚未产生以前，它的本体本来是虚的，取自太阳，离开太阳便成为火；取自木和石，离开木和石便成为火。虽然已经成为火，却不能独自存在，必须附着在柴薪上，传续到无穷。这就是火之所以属于离，离之所以有附丽之义。这就是我们圣人的大道。当它寂然不动、空空无知时，想寻找所谓火，并不存在。如果在这个时候先炫耀自己的光明，那么人人都看见自己，而自己反而看不见别人，这是最昏暗的。等到事物来到而顺应它，从他人那里取善，就像从太阳、木石取火；舍弃自我而顺从他人，就像离开太阳、木石而成为火。学习不厌倦、发愤到忘记吃饭，就是寻找薪柴；把它施用于君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间，就是附着在薪柴上；用它齐家、治国、平天下，就是把食物煮熟。它的一星火光可以遍及天下，燎原焚泽也可以把万物化为乌有。所以圣贤不一定要达到彻悟，但万事都没有阻碍；这是因为光明在内，万事随着心意而行。佛教既然说达到彻悟，却没有一件事可以施行，是因为它的光明在外，而没有心来照耀事物。佛教所求的是明德，圣贤所求的是使明德更加光明。佛教说“一千盏灯共用一把火”，虽然也取用了这个意思，但两者截然不同，不能混乱。火字的字形，也是以两个阳爻包含一个阴爻，取▯卦的卦画；竖立起来就已经有火焰向上的形状，含有光辉发越的意义。但只能称为火，不能称为离。必须重叠之后，才有一火作为离母、一火附丽于薪的象，是正南方的卦，与坎相对。阴气在午时中点萌生，所以中爻变阴而成为偶爻。离作为经卦，除与本卦相错之外：错天为同人，是太阳附丽于天的象；错地为明夷，是太阳落入地下的象；错雷为丰，是雷电交作的象；错风为家人，是火传于薪、以刑法教化治理的象；错水为既济，是水火得到运用以养活百姓的象；错山为贲，是山下有火、照见幽暗隐蔽之处的象；错泽为革，是泽中有火、改变事物本性的象。卦的内外两个三爻都象征太阳之火：初爻“履错然”，是太阳初升、天刚破晓之时，人们正开始做事，穿鞋而使鞋履交错的情形。第二爻“黄离”，是太阳正当中天的时候，光明最为盛大；第三爻“日昃”，太阳西斜，将要进入昧谷，一火已经燃尽。外卦的三个爻象征人所使用的火：第四爻“焚如”，以火接续太阳，在夜间照明；第五爻“出涕”，火气从下方熏蒸上升，逼迫燥热，于是水液显现；上爻“出征”，戈兵甲胄像猛火一样炽烈。天地之气的变化有时会穷尽，雨水和阳光不能按时到来，有时造成洪水，有时造成大旱；即使天地也不能完全自主，必定要有圣人出现，重新建立乾坤，使百姓恢复君臣父子各得其所的家人秩序；若非用兵，便不能做到这一点。离，利于守正而亨通；蓄养母牛，吉。离，是离开这里而附着那里，舍弃自己而顺从他人。附丽若不得其所，火就会熄灭，不能继续；或者变成猛烈强悍的火焰，化为灰烬而无法遏止。必须利于守正，才能以薪传火、不断养息，成为人世间通达流行的作用。鸟类凶猛在雄鸟，兽类勇猛在雌兽；只有牛，雌牛尤其柔顺。蓄养有爱护、防卫、养息的意义。雌性常以安静取胜，把虚灵蓄藏在寂寥无有之境，行动时就可以不穷尽，所以吉。圣人修明火政，用火煮熟食物来教化天下，田猎捕鱼才开始能够供给使用；驾驭牛来耕种农作，并把它配入六府，使仓廪、饮食获得保障，开启万世无穷的利益。蓄养母牛，正是火政中的事情。老子所说“元牝之门”，也取蓄养母牛的意义。离是山中的神兽，象征头、角、足、尾的形状。大禹铸造鼎时以此象征万物。“离鬽”本来是网罗两端以使人不能满足欲望，百姓因此离开并远避它。所以“离”借用来表示离别，又加“佳”作“离”，指黄鸟。后来“离”专门作为借字使用，“离鬽”加鬼旁写作“魑”，黄鸟俗字改作“鹂”，而原来的“离”字反而废弃了。

译《彖传》说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。重重光明附丽于正道，于是天下得到教化而成就。柔爻附丽于中正之位，所以亨通。因此蓄养母牛，吉。卦以一个阴爻附着于两个阳爻之间，是离开那里而附丽于这里。离就是附丽，天地、万物、人类没有不是如此。日月之所以能够长久照耀而保持正明，大概是由于得到天并附丽于天。百谷草木之所以能够繁荣、秀美、结实，大概是由于得到土地并附丽于土地。只有虚空才能明，若有实体就会产生遮蔽；只有实体才有着落，所以有万物便有法则。两火相近，内外通明，这是重明。蒙蔽昏暗会损害正道，人们都知道这一点；邪慧和空花，自以为明白，却不能施用于政治。必须附丽于正道，使常伦有序、名物分明、礼乐文章焕然一新，才能凭一个人的光明普遍照耀众人，使人人都明白而天下得到教化成就。这就是使明德光照天下。卦的二爻、五爻，柔爻附丽于两个阳爻之间，得到中正。以中正附丽于光明，还有什么偏颇邪曲值得忧虑，躁扰猛烈值得担心呢？只会看见亨通；蓄养母牛，所以吉。母牛之吉，与牝马之贞相似。母马极其柔顺，所以能够承受天道；母牛极其柔顺，所以能够附丽于两个阳爻之间，成就其中正。治理天下不能自作主张、独断专行，做学问不能只以自己为是。离卦中间虚空，虚空就能公正而没有自我。柔德是美好的，所以老子说：刚强是走向死亡的一类，柔弱是走向生存的一类。“谷”字从禾、从▯，是稻、黍、稷、麦、菽等未舂之物的总称。百谷都 有糠秕，所以字形从▯。《象传》说：光明接连出现，这就是离；大人因此接续光明，照耀四方。一团火在内，一团火在外，就是光明两次出现的象。天上不能有两个太阳，并不是天上有两种光明，而是天上的太阳在上方，以光照临下界；地上的大人在下方，接续太阳的光明，照耀四方。这就是天上的太阳与大人合成两种光明，也就是可以与天地并列参赞的意思。这里观察卦象与其他卦略有不同，各位儒者拘泥于此而不知道变通，有人说是继承前体、守护成法，有人说是居丧守庐，都是拘泥。圣人确立卦象，没有不准确的；如果对此昏昧，那么六十四卦的经传大半都可以任意移动；如果得到其中的缘故，彖辞、爻辞就常常能够迎刃而解。周公解释六爻时，观察两火之象，原本就有两个太阳的疑虑，所以九三说“日昃”，表明内体的太阳已经结束；九四说“焚如”，表明外体是人所使用的火。孔子说“继明”，正是从这里得出，自古以来的注传都没有人知道这一点。“两”就是再、两个。字形从二进入，表示两个人并入一个之中，彼此各为一，合起来成为两。小篆加巾作□，表示门阙并列进入的意思，也借用来表示二十四铢。鞋履和车子也有两个：车有两轮，鞋有两只，所以也使用这个字。“防”是接续的意思。把▯这个古“绝”字反写为“防”，小篆加糸，是附加的意思。初九：鞋履交错的样子；以恭敬对待它，没有灾咎。太阳是众多活动的根本。初爻处于天将破晓之时，光辉开始显露，万事一齐兴起。人有进退，脚步姿态各有不同；交往往来纷杂，礼仪文饰交错繁多，这就是“履错然”的象。“履”就是礼。礼以恭敬为主；以恭敬来行礼，升降揖让、服饰纹采，都用来彰显文明盛德。凡是施用于子弟、臣下、兄弟、朋友之间，表现在容貌言辞气度上的，我不欺骗别人，事物也不会违逆我，哪里会有灾咎呢？初爻是离开始附丽于人的时候，刚开始实行礼，就必须附丽于恭敬。恭敬而不失当，四海之内都如兄弟，哪里还会忧虑无所附丽呢？“错”是用金涂饰，字形从金、从昔。“昔”有过去、往来的意义，以金装饰青铜。铁器呈现往来交互的纹理，所以错杂、错落、差错都使用“错”字。错杂容易混乱，正处于交互极盛之际却又安排得非常适宜，所以又转变声调而成为“措置”的“措”。《象传》说：鞋履交错而保持恭敬，是用来避免灾咎的。人独处时，自己的过错往往隐藏而不显现；等到交际纷繁，过错和悔恨就会集中出现。行动按照礼，礼以恭敬为主；即使灾咎在对方那里，我也能借此避开它。六二：黄色的光明附丽，大吉。柔爻附丽于中正之位，这是离卦的主旨。火的内部蕴含着空虚，没有形迹；虚空便能产生光明，没有障蔽；得到适当的附丽之处，就可以安居稳定，而不是飘扬在外、消耗自身的小聪明。太阳正当中天，附丽于广阔天空，浮云游气不能遮蔽它；它的颜色正黄，普照整个天空，即使幽暗的山岩和深邃的屋宇，也能仰承它的光华。这是离的至善境界，所以说“元吉”。一星火光可以分布为天下人的饮食，不必担心它耗尽；一个人的聪明睿智可以供给古今陶冶教化，也看不出穷尽。收敛在内，就能保全、聚合、退藏；施用于外，就能开通万物、成就事务。光辉的盛大、文采的显著，没有比这里更高的。这与坤五的“黄裳元吉”相似；但坤以顺从承受为义，所以虽居第五爻说“裳”；离以照临为义，所以虽居第二爻说“离”。黄色就是日光。太阳在早晨、傍晚，或在东方、 西方时，都会夹杂其他颜色；只有正当中天时，普天一色，没有异样光彩，这就是太阳的正色黄。《象传》说：黄色的光明附丽而大吉，是因为得到了中正之道。离的虚明处于中位，六二的附丽正当其处，所以显现黄色而附丽于中天，这是得到中道并显发光明的象。九三：太阳西斜时的光明附丽；如果不击缶而歌，就会成为年老者的叹息，凶。太虚本来没有污染，原本也没有哀乐。人受形体役使，受到境遇感动，于是哀乐产生。受役使时间久、感受深之后，反而不能由自己作主，而由哀乐支配。太阳过了正中而向西斜，附丽于天的光明还剩多少呢？于是有自命旷达的人说，百年人生如寄宿，像火石电光一样不能长久停留；何况过去的日子多，未来的日子少，为什么不顺适心情、使自己获得满足呢？难道一定要八音齐奏、钟鼓齐备，才可以使自己快乐吗？即使击缶而歌，也足以自我娱乐。又有早晨还不能保证活到晚上、害怕死期将到的人说，少壮年华尚且倏忽而过，如今衰老已到八十岁，残余的光阴如同夕阳，还留恋自身和世间，惆怅于情缘，叹息又有什么用呢？天下的人虽然千变万化，途径纷杂而无法计数；到了生死关头，却不过是这哀乐两类。不是像前者，便像后者；外表看似完全不同，但贪生怕死却是一样的，所以都凶。天有昼夜，人有生死，循环交替在眼前运行，也就是日常饮食生活的道理。人处于少壮强健之时，阳气旺盛，倚仗自己年富力强，哀乐随着事物迁移；等到血气已经衰弱，留恋这短暂光景，不忍回首，歌唱的人又想用快乐掩盖自己的哀伤吗？

译为什么要叹息呢？即使遇到快乐也可能感到悲哀，这是因为心不能自主，失去了依凭。圣人早晨听闻道理，晚上死去也可以；不因夭寿而改变，修养自身以等待命运。正因为闻道，所以不害怕死亡；正因为修身，所以不因夭寿而改变。难道他没有快乐吗？他以快乐忘却忧愁，不知道衰老将要到来；这种快乐不是击缶而歌。难道他没有忧虑吗？他忧虑修养德行、讲习学问、迁移到义、改正过错，不能像舜那样；这种忧虑不是年老者的叹息。到了耄耋之年，血气微弱，做事处处衰颓，必定要有学问功力作为支撑，才能独立不倒。他的歌唱和叹息，是主人退位而让哀乐这个客人掌握权力。先儒忽略了“不则”二字，多赞美歌唱的人，愚笑叹息的人，也没有讲到年老而仍然好学的意义。邵尧夫的学问，正是击缶而歌这一类，其根源出于老氏。老氏把长生作为关于生的学说，后世学习《易经》的人大多本于陈、邵，所以专门把凶归于叹息者。不只是见解与道理有差错，连文字意义也没有审察清楚。“昃”是太阳在西方、位置偏斜的时候。字形从日、从仄，又写作“昊”。“哥”是声音，也从两个“可”字。人歌唱时，必定一人唱、一人和，两种声音相互协调，然后轻重节奏才会产生。宫、商等音律和谐，所以两者彼此应和，称为歌。小篆加欠旁写作“歌”，已经有两个口，又有一个欠，重复得太多。“耋”是年满八十岁，字形从老、从至，是衰老到达之意。是衰老到了极点。《象传》说：太阳西斜时的光明附丽，怎么能够长久呢？西山的返照，光明已经逼近尽头。不要自得地享乐，也不要忧愁不已；只应当急切努力学习，以求减少过错，这样或许不至于虚度此生，死亡也自然能够安适。终其一生，不过顷刻之间，哪里能够长久等待呢？九四：突然这样到来，突然这样；像被焚烧一样，像死亡一样，像被弃置一样。内卦象征太阳之火，到了外卦，火已经传到柴薪上。百姓没有水火就无法生活，因为没有什么比饮食更为急切。圣人教百姓在内卦取火而在外卦附丽，并掘地封土，制成灶和烟突。烟突制成后，就把火取来置于其中，再添柴使火燃烧。柴薪烧尽后，火便熄灭而成为灰烬；没有用处，就把它抛弃。所谓“突如”，是说烟突是安置火的地方；“其来如”，是说火有所归；“焚如”，是说火发挥作用；“死如”，是说火势耗尽；“弃如”，是说这火已经结束，但还等待着继续传承。九四处在两火交接之时，火势熊熊，不能扑灭，放在灶中烧煮食物，正好发挥作用。然而火势虽然猛烈，烧过一次后便随即熄灭、废弃，哪里比得上藏在土中的温火，温和而不躁，息灭后仍可长久呢？君子安身立命、存心养性，都应以▯晦藏匿其最神妙的本性，不被气势转移，也不任凭明察琐细。耕田捕鱼，大概是取离卦火来煮熟食物的意思，正是灶突制造的开端。火熄灭并被弃置后，火种耗尽，必须借助柴薪传火、钻木取火，顺应时令修治火政，使天下以饮食养生的人越来越多而受到的伤害越来越少。圣人把这些明确地寄托在此象中，怎么可以忽视呢？“突灶”就是烟突。“突”字由“穴”“又”“火”组成。“穴”表示封土、掘地的意思。“又”和“火”表示用手持火，指人对灶有所作为。“墨突不黔”“曲突徙薪”彼此承袭而又彼此讹误，因此把“突”字写成了这个讹体，也因为字形相近而相混。“墨突”“曲突”的文字意义浅显易懂，于是反而把正确的爻辞古奥字形沿袭成错误，终于无人能够挽救。所谓“突”，是犬从穴中突然跑出，含有忽然来到的意思。九四是外卦之火，光明接续光明，怎么能说是忽然而来呢？“焚”的篆文缺字，由“林”“火”组成，表示焚烧。“林”有许多树木的意思，传递柴薪需要很多木材，不是一根木头所能承担的。“弃”就是抛弃，由“云”“収”组成，像孩子初生后没有被举养，反而用双手推开抛弃的样子。小篆加□，表示把东西放入箕中，搬运推走。《象传》说：烟突突然出现，火势随即而来，好像没有容纳它的地方。火附着在柴薪上，不能靠近。只有把它安置在灶中，才能供烹煮祭祀用的牺牲和黍稷等祭品；除此之外，便没有地方可以容纳它。火势猛烈就会成为灾害，难道可以不慎重吗？六五：流泪如雨，忧惧叹息，吉祥。君王即使洞察百姓的隐情，忧虑百姓的忧虑，又何至于泪流如雨呢？取象的人说得超过了实际情况。本义认为六五受到上下两个阳爻的逼迫而忧惧，这是失去了所附丽之处；这样看来，就是汉代的桓帝、灵帝，唐代的文宗、昭宗，国家防备灭亡都来不及，又怎么能够吉祥呢？六五并非处在两个空虚的阳爻之间；如果只有一团火，又附丽于什么而彰显光明呢？这其中的问题是不必再辩论的。大概文王排列卦序到这里，已经知道天地将要终结，必定期待再次创建。周公窥见其中的隐微，因而系下爻辞，正是借此爻暗指文王处在殷末之世：自身已经陷于囚禁，王室如同被焚毁，看到百姓受伤便如同自己受伤；面对这样的忧患，不能不泪流如雨，不能不恐惧忧愁而筹谋图治。凭借聪明睿智的圣德，虚心而目光深远，再加上小心翼翼，怎么会不吉祥呢？两团火的火焰蒸腾上升，像受煎熬逼迫而流汗；“涕”就是哭泣的泪，从“水”从“弟”，表示两眼流出且有先后次第。“沱江”是分流的水道，由“水”和“它”组成。人哭泣时鼻液也一同流出，有分流的意思，所以借用这个字。“戚”就是戉，属于象形字，是斧、戉一类的兵器，刃薄而背厚，形状像豆荚，所以从“尗”。“▯”就是咨，由“言”和“差”组成。言语出现差错，便可以叹息咨嗟。俗体省去一部分，写作从“口”的“嗟”。《象传》说：六五之所以吉祥，是因为附丽于王公。自身关系到天下的存亡，道统关系到斯文的绝续，附丽于王公的人，责任就是这样重大。六五因为忧患而获得吉祥，差不多可以无愧于王公之位了。这里合称“王公”，是因为文王先被称为西伯，后来又称为文王。上六：君王出兵征伐，有功嘉美，只斩首恶，俘获的并非同党，没有灾咎。天地之气运行，治与乱相互承接；治理的终结，就是动乱的开始。殷代末世，毒害暴虐日益严重，火焰不熄，乾坤也几乎要化为灰烬。武王以圣继圣，不能坐视不理；四海沸腾，百姓遭受涂炭，于是使用兵器、铠甲出兵征伐，奉承天意讨伐并诛杀独夫。天下友邦不待约定便前来助战，东方人民像山崩时折断额角那样归服；战争这种凶事转变得像嘉礼一样，只斩除首恶而已。那些跟随恶人作恶的人，也不随意杀戮，只俘获那些并非首恶同党的人而加以宽宥，使他们改过。这又是乱世的终结和治世的开始。虽然有用兵的骚扰，但亿兆生灵已经脱离水火，哪里还有什么灾咎呢？“征”是端正地行动，由“彳”和“正”组成，有的写作从“辵”的“延”，意思是以正道而行。“人之不正”中的“折”，像一根木头从中折断的形状；有的从“手”从“斤”写作“折”，借来表示攀折，并改变了读音。《象传》说：君王出兵征伐，是为了端正邦国。

译那个邦国不正，君王出兵使它归于正道；重新建立乾坤，重新使日月明亮，使昏昧土地上的人都能受到文明政治的教化。殷代末世正是周代盛德的体现，因此结束上经而开启下经。坎水幽暗，所以会迷失道路；“未出”“未大”“无功”，都表示昏昧迷乱、任意妄行的人。离火光明，所以能够避开灾咎、获得正道；“无所容”“正邦”，都属于过分明察琐细的人。坎以柔来化刚，由微小而显著，发展到极点，江海便广大而又广大，无法测量。离以刚来化柔，暴烈的火焰滔天，势力耗尽后，灰烬便微小而又微小，无法寻觅。坎以不断学习为贵，因为它是有根本的水；离擅长接续无穷的火。有人问：“坎离在天上象征日月，《大象传》为什么从来没有说日月？” 这是因为月亮盈少而亏多，本来就可以不取其象。至于太阳，《同人》《大有》《晋》《明夷》确实都取太阳之象，却也只说火、说光明，而一定不说太阳，为什么呢？回答说：太阳是太阳之精。离是中女，属于阴，不足以当作太阳，所以虽然有太阳的象，却不正面称作太阳。至于火，是阳气之中的阴，正是女子的象。说“明”，只是举出它的光，姑且略去它的实体。圣人著明卦象来启示学习者，绝不会做景象声响之类的事来使后人疑惑。观察坎、离取象并不固定为日月，就可以由此反复推知其他情形。〔原文数字、纪年保留：正日〕 《周易象辞》卷九。钦定《四库全书》。《周易象辞》卷十。余姚黄宗炎撰写。《周易》下经。【山在下、泽在上】咸卦。天处在上位，地处在下位，人处在中位。天地具有阴阳，以无形的气化运行而不停息，万物因此生生不息。人有男女，以有形的气质相互感应、相互承接而繁衍。最为灵秀的圣贤，经纬天地，制定礼乐文章，使天地万物各得其所。天地能够生成万物，却不能役使万物；天地能够生人，却不能创立井田来养活人，不能设置学校来教导人。能够扩充天地的德业而毫无遗憾的，只有人。因此上篇以乾坤开头，讲的是天地的德业；下篇以咸恒开头，讲的是人伦中的夫妇。天高地卑，形体彼此隔绝，它们通过气相交，所以乾坤各自成为一卦，而其象明显。男女居室，丈夫倡导、妻子跟随，它们通过形体相交，所以咸恒合两个卦象成为一卦，而其情意亲密。上篇已经讲过一治一乱的道理。自乾坤排列、混沌初开，直到大过而终，坎离作为殿后；洪水冲荡淹没，兵火化为灰烬，世界已经归于混沌。凡是文献老成之人，都已无法再见，只剩下幼小的萌芽，于是重新开创人事，再造邦国，所以以下篇以少男少女开端。至于因循什么、革除什么，有些地方可能与前代君王、古代圣人不同，这正是其中的道理。成功的人退处，乘时而动的人前进，所以后生可畏，而终身默默无闻则值得忧惧。男子成家，女子出嫁，也是少年长大成人的事情。少男少女两者相合，婚姻顺应时令；他们的气质都醇厚，情感都纯一。与其他卦相比，长幼错配的情况，只有这一卦最为正当。然而为什么唯独取山泽为象呢？男女是有形有质的东西，从天得到气，依托大地而生。六子之中，山和泽独自属于有形之物而不自行变化，是大地的分体。隆起的成为山，高耸而显明，具有阳的象；低下湿润的成为泽，缺陷而幽隐，具有阴的象。凡是群山聚集之处，水如果不直接流入江海，下面必定汇聚成为大水，这就是泽。泽既然停聚蓄积，山的膏血便日夜蒸腾成云吐出雾气，向上滋润山体。山的外部受到滋润而有光彩，渗入山底的水则随着山气上升，在沙石之间融化流动，直达山顶。山体内部受到滋润而坚固，内外相互滋养，又化为水流向泽中，这就是山泽通气、男女相互依赖的意义。然而为什么把它命名为“咸”呢？“咸”就是“皆”。意思是双方都虚空，也都能够接受。泽体虚，所以能承受山所施予的；山体虚，所以能承受泽所运行的。咸还有一国之人的意义：一国之中，无论高低、贵贱、老幼、男女，没有谁不是共同具备其中的生命，自生自息于其中。天地高远广大，却不知道究竟是谁在主宰。所谓把天下藏在天下之中，就像鱼儿在江湖中彼此相忘。忽然在浩浩荡荡之间萌发一个意念，此处发动而彼处受到感动，有感便必有回应。如果止于此处，便真切笃实而不迁移；以和悦承接它，情意便融洽而意旨和谐。这是天理最为公正的表现，不是人欲的私心。此卦六爻取人身为象：初爻是拇指，二爻是腓，三爻是股，四爻“憧憧”象征童子之心，五爻是脢，上爻是辅、颊、舌。由下而上，是说五官百骸都从这里产生。六爻虽然阴阳相应，爻辞却好像有彼此相比、相互趋就的意思。初爻和二爻都是阴，所以初爻不趋就二爻，而志向在外。二爻与三阳相比，所以二爻想安居而顺从三爻。三爻想要执持二爻，使二爻跟随自己。九四承接、乘凌的都是阳爻，所以往来而没有真正感应。九五与上六阴爻相比，所以九五的志向在末端，并没有明确指向上六。上六鼓动口舌，也不像与三爻相应而止于辅颊，因此卦辞全部美善，爻辞却多有不尽完善之处。这其中还包含着血气尚未稳定的戒慎之意，体现在卦象之外。咸卦：亨通，利于守正；娶女吉祥。“咸”表示双方相互感应，彼此交相感通，没有阻滞隔碍，这是亨通之道。情感所发动，容易流于邪僻；在正性与习气交互发生作用之时，必须让情感发动而止于义理，这才算尽善，所以有利于守正。人从孩提逐渐长大，直到成家立室，这是一个人一生中最大的升沉转折。有的人从此改变天性，也有的人从此修身齐家，日益趋近成人的德业。因此这个开端不能不谨慎。以少男止于下，是专一而成礼；以少女喜悦于上，是彼此相得而乐意顺从。婚姻合乎时宜，往来合乎礼法，娶女的方法没有比这更重要的了。“咸”就是皆、全。字形从“戓”（国）从“人”，表示一国之人，亿万之众很难完全相同。但他们从上天所禀受的本性，没有不同之处。国人的好恶，是百姓直行的道路，绝没有迂回曲折。少男少女相互感应，无论愚昧、贤能、不肖，全都是如此。爻辞中出现坐、起、进、退、往、来、言语，都是国人的事情。如果旧解释认为“咸”从“成”从“口”，那意义就完全无从寻考了。“取”由“耳”和“又”组成，耳朵听熟以后，再用手取来，这样才可以确实得到。它借作嫁娶之“取”，并改变为去声；俗体加“女”以作区别。许慎说：“捕取。”《周礼》说：“俘获者取左耳，作为军法，献上首级。”圣人造字，都把仁爱寓含其中，不以残酷刻薄来立教。这是春秋战国时代的风俗，并非上古的事情。《彖传》说：咸，就是感。柔爻在上而刚爻在下，阴阳二气相互感应而彼此亲和；内卦止，外卦悦，男方处在女方之下，因此亨通。利于守正，娶女吉祥。天地相互感应，万物化生；圣人感动人心，天下和平。观察它所感应的情形，天地万物的情实就可以看见了。