周易象辞卷十五

译震固然能够亨通。雷来而令人恐惧不安，如果能因此动心忍性，忧虑危险、思考祸患，周详审察而不出差错，天自然会保佑他。这就是因恐惧而得到福。笑语和悦，是说人经历雷震恐惧以后获得安乐，也不会骄矜奢侈、失去规矩，所以后来能够有法则。雷声震动百里，一阳从重阴中拔出，冲破极其坚厚的阻隔而奋起，触及之物无不粉碎，接近之物无不崩塌；远处听见便惊，近处看见便怕。王公的儿子生于深宫，长于妇人宦寺之间，安逸享乐迷失天性，暴戾也随着习惯增长，哪里知道惊惧之事？如果能经历震动，亲近忧患，出来代替父亲处理政事，就可以守护宗庙社稷，永远成为祭祀的主持者。子女以奉行祭祀为重，祭祀又以灌鬯、陈荐牲体为重。“出”就是“帝出乎震”的“出”。《象传》说：雷声相继，就是震卦。君子由此恐惧戒惧，修养并反省自身。雷发作时，从地下出来，在天上回应；一声还没有停止，另一声又接着响起，所以叫作重雷。君子观察阴阳搏击，天地因此昏暗；人的安逸享乐，又使精神受到束缚。如果没有振动警惕，怎么能使沉溺者回归本性？因此恐惧存在于心中，不敢懈怠。又不只是恐惧而已，还要追究自己的过错并修正，觉察自己的迷误并反省，如同重雷不断振动，才有希望长久保持清醒。阳气被重重阴气压住，闭塞不能出来，便发出猛烈严厉的声音，没有坚固之物不能击破，直达上方，消除天下的沉寒，使万物都获得温和之气，生机完全舒畅。君子看见私欲迷惑人、拘束灭亡天性，也同样如此。如果不以猛烈力量自我振作，那些颓惰的积习什么时候才能突然廓清？一日克服私欲，天下归于仁，只有大勇才能做到。初九：雷到来时令人恐惧不安，后来笑语和悦，吉。一阳在下发动，是乾的气、乾的体；长子代父而出，是成就全卦的主爻。所以卦辞归于初九：初爻能够恐惧戒慎，后来必定欢悦，是恭敬承受使命的贤者，最终保有匕鬯而吉。《象传》说：雷来时令人恐惧不安，是恐惧能够招来福；笑语和悦，是后来有法则。开始时恭敬谨慎的人，最终必不会失败，由此可以知道他的后果。六二：雷来时有危险；忧虑所爱之物，登上九陵，不要追逐，七日后会得到。震所以奋迅而不可抑止，是因为一阳伏在重阴之下，必然要震动而兴起。六二正当它兴起的冲击处，接近惊恐，所以雷初来时有危险。等惊惧过去，处在平常安逸的日子，心中所忧虑的失误便不在震动，而在嗜好。亿是安乐；防，如玩物、放纵心志的“防”；贝指人所珍爱之物，不必专指财货，禄位、功名以及一切能移动人心志的外境外物都包括在内。震来时危险，是突然迅疾的行动；心安于安乐、忧虑财贝，便是闲暇时的享乐怠惰，仿佛总在犯错而不能改变。雷从九渊发出而登上九陵，气势已经衰减。雷来固然奋迅急速，不是人能控制；雷去时声沉气灭，又哪里是人能追逐的？八月雷声收止，到次年二月又发作；以七日为期，便能得到，这与复卦《彖传》的“七日来复”意义相同。“得”就是复归。人因震动而危险、因安乐而忧虑，都不是人的真正本性。气一发动，心志也随之发动；气不能安静宁谧，哪里能有所存养？没有存养到极点，哪里能随事省察而不失其要领？阳气发舒到了极点，最终必然归藏，回到不远处的复，这就是平旦之气。“亿”是安，从“人”、从“□”；“□”有充满之义。十万的称呼，本应使用表示充满胸中的字。表示胸中之意应当用“臆”，表示充满之义应当用“亿”，如今都混写作“亿”，并且从“人”、从“意”，已经不成字了。“□”就是充满，人心满足便安定。贝是海中的介虫，属于象形字。古代以贝作为货币，宝龟、宝贝是民间通行的财物；到秦代废贝而行钱，小篆写作“多二”，应当象征其吞吐饮食的地方。“跻”是登，从“足”、从“齐”，表示脚从下向上升，与高处相齐。《象传》说：雷来时有危险，是因为乘驾在刚爻之上。震承受乾的一索，得到乾刚健之气。按照初爻的形势，必然奋迅向上直达；大地虽然坚厚，哪里能把它闭塞？六二独自乘驾在其上，所以雷来时必然危险。六三：雷声舒缓，雷行进而没有灾害。到了六三的位置，雷已经从重阴下出来，气和声都舒展而迟缓，与刚开始发作时稍有不同，所以说“苏苏”；“苏”有复生之义。雷声在地下消失，又在天上复生。此时的震，已经不同于初来时的危险；经历了动心忍性以后，又不是猛烈迅疾的冲击。它发动而运行时，视野洞彻，没有遮蔽，不像电光那样耀眼，因此没有灾害。“苏”从“草”、从“稣”。东南之地水草繁茂，适宜禾稼，鱼也多。民间还有“鱼米之乡”的说法。西北的谷物是麦、黍，豆类和牲畜是牛羊，人性坚强；东南的谷物是稻，豆类与鱼相关，人性疏弱。所以“苏”有舒散、缓慢的意义。不过只用“稣”字就够了。“稣”是把取秧苗的意思。秧本是谷种刚发出的芽，把它取出，另行播布到田中，才能滋长，所以有更生之义。没有水便不能存活，形状又像鱼，所以从“鱼”。震雷发声，农事开始；六三正当在地上播种的时候，象征就是这样。加“草”成为“苏”，是药名苏荏。因为世俗不知道有“稣”字，便都混写成“苏”。《象传》说：雷声舒缓，是因为爻位不当。爻位与其德性不相称，志向有余而才力不足，舒缓而少果断；凭借震体乘势前行，才得到无灾。如果不是震动之时，就不能如此。九四：雷陷入泥中。九四处在重雷的卦体中，地下的雷已经出来，天上的雷正要回应，大概就是雷冲入泥中的状态。“遂”是冲入而出；“泥”是地上的土。不说“出地”，而说“遂泥”，是说重雷并不是雷刚从地中出来，以此区别于初爻。初爻含藏蕴蓄，发作时精神完整、气势厚重，天下草木萌芽和蛰伏之物无不借此一同兴起。九四只是发泄后的余势，经过摩荡之后，精神已散，气势已薄；即使能使人震惊恐惧，程度也在这里减弱了，哪里还会有刚健之力？《象传》说：雷陷入泥中，光明还没有显现。雷将发生时，前面必先有电。雷冲入泥中，也可以说有光，但这种光转瞬即逝，不能辨别事物，也不能照亮幽暗，不像太阳和火那样能够长久照耀、保持正明，所以说“未光”。六五：雷来去都有危险；安处而不忧虑财贝，却能有所作为。

译初爻的雷过去，四爻的雷又来，六五常处在危险之中，是在忧患中成长的。能够习惯忧患，在逸乐时仍戒慎，才能经历变动而不惊惶，使平坦与险阻一致、行动与安静都不违背；不只是在安逸时安然，而且心志没有丧失，还能把这种状态用于经纶事业、施行事务。这大概是继承帝位的君主，又知道创业艰难，与六二初次遭遇雷震不同。《象传》说：震卦来去都有危险，是因为行走在危险之中。事情处在中位，所以大体上没有忧虑。长子代父，常有深宫豢养的祸患。六五所经历的震惊来去不止，是习惯于危险而行动。掌握威权福禄而不至于过刚，守持兢兢业业而不至于过柔，事情都处理得合乎中道，必然没有忧虑和失误的办法，自然可以长久担任祭祀的主持者。上六：雷声断续，目光惊惶不定，贸然前进则凶。雷不震及自身，只震到邻近之处，无咎。婚姻嫁娶会有议论。重雷的声音绵延不绝，是“震索索”的象征。人有恐惧时，两眼必然睁大，四处张望而不能安定，是“视矍矍”的象征。雷到了上方，震动已经达到极点而气势衰弱，将要止息；如果还想继续前往，就是前进而有凶。震初最刚，六二乘其上而有危险，是惊恐最盛之时；六三不在雷的冲击处，便舒缓了。九四接着发作，猛烈程度已经减弱；六五承受它而没有忧患，到了上六又有危险惊恐，却不像六三那样接近。大概雷没有震到自身，只震到邻近之处；只要恭敬谨慎、自守其位，便无咎。震为长子，有承前启后的责任，继承后嗣也是其中的大事。上六处在卦终，儿子又将成为父亲，所以婚姻嫁娶不能不议论。夏、殷衰亡，都以女子导致祸患来说明，这是不祥之象。“言”就是议论之意。雷到这里而收声，霜降接近婚嫁的时节。婚姻嫁娶是和悦的极致，“有言”就是笑语和悦。恭敬谨慎、恐惧戒惧的终点，必然成就和悦笑语的福。“索”是粗绳，从表示麻的部分、从“系”，象征绳股交合，并借作搜索、萧索之用。“矍”从“瞿”、从“又”。鹰隼观察事物，审慎之后才搏击；“瞿”表示人的手，“又”表示手。也可理解为凶猛的鸟被捉住时，两眼急迫、顾盼不定，可以用来表示戒备之意。《象传》说：震声断续，是因为内心还没有得到安定。虽然有凶，也可无咎，是因为畏惧邻近的震动而能够自我警戒。雷有断续的余声，余威在上，所以使远处惊动；内心没有主宰，不能安静镇定，只知道恐惧而没有所得。然而害怕邻近的雷震，能够因此自我戒备，虽然有凶，也可以无咎。“虩虩”是雷还没有出地而雷声先到；“哑哑”是雷被重重泥土阻滞，艰难地振拔而出；“苏苏”是雷震动空中万物，使之摇动；“索索”是雷已经上达而余声未尽；“矍矍”是雷声已经停止，听者耳中仍鸣、眼前仍眩。这些词都使用重叠形式，是重雷之义。【山下山上】艮 人在应当行动的时候，志气飞扬，每次一往直前而不回头，谁肯退却而顾看身后呢？所以一旦发泄便没有余蕴，长驱直进往往多遭覆败。事物能够始终运动下去的，很少。雷发生时，能够达到丘陵，却不能越过五岳。登上泰山、华山的绝顶，看见雷电都从山下发出。所谓兼山，并不是丘陵的形象，而是山岳的形象。雷藏在地底，深度不过如山高的数目，它发出的力量也不过如它所藏的数目。所以雷变体为山，运动达到极点如雷；到了兼山，也就停止了。这就是山继雷而起、又使运动停止的原因，所以它排在震之后。此卦是从坤卦三次取爻而成，变动坤卦的上画而成艮卦。它的位置在东北，象征山，德性为止。阳的性质向上运行，不安于下，进到上极，前面无路可走，不能不停止。坤是柔土，即耕种、培土除草的土，属于偶数之象；艮是刚土，即沙石之土，属于奇数之象。以一奇爻加在两个偶爻之上，便成为艮卦；把沙石堆积在重叠的土层上，便成为山。卦画和文字，宛然是一体的。山不是一整块土，其中是空的，所以能够蒸腾云雾，出纳阴阳气化。三画卦只能说是山，还没有重重矗立、阻塞不通的气势，也没有无所收获、无所看见而收敛归根的道理。重叠成六画后，便是两山壁立，行动不能通行，眼睛也无所看见，停止了又停止。人身不能止息，都是由于眼睛。人的元神从眼睛这里泄出，外界的感应也从这里招来。颜渊问仁，孔子把“不看”列为首先要做到的事，也是艮卦防止外泄的意思。外面不看见事物，心就不放纵；不看见可欲之物，心就不乱。收摄目光，使外物不与心物相交，断绝往来出入的道路，自然在内蕴藏积蓄，作为生生不息的大用。所谓成终成始，就是这个意思。佛氏有止观的教法，先除去喘息，再除去风息，使心安定在鼻端，心息相依，以此作为用功的方法；有慧定的准则，截断意识，才得到真正的见闻。后世多认为“止”“定”二字与艮义相同，于是把这叫作艮背之学。却不知道本性本空，心本来无物；所谓止和定，只是使意识不起，耳目口鼻自然能够视听、饮食、呼吸，何须脏腑来主持？意识既断，当体全空，寂灭现前，哪里还会有思虑？浅陋的学者承袭意识不起的说法，把它当作正心的秘诀，结果使艮所限制的危险之心自己还不知道。道家一流的人，也窃取“艮背”的说法作为静坐功夫，数息作观，行持久了，神从头顶出来，起初看见自己的背在面前，不能与身体分离；继续不断用功，神渐渐能够离身体较远，可以看见自己的面孔，有时忽然游行，有时飞扬高举，有时十天半月不回来，把这个已经毁坏的旧宅像破鞋一样丢弃，所以有尸解如蛇蝉蜕变的譬喻。假托艮背之名的异学很多，都只是仿佛而不能真正获得，未能看见实效却把它当作依据。士人如果不竭力于应当止时止、应当行时行的正道，那么足以迷惑志向、扰乱思想的东西就不少了。爻辞以人体取象，脚趾和小腿有左右，初、二两爻的偶象构成腰部，正是医家所说的带脉。三爻以奇爻处在上下交界，所以取象为身体；四爻的身体之象，象传特意说作“躬”。脊骨一节一节，也是偶象；面颊两旁有两块辅骨，五爻的偶象之上有一个奇象，像人头部敦厚而高起。这些都是从人的背后观察而命名，总的说来都是背的象。把本卦反对之后，反对天卦为遯，阳止则阴动，止则消，动则长；反对地卦为谦，山虽然广大，在大地之中也不过是一粒微尘；反对雷卦为小过，东北交界处彼此相过不远；反对水卦为蹇，是山堵塞水流，水冲拂山体之象。

译反对木卦为渐，土厚便能使草木生长繁茂；反对火卦为旅，火行于山上，停留短暂而不能长久；反对泽卦为咸，山泽性质不同却能互相通气。这就是艮作为经卦的大略。艮卦的爻辞稍微有些像咸卦：山泽形体不同便能互相感应，两山同体便彼此阻碍；以彼此阻碍来证明它们不能相感。止住在背部，不能获得自身；行走在庭院中，也看不见他人。没有灾咎。上天把聪明赋予人，所以人比万物更有灵性。等到九州的纷杂事物扰乱眼睛、各种声音迷惑耳朵，天赋的聪明反而因此奔驰外驰；人和禽兽相差不远，未必不是聪明成为拖累。学人想止息躁动，没有比止住欲望更好的；要止住欲望，没有比屏弃听闻见识更好的。然而，耳聋眼瞎，难道能称为贤吗？没有死，怎么能够消灭运动？身处极其纷繁深奥的境地，却能湛然寂然，似枯木死灰，而又能应对千变万化。卦象以一个阳爻包住两个阴爻，内部空空，外部闭塞。好像人转过脸，只剩下背部；五官不显露，里面没有东西出去，外面也没有东西进来，感觉四肢百骸都没有用处。反过来寻求自己，也不能获得自身。还有什么思虑呢？我在防止我自己。内视尚且不知道有我，对外又哪里还会看见别人？这并不是说没有人，而是即使每天在庭院中行走，也看不见有人。吉凶悔吝由运动产生，停止而不动，吉凶悔吝不能加身，哪里还会有灾咎？背部没有经营活动，却是五脏知识之系所汇集之处，好像震木把根扎在山中。震木得到艮土，所以能够发荣滋长；脏腑有背部作为联系，所以能够灌注濡养经络。所谓艮其背，并不是像石头般顽固、什么都看不见听不见，而正是聪明到了极点。“艮”反映了“见”字的字形，以指事来表示意义：人停住脚而站立，回头观看。因为回头看时，所看见的就是背部；凡是想回头顾看，必先停住脚。停住便是不动，反过来观看，就不只是停止了。这就是艮的象和意义。“背”字像两个人背对背站立、彼此看不见，后来借作背叛之意。人面向光明而背对黑暗，于是又转作南北之“北”。小篆中它与南北的北混淆，所以加“肉”来区别。有的把背解释为北堂，如《诗经》所说“言树之背”，并与庭院相对，这与字象不合。“获”字从犬、从萑、从又，表示手持鹰、驱赶猎犬而捕猎，得到禽兽之意。“身”字从人，顶部像人的头，下面像两足，中间的一画指心，心是身体的主宰。爻辞中的趾、腓、心、限、夤、躬、辅等，都是身体内部的一部分。《彖传》说：艮，就是停止。应当停止时就停止，应当行动时就行动。行动和静止都不失时机，它的道路便光明。艮所止住的，是止在应当止的地方。上下卦彼此敌对而无相应，所以互不相与。因此不能获得自身，行走在庭院中也看不见他人，没有灾咎。反过来观察自身、向内观照，必须先知道停止，然后才可以做到。一阳生于震，运动而向上运行，到艮时达到极点，不能不停止，所以说艮就是止。止不只是停止，停止也有相应的时机。应当停止时固然停止；到了应当行动的时候，行动同样也是止。天地有动有静，这是常理；阴阳有动有静，这是道理。只要不失时机，动静都属于止，并不是偏向静止而求止。普通人动则混乱，静则死寂；混乱和死寂都昏暗迷蒙而没有智慧。只有艮的行止、动静能够随时而变，心与天相通而不差错，像澄清的天空、雨后放晴的大地，神灵发扬超越，这种道才是光明的。艮之道在于止，止有其处，处在背部。外表似乎昏暗顽钝，内里却含有灵动变化；背部是五脏六腑的枢纽，也是耳目口鼻的根源。背部止在其位，犹如北辰居于其所，是天人共同的道理。天道运行刚健，而北辰安居；人身不停运动，而背部安止。运动以静止为根本，静止以运动为作用，所以能够得到自己的位置，便能合乎时机。上下两个卦，阴爻与阴爻相敌，阳爻与阳爻相敌，形体虽有应位，却不能调和，也不能往来，即是无所相与。两山壁立，两人背向而立，山没有道路沟通气息，人没有办法沟通情感，所以内不能获得自身，外不能看见他人，却没有灾咎。止在应止的地方，就是执守中道、运用中道，成为君子而时时合于中道。止于仁、止于慈、止于孝、止于敬、止于信，以至于安止、钦止、敬止，都属于止的时机；时机就是它所止的地方。哪里只是小小的寂灭之意呢？《象传》说：两座山重叠，就是艮；君子因此思虑不超出自己的位置。天下停止而不运动的，只有山是这样。两山相连并峙，彼此都停止，形体虽然接近，却互不相接、互不呼应，这就是艮的象。人生处境各不相同，富贵、贫贱无不属于自己的位置。君子思考如何立足于自己的位置：即使只能吃干粮、吃野草，所思所想也不超出田野；即使被任用登位，也仿佛本来就拥有天命所授的位置。外界的因缘如车轮转动，内心却像北辰的枢轴一样安静，随事情来到而应对，随身处之地而安定。没有必定要怎样的私意，也没有固执的自我；不攀援，不羡慕。不超出自己的位置，就是止在自己的地方；思虑不超出其位，就是不失时机。庄子说：“谨慎你的内心，闭塞你的外物，多知多见会导致失败。”又说：“眼睛没有看见，耳朵没有听见，心中没有知觉，你的精神将守住形体。”又说：“一定要安静，一定要清明，不要劳累你的形体，不要摇动你的精气。”这些话都可以作为《彖辞》的注释。孔子把它解释为“动静不失其时”，到了这里又说“思不出其位”，其中差之毫厘，便会相差千里，什么也不能隐藏了。“兼”字从又、从两禾，像一只手同时拿取两束禾，有并持的意思。“位”字从大、从一，是假借建立的字，意思是大人所站立的地方。这个地方就是他的“位”，所以说：“不担忧没有职位，只担忧凭什么立身。”它的意义很明白。小篆加“人”作“位”，用来区别它。按我的看法，“岳”字的字形其实是山上之山，正是兼山的象，意义明明白白就在眼前。小篆没有通晓这一点，把它看成峰峦重叠，错误地认为是高峰之形，从而既误了字形，也错了道理。初六：止住脚趾，没有灾咎；利于长久守正。震卦上爻运动到极点，反过来成为艮卦的初爻；它从行动而来，到了停止便不再运动，又处在最下方，所以取脚趾之象，故说“艮其趾”。人将要行动，必先从脚趾开始；虽然它处在下体最下面，但全身的动静实在由此发生。如果在这里能够停止，可以说是止在应止的地方，便可以没有过失，哪里会有灾咎？然而脚趾的职能只是行走，人很难完全消灭运动；应当行动时行动，应当停止时停止而不失其正，才是能够长久的道路。《象传》说：止住脚趾，还没有失去正道。脚趾本来是运动的部位，先使它停止，自然不会有躁妄的过失。行动和停止都合乎时机，就得到正道了。“趾”就是“止”；《彖传》说“艮其止，止其所”，与这里没有不同。“正”从一、从止，“一”指向上；“止”像人的脚踩在地上，意思是人能够把上方作为准则而践履它，所止之处必然端正。因此，“正”字正是进一步申明艮止的意义。六二：止住小腿，不能扶助其所跟随的对象，心中不快。

译下部的行动和停止，在脚趾之上，处于大腿和小腿之间。处在这里，想行动或想停止，都不能自由。虽然知道对方不对，却没有扶助他的办法，只能跟随他而已。然而六二以柔顺、中正为德，哪里肯乐于跟随别人？它的心有所迟滞，所以不快。应当行动时行动、应当停止时停止；无心之人不能知晓，有心之人虽知晓，却又不能由自己决定，只能随人俯仰，怎么会快意？六二凭中正之德，能够止在其位，但眼前偏偏违背心意：我想向南而他想向北，志向已经确定而事情却发生变化。正如王弼所说：“形体与感情相反，资质与愿望相违。”又怎么能够违逆天命？难道一定要止在自己的位置而不迁移吗？这就是心不能自止而随从别人的情形。“快”就是喜悦的意思，从心、从夬。心本来极其空虚，一旦有事物牵系它，便受到束缚而不能喜悦；用决断去除所牵系之物，怎么会不喜悦呢？因为心中有决断，所以又借作快利、快便的“快”。《象传》说：不能扶助其所跟随的对象，是因为对方还没有退下来听命。六二不能扶助而只能处在上下之间跟随，是因为九三为艮，主宰在它的上方，只想向下发号施令，不肯退下来听从我的命令，这本来就是应有的情形。即使初六处在我下方，也能自行决定行动和停止，同样不是退下来听命的人。九三：止住腰部，分裂腰脊，危险灼烧内心。它处在上下卦交界、两山之间；九三以一个阳爻横亘其间，形成阻隔，气息被隔断而不能流通。这不是止在应止的地方。落实到人体，就是把腰脊分裂开来的象。夤是腰胯与脊骨交接之处，是防碍升降屈伸自由的部位；稍有阻塞，呼吸就不能接续，阴阳不能贯通，心也悬空而无所凭依，孤立而不能发挥主宰作用，危险和灼热使人不得安宁。这种停止反而使心受到扰动，正是告子所说不可不求的学问。卦由两个卦体摩荡而成，卦画上奇爻是堵塞往来的道路；意义上是停止而断绝贯通的气；位置上在下体之上，是除去上下接续的关节。两个卦体截然分开，各自局限于三画，不能成为一体；下体到夤处便结束，心不在其中，似乎可以漫无可否，四肢百骸将成为尘垢，而危险反从下体蒸腾上来灼烧心灵。想要抱守精神而安静，怎么能够做到？圣人的道，是修养自己来安定百姓，尽自己的本性来尽万物和人的本性，所以与百姓共同忧患吉凶，智慧周遍万物而以道济助天下；只有这种仁爱之情在不同的形体之间流行，彼此灌注濡养。艮住腰部、分裂腰脊，便成了你是你、我是我，人自成其人、物自成其物，像枯木朽枝一样僵立，哪里还有生机呢？“限”从阜、从艮。古人确定邦域，一定以山川作为标志。把它作为此疆彼界的标识；如果没有山川之地，那么高地、丘陵和土阜也可以用来指明艮所止的界限，反过来便显示出这种标识。“列”有分解骨肉的意思，从刀、从[缺字]，[缺字]指残骨。“夤”从肉、从寅，是腰胯；也写作“胂”。寅取恭敬之意，人的恭敬或怠慢表现在腰脊上；仰俯和伸屈的意义，也都取自腰脊，因为人的屈伸必由腰脊。“薰”从草、从黑；黑是火气形成的，草则有通达火气的意思。虞仲翔把“限”解释为束带的地方，意思圆满但说法滞涩；夤才是束带的地方，限就是指它，即奇经八脉中的带脉。《象传》说：止住腰部，危险会灼烧内心。人体上部属火、下部属水；艮住腰部，水不能上升，火不能下降。心火没有肾水来相互济助，孤独的阳气飞越而上，危险达到灼烧的程度。心失去应当停止的时机，也失去应当停止的处所，危害就是这样。六四：止住身体，没有灾咎。六四处在限之上，也是上下交界、防止阻隔的地方。九三是止的主宰，而六四不是正主。九三充实，六四空虚；充实便隔断，空虚便贯通。能够使全身神气血脉贯通的，正在这里，所以取身体为象。然而这里是心的位置，心的职能是思考，不能只是一味停止，因此不说止心而说止身。身体停止而心中的思虑仍可运行，动静不失其时，所以没有灾咎。这正与艮限灼心相反：身体停止，辗转屈伸都能自由，上下升降都合宜，整个身体彼此联络。《象传》说：止住身体，是把停止落实到自身。“身”有伸展之意，仰头向上时，看见的是胸腹；“躬”有弯曲之意，俯身向下时，看见的是脊背。艮背在后面，不属于胸腹而属于脊背，所以孔子特意用“躬”来说明它。“躳”从身、从吕。“吕”是人的脊骨，共有二十一节，象征其交错贯通的形状；肾脏正当第十四椎，是屈伸俯仰的部位。人俯身时，吕骨显现，便有躬的形象；“俯”借吕骨来指示，又借作律吕之用，于是另造“膂”“躳”等字。后来又以“弓”的声音表示背部弯曲，这是俗体字。六五：止住面颊，说话有条理，悔恨消失。天下的事情和人的身体，因运动而受扰固然很多，因言语而受扰的也不少。行动和停止合乎时机，内有涵养的功夫，外有安静沉默的节度。发为言语，就是所谓心声、德音，必然井然有序。所以取艮于面颊、言语有次序之象。说话既然谨慎，没有悖逆之言，也没有口舌过失，悔恨便可以消除。“辅”是连接在上面的颊骨，能使口部止住。辅骨止住，言语便无从随意出口；慎之又慎，才能发而为文，避免华而不实的弊病。修饰言辞而建立诚信，说的也是这个道理。《象传》说：止住面颊，是因为处于中正。六五的止住面颊，不只是从外表加以限制，而是平素已有涵养，从内心发出并得到正道。这样修身而施加于百姓，难道不会使千里之外的人响应吗？上九：敦厚地止住，吉祥。山之所以取兼山之象，是因为上部三爻以一个阳爻覆盖在重叠的土上，又以一个阳爻覆盖在重叠的土上，使层层积累，高大而不危险，形体雄厚，气势混融，这就是敦艮的象。天地的运行、人生的行止，从上古走向衰末，从孩提到老年，哪一天不是淳厚渐薄、朴实渐散？等到最后，过去所完整承受的东西已经所剩无几。大概是由于不断运动而被消磨，使它变得浅薄。只有在艮止的上方，不但没有被削刻剥蚀，反而越培植越厚，越凝聚越坚固。止在应止的时候，止在应止的地方，没有比这里更盛大的了，还有什么比这更吉祥呢？《象传》说：敦艮之所以吉祥，是因为以厚重善终。躁动妄为、轻浮浅薄的人，没有能够善终的。上九停止而不迁移，培植其实质而增加其高度，到最后反而更加厚重。士人君子的学业一天比一天更新、一个月比一个月兴盛，和山一样高大。传说说：“以敦厚来崇尚礼。”这正是厚重善终的意义。

译震卦以初爻和四爻为主，但四爻不如初爻：雷藏在地下，初爻初发时神气完整而强盛；四爻是重雷，声音已经散了。艮卦以三爻和上爻为主，但三爻不如上爻：山覆盖在大地之上，上爻所止，德性高峻而形体厚重；三爻的艮只是止在山腰丘陵罢了。六二处在雷气冲击之处，自下通达于上，登上九重高陵而停止；九陵是高山。六五处在君位，它的话从上施加于下，是修身而施加于百姓。六二承乘初爻而运动，六五承接上爻而停止。九三在震惊之后，茫然自失，是“苏苏”的状态。六四安养已有时日，回转身体而自如，是艮身的意义。六五往来有事，六二止住小腿而随人，意义也相近。震卦上爻有“索索”之象。“矍矍”是运动将结束而想要停止的样子。艮卦初爻从震卦上爻而来，到这里安定下来，可以看见脚趾正在停止，所以说“趾”。渐卦：下为山泽，上为雷木。停止而不能前进，就会成为枯木死灰，哪里还有光明的道路？事物不能永远停止在停止的时候，因为其中已经具备前进的认识和能够前进的力量。艮的停止，本来是从震的运动而来；经历尽天下的变故和人世的喜惧，已经没有什么足以扰动内心的事情，到了时机便前进，从容宽裕，逐渐地行动，所以称为“渐”。它和晋卦同样有前进的意义，但前进的道路不同。晋卦说康侯，直接前进而去朝见天子，所以说是“进”。渐卦说女子出嫁，迟迟等待聘礼，六礼完备后才进见夫子和舅姑，所以说“之进”；“之”就是前往，表示将要前往而进，怎么能和康侯相等呢？把“之”字当作衍文，是没有思考过的。此卦六爻都取鸿雁为象，因为渐是女子出嫁之卦，接着的归妹卦又有迎娶时陈设雁礼的意义。鸿雁在秋分向南飞，在春分向北去，往来守信，长幼有序，终身不再配偶，正适合女子出嫁的吉义，所以特别尊重它而取象。卦体是上为木、下为山，没有水的象；然而“渐”字有水和鸿雁的性质，为什么喜水呢？因为卦中藏有坎，这就是言外之理、象外之象。我每次玩味鸿雁渐进所取的地名，都疑惑“干、磐、陆、木、陵、陆”杂乱无序，究竟取什么意义？先儒虽然牵强附会，多数也说不通；我为此苦思不解了很久，于是把鸿雁取象的始终仔细推演，幸而有所通达。其实这些只是眼前粗浅的迹象，人们自己忽略了，不肯细究。雁这种动物往来于南北之间：南方低，北方高；低处多水泽，高处多丘陵。下卦位置低，象征雁向南飞；上卦位置高，象征雁向北飞。按《盐铁论》，雁作“鴌”；《禽经》也作“鴌”，又作[字形疑误]，都是“雁”字。张华注说：秋天去南方，聚集在江岸，所以字从“干”；春天向燕地、代地去，宿于岸谷，所以字从“岸”。初爻说“干”，干是水边；二爻说“磐”，磐是水边有石之处，这是向南飞的雁。三爻说“陆”，从南方将要向北，渐渐趋向高处，是南北的界限。四爻说“木”，五爻说“陵”，是向北飞的雁。上爻又说“陆”，雁从北方返回南方，渐渐趋向低处，舍弃陵和木上的栖息地，又回到南北交界处。没有一处不与自然巧妙吻合，可见圣人取象的意义不可忽略。渐卦：女子出嫁，吉祥；利于守正。此卦以山承接木，停止而又能够深入。木在山上，根向下深入；本来渐渐长高，根也渐渐深入。艮土止在其位，巽木深入其中；昼夜不断生息，雨露不断滋养。从甲拆萌芽直到高耸入云，都是由渐进而来。女子嫁人，开始时连姓名都不知道，后来逐渐成为和顺家庭。婚姻通过媒妁，出嫁遵循六礼，得到渐的意义便吉祥。利在坚守正道，不可越次求速。天下凡是正当的事，没有不由渐进而成；不由渐进，没有能够真正正当的。《渐》字从水、从斩，意思是水损害事物，必定缓慢浸润，直到它 腐败毁坏；“斩”又有断截之意，天下的东西都可以截断，只有水不能截断，只能为它疏导、决开、修筑堤防，非经过渐进不能完成。《禹贡》说草木渐渐繁茂，正与山上有木的渐卦相合；后来转读为平声，“渐”便成为一切缓慢相及的总称。《彖传》说：渐卦所说的前进，是女子出嫁的吉祥。前进而得到职位，前往便会建立功业。以正道前进，可以使邦国归于正道。它的爻位刚健而得中，停止而又谦逊，行动不会走到穷尽。“之”是前往的意思，渐不是突然前进，而是将要前往而逐渐前进。像女子前往夫家而出嫁，便是吉祥。女子前进是建立家庭，士人前进是取得职位。君子怀才抱德，困穷在下位，功业从哪里显现？既然前进而取得职位，前往又何必担心没有功业？但贪求功业的人急于前进，委屈自己，未有能够端正别人的。只有以正道进身，内外大小都能观察而受到感化，所以可以使邦国归正。它的爻位是什么？就是九五具有阳刚的德性，居于中位。一个邦国的人，谁不会相互率领而归于正道？同时又能止而不迁、谦逊而不骄傲，安静地持守自身，和顺地接触万物。由此采取行动，便没有阻塞，哪里会走到穷尽呢？《象传》说：山上有木，就是渐；君子因此居处于贤德之中，改善风俗。木虽然长得很高，也不能达到百寻；它能够高出泰山、华山之上，是由渐进而来。即使依照庄子跛牂的说法，天下最难改变的也是习俗。君王要使人变善，也必定要经过一生或百年，然后才能逐渐改变，不能突然革除，以免惊骇人心。所以君子由此居处于贤人的德性之中，内在不断修养，风俗也随之迁向善处，哪里是一朝一夕能够达到的呢？这同样是由渐进而达到的。“俗”就是习惯，从人、从谷。谷是水流趋向的地方，没有谁驱使它。水自然向下流去，一方的水有一方的山谷，曲折向东向西各不相同，但奔流归谷却没有不同。人的习染受到地域的限制，并没有刑罚驱迫和权势逼迫，却爱好相同而归于一条道路。若不是贤明智慧、卓异超群的人，便很难振拔自己，这也如同水各自流向山谷一样。初六：鸿雁渐渐飞到水边；小雁有危险，有警戒之言，没有灾咎。初爻处在下位，象征东南低湿之处。鸿雁来宾的时候，必定居住在水泽附近，渐渐靠近水边。鸿雁夜宿时，长大的雁安居在安全的地方，年幼的小雁在外警戒，面向外面，按时鸣叫以防意外。小雁忧虑危险，便有发出警告之言的象。安乐时不忘危险，因此可以没有灾咎。“鸿”就是鸿鹄，从[疑字]、从水。原本作[疑字]，已经足够。“工”表示贯通上达。它有向下的意思，表示飞行通达南北，所以从“工”。鸿雁到了南方，必定聚集在水边，所以又加水旁。有人把它解释为从鸟、以江为声，意义两方面都失去了。“干”的字形像竹木残干；从字义说，牙齿向人有可怕之意，所以训为侵犯。江河的边岸受到水侵犯，因此也叫干。

译《象传》说：小雁的危险，从道义上说没有灾咎。小雁能够防备祸患，具有侍奉君主、敬重长者的道理；即使是孤臣孽子，只要习惯与本性已经养成，按道义也应当没有灾咎。六二：鸿雁渐渐飞到水边的大石上，饮食快乐自得，吉祥。磐是水边的大石。鸿雁聚集在浅水处，倚靠磐石来保护自己，也是南飞时的情形。时值秋冬，北方寒冷，只有层层冰块和枯草，鸿雁无处饮食。它们来到南方，正是草木开花结果、稻粱遍野、江湖水流清澄的时候，于是来到这里饮食。只见它们快乐自得，正是获得安居之所的意思，所以吉祥。“般”是回旋的意思。舟的旋转，从舟、从殳；殳是用来运舟使它回旋的工具。表示便利地回旋转动。水边的石头，遇到急流会形成回旋之状，也叫般石。后人加石旁作“磐”来区别。圆而浅的器物也叫般，后人加皿作“盘”来区别。其实只是同一个字。“衎”是行走而喜悦的样子，从行、从干；干有求取之意，表示行动而实现了自己的求取。鸿雁飞行万里以求食，得到食物便喜悦。“衎”的本义大致就是这样。《象传》说：饮食快乐自得，不是徒然饱食。孔子担心人们只看到鸟儿而徒然仿效它们谋求稻粱，只知道顺着便利之处来养活自己，那只是养养小体。必须有不是白白饱食的意义在其中，这样饮食才无愧；这正是人与禽兽不同的地方。“饱”有满足、厌足之意，从食、从包。吃食而感到满足，饮食使腹部充实，好像被包裹在里面。古文写作从保，意思是保护赤子的人，应当及时供给他们饮食。九三：鸿雁渐渐飞到陆地。丈夫出征而不能回来，妻子怀孕却不能生育，凶险。利于抵御寇盗。陆是高而平的土地，是南北交界之处，既不是低洼水泽，也不是高岸山谷。春分时节，鸿雁将要向北飞去。它先渐渐来到陆地，大概是鸿雁在南方觅食后身体肥大，不能高飞，容易被网罗、弓矢、缴丝捕获，所以有丈夫出征而不能回来的象。鸿雁在南北迁徙时并不是产卵孵化的季节，所以有妻子怀孕而不能生育的象。鸿雁停留在南方，像人在外地旅居，实际上违背了它的常道，所以凶险。然而鸿雁防备周密，如同口衔芦苇，白天飞行巡警，夜间也有戒备，因此有利于抵御寇盗的象。“孕”就是怀子，从人、从子；既表示意义，也象形。《象传》说：丈夫出征而不能回来，是离开了同类；妻子怀孕而不能生育，是失去了生育之道；利于抵御寇盗，是顺从彼此、互相保护。为什么说丈夫出征而不能回来？因为鸿雁有遭受弓箭而被制成醯醢的，也有被罗网掩捕而作为贽礼、祭品的；这就是离开了同类、成为丑类的情形。又为什么说妻子怀孕而不能生育？鸿雁在北方孵卵，如今还没有离开南方，已经失去了生育的道路；即使怀孕也不能生育，更何况必然不能怀孕呢？那些鸿雁羁留盘旋而造成的凶险，也太严重了。唯独为什么可以用来抵御寇盗？难道不是因为鸿雁性情顺序，群居而相互安抚，贵贱长幼界限分明，昼夜忧虑祸患而互相保护，因此可以免受外来侵犯吗？六四：鸿雁渐渐飞到树上，也许找到椽木，没有灾咎。鸿雁到这里已经向北飞回去了，乘着巽风前行，飞翔得很高，不能再得到水泽中的美好食物，便将要栖息在树林里。尊贵而年长的，自己栖居在高大的树上；卑贱而年幼的，也许栖息在旁枝的桷木上。桷是小木，意思是只能充当椽桷之用。从这里以后，离祸患一天比一天远，所以没有灾咎。桷就是椽，从木、从角；方形的椽叫角，榱用来承接茅草和瓦片，使它们向下排水。榱下垂，像草衣包覆椽木，沿着屋边四周而向下润湿；桷像兽角一样，从屋檐边伸出，所以借指木材中低矮的枝柯。《象传》说：也许找到椽木，是因为顺从而又谦逊。正因为能够顺从贵贱、长幼的次序，所以飞行万里、长途迁徙而不扰乱。看那卑微年幼者退处在桷木上，也能看出它的顺从谦逊。“[疑字]”有进入、前进之意，表示顺着次序飞行并聚集。九五：鸿雁渐渐飞到山陵；妻子三年不能怀孕，最终没有人能够胜过她，吉祥。西北水泽少而丘陵土阜多，所以鸿雁向北飞去时，有时会渐渐来到山陵。妻子指六二。九五与六二是正应，六二在下方，南北受到阻隔；鸿雁不轻易配偶，所以三年不能怀孕。从九五到六二共隔三位，象征三年。虽然有阻隔的忧患，却没有改变志向，最终没有谁能够胜过它；有这样的诚信，自然能够获得吉祥。“莫”字表示天将亮而未明的状态，从日，从[缺字]，象征太阳在草莽之中，正值平旦。它与昏冥之时相近；比较东方还早，比较幽暗又稍迟，事物无法分别，还不应有所作为，所以借作表示不可的词。按“木”字各切，入声；俗人因其借音反切，又加“日”作“暮”，两个“日”并用，反而不成字。“胜”是任职、胜任，从力、从朕；力量藏在自身而不显现，但细微的征兆能够自己觉察，衡量自己的力量后才能承担事情，超过常人，这就是“陈力就列”的意思。《象传》说：最终没有人能够胜过她，吉祥，是因为实现了自己的愿望。如果有人能够胜过她，她的愿望就不坚定；最终没有人能够胜过她，所以吉祥。她的诚信足以感格鬼神，因此能够实现愿望。以长女配少男，有老妇配士夫的象，不能形成正常生育。九三说怀孕而不能生育，九五说三年不能怀孕，都是失去了少长相配的道理。所以男女关系没有比咸卦更正当的。上九：鸿雁渐渐飞到陆地，它的羽毛可以用来作为礼仪，吉祥。上九的“陆”，就是九三的“陆”。鸿雁到了北方极处，又要向南飞回。中原的人仰望它高洁的羽翰，可以用来辅助君子的礼仪，意义很大，还有什么比这更吉祥呢？鸿雁离去而冰雪融化，桃花凋落，不是女子出嫁的时节；鸿雁到来而霜降将至，正是婚姻聘娶的时期。所以吉士淑女等待鸿雁羽毛到来，把它作为礼仪文饰。先儒把“陆”改为“逵”，以求与“仪”押韵；但三百八十四爻中不押韵的还很多，怎么能全部改动？有人说上爻高于五爻，逵高于陵，意义也有可取之处。这是不知道渐卦上爻将要反转为归妹卦初爻；上到极点必然转向下，这是《易》的道理。况且“逵”不能象征上爻鸿雁渐进；从干到磐时，难道鸿雁就不飞向云霄吗？圣人取象，必然不会东也可、西也可；何况逵本来是道路之名，解释为云路，也属于牵强附会。《象传》说：它的羽毛可以用作礼仪，吉祥；不可混乱。鸿雁可以用来作为礼仪文饰，难道只是因为使用它的羽毛吗？贵重的是它往来守信、长幼有序、夫妇有别，秩序井然而不可混乱。圣王取这些来表明升降、揖让的礼仪，其中自有礼文的依据。归妹卦：下为泽，上为雷。

译由渐卦逐渐前进，必定要有栖息停泊的地方，这就是归宿。所以说：前进必然有所归，渐进正是女子出嫁的吉祥。巽是长女，她的前进是渐进；兑是少女，她的归宿就是归妹。女子出嫁叫作归，“妹”是少女的称呼，也是此卦之名。雷与泽相遇，雷从地面发出，已经上达于天，声音不停；泽水向下施布，如同浸润不断接续，没有天开云散的时期。正是《诗经》所谓“曀曀其阴，虺虺其雷”的象。迅疾的雷和急雨，承受氤氲的完整气息，来时敏捷猛烈，去时也明快爽利。少年的血气，就是人与万物的真实情感。若雷声不断、阴泽绵延，阴阳之气失去调和舒畅，便会变成惨凄。老夫娶少女，生发的力量反而会加速其衰落。长男与少女不能成为正妻，只能成为妾媵。长男亲昵幼女，必定会招致自身祸患；幼女依附长男，必然成为受宠的姬妾。因为喜悦而行动，必然顺着情欲而违背礼法。二爻、四爻的阳爻不当位，三爻、五爻的阴爻不当位，男女相互跟从，都是不正的象。天下的事情，凡是因喜悦而行动，没有能够正当的；归妹尤其是其中大者，所以孔子有终究会败坏的戒告。六爻都是女子出嫁的象，其中居中者尊贵，刚爻有德，正应是嫡正配偶。下体没有正应的，是妾；上体没有应的，是婚姻不能成立。卦的总体并不善，但爻辞为什么还没有达到大恶呢？这是只说女子出嫁的开始，还没有涉及成为妇人、建立家庭的事情。《彖传》说明人的终始，《象传》说明永远的结局并预知败坏。眼前的祸福尚未显现，但已经先有征兆，应当谨慎。归妹卦：出行征伐有凶险，没有任何事情有利。少女跟从长男，是因喜悦而行动；少女还没有在男子之下显现其正当位置。所谓归妹，是女子等待聘礼后出行，才成为正妻；六礼尚未完备便前往，就近于私奔。因此这样的出行有凶险，没有什么有利，所以爻辞中多有妾的象。“归”从止、从帚。止有居于其所而不离去的意思；帚 是妇人的事务，指执掌箕帚。意思是离开父母，止居于夫家，以完成妇道。“妹”从女、从未；“未”表示树木枝叶茂盛而遮蔽日月光明，象征女子年幼、蒙昧而不明。小篆加[古“堆”字]作[字形缺失]，以谐声，表示人所归往的地方必有积聚，如干粮之类。实际上也正像庄子所说的骈拇一样。《彖传》说：“归妹，是天地的大义。天地不交，万物便不能兴盛；归妹，是人的终始。因喜悦而行动，所归的是少女。出行有凶险，是因为爻位不当。没有什么有利，是因为柔爻乘在刚爻之上。” 夫妇相处的道理，是阴阳相配，本来就是天地间的大义，难道会因为地位高低、身份贵贱而有丝毫不同吗？柔弱怯懦的女子，婚嫁不得其时，有的被纳为妾媵，幽闭在王公的宫室中，不能实现男女生育和合的本性，这就已经如同天地不交而万物不能兴盛了。归妹卦是女子之道的终结、妇人之道的开始；因喜悦而发动，起初已有情意夹杂其中，但动与止相反，后来将有变迁的忧患。长男与少女年龄不相称，婚嫁又不合时，以喜悦而发动，名义或许不正，礼仪也未必完备，只重姿色而不重德行，不是正当的夫妇配偶，而是妾媵的象，所以归去的只是妹妹。初爻和上爻的本末暂且不论，中间四爻都居位不当，杂乱而不正，因此有所前往便会遇凶。男子贪慕女子年轻美艳，女子乐于男子顺从自己；三爻的柔爻凌驾于二爻刚爻之上，五爻的柔爻凌驾于四爻刚爻之上，男子听从妇人的话，女子如母鸡报晓，这有什么益处呢？《象传》说：泽上有雷，这就是归妹卦。君子由此领悟，要长远地考虑事情的结局，便能知道其中的弊病。雷发出声响而泽气下降，气机在下方发动，在上方得到响应，二气相互感应，万物因此生育。泽气已经施于下方，雷声已经通达上方，天地间氤氲的气息已经散开而不再醇厚。雷声还在空中殷殷作响，阳气几乎已经发泄尽了，再没有余蕴。泽水将绵延不止，浸润漫延而没有终结，这就是泽上有雷的形象。君子观察这一象，知道圣人命名归妹的深意，担心世间老夫少妻的情形，也正是如此。起初欲念发动、情意喜悦，这种打算连一天都不能等待，哪里还会考虑事后的忧患呢？为什么不也想想家庭关系能否长久，并最终善处其结局？长男配少女，其中的弊端多得不可穷尽。夏、商、周三代的灭亡，都因女祸而不能善终，只是不知道其中的弊病罢了。君子因此不妄动，也不轻易为情欲所悦。夫妇之道不可不长久，所谓长远地考虑结局，也就是恒久之意。初九：嫁妹妹时作为娣媵；跛脚却能行走，前往则吉。初九以阳爻居于初位，是贤良而处在下位的女子。上方没有正当的应爻，在归妹之时便是娣；娣就是陪同嫡女出嫁的媵妾。以娣媵身份跟随嫡女出嫁，身份虽卑而居位得正，没有邪媚的嫌疑，也没有擅自专断的事情。跛脚的人要有所倚靠，才能勉强行走；娣媵跟随嫡女而行，谦逊谨慎、恭敬畏惧，如此前往，便得到女子之吉。诸侯一次娶九名女子，是说娶一国之女，由她的娣妹和侄女随行；另外两个国家以媵女陪送，也各自让娣妹和侄女随行。二爻与五爻正相应，是男女正当配偶；初爻与三爻就是她们的娣妹和侄女。这也是按照礼书流传的说法来讨论罢了。一次娶九女，已经是猎取女色，未必是周公制定的制度。至于《周礼》是伪书，更不值得讨论。初爻上方没有应爻，是不是正配的象；它在二爻之下，是跟随嫡女的象。既刚健又得正，性情贤良，作为娣媵依靠嫡女而行，不敢自行其是。娣，就是女子的妹妹。“娣”字从女、从弟。女子嫁给别人时，让自己的妹妹跟随，这就叫娣。对兄长称弟，对嫡女称娣。《象传》说：嫁妹妹时作为娣媵，是因为这是常道；跛脚却能行走而吉，是因为能够相互承接。女子出嫁而让娣妹作媵，也是国君的常规，也是国君夫人的常规，并非特殊之事，所以说“以恒”。只是有了娣媵便夺取嫡位，或有嫡女虐待娣媵，种种反常之事，都从这里开始。因此平民百姓之家，男女造成的祸患较少，而王公宫室中嫡庶之间的祸患却屡屡发生。追究其原因，多半起于娣媵不能承顺嫡女，总想独自专断行事。跛脚却能行走之所以吉，是因为她能恭敬谨慎、谦卑自守，不敢自行其是，行动必定承顺嫡女。这样就可以没有弊害而长久相处。九二：眼睛有缺陷却能看见；利于幽人守正。

译这一爻也居位不当，虽然有眼睛却看不清楚；然而如果能舍弃自己的短处而采用别人的长处，眼睛有缺陷的人也能看见。前面有六三辅助，后面有初九扶持，这是娣妹侄女辅佐嫡女的象。处在中位，对外不贪羡，不以喜悦任性，随着别人行动，哪里还会担心昏暗、紊乱和跌倒的祸患呢？有利之处在于幽人守正，也就是所谓不见可欲，内心便不会扰乱。各爻都有“归妹”的说法，唯独二爻没有，因此可知它是嫡女。这一爻所说的眼眇而能视、跛而能履，与履卦不同。履卦六三大概是说本来眼眇却自以为能看，本来跛脚却自以为能走，所以祸患随之而来；这里说的是虽然眼眇却能看，虽然跛脚却能走，并不以自己的眼眇和跛足为病，正是说要善于任用自己和任用别人吧？圣人认为嫡女与妾媵同居一室，共同侍奉夫君，本来可以互相帮助治理家事；初爻以妾承顺嫡女，二爻以嫡女蓄养妾媵，彼此都能得到倚靠和辅助，又何必担心最终产生弊害呢？《象传》说：利于幽人守正，是因为没有改变常道。“常”就是初爻所说的常道，“恒”就是君子长远考虑结局的意思。《咸》卦之后接《恒》卦，《家人》卦说行动要有恒；治理家庭的道理，没有比恒久更好的。能够长久的事情，没有比幽人守约自持更好。古今显赫豪华的局面，没有一种能够长久延续。幽人处在困约之中而以此为常，即使处在盛大之时也不改变，确实是可以长久治理家庭的法则。六三：嫁妹妹时等待；反回来出嫁，只能作为娣媵。“须”是附着在颐部而后行动。三爻是兑卦喜悦的主爻，既不中又不正，位居二爻之上，与四爻的发动相近；《彖传》所说“因喜悦而发动”，实际就在这里。上方没有正应，本来应当迟缓等待，合乎礼之后才可以说是归妹。现在却因喜悦而跟随发动，反而违背女子出嫁的正道；奔走私奔便只是妾媵，所以只能说是娣。三爻喜悦、四爻发动，是两个卦体交接之处，似乎应该容易结合。为什么三爻还要等待、四爻却迟迟不动？难道它们真的难以结合吗？这不是因为四爻震卦向上而行，三爻泽气向下，二者原本就是背道而驰的吗？天下事情的成败，无论大小、迟速，无不有命运存在其中。君子努力成为君子，小人徒然成为小人，难道只有归妹之事如此吗？《象传》说：嫁妹妹时等待，是因为时机尚未适当。上方没有正应，四爻又不向下交合，还不是适合出嫁的时机，所以不能不等待。九四：嫁妹妹错过婚期；迟迟出嫁，自有适当的时日。霜降以后、冰尚未融化以前，是婚嫁的时期。九四属于震体，雷已经发声，所以是出嫁而错过婚期。它虽是发动的主爻，却没有正应，能够按照礼法自守，推迟出嫁以等待时机，可以说是用静来制约发动，按照道义持守自身。所谓“愆”，是过失的意思；字从心、从衍，衍有宽广之义，宽广便使心中所应对的事情过多，不能分寸适中、合乎节度，便会有过与不及。“期”有约定、期限之义，从月、从其。月亮运行一月而周天一周，到合朔时与太阳相会，这是一个月的开始。“基其”就是“基”。古文从日、从基，表示太阳运行一年而周天一周；冬至是这一年气候的根基，一年的气候无不以冬至为根基。后来转声成为期年之“期”，意义相同。《象传》说：错过婚期，是因为心中有志向，要等待时机而后行动。人最怕没有志向；如果确有志向，哪里肯任意行动而自取羞辱？急于求成的人，通常把错过期限看作失去时机。所谓失时，是因循懒惰；九四错过婚期，却是有志向而等待时机，时机到了便实行自己的志向。“待”就是等待，从彳、从寺。“寺”有执守之意。行动贵在迅速，但执守…… 执守而不前往，是因为有所等待、等候才这样。六五：帝乙嫁妹妹，她的君夫人衣袖不如娣媵的衣袖华美。月亮接近望日，吉。此卦是归妹，只取嫁女的形象。五爻居君位而出嫁妹妹，是帝乙把妹妹下嫁；她也不敢凭借天子的富贵对丈夫骄傲。帝乙嫁妹妹，就是如此。此爻具有中正之德，以庄重恭敬、节制俭朴自处，不追求服饰华丽，所以她这位小君的衣袖反而不如娣媵的衣袖华美。娣媵以衣袖华美为好，君夫人则以德行盛大为贵。月亮配合太阳，到了望日便圆满，与太阳相对；最为谦谨的人，不敢达到望日的圆满，只达到接近望日的程度。这是归妹卦中最吉的情形。帝乙是殷代的贤君，并不是创作成汤事业的那位帝乙。“袂”就是袖。袖子圆如环形，有缺口可以伸手，形状有些像玦，所以字形从“夬”。“衣”旁从“夬”。上六：女子捧着竹筐，里面没有实物；男子宰割羊，却没有血。没有任何益处。女子捧着用来接受纳币的筐，里面没有玄黄币帛；男子宰割用于告庙的羊，却没有血可以进献祭祀。行礼却没有诚意，拿死麕、死鹿充数，污秽的德行已经显露传播，哪里还能用牲畜和币帛来完成婚礼？长男配少女，因喜悦而发动，到了最后便产生弊害，所以可见没有任何益处。这与《彖辞》相同。“筐”是承受物品的器具，属于象形字。籀文写作“□”，象征编织物重叠的形状。小篆用加“玉”的字指其中所藏的物品，用加“竹”的字指它的材质；字形辗转增加，赘余累积得更加严重。“刲”是刺割，从刀、从圭。“圭”和“刀”的前端都尖锐，所以刀圭并称。《象传》说：上六没有实物，是因为承接的是空筐。震卦以一个奇爻承接两个偶爻，并向外仰起；上六正当筐口，下方又没有应爻，只是一个空筐的形象罢了，怎么能完成礼仪呢？震卦的筐由女子承接却没有实物，兑卦的羊由男子宰割却没有血；开始时以喜悦发动，本来两家就没有诚信，到了最后各自显出欺骗蒙蔽，所以君子重视预先防范。渐卦与归妹卦互相往来，都取女子为象。归妹是少女配长男，女子有姿色衰退、爱情减弱的忧惧；六爻以鸿为象，鸿不轻慢配偶，安止而不迁移，女子柔顺，因此爻辞多为美善之辞。然而女子年长于男子，防止这不是好配偶，不能怀孕生育，实在也由此而来。归妹是少女配长男，伤身害家，这一点没有明见于爻象，只在“长远考虑结局、知道其中弊害”一句中表现出来；爻象多是以女子守正为训。女子先喜悦，男子后发动，这难道是男子降尊就卑对待女子的礼吗？不过是妾媵罢了。五爻是帝女，本没有妾媵之理，象辞却还说到娣媵的衣袖，其他地方可以类推。变换爻位便成为随卦、蛊卦；随卦取君臣之义，蛊卦取父子之义，不取男女之义。随卦是少者随长者，蛊卦是长者迷惑少者，仍有不正的嫌疑，读者应从言外观察其卦象。《周易象辞》卷十五。

译钦定《四库全书》。《周易象辞》卷十六。余□黄宗炎撰。【火下雷上】丰。女子出嫁，是为了洁治苹蘩等祭品，奉承祭祀。丰卦有豆器盛满的意思；有女子出嫁，便修治俎豆以供奉祭享；得到天下百姓归附，便使他们前来朝享，前来归王，从而成就昌明盛大的治理。《序卦》说，得到归附便一定会盛大，所以归妹之后承接丰卦。意思是得到天下归附的人，其德业必然盛大。这与得到丘民拥戴而成为天子、天下百姓归附他的意思相同，并不是仅仅因为我出嫁得所便会盛大。盛大之世，对下明察，对上决断，四海没有隐藏的实情，君主没有疑惑和滞碍。平庸的君主以此为乐，圣明的君主却对此忧惧。过分明察便会苛细烦杂，只看见别人而看不见自己，这是火在内部昏暗；过分发动便躁扰多事，一旦发作便不可遏止，这是雷向外泄露。命令施行、禁令执行，精神劳累而心志昏乱，壅蔽就会在面对面之际产生。因此大智慧用于百姓，达到至治，又有什么作为呢？所以能够明察却不受遮蔽，发动却不至穷尽，这才是圣人处在丰盛时代的道理。上下两个卦体是火与雷相合，孔子把火看作电，本来就有龙雷阴火的形象；它表现为光明与发动，正是昏暗中雷电交击、地气发生，草木因而茂盛。震为东方之木，也为萑苇，所以取其为丰的象。丰，就是草木繁盛广大。〔原文数字、纪年保留：一人〕 两个“丰”相并而成□，其盛大更是不可测量。草木阴翳遮蔽，初升的太阳处在其中，身处其中的人看白昼如同黑夜。幸而遇到太平之时，安逸懈怠，互相习染而成为风气，所以各爻的形象都幽暗而不明。初爻在下，是太阳将要升起之时，有山岚雾霾包裹着它，所以说旬、二、三、四日的正中，丰蔀、丰沛，并不是阳光不足，而是人自己遮蔽了眼睛。天下共同看见光天化日，唯独身居高爵厚禄的公侯迷乱而不知，这时的吉与无咎，是承接前日已经形成的太平，而祸患正是在这里酝酿。五爻的庆贺声誉，也只是就自身当下的盛大而言，还没有看到未雨绸缪的意义。到了上爻，丰盛达到极点，便以奢侈心大兴土木，建造高屋雕墙以显示盛大。先前草木丛生，还是因懈怠而失于修剪；如今却构筑枯木，劳累百姓之力，极尽享乐以遮蔽聪明，哪里能保守太阳正中、月亮盈满的道理？圣人为此忧虑；怎样忧虑呢？只是使政令刑法明白，让百姓休养生息罢了。丰卦与大有卦有相似之处，然而大有卦的爻辞都平荡正直，丰卦却多险怪，为什么呢？大有卦是火在天上，顺着百姓而治理，天下看不见刑政的烦琐，实际上是无为而治的教化。丰卦的明与动相互等待、彼此配合，三爻掌握振作的权力，是功业盛大显明、法令整齐的时代。无为是上天的道，所以最终得到天助；振作是人的力量，所以最终达到无人可用的地步。丰卦亨通，王者感通于此，不能忧虑，应当如太阳正中。〔“假”，古音读作雅，以下同。〕 天下如此广大，亿兆百姓如此众多，若能明察并振作，自己的智力便足以照察幽隐、决断壅塞；上面的教化没有不能宣达的，下面的性情没有不能畅达的，这就是丰卦所以亨通。王者假借这种盛大的天时来享受安逸，任意施用威权和恩福，当然是错误的。即使感叹岁月容易流逝、至治难以长久，因而时时忧虑，又哪里是处丰之道？这种盛大昌明的运势，不只是臣民盼望而不得、君主希望而不能遇到的，也是天地难以开启、很不容易形成的时代。应当趁太阳正中时敬慎警惕，兢兢业业防止懈怠，乘着上天眷顾、可以有所作为的形势；百姓已经富足，仍担心有一个人不能获得粮食，因而不断加深德泽；世间同一道理、同一风气，仍担心谗言毁坏善行偶然兴起，便思考如何堵塞祸端，这才是日中。它转瞬即逝；如果不这样做，便无法挽回。孟子说到这个时期，要明正政令刑法，正是在申明此意。“假”读作“贾”，仍是因循、凭借之意。马融也这样读，却解释为“大”，是不对的。“丰”从豆、从两，丰丰是草木繁茂，两个丰就是更加繁茂。盛大到了极点！“豆”字指盛满之事。雷电一同来到，黍稷收获很多，祭祀宴享所需物品无不齐备；又得到归附的少女，以她主持祭祀，难道不是把美好盛大的程度发挥到极点了吗？小篆在“丰”上加山，是多余的。“假”不是真实，从人、从叚；“叚”是皮外之皮，皮已经有颜色装饰，再蒙上一层皮，便十分虚伪。皮不能借用，两个皮叠加便可以借用，所以它与“借”同义，本应单用“叚”。加人旁，是感通、感格之义。读作古额切，入声。《彖传》说：丰，就是盛大。内有光明而外有行动，所以盛大。王者感通于丰，是崇尚盛大。不要忧虑，应当如太阳正中，是说应当照临天下。太阳到了正中便开始西斜，月亮满盈便开始亏缺。天地有盈有虚，随着时序消长，何况人呢？何况鬼神呢？丰卦为什么能够盛大到这种程度？它的卦象是火的光明与雷的发动相交错；先明而后动，行动便不会妄乱；以行动继承光明，光明就不是空泛的认识，而是审慎明知后果断实行，随举而有功，所以能成就丰盛。王者若正逢这个时机，借助天地运行的势力，崇尚丰大之际，便可以有所制作。就像龙虎借助风云来施展变化一样，如果不逢盛时，即使圣人又怎能自行显现呢？应当趁这个时候照临天下；太阳正中，没有东西方向的阻隔，即使穷山岩穴、偏僻屋宇，也能仰见光华，没有幽暗潜伏之处被遗漏。然而这种日中之时哪里容易遇到呢？日中的时刻正是开始西斜的时刻，日中可以长久依赖吗？太阳正中便开始西斜，月亮盈满便开始亏食。天地一盈一虚，循环往复没有终点；盈满是亏虚的开始，亏虚是盈满的前往，迁移流转，随时运行。时势消退时不能强使它停息，时势停息时不能强使它消退；天地尚且有不能自主的地方，何况生活在天地之间的人呢？鬼神不也是天地作用的体现吗？世道昌明盛大，数百年才出现一次，如虞渊若木的太阳，经历百刻才有一次正中。人心受到禁锢而消亡，只在平旦时分略有保存；不是那个时机，即使有圣人也不能挽回气运。遇到这样的时代，如果不是圣人，没有人不会相继走向骄奢安泰。这就是治理的日子少而混乱的日子多，君子少而庶民多的原因。《象传》说：雷与电一同来到，就是丰卦；君子由此断决诉讼，施行刑罚。