周易象辞卷二十一

译《尚书》说：“已经富足了，才教导他们。” 孔子说：“富足以后，还要加以教化。”需卦的饮食之养，所对应的是上天和父母，用来养育蒙昧者；小畜的蓄养，所对应的是君上，用来匡正亲附之众。践履而后达到泰，然后安定，所以接着是泰。泰就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是否。万物也不可能永远闭塞，所以接着是同人。与人和同的事物，众物必然归附，所以接着是大有。拥有大的成就，不可以自满，所以接着是谦。拥有大的成就而又能谦逊，必然安乐，所以接着是豫。人的践履，大到纲常名教，小到饮食起居，处处都恰当，那么心中安泰、身体安定，所行没有不通达的。人情有所违逆，便开始深思远虑、退缩不前，虽然没有一意前往的过失，但通达到了极点而没有阻塞，上面就不喜欢听取匡正辅弼的话，下面也害怕接受规劝，这种隔绝阻碍难道不是很严重吗？要使否塞变得通达，就要忘掉人我之分，摒除私意，使万物与我达到大同。此前的闭塞可以除去，此后归附的人会很多；能够以虚心公正成就大有之世，大有得到上天保佑，是千古难逢的事，只有谦逊才能长久守持。谦逊就不与人争斗，不与万物相违逆，哪里还会不是安乐呢？安乐必然有随从，所以接着是随。因为喜悦而随从他人，必然会有事情发生，所以接着是蛊。蛊就是事情。有事之后才能有所作为而壮大，所以接着是临。临就是大。事物壮大以后才可以观，所以接着是观。值得观之后才会有所结合，所以接着是噬嗑。嗑就是合。事物不能苟且结合，所以接着是贲。贲就是文饰。忧愁惨淡的气象，必然多疑而有二心，于是产生退避。和谐喜悦就容易顺从；我随从人，人也随从我，豫是内心真诚服从，不是被威势屈服、驱使的结果。得到人心以后，还有什么事情不能成功？彼此随从就像风吹草倒，但苟且从事往往导致败坏。豪杰之士起来改革，改弦更张，改变道路，除去积久形成的颓惰习气，振作精神、革新事业，巍巍然成为天下的盛大景观。大君居上临御万民，万民仰观大君，因而彼此接近、彼此结合；即使中间有阻碍，也可以咬断除去。这是上下相交而合。结合容易，分离也必然迅速。直率放纵就接近禽兽，所以制定仪文礼制，防闲人的嗜欲和行为，以敬慎来加以文饰；这就是取法于天文、人文的原因。把文饰做到极致，然后就通达；享飨礼一旦结束，文饰也就尽了。所以接着是剥。剥就是剥落。万物不可能永远穷尽，剥落到了极点，位于上面的又反转到下面。所以接着是复。复就不会虚妄，所以接着是无妄。有了无妄，然后才可以蓄养，所以接着是大畜。万物蓄养以后，才能得到养育，所以接着是颐。颐就是养。不养育就不能行动，所以接着是大过。万物不可能永远过度，所以接着是坎。坎就是险阻。险阻之中必然有所依附，所以接着是离。离就是附丽。天下礼仪文饰的盛大，没有超过飨礼的。陈设辉煌，器物堆积，稍有一项不完备，就不能成为飨礼。这是竭尽力量来完成文饰，然后成就礼仪。一次飨礼结束以后，所有东西都被弃置，不能再用；此前那种艰难、谨慎的状态，一下子荡然无余。专注于外在文饰，内在的诚意必然减少，文饰遮蔽了质实，质实将要零落，这难道不是由贲导致剥的原因吗？秋霜既然杀伤草木，草木全都凋零，处于上部的英华穷尽，反而转为下部的根本；生机在地下重新萌发，不借助外来的东西，这就是尚未完全剥尽的部分。人的虚妄，是因为丧失了本心。所到之处天理已经恢复，虚妄从哪里产生呢？妄念没有除去，即使有所蓄养，也只会助长虚伪，并且使虚伪更加坚固。大畜取象于前人的言语和行为；如果妄人记住丑恶而广泛传播，那么他诵诗读书，哪一样不是用来文饰奸伪的？所以先要无妄，然后才可以蓄养。大畜的养育不同于小畜养育庶民；大畜是养贤，养贤不能不准备充足的物资。颐的养育也不同于需的养育。需由蒙而来，是父母养育子女，给他蔬食菜羹，只要不使其饥饿就可以了。颐将要发展为大过，是子女奉养父母，必定要有酒肉，并且以恭敬来奉养父母的心志，不只是满足口腹和身体。有了平素的养育，才可以开始行动；吉、凶、悔、吝都产生于行动，大过便随之而来。过既指过失，也指过去；人如果经常犯过错，就会损害自己的内心；过去的事情太多，也会损害自身。坎的险阻可以收束人的奔驰放纵，离的附丽能够拯救人的患难。以上是下篇之前的上篇。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有安置施行的地方。上篇所说的天地万物，都是从太古时代说起的；人也只是万物中的一种。那时虽然已有男女、夫妇、父子，但他们之间的交往未必有礼义实行其中，生育、成长、养育，和鸟兽草木没有差别。自从圣人出现，把礼义施加于其中，人才开始与万物有别，人也独自成为尊贵者。下篇逐项说明人伦的由来，说的是羲农以来的时代。夫妇之道不能不长久，所以接着是恒。恒就是长久。万物不可能永远停留在原处，所以接着是遯。遯就是退。万物不可能永远退避，所以接着是大壮。万物不可能永远强盛，所以接着是晋。晋就是前进。前进必然有所伤害，所以接着是明夷。夷就是受伤。夫妇即使愚昧不肖，也体现天地阴阳的大义；彼此感应相通，终身不能改变。只有长久，才能尽到夫妇之道。长久就容易专一，专一就容易偏执。时势不同、世道变迁，没有能够长久停留在原处而不迁移的；到了应当立定不改变方向的时候，退遯已经紧随其后。君子懂得进退、存亡，不失去自己的正道。这不是说安于懦弱、逃避重任、畏惧难事；应当培养至大至刚的气节，使它发露出来而不能屈抑，但也不是只凭强力和果敢去求得必胜。所以不会永远退遯而止于退避，而会发展为大壮；也不会只停留在强壮，而会发展为晋。前进，就把自己的道置于高明之处，使事业焕发光彩而显著。前进到了极点，就是光明到了极点；前进到了极点就难以退却，光明到了极点就容易被遮蔽，所以必然受到伤害，成为明夷。万物不可能永远强壮，接着是晋，意思是不止于强壮，而是将有所施行，前进并取得职位；大壮难道只是血气之勇吗？

译在外受到伤害的人必然返回自己的家庭，所以接着是家人。家道困穷必然产生乖离，所以接着是睽。睽就是乖离。乖离必然有困难，所以接着是蹇。蹇就是困难。万物不可能永远处在困难中，所以接着是解。解就是缓解。缓解必然有所损失，所以接着是损。损而不停，就必然转为益，所以接着是益。增长而不停，就必然决裂，所以接着是夬。夬就是决断。决断必然有所相遇，所以接着是姤。姤就是相遇。人在外受伤后返回家庭，其意义不止一种：士人欺世盗名，可以蒙蔽遥远之人的耳目，却不能在父母兄弟面前装饰自己；如果在国家中行事而受到伤害，必然反省自身，使内在品行没有亏缺，然后再出来谋划所做之事，这是第一层意义。靠人事结合的关系，受到伤害就会抛弃离去；家庭由天性结合，受到伤害就会彼此怜恤、彼此抚慰，这是第二层意义。君子治理天下、使天下太平的志向，遇到时机才能施展；有时天命不能靠勉强改变，那么就在家庭中治理，使父亲像父亲、儿子像儿子，兄长像兄长、弟弟像弟弟，丈夫像丈夫、妻子像妻子。这也是外受伤害者所能做的事，是第三层意义。一家人之间，不仅因处境困穷容易产生乖离，即使同一个人的亲属关系按高祖、曾祖等逐代下降，追究到最远处，也会渐渐变成路人；家庭本来就没有不发生乖离的。人情亲近和睦，即使有外来的欺侮，也还能抵御灾祸、捍卫患难；如果彼此参差、违逆、悖乱，内部的灾难也将发生。举手投足无不是艰难阻滞，忧患接连而来，智慧也一天天增长。蹇难不能永远阻塞，逼迫到了极点就渐渐可以解除。慢慢缓解，就能离开危急而趋向宽裕；但其操守和固守还不能像此前那样周密，必然有放失、差错之处，所以会招致损。凡人在内心萌生一个念头，在外面兴起一件事情，就会受到这个念头和这件事的扰动；不断减损，直到没有什么可以再减损，于是清清澈澈，忿怒和欲望从哪里来？不必另外求取什么增益，因为处在减损之时，本身就是最大的增益。损使人虚空，虚空能够接受增益，于是变得充实；充实到无可再加，就必然溢出到外面而决裂流去。夬如同流水决口而向下，流向低洼潮湿之地，成为江河湖海，又彼此相遇。复是孤阳返回；姤是穷尽的阴与之相遇。返回是暂时出去便归来，相遇则是不期而至。阴阳消长虽然交替而有偏胜，却绝没有独自灭绝的事。冬天并非没有阳，夏天并非没有阴；太平至治的时代也有小人，极端混乱的时代也有君子。说剥尽成为纯坤、夬尽成为纯乾，都是迂曲疏阔的臆见，不是易理。万物相遇以后才会聚集，所以接着是萃。萃就是聚集。聚集而向上的，叫作升，所以接着是升。升而不停，必然困，所以接着是困。处于上面的困窘，必然返回下面，所以接着是井。井的道理不能不变革，所以接着是革。变革事物，没有比鼎更合适的，所以接着是鼎。主持重器的人，没有比长子更合适的，所以接着是震。震就是发动。有所行动的事物不可能永远行动，所以要使它停止，接着是艮。艮就是止。凡有相遇，就会聚集在一处，尚未分散奔驰。比如泽地聚水，必然上升成为云雨；种子甲壳在地下聚集，必然上升成为枝干；人才聚集在草野，也必然上升成为卿相。太阳越升高，危险也越大；上面不是可以长久居处的地方，到了极点困厄就随之而来。与其在上面困厄，哪里如同返回下面安稳？耕田凿井，享受尧舜之道；如果舍弃它，就退藏起来。井田耕种收获，每年都有变化，都是革除旧的东西，不留下污秽浑浊。饮食登上鼎，必定取其更新而使用。鼎是重器，用来奉献给宗庙社稷、传承国家、继承父位，只有长子主持它。震第一次求索而得男，是长子的象；它的性质是振动，从下方兴起，由中间到达上面。行动到了穷尽便停止，停止正是善于成就行动。艮之所以有时行动、有时停止，是因为行动和静止都不失其正。万物不可能永远停止，所以接着是渐。渐就是前进。前进必然有所归属，所以接着是归妹。得到归属之处必然壮大，所以接着是丰。丰就是大。把大的状态推到穷极，必然失去所居之处，所以接着是旅。行旅而无处容身，所以接着是巽。巽就是进入。进入以后才会喜悦，所以接着是兑。兑就是喜悦。喜悦以后才会散开，所以接着是涣。涣就是离散。万物不可能永远离散，所以接着是节。以节制建立信用，所以接着是中孚。有了信用就必然实行，所以接着是小过。能够超过一般事物，就必然能够成事，所以接着是既济。万物不能穷尽，所以接着是未济，最终如此。终止的事物，如枯木和朽株，生机还能在哪里呢？在静养休息之后，不应使它突然前进，只有按照次序逐渐前进，才是适宜的进步。前进有适当的方法，就可以托身并得到归宿，如归妹离开家庭而归于他人，就是得到归宿。伊尹归附商汤，商汤于是成为王；二老归附周，周于是兴盛，难道不伟大吗？丰大的状态不能长久保持，处在忧患和危险中，尚且担心太阳到了正中就会西斜。如果只凭借强大而听任它走向穷极所处的地位，必然要到失去以后才停止。一个人飘泊羁旅、没有家庭，即使上有高天、下有厚地，也没有地方容纳他局促不安的处境，怎能不谦卑柔顺、自居于下呢？能够进入人情之中，抵抗拒绝的人就少，所以容易进入人心；抵触相拒必然发怒，违逆阻滞多了必然忧虑。进入而没有拒绝、没有阻碍，没有不喜悦的。兑的喜悦，是气意冲和融洽；舒展宣泄而涣散离异，又有什么可以防止呢？有节制作为限量，奔走就不至于越界。但必须用规矩绳墨划一，使天下人信守而可以长久遵循，只有中孚才能长久。有了自信，就会果断地实行；即使有所小过，经历多了，才能足以兼任重事，又何必担心事业不能成功？只是道理和形势已经到了极点，万物穷尽便无路可走；天地本来没有穷尽的时候，《易》的道理也没有穷尽的终点。今天的终结，就是明天的开始；前一件事的既济，就是后一件事的未济；前人的既济，就是后人的未济。循环转动，好像车轮运行，没有可以追溯的端绪。圣人对将来的期望，在于因革、损益随着时势变化而变通，哪里曾经固定不变呢？卦序的意义，也不过是举出大概，并不是说一定局限于此。把它神妙地理解并阐明，关键在于读者本人；这是读《易》的人应当知道的。以上是下篇。

译《序卦》的义理好像浅近，过去的贤者多有怀疑它的。不知道这正是言语浅近而旨意深远的妙处。六十四卦、三百八十四爻，如果没有《序卦》加以联络、指示和启发，就好像金还没有铸成、玉还没有制成器物，陈列在那里又有什么意义？孔子随着文字和词句辗转解释，于是它们仿佛星宿悬挂在天空、江河流行于大地，鲜明地呈现在人们耳目之间。它所说的闭合与开启、盛衰、消长、盈虚、治乱交替，如果丢失了这一篇，就会幽暗而不显明。大人君子用来乘时御世、在下雨前预先筹谋、振兴废弛、挽救弊病的方法，如果丢失了这一篇，就会混乱昏昧而没有定准。认识过去、察知未来，并以此预先教导人民、供其使用，有了这篇就像看在手掌之中，难道不是神妙吗？程氏《易传》难道有所领会于此吗？《周易象辞》卷二十一。钦定《四库全书》。《周易象辞》卷二十二。余姚黄宗炎撰。《杂卦》。旧本只称《杂卦》，没有“传”字，现在依从旧本。这是孔子错杂列举六十四卦的名称，随意加以解释；有的与《彖》《象》相同，有的不同，也各自申明其意义，补充《彖》《象》没有说完的内容，不必说孔子所讲的《易》就只能是这样。这是《十翼》中的一篇。乾刚而坤柔，比使人喜乐而师使人忧患；临、观的意义，是君上给予，臣民求取。乾的卦象是天，气为阳，性质刚强。各卦中的阳，都是乾的刚。坤的卦象是地，气为阴，性质柔顺。各卦中的阴，都是坤的柔。乾坤运转，立于天地之间的，没有比君主更尊大的。比卦以一个刚爻居于天子的位置，群阴柔爻听从命令，这是万国安宁的时候。朝廷和民间都安和兴盛，什么快乐能超过它？治理到了极点，就是混乱的萌芽；混乱而发展到使用军队，上下人民无不是忧愁惨淡的景象。这就是最大的忧患，快乐与忧患转眼便会互相转化。从快乐趋向忧患容易，从忧患返回快乐困难。君主在上俯临臣民，应当施予救济而没有止境，专心给予；臣民在下仰观君上，应当各自察知君上的情意，并满足他的要求。屯，是显现而不失其居处；蒙，是混杂而又有所显著；震，是兴起；艮，是停止；损、益，是盛衰的开始。屯卦初九居于下位，是全卦的主爻，好的声誉和好的声望已经在当时显现出来；但它徘徊不前而没有立即进取，仍没有失去自己所居的位置【“居”就是“利居贞”的“居”】。蒙昧未分，混杂在普通大众之中，却已经有所显著；大人君子隐居草野，自然与普通百姓不同。遇到时机就可以有所作为，成为震便振作而起，功成之后退下；成为艮便在应当停止时停止。人们只知道损是衰减，却不知道它正是盛大的开始；只知道益是盛大，却不知道它正是衰减的开始。困心、累行、过失，是圣贤兴起的原因；太阳正中、月亮盈满，则是富贵走向危亡的原因。大畜，是时机；无妄，是灾害。萃是聚集，升是上升而不能返回。谦是自我看轻，豫是安逸懈怠。喜爱士人、蓄养贤才，千百年也难以遇到一次。大畜就是有幸遇到这样的时机。意外的福很少，不期而至的祸却常常很多。凡属于无妄的，都属于灾害。萃象泽水承受于地，趋向低洼潮湿而聚集；升象地中生木，向上生长而不能再返回。天下幽隐的人才可以谋求，高明显达之处却不容易长久居处。人有谦德，自视空虚，即使地山之重，也常觉得轻；身心安逸快乐，只求安乐，即使迅雷从地中发出震惊，也不能警醒他的懈怠。噬嗑，是饮食；贲，是没有颜色；兑，是显现而巽，是潜伏；随，是没有固定成规；蛊，就是整饬。刑狱起始于饮食之争，噬嗑显出这一象，卦辞用来表示警戒。天文、人文不是五彩所能增加、绘画所能完成的，推究到最高的文饰，反而是无色。兑刚隐藏在内，柔显露在外，所以喜悦的情态自然显现；巽刚显露在外，柔包含在内，所以巽顺的意义隐藏其中。应随时制定适宜的办法，不能拘守旧迹；天下随时变化，也不能任意另起炉灶、强行造作，这就是无故。蛊大概是虫蛀腐蚀、朽坏败坏的状态；如果不猛烈振作、整顿修治，怎么能有所补救呢？剥，是腐烂；复，是返回；晋，是显明；明夷，是诛责【“株”音遇反】；井是通达，困是彼此相遇。剥，是剥去皮肉，好像硕大的果实只剩下果核，腐坏已经到了极点。复，是阳气在上面消退，又在下面重新产生，就是这一阳离去后又返回；也就是《彖传》所说的刚爻返回。晋象征光明从地上升起，万物彼此显现，正是太阳居中而成为白昼。明夷象征光明进入地下，昏暗而无法辨别，是非邪正不能分清，贤人君子受到诛责。井田遍布天下，井水汲取泉源，都是流通而无阻的象；而困则行动闭塞，处处都有抵挡，彼此相遇而不能相让。“遇”如遇到敌手的“遇”。〔原文数字、纪年保留：正日〕 咸，是迅速；恒，是长久；涣，是离散；节，是停止；解，是缓解；蹇，是困难。感应的征兆，快得如同影子和回声。这里一发动，那里已经察觉，这就是咸的迅速。坚定确守，百年一生，从开始到结束都没有间断，这就是恒的长久。涣、节都与水有关；水遇到风的荡播就会离散，遇到泽就可以停息。人情涣散就会离离，有所节制就会停止。忧患束缚身体，急迫痛切，不能舒展、解除拘系，所以说是缓。天地宽广，却到了无处安置手脚的地步；这是说人情的险阻比山川更加严重，蹇所以成为困难。睽，是外；家人，是内。否、泰，是反转其上下之类。大壮是停止，遯是退避。睽中火与泽不能相得，它们的志向是疏远；即使同住一室，言笑自如，内心实际上也把对方视为外人。家人中木火相近而互相为用，其气自然亲近；即使房屋相隔、人员遥远，最终也会契合，因为在内。否是天在上、地在下，天地位置本来如此；泰是地在上、天在下，天地的形势颠倒。为什么治乱会有不同？这是上下之类发生了反转。大壮本应乘时前进，但前进时不急于冒进，而能想到应当停止，就可以保全自己的强盛。遯本应见到征兆便早作决断，知道微小变化就退避。如果到了强盛的极点，想要停止也做不到；到了应当退避的时候，想要退也不能退了。大有，是众多；同人，是亲近；革，是除去旧的；鼎，是取得新的。大有以虚心恭敬处在上位，天下有才德的人都来辅佐，所以所得的人众多。同人以柔爻居中处下，天下众望所归，因此为人所亲近。金的性质叫从革；离火锻炼兑金，金革除土石的旧有性质，变化成为坚刚的质地，这就是除去旧的。钻木取火而更换火种，四时交替变换，烹煮饮食而成熟，每天早晚更换柴薪，所以鼎说取得新的。小过，是有所超过；中孚，是信用；丰，是事情繁多；亲属少，是旅；离在上而坎在下；小畜，是蓄积少；履，是不停留。