周易象辞卷八

译“附”从阜、从付；“付”有随从之义。“附娄”是小山。小山是大山的屏障，其断续的气脉就从这里经过；“附”借作亲附、依附之义。《说文》有“坿”字来区别它，但意义较浅。“宅”是所依托的地方，字形从宀、从乇；“乇”是蔓草附着外物的形状，人寄托于居室，也与此相似。初六，剥落床足；轻视正道，凶。一根奇爻横列在上，五个偶爻在中间承托它，有空虚隆起如床的象。详细考察各爻的文义，这不是睡卧之床，而是陈设祭牲的床。安置床时如果床足过高，床就不安稳；将要从下面剥去，使它归于平正，先已经有倾倒崩塌的忧患。床足陷入地下，自然免不了腐坏。初六阴爻在下，昏昧无知；对于世道和人心，不知道邪正、理义的分别，随着时势迁转，处在床足的位置而不能独立，暧昧昏迷，看不见所谓正道，所以说“蔑贞而凶”。“蔑”就是看不见。“床”是象形字；“一”表示供人倚靠的枕具，人有疾病时可以倚靠它，所以凡是疾病一类的字多从此形。凡是陈设、供奉食物以及用来凭倚的东西，都可以称为床，并不专指卧具。小篆竟把它当作“疾”字，反而在原字上加木来区别，真是错误上又加错误。“足”从止、从○，又从指；膝盖上有圆骨，从膝下到脚趾，都是用来行走的，通称为足。人的行走和停止都在脚，所以借作满足，表示知道停止而不再前进的意思。“蔑”是眼睛疲劳而没有精神。字形从□，因为羊的眼睛大而无神；从戌，因为干戈劳役使人昼夜不能休息，眼珠疲惫昏花，看着却看不见。《象传》说：剥落床足，是因为要从下部毁灭它。湿润潮湿之气旺盛，就会蒸润床足；泥土湿润，床足便先从下部被淹没毁坏，整个床体倾倒崩颓也就从这里开始。六二，剥落床的连接处；轻视正道，凶。“辨”是床足与床面交接的地方。床足用木材竖立，床面用木材横列，材料截然不同，用处也不同，所以取象为辨。六二处在剥卦的第二爻，床足已经剥去，接着就轮到床面；人心已经消散，世道已经衰败，剥落的势头渐渐扩大而不停。在这种时候的天下，谁还知道有正道？这也是一种是非，那也是一种是非，同样是轻视正道，但凶险和初六完全不同。先前是面对正道却看不见，现在则是看见正道反而以为邪道，看见君子反而指为小人。承、乘、比、应，没有不是阴柔；自身处在幽谷之中，所听所见都把习俗当作常理。唉！先王的礼乐、圣贤的大道，万古终究不可磨灭，难道能凭一时的习俗、一个人的见识和力量，就自以为制定了永远不变的法则吗？“辨”是判别，字形从刀、从辡；“辡”本来是两个人相互争讼，言辞支离，不能决断诉讼的是非，便用片言判断曲直，如同刀从中间分割，除去纷繁蔓延；后来借指各种辨别、明辨。能裁决诉讼的人，用简短的话判断曲直，就像刀从中间分割，除去纷杂蔓延；后来借指凡事的辨别、明辨。《象传》说：剥落床的连接处，是因为还没有同道相助。处在中正的位置，说明人的本性本来是善的；但身处重重土层之下，没有应援，前后左右全是阴柔，即使想行善，又有谁能和他一同行善？风俗会改变人，贤者也不能免；进德修业，必定要依靠老师和朋友。没有同道相助，最终只会被蒙蔽禁锢罢了。六三，剥落之时，没有灾咎。艮山与坤地相合而成剥卦，下体三爻已经坏烂，不得不去掉；上面那高耸而腐败的床，又有什么值得顾惜的呢？处在上下交界之处，可以变危险为平安，所以剥去它便可无咎。唯独处在五个阴爻之中，上面有四、五爻，因此不是福祸的先导；下面有初、二爻，因此也不是祸患的开始。只是随行逐队、借助他人成事，不能显露自己的作为。时运一过又转回来，便有可以挽救的机会了。初爻的足、二爻的辨，都已经剥落，必不是修补所能医治的。世道人心既已剥坏，又岂是因循苟且所能改变的？只有受到惩创而振作起来，彻底洗除积久的习惯，才或许可以期待重新开始。《象传》说：剥去它而无咎，是因为失去了上下。上方是艮山，却还没有完全达到山位；下方是坤地，却将要走到尽头。既非山又非地，其中有可以变革的道路，处在上下交界之处，因此失去上下而不遭受剥卦所说的灾咎。六四：剥床以肤，凶。肤、鱼、果，都是陈设在床上的物品。三张床已经剥尽，六四又剥去床上的肤。礼制中有肤鼎，取柔软而无骨的肉作为鼎中的祭品。六四是阴爻而居阴位，所以取此为象。下卦既然已经剥尽，没有床可以承托，肤便要掉到地上，不能成就燕飨，也不能进食，怎么能不凶呢？下卦三阴爻合为一体，象征土地，伏藏在下，势力还不算太盛。六四又以阴爻牵引阴气，在土上再加土，开始层层堆积而难以遏止，而且险峻不平。剥所造成的祸害，到这里便大大张开了。《象传》说：剥床以肤，是说灾害已经逼近了。由于床被剥坏而牵连到肤，是说割切之物已经靠近正在剥坏的床，所以遭受了灾害。肤本来就是已经切好的鼎中祭肉，因此床一剥坏，它也跟着剥落。如果说这是人睡的床被剥坏，继而伤及人的肌肤，天下哪会有这种事？难道是瘫痪而木然不仁的人吗？如果肌肤已经被剥坏，灾害便已经进入身体，怎么还能说只是灾害临近呢？我不知道这种剥坏人肌肤的东西究竟是什么。有人一定会说是阴柔之气。若是阴柔之气，那就显然不像白蚁侵蚀床板而逐渐侵蚀人体。床是木的死气，人体是天地的生气；侵蚀床的虫，没有能够侵蚀人的。愚意曾读《仪礼》，知道虚饰文礼之盛，没有比飨礼更厉害的了。装饰做到极致，然后才举行飨礼；一次飨礼之后，笾豆凌乱，物品被弃置，无人过问。所以说：“装饰做到极致然后举行飨礼，便到尽头了。”所谓达到装饰极致，就是把文饰做到了极点；所谓尽，就是遗落得一无所有。“剥床以肤”，正是说飨礼之后一切耗尽。先儒误把燕飨之“亨”读成元亨之“亨”，这个意思就茫然不明了。看京氏《易》作“剥床以簠”，其意义就更加明白。“切”就是“刌”的意思。字形从刀、从七。国君使用七鼎，切肉有一定制度；“寸”表示分寸。表示不苟且的意思。六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。

译《仪礼》中，牛、羊、猪分别作为一鼎的祭品；只有鱼每鼎用十五条，昏礼用十四条。鱼要多条烹煮，必须串贯起来，以免缺损腐烂而不成形。“以宫人宠”，就是《诗经》所说“谁其尸之？有斋委女”的意思：让宫人负责饮食，供祭祀和宾客使用。“宠”就是任用，意思是任用谨慎、修洁的宫人来主管此事。阴剥阳、女子剥男子、小人剥君子，其不利之处，哪里说得尽呢？只希望使用得当、驾驭有道，或许可以消除不利，使不利化为无有。若像先儒所说“五率领众阴而侍奉上位”，又袭用郑康成“一后三夫人当夕”的邪说，认为把宫人像鱼一样串列起来侍奉淫欲，那么即使在大壮之时，也没有不至于颠覆坠落的。难道衰老将去的孤阳，承受得了众多伐性的斧头，却还说“无不利”吗？即使说有利，岂不是周公在教人淫乱吗？这就是诬蔑圣人。“贯”是贯穿并持拿物体的意思；“众”字下加“贝”，表示被贯穿的物品多而累赘。说到这里。后人因而把它拆分成两个字，这是大错。它又与古代的“毋冠”字相混。“冠”字形方，“贯”字形圆，各自象征其形状。小篆废弃了圆形而保留方形，于是字义便难以追寻了。鱼是水中的虫，属于象形字。小篆把鱼头讹写成人形，把鱼尾讹写成火形，所制定的字形和字义都没有可凭据之处，应当改正。“宠”字的小篆解释见《师》卦。二爻《象传》。《象传》说：以宫人宠，最终没有过失。宫人各自尽到内职，阴爻又哪里有剥阳的过失呢？这也是因势变通以求保存、顺势止息的办法。“尤”字从“犬”字省略的形体，犬类中较小的一种；犬虽小而强健，蓄养起来也非常凶猛。因此称为最严重。所谓“尤”，就是过分严重而失去适中，所以借“悔”来表示“尤”。上九：硕果不食。君子得舆，小人剥庐。硕大的果实处在极其危险的境地，幸而没有被吃掉，这正是上天有意保存它。剥卦之时，看它也没有什么用处，不过是被弃置的东西罢了；有的遗留在树梢，有的零落在几案席面上。最终必然回到地上，于是蕴藏隆盛的气从这里发泄出来，生生不息。因为不剥落就不会倾倒，不倾倒就不能进入土地，不入地就无法期待它重新发芽生长。因此，只有君子在这种时候才算“得舆”。“舆”就是地。君子居上，乘地以治理人民；得到人民后便俯身养育他们，众人都仰望并承载他。人民顺从我，我便能止息；他们的道路也不会走到穷尽。小人本来没有涵养他人的仁心，一经摧折，才华既已耗尽，天性也随之消灭，必不能返本还原，作为薪火相传的准备。这就是在上面剥落，只能在上面穷尽。因此说“剥庐”。“庐”是田舍。小人本来应该处在下位，承顺君子；如果他们想夺取君子的地位而窃居其上，便是自己剥掉了遮蔽庇护自己的庐舍，也随之沦亡了。我按：硕果不食，正与孔子所说“我难道是匏瓜吗？怎么能悬挂在那里而不食用”相同。硕大而美好的瓜壶，可以用来留作种子。老农预先把它选出来，系上草作为标记，表示不能食用。然而周公为什么像是对硕果有所庆幸呢？孔子似乎深深怜悯匏瓜；怜悯匏瓜，就是舍弃眼前百姓的饥饿与溺困，远离当世，传道给后世和来世，看起来像是迟缓而不能等待。可悲的是，世道滔滔而下，从来没有停止。庆幸硕果，是因为欣喜上天还没有断绝斯文，仍保存它的宝物以延续同类。万古的纲常、圣贤的名教，幸而保存而没有被剥尽。庆幸与怜悯虽然不同，实际上却相同。“硕”是头大。字形从页、从石。人的身体中，只有头最大而且坚硬；艮为山，也取其一。阳爻在上，确实像头部；《观》卦上九“颙若”，说的是人的头大而异于常人，因为有两个阳爻。这是说“硕”的头大，表示在一身之中它最大；此处只有一个阳爻。“果”是树木的果实，指果实

译在树上；它的形体坚实，所以借指决断。因为果实有实体，所以又借指充足。“庐”字从广、从庐，是田间的草舍，春夏间供耕种、培土、除草的人暂时休息。它制作草率而低矮狭窄，只够遮盖农家的器具，不让雨水浸泡、太阳暴晒而已。至于人，只能屈身蹲坐寄宿，但仍胜过露宿。因此圣人在一个字、一个字中，都寄寓稼穑的艰难，以告诫后世。因为草舍制作草率，所以又借“庐”指丧事中的居庐。《象传》说：君子得舆，是人民所承载；小人剥庐，最终不能任用。没有君子，就没有人治理人民；没有人民，就没有人供养君子。君子居上而人民居下，所以人民如同车舆，承载君子。小人想篡夺这个位置，用阴柔的偶画居于其上，结果他的庐舍上方破漏，不能遮蔽风雨，最终又有什么用呢？【下卦为震雷，上卦为坤地】复。天地之间的气化不停运行，推动运行的是阴阳；一往一来，交替消长，虽然有偏盛偏衰，却没有孤独运行的一方。阴在上方穷尽，就在下方成为姤；阳在上方达到极点，就在下方成为复。夬之后就是姤，剥之后就是复，并不是夬之后先成乾、姤剥之后先成坤而后才复。硕果的仁，本来就含在硕果内部，不必另行寻找，自然可以得到。孔子说：“仁离我们很远吗？想要仁，仁就到了。”复难道另有外来的东西吗？不过是顺着眼前尚未食用的余物，不把它剥去，就已经是复了。寒冷达到极点必然转温，混乱达到极点必然趋于治理；即使接近禽兽，也未曾没有夜间恢复的生气。万物不可能永远耗尽，剥卦也不可能永远不停地剥落。这就是复卦所以排列在剥卦之后。然而为什么称为“复”呢？复就是离去而回来、前往而返回，去来往返、交错不止的意思。凡是阳气，没有不上升的；上升到极点就返回下方。如同日月运行，到达西方就又转向东方。从四时来说，春天阳气在地面，草木随着地气发芽生长；夏天阳气离开地面，处在人间，暑热灼伤肌肤，万物受到燥热；秋天阳气离开人间，显现在空中，一切浊重之物不能随它上升，于是显出澄清肃杀的景象；冬天阳气上达九天，离人很远，所以人和万物都苦于寒冷。天的最高处连接着地的最低处，阳气还在不断上行而不停止，于是潜伏在地下，成为后日的雷。雷并不是离开天空而进入地下；它不断上升，上升到一定程度，雷便已经在地中。因此把地、雷两个卦象合起来称为复。地性顺，雷性动；顺应礼而行动就是圣贤，顺从自己的欲望而行动就是禽兽。地下的雷已有发动的契机，实际上却还没有发动；理与欲尚未分开，喜怒哀乐尚未发出，正处在蕴藏、积聚、培养之时。初爻的阳气从剥卦上爻回来，似乎相距很远。先儒比作主人外出，房屋一天比一天荒芜，一旦归来便洒扫门庭，这话仍觉粗疏。主人外出后归来，是远复；剥卦的终点就是复卦的起点，剥卦的上爻就是复卦的初爻，这才是不远。六爻取象，都以道路上的往来为义，用来说明复就是往复。初九“不远复”，是操持保存本心而没有放失【就是先儒所说心在腔子里的意思】，居于安宅，修身为政，不出堂屋而天下万事都能治理。六二“休复”，有所依凭，休息安养，没有对外物的羡慕。六三“频复”，时而出去、时而进入，用力劳苦而成效很少。六四“中行独复”，如同众多客人羁旅在外，唯独我一人回到家中。六五“敦复”，如同驾着安稳的车走在正道上，不偏不倚，自然可以登堂入室。上六“迷复”，是迷失道路，离开家乡；日子久了，客居之人忘记归来，放纵本心而不知寻求。佛氏所谓“无心”，并不是没有心，而是说心本来就是无心。想要返还到无心状态，不必勉强，放下便是。剥卦未必一定要复；复而修身、施仁，遵循道并亲自考察其根本，却被指为纷繁的理障

译和圣学。寻求放失的本心，心的职能在于思考；思考就能得到，不思考就不能得到。不放失就是复，得到本心也是复。复不是空空地守持，必须修身、施仁，遵循道并考察根源，不能与枝流末节混同。后世想调和儒、释，难道不是梦话吗？复，亨通。出入没有疾病，朋友前来没有灾咎。反复遵循那条道路，七日而来复；利于有所前往。

译阴气在上方穷尽而返回下方，前往之后又回来，所以称为复。复则没有闭塞，行动没有阻碍，所以亨通。复，是恢复本来固有的东西，并不是由外物熏染而来。阳气向下进入，阴气向上发出；进入的一方借此发越，出来的一方也借此运行。进退出入，都逐渐到达，不是一蹴而成，所以说“出入无疾”，“疾”是迅速的意思。一个阳爻虽然孤独，五个阴爻虽是同类，阳气发动上升，阴爻都顺从其同类，前来听命于阳，所以说“朋来无咎”。阴阳之道在上下交错的道路上反复往来，没有片刻停止，所以说“反复其道”。“日”是阳的象征；剥在上方穷尽，复在下方返回。把剥卦六爻再加上复卦的一爻，数为七，所以说“七日来复”。二至之间相距，每次跨越七个月，阴阳发生一次变化。称为“日”，正如《诗经》说“一之日”“二之日”。在这个时候，君子可以有所作为，世运渐渐开朗，所以利于有所前往，正好与剥卦相反。“复”有往来之义，字形从彳，从□；□从刃，从□，表示老人血气衰退，行走…… 它所经过的道路，不过在日常饮食之间；人的起居出入都有固定处所。人走去又回来，回来又走去，沿着原来的道路，和这个字的意义相似，所以合彳与复为“复”，其实本来就是一个字。小篆勉强加以区别，不如古文专用“复”字恰当而简易。《彖辞》中的“出入朋来，反复道来复往”，都可以从文义中想象；“刚反”一语也就清楚明白了。“七日来复”，有人取《易纬·稽览图》的卦气说，以中孚为起点，六日七分为复。朱子则从五月姤卦的一阴、六月遯卦的二阴、七月否卦的三阴、八月观卦的四阴、九月剥卦的五阴、十月坤卦的六阴，说到十一月一阳生而成为复。复本来是在初爻有一个阳爻，阳爻逐渐到二、三、四、五、上爻便成为剥。剥之后复又返回初爻，所以说复返回原来的道路；就像人走路，离去后又按期限返回，七日便回到这个位置。意思非常明白，何必讲得支离破碎呢？《彖传》说：复，亨通。刚爻返回，发动而顺势运行，所以出入没有疾病，朋友前来没有灾咎。反复遵循那条道路，七月而来复，这是天道的运行。利于有所前往，因为刚爻在增长。复，大概可以由此看见天地的心吧？复为什么亨通？刚爻原先离开而居于上方，现在从上方返回初爻，没有隔碍的缘故。雷的性质是发动，地的性质是顺从；发动而顺势运行，不担心不能继续，也不忧虑不能勇进，所以出入没有疾病，朋友前来没有灾咎。它之所以能够离去而仍然返回、前往而又复归，在道路上不停息，到了七日便返回而不失期，为什么呢？阴阳之气是上天所旋转运行的，绝不是人为安排和勉强推动，而是自然而然地往来运行。它之所以利于有所前往，是因为刚在世道上代表昌明，在人身上代表君子，在人心上代表天德；刚爻增长，天下就能得到治理，贤人就会出现，克制自己而复归于礼，圣人对此仿佛也要庆贺。阴阳屈伸、刚柔往来，它们的气机运行，都以天地之心为主宰。然而寄托在万物之中，有的繁盛，有的凋零，天地之心都不可直接看见；只有在出入交接、反复转换之际，某处穷尽而忽然在另一处产生，端绪连续相接，才显现出变化无穷。天地之心，大概就在这里显现吧？自王辅嗣把返本复初解释为心，以寂然至无为本，其学说便流于致虚守静；邵氏把它比作玄酒太音，朱子说成冷冷清清，都是在描绘静而未动的状态，这就是无极的意思。然而这其实是老氏的学说，与孔夫子所说的天地之心相差极远。阳气从剥卦返回，正因为它能够发动，所以出而入、上而下都没有间隔；如果让它停止不动，就终究会停在剥卦上爻。文王说“出入朋来，反复来复，利往”，孔子说“刚出动而顺行，天行刚长”，合起来看，是说动还是说静？不必争辩就自然明白了。人本来有心，佛氏千言万语一定要把它说成无；天地本来没有心，圣人却用一句话断定为“看见天地之心”。所谓无心之心，是随着气化流行而显现的；知道气化不能自行流行，必有心来主宰它。既然有心作为眼、耳、鼻、舌、身、意，难道还要把它交付给色、声、香、味、触、法，灭绝此心使它不思考吗？不思考的祸害，外在被物欲遮蔽而不能详察审辨，还只是小的方面；内心没有依凭，私邪横行而兴起，连头绪都不知道，危害才会不可形容。孟子说“必有事焉而勿正心”，正是对治这种弊病的药方。〔原文数字、纪年保留：千里〕 《象传》说：雷在地中，就是复。先王因此在冬至闭关，商旅不得通行，君王不巡视四方。一个阳爻伏藏在重重阴气之下，其象就是雷。雷的独体，本来是潜藏在地中的东西；再加上地，阳气就更加隐伏难见。天地阴阳的屈伸，如同圆环和车轮，前往达到极点就是到来的开始。阳气刚开始回来，极其微小而尚不可见，这就是复的象。先王的政教必须合乎天时。阴阳交会之际，太阳运行到最南方，称为冬至。关闭四郊的关门，不让人奔走出入；即使商旅在道路上，也停止不行；君王巡行巡视，也端居不出，不巡视四方。这是静静观察阴阳的变化，不敢轻慢扰乱它们往来接续的间隙。人体的气血本来与天地气化相通。平时日月运行、饮食起居，都因粗疏而忽略，不能察觉。一旦患病，每逢节候，病情较轻而趋于痊愈的，便会从此退去；病情严重而难以痊愈的，也必在此时加重。君王既然要辅助天地化育万物，岂能不顺应时令来调和天下人的气血？“行”和“省”也都有出入往复的意思。天地的气化刚开始回转，人不敢与它争道奔驰。“关”是用木头横向阻持门户。字形从门、从▯；“▯”表示用丝线贯穿织帛。“杼”是用来抵住门的东西，用横木贯穿门扇，和这个字相似。郊外设置关卡，是邻国的界限；设置门户，是为了防止出入。关卡需要稽查，所以借指相关、关系。关门开闭会发出声音，所以又借指关。关间关□，是行商；字形从贝、从商，省略“啇”，表示商人重视利润。商人衡量货物和钱贝的贵贱，以决定趋向。这里应当依楷书写作表示估量的“商”；小篆写得像贝，接近俗体。初九：不远复，无祗悔，元吉。

译初爻的阳气来自剥卦上爻，似乎相距很远；然而剥卦上爻就是复卦初爻。阳气上升到极点，造成天上之天，随即反转为地下之地；这正是阳气循序而来，所以说“不远复”。人的本性本来是善的，没有沾染尘垢；一个念头偶然兴起，随即便消除，本来从未显露到可以被看见，哪里会有悔呢？“悔”是悔恨不善而迁向善；本来没有不善，自然不会有悔。“祗”是到达的意思。这个身体浑然都是天理，所以称为大吉。倘若从剥而变为坤，再由坤返回复，究竟是远还是不远呢？那就与天道、圣学背道而驰了。《大传》说：“震无咎者存乎悔，悔而后复者，常人之放心其去已远。”所谓震，是困心衡虑的意思。君子若没有显现在言行上的过错，又哪里用得着悔呢？《象传》说：不远的复，是用来修身的。“不远之复”本来来自慎独，所以能够诚意正心，使视、听、言、动都归于无过，这正是掌握修身的要领。放失本心而不知道寻求，是离得远而不能复归；这都是因为五官百骸任凭自己的好恶，血气强暴，心反而退居一旁。外物一接触外物便牵引它，于是身体受到蒙蔽、败坏而污浊，修治起来也很费力。过错尚未显露，身体自然光明清洁，修身的方法还有什么比这更好呢？佛氏把视听言动交给五官百骸；当它们寂然不动时，称为真空，而空其实并非空；当它们有所看、有所听、有所说、有所行动时，称为妙有，而有其实并非有，于是说空有不二、色即是空、空即是色。当应当看时便看，应当听时便听，应当说时便说，应当行动时便行动，其间何曾有一个心在有意安排？这就说过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。达磨从西方来，直指本体；本体是什么？就是身体。身体能够视听言动，把这些交付给官骸而不落入识神，即使看、听、说、动，也没有滞碍，自然洒脱超越生死，轮回也一并称为身，以身返还于身，又何必修呢？如果没有识神的黏着眷恋，偶然有不合礼的视听言动，也不会损害本体，又何必修呢？所以把时时勤加拂拭说成凡夫，把“本来无一物”说成见道。爻辞“不远复”本来讲的是心的传授，用修身来解释，正是一个重大的关键，不可不详细辨明。六二：休复，吉。其他卦中的雷，都是阴爻居于阳爻之上，形成乘刚，是雷冲出奋发的情势，多属危险而不安。复卦的雷在地下，深深潜藏，尚未显露端倪。六二依附在它上面，得以借助温和之气，休息涵养，神情闲适，从容完成复而得吉的道路。初九“不远复”的象，是敏捷迅速而刚健，显现在事情发生之前；六二“休复”的象，则是平时和缓柔中、涵育成长。《象传》说：休复之所以吉，是因为向下亲近仁。阳气刚开始回转，六二独自与它接近。二爻都得其正，刚柔相合而适宜。仁在我的下方，我就在这里休息。初爻的仁，也就是六二的仁。它的本体虚静，所以乐于行善而能够容受。六三：频复，厉，无咎。六三处在上下交界之间，雷体接近地面，是将要出地的象，所以称为频复。“频”是水陆交界的地方，渡水已经完毕，便登上陆地；雷从下方兴起，也将要升到地面上。这是因形象相似而取义。人的本心有时操持保存，有时舍弃放失；有时出，有时入；虽然智慧已经达到，却不能守住；虽然选择了善，却不能坚持，必定要战战兢兢、警惕戒惧，反复改过之后，才可以无咎。复卦的出入往复，其来往道路本是一股气流贯通，运行没有明显端绪。六三处在上下交界之处，已经出现接续的痕迹，如同行人到达渡口桥梁，自己感觉到危险。结合《彖辞》来看，爻辞取象难道不神妙吗？“频”是水边。字形从涉、从页，表示水陆交界、渡口桥梁汇集，前后往来。因为相互接续，所以有频繁、屡次的意思。冬月患病，寒气透入心髓；忧愁的旅客，愁容显现在脸上。因此从“页”取义，俗体省作“频”。《象传》说：频复的危险，从义理说本来可以无咎。“义”在人是道路。处在危险的渡口，便操心思虑祸患，自然沿着正路返回；因为合乎义，所以无咎。“不远”是就身体而言，也就是复；“休”是有所依凭而涵养。孔子说：“依靠仁。频，是看见危险而知道分辨道路，然后能够复归；这是义具有辨别的意思。” 六四：中行独复。不行，就是地；行动起来，就是大道。这些都是上下两个卦体本来具备的象。六四离开下卦而上行，后面有六二、六三跟随，前面有六五、上六引导；它处在群阴之中，却能行动而独自与初爻阳气相应。从上下卦来说，它又逼近雷。雷按时上升，必先经过六四，所以称为“中行独复”。《象传》说：中行独复，是因为遵循道路。道就是道路。出入往复，都共同在这条道路上运行。六四处在中间行动，独自复归，知道应当趋向哪里，沿着车辙和足迹前行，不废弃也不偏离，因为它是遵循道路而行。也就是《礼传》所说：“君子遵循道路而行。” 六五：敦复，无悔。六五与承、乘、比、应各爻都是阴，与阳相距较远。六五自身以下三爻都是偶画，也是地的象。六五踏在它们上面，又是偶画，仿佛地上再加一层土，具有敦厚之义。培土已经深厚，出入往复都沿着它运行，只觉得道路平荡正直，不担心险阻曲折。虽然速度略有不同，最终一定能够复归，所以无悔。孔子说：“多见缺失和危险，谨慎行事便少有悔；敦厚就不会有危险。”行事自然无悔，说的不就是笃实好学、努力实行的人吗？《象传》说：敦复而无悔，是因为居中而自我考察。六二接近阳，所以说向下亲近仁；六四与阳相应，所以说遵循道路；六三既不接近阳，也不与阳相应，但仍与阳同属一个卦体，所以说因义而无咎。“义”就是适宜，“人”就是道路，适宜就是仍沿着这条道路返回阳。至于六五，既不与阳相比，也不与阳相应，又不与阳同体，似乎离初爻很远；但它具有虚中之德，天资浑厚，可以在自身内部考察，并且与初爻相通，正是庄子所说“此心同，此理同”。“敦”的取象都属于重土之义：敦临是下卦践履三偶画，益上面的一偶画；敦艮则下卦已经成为山，又加上上卦之山，也有两重刚土的意思。上六：迷复，凶；有灾眚。用行师，终有大败；以其国君凶，至于十年不克征。

译人改正过错，贵在勇敢。能在过错刚露端倪时觉察，是上等；等到过错已经显著才改，是次等。复卦已经到了终点，说明对改过已经畏惧退缩。它离阳爻已经很远，没有师友；自身处在重重阴气之中，资质愚昧低下；长期处于利欲之内而受到迷惑扰乱，哪里知道自己的错误？昏暗迷乱，不知道有道路可以返回，怎么能不凶呢？这样耳聋眼瞎，对外迷失道路而灾祸到来，对内狂妄荒诞而灾眚发生；把邪恶看成正道，把妄想当成真实。不但不能跟从阳，而且还要同阳交战。血气做主，必想彻底除掉天理，仗恃自己居上的形势，依靠群阴的众多，出兵作战来抵抗阳。起初不知道孤阳虽在下方，雷霆奋发，自能冲破土地；开始自以为没有什么比自己更强，最终必然大败。此时君主失职，奸邪掌权；五官百骸反而放纵废弃本心，国君也因此遭凶。即使经过十年之久，又哪里能够前往匡正呢？一步也不能前进。此爻把各种恶行都写尽了，说明人不能没有过错，贵在能够改过。反复拘束而陷入这种境地，没有不是因为官骸用事、心的主宰失职。在国家中，就是君弱臣强、小人执政、排斥驱逐君子的象。佛氏想纠正这种弊病，反而用无心来处置，任凭官骸彼此牵引，而心不参与。即使有不合礼的行为，也说只是空中的微尘，不必担心它不能秘密隐藏。如果用这种办法治理国家，权力便操在臣下手中，无法辨别君子与小人，这是走向大乱的道路。《象传》说：迷复的凶，是反背了君道。以阳爻为君，君应当在初爻；以爻位为君，君应当在五爻。上六究竟是什么地位，竟然出兵而误国，并牵连到君主？迷复之凶，是君主没有成为应有的君主，反而违背了为君之道。就人而言，耳目手足成为主宰，而本心放失又不知道寻求；这就如同天地不能没有寒暑、世道不能没有治乱、人心不能没有理欲。天地气化运行不息，所以寒暑能够生成万物，而不是伤害万物。剥就是复，治乱必定由人造成。那个人才不出现，乱世就还不能治理；理欲相争而理胜成为仁，这种权柄如果掌握在天，剥而转复就难；如果掌握在我自己，剥而转复就容易。君子审察消长盈虚，使人道合于天道，那么剥不会长久，复也不会遥远。【下卦为雷，上卦为天】无妄。自以为知、自以为圣的人，必定属于妄人。人的本性本来是善的，只是都因剥落而自行败坏；剥之后得到复，自己便恢复原状。我有什么妄念从哪里产生呢？一旦克制自己而复归于仁，天下便归于仁，仍然是父子、君臣、兄弟、朋友，离不开平常的德行和平常的言语。所以复之后接着是无妄。然而“无妄”这个名称，不能不辨明。佛氏厌恶妄念的牵累，担心人沉溺其中而不能出来，于是说性空、说无心，把视觉归给眼睛。眼睛虽然能看，却从未发动；把见的念头归给耳朵。耳朵虽然能听，却从未发动；把听的念头归给耳朵。鼻和口能够辨别气味，鼻口自己知道香臭甘苦，却从未发动；把香臭甘苦的念头归给它们。手足能够拿取行走，手足自己知道操持和步履，却从未发动；把操持步履的念头归给它们。本来有思考，却不执着于思考；也有念头，却不执着于念头。念头忽然生起，忽然消灭，没有停留，不系恋，也不憎恶，自然来去，随我而行，不滞留于生死。因此把人伦日用视为烦恼和污浊，想全部屏除，才认为能够彻底消灭意识而归于无妄。我们的圣人则说：不合礼的事不要看，看时就思考得明白；不合礼的事不要听，听时就思考得聪敏；不合礼的事不要说，说时就思考忠信；不合礼的事不要做，行动时就思考恭敬。〔原文数字、纪年保留：一日〕 心的职能在于思考；不思考就会被外物蒙蔽，思考就能有所获得，不思考就不能获得。思考做到尽善，便是大中至正。作为儿子就孝，作为臣子就忠，作为弟弟就敬爱兄长，作为朋友就诚信，活着顺遂，死后安宁。难道要害怕识神作主而陷入妄念吗？圣人的无妄，体现在修身、齐家、治国、平天下，以及参与天地化育、使万物各得其位，都是真实平实、可以凭据的。佛氏截断意识，把它当作去妄的根本；当下认为一切全空，于是意识反而横生，为了追求无妄，妄念便从无中产生。浅薄的学者没有深入义理，如果把高远玄妙当作学问，反而想舍弃这里而趋向那里，也是极大的迷惑，无法理解。有人问：妄的意义从哪里确立？人的妄又是怎样形成的？回答说：妄就是不诚实。人若不诚实，言行就会欺骗虚伪；久而久之便把虚说成实，把无说成有，于是妄念变成真实，最终成为妄人。如今危害圣道的，没有比佛教更严重的；而在佛教中，丧失佛教本意、反而成为蠹虫的，没有比禅佛更严重的。禅氏的书建立教义时，常常把无说成有、把有说成无，颠倒互换，以此愚弄百姓的耳目。天堂地狱，本来是不存在的东西；梵典却把它们描绘到鸟兽草木、微尘分寸，历历分明而不差。山河大地、人伦日用，本来是实际存在的东西；他们却偏要把一切扫除。古今的妄说，有比这更严重的吗？在这些异学之中，又有所谓“教外别传”，出来指称佛所著的经、律、论只是语言文字，把它们比作尘土做的饭、泥土做的羹，弃置不用，想直接指明本体，于是妄自夸大。说禅宗所悟绝不是心性，却又说是明心见性；说它绝不涉及空有，却又说是真空妙有。既然把经教中所说的真空和本来无有也看作凡夫之见，便又落入凡夫。声称“天上天下，唯我独贵”，说如来禅不足以相比，能相比的是祖师禅。你若相信这些话，岂不是把妄念变成真实，成为天下的妄人吗？天下雷行，阳气上升，土壤肥沃滋润，在时令上属于惊蛰。阳气刚开始充盈，所以没有什么不适宜，因而前往便能得吉。

译六二顺应时令，应当耕种田地而有所作为；六三正当勤劳忙碌、无暇他顾的时候，却把牛系住而偷取安逸，所以六二尚未当位而六三已有灾害。这里说的是不遵循下学的辛苦功夫，便骤然想要上达，越级追求圣人境界，因此被破除其妄念。六四离开下卦而上行，耳目聪明，心思警敏，可以谈论上达之道，归于正道，这是它本来具有的。六五刚健中正，直接知晓性与天，浮云和太虚都没有沾染；野马、尘埃全都属于元气，所以有疾病也不必用药。上九自处太高，高谈性命，在虚空中生出障碍，把眼睛揉出的空花当真，疑神疑鬼，以无妄反而造成妄，所以有灾眚而陷入穷困。无妄，《史记》作“无望”，汉人引用经文时常有这种情况，大概声音相近便通借互用，不能作为确据。无妄，元亨，利贞。若不是正道，便有灾眚，不利于有所前往。无妄，是人没有妄念，心与天相通，所以具备元亨利贞，与乾卦相同。但在这里仍有正与不正的区别。所谓“其匪正”，是专凭一己的觉悟和聪慧，不加以学问，任凭资质而行动，自以为不勉强便能合中、不思考便能获得。不知道障蔽正是从内心产生的：似乎有这种道理，却不能施行于事务；似乎有这种道路，却不能布置于经纶。这就是不正所造成的灾眚，也就没有什么可以前往的地方。这样的灾眚最终与迷复相同。圣贤的正道不以顿悟为贵，必定凭借学问而后成就。“妄”“罔”二字，古人互相通用，有欺骗诳诈的意思，也有罗网的意思。设置罗网是为了欺骗禽兽；言语行为欺诳，也是为了蒙蔽人的耳目，把人罗网其中。“无妄”一词的解释见《寻门余论》。“妄”从亡、从女【汝】言，表示人。人的不诚实，就是丧失了本心，已经不是你本来的自身了。这就是操持本心便保存、舍弃本心便亡失，也就是君子保存本心、庶民丧失本心的意思。《传》中所说“不要自欺”，完全可以用这个解释来说明。女子的言行不出户限，脸面受到遮蔽，必须有人保守、传导，然后才敢行动。女子若有出亡之事，不一定就是邪僻，但仅仅是出亡本身，已经是勇决狂妄、自作主张、不循轨道了。妄人自以为正确，又有什么不同呢？《彖传》说：无妄，刚爻从外卦来到内卦而成为内卦的主爻；发动而刚健，刚健中正而有所应，所以大为亨通而合乎正道，这是上天的命令。若不是正道，便有灾眚，不利于有所前往。无妄卦所说的前往，还能到哪里去呢？既然上天的命令不保佑，难道还要行动吗？这一卦之所以称为“无妄”，是因为乾卦的一阳刚健之气从外而来，居于震卦初爻，成为卦内的主导。雷藏在地下，阳气刚刚回转而成复卦，其气势必然上升；上升而达到天，便是运动的极致，也是刚健的极致。九五阳刚居中，是天德；六二与它相应，便承受这种本性而成为人。所以说“大亨以正”，完全是乾德的体现。这种德性还没有赋予人时，在天称为天命；赋予人以后，便依循本性而来，这就是禀受了天命。总而言之，都是上天的命令。虽然人的洪大、纤细、高下各不相同，但总的说来人人都具备，万物也都具备。从此加以磨炼、追求、琢磨，所下的功夫没有止境。如果把它看成只有我独自拥有，竟然径直前往，那么这不是正道，必然有灾，前往又有什么利益呢？无妄的根本和末流本来都要有所前往，究竟要往哪里去呢？那个人自以为已经知道天命了。然而这个天命，难道就是在旁边扶持、守卫，听凭我去行动吗？如果上天不保佑，行动后自然应当知道。所以说“行矣哉”，往、之、行，都是同一个意思。这是极力说明：无妄正应当培养，不能说它是神妙莫测、像石火雷光一样毫无承接，忽然出现又忽然消灭。佛氏一旦有所觉悟，便妄自夸大，这正是没有走正道而把无妄推向错误方向。《象传》说：天下雷声运行，万物都参与其中，这就是无妄。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。天下雷声运行，说明上天的阳气无处不到，天下一切万物都参与其中。此时万物的天性都完整具备，没有贪欲和憎恶，也没有欺骗和虚伪，这就是无妄的含义。“茂”是成长养育的意思。时令正值万物发生之际，先王便顺应天时，施行使万物成长、发生的政教，不让天时孤立运行而没有人力来配合。凡是所作所为，都是养育万物的事情，使万物能够顺遂其生生不息的正道；亲爱亲族，仁爱百姓，又由仁爱百姓推广到爱护万物，直到不毁坏鸟卵、不破坏鸟巢，不杀伤蛰伏的虫类、不折断正在生长的草木，这样以后，才完全发挥出与天地参赞化育的能力。“与”字，如同“吾其与闻之”中的“与”，是说万物都参与了天下雷声运行的气息。可见上天对于万物，从未把它们看成两样；既然万物尚且没有二致，何况人是万物之灵呢？“茂”就是草木茂盛。从“艸”、从“戊”。“戊”是中宫之土，涉及六甲、五龙。草木相互纠缠，生长到这里，丰盛已经达到极点。初九：无妄而前往，吉。《象传》说：无妄而前往，是能够实现志向。《彖辞》说“不利有攸往”，而这里的爻辞却说“往吉”；《彖传》说“无妄之往，何之矣”，而这里的《象传》却说“无妄之往，得志也”。为什么差别如此之大？回答说：不正就会有灾，前往便不利；正如盲人行走，必然会跌倒。初九本来就是正位，无妄卦的开始，清澈纯一，守住这种状态而前往，自始至终都没有遮蔽和迷惑，这是吉祥之道。由此而前往求学问，前往接受历练，都是从这里扩充开来的。他的志向已经预先确定了；这里的“志”，如“志道”“志学”的“志”。前往就能够实现自己的志向。如果凭借这种资质便立即想有所作为，治理人民、主持社稷，那就像学者越俎代庖去织锦，像琢玉反而损坏其本质一样。究竟要往哪里去呢？由此可知，拈花微笑、顿悟证果这一类做法，是不可实行的。六二：不耕作而求收获，不整治熟田，那么前往就有利。这是说，人只凭借诚信的资质和聪慧的天分，却从来没有加以学问修养，什么事情也不做。就像农夫，春天应当耕作却不耕作，秋天应当收获却不收获；一年不整治菑田，三年不整治畬田。如果真的能这样，却又没有饥饿困乏的忧患，那么前往就没有什么不可以了。这其实是断定：必定不能这样。天下人的资质性情即使纯美，也不过是比较容易入道罢了；别人学习一分，自己可以学习一百；别人学习十分，自己可以学习千分，也不过如此。并不是说凭这点天资，就能做到举止合乎礼法、应对周全恰当。江边河岸的土地，比之坚硬贫瘠的土地，少费力而多收粮食；也不能说守着这块空田，就能把谷穗装满庭院。如果说不抱任何期望，不耕作却有收获，不整治菑田却有畬田，那就是相信天缘、仰赖上天，像守株待兔一样。圣人教人要站在岩墙之下，却不尽人事而只是听凭天命，这就是妄想到了极点。世间本来没有这种道理，也没有这种现象。既然相信这种说法，为什么不直接说“利有攸往”，而要说“则利有攸往”呢？这是说，只有能做到前面所说的条件才可以；做不到，就不可以。这个道理不弄清楚，圣学就会混同于佛、老二氏之学，这是不能不辨明的。

译“耕”，就是用牛拉犁耕田。从“耒”、从“井”。古代还没有使用牛耕时，先使用耒。“耜”是收割谷物。从“禾”、从“蒦”。“蒦”有估量、衡量的意思。收割五谷时，应当估量哪些先成熟，赶紧收取。汉代《汉书·食货志》说，收获要像躲避敌寇盗贼到来一样，正是这个意思。“甾”是不耕田。从“巛”（灾）、从“田”。田地长久不耕，水道就会堵塞；如果想要耕种，应当先整治沟渠。所以一年称为甾。后人认为整治沟渠应当先除去杂草，又加上“艸”写作“菑”，是多余的。“畬”是田间的庐舍。从“田”、从“余”。“余”是说庐舍没有外墙，只能左支右撑，其制作比房舍简陋。本来写作“余”就足够了。因为把“余”误解为训诂中舒缓之意，又借来作为自称，所以加“田”以区别，也是多余的。《象传》说：不耕作而求收获，说明还没有富足。农夫也只是想要富足罢了。如果开始不耕作，却希望最后有收获，这能算是想求富足吗？还不行。六二既居中又得正，具备无妄的美德，只是向上与九五相应，是天资纯粹的人。不能因此就自我满足；不下苦功，便不能达到富足。这是说他内中还一无所有，尚未达到最高境界。墨子说：“凭这个去求富足，就像禁止耕作却要求收获一样。”这话实际上就是以此为本。六三：无妄所造成的灾祸。有人把牛拴起来，过路人得到它，邑中人却遭受灾祸。灾祸产生于内部，灾难却从外部到来。庄子说：“从外部养护的会生病，病会攻入内部；从内部养护的，老虎会吃掉它的外部。”说的正是疾病和灾祸。六三处在上下交接之处，有灾难从外面到来的象。君子立身没有过错，内心自得，认为了解我的只有上天；灾祸本不应来到，却忽然来了，这就是不是自己招致的无妄之灾。然而他在审察、衡量时势方面，本来还存在间不容发的差别。牛这种牲畜可以驾车、耕田，却有人把它拴起来而不使用；过路人得到它，用来驾车远行，对过路人来说是获得；而邑中有事于田亩的人，难道不是因此坐失时机，遭受农夫的灾祸吗？无妄，就是安于自己的位置而行事，不希求外在之物的意思。但本分中应当尽到的事情，恰恰一点也不能少。该耕作时不耕作，并不是顺受天命。虽然这与自己造作的罪孽不同，但勤学笃行又在哪里呢？天下雷声运行，正是适宜播种的时节。二、三两阴爻，是雷声之上的土地；天下的田地，所以二爻说耕作、收获、整治菑田、畬田，三爻说牛，正是指农事正在繁忙。六二居中得正，自恃天分超过常人，不肯勤学好问；六三向往高远美好的道，却突然想登上天空，也不愿琐屑地计较人生的得失。然而，即使我不计较荣辱，内心也不把得失放在意上，荣辱得失一旦牵涉自身，终究还是有无法摆脱的地方。只有君子每天反省，习惯于面对得失荣辱而不动摇自己的天性；这与把人的得失全都交给草率处理，并不是一回事。《象传》说：过路人得到牛，邑中人遭受灾祸。天下有侥幸的妄念，就有因消灭而产生的妄念，妄念本身是一样的。同一头牛，过路人尽到驾车的职责，邑中人就失去了扶犁耕作的事业。所得在彼处，灾祸就在此处；祸福的关键，快得像转动弹丸一样，难道没有无妄所要防止和消除的吗？必须经历忧患，才能最终有所成就。九四：能够守正，可以无咎。下承震卦的发动，上接乾卦的运行，这是由近及远、由卑下登上高处的过程。中等资质以上的人，听到道理而不讥笑，每天有次序地进步，又没有走非正道而造成的灾祸；凭借无妄的资质，知道在学问上下功夫，他最终能达到什么程度，还不能预先确定。至于走非正道的灾祸，或许可以免除。圣人说他可以守正，所以没有过错。九四象征天体，天的运行永不止息，与雷一时奋迅不同，所以 有不断前进而不停止的象。不是仅仅抱有无妄的空疏资质便自我满足。所谓“可贞”，是说一定要这样，才可以成为正道。《象传》说：能够守正而无咎，是因为本来就具有这种正道。正道并不是由别人替自己承担的。无妄本来就是正，天降下中正之性于人，顺着本性而行，没有不正的。九四能够守正，难道是本体之外的事情吗？这本来就是自己所有的。妄就是不正，无妄就能够守正；妄就失去固有之性，无妄就恢复固有之性。九五：无妄之疾，不用药也会有喜庆。疾病有因内在原因、受到七情损伤而产生的，这是内因之疾；疾病有因外在原因、受到天行时气影响而产生的，这是外因之疾；还有不是内外原因，而是跌倒、摔伤、损伤造成的疾病。这些都是由于有妄而导致疾病。圣人制定了补偏救弊的方法，针刺、汤液等医术也由此发展起来。九五阳刚居中得正，没有七情的伤害；顺应时令养育万物，没有运气失常造成的灾害；居于人君之位，佩玉鸣珰，左右有辅弼，没有跌倒失足的忧患。像这样却患了疾病，就是无妄之疾。譬如青天上飘过浮云，云飘过后天空仍然苍茫，它不足以扰乱元气、玷污太虚；任凭它自然运行，任凭它来去，不用补救的药物，疾病自然消除而有喜庆。如果认为疾病是无妄而产生的，却妄自施药，那就是因药物而导致疾病。俗话说：“天下本来没有事情，是庸人自己扰乱它罢了。”富贵之人声色肥甘，喜怒过度，疾病常常很多，正是《素问》所说的把妄行当作日常。无妄就没有疾病，没有疾病又有什么药可施呢？学习而知道天命，对夭寿不作两样看待，外物来到就顺应，像鸟兽一样忘掉机心，不让水火等外物掌握自己的情绪；天下一切可惊可怕的事情，都消融在无思无虑之中。如果一定要用药物来攻治疾病，无妄之疾不必用药，有妄之疾也未必适合用药。药物终究是为百姓设置的，不是为君子设置的。有人问：既然如此，君子为什么不以没有疾病为痊愈呢？回答说：舜曾经使瞽瞍得到欢悦，却不能使焚烧粮仓、掩塞水井的事情不发生；文王曾经走出羑里，却不能使纣王不囚禁他；孔子曾经解脱匡地的围困，却不能使匡人不围困自己。这些道理是一样的。“药”是用来治病的草木。从“艸”、从“乐”。五音六律各有次序，不能紊乱。起初用来调和天地、协调神人与人的药物，有寒、热、温、凉之性，还要配合君、臣、佐、使，才可以调理血脉、安定藏府，其中的道理是相类似的。《象传》说：无妄之疾，不可以用药试验。凡是事情，使用某种方法后是否有效，不能预先确定，姑且先试一试，以观察结果如何。对于无妄之疾却仓促加用药物，是拿疾病来试药，或者拿药物来试疾病，比妄行更加严重。说“不可以”，是说不要因为似是而非、疑似难明而妄作。上九：无妄而行动，必有灾，没有任何利益。

译无妄已经到了终点。他自处的位置很高，人人都在他之下，却仍然像初爻一样，只不过是拥有十室之内的忠信罢了。把这种资质用于事业，就会昏昧而不能明察；到头来抱着这种空疏资质，没有一件事可以做好。这就是君子重视学习的原因。初爻的无妄，是少年时期的美好才质；复卦以后，是清晨刚醒时的状态。从此向前，发愤到忘记吃饭，因快乐而忘记忧愁，前途不可限量。上九的无妄，还像童心一样；年老以后神气衰弱，就像复卦以后；时间久了，障蔽逐渐产生，便糊里糊涂地行走。钟声已经敲响，滴漏也已经漏尽，却还不知道停止，这样行走究竟要在何处停车呢？《象传》说：无妄的行动到了尽头，这就是穷困造成的灾祸。初爻从这里前往，道路还很长；上九最终凭这种资质行动，道路却已经穷尽。无妄之行到了这里而穷极，正因此成为灾祸。开始是内在被灾祸遮蔽，后来是外在受到灾害侵袭。只依靠资质而不学习，就和最愚笨的人一样。大畜卦【天下山上】。无妄是人生的本体，有这种资质却不知道造就自己，也不过是平庸愚昧之人罢了。比如没有规矩准绳，却想做出方、圆、平、直，虽然外表似乎像，必定不能达到精妙。孔子说：“十户人家中有忠信之人，未必有好学的人。”这不是说上天所降的才质不同，而是学习与不学习有根本差别。圣人担心人自守聪明，便说心可以与天相通；为了打破人只在小步范围内徘徊的界限，所以把天下所有聪明、愚笨、贤能、不肖的人，都纳入学习这一条道路。这样以后，已经有的无妄资质才能得到保存和发展，没有的才能得到增益。这就是无妄之后必然承接大畜的原因。大畜是什么？就是学习。小畜属于小人的事情，大畜属于大人的事情。小人养护口腹身体，大人养护身心性命。圣贤的精深内蕴无法直接传授，但圣贤的言语和行为都完整地保存着；我能够从中长期涵泳体会，每日进取、逐月进步，积蓄就越来越大，难道只是糠秕尘垢吗？此卦由山天合成其象：天运行不息，山停止不迁，以静制动，以停止驾驭刚健。人的性情无不流动旋转，如果不是在安静之后，怎么能得到安定和思虑呢？人生少壮之时，无不具有一往无前的刚健之气，以为古今的德业都可以凭智力成就；如果没有什么加以止约，便会耗尽变化的可能，使才华过早衰老。豪杰之士，没有不经过磨炼而能突然担当重大责任的。圣明的君主对于贤才，将要重用他们时，必先大力蓄养他们：在草野中发现，在世禄之家选择，在庠序中教育，记录在帝王心中，然后才让他们共同居于天位、享受天禄。这样蓄养人才，难道还不够盛大吗？下卦三爻有养成人才的象：初爻利于停止自己，是为了遏制锐气，不让他前往大官大邑求学；二爻说解开车轴的束缚，是学业已经完成而征召他，使他踏上仕途；三爻既已成才、可以驱驰，却还让他熟习车舆和卫护，经过历练以后再重用。上卦三爻有君主和老师的象：四爻说童牛加牿，五爻说大豕的牙，都是君相在人才初进时加以教导，逐渐收取成效；上爻说天衢，是圣明君主与贤人共同享有平康正直的治理。想求得至善的政治，根源难道不在端正学术吗？小畜隐藏牛的名称而不明说，只是逐一列举其事，使人想见它，都是 庶民所使用的东西；大畜则列举马、牛、豕，直接指出名称并兼说其用途，都是国家的制度。牛和豕用来供应鼎俎，车马用来彰显威仪，都是供养贤人的物资。山天大畜，是贤人聚集的象。若卦体变为遯，则成为君子退避的象，含义正好相反。山天卦中，山虽自行停止，天却刚健运行不息，二者之气实际相互交合；草野中的贤人将每天上升到朝廷，是因为君相虚心而喜好善道。若天在上而山在下，天自行向上运行，山自行向下止息，二者之气不能接洽；隐居的君子柔弱沉沦，骄傲亢进的君相刚强自用，正是这个缘故。大畜：利于守正；不在家中自食而食禄，吉；利于涉越大川。过早成功的人，才能不会宏大；急于进取的人，德行不会坚固。蓄积并止约它，是为了蓄养它。然而“止”不只是停止，还有防止邪恶的意义；“养”也不只是养护，还有培育的意义。都是为了使它归于正道。普通百姓才德低下，终年辛勤劳作，也只能供养八口之家，养活自己的身体。至于俊杰之士，是君主所依赖、用来共同治理天下、代替君主养育万民的人。怎么能也让他们在田亩间劳作，把全部精力耗费在一手一足的事情上，从而轻易抛弃他们最大的德业呢？所以必须有俸禄供养的制度，士人才不会困于饥饿贫乏，才能把功夫尽用在诗书礼乐、兵农刑政上。这就是“不家食”为吉。君主这样爱护和供养贤才，还有什么德业不能建立、事业不能成功呢？大川虽然险阻，也有利于涉越。“风天小畜”是风这一阴爻统摄二阳爻，以阴为主，所以称为小畜；它的“畜”取畜养、积蓄之义，不取止约之义。“山天大畜”是山含二阴一阳，以阳为主，所以称为大畜；它的“畜”取蕴蓄、畜养之义，也含有止约之义。止约就是蕴蓄。风只能防范，没有停止的象；艮能够止息，这才可以说“止”。把这些含义混在一起说，就会失去其中的道理。大畜的解释见《小畜》。《彖传》说：大畜，刚健而笃实，光辉日新；它的德性是刚阳居上而尊尚贤人，止住刚健而达到大正；“不家食，吉”，是养育贤人；“利涉大川”，是因为与上天相应。这一卦为什么称为“大畜”？乾体在内刚健笃实，大约是收敛而不外泄，充足有余；艮象在外光辉显著，每天都有更新，大约是彰明而不可掩蔽，舒展洋溢而不可遏止。说到它的德性，则是一阳刚居于最上，处在宾师而不臣的地位，难道只是尊贵他吗？那位贤人本来就足以担当这个地位，所以是尊崇他的贤德，并不是虚行礼节。得到这样一位贤人而隆重对待他，就可以教育天下的英才俊士，止约他们的刚健而加以爱护培养，其余也都归于正道。这就是最大的正道。然而贤才济济，怎么能不制定俸禄和职位来安置他们，以尽到养贤的方法呢？所以说不在家中自食而食禄是吉。这个刚阳居上的贤人，是已经成就的贤者，君主尊崇他本来如此；下面刚健的群贤，是等待造就的人，君主养育他们又是这样。士君子奔走任事、建树不世之德业，也就容易了。这是仰承天地生成万物之德，以应合上天。有人说：刚健属于乾，固然不用说；笃实有艮的意义，不能把这四个字专属于下卦。艮是一阳在上，有光辉发越的象；至于“日新”，天运行一日一周，变化更替，也有乾的意义，不能把它专属于上卦。

译这应当是用两个字解释一个象，前后颠倒而交替说明。回答说：如你所说，道理确实相通。但艮之所以称为“敦艮”，是因为一阳在上。如今三阳的完整卦体都具备，不宜舍弃其整体而只取局部。艮的动静不失时机，它的道光明；光辉就是光明，不失时机，难道不就是日新吗？圣人的语言既极其精密，又非常直截，不必这样支离烦琐，作过多分配，仿佛宗教典籍，反而使学习的人增加一道障碍。研究经典不求贯通那些难知的地方，却总在容易明白处多作崎岖解释，也是轻重失当。郑氏和古本诸家都把“日新”断句，陆氏作“日新其德”，程子、朱子沿用了这种断句。《象传》说：天在山中，这是大畜。君子因此广泛记取前人的言论和往事，以蓄养自己的德性。天在山中，先儒说它只有道理而没有卦象，这是把理和象分开了。假如没有卦象，就没有相应的道理；古今没有象之外的理，也没有理之外的象。之所以不能观察这个象，大概是把“前往”二字轻轻读过去了。天一天运行一周，昨天的天，今天已经被山隔开而在山中；今天的天，到了明天又被山隔开而在山中。前面的天虽然已经过去而无法追及，但先圣先贤的言语行为却清楚地保存于君子心中。观察山能够蓄积前去的天，并且不停留，于是效法它，无穷无尽地记取前人的言语行为，这就是“前言往行”。这些都蕴藏在身心之中，成为自己的德性。天在山中，正与“明入地中”是同一个例子。日月原本只是在大地之外旋转，距离遥远而不可看见，仿佛进入了地中；天也自行旋转，等到它空旷辽阔而不可追问时，人只能看见它仿佛被重山阻隔罢了。这是实在的卦象，不是空泛的道理。到了杨时乔寻求它却不能理解，才说山下有空洞，就像世俗所称的“洞天”那样。唉！这和把“井谷射鲋”解释成虾蟆有什么不同呢？士君子研究经典，应当开阔地观察、长远地思考，掌握纲领所在，那么繁杂的枝叶无不迎刃而解。假如琐琐屑屑地拘泥于细枝末节，那么处处都会成为铁门槛。初九：有危险，利于停止自己。少年刚开始学习，还没有经历世间风波，却把圣贤大道、帝王功业看成没有什么不能一步达到，轻易地任意施展自己。等到一旦跌倒，身体和名声都丧失，即使想穿草衣、吃粗食，憔悴地在田间劳作，又怎么能够得到呢？所以圣人在一个人刚开始进取时，总是不厌其烦地反复告诫。比如晋卦说当进则进；大壮卦说灾祸会伤及脚趾；大有卦说没有交相伤害之类。正是在欣然向往、并驾齐进的时候，常常不让他随行逐队。大畜的初爻就是乾卦的初爻。潜龙隐藏而未显现，行动而尚未成功，所以君子不可任用；应当厚厚地蓄养他，直到适当时候才能大用。天下的事情，容易的时候往往隐藏着困难，安稳的时候往往潜伏着危险，没有一件事不是如此。与其躁急而失败，何不详细审察、观察变化？与其出门便发生错误，何不从容地等待时机？凡有所经营，不如暂且停止为有利。“己”就是停止，但不是最终停止，而是通过蕴蓄来壮大力量。老氏之学以退为进，正是本于此处。后世妄称易学与老氏相同，实际上只是似是而非。圣人出仕、退处、久任、速退，各自都合乎时中；退就是真退，进就是真进，把退当作进，便失去时中。《象传》说：有危险而停止自己，是不去触犯灾祸。见识还没有确定，才能也还没有成熟，却用自身去冒险尝试；灾祸本来在对方那里，而我却径直前往触犯它。知道危险而停止，灾祸自然就远离了。九二：车轮脱去车轴的束缚。既然居中，又有六五之君在上与它相应，本来应当前进而有所作为，得以使君主受益、百姓蒙泽，实行自己所学。过去悠闲蓄养、等待时机，难道真是忘却尘世吗？之所以慎重再慎重，正是不愿轻率尝试，而要培养将来大用的能力。现在时机到了，便轻快地解开束缚车轴、承载重物远行的东西。“说輹”就是乘上时势，应当立即进取。大君礼贤下士，按道理必然会起用他。这一“舆说輹”，是否就是给车涂油、给马喂料的意思？小畜卦“舆说輹”的意义正好相反。小畜以柔爻乘刚爻，上卦之妻制约下卦之夫，是农家的不祥；那里说“说辐”，是说拆去车轮，正如牝鸡司晨，事情件件都不能实行。大畜六五柔顺居中、谦恭虚己，君主礼贤下士，是帝王的盛治。这里说“说輹”，是说解去束缚车轴的东西，与发动车辆的意思相同，是安车征召、君臣契合。初爻说利于停止自己，二爻又说停止车舆，难道两爻意义相同吗？初、二两爻分别如同乾卦初爻的潜龙、二爻的见龙；卦中六爻各有象，怎么能允许重复呢？仔细玩味《象传》，意思会更加明白。“輹”是捆缚车轴的东西。从“车”、从“复”。“复”是走回原来的道路；车轴有东西加以捆缚。有了它，车就不能长久行驶，只能安于原来的道路。《象传》说：车轮脱去车轴的束缚，居中而没有怨尤。九五是养育贤人的君主，九二又是应合上天的臣子，随时而行、处事合乎中道，应当前进时便前进；责任重大、道路遥远，也不是他难以承担的，所以勇于解开车轴的束缚。他一定能得到君主任用，实行自己平素积蓄的学问，也知道不会有怨尤加到自己身上。孔子告诫子张求取俸禄时说：“少犯过失，行动少有悔恨，俸禄就在其中。”赞美这一爻解开车轴的束缚，而出仕求禄也说“无尤”，意义正相符合。士人处在困穷简约之中，穿破鞋徒步行走，不牵系天下人的瞻望，所以怨尤本来很少；等到出仕承担事务，面对高山仰止般的期望，要符合苍生愿望就很难，因此常常成为怨尤聚集的对象。九三：良马奔驰追逐，利于艰难守正。说：“熟习车舆和防卫，前往有利。” 初爻涵养，二爻开始发挥作用，到了三爻，正是下卦上位、各种事务交相责成的时候。若不是有出众的德行和力量，恐怕不足以驾驭和担当。九三本是乾体，刚健运行不息；用良马奔驰追逐，正好能够胜任。然而事变到来，常常出乎人的意料，因马失前蹄而失败的情况很多。所以不能放纵心意、任遂志愿，把事情看得容易而有利；应当在艰难中守正，对心中容易忽略的地方保持战战兢兢。自己谋划说：“我应当熟习车中所需防卫的器械，如戈、矛、殳、盾、弓、箭之类，件件齐备并且善于使用；这样安稳时不忘危险，太平时不忘混乱，到哪里不是轻车熟路呢？”这样前往，当然都有利。这里的“曰”，先儒都作“日”，我认为应当按原字读。解卦和困卦上六说“动悔有悔”相同，从来没有妨碍。“良”是美好的谷实，从“日”（谷实）、从“芒”。谷实美好的，必定芒多；借来表示

译善良之意，后来反写作“粱”以避开它。“逐”是追赶。从“辵”、从“豕”。猪行走时横冲直撞，一头猪先走，另一头猪追赶它，直冲锐进的势头更加厉害。“卫”是宿卫。从“行”、从“韦”、从“帀”。“帀”有环绕、周遍的意思，是说巡视行走，环绕周匝而无处不到。古代写作“卫”，意思已经完备。只是因为“卫”又专指封国地名，才再加“帀”加以区别，似乎没有必要。《象传》说：前往有利，是与上位者志同道合。上九是一阳刚，在卦的最上位，是国家的师傅，也是群贤的宗主。下卦三阳都由他陶冶培养。九三既已成就，得到大用，与上九志同道合，往哪里都没有不可行的。君主在这里得到人才的效用，士人也没有突然进用的嫌疑。六四：给小牛加上牿，大吉。大畜之所以能够蕴蓄德艺、畜养贤才，是因为六五柔顺居中的君主谦恭虚怀，六四柔顺得正的宰相谦然礼士、好问好察。因此得以上九的大贤处在师保而不臣的地位，成为当世的仪表，教育人才，盛大到了这种程度。六四下应初九，退处隐居、修养自己的天爵，这些都是六四所蓄养的。假如有人或因饥寒而不能实现志愿，或因沉沦而不能显达自身，草野之士常常如此。对小牛谨慎，加以牿来约束；教育蒙昧的士人，人才就没有不能成就的，野外也不会遗弃贤人，这是最大的吉祥。没有长角的牛叫童牛，难道是怕它抵触，预先就在它头上安置横木吗？又有人认为牿属于楅衡一类，但童牛还不能承担驾车。也有人说牿是牛马的圈，鸡、豕、羊也都有类似的圈，为什么特别取童牛为象？牛驯服后可以供人驱使，是因为穿鼻；童牛的鼻子还不能穿，怕它损害庄稼，便用竹笼笼住它的嘴，使它跟随牛群行动。如今农家养小牛，往往还这样做。因为“牿”已经成为专字，民间又加“牛”作“牿”，就像头上安头，极其没有道理。有人说：小牛总是依随母牛，不笼嘴的称母牛，笼嘴的称童牛；让它观看母牛套轭扶犁，正是用来教导它，这个解释也说得通。回答说：文字创制之初，大概都简易明白；后来辗转增加，意义反而昏暗。既然已经有笼住牛嘴来教导的解释了，又舍弃它而取观看母牛的意思，不是又多出一层曲折吗？《象传》说：六四大吉，是有喜庆。人才已经兴盛，政治教化昌明，这是宰相的首要职责。六四应当有“大吉”的辞句；既然看见君子，怎么会不喜悦呢？这不只是一个人的喜悦，而是天下人的喜悦。六五：大肥猪的牙，吉。做人君的，地位已经尊隆，威势已经严厉，如果又自鸣得意、唯我独尊，只求别人不违背自己的言语，那么哪里还能听到善言，哪里还能举用贤人？六五虚心居中，礼贤下士，与六四同德；这是君主和宰相谦恭一致。天下四海的人才，德行尚未成就的，就加以切磋琢磨；已经成就的，就让他共享俸禄和职位。其象如同肥大的猪，把它系在牙上，宰烹来供养贤人。豮，是大猪；牙系，是猪的牙。天下的贤人都站立在明堂之中，肥大的猪都系在牙上，这是人君的吉道。“豮”是大，从“豕”、从“贲”；“贲”有牛奔跑喘息之义，借来表示凡物壮大。“贲”字的用法，如“牂羊坟首”一类，本来就应当用“贲”字。兽类肥硕，喘息必然粗重。加上“豕”写作“豮”，就是指肥硕的猪。旧注把它解释成阉猪以及其他污秽琐细、残酷惨烈的事情，这不是圣人的本意，在卦象意义上也没有可取之处。《象传》说：六五的吉祥，是有庆贺。六四与初九相应，初九尚且利于停止自己，所以用牿来约束牛、教导它。说“有喜”，是喜悦其成功可以期待。六五与九二相应，九二的车舆已经解开束缚，所以用牙系住肥猪来享用它。说“有庆”，是庆贺今天已经得到人才。喜是小的，庆是大的；喜属于将来，庆属于当下。先儒把“利己”“说輹”都解释为自行停止，把“牿牛”“豮豕”都解释为停止、约束他人。初二两爻在下卦重复，四五两爻在上卦重复，既没有分别，也没有先后次序。圣人取象的先后，无法从表面看出。上九：肩负天的通衢，亨通。“何”字的读音，和“何校灭耳”的“何”相同。意思是通衢平坦正直，没有阻隔，也没有遮蔽；抬眼四望，远处与天空相接。程子想删去“何”字，朱子认为是“何其通达”的疑问语气；二者都费力牵强，而且“天之衢”三个字反而更加难以解释。把“何”作负荷之义，就直接痛快了。上九一阳在卦最上，正是《彖传》所说的“刚上”。六五为君，六四为相，都以柔顺承接刚阳，虚己倾听，这就是所谓尊尚贤人。下面三阳，君相依赖上九加以养育，使其在初爻蕴蓄，在二爻发轫，在三爻驰骋，到这里野外没有遗贤，俊杰都居于职位，老成之士和英俊才士共同立于朝廷之首；王道平坦广大，下面消除灾祸，上面接受喜庆，志向相合而道路得以推行，亨通达到极点。下卦三阳象天，天虽然在下，但刚健运行而反居于上，于是上九成为肩负天的人。古今通行的道理是，成功便退处，乘时便进取。上九功成，下面三阳乘时；以上位退下，以贤者承接贤者，太平怎么会不能长久保持呢？如果世道变迁、时势改变，却贪恋职位而不知道退避，天在山上而形成遯卦，那么所谓尊尚贤人、养育贤人的道理又在哪里呢？“衢”，《尔雅》说四方通达的道路叫衢。从“行”、从“瞿”；“瞿”有注视、察看的意思。四 四通八达的道路可以向东也可以向西，应当观察并审慎决定所要趋向。《象传》说：肩负天的通衢，是道路得到大力推行。衢就是道路。肩负天的通衢，东西南北、大小道路都共同通行，可以说是大道广泛推行。养育得不长久，蓄积得不坚固，行动只能说是试验。君主和贤才同心，贤人聚集，险阻变为平坦，没有偏私党与，太平之治就显现了。所以谈论治理功业，必先端正学术。学术不端正，天下就没有真正的儒者。汉唐那些苟且求取的功名，并不是三代的治理。

译无妄说不利于有所前往，是因为资质虽美而没有学习，一前往就成为妄行。大畜说利于涉越大川，亨通；贤才出类拔萃，再用学问充实自己，难道只是可以前往、可以涉越河川的困难而已吗？即使面对盘根错节的事情，也都对他有利。行动而刚健，是顺应本性的道路；止住刚健，是修道的教化。无妄的上九就是大畜的初九：无妄中行动有灾，到这里仍然说利于停止自己；无妄九五说不用药，到大畜九二便是解开车轴束缚而无怨尤；九四说可以守正，到九三便是利于前往、志同道合；无妄三爻拴牛而成灾，到大畜四爻给童牛加牿而有喜；无妄二爻不耕、不整治菑田，所以未富，到大畜五爻用牙系住肥猪，所以有庆；无妄初爻前往而实现志向，到大畜上爻便是天衢大道广泛推行。六爻颠倒反复，仔细玩味，都在说明学习与不学习的区别。佛氏说：因妄而说真，真没有固定的形相；从真生起妄，妄的本体本来是虚空；妄既归于空，真也不再存在。直到连真也不建立，便说本来无一物、心性空寂，这些都显得明白清楚。如果想广泛记取知识、蓄养德性，反而又自己增加了一层障碍。圣人却不是这样：没有主观臆断和固执，我本来空空而无知，这固然是无妄；但只有做到不逾越规矩、穷尽两端，自己所应具备的分量才算充足。因此大的方面如侍奉父亲、侍奉君主，小的方面如对待鸟兽草木，无不要求自己的知识达到、仁德守持、庄重临事、行动合乎礼法；如果不是广泛记取知识、蓄养德性，哪里能够达到这种境界呢？因此，表面上无妄似乎相同，但要成就真正的无妄，差别却极大。《周易象辞》卷八。《经部，易类，周易象辞》。钦定《四库全书》。《周易象辞》卷九。余姚黄宗炎撰写。《周易》上经。颐卦【雷下山上】。大畜是养育贤人，而养贤尤其应当重视养老。期颐、耄耋，都是对老人的称呼，是最先应当供养的人。所以大畜之后，接着就是颐卦。颐就是颔、颏，即下巴。人的资生依靠这里，天下人的仰望也在这里。欲望多就会妄动，妄动就凶，所以颐卦下卦的三爻属于震体，都凶；欲望少就能安静，安静就吉，所以上卦三爻属于艮体，都吉。颐卦的过失全在下部，颐卦的威仪也在下部；如果能使动者常常停止，或许就很少有过失了。颐的道理，是上下相合而得到饮食；君民的关系，也像颐一样上下相济。分配田地、制定俸禄，是君主用来养育臣民的办法；九州赋税贡纳，则是治理人民的人从人民那里取得食禄，是人民用来供养上位者的办法。上下交相养育，所以爻辞中多有颠倒拂逆的言语。上面停止，下面发动，两个阳爻将四个阴爻覆盖承载在其中，四个空虚的阴爻排列开来，很像牙齿。艮是东北方之卦，与正东方的震相交，阳气开始生发，正是长养万物的时令。房屋的东北角也叫宧，是人饮食的地方。震象征开始生长，婴儿襁褓孩提时仰赖父母供食；艮象征成终，年老发黄时仰望子孙供养。这就是艮、震所代表的老幼之义，以及东北角称为宧的意义。然而到了《颐》卦，老人多而幼儿少，因为养育幼儿、慈爱小孩，时机在《需》卦；《需》卦讲饮食逐渐进取，等待云气和天所生养之物，然后再加以养育，这样经历的岁月舒缓而漫长，不会迫促。《颐》卦的饮食已逼近桑榆晚景，害怕山雷突然发生而来不及养育，所以所剩时日迅速流逝，难以停留。《需》卦由《蒙》卦而来，《颐》卦则往于《大过》卦，所以如此。万事万物无不都是上面运动、下面止息，只有《颐》卦是上面止息、下面运动。上面能够止息，是因为上九的一阳；下面能够运动，是因为初九的一阳。然而初九的运动实在系属于上九的止息，所以初九称为“舍尔”，说的是它不能自主；上九称为“由颐”，说的是由此而成就养育之道。中间四个阴爻，取义不在牙齿而在舌头：一是牙齿不能辨知味道，二是幼年时牙齿尚未生出，老年时牙齿已经脱落，三是上牙跟随上九，下牙跟随初九。古人把颐部看作一个完整的整体，或在上、或在下，都由它所统摄。辨别五味、发出声音，