周易象辞卷十四

译；即使穷困居处、隐约不显，也没有受到拘束，困境本来就包含通达的道理。在困境中求取通达，恐怕会成为小人的穷困放纵，或者像平民没有恒产，因而没有恒心；这些都是不守正所造成的害处。所以，身处困境而不被困住，叫作“亨”；身处困境却不设法脱离困境，叫作“贞”。只有大人能够担当这种处境而获得吉祥。凡是难以承受的忧患、扰乱逆折的遭遇，都是用来磨炼知识、成就德业的，哪里足以成为我的咎害呢？“信”应当读作“申”，与尺蠖屈曲后求伸的“信”相同。大人身处困境，道路不能施行，只能把道理寄托在空言中，以教示后世，这就是“有言”。只是他的志向受到压抑而不能伸展，所以如此。例如文王被囚在羑里而推演《易》，孔子返回鲁国而整理述作六经，都是这种情形。“有言不信”和“闻言不信”不同：所谓闻言，是话在别人那里，我听见而不相信；这里的“信”若读本字，有言就是我有话而志向不能伸展；若读作“申”，古人常常通用，后来的儒者便不能辨别。“困”是故庐的意思，字形从“囗”从“木”。庐本来是田间的草舍，称为“故”。这是因为屋舍毁坏殆尽，只剩倾颓的墙垣和旧地基，草木却仍然茂盛，所以从“木”。古文作从“止”从“木”，“止”表示停留栖息。意思是人停留在树木旁，以此作为寄宿的打算。如今的解释者把它说成树木受到困厄、树木被阻止而不能长大通达，因此称为困，汉代的意义已经失传了。“故庐”二字，没有师承的人不能训释；即使得到它的意义，真正明白的人也很少。“信”从“人”从“言”，人的言语希望畅达，不可使它有所屈抑而不能说尽。圣明君主喜欢询问，察纳正直的言论，树立诽谤之木，设置敢谏之鼓，都是为了引导人们，使言语无所不至，所以把人言解释为“申”。《国语外传》说：“防民之口，甚于防川。”这就是说民众的言语不可不使之申达。小篆错误地把它当作诚信的“信”；人的话如果是欺骗虚伪，难道值得相信吗？《彖传》说：“困，是阳刚被阴柔遮蔽。处于险境却能以喜悦自守，在困境中不失其所，所以通达。这难道不是君子吗？守正，大人吉祥，是因为阳刚居中。有话不能申达，是因为只崇尚言语便会陷入穷困。” 困之所以成为困，是因为阳刚被阴柔遮蔽。天的德性本来刚健，人的志向也本来刚健；凡是胸怀抱负的人，无不想使它显现并施行。偏偏遇到时势和阻碍相违，使才华受到屈抑、学问受到压制，不能稍微施展，那么这种可贵而可用的刚性就全被遮蔽而看不见了。处在这种险难之中，没有人不会怨恨忧愤、闭塞不通。唯独能够以自己所乐为乐，不知道有险难，这就是在险境中仍然喜悦。这样，境遇虽然困厄，我的天性却不受挫折，仍能流行通达，不失其通达之所；不是君子，又有谁能做到呢？然而在这种时候，即使守正坚定，恐怕天下的凶咎也仍有不能避免的。大人又能吉祥而无咎，难道不是因为阳刚虽可被遮蔽，而居中的刚德依然如故；身体可以困厄，而居中的刚德不可困厄吗？刚健不能被屈服，中正不能被改变，通塞如浮云，对我有什么关系？只是这种道理、这种心志，即使今天不能显明，怎么可以不在后世彰显呢？即使一时有所隐晦，难道可以让它在千古之后灭绝吗？君子在不能申达的日子里有话要说，却不见于亲身实践，只崇尚口头言语，这就表现为穷困了。【就是后人穷愁而著书的意思。】立德、立功、立言，都足以流传万世而不朽。孔夫子比尧、舜更贤，孟子使前代圣贤闲置而让后世彰显，只是因为困穷而崇尚口头言语，使空言与实际践行相等。“揜”是覆盖、遮蔽的意思，字形从“合”，表示用两手合拢事物。后人…… 后来又加“手”作“揜”，用来表示取物的意义，已经是三只手而成为赘疣，何况还可以施用于覆盖的意义吗？《象传》说：泽中没有水，就是困；君子因此竭尽天命，成就志向。

译泽是水聚积的陂池之地，有人力加以管理看守。如今水反而流到泽的下面，水流走了，泽也就干涸了。这就是泽中没有水，田亩灌溉还能凭借什么呢？所以有田地荒芜、庐舍毁坏的象，命名为困。君子观察这一点，就知道处困的方法。人生的富贵贫贱、得失寿夭，都是没有人刻意造成却自然形成、没有人强求却自然到来的。用尽各种方法营求，委屈自己、损害本性，是不知命；放任而抛弃一切，听凭自然，也是不了解命。君子不求侥幸，也不站在高危的墙下。凡是我能够尽力的事情，没有不做到极致的；达到极致以后，再听成败由天决定，这才叫作尽致天命。也就是说，把自己的命运推到极致，却不与上天争竞。权柄在天的事情尚且如此；权柄在我自己的事情，唯独有志向可以掌握。修养自身、实行己道、树立德行、著述立言，守住先人的事业以等待后世，虽然困厄，志向必定实现。上天又怎么能够与我抗争呢？所谓遂志，就是身体虽然屈抑，志向却必定伸展。甘愿委屈一尺而不求伸展，便不能成就志向；只求伸展八尺而不肯听命于天，便不是尽致天命。初六：臀部困在株木上，进入幽深山谷，三年不能相见。以孱弱的人处在卑下的位置，穷困忧愁、衰惫不振，不能行动，只能坐着受困。株木，是树木经过砍伐，只剩根和主干，再没有枝条可以遮蔽。时运昌明时，草木繁盛；时运萧索时，连草木也都凋零。所以有臀部困在株木上的象。面对这样荒凉的原野，力量不足以开垦，只能退入幽深山谷。又放弃了自己所守的故土；下等田地三年轮换一次，还希望有所收成。如今竟进入幽谷，更有什么可希望的呢？三年不能相见，就是没有可作为相见凭借的资财。“朱木”是树的根和主干，字形从“木”从“一”；“一”在木的下方，指树根为本。“一”在木的上方就是“末”，在木的中间就是“朱”。一般树木的木心多为红色，因此借“朱”表示赤色；树木的根和主干又另加“木”旁写作“株”，用来区别。《象传》说：进入幽深山谷，是幽暗而不明。初六虽然坐困，尚且还有三年的希望；却舍弃它而进入幽谷，只会使自己更加昏暗而不能明察，这就是处困的方法。下卦为水，宜于内明；九二、九三为刚，是水体，初六还处在水边，哪里能够明亮呢？九二：困于酒食。朱绂将要到来，适宜举行享祭。出征凶险，但没有咎害。泽水之所以干涸，是因为水流走而潜伏不见。九二之水的主气潜藏陷入下方，怎么能够发挥救济世人、利益万物的作用呢？可以用来充备郁鬯、供奉粢盛的东西很少。士人穷困简约、隐居不仕，到了朝夕都极艰难的地步，必须依靠的就是这些，所以说“困于酒食”。然而即使吃干粮、吃野草，在田间安贫乐道，他的美名和盛誉也有不待期望便自然显著的；君王所赐的朱绂，正会庄重地前来聘请他。并不是求取饱足、贪图粗劣饮食，而是士君子的淡泊本性。只是郁鬯、粢盛有时缺少，没有田地便不能举行祭祀，这不能不使内心突然有所触动。既然有命服降临，便依靠它修备供物的典礼，用来举行享祭和祀礼，还有什么比这更有利呢？如果在此之外再多所求取，就是因为穷达不同而丧失平生操守了。所以说“出征凶险”，但九二本来刚健而居中，长期涵养，自然可以无咎。从来注家解“困于酒食”，都把它解释为饮食过度、沉溺酒食的苦恼之象，既不合乎道理，也不通顺。泽水渗漏、原野干枯，正有旱灾之忧，哪里会有这种酒食荒淫呢？需卦说云气上于天而将降雨，不求也会到来；然而还必须等到九五居大君之位、接受九州贡赋，才可以说得到酒食，未曾像那样奢侈。九二处在困时，位置刚刚立于地上，年岁还未到壮年，怎么会突然狼藉盘中饮食、昏沉于酒曲呢？难道有这种象吗？九二的刚德正被遮蔽而陷入困境，不思修德省身以求从忧患中获益，却醉酒饱食、以忧为乐，怎么能招来上面的朱绂呢？况且举行享祭必须谨慎斋戒，从未听说醉饱而带着腥气还能面对鬼神；这有道理吗？既无道理也无卦象，我不敢相信。“朱”是赤色与黄色相合而成的颜色；《诗经》说“朱芾斯皇”，是君主的服饰。“芾”是蔽膝，字形像下垂的幅片和交结的带子；上古衣裳初创时，取…… 兽皮来遮蔽前后；后世圣人虽然使采章、服饰和器物都完备，却不敢忘记它的起源，于是首先制成蔽膝，以保存其遗意。后来从“糸”以“犮”为声作“绂”，或者从“黹”以“犮”为声作“黻”，字义便隐晦了。《象传》说：困于酒食，是内心有喜庆。君子却困于酒食，几乎连箪食瓢饮都不能具备了。内心如果一无所有，就会丧失意志，哪里还能把患难贫贱当作磨砺自己的资粮？唯独九二有居中的德性，所以穷饿困乏都成为进德修业的福分。若把喜庆理解为沉湎于酒、贪食肥甘，那就会招致腐烂肠胃的灾祸，喜庆又在哪里呢？六三：困在石头之间，倚靠在蒺藜上；进入自己的宫室，却看不见妻子，凶险。水离开泽而向下流，泽便成为刚硬咸卤、变化成不能耕种的瘠薄土地。前面有九四、九五两个阳爻横在上方，推也推不走，所以前进无处可往，困在石头之间。后面有九二一阳堵塞在下方，不能为我所用，所以后退也无处可去，只能倚靠在蒺藜上。想以不安定的身体去做艰难之事，自己也知道必定没有成就，于是放弃原来的事业，进入宫室仰卧，却又失去了配偶。九三为中男，六上为少女，三与上两个阴爻不相应，所以是看不见妻子，怎么能不凶呢？困卦象征故庐，石田不可耕，蒺藜不可居，不能在野外谋求收获，于是进入邑中的宫室休息身体，但家庭又荡然无存，市井草野没有一处可以安身。进入自己的宫室，与进入幽谷的意义相近，但事情不同：初六见到株木妨害耕作，退入幽谷，想靠割草、砍柴、射猎来供给自己，因为它处在下位；六三知道石头和蒺藜妨害庄稼，回到宫室，想靠经商贸易来保全自己，因为它接近上位。哪里知道处困之道在于使心动、使性坚忍，以伸展自己的志向，何必在事业上反复更换呢？“据”是扶持、持握的意思，字形从“手”从“豦”。“豦”有争斗的意义，用手相搏，手持杖者取胜，所以凡是凭借、倚靠、仗恃都用这个字。“藜”是草，可以用来制杖；疾藜草的果实有三角而带刺，为人所忌，所以称为“疾藜”；“疾”本来就是疾病的“疾”，加草字头是俗写。“宫”是人所居住的地方，字形从“宀”，其中有“吕”之形，表示墙垣分隔，像堂、室、房、奥之类；小篆内部从“吕”，指贯通往来的地方。

译《象传》说：倚靠在蒺藜上，是以柔乘刚。进入自己的宫室，却看不见妻子，是不祥。处在蒺藜上，芒刺使人不能安稳，是阴柔乘驾阳刚。阴柔遮蔽阳刚而形成困境，阴柔自己也更加危险。进入宫室却看不见妻子，身体尚未死亡而妻子已经离去，乖离、离散，当然不祥。水和泽虽然不同，合在一起便成为一个整体而没有间隔。泽不能蓄水，便有上下不能相合的象。男女虽然有区别，同居一宫便相亲相附而不分离。两个阴爻不是正应，没有夫妻和乐的意义。九二有喜庆，九五受到福佑，前面困厄而后来通达，是鬼神暗中相助，只是开始时还不明显。六三为不祥，困境未可估量；这是上天夺去他的精神，穷困和显达之间，自有命运存在。君子不以“命”为推辞。九四：来得迟缓，困在金车上，有遗憾，但最终有结果。泽水盈满时流行迅速，水既然渗漏干涸，所存无几，所以有“来徐徐”的象。兑为金，坎为车；九四处在上下卦交界，所以有金车之象。拯救小民的困难、救济贤士的穷困，贵在迅速；如果需要缓慢安行，驾着贵人的重车去办事，这就是来得迟缓，难道不是反而困在金车上吗？九四处在大臣之位，行动若是如此，对于已经溺水、已经饥饿的人便有愧，不能相提并论，难免有遗憾。然而美善之事已经实行，虽稍稍失于迟缓，最终必定有所救济，所以说“有终”。“徐”是安稳行走的意思，字形从“彳”从“余”，“余”是小屋。进入朝廷便要快步走，经过庭院…… 便要快步走，这是为了恭敬君父；在小屋之下不是君父所在之处，只需安稳行走而已。《象传》说：来得迟缓，是志向在于下方；虽然不当位，却有同道相助。行动虽然迟缓，但他所以前来的志向，是要尽力解决处在下方之人的困境。身居大臣之位，德行的流行可以不疾而速、不行而至。虽然才能不足以完全配得上这个位置，但仰望他来救济困境的臣民很多，也有乐于同他共事的人。九五：割鼻断足，困在赤绂大夫之间，于是慢慢获得喜悦，适宜举行祭祀。身心、家国之所以陷入困境，一定有导致这种结果的原因，不可不思考如何除去它。九五居于可以有所作为的位置，应该思考如何除困。应当振作刚健的威势：在上位而为害的，就割去其鼻；在下位而为害的，就断其足。彻底清除蒺藜，使道路平坦；全部砍除葛藟，使蒙蔽得以贯通。然而君主所要做的事情，左右近臣未必都乐于听闻。所以想做自己想做的事，却被赤绂之大夫所困，不能自主。在这种时候如果急躁妄动、孤注一掷，那么鲁昭公、汉质帝、魏髦、唐文宗的事情，就不是不同的例子了。于是慢慢谋划，不惊动世俗、违逆常情，在谈笑之间自行安定，只见困境得以通达，喜悦随之而来。正当困厄之时，水旱失时，粢盛有所减少，远方阻隔而不能受化，地方物产不能进贡，尚未能完全实行诚敬孝飨的礼仪；能够做到这些，文饰礼仪也已经令人喜悦了。神人与人和谐，宗庙社稷才得以申明其恭敬。九二的困在三，九五的困在上，两者的象相似，两个阳爻德性相同。在上位的人必须得到下位之人的帮助，才可以除去左右奸邪；在下位的人必须得到上位之人的援助，才可以脱离沉沦穷困。观察九二所说朱绂将要到来，就是得到九五的援助。在上位的人援助别人比较容易；“出征凶险”，大概是因为尚未许诺他一定能够相助。观察九五困在赤绂之间，就是还没有得到九二的帮助。处在下位而帮助别人比较困难。享礼隆盛而祭礼简略；下位者反而举行享礼，君主反而举行祭祀，为什么呢？士君子以俭约为常态，有上级的命令，服从命令才特别丰厚其供品。大君以四海之物供奉祭祀，臣民安乐，不过是修治四时固定的常典。有人问：九五是君位，并不是施刑之人；如果以割鼻断足取象，那么一卦的意义在哪里？如果说割鼻断足发生在九五，就更是绝无可能的象，这是什么缘故？回答说：文王被囚在羑里而推演《易》，周公系写困卦九五爻辞，正是指文王处在困境中的情形。纣王杀九侯、醢鄂侯并囚禁文王时，文王自己看待自身，也只是一个被割鼻断足的人罢了。然而文王小心谨慎，不敢怨恨纣王，甚至不敢明说自己的君主使自己陷入困境，只说左右大夫互相困害。至圣没有死去，实在是因为中正的大德。等到他出狱而成为西伯，获得专门征伐的权力，三分天下已有其二，却仍然侍奉殷，从未稍微超越臣子的职责，不过仅仅守护侯国的祭祀而已。可见处在困境中的君主确实有这种象，并非凭空臆测。“刖”是断绝的意思，字形从“肉”从“刀”，指砍断脚趾的刑罚。小篆另作“跀”。《象传》说：割鼻断足，是志向尚未实现。于是慢慢获得喜悦，是因为居中而正直。适宜举行祭祀，是因为接受了福佑。君主到了需要修治刑罚的地步，就不是盛治了。何况割鼻断足如此惨酷，志向哪里能说已经实现？慢慢振作整饰而获得和悦，是因为刚健居中而不猛烈，正直之道必定伸展而不屈服。用这样的心态举行祭祀，人民喜悦，神灵享用，理应接受上天的福佑。上六：困在葛藟之中，处于危险不安之地。说：行动会有悔恨；虽然有悔恨，出征则吉。葛是蔓延的草，层层累积而生，所以称为葛藟。它攀缘树木向上，伸出树梢，似乎可以形成遮蔽。人没有庐舍可以安居，得到葛藟作为覆盖，稍能缓解风吹日晒的酷烈；它对于困境来说，比株木、蒺藜的恶劣情况好一些。然而不能安然居处这一点相同。所以说处于“臲卼”，就是倚靠迁移而不能安定。人在畏惧不安的时候，往往谨慎而不敢改变，便自己谋虑说：“一行动就会招来悔恨。”行动虽然有悔恨，但离开危险而趋向安稳，决意前行，就可以获得吉祥。否则始终处于臲卼不安之中，哪里会有结束呢？兑在上方，将要反转而趋向下方，是穷极则变的象。葛是蔓生的草，可以用来织成絺绤，字形从“艸”从“曷”；“曷”有舒展、延长之义。“藟”是草层层累积堆叠的样子，字形从“艸”从“畾”。“臬兀”“臲卼”二字不见于篆文，无疑就是“臬兀”。臬…… “臬”是带根的木桩，可以插在地上，却不能平正；“兀”是跛脚的人用来凭借行走的东西。与几案相比，它高而尖锐，不能倚靠，都是危险而不安的物体。把二者合成一个词，就是以木桩作为跛者所凭靠之物，危险更加严重。因此后人都加“危”作为偏旁，并为它注释意义。

译《象传》说：困在葛藟中，是处境不当。行动会有悔恨；虽然有悔恨却吉祥，是因为能够行动。【“吉”句。】能够行动。【“吉”句。】葛藟缠绕蔓延，像庐舍一样，虽然稍微可以栖止，却不是适当的处所。行动会有悔恨，为什么反而能够得到吉祥？因为能够前行。前行就走出了困境。初六、六三、上六都是阴柔，是困境最深的爻。初六困在株木而进入幽谷，困境越陷越深，是被困住的；六三舍弃蒺藜而进入宫室，是逃避困境却不能摆脱；只有上六能够离开葛藟而自我拔脱，是因为能够行动。为什么能够行动？泽水以水相济，处在下方就会沉沦，处在上方则可以兴起。【木在下、水在上】井卦。《序卦》说：“困在上面的一定反转到下面，所以接着是井卦。” 升卦之后接困卦，困卦与晋卦之后接明夷卦，它们的意义相近。明夷之后接家人卦，困卦之后接升卦，也彼此相近。大概在外面受伤害的人会返回家庭，困在上面的人会返回下面。在朝廷受到伤害，就在家庭中施行政教；困于修治庐舍，就在田间取得功效。白天修整茅草，夜晚编结绳索，田间庐舍修成，农事便兴起了。困卦象征庐舍，井卦象征田地。先王治理国家、规划田野，没有比井田更重要的。界限划定后，每九百亩为一井，中间是公田，四周环绕八区，分别授予八家。八家共用一井，于是在公田之内掘地作蓄水的井，供八家食用。干旱时稍微用它灌溉，这实际上是因井而制定井田，也因井而命名为井。南方土地贫瘠，容易挖到泉水，井小而浅，并且沟渠交错，足以滋养禾苗，所以井的作用也较少。北方土地深厚，因此有挖井九仞那么深的；井的直径周围也足以与深度相称。沟渠少，干旱时常依靠井水滋润，井对人的功用很多。井卦上为水、下为木，木气刚刚萌发，水泉已经发动，这是井的意义。剖削木头做成器具，悬挂桔橰汲取水，是井的象。这些都是为了供给田间事务使用的。彖辞和爻辞都指井田，也兼及汲水之井；自古以来的传注都舍弃耕农这一重大事务，只举汲水一端，也已经狭隘了。并且这还与文王、周公的象辞完全不合，附会矫揉，颇为违背经旨。按：困、井二卦，都有田野萧条、乱离凄惨的象。《易》兴起于文王和纣王之时，殷朝末世的毒害造成了这种情形，所以井卦之后是革卦，预示革命。作《易》本来就是为了忧患，圣人因忧患而为民众预先筹划用度，是有来由的。有人质疑说：“桔橰用来取水，是木在水上，这与卦象相违。”回答说：“《彖传》说：‘巽入水中而把水提上来，巽就是进入。’意思是把木制工具伸入水下，再将水提上来，正是怕后人对卦象产生疑惑，所以这样解释说明。”又有人说：“禾苗依靠水的功用很大，恐怕一口井不能救急。”回答说：“这是不知道古今南北通行道理的人。古代五谷并重，用水也兼及各种谷物，并不像今天偏重水稻，而水稻必须种在水田里。黍、稷、菽、麦不一定需要水，干旱之日只要稍微得到滋润，就可以希望有秋收，所以井水也足以抵御灾荒。” 西北地区直到今天水田少而旱田多，五谷杂种，并不专门崇尚水稻，何况那里开井的数量本来就比东南多十倍呢？古代土地都划成井田，道路在田边，也就是疆界。孟子所说“井上有李”，与“道旁苦李”意义相同；道路、井田、汲水之井，它们的位置彼此相连，意义也兼而包括。《月令》所说五祀，冬天祭祀行神，却没有说祭井。《淮南子》《白虎通》都说“冬祀井”，这说明井就是行。行，是井田之间的道路，所以说“往来井井”。井卦：城邑改变了，井却不改变；没有丧失，也没有获得；人们来来往往都取用井水。井水将要干涸，已经接近井底，却还没有用绳索汲取井水；水桶破损，凶险。古代帝王拥有天下，原本不是为了自私自利。作为君主治理天下，必先规划国家、整治田野，以此为根本，井田便由此开始。井田建立以后，人民有固定的产业，享受他们应享的安乐，得到他们应得的利益。上位者的治道有污隆，朝代有兴废，国家和天下也随之变化。国家和天下既然改变，城邑便不能不改变。城邑虽然改变，却不能更换人民来治理；人民仍然依靠土地和食物，食物仍然出自井田。先王规划沟洫、疆界和里数，并把它授给先民，筹划得非常恰当。沿用它可以，随意更改却不可以。抚爱我，我就尊奉他为后；虐待我，我就视他为仇敌。历代耕种、耕耘、培土，高祖、曾祖所划定的此疆彼界，依然如故。不因故国灭亡而有所丧失，也不因新君代兴而有所获得。农民始终是农民，只因为沿用旧制。夏后氏五十亩，殷人七十亩，周人百亩，名称虽然不同，实际相同。它们为什么会有同有异？回答说：一代兴起时，谨慎制定权衡度量，审定法令制度；亩和里的大小宽窄，取决于尺的长短。夏后、殷、周各自制定尺制，所以五十、七十、百亩有不同名称；实际上仍然是这口井、这块田、这些农民的子孙，在其中并没有增损。井田的疆界，便是行人的道路。行人往来，经过一井，又是一井；从这里走去，直到十、百、千、万井，土地没有穷尽，井也没有穷尽。大概先王设置井田，是为了养活万民；计算井数，又用来封建万国。这种井田，就是庶人的封建。公田之中，一定要挖掘汲水的井，以供八家使用。开凿时应当宽广、深远，修治得坚固，疏浚得洁净；即使遇到旱灾，长绳、长汲绠不断汲水，也应当取之不竭，这才算尽到职责。“汔”是水干涸。假如治理汲水之井没有做好，正遇上严重旱灾，汲绠无法伸入井中，只能看见瓶子被绳子系住，悬在桔槔上罢了；既失去了救灾防患的方法，也不足以养活人，便是凶象。圣人忧虑百姓，没有什么地方不考虑到；他参赞天地、辅佐万民，唯恐后世君王不懂这个道理，不修治荒政，所以特意申明“汔至”的警戒。彖辞虽然有五句话、五层意思，但前后气脉贯通，其中经天纬地、革新制度的道理，清楚可见。若依《传》《义》所说，又从哪里窥见圣人的本意呢？王弼把“汔”训为“危”，还与水涸相去不远；郑玄笺说是“几”，这样转来转去，就失去真实含义了。程颐、朱熹只知道郑笺的意思，不顾“水涸”的本训，义理就更加不能贯通。“羸”与“累”相通，就是“羝羊羸角”的“羸”。如果说是“败”，难道羝羊也会败坏自己的角吗？井田是八家共一井，正像经文所画的九区，表现公田中凿穴的形状，这是古人的制度。挖井的方法，是用四根木条构成“井”字形，量度土地的深浅，把十个、百个“井”字形木框逐层向上堆叠，这就叫作井。韩注说：“这是井垣，使旁边的土不崩塌，然后再用砖石砌成井壁。”因为井位于井田之中，所以取井田之象，作为韩圣人制度的依据，也很巧妙。相传伯益创作了井。“汔”是水干涸。“汔”字从水、从气；水干涸时，只剩下停止不流的淤泥。

译这是有水的气息而没有水的形体。“繘”就是汲水的绳子，字从丝、从矞。“矞”是用锥子穿透物体，意思是把绳丝穿进瓶中，这根绳便叫“繘”。小篆省去一部分丝旁而写成某形；籀文加上两只手，表示双手持绠汲水的意思。“缾”是瓦罐，字从缶、从并。缶是小瓶；大的一个瓶子所容纳的东西，可以兼并几个小缶。也有从瓦作的写法，“并”表示容纳瓦器，也指它的材质。彖辞说：“顺入水中而向上，便是水井。井能养人而不穷尽。邑虽改变，井却不改变，这是因为刚爻居中。水将干涸，尚未把汲绠放入井中，还没有功效。瓶子被绳子系住，所以凶。”下卦为木，上卦为水，因此是木进入水中，向下汲取而使水向上出来。它所象征的是汲水之井：井滋养田地，田地种植谷物，谷物养活人，彼此转相供养，没有穷尽。所谓“改邑不改井”，是说困井有所变易，而二、五两刚仍居中位。天下并不属于一个姓氏，邑和井也不属于一个人的私有；只有具备刚中之德的人，才能出来承担养民的责任，井田制度必不可废。旱涝本来就是天道的常态，水将干涸也不算大灾；但若尚未把汲绠放入井中，便还没有使枯者复苏、使干者得到滋润的功劳。动辄只把破损的瓶子系住而不用，未曾尽到人的力量便匆忙把事情归咎于天灾，当然凶险。假如井不属于井田，“改邑不改井”又该怎样解释？“无丧无得”又怎能笼统解释？既然说“改邑”，就是迁徙村落、迁移市廛，难道只有井不改变吗？近的或许迁徙几里，远的或许达到十里，使妇女、老人和幼儿扶持跋涉、背负行李；这样一来，百姓连生活都无法维持了。古代从未听说有禁止凿井的规定，百姓又有什么畏惧而不迁井？难道一定要怀恋这个都邑吗？所谓“无丧无得”，如果是说井水的盈缩没有改变，那么春夏水涨，秋冬水干；涝时水满，旱时水竭。圣人何苦建立这种并不确切的象呢？《象传》说：水在木上，便是井；君子因此慰劳百姓，勉励他们相互帮助。圣王担心井田制度仍有不完备之处，所以在公田中凿井，用木具汲水，使禾苗的干枯得到救济，减轻农夫的痛苦。“木上有水”就是井的象。君子观察这一象而穷究其义，凡是能够爱护、养育百姓的事，哪一样不尽力去做？知道耕种收获的艰难和田野百姓的疾苦，既慰劳他们，又勉励他们，使他们勤于农事；并且辅佐帮助他们渡过困窘，巡视耕作、补足不足，巡视征收、救助短缺。百姓也乐于帮助公田，彼此出力，忘却寒暑劳累。周家自后稷以来就勤于农事，《诗》《书》常常详细记载，在《易》中也多次表达这种意思。不然，牵绳汲水的劳作，儿童、妇女都能承担，哪里用得着君子呢？应当帮助他们，并劝勉他们相互扶助。初六：井中淤泥，不能食用；废弃的旧井，没有禽鸟。这也是一口井，只是已经衰败废弃、无人治理，泥沙淤积而不能饮用。大概因为世道混乱、年岁饥荒，人民离散，田野荒芜而无人耕种。这种井田随着国家、邑里的败坏而废弃，成了旧井。既然不耕种、不收获，连鸟雀和田鼠也远远离去，不再顾念。这就是“无禽”的象，和“牂羊羵首”“三星在罶”的意义互为表里。若说是井壁崩塌、荒废而没有禽鸟，我还没见过新挖的井里有鸟飞来栖集，或有野兽在其中徘徊。《象传》说：“井中淤泥，不能食用”，是因为处在下位；“废弃的旧井，没有禽鸟”，是因为时势舍弃了它。穷困弱小的百姓，哪里能够疏浚井水直到泉源？他们所处的地位卑下，才力也达不到。先王时代重视农业和谷物，禾黍遍布田野，担心鸟兽损害庄稼，便举行田猎加以驱除。如今百姓离去、田地荒废，禽兽也不再来到，这是后世君王舍弃农政、不再讲求的结果。九二：井谷中射取鲋鱼，瓦罐破损渗漏。初六以阴柔之爻处在最下位，象征穷困孱弱、不能承受劳苦的农夫，已经有人民死亡、田地荒弃的景象，也就是老弱之人辗转流落沟壑。九二刚健而稍居其上，正当暴政加重、饥荒逼迫之时，虽然尚有一息残存，但先世承受的田地也已经弃置不耕。同井之人死亡离散，满眼都是凄凉景象；昔日茂盛的禾苗黍稷，都变成荒烟蔓草。只看见田间有积水的地方，长久无人经过，鱼便自行生长其中，于是射取它来勉强延续朝夕。汲水的器具也已经破损渗漏，虽想成为抱瓮汲水的丈人，又怎么可能呢？“井谷”是井田中最低洼潮湿的地方，是水所聚集之处，就像山下的谷地。假如说是汲水之井，井已经很低，怎么还会有谷地来出水？何况还要从谷地再向下射取鲋鱼？没有这样的道理，也没有这样的象。“鲋”是鱼名，字从鱼、从付，意为贴近土地而行，沟渠中都有。庄子说…… 庄子说，车辙中的鲋鱼得到一升、一斗水就能活下来，这是说浅水容易生鱼；把它解释为鲫鱼，也是这个意思。“瓮”是汲水的瓶，字从缶、从雝。“雝”是水鸟，出没于水中，汲水瓶的形状像它。“漏”是屋顶穿孔而水向下滴，字从屋省去一部分、从雨；屋下有雨，“漏”的意义自然明白。后人把计时器“刻漏”的“漏”加上水旁，表示水向下漏，以区别于屋漏，其实已经是多余的了。后来俗字因而通行，反而不用“屚”字。又如“屋屚”“奥窔”，上古穴居，顶部通明，雨水可以穿孔流下。君子做任何事都不忘根本，因此有“屋屚”的称呼。《象传》说：在井谷中射取鲋鱼，是没有人相助。既然还留有一口气，作为田野间的遗老，为什么不姑且耕种收获，以养活残余的生命？在井谷中射取鲋鱼，实在只是苟且偷生罢了！上面没有体恤农民的政令，下面没有共同耕作的邻里，谁能同他相助？又怎能恢复祖先田地的恒常事业呢？有人说：二、五同德，五是居中而得正的君主，能够在上位有所作为；九二怎么会凋残到这种地步？回答说：五是水的主爻，象征养育而不穷、生命繁盛；二爻却像两根木头挖空制成的汲水器，生意已经断绝，不是九五所能再次造成的。汤、武难道能够辅佐桀、纣，使他们成为夏、商的贤明君主吗？九二难道是伯夷、太公一类的人吗？

译九三：井水已经疏泄干涸，不能饮用，使我的内心悲恻；如果可以汲水，遇到贤明的君王，双方都能得到福泽。“渫”就是“泄”字。井田没有治理，田间的畎、浍、沟、洫都湮没了，不能灌溉滋润；流水也泄散而不再沿着旧道流行，因而不能指望有收成，百姓也就没有粮食可吃。那些拥有人民和土地的人，却安然不以此为忧，反而使我的内心感到悲痛。田野荒芜、疆界败坏，难道是农夫的罪过吗？使它到了这种地步，实在是王者造成的。假使君王能够哀怜百姓的隐忧，知道百姓是国家的根本，懂得稼穑艰难，天下人民就都能共同受到他的爱护和养育。这里的“王”指文王。纣的暴虐已经积习很深，文王虽占有天下三分之二，但东方土地上的流离饥饿之民还不能蒙受文王的恩泽；文王怜悯他们，想赐给他们福泽却做不到。若把“渫”解释为清洁，不仅训释是主观臆说，文意也索然无味，“心恻”和“受福”又如何落实呢？“渫”是除去。字从水、从枼；“枼”表示水像树叶零落一样渗漏而下。水零落渗下而人不易察觉。俗字都使用“泄”，它只是“枼”的省写。由于俗儒误把上面的三十看成“世”，于是把“世”字加在木上作为“枼”；不知道“枼”本来是把木加以构形，是指事，并不是“三十”构成“世”的意思。《象传》说：“井水已经疏泄而不能饮用”，是行走其间的人感到悲恻；“求贤明的君王”，便能得到福泽。那片田地已经毁坏而无人耕种，那里的百姓已经饥饿而没有粮食可吃，而那些昏暗的人却对此毫不知情。我走过田野，看见这种景象，内心悲恻，实在无法释怀。究竟用什么办法来救济他们呢？只希望王者能够明白这一点，这些百姓或许就能得到他的福泽吧。六四：井壁砌治，没有灾咎。井到了第四爻的位置，离开下卦，有走出昏暗尘土之象；进入上卦，有趋向王者光明之象。进入其疆域，田野已经开辟，农夫勤于耕种，八家聚居，共同治理水井。到了木叶凋落、水势干涸的时候，大家共同砌井整治，除去破损，修补裂隙，井便重新完好。饮食有所凭借，旱灾有所防备，因此可以没有灾咎。“甃”是砌井壁。字从瓦、从秋。井原来已经用木材筑成井垣；在井垣之内，再用陶瓦封砌，成为井壁，井才牢固。时令到了秋季，正是农事空闲、水涸木落之时，适合修治水井。下卦有防止前往之象，木叶凋落又有秋季之象。古礼规定立秋时疏浚水井，正是改水、砌井的意思。《象传》说：砌治水井而没有灾咎，就是修治水井。年岁之所以荒歉，田地之所以荒芜污秽，难道只是因为土壤肥力薄弱吗？只是因为农政没有修治罢了。君王有志于体恤百姓，哪里会有更换土地、迁移百姓的道理？不过是除去祸害、补足缺失罢了。井虽是旧井，修治它便能变新。《诗经》说：“周虽旧邦，其命维新。” 九五：井水清冽，寒冷的泉水可以饮用。九五是坎卦的主爻，有泉水之象。古人凿井，必先观察土地，确定泉穴在什么地方，然后迎接泉脉、疏浚到那里，泉水便从地下向上涌出，汩汩不断。泉水清洁，不同于汇聚的积水，所以称为“冽”。有源头的水叫泉，冬天一定温暖，夏天一定寒冷。耕耘灌溉之时，农夫在田间，泉水正冷，汲取来饮用，对人有很广泛的好处。自从修治水井以来，百姓安居乐业，土地得到开辟，这都是王者的德泽，足以浸润、滋养百姓。与下卦的萧条惨淡相比，谁不想振作起来，归于养民之道呢？即使想不变革，也不可能了。“冽”是水清。字从水、从列。古字作“〔缺字〕”，象征水从下向上涌出。这种字形表示水向下流时，味道一定咸而浑浊；水向上涌出时，味道一定甘而清。古文简易明白，小篆加上水旁，以“列”谐声，反而改变了原来的构形。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中而得正。水从地中涌出，正对应北方，用来滋润万物。王者掌握中道、运用中道，端正地居于天位，以养育万民。上六：井水收获丰足，不加遮盖，有诚信，大吉。自从修治水井以来，往日废弛败坏的情形已经收拾停当，土地的生产已经丰盛，天时又风调雨顺，百姓获得物产丰富、年成丰收。井田到了秋冬，获得大有之年，收获物堆满原野，不必立即盖藏。一方面可以看出仓廪充盈，甚至房屋都容纳不下，足以证明积蓄之多；另一方面可以看出人人都有生活资财，家家充实富足，道路上没有遗失物，足以证明风俗的美善。这是天下真实可信的依据，所谓太平之象，并不是麒麟、凤凰、景星、庆云那样的祥瑞。因此说“有孚而元吉”。若把“收”解释为汲水的绳子，已经属于主观臆说。至于井上设置遮盖，自古以来少有听闻，为什么反而把“不加遮盖”说成大吉呢？礼制中的鼎有盖，是为了防止尘土和苍蝇污染；这里的“不加遮盖”，只是说收获堆积在场上，还没有完全收入仓箱。这就是后世所说余粮堆积在田畔。“收”有捕获、收敛的意思。字形从〔缺字〕，表示捆缚；从攴，表示击打，因此有收取之义。收敛五谷时，先把它捆缚起来，然后加以捶打脱粒。捕获罪人也是如此，所以“收”通用于收取、捕获。“幕”是帷帐在上，叫作幕；覆盖食案，也叫幕。帷幔多用于夜晚，所以字从巾、从莫。《象传》说：大吉在于上位，说明事情已经大成。圣王不忍土地荒芜、人民愁苦，于是整治自己的疆土和乡里。井壁修好，泉水清冽，百姓勤劳，土地肥沃；这样实行了一生，到这里才得以推行于天下。等到亿兆百姓都享有其利，便是贤明的君王居上，大吉显现，人人都受到福泽。上天不吝惜道，土地不吝惜宝物，于是获得大秋成。汤、武的革命，已经以此为基础。

译下卦三爻像土地受到滋润，上卦三爻像西方的美人。先王制定井田制度，使人人都有恒产，天下没有贫民，所以可以说一夫一妇。若不能使他们蒙受这种恩泽，就像把自己推入沟中一样。后世井田已经毁坏，昏暗的朝廷把人民视为刍狗，不必多说；凶荒之日，百姓陷入水深火热，也不必多说。即使有爱民的君主，遇到丰收之年，快乐和利益也多归于豪强；豪强兼并弱小，农夫终年辛劳，仍有人只能吃糠和谷粒，哪里只是影响一夫一妇呢？想实行三代之治，必须先恢复井田。想恢复井田，必须学习它的精神，而不能拘泥于旧有形式。天下所生产的物资，本来足以供应天下使用；一年收获的粮食，本来足以供给一年食用。如今既无恒业，游惰之人并不是仰赖田地以外的粮食，也同样靠这些田地供养；贫困之人也不可能一生都只采薇蕨度日，同样要借助富室的收入。学习井田的精神，只须均分土地：八口之家，按今天的田制约给二十亩；土地瘠薄的，增加到三十亩；特别瘠薄的，增加到四十亩，使土地可以轮换、交替耕种。凡是一方土地，都分为这三等。所谓公田，也按照这三等，错杂分布在私田旁边，由八家共同耕种、培土除草；到了收获时把粮食交纳到公庭，然后完成一年的事务。不必拘泥于旧有形式，不必制成井字形，也不必拘守八家九区的数目。孟子已经说过：“在野外实行九分取一、以助耕公田，在国都之中实行十分取一、让百姓自行赋税。”战国时期，阡陌尚未完全毁坏，制度已经需要润饰，何况要在又过数千年之后拘泥于旧制呢？井田不能恢复，不在于制度本身顽固粗陋，而在于迂腐儒生拘泥形式。困卦与井卦相承，田地和房屋已经毁坏，只能依草附木而不能安居，于是将要流离迁徙，百姓失去土地依附。因此田野出现“无禽”“射鲋”的惨状，土地的生机断绝，民心离去，夏、殷灭亡的征兆已经明显。君王对此悲恻，于是修治旧制、创造更新；有德、有民、拥有土地和财货，天意与人心都归附，汤、武兴起，谁也不能抵挡。〔火下泽上〕革 井田每年收获一次，革除或兴起制度则一姓一代一变，天下的改革则要看民众；民众的向背，又取决于是否得到养育。善于养民的人，怎么可能只做到家家喂养、户户供给呢？还要为他们设置井田，教他们畜牧罢了。井田用来供给祭祀用的黍稷，祭祀所需的谷物具备后，还必须准备牲畜，然后才能供奉祭祀、养育圣贤。革卦承接井卦，其意义并不止一种。火在泽下，用火把水煮熟，是要用来治理兽皮。爻辞有牛、虎、豹，都是取兽皮的意思。牛革重在坚固，虎豹之革重在纹采。然而兽皮为什么有变革之义？黄牛、虎、豹各自是不同的物类，并具备各自的性质；取得皮革加工后，就只是供人生活使用，而改变了它原来所生的性质。上下两个卦体、两种象，原本取火煎煮泽水，泽水受到火的烹煮而改变气味，正如王者陶冶社会、移易风俗。下卦三爻由渐进而发展：初爻审察时机，二爻正当其时，三爻临事而戒惧，都是我方前往革除彼方的象。上卦三爻，四爻受革而改变天命，五爻既已变化便施行礼乐，上爻则化成天下，朝廷和草野全都改变，形成文治，都是我方替彼方变革的象。天下的变化，只是时势的变化罢了。时势就是日往月来、寒往暑来，相互推移更替而形成的。日月寒暑不断推移更替，于是产生治乱，也于是有古今。《素问》说：“过亢就会造成伤害，承接它才能加以制约。”万物没有到了穷极而不变化、到了极点而不反转的。天下大治之时，乱的萌芽已经潜伏；天下大乱之时，治的端倪也已出现。因此旧的不得不离去，新的不得不来到。太阳升起照临万物，时势一过，便退入苍茫大泽之下，所有事情都成为尘迹。天地因革变而形成四时；夏的天命终结而汤革除之，殷的天命终结而武革除之，这些事情都包含在其中。治理历法、明察时令，是因天道而知人事；有诚信而改易天命，是因人事而相信天道。顺应天时、响应人心，离开时势便无从作为。四时的次序是：春属木而生，夏属火，秋属金而生，冬属水，冬水又生春木。只有夏秋交替时火克金，火结束暑令，金继承时令，独有变革的意义，所以取泽火为象。离为南方，兑为正秋，经过这两个时令，两种禾谷都成熟。帝尧命羲和授予民众时令，也以农事为重。革、鼎二卦的象在交合处，本来有事物从中间隔开，其义最为确切，伯〔句未完〕不可略去。革卦是泽在上、火在下；若没有锅来间隔，泽水决下，火便熄灭，不能完成变革。卦中藏有乾金，金就是锅的象。火若没有薪柴，又依附在哪里呢？卦中藏有巽木，木就是薪柴的象。这样才可以改变食物的滋味。鼎卦火在上、木在下，木也会自行焚烧，那与鼎又有什么关系？只是其中隐含乾、兑，乾、兑都属金，是鼎的材质。器物重大，两金合成一体；兑为泽，处在金之上，才有烹饪的器具和使食物成熟的功效。四卦循环、颠倒而巧合，缺少任何一个都不行。革：到了结束之日才取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消亡。自困、井以来，百姓的憔悴已经十分严重。修井所作的补救和局部地区的丰年，哪里足以使天下焕然一新呢？天下若不改变人的性情、改变社会风俗，就无法得到治理。然而改革之事容易惊动众人的耳目，若不逐渐施行、经历岁月，怎么能取得人心的信任？“已”是终尽之意，“已日”犹言一生、一世。这样的变革一旦发生，天地仿佛重新创造；权衡、法度、正朔、服色，历代都有所损益。只有元、亨、利、贞四种德性，贯穿天地始终，只因经过变革而更加显明。创始尚未确定，即使天时已经到来，圣人也不能没有悔意。等到人心已经信服，悔恨便消亡。王者必须经过一世才显仁德，善人治理国家百年，才能胜残去杀。周家积累德行达数代，才开始开创王业。万物自有形体开始直到衰老，无时无刻不在变化，只是逐渐变更，人不觉得惊惧，也不承受剧烈痛苦。圣王变革天下，正如天地变革万物。“革”是兽皮，字形像有角有尾、剖开胸腹的形状，把兽皮加工，使它柔软而可用。经过加工而使用的皮叫“韦”，未经加工的生皮叫“革”。“己”像人口中气息呼出，表示言语已经说尽而气息尚未收回，所以有终止、完尽的意义，也表示字句的断绝处。

译彖辞说：革，是水火相互消长，两个女子同处一室，志向彼此不合，所以叫作革。到了结束之日才取得信任；实行变革而使人信服，光文明达而令人喜悦，大为亨通而守正。变革恰当，悔恨才会消亡。天地因变革而形成四时，汤、武革命，顺应天道而响应人心。革卦所代表的时势，意义真是太大了！水火的性质交替兴废，一盛一衰，就像气息有呼有吸，所以说“相息”。“息”是心气出入、运行于鼻的意思。水能灭火，但水若接触事物，便会蒸腾而变热，热又能生火；火能使水干涸，但火所到之处，必先煎逼出水，所以水又由火而生。它们的性质常常相反，但气却常常相通，就像天的寒暑和人的呼吸。兑中、离中都是女子，同处一室，不是彼此猜疑，就是相互嫉妒；她们各有志向而不能相合，所以称为革。所谓“已日乃孚”，是说逐渐施行仁义，经过岁月已久，然后变革才能使人信服。圣人的心志如白日运行于天，光明正大，贯通东西、经纬昼夜。他凭什么使百姓信服呢？只是依靠这种文明之德，百姓都因此喜悦。大为亨通而守正，变革恰当、防止悔恨，悔恨才可以消亡。天地之气温凉寒暑交替变革，于是形成四时。帝王兴起，有的除暴去残而改变天命，上顺天、下应人。天意接受、民众接受，都取决于是否有诚信；东征时东方怨恨，西征时西方怨恨，也同样取决于是否有诚信。这就是圣人合于天地、重新创造乾坤的道理。这种时势的意义真是广大啊！“息”有停止之义，泽是空旷之地，不能立即把它说成水，却是水停聚之处。太阳运行在下，虽不能说停止，实际上却是群体活动休息的时刻。男女情感不同，性情却都以休息为归宿，一室之中彼此爱恋亲密。两个女子形体、气息相同，同居并息，却彼此格格不入。水火本来是中男、中女，寒热湿燥截然不同而相遇，便能相合而成既济；泽火是少女、中女，彼此接近而日渐疏远，必然各自变化，不会长久保持原状。四时以相生为次序，禅让承继是正道；只有夏秋交接时以相克而产生新的变化，所以殷、周的征伐得以行使权变。南方之火进入西方之金，正是夏秋交接的象。《象传》说：泽中有火，便是革；君子因此治理历法，明察时令。泽与水不同，水流动运行，泽则停聚蓄积。流动的水逝去，波动中的寒暑变化不大；只有停留聚集的水，夏天一定寒冷，冬天一定温暖。革卦承接井卦，泽就是井泉。井水在冬天很温暖，正是泽中有火的象。圣人教百姓吃粮食，便有用火改变水的事情；敬慎地把时令授给百姓，正是指示他们春天开始耕作、秋天完成收成的期限。百姓没有水火就不能生存，水火若不经过变革，也不能用来治理饮食。饮食必须以稼穑为根本，稼穑必须依据天时。治理历法、明察时令，便能及时趋赴事务、完成功业，不会错过期限。因此帝王更替兴起，首先重视正朔。天地的变革，是以寒暑更替；姓氏的变革，是以制度更替。泽中有火，与水在火上有所区别。水火、男女相交，是不同形体交合之象，所以说水在上、泽火在下；两女子不相交，没有彼此分属，所以说火在泽中。有人问，泽中为什么有阳焰？木华《海赋》说“阴火潜然”，都是泽中有火的意思。这种火生于刚卤，不能使物体干燥。海水虽然咸，但未煮炼成盐，不能用来调和，都含有等待变革的意思。“历”古代写作“厤”，字从秝、从厂。“秝”表示七月、九月两种禾谷的〔缺字〕。成熟了，两种禾谷登上场圃，一年的历程也就完成了。“厂”大概表示收藏；小篆加“止”作“歴”，“止”表示七曜运行，止于二十八宿。“时”从之、从日，四时有太过和不及，必须观察太阳的运行度数，以作为准则。“日之所往”指太阳运行的躔度。小篆加“寸”作“时”，表示人有测算时令的方法。初九：用黄牛皮牢固束缚。事情没有比变革更重大，也没有比考虑开端更重要。初爻虽然已经脱离原有形质，势必向上发展，然而天意和人心尚未信服，哪里容许自行尝试？它应当坚守不动，像用黄牛皮牢牢捆束一样。“巩”字从巩、从革，表示用皮革捆束物体。“巩”是执持；如果只用手拿着，尚且令人担心。如果不牢固地用皮革捆束它，便会失落；若只说是“坚固”，并不符合本义。《象传》说：用黄牛皮牢固捆束，不能有所作为。时机将要到来时，尤其不能抢先行动。老氏所说：“祸患开始时，福也在前面；若不能预先防范，没有不发展成为灾害的。”所以不能有所作为，只能等待时机。六二：到了结束之日才实行变革，出征吉祥，没有灾咎。离为日，二爻是离卦主日之象，居中得正，太阳将要升起，正是“已日乃革之”的象。以文明之德而得到喜悦，天意和人心交相致信；据此出征，既不会过早，也不会过迟，只有吉祥而没有灾咎。《象传》说：到了结束之日实行变革，行动会有嘉美之处。太阳运行向上，人行动向前，正逢合适的时机，必然会有嘉美可称。这里指应合九五而变革泽水。兵革本是军旅之事，而这里说“有嘉”，是嘉礼。革命虽用干戈来威服天下，但《彖传》说“文明以说”，足以证明汤、武顺应天道、响应人心，靠的是德，而不是武功。九三：出征凶，守正也危险；关于变革的话反复说到三次，事情终于就绪，取得信任。它处在上下卦交接、水火相争之际，尚未审察时机便前往，就会踏入水火而遭凶险；既然已有变革的端绪却不能作出选择，不是被火烤焦，就是被水浸烂。这就是守正也危险。关于变革的话，一次又一次，直到第三次，没有不办成的，它的诚信难道还会不显著吗？所以说“有孚”。二爻对应“已”，三爻对应“乃孚”。一句话分成两层象，也有迟缓渐进的意思。一重一周是就绪、完成变革；三重三周，说明维系得极为坚固，必然如此而不可回转。“就”是登高。字从京、从尤；“尤”表示不同于寻常。离日向上升，就是“就”。含有上升到最高处仍继续前进并实行变革的意思。《象传》说：变革的话已经三次说到就绪，又还能往哪里去呢？既然说应当前进实行变革，就没有什么可以退避的；舍弃这件事，又能到哪里去呢？九四：悔恨消亡，有诚信，改变天命，吉祥。衰败末世之时，天意以乱世开启治世。变革已经由下而上推进，悔恨可以消亡。它像泽水处在炎火之上的冲要，把寒凉变成温和，把刚卤之物化成和羹；取得信任的日子本来就已经不远了。天下人民无不厌弃昏乱的旧习俗，而趋向更新的德化。天命并不固定，过去眷顾那一方，如今便改变而保佑这一方。天难道有私心、偏私的命令吗？只是看人民归向哪里罢了。顺应天道、响应人心，还有什么比这更吉祥呢？《象传》说：改变天命而得吉祥，是因为志向取得了信任。

译汤、武的志向，不是贪图天下的利益，而是把人民从水深火热中救出，不得已才除去残暴，使上天信任他们，使民众信任他们。三代以前，以民为贵，替人民建立君主，替人民建立师长，不过是为了养育、教导百姓。百姓虽然人数众多，却愚昧无智，不能兴大利；弱小而不强，不能除大害。于是有圣人出现，能够做到百姓所不能做到的事，天下共同爱戴他，都说：“这确实是我们这些愚弱之人的父母。”大家共同奉养他，给他增加尊贵，使他的居处和衣食不同于常人。他所居之处原本承担劳苦忧勤，是常人不能承受的，怎么还能让他耕种、纺织，去做小事而荒废大事呢？所以耕作者先供给他食物，织作者先供给他衣服；百姓做容易的事，君主承担困难的事。三代后世的子孙，喜欢自己的居处、衣食独异于众人，并且要求没有什么不能实行、禁止没有什么不能停止，于是耗尽天下的膏血，疲惫天下的筋力，只为满足自己的居处和衣食，把最大的利益专归自己，把最大的祸害推给百姓。这样一来，君主反而成了百姓的大患，哪里还能指望他兴利除害呢？强暴的篡夺由此而生，奸邪的窥伺也由此而生。假如上天不为百姓安排这样的君主，怎么会让百姓困苦到这种极点呢？于是又有圣人出现，看见人民处于水深火热、颠沛困苦而无处申诉，便起身除去残暴贼害。四海百姓都相信他的志向在于兴大利、除大害、拯救人民，而不在于自己的居处和衣食。所以说：“有伊尹的志向就可以，没有伊尹的志向就是篡夺。”伊尹认为普通男女不能沾受尧、舜的恩泽，就像我把他们陷入水中一样，哪里忍心看天下百姓都被太甲颠覆？幸而太甲能够改过；假如太甲终身不改，伊尹也无可奈何，只能不得已而自行取代。都是因为后世的卑劣儒生把居处衣食看得重，把人民看得轻，才有了汤、武“逆取顺守”的说法。汤、武究竟取得了什么？只是取得残暴政权而已。夺取残暴政权既是顺应天道、响应人心，哪里有“逆”呢？那些卑劣儒生不知道汤、武、伊尹的志向，只局限于居处衣食，难道以为他们取而守之，和寺人、妾妇没有区别吗？九五：大人像虎一样变化，尚未占卜便已有诚信。阳刚、中正的君主顺应天道、响应人心，承受更新的天命，洗涤从前的委靡颓惰。凡是人心和风俗，无不抛弃积习而改换面貌。大人兴起，如同老虎发生变化，威势振动、风行天下；改正朔、易服色、创制立法，使耳目焕然一新。根本不必等到占卜，天下已经先对他产生信任。正如《左传》所说：“既然不疑，又何必占卜？”九五独不说“革”，是因为九四已经革除旧制、改变天命，于是这里是重新开始。“革”是除去桀、纣的暴虐，“变”是施行汤、武的仁义。《象传》说：大人像虎一样变化，是因为他的文采光明显著。大人首先出现，他所创制的制度值得观览。泽到了秋天便澄澈清洁，太阳到了秋天便高远明朗。文采光华照耀天下，灿然显著。难道只是凭威武建立功业吗？这就是《彖传》所谓“文明以说”的意思。“炳”本来写作“丙”，字从〔指天之形〕、从火，是指事字。火是天的阳气。物质形体具备于木石之中，而气运行于天上；大火流行，弥漫贯通天地，所以借“炳”表示明察，后来加火旁以区别于天干的“丙”，反而使字义多余。上六：君子像豹一样变化，小人改变面貌；出征凶，安居守正则吉。革道成就了今天的天下，它已经不是从前的天下。过去天地闭塞，贤人隐遁；如今既已舍弃旧制而趋向新局，那些怀才抱德、隐藏不显的人，都在此时显露出自己的光明。因此君子如豹发生变化，依附、趋近于虎；小人则喜悦家室安宁、田地房屋有所得，欢欣地相互跟随而归向教化。所谓“革面”，就是把愁苦的面容改变为喜笑的面色，这正是《彖传》所谓“文明以说”。此时若另有异志而前往别处，是凶；安居守常、守正以听从天意和人心，则吉。道理只有一个：是就是是，非就是非，不能在两端可否之间含混。伯夷、太公避纣而居海滨，等待天下清明；听说西伯善于养老，便相率归附。此时天下都知道天命正在向西，伯夷这样的人却反而不知道周德将兴，难道只是因为饥寒困迫，才到乐土求苟活吗？如果他们起初知道周德将兴而前来受养，后来却终于饿死，那么前后为什么不相一致？汤、武的事业是救民于水火，伯夷不可能不与太公同心。司马迁没有根据的说法，几乎是在诬蔑圣人。二老归周，同样是人，同样是事；如果让太公担任师傅，却只把伯夷作为庶老奉养，文王岂不是自相矛盾吗？我的意思是，伯夷年老，年龄超过太公，必定在归周之后不久便去世；他不仅不能参加孟津、牧野的会战，甚至不能在文王事奉殷商之日辅佐文王。君子出仕或退隐，关键在于合乎是非；得其正确而合乎道，便是君子的豹变。有人问：既然如此，为什么又有遗逸而不怨、困厄而不忧悯的人呢？回答说：他们不是汤、武，不侍奉不合乎道的君主。豹像虎而较小。字从豸、从勺。“豸”是长脊的野兽；“勺”表示〔原文残缺〕。〔原文残缺〕，形状大而圆，像堤防水滴渗溢。豹能够随着雾气隐藏形体，君子在衰乱之时，也像豹藏在雾中一样韬晦隐藏。等到变革污浊、成就昌明的盛治时，它的文采显露出来，也像豹子显现出美丽艳丽的纹色。“面”是脸的前部。字从“首”，外加“囗”，表示面部肉形方正。小篆错误地拆开上部写成另一形，因而无法解释。《象传》说：君子如豹变，文采日益盛美；小人改变面貌，只是顺从君主而已。时运未到时，君子潜伏在草野之中，庸庸碌碌，没有什么表现；时机一旦到来，他德行润泽自身、才干用于处理事务，都能纵横如意，条理清楚，文采蔚然兴盛。小人则随风承受教化，安居乐业，只知道顺从君主而已。只是先有诚信，所以后来才能顺从。“蔚”字从“草”、从“尉”。“草”表示茂盛；“尉”表示平顺、帖服。《诗》中说“荟兮蔚兮”，就是这个意思。豹纹整齐周密，没有稀疏错杂，称为“蔚”。“炳”“蔚”都从“火”，因为离卦象征文明。火映照金水，象征光彩发扬。【木下火上】鼎

译火使泽改变，并不能自行改变，必须凭借鼎。兽皮剥下后要拿去烹煮，也必须放入鼎中。帝王改易天命，考察原野山川，准备建都，也必须先确定鼎的位置。所以革卦之后是鼎卦。鼎卦上为火、下为木，木生火并传给薪柴，火焰向上，木质向下燃烧，生生不息，寄托于鼎来养育万民。圆形象征阳，三足象征三公；方形象征阴，四足象征四辅。鼎上刻饕餮纹以戒贪，布置云雷纹以表示恩泽及物，绘夔龙纹以寄寓变化。大的叫“鼐”，圆鼎有盖的叫“鼒”。有牛、羊、猪、鱼、腊肉、肠胃、皮肤等牲体，鲜鱼和鲜腊的用途也各不相同。天子的鼎有九种装饰并用黄金，诸侯七种并用白金，大夫五种并用铜，士三种并用铁。它们的大小、轻重等制度也各有不同。有的刻铭文，有的没有铭文。细分起来有敦、彝、登、盉、鬲、甗等，都是供祭祀、燕飨使用的器物。形制虽然不同，却都可以称为鼎。巽、离相连，位在东南，是长养万物的方位。巾中藏金，泽中之金是鼎的材质，泽又有烹饪之义。下三爻中金、木、水、火的条件还没有齐备，不能用来制作食物。不能进食，就没有贪食饕餮的象征，所以有时无咎，有时为吉。到了四爻的位置，才可以进食。鼎小了，怕只顾养护口腹身体；过度了，又怕祸及小人。五爻、上爻有举鼎的象征，于是可以享祀上帝、养育贤才，大概各有适当之处。所以说“金铉利贞，玉铉大吉”。卦的六爻中，初爻阴爻分岔而居下，象鼎足；鼎足用来安置鼎，只怕鼎倾倒。九二阳爻横居阴爻之上，象鼎的承托之处，用来承受鼎中食物并完成燕飨宾客之礼；但因有病而辞谢不来。九三阳爻居鼎中，接近离体，象鼎中有雉肉膏脂，已经可以食用。但正处于上下变革之际，鼎究竟运行还是停止还没有确定，哪里有闲暇安然进食？九四又添进一根阳爻，压在鼎中食物之上，食物溢出鼎腹，沾湿鼎外，因而不能成礼。六五阴爻分列鼎上，象鼎耳；鼎耳用来贯穿铉，贯穿铉后鼎便可以举起运行，这也不是燕飨的时候。上九阳爻横贯鼎上，象铉；铉与鼎本来并不相连，祭祀燕飨也完全没有关系。因此六爻都没有列鼎而食的象征。圣人在富贵盈满时，不希望人奢侈放纵，担心天命无常、天禄难保。确定鼎的位置，正是要以鼎迁徙为鉴，这对后世君王的告诫，难道是浅薄的吗？我考察鼎彝的制度，金石收藏家所绘制的图样很多；它们高不过一尺多，重不过几斤，容量不过几升，与《礼经》相比较，大小相差悬殊，本来就不是端正君位、凝聚天命的器物。神禹平定水土以后，各地进贡金属。九州牧分别铸造九鼎，以象征九州。它们的大小轻重，在《左传》等外传中虽然有一时的权宜说法，却不能作为依据。但估量其规模，至少要用几辆车和九头牛，才能拉动一鼎。如果说这就是祭祀燕飨所用之鼎，岂不是太大而不合实用吗？况且鼎是用来陈荐牲体的，原本与彝、罍、笾、豆等器物并列，起初并不直接接触水火。至于烹饪熟物，则必须凭借釜、鬵，这又不能混称。难道圣人只是因为它们形象相似、名称相近，便一概举例而简略称说吗？这就不得而知了。鼎：大吉，亨通。夏后氏平定九州的水土，九州的牧各自进贡金属，以一州的金属铸造一鼎，合计为九鼎。成汤改变夏的天命，鼎归于殷；武王改变殷的天命，鼎迁到周。于是鼎成为承受天命的大宝。祭祀燕飨时，陈荐熟食，从天子、诸侯到大夫、士，各有相应的器物。但必须是君主所赐，才可以使用，不敢私自铸造。即使分散成为众鼎，也是开国成家族的重器，是子孙世代使用的宝物。所以承受这种器物的人，本身固然大吉，使用它也会亨通。“亨”与“享”本是同字通用，又借作“烹”字。现在用在鼎卦中，三种意义兼而有之。鼎象征腹、耳、三足，字形有的写作“上指器下【古析字】”。若按剖析木材来烧煮的意思理解，这已经属于釜类，是没有耳足、正适合水火烹饪的器物。三代鼎彝的铭文多写作“鼎”，其形状中耳、腹、足的精巧，无不齐备。推究其意义，古人本来就有通称的办法。若举行祭祀享礼，则把牲体升入鼎中；日常饮食，即使王公也用陶、匏、竹、木器，难道一定都要列鼎吗？《彖传》说：鼎，是一种象征。把木投入火中，是烹饪。圣人烹饪食物来享祀上帝，大规模烹饪来养育圣贤。顺入而使耳目聪明，柔爻前进而上行，居中并与刚爻相应，所以大吉亨通。六十四卦都有象，为何唯独在鼎卦说“象”呢？这是说制作器物崇尚取法卦象，鼎的足、腹、耳、铉都有相似之处。卦中木火相合，木顺入火中用来烹饪；“巽”就是顺入。圣人居于天位，昭明地感通于天，烹饪食物来享祀上帝；大君亲近师保，对人真诚恭敬，用大烹来养育圣贤。这样，鼎的象征才得到实际用途而不是空虚的象征。巽入于下，象鼎足和鼎腹；离明于上，象鼎耳和铉。耳能承受铉，这是耳的聪；火能发出光明，这是火的目。正因为顺入，才能表现为耳目聪明。从革卦而来，两个柔爻上行，进而居于五位，成为端正君位、凝聚天命的君子。往来居中，并与九二刚爻相应。上方柔和而明亮，明察却不过分苛察，哪一种善言不会听从？下方刚健而顺入，顺从却不谄媚，哪种逆耳之言不会吐纳？君臣和乐，共同承受新的天命，所以大吉亨通。《象传》说：木上有火，就是鼎卦。君子由此端正君位，凝聚天命。木能生火，火却能把木烧成灰烬；风能灭火，也能使火更旺；火又能生风。观察这些，就知道君民相互养育的道理，也能潜藏地看出君民彼此仇虐的意义。天命没有常定，如同融化的冰随水流散，不能偏向固定一处。只有端正天位的君子，才会看出鼎虽沉重，迁徙却很轻易。应当使无常的天命凝聚固定，不让它频繁涣散流动，这才可以称为定鼎。这里的“命”就是改命、革命之命，正当改革其天命。正处于摇动而未凝定之时，风火鼓荡，正像富贵使人迷乱，想要凝定它非常困难。初六：鼎足倒置，有利于倒出秽物；得到妾并因她的儿子而有后嗣，无咎。

译夏后氏以前，鼎不过是供饮食使用的器物，并不是确定天命的重宝。帝位传承所依的历数，也只是任用贤者，并不一定传给儿子。自神禹铸鼎象征万物以后，鼎才成为神器，而主持此器的人也必定属于嫡子。如果没有正嫡，就以庶子承继。正如鼎足倒置，虽有动摇之象，却是为了荡涤其中的渣滓；继承之体尚未确立，虽有迁移变易之象，但得到妾所生之子作为后嗣，就可以长久保有鼎而无咎。考察古鼎的制度，有三足皆空的鼎，牲体放入以后，浊滓都沉到足部。“否”就是闭塞。撤去食物时，必须先把鼎足倒过来，荡去其中闭塞的浊滓。鼎卦初爻从革卦上来，所以说“颠”。《象传》说：鼎足倒置，并没有违背正理。倒出秽物有利，是为了随后奉行尊贵之事。鼎足本来用来安定鼎，倒过来向上，似乎是违背常理。但初爻倒置鼎足，是将要有所作为，不能说是违背。鼎中有闭塞的秽物，怎么能陈荐牲体以奉尊贵者？只有先倒出秽物，然后才能呈献到王公面前。妾本来地位卑贱，因为儿子而得以接近王公的尊贵，也是同样的道理。九二：鼎中有食物。我的配偶有病，不能到我这里来，吉。阳刚居中，鼎中有实物，可以向上享献。“我的仇”就是我的匹配者，指与五爻相应者，本来应该到我这里来享用鼎中食物。如今我的配偶却有病，不能到我这里来；但他与我刚柔相应，并非另有原因，等病痊愈后必然会来。君臣相得，木火共同发挥作用，并不损害吉意。九二虽与六五相应，但九四接近君位，是折足覆餗之臣，能够遮蔽六五的明察。鼎中食物自上而下，九二又被九三、九四隔开，六五怎么能舍弃上方而先取下方？享用膏粱厚味的人多有疾病，疾病又从口中进入，所以说“有疾”。“仇”仍然有相应之义，字从人、从九，像一唱一和，自然相应，如黄钟。数到九便达到极点，五音十二律由此产生。它们彼此和合而不紊乱，与“雠”字的意义相近。“雠”取鸟声相互应和之义，“仇”取音律相互应和之义。因为有对敌的意义，所以又借来表示怨恨、恶意。《象传》说：鼎中有食物，要慎重选择前往的方向。我的配偶有病，最终不会对我有所怨尤。有食物的鼎，谁不想得到并食用？刚健居中的臣子，哪个君主不想得到并任用？然而出仕或退处的关头，事情十分重大，前往的方向怎么能不慎重？我的配偶有病，并非另有原因，最终不会怨恨我，难道能因出仕或退处而自我疑虑吗？小人贪恋俸禄供养，不懂得出仕退处；君子立身廉洁，只怕触犯、违逆太多。养育贤才的时候，自然会有这种事情。“之往也”象征从地中出来的形状，“出”借作语词。九三：鼎耳改变，鼎的运行受阻，雉肉膏脂不能食用；正如将要下雨，减轻悔恨，最终吉祥。正处在木火交接之时，鼎中食物已经煮熟，处于上下交界，正要离开釜而进入鼎，是鼎即将举起运行的时候。运行鼎必须凭借耳；三爻正当鼎腹，想要运行，便像把耳附在鼎腹上。古鼎本来就有这种制度，但鼎口之耳可以承受铉；鼎腹之耳不能贯通铉，只好用皮革贯穿鼎耳，拉着它举动。然而终究不如用铉举起便利，所以运行多有阻塞，不能用来陈荐享礼。虽然有美味的雉肉膏脂，却有食物实在而无人食用的象征。六五是聪明的君主，自然不会长久弃置九三；它正要成为大旱时的霖雨，从而减轻悔恨。开始或许有隔阂，最终必定形成君臣合礼的美好相会而获吉。“塞”是隔绝的意思，从“土”、从“□”。意思是堆土作为界限，使之闭塞阻碍而不能通过。“通”又借作关塞之“塞”。“雉”从“佳”、从“矢”；雉飞直刺，不能回旋飞翔，也不能飞得很远，估量它越过的距离，不过一箭之远。城墙一丈见方叫“陼”，三个“陼”称为“雉”，也是说一箭之地。《象传》说：鼎耳改变，失去了鼎的意义。运行鼎要用耳来贯穿铉，这正保存着圣人制作器物、崇尚取法卦象的深意。如今改变其制度，把耳安在鼎腹，用皮革贯穿，便失去了鼎的意义。上下之间多有增减，因革不同，有些经文也会更易。考察善的方面，也会发现经文有所更易而失去古人的意义，所以说：“谨慎权衡数量，审察法令制度。”大概就是说要谨慎。九四：鼎足折断，倾覆公家的食物，鼎身受到沾污，凶。位置到了九四，鼎中食物已经多次承担重任。下方与初六阴爻相应，象为偶数。凡器物的足，必须分成三处才能站立；一偶分成两岔，没有不倒的。所以到了鼎足折断、倾覆公家食物的地步。“餗”就是鼎中食物。凡在鼎下的东西，无不受到污秽，所以鼎身受到沾污而显得可耻。凶祸还用说吗？这是大臣才德薄弱、任用小人、败坏国事、祸及百姓的象征。鼎中食物又是在告诫人们，贪求厚禄并不容易享有，君子对此忧惧。“形”与“刑”通，“鼎禁”就是鼎的禁戒；鼎足设防，是为了防止倾倒，礼书所谓“铏羹”就是这个意思。鼎倾覆，连鼎身也沾污而承受祸患。子产担心栋折榱崩，正得到了这个意思。初爻鼎空而倒足，倒出下面的秽物，责任较轻；四爻鼎实而足折，因而倾覆，居上位者任重。三爻并非耳却说耳，四爻并非足却说足。这里有列鼎的象征，也有夏迁于殷、殷迁于周的象征。鼎有足才能运行，有耳才能举动；耳安静而足便安稳。三、四两体相交，各自具备鼎的容纳之象，可分可合。由此可见鼎中食物不能独自专有，宜于享祀上帝、养育贤才。“覆”就是倾覆，从“西”、从“复”。“西”指覆盖，“复”指使覆盖物反转。《汉书》所谓“覂驾”，就是车子倾覆。“餗”从“食”、从“束”。古代大厨不用五谷和牲畜肉类直接沾在釜底，而用芦苇、蒲草捆束后煮，这样容易转动，不会有一边煮烂、一边损伤的过失，热气也均匀。后世内厨用钩子悬挂烹煮，也是这个意思。“形象”就是形，从“幵”、从“彡”。“幵”以平正为义，“彡”以文饰为义；先取得平正的规模，然后加以文饰，就能表现形状。“渥”是雨水沾润，从“水”、从“屋”；屋用来遮蔽风雨，水先沾湿屋上。《象传》说：倾覆公家的食物，所信任的人果真怎么样呢？九四本来相信初六可以任用，到了食物倾覆时，他所信任的初六究竟怎么样呢？六五：鼎有黄色的耳、金制的铉，利于守正。耳目聪明，居中并与刚爻相应，是享祀上帝、养育贤才的君主。臣民的进退听从君主，鼎的运行或停止听从鼎耳。君主能够采纳谏言，鼎耳能够承受铉，君主和鼎都得到正当之道。天子的鼎用黄金装饰，六五象鼎耳，所以只举耳来说鼎。以鼎耳运行并承受铉之处，金必定坚固，说的是用金来承受上九的铉。六五象耳，怎么能称为铉？用金作铉，会增加鼎的重量，难道可以举起移动吗？“铉”从“金”、从“玄”。“玄”有绳索之义，以金制成，就像今天的

译铁索、铜索。这是小篆偏重声意而造的字，不如古文“铉”从鼎并加一横来象形，明白易懂。如今《礼》中仍写作“鼏”，因而解释为覆盖鼎的巾，与“羃”混同。《周礼》说宗庙中容纳大鼏七个；称“个”，我怀疑是因为用竹制成，像今天的竹杠。“铉”“鼏”本来是一个字，“鼏”是指事象形，“铉”则兼有谐声会意。经后世儒者翻改以后，出现在《易》和《礼》中的字便截然分开，不能再合起来。小学不讲究这些，误解经术竟会如此。《象传》说：鼎有黄色的耳，居中之象落实在实物上了。五是中位，黄色是中色，本来只是虚象。天子的鼎用黄金装饰鼎耳，于是“中”便在实物形象中显现。享祀上帝、养育贤才，真诚恭敬显露出来，所以能够端正君位、凝聚天命。上九：鼎有玉制的铉，大吉，无所不利。这是以一根阳爻横在鼎上的铉之象。人臣处在师保的位置，献可替否，能够进献逆耳之言。玉这种东西，大寒时不结冰，遇火也不改变。所谓“鼎玉铉”，是用玉装饰鼎的上部，就像后世鼎盖的顶部；因为它居上而有铉的意义，所以象征玉铉，并不是真用玉做铉。铉与鼎本来不相连，举鼎时便提着铉一起上升，鼎安放下来后就把铉放在旁边。因此六五的“金铉”指鼎，用来连接铉上的玉；上九的“铉”指铉，使它接近鼎。君臣燕飨，调和适宜，贤臣与明君相遇，大吉而无所不利。玉是石中美好的东西，有德之意；字的外部指未经雕琢的玉璞，中间从“王”，表示它可以成为贵重之物。贵重。小篆把它写成三块玉相连，好像是指佩玉，失去了玉的本来性质。《象传》说：玉铉在上，刚柔能够调节。烹饪之事，五味得到调和，寒热各有适宜，这些都是刚柔的调节。以此表现真诚恭敬，用来享祀上帝、养育贤才，正是鼎的盛德。爻位以刚居柔，五爻、上爻又以刚来调济柔，均无偏颇，所以成为调节。革卦去除旧物，太阳沉入泽下，时当深夜，事情都属于已经过去；鼎卦取用新物，太阳升到木上，时当清晨，事情都属于刚刚兴起。鼎卦的火、木改变位置，就成为家人卦。鼎是烹饪器，家人卦说女子守正，主管中馈之事，二者有相互承接的意义。火木用来煮熟饭食，有灶和烟突的象征；木燃烧而火光向上，不希望风把火吹散，所以说“木上有火”。比卦中家家户户的火留宿在灰烬中，象征家中收藏；将要使用时，没有风便不能燃起，所以说“风自火出”，意思是风是火所由产生的。《周易象辞》卷十四 【经部，易类，《周易象辞》】

译钦定四库全书 《周易象辞》卷十五 余姚黄宗炎撰写 【雷下雷上】震 鼎是重器，是夏禹以后才有的事情。主持重器的人，没有比长子更合适的，这是就夏、殷而言。坤体极其安静，而一阳在其下发动，得到乾的至刚之气，向上运行而不可阻挡。雷处在地中，乘时奋迅，禀受于天而寄托于地。然而卦辞多说恐惧，为什么呢？丹朱是舜的儿子，本来是拥有天下者所应忧虑的对象；但他未必就是主持重器的人。若一定要让继承宗统的人处在帝位，启贤明而恭敬地承继，固然是天下生灵之福。商汤那样圣明，却使他的嗣子早夭，继而由太甲承继；太甲颠覆典章刑法，若没有伊尹辅佐，他不成为亡桀的后继者，恐怕也差不多了。成王虽然贤明，却私爱富贵而轻薄天伦；管叔是叔父，却杀了他；周公也是叔父而且是圣人，尚且被他怀疑。若没有风雷之变和金縢之文，周公不成为管、霍之流，也就不远了。汉惠帝、唐高祖又有什么可责怪的呢？震象征惊，远处受到惊动，近处受到恐惧，它难道没有忧患吗？想要守护宗庙社稷，作为祭祀的主持者，岂不是很困难吗？五帝的继承者未必都贤明；夏、殷的天下也不能不变革。即使天子降为公侯，子孙世代仍使用其礼乐，封地百里并执掌匕鬯，数千年不断，正是重雷相继的意义。秦汉以来，国家防止灭亡都做不到，想做庶人也未必能够，这真是疾风暴雨。大概是因为创业者把天下当作享乐的资财，只怕别人夺去，便百般设法把它私留给子孙，用残酷手段铲除危害自己的人；至于恐惧、修身、自省，则完全不放在心上。你怎样对待别人，别人也会怎样回报你，难道会有终结吗？这个卦由▯一索于▯变而来，初画形成▯；阳气伏在地下，象征雷，方位正东，次序第一，时令为立春，是天地万物开始发生的时候。三画卦只象征雷，还没有上下振作的事情；重成六画，则有往来相继的象征。雷将出来时，一阳郁结，重重阴气积累压制它，轰烈威势尚未显现。雨体上下连接，气无不舒展。雷的纹样以重阴包围阳气，取▯的画卦为阳气受层层阴气压迫的象征。钟鼎上的云雷纹，都是两两相连，这正是▯的意义。《大传》说：“震就是起。”意思是处在最下而直达最上。卦的六爻中，初、四两爻为刚爻：初爻主管开始蕴藏全体，直接联系彖辞；四爻已经实现迅猛之性，从重土中出来，但只是天上的回应之声。六二当初爻正面，遇到雷来到时最为猛烈，所以有危险。六五当四爻之位，初爻过去、四爻到来，危险稍稍减轻而没有灾患。六三为苏苏。上爻的索索、矍矍都是惊惧，是雷过后留下的余威。雷奋迅的本来作用，是使阳气发生万物，并作为先声，使天下有生命的事物都从恐惧、修省中产生。君子临大宝、长养万民时，恐惧修省全聚集在自身。以本卦为中心，错卦为天，成为无妄，天下雷行，万物的真诚开始显达；错卦为地，成为复，地中有雷，阳气初回，藏在九渊；错卦为水，成为屯，云雷布满天地；错卦为山，成为颐，山下有雷，取饮食之象；错卦为风，成为益，风雷促使迁改；错卦为火，成为噬嗑，断狱贵在明断；错卦为泽，成为随，泽中有雷，表示动静彼此相须。这就是震卦错八卦的大略。震为一阳奋迅、重阴退避，长子代父，臣民听命。雷声所能传到的东西南北不过百里，其气由下向上，所到也不过与其相等，所以六二正当雷的冲击处，登上九陵便可以躲避。震卦亨通；雷到来时令人恐惧不安，随后笑语和悦。雷声震动百里，却不惊动匕鬯。震，是劈历、振动万物之物。阳气自冬至回归，潜伏地下，不能舒展；到了仲春，阳气日益旺盛，便成为劈历，冲破重重阴气而出，没有什么能抵御它。这是震的本体，本来就会亨通。万物在此时都有蓬勃兴起的趋势，劈开闭塞，历尽艰难。猛烈的雷一响，没有不恐惧的；“虩虩”是回环四顾的样子。人处在恐惧中，眼睛常常四处张望，担心祸患兴起，察看其中的缝隙。等恐惧平定，既安且宁，懈怠便会乘机而来，逸乐放纵也随之产生。只有不忘过去艰难危险的人，虽处安宁仍遵守法度，治理时不忘混乱，存在时不忘灭亡；即使满面欢欣，表现为笑语，也会笑中思忧、言中思行，所以笑声和言语虽和悦，却不敢放纵。雷声传到百里，象征公侯的封地。嫡长子若能这样，便能承守宗庙、主持百神，不会失掉匕鬯了。“震”是劈历、振动万物之物，从“雨”、从“辰”。雷发声必因于雨。“辰”是大角星，是十二辰的开始；震为雷，是八卦的开始。妇人怀胎叫作妊娠。震为长子，一阳藏在二阴之下，有胎养之象。劈历一出现，草木萌芽和蛰伏之物都随之而动，也有生长万物的意义。籀文写作某形，似乎有主持重器的意思，其余便不能完全明白。“惊”是马受惊，从“马”、从“敬”。马这种动物瞳孔横向发光，视线容易错乱，容易受惊；骑马的人必须庄重自持，或许才能避免跌倒，所以“敬”正是应对惊惧的方法。“虩”是窗隙中的小虫，即蝇虎；从古隙字，表示日光从孔窍照入；从“虎”，表示这种虫善于捕蝇。蝇虎见日光照身，会惊慌顾盼、不断旋转。雷发作前必先有电，人受雷惊时先被电光惊到；蝇虎害怕受伤，先被日光惊动，所以取来作象。“哑”从“口”、从“亚”，表示小笑而不大笑，在喉间发声；口是笑语发出的地方，“亚”有丑义，把笑语视为不雅，谨慎收在喉间，便可见没有忘记恐惧。“匕”是象形字，用棘木制成，长三尺，末端有利柄。祭祀时把牲畜在镬中煮熟，再放入鼎中，将要陈荐时用匕取出，升到俎上。“鬯”字表示把米放在水中，取其酿造时泛溢的意思；从“匕”，表示已经煮熟后取出。用黑黍酿酒，酒气发扬通畅，能够把郁草的芬芳传达到天地上下。《彖传》说：震卦亨通。雷到来时令人恐惧不安，是因为恐惧能够招来福。笑语和悦，是因为后来有法则。雷声震动百里，是使远处惊动、近处恐惧。这样出来，就可以守护宗庙社稷，作为祭祀的主持者。