周易象辞卷三

译将要发动的时候，从最高处到最深处、从最微小处到最广大处，没有不受到濡染而遍及周到的，这就叫作满盈。当时上天的创制，呈现草率而不精工、茫昧而不明朗的景象：有土地却没有经界，有人民却没有统御。因此适宜遍立国土，分布列置于天下，使各自划分疆界、治理安定，不必让朝贡、车轨、文字全都出自同一条道路。这就是所谓“宜建侯而不宁”。射礼的祝词说：“不要安宁，侯若不来朝于王所在之处，所以强硬地射你。”在草昧的时代，各位君长还没有共同遵循同一种德行；德盛功高的人自然会受到天下推戴，哪里敢预先责求他们前来享献、朝见天王的礼仪呢？“始”从“女”、从“台”；“台”是怀孕。女子怀孕，是人民产生的开始，所以凡是 事物的开始都用这个字。旧说把“台”和“台”混为一谈，不知道【私字】之间的区别。“交”象征人的双足交错之形，凡是彼此关合都用它。“难”从“菫”、从“佳”；“菫”是黄土，只有黄色的土特别黏，鸟取来筑巢，含水和泥，层层堆垒成巢，十分艰难。《鸮》诗详尽写出这种劳苦，如果再三讽诵，便自然能够领会“难”的字义。“佳”是短尾的鸟，也可作为鸟的通称，不必拘泥。“满”从“水”、从“防”；水性平，不能再加，“防”有平的意思，凡表示充足都可以用它。“盈”从“夃”【沽字】、从“皿”；“夃”表示在市场买得很多，全部放入器皿中，可以说是丰足。丰厚了，所以说是“盈”。《象传》说：云雷形成屯卦；君子因此经营治理。云在上而尚未形成雨，雷在下而尚未发出声音，万物受到压迫阻滞而尚未通达，这就是屯厄艰难的象。在这种时候，不是普通人能够治理的，不是非凡之人不能统御。君子处在这种时势中，即使极其昏暗纷杂，也能使条理贯通自如；在茫无边际的时候安排张弛、开合、进退，在混乱而毫无头绪之际加以整饬，使天下的云龙风虎都响应而跟随。如同经线可以牵引，丝丝缕缕出自一条，贯穿始终；如同纬纶可以收束，条条都依次归于秩序，同机同轴，等待雷声发出、雨水降下、万物畅达。此后君子错综安排、随心施展，制作斧黻文采，不过是余事罢了。雷雨是天地得以亨通的原因；屯卦云气铺布、雷潜伏，万物受到屈抑。雷行雨施，百果草木的甲壳裂开，卦体就变为解。解，是屯的反卦。“经”从“系”、从“巠”，像布帛的纵向丝缕如同河流直直下注，用来表示织造。凡是开始做事、经始经营，都用“经”字。“纶”从“系”、从“仑”，表示把已经经行的丝线铺排成行列，也就是“弥纶”的用法。参照“编”字的意义，自然可以理解。大概“编”已经有所贯穿，而“纶”只是排列成行，还没有加以贯穿。初九：磐桓，利居贞，利建侯。天地郁蒸之气聚集之后才发出，象就是雷。“磐桓”表示周遍于天地之间，在上下交接之际回旋；既说阳气流动，又描绘它发声时的曲折回荡。然而必须积聚得深、力量厚，凝结得久、精神完备，等到时机到来，自然奋迅而没有阻滞。如果先行防备而妄动，就会使雨旸失宜，草芽和蛰伏之物过早泄露其固藏之道，没有不因此夭折、受灾患的。所以说“利居贞”；“居”就是安静而不行动，告诫不可急躁妄动。云气已经上升，雷已经伏藏，一旦雷声发出，雨就随之而来，万物全都兴起。这是上下两个卦体的象，而重点专在初爻。全卦只有两个阳爻，都是众阴所归；五爻是坎的主爻，屯积膏泽而不施，人民离心，天命已经离去。初九正处在艰难中，正日益显扬其德业，虽同属侯国，却把乘马赠给我，把瑞玉赠给我；这样看来，它哪里只是表示僭越盗取、充当寇盗呢？不是，它是要与我共同经营治理，以使屯难亨通，在友邦之间相亲相爱、结为婚媾。因此初九独自承担彖辞所说“利建侯”的意义，天下共同仰望它成为经营草昧之世的主人。“磐”从两个圆形围绕之象而来，就是“回”【古雷字】。“桓”从两个“二”字，二指天地。“回”就是雷。按字书，雷写作“”，有的写作“”，也有的写作“”。三代的鼎彝上，雷纹都彼此相维，写作“”。“厚”有磐桓的意义，合起来观察，便自然可以看出它表示雷声。又按小篆没有“磐”字，只有“般”；籀文有“盘”，所以从石的“磐”是后人增加的，不能据此训释。学者因为“磐”有石旁，便比拟为磉础；因为“桓”有木旁，便比拟为楹柱。用来象征初阳在下，还可以；用来象征雷气发动而向上，就不可以。〔原文数字、纪年保留：两两〕 《象传》说：虽然盘旋不进，但志向在于行正道；以尊贵身份居于卑贱之下，大大得到人民。初爻虽然在上下之间回旋，但声名已经传到远近。它的志向不是急躁冒进，而是行走在不得不行的正道上。阳刚处在下位，实际上就是贤人。本来应当以尊贵身份向上进取，却屈己降身，劳心劳力，为百姓忧虑。能够下及卑贱之人，哪里会有不能大大得到人民拥戴的呢？经营治理草昧之世，以得到人民为根本；得到人民而兴起，就没有什么能够抵挡它。“志”从“心”、从“之”。“之”有向、往的意思；心之所向往，叫作志。或从“止”作。心有所止而不迁移，表示一定能够成就。“贱”从“贝”、从“戋”，表示物价低下。古代把贝作为通行的货币，“戋”就是残字；残贝是破坏、破旧的贝，用破旧之物交易，其低贱可知。后来通用于卑下之称。六二：屯如，邅如；乘马班如；不是寇盗，而是婚媾。女子守正而不嫁，十年之后才出嫁。六二这个柔爻逼近初九阳爻而处在它的上面，想退下来亲近初九，却又与九五相应，长久受到它的羁绊；想向前跟随九五，却又靠近初九，不敢决然断绝。它进退行动都随着初九，不能自主，所以“屯如”，像草木不能伸展；“邅如”，像背负重物而难以前进。初九的德业正在日益显扬，虽然同属侯国，却赠我乘马、瑞玉；这样做难道只是为了显示僭越、充当寇盗吗？不是，而是想和我共同经营治理屯难，在友邦之间相亲相爱，结为婚媾。然而处在草昧的时代，怎么能轻率决定自己的去留，使自己背负失德失身的牵累？应当像女子守贞而不嫁，静观审察；到十年之久，天时人事自然应当确定，然后才可以出嫁。卦中的四个阴爻，都才弱德薄，不能自主，只能听命于两个阳爻。大概就像文王时期的虞、芮，武王时期八百诸侯会同那样吧？“亶”从防【古廪字】、从旦，表示谷物很多。积谷多的人，早晨一定会省察，这是适宜的。

译谷物多而充实，就应当储藏，不能错过时机，否则可能腐烂受潮。谷物积聚充实，便会因堆积而难以前行，像背负重物一样。所以借“亶”表示迍邅之意，并转变声调。古代没有“邅”字，解释作“驙”；与其如此，不如单用“亶”字。乘，是人登上车，字从“人”，象征车盖；从两个“人”，是因为乘车的尊贵者居左，必定让卑幼者居右，使车不偏重；从“木”，是车字的省文。驾车用四匹马，所以四马称为乘，转读去声。“班”从“珏”、从“刀”，表示把五等玉器分赐给诸侯：公为桓圭，侯为信圭，伯为躬圭，子为蒲璧，男为谷璧。《尚书》说“班瑞于群后”，就是这个意思。古代圭璧之类赏赐时必有两件：一件由居守者执掌，一件用于聘问以显示信用，所以从两个玉，用刀剖分。“匪”像竹筐一类器物的形状，属象形字；从“非”表示它开合如鸟翼，借用来表示是非。“寇”从“完”、从“攴”，盗贼乘人没有防备而窃取；“宼”则是侵犯其完备而劫夺。“昬”在婚礼中写作“昏”，婚礼以黄昏为期，所以借用此字，俗字加“女”以作区别。我认为小篆的“昏”从“氏”，注释说“蜀山名”；蜀山中只有岷山最大，显然是为了避唐代讳字而改从“氏”。太阳将要向昏暗处运行，被西山遮蔽；岷山本来就是西方最高的山，所以太阳落到“民”字下面便成为“昬”。“媾”从“冓”，有男女两姓联结而成为家室的意思；从“女”，着重在女子，凡姻娅之类都属于这一类。“字”从宀【室家的省文】、从子；孩童稍微长大时，只随父母居住，等到出外从师学习，就不再住在家内。男子行冠礼后给他取字，女子许嫁后给她取字，表示子女到了这时已经有室有家。所以子处在宀中成为“字”。借来作为六书中的“字”：独体叫作“文”，合体叫作“字”。凡是给人取字，必定根据名字产生意义；凡是合体字，也必定根据各个独体字会合意义；其中的道理大致相似。《象传》说：六二的艰难，是因为乘在刚爻之上。十年之后才出嫁，是反常道而行。“难”就是《彖传》中“难生”的难，应读平声。六二居于二的位置，并没有救济屯难的责任，内在没有经营治理的才能，外在也没有众物归附的声望，不过是随别人进退罢了，又有什么艰难呢？它之所以如此徘徊、进止不定，只是因为处在初九阳爻之上，位于行动的冲要处，乘着刚爻而不得安稳。女子到了成年便取字，是通常的道路。草昧之世，名位尚未确定，天时人事也未相合，宁可耽误婚期而有所等待，也不要失身而留下无法逃避的悔恨，不能按通常的道路来论。十年之后才出嫁，合乎时宜；虽然违背常道，又有什么妨害呢？六三：追逐鹿而没有虞人，只能进入树林之中。君子认为防备不如舍弃，若继续前往就会有悔吝。六三处在下卦的末端，作为雷，正是发越而上升的时候，不是安常守分的时机。然而它志向很大而才能不足，上面不依附九五，下面又不接近初九，乘、承、比、应所接触的都是阴柔之爻，没有可以凭借依靠的对象。它只是知道鹿令人羡慕，便亲自追逐它。没有虞人替它指引方向，既没有布置罗网，也没有准备弓箭。想到鹿栖息总在林莽之中，进入树林后左顾右盼，想要捕获鹿，虽然劳力费时，却没有用处。君子审察这种形势，推究到底，不如停止而不追逐；“舍”就是停止。若不能衡量自己、估量事物，见到利益便前往，必然会陷入悔吝。“即”是接近食物，字从艮【投放食物】、从卩【节】，表示持节之人不耕作而有食可享。向别人求食，就像《孟子》所说的“食于人”。凡是身体彼此亲近、接近，都用这个字。人每天都必须进食，不能长久等待，所以“即”又有迅速的意义。“鹿”象征分叉的角、昂起的头和奔逸的形状；得到食物时互相呼唤，成群结伴游走，是兽类中友善的。虞，是虞人，掌管山林川泽的官，字从虍、从吴。虎是百兽的 首领，所以专门指虎；“吴”表示大声呼喊众人，以申明约束。它和“虞渊”的虞不同，如今混用是不对的。“惟”是思考、谋划，字从心、从隹；小鸟善于四处张望，有审察和揣度的意义。“入”从八而合，象征岔路归于一处，指可以进入。“林”从两个木彼此并列而成，木多便成为林。“防”是察看尚未显现的事，字从▯【即幽字】、从戍。事情中应当谨慎戒惧的，没有比用兵更重要的；对细微忽略而未觉察，最终会毒害百姓、丧失国家，到了那时就无法后悔，所以必须先察觉、审察细微之处，才可能有所成就。若说兵事应当秘密、用兵应行诡道，那是后世的阴符，并非帝王所尊贵的道理。“舍”象征偏屋，有墙围绕的形状；舍在道路旁，是人休息之处，所以有停止的意义，后来转声借作取舍之用。《象传》说：追逐鹿而没有虞人，是只跟随着禽兽行动。君子舍弃它而不前往，是因为继续前往就会陷入穷困。求取鹿却不向虞人谋划，怎么能指望捕获呢？这只是看见禽兽便跟着它走罢了。君子舍弃它而不前往，大概可以免于穷追而带来的羞辱和悔吝。“穷”是追究鹿最终要到哪里去。六四：乘马班如，求婚媾；前往，吉，无不利。六四邻近九五而与它同属一个卦体，本来应当跟随九五。然而初九的雷发动而向上升腾，九五的雨因此下降；近处的将要退位，远处的将要进用，正是发挥作用的时日。六四又与初九相应，车马、圭璧的交往已经到来，原本就是与我结为婚媾的亲近者；它来求我，我前往回应它，便能辅佐它改变局面，使草昧转为文明，使经营治理成为黼黻文采。因此只有吉，没有不利。“求”象征毛衣的形状。古代很少有细密的丝绵，寒冷时却必不可少，所以借来表示想要得到。这个意义后来专门借用，俗字写作“裘”。《象传》说：有所求而前往，是明智的。不求取，就没有爱好贤人的诚意；即使前往，哪里会有任用贤人的实际行动？有所求而前往求学，后来臣服于谁，取决于选择君主的明智，必定不会有差错。三爻有注说：“上面被遮蔽，身体进入震木之中，因为受到障蔽，所以困穷。四爻雷在下方运行，阴翳已经消除，身体临近水，可以照见自己，所以明。” 九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。九五是君位，卦体属坎而处在上方，成为云而不成为雨，积聚膏泽而不向下施布，万国百姓凭什么仰赖它的恩德呢？这就像受到屈伏的事物始终不能使它伸展，受到隔塞的事物始终不能使它通达。这样的做法用于小事，如农家节俭闭塞，可以得到吉祥；但人君若固守这种方法，用来处理大事，出纳收支都像小吏一样拘泥，臣民无不离心离德，所以凶。屯卦的主位在初爻，初爻在险中发动，经营治理出自草昧，克服屯难十分艰苦。假如九五能够油然兴云、沛然降雨，使膏泽施及百姓，那就是居位得当的君主；这样做非常容易，哪里还需要等待初九在艰难中挣扎呢？“膏”是肥厚，字从“髙”、从“肉”。人物肥胖，肉一定高厚。借用来表示 凡是称为膏泽的，如阴雨滋润万物，以及膏泽施及百姓，都是这个意思。《象传》说：屯积膏泽而不施布，施行还没有光明。

译水的体性内含光明，却不能向外显现；它本来的光明就微弱，到了屯积而不下雨时，就只是被云气壅蔽罢了。它所施予的，怎么会有光明呢？百事百业都不妨在艰难中进行，只有施惠于人，必定希望它便利畅达。好比同一个人施与，有的迟滞涩滞，有的爽快流畅，恩怨就由此分明了。“施”是从上面施及下面，字从于【古偃字】、从匜【古作】；匜的柄中有水道。匜用来注水、灌洗；旌旗有丝带系在旗杆上，不用时便解下。匜中的水向下流入柄中，旗幅向下垂在旗杆上，形状相似，都是从上而下的意思，所以合起来构成“施”字。上六：乘马班如，泣血涟如。上六接近九五而处在它的上面，是天子的师傅；它自身具备车马、圭璧，是上公所用的仪仗器物。九五是坎的主爻，尚且屯积膏泽，何况上六处在不当的位置呢？大凡雨水下降才有功效，位置越高就越容易散失。即使下方有雷雨郁蒸之气，也只能滞涩在沟渠之中，像露珠彼此相连罢了，哪里能够勃然兴起呢？先儒说象中是哭泣而流血，不相类似。“泣”是无声地流泪，眼泪流出。字从“水”、从“立”，“立”就是处在位置上。这个字古代用于临丧哭泣。因为必定有相应的位置。 “涖”字就是通用字，只是改变了声调。又因为水作为流动之物本来不会停滞，而“立”表示不流行，所以有涩滞之意；于是又转读为涩，表示不滑润。秦汉之间都是这样。《素问》说脉道涩而血虚，又说寒气进入经脉而运行迟缓，涩滞而不能流行；还说多食咸味会使脉凝涩而颜色改变。“涩”和“泣”二字可以通用。“血”从两个“者”，指上下；“从”指人体的经络；从▯，指其流动和发挥作用。沟渠灌溉田间，就像血液运行于人体，所以借用而通用。小篆改作“血”，在“皿”上加一横；但这只表示禽兽之血，字义荒疏，和沟渠完全不像。俗字加水旁来区别，偶尔有遗漏而不加的，便容易迷失它的本源。九五屯积膏泽而不施布，上六虽接近水，也不能得到滋润。沟渠中的水仍然涩滞不通，只不过像雾露附着草木，水珠彼此相连罢了。“涟”从水、从连，指水珠相连，像贯串起来的珠子。《象传》说：哭泣流血而水珠相连，怎么能够长久呢？没有源头的水，即使沟渠都充满了，也可以预见它很快干涸。沟渠中涩滞的水，怎么能够长久呢？水的根源在山，所以转化为山下有泉，随后才能长久流淌而源远流长。两个卦体各自以两个阳爻为主，初爻的阳气又是全卦的主宰；四个阴爻仰赖别人，不能自主，所以出现三个“马”象和一个“鹿”象。马与人相互熟习，象征接近阳爻；鹿与人相距较远，象征和阳爻隔绝。但它们也是当时的友邦和诸侯国，不是百姓。周公的爻辞多暗中指向殷周交接之际，所以孔子说：“处在文王与纣王的时代，虽然不能牵强附会，但从这里加以想象，确实打开了评论时代的大门。”其中的事情和道理，既不偏离，也不遥远。▯【水下山上】蒙。屯卦中的草木想要出土，却屈曲而不能伸展；雷雨运行之后，众草便蓬茸茂密，铺满地面。所以说蒙是杂乱而显著。屯是开始生长，蒙是幼稚。幼稚的孩子昏昧无知，错杂而没有辨别，蒙昧地闭塞着，尚未受到启发，但其中所含藏、所蓄积的一切能力都已经具备。培养善性、防止恶习，在这个时候；端正根本、慎重学习，也在这个时候。这就是圣人重视教育的原因。蒙卦是反屯而成的卦体：雷奋越到极高的山上，运动受到停止，所以雷变成山；雨向下润泽山岳，流出而成为泉水。虽然上下位置有别，仍然都是水。因此水从山中流出，涓涓不息，虽然不用担心骤然干涸，但离开源头渐渐远了，又被其他水流分合，已经失去最初发源时的本性。到了水流湍急、巨浪狂奔、放流四海的时候，哪里还寻得到所谓清真恬淡的初始状态呢？人生于父母，从襁褓孩提直到好色慕妻、为子而慕君，所经历的升沉变化、机巧诈伪，哪里还稍稍保存着那种醇朴？甚至倒行逆施、败坏常道、扰乱风俗，也正是这个爱亲敬长的人经过一次又一次迁移变化而形成的。这就是山上水下之象与蒙卦相契合的地方。蒙看起来好像愚笨，却不同于真正的愚笨；看起来好像昏昧，却不同于真正的昏昧。愚笨的人受限于气质而没有智慧，昏昧的人被禀赋所堵塞而使聪明受到压抑。蒙昧状态中的智慧和聪明，不必依赖外在事物，只在于通过培养使它完整，通过端正使它有所成就，使智慧不流于邪僻，聪明不被浇薄的风气所淹没。后来成为圣贤，并不是在蒙昧之外增加了什么，只是没有损害他的蒙昧本性罢了；后来成为禽兽，也不只是与蒙昧时不同，而是败坏了他的蒙昧本性罢了。所以大人不失去他的赤子之心，普通人却丢弃了它，君子保存了它，圣人对此尤其忧惧。一个人安逸居处而没有教导，顺从而不加违正，就会放纵奔荡而没有辅弼匡正；迷惑而不醒悟，就会沉陷禁锢而没有开启。山不能因其静而显出仁，只得到顽固停滞；水不能因其动而显出智，只得到狂放荡佚。人情的险恶甚于山川，人的本性相近而习染各异，经过渐染磨砺便会改变，不能轻易移易。这就是《师》卦与君位并重的原因，也是《蒙》卦继于《屯》卦之后的原因。六爻都处于蒙昧之中，只有二爻的阳刚得中，是生而知之的资质，可以不烦劳教诲。上爻的气质偏颇而勇敢奋发，恐怕会陷入强横。初爻是教导的开始，重在修身并以此作为法则。三爻资质邪僻，四爻受世俗习染深重，五爻天资纯美，喜欢提问、勤于学习，天资与人为的努力兼备，也是蒙昧诸爻中最好的一爻。蒙卦亨通。不是我去求取童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮便告知；再三占问就是亵渎，亵渎便不再告知。利于守正。

译山下的水，是泉水刚开始通达的时候，有时被泥土堵塞，有时被砂石阻隔，不能立即流通，具有幼小、柔弱、蒙昧、闭塞的象征；到了《屯》卦，忧虑的是它艰难地产生，到了《蒙》卦，则恐怕它虽产生却杂乱其本性。它的资质天真而完备，不加雕琢，内心真诚而形于外，自然宣畅而亨通。赤子的良知良能，不需要勉强，已经知道爱亲敬兄，只要扩充它，使它不日日流失到旁门歧路，就可以了。难道圣人的知能、师保的学问，是在童蒙之外增加出来的吗？我作为先知先觉的人，也就是昔日的童蒙。仁义礼智不是由外界灌输的，以人的本性治理人，原则并不遥远。不是我能够去求取童蒙，而是童蒙来求我，这样才可以。然而施教必须在开始时谨慎；如果稍微延误，习惯便会同本性一起形成，就不可挽回了。童蒙初始时，承受天性最为完整，本来没有掺杂欺伪，他的诚敬之心如同面对鬼神，必须在这时及早为他树立模范，防闲邪念而匡正它，这就是初次占筮便告知，其根本已经端正。假如稍迟于训诲，使他越过防范，再次习染而改变最初的状态，第三次习染就会比第二次更加严重。正如水从山中流出，逐渐远去而流入别处，再汇合一次、两次，便完全不同于最初的本性，只见它浩荡奔放，因而称为“渎”。水流入海之后，想在这时阻挡它的狂澜，必定是做不到的，又有什么可告诫的呢？所以谨慎对待开始，才有利于守正。“蒙”字由“草”和“冢”构成。愚意按语说：“冡”本来就是古代的“冒”字，读音和意义都相同。困顿昏昧、不能明白，没有比猪更甚的；上面又有东西遮盖它，使它什么也看不见、一步也走不了，卦的意义和卦象已经全部体现出来了。坎卦有猪的象，艮卦上面一个奇爻覆盖下面两个偶爻，上实下虚，有遮蔽之象，似乎不必再从“草”。但《序卦传》说“物之稚”，稚字从禾，禾属于草；《杂卦传》说“蒙杂而著”，只有草可以说杂而且显著，单说猪不能称为杂。既然说不可称为显著，那么杂而显著的只有草；况且蒙卦由屯卦反体而来，屯卦中草将要显现却隐藏在里面，蒙卦中草竞相长出而显露在外，都以草建立卦象，不能去掉“草”而使用“冢”。“我”字，我认为由“戈”和“勿”构成，把戈立在旁边，把勿置于上面，使众人一望便知道主将所在。“我”有倨傲之意，所以长者可以自称，卑幼不可妄自称我。“童”是年少而尚未加冠的称呼；射、御、书、数都是小学的事情。《礼记》说成童学习驾车，所以“童”从立、从车、从土，表示车在土地上站立而驾御它。小篆从辛从口，说童牛是供人役使的牛，实在错误。“告”是教导牛的意思，从牛从口；童牛尚未穿鼻，无法拘束，于是编织篾笼套住它的口，使它不能残害禾稼，所以引申为教诲之用。转读去声，成为告诫、告诉，虽然读音不同，意义相距并不远。“再”从一从举；“举”本来表示两个人共同做事，一个人做就需要再来一次。“渎”从水从卖；卖就是边行走边叫卖。人趋逐利益如同水流向沟壑，各自得到所归之处，所以称为渎。邑中的水汇聚于渎而流出，江、河、淮、济汇聚天下的水而流去，所以称为四渎。自先儒以来，把求学、前往受教解释为二层意思；求学者不启发便不启发，施教者不告知，意思大概就是这样。而不是。《彖传》说：“蒙卦，山下有险，遇险而停止，所以是蒙。蒙卦亨通，是因为以亨通之道行事而合乎时宜、处于中正。不是我去求取童蒙，而是童蒙来求我，这是志向相互应合。第一次占筮便告知，是因为阳刚居中。再三占问就是亵渎，亵渎便不告知，是因为亵渎蒙昧。以蒙昧之性培养正道，是圣人之功。” 蒙卦的卦象，是高山高耸在上，陷溺的险难潜伏在下；它虽然是险，却还停止而没有流动，所以称为蒙。天命之性有善而无恶，正如山包藏着水，水滋润着山，融和贯通，浑然含蓄。水流出而发挥作用，就能滋润原野、使万物发生，这是本性的德。然而波涛崩裂决口，罔象凭借水势，漂没城郭，水满高山、冲上丘陵，也仍然是这些水，只是流动和停止不同罢了。人生最初保持纯真而未受雕凿，爱亲敬长，随时言笑，与天同游。等到知识成为主导，利害相互摩擦，机巧横生，变诈层出，这就是改变停止而使之流动；让险难流动起来，便丧失了蒙昧本性。水出山必然流动，人的蒙稚也必然走向开发，蒙没有不亨通的。就其天机通达而言，幼儿仰慕亲长、饮食起居，无不合宜；喜怒哀乐，没有一点偏曲，顺应时机而合乎中正，起初没有矫揉造作，这是多么自然。圣人规范人，制定仪文度数，三百三千，用来裁减过度、补足不足。开始时说要因时处中；他们不学习、不思虑，已经先达到如此，由此可知大人不失赤子之心，只是为了保存他的蒙昧本性。前代圣人和后代圣人，他们的准则完全相合；东海和西海，内心的道理相同。有的人在前代创作，有的人在后代阐述，山川的高远险阻不能使他们隔绝，地域和风俗的差异不能阻碍他们。水性湿、火性燥；童蒙和我，志向所趋，彼此能够感应，哪里能够预先迎合其机而强行要求童蒙听从呢？水中的一个阳爻运行在地中，似乎只是涓滴，却可以成为水流的源头，可以冲决东西；不知道它的本性极其刚强，千回百折，不达到目的便不停止。蒙卦初次占筮，显露出阳刚得中的性质；告知童蒙，就是运用它的刚中之性。既然要加以运用，假如在初次占筮时失误，到了再三时便发生变化，他的天真会与习惯一起形成，就不是教诲所能挽救的了；不合中正、没有才能，流荡而忘返，处于下位而归于邪恶，这就是亵渎蒙昧。遇险却不停止，使它任由险势发展，这是谁的过错呢？人的本性没有不善的，蒙昧状态没有不正的；顺着正道培养它，不要忘记也不要助长，不要暴弃也不要放弃，这就是圣人之所以成为圣人，其功夫不过如此。遇险而止与看见险难才停止，大不相同。赤子爬行将要进入井中，虽然有险却还没有看见，怎么能阻止他不爬行呢？这里所说的止，是相对于行而言的。知识尚未开启，尚未与事物交接，险难已经存在其中；一旦行动起来，就将成为渎水而无法停止。所谓培养，不能把它堵塞，也不能把它决开，而是希望它逐渐通畅，水盈满一个洼地便向前流，进入沟渠水道，用来滋润万民；使德业形成文理而通达，进入学问之道，以求达到圣贤的境界。《象传》说：山下流出泉水，这就是蒙卦的象。君子由此领悟，行动要果决，以此培育德性。

译水一定发源于山。山下的水刚离开土石时，其气仍与山相连，其形体才开始与山分开，随着山脉中融化渗出的水脉自行流出，这就叫泉。山下流出泉水，是蒙卦的象。君子观察卦象、体会其义，泉水既已从山下流出，若没有刚强坚毅的资质，恐怕会在前面被堵塞，道路遥远也必然受阻，所以一定要使行动果决，这样天下就没有艰难之事。若没有生生不息的气息，恐怕流逝之水一去不返，开始舒展却不能继续，所以一定要培育德性，这样根本充实，日新而不枯竭。泉字象征水从山下流出的形状，古字作泉眼从数处流出。育，是养育子女、使其行善的意思，从云（倒子）从肉。一般生子首先出来的是顺产，所以取倒子和肉，表示离开母体。德性需要日日更新，所以取“育”的意义。初六：启发蒙昧，利于用刑范规范人；用来解除桎梏。若据此一味前行，就会有困难。人在襁褓之中，没有知识，智愚贤不肖都隐藏而尚未显现。等到稍稍长大，见解逐渐开启，习染逐渐成熟，就像草木生长，善恶的端绪显露出来。这正是蒙昧应当开发成长的时候。此时所用的规矩准绳，有一定之法而不可更改，应当像制陶、冶金、铸造所用的模范一样，使他终身刻合其形而不改变。然而制作刑范的人是谁呢？是父亲和老师。没有模具是方的而陶铸出来会是圆的，也没有模具是圆的而陶铸出来会是方的。所以《尚书》说“刑于寡妻”，《易经》说“利用刑人”：妻子以丈夫为刑范，蒙童以父亲和老师为刑范。对于妻子，只要求没有过错、没有非议，只要求不擅自施为。至于蒙童，儿子未必不能承继父亲未竟之事，弟子未必不能超过老师；聪明所达到的地方、学问所成就的境界，怎么可以用一条道路、一个孔窍把他的未来固定死呢？虽然为他设置刑范，却不能使它处处成为阻碍和桎梏，束缚他的天性。农人只穿先祖留下的田服，工匠只使用高祖曾祖的规矩，必然不能在庙堂雅歌弹琴、执瓒鸣珂。这样哪里能有出类拔萃的贤才呢？如果只用狭隘的刑范限制他一生，就是不能解除桎梏。所谓桎梏，并不是别的，正是这种刑范。如果这样一直做下去，即使形似刑范，哪里能有大的作为呢？所以免不了过失。夏楚之类的设置，不能说就是刑罚；在老师门内、讲诵之堂，从未听说有人颈戴枷锁、手足戴刑具。若按这种方式解释象义，那么舜刑罚二女、文王刑罚妻子，难道是鞭打英皇和太姒吗？“发”从癶（古“蹳”字）从手执弓矢，意思是发射箭矢时，先张开双足站稳，站定之后才可拉弓求中。小篆误从殳，通用于一切事物开始发动的意义。“刑”从刀从井，水没有比井水更平，井水没有流动，也没有风吹，所以取其平正之义。先王用它象征刑罚平正而不偏曲。天有井宿，主管法令中正；借作仪刑、典刑，也就是刑范。后人加土作“型”，用来指事物的形质；土用木型，金用土型。从刀本来取整齐之义，并非杀戮之意，所以说“齐之以刑”。“说”从言从兑，用于言语，转读为悦；详见兑卦。因为言语容易脱口而出，有泄漏之义，又转读为脱。“桎”从木从至，以木为足械，人到了这里便不能行走。“梏”从木从告，是手械。《周礼》说上罪用梏拲桎，下罪用梏；拲是手械，梏是颈械。《噬嗑》卦说“何校”，重于足上的校具，因此梏又不一定是颈械。总的说来，从“告”有训诲之义，表示羞辱，所以刑罚较轻。《象传》说：利于用刑范规范人，是为了端正法则。用土制作陶器、用金进行铸造，都必须先端正模范，然后才能求得形似。规范人也是如此。没有自身不正却能够端正别人的人。《诗经》说：“他的仪容没有差错，足以端正四方之国。”

译《传》说：“父子兄弟的行为足以成为法则，然后百姓才会以他们为法则。” 以端正自身作为法则，才可以成为规范他人的刑范。“法”的古文字形由□（古“集”字）和“正”构成，言取其正作为法则。意义已经显明，含义也已经完备，后来改作“灋”。有人说审理诉讼时，獬豸触犯不正直的人，如同水流离去而趋向平地。人是万物之灵，刑狱是治理政事的大事，却把它托付给野兽，实在荒诞。如果獬豸不可得到，难道就废弃法律而不用吗？秦人喜欢怪异以愚弄百姓，类似这种情况很多。后来又省写为“法”，意义便疏略了。九二：包容蒙昧，吉祥；纳妇，吉祥；有子，能够承继家业。“包”和“蒙”的意义正相近。蒙是蒙蔽，包是包裹。九二具有阳刚得中的德性，是承受于天的资质。处在两个阴爻之间，好像在襁褓怀抱之中；婴幼儿时期，维持、调护、防卫之事，多属于女寺。以两个阴爻护卫一个阳爻，其象与此相似。九二具有生而知之的美好资质，虽然质朴而未雕琢，像大圭未经琢磨，却禀赋纯粹完备，聪慧敦厚敏捷，在孩提幼稚之日便已显现。这种弟子不烦劳父兄训诲、师保督责，属于生而知之的上等资质。弟子如此，可以说吉祥。进一步到了成人，便要纳妇。弟子到了纳妇的阶段，是人生一次大的升降变化。醇厚朴实的人从此可能变得偷薄，谨慎厚重的人从此可能变得轻佻放纵；疏远父母的恩勤，贪恋妻子的安乐柔情，亲近自己的私爱，溺爱妻子的偏私，天机日益浅薄，学问日益疏远，凡庸之人的资质性情，没有不从这里发生改变和亏损的。如今纳妇而不损害其蒙昧本性，可以说又是吉祥。有这样的子弟，至于他日后成为人父并治理邦国的道理，虽然还不能预知，但继承志业、承续家事，能够承当家业，确实大有希望。从少年到壮年，他大概是完全美善的人吧？先儒解释包蒙、纳妇，若说没有此事，便嫌荒诞；若说确有此事，又嫌浅陋；详细解释义理，又嫌重复，而且与发蒙、困蒙、童蒙、击蒙也不大相类。依愚见，总应当从“蒙”本身来求取意义，不应把两个阳爻分作师傅、四个阴爻分作弟子。详细推究《象传》，它的意义自然明白。“包”的象，是孩子在衣服里面，手脚尚未分开的形状；通用于一切包裹之义。“纳”字内部从入从冂，冂有门室之意，从外面进入，门以内便是内；转读入声为纳，同样都是从外向内进入的意义，凡是出入内外都可以使用。如今借“纳”字表示缀合衣服，读音相同而意义不同。“克”上面从合，是“答”（古“答”字）的省文；下面从者，是“肩”的省文，表示肩膀能够负荷，以此报答父母。《象传》说：有子能够承继家业，是刚柔相互接合。《诗经》说：“刚强的人也不吐弃，柔弱的人也不吞食。”这就是上天授予的中行资质，用来与一家人相互接处。侍奉父母、敬爱长者，斟酌而合乎时宜；生而知之，安然实行，不失于强硬，也不接近软弱。以此与人相处，哪里会有抵牾呢？“接”从手从妾，表示用手相互牵引，有前后次序；妻子并列而妾随后。这是继续、交际、联属等意义通用的字。六三：不要娶这样的女子。她见到有钱的男子，便不能自守自身，没有任何好处。男子有蒙昧，女子也有蒙昧，而女子的蒙昧比男子更加严重；六三就是女子蒙昧中最严重的。男子对纳妇特别谨慎，女子对嫁夫尤其看重。如今以柔爻居刚位，阴爻处在阳位，所处的环境和所受的习染，都违背道理。水性向下流，六三处在下卦之上，形势想要趋向低下。她看见邻近有一个已经纳妇的男子，只是羡慕他富厚而能承继家业的美好，便想委身侍奉他，这就是见到有钱男子而不能保有自身。哪里知道能够承继家业的男子，应当有如玉般的女子与他匹配，怎么肯娶这样的女子呢？有这样的女子，哪里有什么好处呢？“取”从耳从又。耳朵从别人那里听取，手从自己这里拿取，与“得”的意义正相近。“近”是先用眼睛、后用手；“取”是先用耳朵、后用手，转读去声，用于婚娶。女子不可直接见面，媒妁问名，都从耳朵接受消息；加上女旁便成为多余。“金”从□（古“集”字）、从土、从金，金生于土，是说把土中的细小星点聚集起来而成为实体。金只有黄色得到土的正色，经过百般锤炼也不耗损，沉埋地下也不昏暗，所以专门以“金”命名，作为五金之长。小篆与“今”谐音，意谓过去本来是土，今天才成为金，可以说是繁复的写法。《象传》说：不要娶这样的女子，是因为她的行为不顺。万物之顺，没有比水更甚的；人的顺从，没有比女子更甚的。水顺势向下，女子顺从丈夫，都是极其顺从的。六三之水被山压住，不能向下滋润；六三之女处在阳爻之上，不能顺从丈夫。她们的行动都不顺。六四：困于蒙昧，有困难。处在山下、水上，被拘泥而不能超越，局限于一方，受限于见闻；农民的孩子总是做农民，工商人的孩子总是做工商人。因此说困于蒙昧而有困难，就像固守旧居。庐，是田间的草舍，指仅仅固守自己朴陋的旧习。受世俗拘限而不能有所进益，详见《困》卦。《象传》说：困于蒙昧而有困难，是因为独自远离阳刚充实之爻。阳爻为奇而充实，阴爻为偶而空虚；六四的承、乘、应都属阴爻。它处在蒙昧之中，却独自远离阳刚，怎么能指望得到师友的功效呢？“独”从犬从蜀。羊的性情合群，犬的性情独居；犬不与同类同宿、同食，遇见便相互啮咬。蜀虫是怒目而视的虫；凡是独自住宿的动物，眼睛多向四周顾视，所以鳏鱼独自行走，也用眼睛观察水。“独”从犬从蜀；羊的性情合群，犬的性情独居，犬不与同类同宿、同食，遇见便相互啮咬。蜀虫是怒目而视的虫；凡是独自住宿的动物，眼睛多向四周顾视，所以鳏鱼独自行走，也用眼睛观察水。“远”从袁从辵；辵表示行走而快慢适宜。袁是长衣，小儿一天天长大，衣服制作得稍长，是为长久打算，所以从辵表示遥远。“实”从宀从毌（古“贯”字），有居室中储藏积蓄之意；小篆加贝，指所贯穿、积聚的物品。六五：童蒙，吉祥。九二的美善得自生而知之，六五则属于学习后才知道的人。古今生而知之的人不多见，只有通过学习而达到圣贤境界，是人人都可以做到的。资质虽美而不学习，终究不是成器之才。所以说：“十室之邑也有忠信之人，只是他们不好学。”六五有诚一的善性，又知道寻求教诲的益处，因此专门把它归为童蒙，哪有不吉祥的呢？《象传》说：童蒙的吉祥，是因为顺从而进入。蒙昧者求取增益，最好在于顺从。顺从就能亲近老师、求取道理，听到教导便努力实行。学习的人不厌倦，教导的人不疲倦；日有所成，月有所进，知道自己所不知道的，不忘记自己已经会的，学习进步有次序。成为圣人并不困难，关键在于能够进入。这里说顺，就是容易进入的意思。“防”又有典籍的意义，是学习之事。人民、社稷，都可以用来治理政事；若只凭天资，何必读书？这不是我所推崇的圣人之道。上九：击打蒙昧，不利于把它当作寇盗；利于抵御寇盗。

译“击”是车刚开始启行、车轮刚开始转动的样子，又有奋发前进之意，因此其进取必然锐利。上九具有阳刚资质，居于山的最高处，有登高山而俯临深渊的形势；自认为超出群蒙，从上往下教导，登高而呼，其力量更容易发挥。在这种情况下锻炼逼迫，能够事半功倍。但内心如果有鄙视庸众的念头，外在又有超绝离群的行为，那么不利之处就会变成凌驾世人、傲视万物，损害德性、伤害自身，这就是成为寇盗，怎么可以呢？有利之处在于用这种力量克除私欲妄念，作为维护名教的屏障，使欲念不起、恶言不入，成为抵御寇盗的勇力，这样才是正确的。大致说来，弟子中英才强毅的人不能一概视同普通人，偶尔虽有这样的人，但对他们进行防范和教育，实际上比对庸众更困难。我常见资质优美的子弟，不学习便日益沉沦于邪僻；即使学习，也容易流于隐僻怪异，其危害比困于蒙昧还严重。登上高山俯视深水，依仗勇力而快速奔走，难道不危险吗？“击”从叀（“轊”字）从殳，有驱使马匹奔驰的意思，借用为敲击、鞭笞之用。小篆加手，像并生的拇指和旁出的手指。“御”从御从示，汉代注释说是祭祀之意，借用为抵挡、禁遏之意，字义难以详知。应当是社稷之神，为百姓抵御灾害、捍卫祸患，所以祭祀它。它从“御”，与“祃”从马的意义相同。大概军队行进到所征讨之地，既祭祀马祖，有时又祭祀先代驾御之神。如今人们只知道“祃”，而“御”只作为借字专用，不再深入探究。《象传》说：利于抵御寇盗，是因为上下都归于顺。上面成为山，崎岖突兀；下面成为水，波涛汹涌。人心愚昧顽固，不能通达；虚诈伪饰，又不可测度，怎么能够顺呢？然而人的本性本来是善的，所以之所以达到这种地步，原因都在最初的发动。想要满足自己的欲望，便会不惜残害他人，最终成为寇盗而达到极端的悖逆。上爻用阳刚作为抵御寇盗的工具，使上面的高峻危险被削平，使下面深渊的险难被填平，一同归于极顺。顺则能够遵循教导，能够喜好学习，蒙卦的美德，没有超过这一点的。所以一篇之中三次反复申明这个意思。《屯》卦初爻是磐桓，像雷击而向上；到了《蒙》卦，山顶停止；它建立侯国，就严明疆界并防御盗贼。《屯》卦九二说女子不能出嫁；《蒙》卦六五说童蒙，男子未娶、女子未嫁，都属于童。《屯》卦六三进入山林；《蒙》卦六四困于蒙昧，都是幽隐潜藏、受到闭塞禁锢的象。《屯》卦六五屯积膏泽；《蒙》卦九二能够承继家业。水在上面，便失去作用；在下面，便发挥作用。《屯》卦上爻水道艰涩而不通；《蒙》卦初爻解除桎梏而自得适意，也都是取水性向下滋润之义。需卦：天下有水。万物的幼稚成长，没有比养育更急迫的；养育又没有比饮食更优先的。饮食为什么叫作“需”？上面是水，下面是天，为什么成为需卦的象？“需”有迟缓、期待、沾湿的意义。天下间只有饮食始终与人相伴，它的作用最为长久。到了需要发挥作用时，事情常常迟缓而不能骤然完成；人对饭食所作的努力，有时宽延时日才能得到，有时要等候一年才有成效，同样迟缓，不能容许急于求成。播种、耕耘、锄草，每日不断，最终都能成熟，绝没有欺骗错谬，可以预定期限，可以等待，不需要人为助长，也不必忧虑错过时节。自地面以上都称为天，成形的万物无不亲近地面，唯独水性极虚，能够蒸腾为云气，升到九霄高远之处，山岚云霭也不能达到。它所布散的水气都在日月星辰之下，在人看来已经很高远了。然而升入天空的水最终一定返回下来成为雨，沾湿万物。人从童稚、壮强直到老年，哪一天不需要养育？哪一天不需要培养？以渐渐磨砺来满足需要，以学问来进行养育。圣王对于人民，以教化满足其需要，以德泽加以养育，使其刚正生长的本性得到发展，平定其险难陷溺之事，都从容涵泳而成，没有可以躁进急取的。需卦讲的是饮食之道，饮食中最重要的是五谷。既有耕种、锄耘的功劳，又必须仰赖应时的雨水，所以六爻的意义连贯而成篇。初九在郊野等待，郊是城外的野地，是雨开始出现征兆的地方，可以看见云气油然而生。九二在沙地等待，沙是水边；江河湖泽之间容易蒸发受湿，云雾多从这里首先兴起。九三在泥地等待，泥是道路泥泞的状态；道路沾湿对农夫没有益处，却使行旅早早困顿，所以说将招致寇盗。六四在“血”处等待，“血”是古代的“洫”字，没有加偏旁，是说雨水将要到来。从郊野等到郊野还没有下，从沙地等到沙地还没有下，从泥地等到泥地仍然没有下，等到沟渠水道时，雨终于来了；它有利于禾稼，先下公田而及于私田，万民欢呼着走出穴居而仰望它。“穴”是屋室；上古穴居，仍沿用这个称呼，是因为田间草舍简陋，与挖穴居住没有不同。六五在酒食中等待，大概风雨应时而有大丰年，百姓富足、君主富足；在上位的人既享用正当的贡赋，朋友间的酒和羔羊也按时登上堂上。进入穴居之室，说明收获已经完成，一年的功业告成，不再需要等待外物，所以不说“需”，只须堵塞门窗、封闭门户，进入这里居住。哪里只是家中的妇女和孩子享受这种快乐，邻里乡党在岁时往来也都有笾豆盛放的食物。即使到了没有邀请而来的客人，也可以恭敬地接待他。一卦六爻的爻辞，与《豳风·七月》这首诗互相表里。《七月》不显得繁琐，这里也不显得简略，田间耕作的情形，各方面都具备了。读《易》的人如果只重视空疏的义理，那么圣人的意思就错过一大半了。需卦有诚信，光明亨通，守正则吉，利于渡过大川。水在天上，自然施行降雨之事，这是可信的道理。万物有性，没有比水更能体现诚信的，所以说“有孚”多用于水、泽之卦。刚柔彼此相应，同德相互诚信；九二、九五阳刚得中，同一德性、同一气息，流行而没有阻塞。云气上升到天，表面上似乎昏暗不明，难道知道在霄汉之外，并不是云气所能到达的吗？苍苍湛湛、光明朗彻，天的光明没有什么时候会被遮蔽。天之所以为天，光明显著、亨通自如。可是有时应当等待，不宜勉强，只要守正等待，自然能够获得吉祥。水在天上是雨，在地上是河川。人情变化无常，欺诈虚妄难以测度，君子只用诚信对待它，便连蛮貊之地也可以通行；只用义理来洞察它，幽隐之处也可以感化；只坚持正道，邪僻便不能造成祸害。大川虽然险难，也会如同坐席一般容易渡过，所以说利于涉渡。“需”从雨，从而，表示遇到雨便不前进，停止等待。愚意按语：这是李阳冰根据“云”字所说的。

译“上于天”说明“需”应当从“天”构成□字，如今从“而”是讹误。“而”与“天”在古文、楷书中都很不相同，只有小篆二者相差极其细微。考察古代的学者，没有不认为这是“而”字的；但反复考察篆书及传文的释文，阳冰的说法仍然只是主观臆断，我不敢立即相信。孔子说：需，就是须；须，是面上的毛；而字也是面毛。面毛附着在颐颊之上，随着颐颊的动止而动，有相互依凭之义，也有顺应时机进退、不必勉强的意义。因此用“需”解释“而”，意思就清楚可见了。况且□雨这个字形，已经是在指天上之水，下面又加“天”，难道不是重复吗？“□”光从廿，指火势发散；从火，指火的本体。小篆从火从人，意思是火能代替太阳照耀人。涉从步从水，指步行于水中。后来用舟车行水也通称为涉。川象征众水合流的形状，所以在水的两旁连写，以表示水流隐藏在其中。《彖传》说：需，就是等待。险难在前面。刚强健行而不陷入险中，其意义就是不会困顿穷极。需卦有诚信、光明亨通、守正吉祥，是因为处在天位，以正道居中。利于渡过大川，是因为前往就会建立功业。饮食是人所必需的，也是天下人共同欲求的。耕作之时，饥饿已经包含其中；陈设俎豆之后，争夺又会随之而来。安逸居处而没有教导，安逸享乐如同鸩毒，君子对此忧虑。普通百姓知道“需”所需要的是什么，也知道险难正在前面吗？普通人的资质性情柔弱怯懦，容易随着环境迁移。饥寒劳苦时，无暇修治礼义；饱食安居时，又往往使灵明受到堵塞。只有具有刚健德性的人，才不会被安逸享乐陷溺，沿着正路前行，安处本位，随地随时都处理得宜。这样做的义理，哪里会有困厄而不能通达、穷极而无所措置的情况呢？需卦之所以说有诚信、光明亨通、守正吉祥，是因为居于天位的人就是圣人。圣人处在天位，正直而没有邪曲，中正而没有偏党，不让人民劳苦而自己安逸，不损害人民来供养自己，使普通男女终身安居温饱，耕田凿井，家家给足、人人富足，风雨阴晴应时顺当，却不知道是谁造成了这一切。取得信任之后再安排劳逸之道，使百姓照此而行，哪一种功业不能成就？所谓利于渡过大川，就是前往便会有功。圣人显明等待中的险难，知道饮食会引起争斗，所以想在事情发生以前堵塞争讼的根源，使百姓没有诉讼。庸人见利忘义，不仁厚便不能长久处在安乐中；看不见其中的险难，争讼的端绪就会兴起。即使安居饱食，也终究会陷入困穷。“须”是颐部上面的毛，从页从多，指人的头部旁边有毛，属于象形。字作“须”。它不能自行运动，要随着颐部运动；借用它表示片刻，作为等待之义。小篆加立作□，用以区别它，却不明白假借的意义。“而”从□省，像毛向下垂，遮盖一半□的形状；“须”像毛从侧面伸出的形状，而是正面看须，须是从旁边观察。《象传》说：云气升到天上，这是需卦。君子由此领悟，应当饮食宴乐。云还没有形成雨而升到天上，等待它便会降下。云气向上与天相通，天气向下交合，没有阻隔，这是时和年丰的象征。百姓忘却暑雨祈寒的痛苦，而享有收获黍稷、仓箱充实的利益。君子以天下人的快乐为快乐，才敢享用各地贡赋，饮食宴乐与亿兆百姓相同。这就是所谓无为而治、太平有象。假如饥饿的人不能进食，劳苦的人不能休息，天下的父子兄弟离散，只为供养一个人的享乐怠傲，那么即使厨房里有肥肉，我难道能安心吃它吗？不说“云在天上”，而说“云上于天”，是要表明云从下面上升，好像登临高处，并不是真的在天的上面。云升到天上便会遮蔽太阳；饮食宴乐也可能遮蔽人的聪明睿智。只有天空明净，不是云所能遮蔽；只有君子洗心斋戒，不会被饮食宴乐所迷惑。饮用汤液，是为了帮助人解除口渴。古字从【集】从水，表示水的汇集。意思是把物品加到水中制成饮料，《周礼》所说的六饮就属于这一类。酒也叫饮，也是由水制成的。转读去声，表示斟酌后献给别人。小篆作□，楷书作饮，都不如古文的意义简洁明白。“食”从厶（集）从艮（苾），表示聚集物品的精华洁净之处来养人。食物以五谷为贵，用匕取食叫作皀，转读去声，表示按照礼节给人食物。把“饮食”二字合起来看，古文的精微意义真是深入神妙，哪里是秦人所能测知的？“宴”从日从安，庸人得到女子便安逸，沉溺于女子居室，太阳已经照在上面却不知道天已将明，因此后来表示宴饮欢乐。象征人手执干羽、手舞足蹈的形状；从白，是指掌管音乐的人。“乐”表示人的容貌妍美，从两个幺，像装饰在干羽顶端的缨络流苏之类；从□，指手足作舞蹈姿态。旧来的解释没有恰当的。小篆从木作乐，认为是悬挂钟的架子。意义转读为落，人喜悦时便有舞动的形状；又转为效法、喜好之意，喜悦的事情，是人人共同喜爱的。北方读音本来相同，不必转读。初九：在郊野等待，利于保持恒常，没有过失。阳刚居于初位，是乾卦的开始，是处在下位的贤人。他隐居等待时机，在国都之外的郊野等待，作为草莽之臣处在田间而以道为乐，安于贫贱而行其贫贱之道，没有羡慕，也没有期待。观察他的志向，确实不想使自己异于农夫；考察他的事情，也不过是每天勤劳四肢，好像将终身沿此道路而不改变。以此作为恒常，什么过失能够临及他呢？士君子安居草野，也是人生中的一个位置。即使在田野中观察树木、畜养牲畜，也未尝不能自得，这就是保持恒常。保持恒常就是居处平易，也是安于本位。假如产生超越本位的念头，颠仆很快就会发生。所以说：“不能恒久保持他的德行，或许会有人承受这种羞辱。”君子因此重视占筮。由国邑看郊野，好像郊野与天相接；初爻在乾卦之下，象征这一点。郊，是国都之外的地方。从邑从交，表示与城郭相交接。孟子说：“郊于……” 大国如同说什么？国都之外百里叫作郊。古代公侯的封地不过百里，所以即使是大国也未必有郊。又借“郊”作为祭天的称呼，祭天的人在近郊筑坛，因此得到这个名称。《象传》说：在郊野等待，是不冒犯险难而前行。利于保持恒常而没有过失，是因为没有失去常道。安居草野，出门劳作，入室休息，不向别人求取，也不与世争竞，尽力做自己应做的事，不冒险而前进。假如遇到太平之世，王公百官各有其人，无须忧虑田间之事；如果天下还没有治理太平，又有谁会顾及樵夫的询问呢？闭门自守就可以了。别人知道这个道理，能够勉强坚持一时，却不能安然坚持长久；希望直到终身都没有怨悔，终生遵循它作为常道而不失守。“犯”是犬侵害人。从犬从已；“已”表示草木花朵尚未开放，据说是凶猛的犬。

译把自身隐藏起来，如同花萼尚未显露，使人看不见；突然突出而相互侵扰，就会失去指向，放手而遗落。九二：在沙地等待，稍有言语争辩，最终吉祥。郊、沙、泥，都是地的象，为什么会见于天？云气升到天上，天气下降，地气上升，然后形成雨。应时之雨将至，山川出云，以响应天的象。九二与九五同德而相互诚信。乾卦的阳气向上进发，将要渡河而有所作为，于水边等待，等待船只。沙是水边。“招招，舟子卬须我友。”君子慎重自持，不愿轻率渡水。稍有言语应答，或者与同伴渡水时略有抵牾，像有人渡水而询问是否有人同行，最终一定获得吉祥。沙是泥土的质地，经清流淘洗，除去黏软部分而形成，必定在水旁；水多时看不见，水少时才显现，所以从水从少。凡江海之滨，通常都称为沙。行旅等待渡水，必定在这里休息。“际礼素，沙妇人服”是借用的说法。现在写作“纱”。俗说从二（上）从干从口，意谓用口干预别人。言语本于内心，出于口中，加及他人。圣门认为这是最应谨慎的事，不敢轻易发言。《尚书》说祸乱从口中发出，老子说祸患从口中产生，都是“干”的意义。“沙”在水边，水多时就看不见，水少时才看得见它，所以字形从“水”、从“少”。凡是江海之滨，通常都称作“沙”。行旅之人等待渡水时，必定在这里休息。“际礼素，沙妇人服”，这里是借用“沙”字来指代这种服饰。如今写作“纱”。俗说“纱”字从“二【上】”、从“干”、从“口”，意思是用口使人干枯。言语本出于内心，从口中发出，又施加于他人。圣门认为这是最应当谨慎的事，不敢轻易发言。《尚书》说：“言语只从口中发出，容易引起战争。”老子说“祸患从口中产生”，这些都体现了“干”的含义。《象传》说：在沙地等待，宽裕之心存于内中。虽然稍有言语争辩，最终以吉祥收场。水没有不流向大海的，君子没有不想施行自己志向的。虽然正当等待时机，他拯救溺水者、救助火灾的心情，什么时候稍稍离开过胸怀？九二在沙地等待，以求渡水，远远等待、仰望，内心的情意深厚，宽裕存于其中。进退都合乎时宜，虽然开始时稍有言语争辩，最终必定以吉祥结束。“衍”是水流向海、朝宗于海的意思。从水从行，与“涉”的意义相近。但是“涉”…… “沙”字，是说人涉水；“衍”字，是说水自行流动。凡是有沙的地方，必定有湍急的水流，或从上面流过，或潜伏地下流去，这就是“衍”的含义。人面对沙地而等待渡水，心里想要渡过去，也是这个意思。君子具备匡正时局、安定百姓的谋略，壮年时想要施行，自古至今都是如此。孔子对于《春秋》，孟子对于战国时局，他们所做的事正相同。凡水遇到湍急峡谷就会受阻，遇到宽广平坦之处就会流行，所以借“衍”来表示宽裕、余地。如今只借用“衍”的字义而忘了它的本义，就与“沙”不相合了。下卦三个阳爻，重点在九二；九二得中，是主爻，如同天的枢纽。彖辞所说“利涉有功”，指的就是九二。九五是坎卦的主爻，居于天位，不可以说是“涉”。九三：在泥中等待，招致寇敌到来。“泥”是水和土相混合而成的黏滞之物。九三与水相接，凡是水所接近的地方，必定是泥。沙不沾水，可以洒然脱身，不受牵累；泥性浑浊，水一进入便不能分离，受到外物的混杂扰乱，胶着纠缠而被污染，不能像蝉蜕一样脱离尘埃之外。虽然同样都叫作“需”，但所处之地不对，行动停留都受到阻碍，跌倒接踵而来，遇到事情都成为患难，人与人多成为仇敌，竭尽智力，也只能勉强支撑以自守，就像招致寇敌到来一样。“致”是用力去抵挡、拒绝和阻遏。佛氏把五蕴说成浑浊，把世间说成苦海，极为厌恶，只求解脱，正是指在泥中等待的意思。我们圣人处在极为幽深复杂的境地而不混乱，处在极为动荡的环境中而不厌恶，每天从君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间，经过千磨百炼而成就；丝丝缕缕都安排得合宜，所以才称为难。“泥”字由“水”和“尼”组成。水停留在土中，就会滞腻而难以流行。“转”读去声。字义相同。凡是水所浸润的地方，都有润泽和谐悦之意，如“零露泥泥”就是这样。“致”是达到、造成的意思，由“至”和“攵”组成【古“踬”字】，表示力量有所不及，勉强而达到它，例如说“致使”。寇敌的到来，是招致兵乱、引起争端的罪过，人怎么能不失败呢？《象传》说：在泥中等待，灾祸就在外面；是我自己招来了寇敌，只要恭敬谨慎，就不会失败。九三处在胶着、固滞、黏腻之中，想走却走不通，是因为患难就在眼前，一失足便会陷入险境，灾祸并不遥远，就在外面。这里说的是内外相互关连、迫近的意思。寇敌到来，由我独自承担，必须战战兢兢、勤谨戒惧，只怕有所失坠；以恭敬自持，以谨慎待人，所以不会走到失败的地步。“在外”不是说灾祸遥远，而是说上下相连，就在眼前；“致寇”也不是说主动召来寇敌，而是说正当处在敌人的冲击之下，这是自己的职责，不能推诿。“灾”是水泛滥而造成祸害的意思，由“川”和“一”组成；“一”指水道壅塞之事。水顺流则有利，壅塞则有害，另造“灾”字。这说明水和火都是人所必须的东西，但都能造成祸患。“败”是毁坏的意思，由“贝”和“攴”组成，有不惜物力、任意糟蹋的含义，也通用于胜负之“败”。用“衍”解释“沙”，用“灾”解释“泥”，绝不是后世训诂家所能测知的。圣人都从卦象中探究义理，并不只是用空泛的道理概括世事；学者崇尚玄虚空寂，把这些全都抛弃而不讲，实在令人深为惋惜。六四：在血中等待，从穴中出来【“血”就是“洫”字】。六四属于坎体，有沟渠的象征。畎宽一尺、深一尺；两倍于畎叫作遂；两倍于遂叫作沟；两倍于沟叫作洫；两倍于洫叫作浍，这些都是田间输水的渠道。畎、遂是每家自己所有的；沟、洫是每个井田自己所有的；浍则是许多细流汇集、防合之处，是数个井田共同使用的。无论在郊外、沙地还是泥地，盼望下雨，都不如沟洫与自己关系亲切。只有在洫中等待，卦才开始有饮食的象征；此卦之所以得名，全在这里，六爻的关键也全在这里。那么，为什么不把它放在下卦呢？下卦本是乾，是空中的天，还没有下雨，难以亲近沟洫。等到与坎相交，雨水的功用首先就在农事上。当人仰望云彩虹霓时，只担忧旱灾损害收成。凡是我们室内的人，即使儿童妇女，也不敢安然闲居；有的拿桔槔，有的抱着水瓮，都从穴中出来协助农事。农夫的劳苦，有时正是所应等待的事情，而其迫切程度就是这样。“出”字由“屮”和“乚”组成【象征土地裂开，非成字】，像草木脱开包裹、从土中长出的形状，通用于出入之义。“穴”是地洞的象形。上古人穴居野处，在高燥之地凿洞来容身。小篆写作“宂”，由“宀”和“八”组成【八，表示分别】，说的是它与宫室有所区别。这是先有宫室而后有穴，取义颠倒，不对。《象传》说：在洫中等待，是顺从而听命。水必定向下流通，它的性质最为顺从。农夫听凭上天决定雨晴，听从君上的法令，这种人也最为顺从。在沟洫中等待，不能施展自己的智力，只能顺从而听命罢了。“顺”字还有水流注于头顶的意思；耕田盼雨，身体和头部被雨水淋湿，也是农夫所乐意的。“听”字从耳，从王【“挺”】，从防【“德”】。五官之中只有耳朵有进入而没有出去的作用，没有

译违逆世俗、得罪他人的地方，所以唯独耳朵专擅“德”义；然而仍恐怕听得不够聪敏，应当挺直头部来仔细辨听声音。九五：等待酒食，守正则吉。居于天位的人，虽然享用玉食、享受上天所赐的禄位，却要巡视耕作和收获，警惕洪水，向空桑祈祷。谷物歉收时，就撤去音乐、减少膳食，以此归罪于自己。他忧虑百姓的忧虑，确实到了极点。如今幸逢时令调和、年成丰收，耕九余三，百姓吃饱，九州的贡赋也堆积在太仓。作为人君，不敢贪取上天的功劳，不敢因富足厚实而骄傲，只享用自己所必需的酒食；没有好大喜功的心思，没有劳扰百姓、威服远方的举动，也没有安逸享乐、奢侈淫佚的行为。饮酒不至于沉溺，饮食不追求珍奇繁多；恭敬自持而无为，端正自身而使万物归正，这才是吉祥之道。竭尽万民的膏血来供给麯□，搜集天下奇异美味来奉养厨房，我看不出这有什么可取之处。“酒”是麯□与米、水调和酝酿而成的东西，字形像封闭在瓶罋中的样子。“从”字是“水”的省体。用酒来享神，是取它的气能够上升；用酒治病，是取它能够疏通经络、通达内外；用酒养老，是取它能够调和血气；用酒宴请宾客，是取它能够使情绪舒畅适意。除了善于饮酒的人以外，不宜轻易饮用。小则损德伤身，大则破国亡家，这真是狂药。小篆写成卯酉的“酉”，错了。俗体楷书又加“水”作“酒”，也不对。《象传》说：酒食而守正则吉，是因为居中守正。生于忧患，死于安乐，这是古今共同的常情。人君享受太平之福，实际上正是祸乱开始的根基。只有圣人居于天位，禀有中正之德，不被嗜欲所迁移，断绝过度饮酒，饮食简朴，知道天位不是用来纵情奢侈的器具，小民也不是用来肆意暴虐的资材。以中道持守，以正道守护，所以险难虽在，却不至于丧失险中之道；刚健有为，也不至于困穷。上六：进入穴中。有三位不请自来的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。卦中只有六四、上六两个阴爻，阴爻内部空虚，所以两个爻都有穴的象征。需卦到了极点，雨水降下，有进入穴中的象。等待已经完成，不必再等待外物，可以安居无事。百姓终年辛勤劳作，如今才得到进入房屋居住的机会。处在上位的人，则是治理安定、功业告成、雅歌娱乐宾客的日子；“不速”也是等待、迟缓的意思。天在上、水在下，这是事物自然的位置。三个阳爻久经等待，到这里便前进；天仍居于上，水又处于下，有主人恭敬客人而避让正位的象征。宾主欢悦，最终必获吉祥。九三与上六相应，九三处于时势难行之时，以恭敬谨慎而不失败；上六处于时势可为之时，以恭敬而最终获吉。放纵傲慢是人的凶德，只有以恭敬行事，简约而和乐才无不合宜。六爻两次说“终吉”，是因为需卦将要转为讼卦。讼卦讲作事谋划开始；彼卦的开始，就是此卦的终了。“速”字由“辵”和“束”组成。人想要行动便利，必须先把身体约束整束好，才可以行动。像脚上有行縢、腰间有束带之类，后来借来作迎接的称呼，所以迎接宾客叫作“速宾”。“客”是众宾的总称。《周礼·大行人》掌管大宾之礼，诸侯作为宾客；又掌管大客的仪节，诸臣作为宾客。诸侯停止于四等，诸臣中的宾客则从三公直到三老，等级次序大不相同。因此“客”字从▯【主人之堂】从各【品位不同】。《象传》说：不请自来的客人来了，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然不处在相应的位置上，却没有大的过失。《诗经》歌咏《鹿鸣》、授予彤弓，是天子宴享宾客的事情。朝见、聘问、述职时，不请自来而至的，也属于天子的宾客。如今这件事不发生在九五而发生在上六，是位置不当。然而主人有恭敬宾客的诚意，宴享的厚薄、礼仪文饰的等级高下，能够尽力按照自己所能做到的礼数来办，也还没有大的过失。屯卦两次说婚媾，蒙卦说纳妇取女，需卦说酒食饮食；男女之事是人的大欲，也是不用学习就会的事情。天下的祸乱常常由此开始，所以三卦都说到寇敌。圣人的训诫真是严厉。水在下、天在上的讼卦。饮食是天下共同的欲求，也是百姓生存所必需的东西。不能得到公平，就会产生争端。强者欺凌弱者，人多的暴虐人少的，劫夺之事便会盛行。这就是需卦之后接着出现讼卦的原因。需卦中天水失位：天上有云，天便看不见其高；水处在上面，水便看不见其深。二者同居西北，天水相生，气息相通，形体相附，反而形成讼卦。高处更加峻绝而不可攀登，深处更加浩渺而不可测量。父子虽然本是同体，却彼此不相顾。《杂卦传》说：“讼不亲也。”意思是本来极为亲近，却彼此违逆。天向左转而向西倾，水向右流而向东注，形势不能相接，性质又彼此背离，绝不能各自处理自己的事情，必定要借助他人代为整治，这就是向上申诉的事情。大体说来，讼是小民所作的事，他们含冤受屈而无法申诉，于是编造虚假言辞相互欺骗。一方凭借刚健凶悍，一方依靠险诈诡谲。好像置身大海之中，水天一色，茫茫然无处停泊。这都是上位者不能用德行教化百姓，使百姓无所争讼，以至于此。应当想到百姓所受的痛苦如同沉入深渊，他们求助于上位者如同叩问苍穹；他们的情由和道理，怎样才能传达上去呢？君子能够宣泄他人的郁结，察知他人的险诈与刚健，把一切归于中正，那么刑罚就会接近于无刑，争讼也会达到无讼。既然这是六画、上下二体所具备的象义，为什么各爻又没有涉及呢？听讼不过是有关官吏的事情，不是大君所应专门做的。大君所听的，是诸侯、公卿之间的争讼，所以各爻都有爵位的象征。凡是争讼的开始，必定由立心险诈而起；争讼的形成，必定由行事猛烈刚健而成。险诈的人想用智谋陷害别人；猛烈刚健的人想用力量取胜。小则是言语上的诋毁冲撞，不能容忍，进而发展为忿怒争斗；再进一步成为邑与邑、户与户之间的交涉，以土地问题挑起争端。贪求放纵欲望，吝啬而不肯给予，必然发展到挽袖握拳；大则成为为王事奔走征伐。争夺名位，就会不顾伦理纲常；追逐功利，就会不知晓道义。所争的事情越大，违背事理也越严重。假使能够不怨天、不尤人，安于天命，君子持守自身，自然有余地，哪里会发展到争讼？然而这必定需要上位者主持。九五之讼说“元吉”，就是这个意思。处在上位而最终仍然争讼，是因为欺凌小民而容易取胜，甚至制服小人、窃取君位；这已经不是言辞可以讨伐的了，而有动用兵力的征兆。讼卦的卦名并不美好，但爻辞多有善意，是因为两个阳爻居于上下二体的中位。下卦之阳得中，不至于妄自作为；上卦之阳得位，可以把事情做成而趋于善。

译讼卦说：有诚信却受到阻塞，心怀忧惧，居中则吉；到最后则凶；利于见大人；不利于涉越大川【“惕”字断句】。天与水相近却不能相合，人情受到拂逆而起争端，彼此各自有理、各自怀有私心，逞强争胜而不能自行平断是非曲直，必定要向上位者申诉，请他裁决，所以称为“讼”。推究事情的起因，原本有诚信却被怀疑，因爱而招致憎恨，以真实反被说成虚妄；本来有诚信的人因此受到阻塞，不能自我申明，实在郁结到了极点。然而诚信不可倚仗，阻塞也未必能够立即通达，只应当忧危戒惧，自我警醒；即使发生争讼而能中途停止，已经产生的嫌隙可以消除，反省自身的德行可以修养；即使对方没有善意，也可能被感化，仍然能够获得吉祥。如果一定要证明自己受了冤屈，必定要治罪于人并以此完成争讼，那么最终争讼，凶祸就是必然的。争讼的人借他人之手来求得公理，作为百姓父母的上位者本来能够遏制恶行、表彰善行，扶助弱者、铲除强暴，以求公平，所以利于见大人。然而争讼哪里是美好的事情？只应当反躬自省、责备自己；妄为之人有什么难以对付的，难道能借此放纵欺诈之心、施展暴烈性情，拿自身去试探不可测的祸患吗？所以不利于涉越大川。需卦与讼卦都有“有孚而窒”，与“亨”相反；都有“惕”与“灮”相反；同样说大川，需卦说利涉，讼卦说不利涉，正好相反。两个阳爻都得中，所以都有诚信。需卦中逆行的水从北向西，由天而归于泽，所以通达；讼卦中顺行的水从北向东北，遇到山而受阻，所以闭塞。金水内含光明，本来有“灮”；但一到争讼，争战不能停止，劳苦不能停息，形体不得安静，所以忧疑而戒惧。水在上面，虽然险却不是不可涉越，所以利涉；水在下面，波涛浩荡，远处与天相接，所以不利涉。“讼”字从言、从公，是向公门用言辞申诉。古文作“从言”。“从谷”表示言语如同溪谷奔流放纵，不可凭恃。“窒”字从穴，是“室”的省体，表示形体堵塞。室宽而穴窄，穴与室相连并列，就堵塞了。《彖传》说：“讼卦，上面刚强，下面险陷；险陷而刚健，所以争讼。争讼，有诚信却闭塞，忧惧而居中则吉，是刚爻来到下方而得到中位。最终凶，是因为争讼不可成就。利于见大人，是崇尚中正。不利于涉越大川，是陷入深渊。” 所谓讼，是说阳的性质本来刚强，处在上面而亢进，就更加刚强；水的性质本来险陷，处在下面而深，就更加险陷。上面凭刚暴欺凌别人，下面凭险诈陷害别人。险陷深不可测，刚健无人能抵挡，所以称为讼。讼卦说有诚信而闭塞、忧惧、居中则吉，为什么呢？九二的刚爻来自需卦九五，又重新得到中位；所谓中，就是不至于过分。最终凶，为什么呢？争讼不是君子应做的事，刚刚出现争端已经可耻，怎么可以发展到争讼成功呢？大人受到天下敬畏信服，并不只是因为名位，而是因为他崇尚不偏不倚、执守中道，没有邪曲、持守正道，能够使弯曲的变直。大川的险难不容易测量，任性凭河而渡，把身体投入深渊，只是自取伤害，哪里有什么利益？根据“刚来”二字制造卦变图，原本与《易》理没有关系。王辅嗣认为六子本于乾坤往来，就是一索、再索、三索的意思。朱元晦竭力反对，认为讼卦由遯卦而来；讼卦与遯卦有什么关联？遯卦的“系遯畜臣妾”与讼卦的“不克讼归逋”有什么相似之处？六十四卦整齐排列，哪里看得出先有遯而后有讼？如果说卦爻有往来，那么怎么能断定一阴一阳的卦不能与二阴二阳、三阴三阳、四五阳、四五阴的卦往来呢？为什么二、三、四、五阴阳的卦不能与一阳一阴的卦往来，而一定要一阳一阴只与一阳一阴往来？为什么二、三、四、五阳阴只能与二、三、四、五阳阴往来？哪里能看出纯奇纯偶又不能错杂地在各卦之间往来？又有谁能禁止它们？谁能牵引它们，使它们严格遵守这种截然不乱的规矩呢？我认为学者应当一概扫除这些说法，自行解除束缚。《象传》说：天与水相互背离而运行，形成讼卦；君子因此在作事时谋划其开端。乾、坎的位置相连，金、水同气，这是它们所处位置造成的。等到运动运行起来，天亲近上方，水亲近下方；天向西旋，水向东流，彼此乖离违逆，这就是讼卦的象。君子观察天水起初是多么相合，到了运行之时却背离如此，就知道人与人相亲相爱也不能长久依恃，发展到决裂败坏，几乎会自行丧失一生的事业。因此凡是作事，都必须在开始时谋划，不可因为今天的疏忽怠慢而忘记日后的祸患。教猱升木、养虎遗患，也是君子的罪过。静居时天水相依，运行时天水相逆；居与行，是不同的位置。小人无事时依傍君子以求声誉，有事时倾陷君子以求自便；无事与有事，是不同的时势。“韦”是古代“违”字，从“舛”；转体为“舛”，表示左右相背、上下相逆。小篆借“囗”【围】的声旁写作“韦”，又与“韦革”的“韦”相混，后来再加“辵”作“违”，辗转增益，字义反而更加晦暗。“乍”是忽然的意思，从“亾”和“一”组成；“亾”表示无，“一”指所亡失的东西就在这里。“转”是起、开始的意思，从无而得到一，就可以开始。小篆加“人”作“作”，又转写为“做”【俗字】；北方读音都读去声，不必再转。“谋虑”二字难以解释。“谋”从“言”和“某”，“某”是“谁、什么”，有尚未决定、斟酌选择的意思。古文“谋”从“母”和“言”，母亲教训孩子，反复叮咛比父亲更为周详。“虑难”二字，没有师承的人不能解释。初六：所做的事情不能长久；虽有小的言语争端，最终吉祥。初六以阴柔居于下位，才能少、力量弱，虽然有事情，却不能持久；不过只是有些小的言语龃龉，还没有伤及内心，既然可以用言语解释，便能猛然悔悟，克制自己而修养自身，最终必定吉祥。水刚开始流注，水流还不长久；即使有危险的波涛惊浪，尚且不能对人最初所做的事情造成大的影响；谋划施行还不熟练，戒惧多而诡诈少，知道适可而止，不求放纵心意。讼卦初爻从需卦上爻而来，敬慎只怕不能长久；长久保持敬慎，便能有始有终。事情只怕想要长久争讼；不使它长久，便能由开始而看见终结。“永”是水流相接续而长久流动的意思。上面的□指两个小水流，下面是“水”字。小水流汇合成大水，水流自然就长久了。“所”字从“户”和“斤”，表示处所，说百工居住在作坊中以成就事业。“户”指居住的地方，“斤”指使用的器具，防【疑为“观”】这两个字的构形，就可以推知其意义。《说文》说：“是伐木的声音。木工挥动斧斤，声音传到门外，与伐木声相同，所以借来使用。”

译《象传》说：所做的事情不能长久，是因为争讼不可长久。虽然只有小的言语争端，但彼此的辩说已经明白。人人各有自己的事情，哪里可以把争讼当作职业，长久流连于其中呢？虽然不能完全没有事情，却只达到有些小的言语争端。两个人的情理各自不同，各自陈述原委，已经分析得清清楚楚，没有什么可隐藏的，就可以彻底停止争讼而回头了。“辨”指两个人的言语。“辡”是罪人彼此争讼的意思。它由两个“辛”组成【“辛”即“愆”字】，表示冒犯在上者。两个“辛”相对，各自坚持自己的私意，想求取胜负，并共同表现在言语中。“辨”字的构形，本来就是取争讼之义而设；解释经文的人全不涉及这一点，难道不是太简略了吗？后来又加“言”作“辩”，争讼本来就有言语，而“言”字本从“辛”，重叠堆积起来，不如古文的字形恰当。九二：不能争讼，回来而逃避【此处断句】；自己的邑中有三百户人家，没有灾害。九二之爻属于坎，主水，性质险陷，本来应当是能够争讼的人。然而它以阳刚居中，只是克制自己、反省自身，不与别人计较罢了。有人欠你而逃负，在常人的情感上，必定想通过争讼把他追回。九二却不能通过争讼追回那人的逃负，可以说是受到侵犯也不计较。看起来像是安于柔弱怯懦，却不知道我既然不敢这样对待上位者，那么我下面的人也会相互观察而受到感化。自己的小邑只有三百户，仍然跟随我、以我为主，没有灾祸侵扰。俗语说：“失之东隅，收之桑榆”，就是这个意思。假如任凭险诈之性发作，非要追回所逃负之人，邑中百姓离心背叛，那又能怎么办呢？这一爻在治理他人方面怯弱，在治理自己方面勇敢，所以邑人听从服从，没有萧墙之内的变乱。“逋”是逃亡的意思，从“辵”和“甫”组成；“甫”有开始的意思，指原来还在，忽然逃失。“邑”从“囗”【围，城】和“卩”【节，居守的信物】组成。人拿着符节守卫城围，叫作邑。“户”像单扇门的形状。平民之家不能备有双开双合的门，只能用单扇门出入，所以统计百姓数量以“户”为单位。“眚”是眼病生翳。眼睛不能容受细微尘埃，一有障翳便会失去光明。这是用来比喻灾祸从内部产生的象征。《象传》说：不能争讼，回来逃避【此处断句】，就是逃藏；从下位向上位争讼，患难到来，是自己拾取招来的。九二不能争讼而回来逃避，并不是力量不足，而是想要把自己隐藏起来，收敛而晦藏。也就是隐藏自己的作用来治理自身，这叫作逃藏。为什么要逃藏呢？九二与九五相应，九五大君居于正位；不听从他的裁断，却从下位向上位争讼，形势相背、道理相逆。这样，患害的到来不是别人强加给我的，而是我自己牵连并招取来的。“窜”是隐藏的意思，从“防”和“穴”组成。隐藏在穴中而不可寻找，本来与逃亡有关。这是孔夫子用来解释不能争讼的原因。患是忧虑的意思，从“串”【古“贯”字】和“心”组成。人的心能够驾驭事情，而不受事情驾驭；能够役使万物，而不被万物役使，于是自身自在而没有忧虑。如果让事物损害内心，彼此连贯而不能解脱，就会忧戚不安。“掇”是拾取、取得的意思，从“手”和“叕”【缀】组成，有牵连的含义，表示并不止于一个方面。六三：享用旧有的德泽，守正而戒惧，最终吉祥。有人参与王事，没有成就之名。这一爻在水的上面，水与天隔绝的象征，正表现在这里。然而水吐纳云雨、与天相应，也表现在这里。水并不是能够自行与天隔绝的；推究它的往昔，是父母生养变化了它，它的根本就在这里。等到水流遍四海，涵盖大地、沐浴日月，可以说是万物中最为巨大的了。然而究竟不能超出天的范围，水在沃焦处干涸，在尾闾处泄去，都是由天承载的。水从上面决流而去，又亲近下面，仍然享用父母旧有的德泽。因此，人承受上天的福佑、享有余庆，不能有狭小祖宗制度的心态；即使源远流长，也都在享用祖宗栽培覆盖的旧德。应当遵循并守持正道，战战兢兢、心怀危惧，不敢失坠逾越，最终才可以保有吉祥。事奉父亲与事奉君主，道理相同。有人参与王事，承担劳苦而不居功，只求事情成功，何必一定把成就归于自己？天下修造新怨的人，必定忘记旧德；喜欢纷争的人，必定急于追求功利。如果能够享用旧德而不贪求成名，哪里会发展到争讼？爻辞大体与坤卦六三相似。坤卦六三说参与王事，是因为两地相连；地下的土地不能自行发生什么，只把广大厚重之气输送给地上，而不占有成功。讼卦六三所说的参与王事，是因为天水彼此不相接，形势相违相悖；然而水气蒸腾而成为雨露，升发而成为云雾，也正是水气向上输送到天的缘故。人们只知道天的恩泽向下施布，却不知道下面的水并不占有成功之名。“旧”是停留、留存的意思，也写作“鸺”【音义相同】，表示停留，从“萑”【乌鸟有毛角】和“臼”组成。凡是鸟巢，大的用枯枝搭架，再用泥土涂固；小的用揉搓的草相联结，用柔草覆盖。只有鸺鸟留居在树洞中，形状像臼。人们看不见它；“休”表示那种鸟在树中休息。一定要有大树古木才会有这种树洞，新林弱枝不能形成。因此借来表示新旧之“旧”。《象传》说：享用旧德而能够跟从上位者，就会吉祥。上下彼此相违，背离而形成争讼。享用旧德，就知道自己的根本；知道根本，下面的人就不会背离上面的人，而会跟从他。下面能够跟从上面，上面也亲近下面，这是吉祥之道。君子贵在能够反省自己。九四：不能争讼，返回而承受命令；改变旧习，安于守正，吉祥。天与水相互背离，不能相遇，有争讼的形势却不能形成，所以有不能争讼的象。天向西运行，到了西方的尽头便又从下方返回东方；水向东流，流到大海后便返回而与西方相接。乾位在西北，从兑经过坤、离、巽、震、艮，又重新与坎相遇；坎位正当此处，于是从艮经过震、巽、离、坤、兑，又重新与乾相交，这就是复。九四回到自己的位置，像臣下听命于君子、儿子听命于父亲。原来悖逆的运行一变而安于正道。金水同气，父子同体，彼此相生相养，所以吉祥。“食旧德”与“复即命”大略相似。天水背离运行，正处在九二和九四的中间；一个说享用旧德，一个说返回而承命，正好消除天水背离运行的痕迹，返回同气相合的起点，所以能够无讼。“命”从“口”；“合”从“令”，“卪”表示口口相令、节制人。合，是面对人而告知。“诫”是命令、告诫；“渝”是改变、污变。它从“水”和“俞”组成，“俞”有顺从的意思。顺着水流前进，习染日益深重，就改变了本来的性质。“污”不一定专指不洁，只要改变了本来的真实颜色，就叫作污。《象传》说：返回而承受命令，改变旧习而安于守正，是没有失去常道。返回而承受命令、改变旧习、安于守正，并不是改变了常道，而是恢复了常道。九四能够做到的，只是不失去自己的常道而已。九五：争讼，最为吉祥。

译争讼哪里是美好的名声？听理断讼又哪里是美好的德行？可是九五能够大吉，为什么呢？卦中各爻如果从上面发展到最终争讼，其他地方仍能导致吉祥，并不是各爻自己能够获得吉祥，而是依赖大人治理；君主教化百姓，形成良好风俗，使他们不至于争讼。达到无讼的方法，是洗心斋戒以治理自己，见到过错便向内反省而严格要求自己；所以不奖赏也能使人受到劝勉，不发怒也能使人畏服，从而成就盛治。听讼如同普通人所做的事，后世循吏凭借恩德信义可以断狱，酷吏凭借残酷苛刻可以禁止暴乱，这哪里足以谈到大人之道呢？《象传》说：争讼而大吉，是因为居中守正。按本义说，居中便听讼不偏，守正便裁断合乎道理，这只不过是一个能干的官吏所做的事，还不足以用来称说大人。只有真正诚信地执守中道，端正自己而使万物归正的人，才可以当得起“大人”。上九：有人赐给他大带，一天之内三次被剥夺。上九处在争讼的极点，有最终争讼的象。因为向上争讼、胜过别人，于是夺取别人的功劳，窃取别人的职位，骄傲自满而自鸣得意。事情忽然变化，不过就在一个早晨的时间内。他三次被赐予大带，又三次被剥夺大带；忽而穿上，忽而脱下，喜悦得不能自持，显出鄙贱可憎可丑的样子。这里是说，或赐给他，或剥夺他，达到三次。看小孩子穿新衣服，正像这个样子。“锡”是青色金属，由“金”和“易”组成。在五种金属中，锡最容易随意改变形状，所以用“易”。“易”又借作赐予的称呼。“赐”从“贝”，“锡”从“金”，都指所给予的东西。给予别人要戒除吝啬，希望它容易而不希望它困难。古代只借用“易”字，三代鼎彝都是这样。它与“裼”通用，《诗经》说“衣裼、礼裼裘”就是这个意思。“鞶”是大带，男子系鞶，妇人系丝带。“从革”表示带子的材质；“从般”取带子盘旋缠绕身体之意。“带”是束腰以及佩挂物品的东西，从“芾”加上表示身体，指衣服彼此相连。“芾”是衣服的起始形体，所以如此。“褫”是剥夺衣服，从“衣”和“虒”组成。“虒”是有角的虎，这种兽世间不可见，其意义无法详细说明。有人说虎搏人时，人的衣服自然脱落；我恐怕古代圣贤不忍制定这样不仁的说法作为文字，而且有角的虎又有什么可取之处呢？依我的推测，“虒”下部所从的形体，就是指虎皮的意思。凡是脱去衣冠，都可以通用此字。《象传》说：因为争讼而受到衣服赏赐，也不值得尊敬。衣服是用来荣耀自身、彰显德行的。通过争讼而得到它，哪里值得尊敬呢？“受”是接受别人给予的东西并取得它，由“舟”和“手”组成。舟是装载物品的匡，不是今天所说的样子。像承托盘子的东西，《周礼》所说的六彝都有舟。小篆误写成从“爫”和“冂”【“既”】，既失去谐声，又与“授”相混。“服”从身，从▯【即臣服之服】，表示衣服穿在身上很安适。小篆误从舟，字义因而晦暗，后来借作车右骑士的称呼。大人能够自己反省争讼，然后才能使百姓无讼。下面四爻都是敬重信任大人的君子，受到大人教化的涵养浸润，上下都消除了险诈与刚健。三代末期，搜刮百姓的膏血，以威势驱使、强力夺取，残酷虐待来取得，任意糟蹋来使用；随后又制定法令、确定律例，使孱弱的遗民一举一动都触犯罗网。这就如同在别人的国门外驱赶别人，却禁止穿墙盗窃；自己窃取国政却诛杀偷窃小物的人，怎么可能行得通呢？所以要知道，上古的争讼，并不像后世那样只是击断裁判。需卦九二说有小的言语争端而最终吉祥，是因为有所等待而没有贸然前往，开始时谨慎而终于获得善果。讼卦初六说有小的言语争端而最终吉祥，是因为稍有争端便回头消除，开始时明辨而最终有成。需卦上六，主客之间以恭敬相待；恭敬是什么？就是礼让。讼卦上九，上下之间相互争夺；争夺是什么？就是不肯礼让。《周易象辞》卷三。

译钦定《四库全书》。《周易象辞》卷四。余姚黄宗炎撰写。水在下、地在上的师卦。小的案件就是犴狴中争讼的情形；师卦的开始，则是大规模在原野上用兵。争讼到了终点，争讼仍不停止，就不是言辞所能胜任的，也不是一个人所能处理的，必然发展到兴起干戈、调动众人的地步；这就是讼卦与师卦相承相继的情势。《大传》说：“争讼必然有众人起来。”各家解释都说，凡是争讼都有党羽，彼此的党羽都不止一人；说争讼由众人而起，确实如此。这样看来，先有众人而后有争讼，次序反倒相合。彼此两家的党羽，参与争讼的多不过十几个人，不能说是众人。圣人忧虑深远，推究最隐微的后果，知道争讼不能终结，最终必定要互相杀戮才感到痛快。在上位者一时的愤怒，攻城屠邑、灭国残家，都从一念争强好胜开始。像上六最终争讼却获得鞶带，颠倒是非、混淆曲直；对方窃取职位、放纵心志，哪里是狱吏所能平断的？这种情势，非用军队讨伐不可。战争陈列，是圣人所厌恶的；不得已而使用，是时势使然。卦象是水在下、地在上：大地对于水无处不在，水潜伏于地，运行于地中；地承载水，水又承载地。合在一起，彼此依附而安稳如居衽席；分离开来，就发作成波涛而成为险陷。天下没有不是土地的地方，也没有土地不是水所依附的地方；哪一个百姓不是士兵，哪一个士兵不是百姓？作为百姓时，他们爱亲敬兄；作为士兵时，他们亲近上级、为尊长而死。分散开来从事耕种、砍柴、捕鱼，便顺从到了极点；聚集起来拿矛盾弓箭，便险恶到了极点。得到他们的心，农具也可以击打坚甲利兵；失去他们的心，粮食、粟米和城池都会被抛弃，难道他们会欺骗我吗？天心喜好生养，把国民视为最贵重；用兵来保卫百姓，不是用兵来残害百姓。君子不以养活人的手段反过来伤害人，所以圣人用师，是为了建立井田和学校，教导百姓孝、悌、忠、信，使人人不忍背叛父兄，不忍抛弃长上。不是像后世那样施行阴谋秘计，如鬼如蜮，以欺诈为根本，以杀戮为事务，看起来同样是用兵，却与前进讲礼、退守道义完全不同。这是把百姓与士兵看成两种人，却不知道教导百姓就是教导士兵，教导士兵就是教导百姓，没有别的道路，也没有另外的办法。为了陈兵作战，把活着的百姓驱赶到必死之地，膏血涂满草野，白骨堆积如山，用来争夺天下、夸耀财富，残虐亿万百姓而满足一己私欲；这是天地的灾变、帝王的僭越，难道是圣人用兵的本意吗？师卦以一个阳爻统率众阴爻，象征众人听命于将帅。阳爻居于下卦的中位而专掌制度，表示人君所委任的重大责任；以内卦治理外卦。卦象表示出兵征伐。分别来说，初六是法令，九二是大将，六三、六四是偏将、副将，六五是君上，也是功业成功之处。就师卦而言，“贞”就是正，“征”也是正，是为了使不正的人归于正。既然已经得到正道，就必须选择将帅。将帅确定后，人君应当专心听任，不可以从上面插手掌权，干预他的行动。将帅领兵，律令严明，贵贱一律。偏将副将奉命行事，不得从旁扰乱、猜忌。破斧缺斨，士卒疲惫劳苦。太平之后，忧患才真正重大。最终以小人不可任用收束，师道也就完备了。古代兵民合一，农闲时讲习军务，田猎就是军事训练；把饭送到南边田地给耕夫，就是供养士兵。有事便穿戎衣前往，无事便穿蓑衣耕耘。聚集时不担忧粮饷运输不能接续，分散时不担忧攻刺技能荒废。就像水在地中，挖地就能得到水，顺利到了极点而险难消除。后世兵民分离，挑选强壮者使其脱离土地，又反过来依靠孱弱者，鞭打他们、征收赋税，用来养活凶顽残暴之徒。无事时便坐享搜刮百姓的膏血，而安于游荡懒惰；有事时便使凶暴的锋芒炽盛，骚扰天下。就像水离开土地，使用它时必须极其费力地牵引，仍不足以救济干枯；不用它时又必须把堤防修得极其坚固，才能勉强避免泛滥决口。哪里比得上让水自行滋润土地，让百姓自己习练武备更好呢？所以说，善于作战的人应当受到上刑。师卦：守正，丈人吉祥，没有灾咎。用兵没有别的道理，只在于守正。用兵是为了使不正的人归正，自己的身心难道可以不先端正吗？既然称为军队，众人聚集就容易扰乱，战胜敌人必须有人统率驾驭，因此不可不慎重。不应当好事轻举，也不应当逞强果敢、贪求功劳。必须是老成持重、堪为典范、众人一向知道并熟悉、爱戴敬重而且亲信的人，才足以担当这个责任；“丈人”就是这样的人。得到这样的人而专门委任他，就有成功的吉祥，而没有败坏事情的灾咎。“师”是十二千五百人为一师的意思；从“阜”和“帀”【匝】组成，是军旅聚集之处。〔原文数字、纪年保留：万二千五百人〕 到了必定要选择高地、依傍险要之处居住，所以“师”从“阜”作形旁；营卫严整、队伍端肃周密，所以从“帀”。因为军队是众人归附仰赖的对象，所以又借作“师傅”的称呼。“丈”就是十尺。从“又”和“十”会意，指右手执杖来度量长短；老人扶杖行走，所以借作老人的称呼。后来“丈”字被“杖”字专用，俗字便加“木”作“杖”。呉澄依据《子夏传》改作“大人”，但《子夏传》是伪书，不足以凭信。“丈人”这个名称的意义非常美好，何必改作“大人”？《彖传》说：“师，就是众人；贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成为王。刚健居中而有所应合，行动虽处险境却能顺利；用这种方式治理天下，百姓便会跟从他，这样还有什么不吉利、有什么灾咎呢？” 所谓师，并不是别的，就是我们这些庶民。春天耕种，夏天除草，秋天收割，冬天储藏，就是农民；春天搜捕，夏天苗猎，秋天狝猎，冬天狩猎，就是率领众人；至于救济百姓、铲除暴乱，才称为师。平日教导，仓促时使用；文事和武备，原则并没有不同。所谓贞，并不是别的，就是先端正自己，再使别人端正。有人行为不正，道理无法使他明白，法律也无法加以制裁，就率领众人去使他归正。入则孝顺父母，出则敬爱兄长，先公后私，这是天下人共同认可的，也是天下人共同希望的。能够用亲爱君上、为尊上而死的众人，来端正这种共同认可、共同希望的情感，难道还会有人不归附他、像归附父母一样吗？即使想不成为王，也不可能了。用诡诈之道取胜，用残酷苛刻来树立威势，又有什么值得说的？九二是刚健得中的将帅，既有才干又有德行，受到众人信服，又得到君主专任；刚柔相应，君主把军外之事交给他裁决。虽然率军行动处于险境，却显得和顺安详。用这种方法作为医治天下疾病的毒药，消除天下的弊病，百姓便争相奔走跟从他。铲除残暴、救济百姓，本来就是吉祥的。哪里会有穷兵黩武的灾咎呢？“众”字像三个人：中间一人主持事情，另外两人听从他，表示小。