周易象辞卷七

译“咸”是感应的意思，也有皆、共同的意思。初九与六四相应，这是感应；又与九二同体，这是彼此共同。有所感应而共同前进，阳道渐渐增长，天时与人事都得到端正，没有矫揉造作，也没有违逆阻碍，还有什么不吉祥的呢？阳气在地下，水泉开始萌动，其气息逐渐上升，直达地面，于是春水充盈，天下没有不喜悦这种滋润恩泽的。所以称为“咸临”卦。此卦以两个阳爻为主，重点正在这里。《象传》说：以感应相临而守正吉祥，是因为志向能够按照正道施行。人有所行动，必先立定志向。志向端正，行动就没有不端正的。“咸临，贞吉”，正是为了端正行动的开端。九二：以感通之道临下，吉祥，无所不利。阳刚居中而且有所应合，专指这一爻。事物刚开始萌动，到九二才逐渐增长；初爻都感应于九五，这就是“咸临”的象。上下和悦而昌盛，君主任用贤才，百姓归附，自然获得吉祥，无论往哪里都无不利。九二与初六同样属于咸临，但初六必须得到九二，才能防止其志向不能实现；九二倡导，初六跟随；九二居中，初六守正。君子同心同德，还有什么功业不能成就？“吉，无不利”是尽善尽美的说法。《象传》说：“咸临，吉，无不利”，是因为九二没有完全顺从君命。地因处下、湿润而向下流聚，形成泽，这是顺。泽中的阳气向上升而输送给大地，这是未顺。六五是卦中的大君，向下施行命令，这是顺。九二以刚健之德向上进言，提出可行之策，替君主纠正不当之处，这是未顺。上对下施加临制，一道命令发出，没有谁敢违抗。顺从固然是顺从了，但为什么还说“吉，无不利”呢？正因为刚健居中的臣子有所不顺，百姓才能获得无边的喜悦。六三：以甘美之道临下，没有什么利益；既然对此忧惧，就没有灾祸。兑为口，指的是上面开口的形状。六三为偶画，正处在上方，并与坤土相遇，水土交合调和而生长庄稼；庄稼成熟后味甘，所以有“甘临”的象。临御他人而处在上下之间，事情最劳苦，内心也最苦，还没有看出有什么甘美。如果只知道借助时势、凭借形势，乘着两个阳爻的势力，却不知避让、遮蔽君子，也不知羞耻，那么六三就是窃据职位的人。以这种方式临下，还有什么利益可言？如果担心自己尸位素餐，把它看作可怕之事，反过来由贪甘美转为忧惧，那么这种仰慕禄位的心念，哪里还敢胜过忧惧，因此没有灾祸。忧惧应当怎样表现？只在于礼下贤人而已，只在于不担心失去职位而已。六三是兑悦之主，为什么能由甘悦转为忧惧？因为它处在九二之上，阳刚正在渐渐增长，这个位置不可能长久占据。兑悦即将转为乾健；圣人因忧患而作《易》，允许人迁善改过。“甘”就是甘美，字形从口中加一指，表示口中所含的东西。《象传》说：“甘临”，是因为所处的位置不恰当；既然对此忧惧，灾祸就不会长久。处在泽与地交接之处，见到滋味便以为甘美，正是因为所处的位置不恰当，本来应当有灾祸。既然对此忧惧，外在的贪慕就不敢扰乱内心，灾祸也不会长久。六四：亲近地临下，没有灾祸。离开下方而趋向上方，脱离泽而到达地，所以说“至”。这好比临近大水的堤防、湖泊沼泽的边岸。水土相互调和，关系极为亲切；滋润所及之处，深远而成为肥沃的土地，容易滋养万物。又能随时调节旱涝，蓄水、泄水的权力掌握在自己手中，这正是君子作为牧养百姓之人的情形，所以没有灾祸。《象传》说：“至临，没有灾祸”，是因为所处的位置恰当。六三、六四同样处在地与泽交接之处，为什么六三说位置不当，六四说位置恰当？泽的性质容易泛滥，越过土地而不能止住；临卦中的泽势正在增长，碰到岸边仍不停息，这是失职，所以说位置不当。地势厚实，高处露出水面，低处承受水；低处水满就向上溢，高处则加以阻挡，修筑堤防和岸边，使泽水受范围约束，只有这样才对，所以说位置恰当。六五：以智慧临下，这是大君所应有的，吉祥。一个人的耳目，即使极尽视听之能；一个人的心思，即使用尽谋略才能，聪明睿智终究仍局限在一身之内。六五柔顺而虚心居中，下应九二；如同泽中止水，光明清澈，能够舍弃自己而听从他人，没有自作主张、专断独行的弊病。天下人的耳目聪明，都成为他的耳目聪明；天下人的聪明睿智，都成为他的聪明睿智。这是用大的智慧临御天下，是大君所应具备的，没有比这更合宜的了，所以吉祥。九二刚健居中，阳德正在增长，又有大君的应合，开始能够发挥谋划、明察、辅弼、协调的力量。因此臣下各有专长，兵、农、礼、乐不能不兼治，而智慧难免偏于一端；只有大君无所偏执，他所应当做的只在于知人，这才可以称为大智慧吗？《象传》说：“大君所应有的作为”，说的就是实行中道。一事一物无不有中；符合其本来应当达到的极点，没有过分或不足，就是中。中道本来存在，只是担心没有办法实行它。只有喜欢询问、喜欢考察，把中道施行于百姓，才可以说是实行中道。别人不能实行，只有大君能够实行。上六：敦厚地临下，吉祥，没有灾祸。《尔雅》说，高高的土堆叫“敦”。敦处在坤卦之上，地势更加厚重；用这种厚重来临下，所施的恩泽更加深厚，这是顺从之至。然而它之所以高厚，难道是一次积聚就能达到的吗？从六四到六五，再由六五到上六，才终于有所成就。这正是君子无穷无疆的情形，所以只有吉祥而没有灾祸。“敦”的小篆字形从“□”和“攴”；“□”表示熟，读作“常伦切”。但“敦”的意义又说是怒、诋骂。凡是怒与诋骂，都接近于刻薄，为什么又借来作为敦厚的称谓？《诗经》说“敦彼独宿”，这里读作“堆”。《左传》说“珠盘玉敦”，古代彝器上的敦铭，说明“敦”又是盘、孟一类器物的名称。至于从“支”的意义，完全无法解释。难道是“敦笃”的意思吗？就是还没有接受教诲，勉强使他学习而变得熟习。钟鼎文中从“久”写作“□□□”等字，也都从“□”，其意义都是厚重。土堆高厚之处，也叫“敦”，俗字作“墩”。凡是气味寡淡的东西，起初也经过酝酿，并不知道它的低劣衰弱；等到经过很久，日益浇薄，必定还要经过长久的积累，才显出厚重。《象传》说：“敦临”的吉祥，是因为志向在内。上六距离泽较远，能够不断培植增益，它的志向在于教化和保护。教导百姓、保护百姓的责任，不如六四那样亲近；教导百姓、保护百姓的事情，也不如六五那样能够实行。然而不断培植增益，使其日益厚重，那么临下的范围就越大，土地越高，泽水越深，达到无穷无疆；没有这一爻就不能完成。所谓“内”，指内卦，说的是百姓。初六和上六两条《象传》都说到志向，善始善终，没有志向便不能成就。志向实行，就逐渐增长而直进，似乎违背了上六的志向；但“内”又意味着回旋返回，仍然贯通于初六。君民之间虽然有区别，君民的志向却无往而不相通。▯【下为地、上为风】观。

译凡是临御百姓的人，天下必定仰望而观察他。《诗经》说“百姓全都瞻仰你”，就是这个意思。他的一言一动，不到片刻就能传遍千里，怎么可以不谨慎呢？观卦反转临卦而成象，上面两个阳爻高高居上，下面四个阴爻俯伏仰视，正所谓圣人兴起而万物都来瞻仰。它能够独断独行，没有谁敢抗拒；虽然不如比卦那样没有对偶，但其崇高厚重，实在是观卦更为广大。所以说“事物伟大之后才可以被观瞻”。这是指两个刚爻合成一体，镇摄万物而高居首位，如同层层覆盖，无人能够窥见边际，所以说它大。君子既然为天下所观，那么自己观察天下，就应当极其详细审慎，凭借高处远望，没有什么不能照察。然而过分琐细的明察，对别人看得清楚，对自己却昏暗不明；只看见深渊中的鱼，却看不见眼前的眉毛。因而观道必须彼此相观，然后才能相互感应；相互感应之后，才能相互格通。君、民、人、己，都有至诚充盈其中，才能贯通彼此的隔阂，合一物我之情，使彼此共同取得成就。佛、老二氏都有观的学说，从虚幻中显现有，从有形中超入无形，最灵妙、最变化，没有超过这一点的。用它来对越鬼神，就好像鬼神在自己上方、在自己左右，何况凡是有血气的人呢？观卦合风地而成体。风是积聚的阴气，被阳气束缚；到了将要解散时，缓慢则成为吹拂，急促则成为播荡，在地面上鼓动。凡是地面上成形的东西，无不受到它的吹拂而顺从它。四时推移更替，风所经过之处，立刻改变面貌。所谓“观”，是非同寻常的观看。太阳与人亲近，时时接触人的眼睛，众人习惯见到的东西，哪里值得观瞻？必须有新奇、美好、奇异的形象，足以打动人，然后才兴起而争相仰望，这才叫观。然而仪式文饰的盛大，没有比宾礼、祭礼更盛的了。孔子说：“出门要像去会见贵宾，使百姓做事要像承当大祭。”内心存有诚敬，外在显现礼节，这是最值得观瞻的情形。郑康成认为诸侯向天子荐举士人，大夫向君主荐举士人，以宾礼接待他们，大概拘泥于《彖辞》中“不荐”的文字，而取用爻辞“宾于王”的意思。仔细推究《彖传》，既说以神道设教而天下服从，怎么能只说宾礼而略去祭礼呢？初六伏处地下，不能远望，观看还如同童子，哪里知道大人、君子，更不可能求得亲近熏陶而被赏识。六二闭藏在地中，虽然与六五相应，但阻隔遮蔽很多，如同女子从门内窥视，只看不见宗庙、百官的美盛富丽。六三处在地面之上，受到风的触动而兴起；六四接近六五，已经见到君子如龙、如光，正如舜时的禹、皋陶，商汤时的伊尹，周武王时的十位大臣，以及洙泗之间的七十位弟子，彼此观察，并在道中受到感化。六五为天下所观，既被人观，也观察别人，万事汇聚于一身。这就是所谓由近处发端而使远处显现，风吹草伏，教化完成于天下。如果自身有过失，就会失去万民的仰望；如果眼睛有所遮蔽，就无法照察四海的隐恶；如果内心观察不明，就会被女子、小人所迷惑。这些都不足以成为君子的观。上六附属于六五，与六五共同成就“大观”；六五所观，也就是上六所观。它用来辅佐君主、盛大威仪，不必另行表现什么，只在于观察六五的得失而已。这大概就是合在一起成为“颙若”的意思。阴阳消长随着时势进退，但主持这一切的在于人。九五阳刚中正而处大君之位，可以挽回天地闭塞剥落的局势，潜消八月的凶象，意思或许就在这里。观卦：举行灌祭而不进献祭品，内心有诚信，容貌庄严。两个阳爻在上，四个阴爻仰望它们。如同上天不说话，只用运行和事物向人显示，人们都亲眼看见、心中领会，所以叫作观。观的道理，不只是形迹声响，就像面对鬼神一样。鬼神不可见，但君王的诚敬足以在无声无臭之外昭明而感通。因此承当大祭时，开始先洗手而从事祭祀，一念诚敬纯一未分，所观之物洋洋然呈现在眼前；等到灌酒、进献笾豆，礼仪繁盛，恭敬之意都寄托在完备的器物上。只有洗手而尚未进献时，才有内心诚信、面容庄严肃穆的象。颙，就是大头。人恭敬时气上升，放纵时气下降；恭敬到了极点，头好像变大，这正象征两个刚爻在上。这说明观的神妙不可测，无论幽明都没有间隔。何况共同生活在这个世界上的人，难道还会有远近之别吗？孔子说：“禘祭自灌酒以后，我就不愿再观看了。”难道不是礼仪文饰盛大而诚敬不足吗？洗手而不进献，礼仪文饰尚未盛大；内心诚信而容貌庄严，诚敬却很充足。观者想看的是诚敬，不想看礼仪文饰；诚敬不可见，礼仪文饰可见。想看那不可见的，而不愿看那可见的，正因为鬼神是不可见的。有诚敬，观者就能看见；诚敬本身是不可见的。下面的人受到观察而感化，如果不是观的极神妙之处，谁能参与到这种境界中呢？“观”是仔细观看。字形从“见”、从“雚”。“雚”是水鸟，形状像鹤，但没有红色的头顶。它们用喙相互击打发声，巢筑得高大，喜欢登上高树远望，能够预先知道灾害邪气，趋利避害于风雨。人的观看如果也是这样，就会详细审慎，不满足于低近之处。“盥”是洗手，字形从皿、从臼【掬】、从水，意思是两手在器皿中捧水来洒洗。“荐”是兽所吃的草，字形从“荐”、从草。古人说神兽懂得选择草来吃，这种说法荒诞怪异，不足以相信。我认为：“荐”的字形像鹿；所谓“解”，也是初夏、初冬鹿角脱落之意。鹿吃九种草，选择得很精细，必定是香美柔软之类，可以编成草垫来承托物品。古代进献东西，不论玉帛还是饮食，都有用来承托的东西，以表示恭敬，所以借“荐”表示荐食、荐贤。“颙”是大头，从页、从禺，意思是有事时庄严恭敬的容态表现在头部。《彖传》说：上面有伟大的观象，顺从而不失中正，以此观察天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，是说下面的人受到观察而发生感化。观察上天神妙的运行之道，四时运行没有差错；圣人依照神妙之道设立教化，天下就服从了。

译阳代表大，瞻仰就是观。两个阳爻在上，天下共同仰望它们，这就是伟大的观在上。下面顺从承受上面的教化，进入大君中正的德性来观察天下，没有遥远幽隐之处不能照察，所以叫作观。君王以诚敬奉事上帝和百神，观察无形之物，听取无声之理，这是观的最高境界。但最初并不是把可供观看的东西展示给人，下面观察我，也不是凭借形声来求取。洗手而不进献，内有诚信、容貌庄严，下面的人观察它，并与之一起受到感化。一阴一阳叫作道，阴阳变化不可测叫作神。上天的神道无法看出端倪。只要观察上天，千年以后冬至日的到来，也可以坐而确定四时往来的次序，没有差错。圣人效法上天的神道来设教，斋戒洁净、穿着盛服来承当祭祀，以诚敬感通神明，甚至达到如同影响相随的程度。天下人就以圣人观察上天的方式来观察圣人，哪里会有不服从的呢？这不是依靠声色进行教化。高高在上的没有比天更高，首先居上而为众人仰望的没有比圣人更突出，都指两个阳爻。“施”是陈设，从言、从殳；殳有执掌、驱使、发令的意义，所以用言语施教。用手挥动而施行、陈列，才算得当。《象传》说：风行于地面之上，就是观。先王因此巡视四方，观察民情，设置教化。风行在天上，气势最高，人未必能够察觉；天下有风，风在空中，也有遇到它、没有遇到它的人。只有风行在地面之上，山川、原野、城郭、草木，以及有形的人、鸟兽，没有不受到它鼓动的。风来时，惊动万物，使它们仰望；风经过时，万象都因此改变颜色，所以称为观。先王知道仁德的声誉和声望，不到片刻就能传遍千里，与风行地上有什么不同？只是各地疆域不同，又因好尚而形成风俗习惯，所以必须巡视察看各方，观察民风，然后才能施行变化之术，设置教化。这样匡正、辅佐、引导，使众人都归于中正之道，成就圣人的观。初六：像童子一样观看；小人如此没有灾祸，君子如此则有羞吝。四个阴爻昂首观看，初六距离阳爻最远，又处在最下方；凭童子的目力远望，仰视崇高之处，哪里能够掌握要领？田野中的小人，一生耕种，不出乡里，老死也不相往来，这对他们来说已经很值得安乐，所以没有灾祸。若是怀有才德的君子，却被地方见闻所遮蔽，不能拥有广大远大的见识，也就可羞可吝了。《象传》说：“初六像童子一样观看”，这是小人的道路。庄子说：“清澈明亮如同小儿的眼睛，是因为童子的眼神明净，并不是因为他没有精神力量和智慧见识。童子所见不明，并不是因为眼昏，而是因为没有嗜欲和欺伪。他从天那里获得眼睛，只是随着眼睛所见而观看罢了。普通百姓终身循此而行却不知道，这就是有眼睛的人大多如此，正是小人的道路。” 六二：从门缝中窥视；有利于女子守正。仰望两个阳爻的光辉，但所观察的事物被隔得很远；即使遵循上位者的身教，也没有亲自接触、亲自观察，而是藏身门内，从缝隙向外观看，这就是窥观的象。这种片面的见识，哪里能够全面观察？大概只可作为女子的正道；与能远望、周览非常之事的人相比，就有区别了。“闚”是闪看的意思，字形从门、从规。“规”指门中的圆形缝隙。人把眼睛凑近缝隙，向外观看，有时看见，有时看不见，闪烁不定。它的意义与“窥”相近。《象传》说：“窥观，女子守正”，也可以说是可羞的。阴柔而居中守正，确实是妇人的正道。有这样的女子，也可以成为君子的匹类。丑，就是匹类。臣子不得与境外私交，士人和平民不得有非分的愿望。妇人的视听不越过门槛；如果违背这一点，就是非分觊觎，是不合礼法的观看。初六如童子，六二从门缝窥视，都是其位置所决定的。《象传》说“道”和“丑”，都是就其应然状态而言，并不是厌恶性的言辞。六三：观察自己的生平，决定进退。六三处在上下交界的位置，风所吹拂的地方，没有比这里更先受到影响的。两方面相互感应，也没有比这里更亲切的。士君子生在这个时代，没有不想出来施行自己的志向的。正逢昌盛的时期，又有可以凭借的机会，怎么能和群阴为伍，始终伏处在百姓之中呢？但必须观察自己的平生，自己的学问、才德果真能够济世安民吗？如果自信能够做到，进取就不叫躁妄；如果还不能自信，退处也不叫懦弱。他进还是退，都是平素修养积累的结果，并不是只因逢到时机、希求遇合而已。这与“不要担心没有职位，只担心凭什么立身”相近。“生”字从“屮”、从“土”，像草从土中长出的形状。天下最容易生长的，就是草与土。无论所在之地高低、干湿，草都必然随处生长，这就是地道敏于生长树木的意思。“进”就是上登，字形从“辵”、从“佳”。人行走就向前，鸟飞就向上，凡是前往并上升，都叫作进。“退”就是退却，也有行走迟缓的意思，字形从“辵”、从“日”、从“夕”【衰】；“夕”有迟缓之义，说太阳运行比天体迟一度，似乎有退却之意。有的字以内部声旁作“□”。人行走而回头看向里面，就是退。有的从“彳”作“□”，意义相同。《象传》说：“观察自己的生平，决定进退”，没有失去正道。应当进取却不进取，应当退处却不退处，就像人迷失道路，越走越远。只有自己衡量是否可行，不在两条岔路间徘徊，就不会有失道的羞辱。“未”字的意思是说，到这个时候仍然可以仔细审察。六四：观察国家的光辉，适宜作为宾客参与王事。风有声音而无形，运行在地面上时，众物都受到惊动而仰望它，但实际上不曾亲自了解、清楚看见它。六四象征公侯，他们朝见天子，得以观看仪文的盛美、礼乐的辉煌，成为国家的光辉。适宜作为王家的宾客，受到天子的恭敬；上下进退，献酒酬答，宾主相互观感，在无言中受到道的感化。君王不可能在一座堂上亲自观察天下，接待诸侯，就是观察各方。各方也不可能全都亲自观察君王；王的宾客各自治理自己的邦国，各自又成为下属所观察的对象，即使是童观、窥观之人，也能受到这种风化而成就大观。“宾”是所尊敬的人，字形从宀、从几，古人把宾客席位设置在门和窗之间。宾客必须手持几案，以显明敬意；加“贝”作“宾”，有人认为“宾”就是贵客，这其实是省略字形，小篆作从贝、从▯。“▯”有幽暗相合之意，也有遮蔽之义，是用来遮挡箭矢的东西，难道只是取接待有礼的宾客之意吗？《象传》说：“观察国家的光辉”，就是崇尚宾客。在有道的时代，天下各方的诸侯执持玉帛，前来京畿朝见天子，这就是国家极大的光辉。天子恭敬礼待他们，亲近亲属、尊重贤者，礼仪文饰有等级差别；所谓大观就在其中。所以说“崇尚宾客”，是说所崇尚的就在这里。否则，诸侯放纵，朝见礼仪丧失，其余也就没有什么可观的了。九五：观察自己的生平，君子没有灾祸。

译一人关系着天下的观瞻，伟大的观完全归属于我。因此我的动作威仪、出身行事、施加于百姓的一切，都不能不反过来自我观察。如果我所说所做都合乎君子之道，就不只是外表可观，也本来可以没有灾祸。大凡观的弊病，对别人施行时明察，对自己施行时昏暗。所以能够察觉秋毫之末，却不能看见眉睫。处在这个位置的人，凭高远望，天下人的真情假意容易知道，而自身的偏僻过失却难以察觉。天下万里清楚分明，黑白判然，而我却把它当作幽深隐微、征兆尚未显现，那么还有谁能来告诉我呢？因此大君观察自己，实在最为急迫。《象传》说：“观察自己的生平”，就是观察百姓。天下人反身向内观察自己，只应当在无人看见、无人听见之处考察；有些地方幽暗不明，自己尚未察觉。至于人君，则出身而显现于远方；观察百姓的趋向，就知道人君的好尚；观察百姓风俗的淳厚或浇薄，就知道人君的真诚或虚伪。做人君的，如果自我鉴察不明，就应当以百姓作为镜鉴。上九：观察他的生平，君子没有灾祸。“其”指九五。上九与九五同体同德，共同成就颙若的大观；上九处在师保的位置，担任辅弼之事。人君的动作威仪，就是大臣的光明；天下所观察的是九五，而九五之所以值得观察，在于上九。然而上九自身又没有另外制造可供观察的东西：君主仁，众人无不仁；君主义，众人无不义。只要观察九五的中正而使天下服从，上九自然没有灾祸。这就是与国家同甘共苦。九五处君位，上下环绕而共同观察。下面四个阴爻仰望九五，有的观察它的美，有的观察它的恶，以决定服从还是违背；上面一个阳爻俯视九五，只观察它是否尽善尽美，才足以称职。否则，左右群阴将从旁窥伺，削弱九五而变成剥卦，上九就成为小人剥落庐舍的对象。如果上九不能辅佐九五成就大观，上九就会变成阴爻，成为比卦的无首，正与颙若的意义相反。所以两爻的辞意相近。〔原文数字、纪年保留：五两〕 《象传》说：“观察他的生平”，志向还没有平定。做臣子的，功劳就归于君主，过失就归于自己；但陈述善道、闭塞邪说、以艰难之事责成君主的志向，任何时候都不能停止。天下仰望君臣，怎么敢说已经安定、已经治理好了呢？“未平”也就是兢兢业业的意思。观有三层意义：别人观察我，我观察别人，以及自我观察。初六、六二位置卑下，不被别人看见，也不能反过来观察自身；童观、窥观，都是蒙昧未开，只能有一线光明而已。六三的进退，则兼有观察自己和观察别人。贤人出仕，成为百姓所观察的对象，人们据此判断天下的治乱。六四观察国家光辉，适宜作为宾客，宾主以诚敬相互观感，下面的人受到感化，天下于是服从。六五是天下最大的观，既观察自己也观察百姓；上九辅佐六五成就大观。观察六五，也就是观察自己；三层意义一并具备，才可以说是观。风不是声音，观也不是形色；用声色教化百姓只是末节。不是声也不是色，才是以神道设教。观的道理至此为止。临卦下面两个阳爻合德，都称为咸临；观卦上面两个阳爻合德，都说君子无咎。临卦虽然阳刚正在渐长，但并非君位，所以刚健居中还必须有所应合，才能实现其志向。观卦虽然阳刚想要退居其位，但居中守正而观察天下，权力在我。教化百姓、设置教化，如同风行地上，谁敢不从？假使天下永远成为大观，群阴忙于听命尚且不暇，哪里还会乘时进取？天下最大的宝物叫作职位；君子得到职位，就能旋转乾坤、改变天命，不是时机会合所能限制的。如果按照先天图的方位，观属于八月，草木枯黄凋落，景象日趋惨淡，完全没有什么值得观瞻。印板上的水纹，哪里足以称为神道呢？▯【下为雷、上为火】噬嗑。事物有值得观瞻之处，天下就会聚集并趋向它。所以《大传》说：“先有可观之物，然后才有所会合。”君主把百姓看作天，百姓把食物看作天。百姓之所以仰望君上，是因为君上能够使他们得到食物。食物所在之处，人们就会聚集。噬嗑因此排在观卦之后。“噬”是饮食，“嗑”是聚合。豆、粟、鸡、猪，虽出自农家的种植和畜养，却常常聚积在市场。使百姓聚集货物、进行交易，正午举行市集，这些都是为了求食。求食就会兴起强横者吞并争夺、贪暴者欺骗伪诈。圣人制定铲除强暴、扶助弱小的办法，于是设置有关官吏治理，不得已而有刑狱之事。设置刑狱，是为了除去强横而安定柔弱。就像求食时遇到坚硬梗塞的东西，必须咬断它，牙齿和舌头才能安适。卦象上下两个阳爻，像口腔中含着三个柔脆的阴爻之物；九四一个阳爻，象征坚硬之物。进入口腔后，刚柔一同被消化；既然设置刑狱，强弱就同归于善。可是为什么把火、雷合在一起取象？火能够照明，没有什么不能照察，人不敢欺骗；雷能够击断，威猛无可抵挡，人不敢玩忽。既明察又威严，治理刑狱的方法就完备了。凡是雷电发生，必定先有电而后有雷；电光从上面贯通到下面，雷声从下面传达到上面。这正像治理刑狱，先使用明察，后使用威严。卦的六爻中，初爻和上爻象征始终。刑狱在开始时就加以防虑，便能在恶行尚未形成时制止；刑狱到了最后，便说明有人怙恶不改。因此初爻是小惩而大戒，上爻是恶行积累、罪大恶极。六二至九五处在颐中，分别是肤、腊肉、干胏、干肉，都是口中的食物。百姓失去德行，是因为干粮造成过失，嗜欲炽盛，杀戮烦多。圣人使百姓不相争讼；不得已时便明确刑罚、严肃法令，使之昭然在人们耳目之前，知道可怕而躲避，天下百姓才能长久安享饱食。有人问：“如果这样说，噬嗑卦用于刑狱，需卦因饮食而有争讼，岂不是重复了吗？”回答说：“需卦引起争讼，争讼由下方发生；事情谋划于开始，责任在下位之人。噬嗑卦使用刑狱，刑狱由上方施行，明确刑罚、严肃法令，责任在上位之人。需卦的饮食，是本卦所象征的土地和天时自然产生的，本来没有争夺的端由，必须反转其体才形成争讼；噬嗑的饮食，是人为谋求食物的道路，抢夺争斗就在求食之中，所以必须刑狱明白，才成为噬嗑。” 不然，我就能得到它而把它吃掉吗？噬嗑：亨通，适宜施用刑狱。用口咬食物，先明白知道它可以吃，然后口腔下部发动，与上部相合，才能咽下，完成饮食之道。这就是离的明与震的动二象，所以称为噬嗑。百姓没有食物就不能生存，这是万古不变的常理；噬嗑因此能够亨通。在最完善的治理、最公正的情形中，必定有起而造成阻隔的人，使各种事情发生龃龉而不顺，于是想采用姑息的治理也不可能，只好用刑罚制伏强横者，这就是适宜施用刑狱。“噬嗑”是咬食，也就是用喙啄食。字形从口、从筮，意思是用喙啄食东西。

译“筮”有卜筮之义；祭祀、宾客宴会以及饮食等重大事情，都要卜筮之后才举行。“嗑”是多言，字形从口、从盍。“盍”与“合”相通，口本来就有闭合、开合之义，好像覆盖、收藏物品。只有多言的人，才频繁开口，也就频繁闭口。考察六爻，只取饮食之象，没有涉及言语，那么“嗑”本来应当写作“盇”；石经因为“噬”字有口旁，便连带写成了“嗑”。“狱”从犾【俗字作狺，并不正确】、从言，像两只狗争夺骨头时互相撕咬，人之间争斗也是如此。上位者用一句话判定是非，正是所谓片言折狱。《彖传》说：颐中有物，叫作噬嗑。咬断梗塞而使之合，就能亨通；刚柔分列而发动并且明察，雷与电相合而显明。柔爻得中而向上行，虽然位置不当，但适宜施用刑狱。卦画的形象是否像这样呢？颐卦四个阴爻中有一个阳爻梗塞在其中，这就是“颐中有物”，所以命名为噬嗑。把梗塞咬断并使之合拢，事情就由有事归于无事；阻碍教化的东西已经除去，于是可以亨通。卦中三奇三偶，刚柔各半；离在上、震在下，刚柔并列，这是刚柔分配，没有过强或过弱的忧患。既有震动又有光明，智与勇一同施用，什么幽隐不能照察？什么壅滞不能决断？雷运行，电闪掣，彼此相合而彰显。六五一阴得中而居君位，在上方施行自己的志向，虽然不是当位，但用于刑狱却有利。柔爻象征大君，又有刚中之应，君臣相得、刚柔相济，不能简单说是不当位。六五无应，有居处不合其地的嫌疑，未必能使百姓达到刑措不用。然而刑狱之事，与其失于严刻，不如失于宽厚。柔顺居中的六五即使不当位，也应当没有武断、苛酷、惨烈的危害。“电”是阴阳相互激荡而发出的光。它象征雷雨之中有光，曲折显现。小篆字形如此。字形从雨、从申，意思是阴阳彼此蒙蔽，又由此申达显现。《象传》说：雷电交作，就是噬嗑。先王因此明确刑罚，严肃法令。雷从下方兴起，向上通达；电从上方发出，向下达到。它们的声音和光相互会合，形成发舒之气。现在雷还在下方，电还在上方，说明中间仍有隔阻。必须上下贯通，然后咬食之物才可以咬合。先王观察这一象，看到电已经照耀，却还没有立即向下运行；雷已经发作，却还没有立即向上奋起。明察与威严都已经具备，使人望见便知道畏惧，于是显著地施行刑罚，使其明白可见；严肃地制定法令，使其严整而不可松弛。人人知道恐惧，彼此告诫，不至于落入罗网，那么刑罚达到不用刑罚的境界，就不难实现。“敕”是告诫。字形从攴、从束，是约束、驱策的意思。石经误写成从力。这样就不成字了；有的误从“来”写作“勑”，那是劳来、慰劳的“来”字。读作“洛代切”，与“敕”相差很远。初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾祸。初爻和上爻用卦画形象来说，是用来咬断食物的部分；从施用刑狱来说，则是惩治人的罪过。过恶刚开始萌发就加以惩罚，对于居上位的君子来说，没有刑罚武断的残酷；对于无知的小人来说，则产生畏法惧祸之心。这样或许可以胜残去杀，因此“脚戴刑具，遮没脚趾”能够没有灾祸。校有合拢两木的意思；“屦校”是说用两块木头制成刑具，把脚放进去，像穿鞋一样。“灭趾”是刑具没住脚趾，使之被遮没而看不见。有人说这是斩断脚趾的刑罚，那是错误的。圣人取象立意都本于仁厚，不愿苛刻；难道有了小恶就立即砍去脚趾吗？何况爻辞还说没有灾祸。“屦”从彳、从屡。“屡”有多次之义，是行走时反复需要之物。《左传》中有相关说法。粮食、鞋子、草鞋，似乎都是用草制成的；“校”从木、从交。《周礼》说六厩成校，是用木头交错制作马栏。凡是几案、俎器等贯穿相连的东西，通常都叫校。颈部、手部、足部的刑械，也都用木头合拢制作，同样称作校。因为两木相并，所以借作考校、校量之义。“灭”是尽，字形从水、从烕；“烕”是火在戌时熄灭，再加上水，就没有一点余烬了。“止”像足迹的形状，右边笔画不到底，是脚心空处，也就是医家所说的涌泉穴。人行走靠它，脚接触地面而不动就是止，后来通作行止之止。俗儒怕它与别字混淆，加足旁写成“趾”，结果两个字的意义都失去了。钟鼎款识中有“□”字，就是“止”字。后人不能理解，才把它看成足迹的形状。《象传》说：“脚戴刑具，遮没脚趾”，就是不能行动。脚趾是用来行走的；脚戴上刑具，脚趾被遮没，就不能行走。士君子的过失，有时只是一念尚未纯正，很快就能察觉，尚未表现在行动上。对于小人的愤怒和欲望，如果能在它刚开始时加以警戒，使他畏惧罪责而不敢行动，那么刑具阻挡其奔逸，是最好的结果。六二：咬食柔嫩的肉，遮没鼻子，没有灾祸。礼制中有肤鼎，用没有骨头的柔软肉块装入其中。六二为柔爻而居柔位，正是这个象。颐中的食物，肤肉最容易咬食；大块肉任意吞食，甚至遮没鼻子，使鼻子也被盖住。进食到这种程度，免不了失去威仪。为什么却能没有灾祸？饮食之事容易产生过失；大的甚至会导致争讼和刑狱。如今不过是礼仪文饰上的过差，仍然容易修饰改正，所以可以没有灾祸。鼻子是气息出入的器官，吃东西遮住鼻子，几乎就不能咽下去了；这也说明不能任由贪欲继续下去，因此尚未达到灾祸。“肤”就是皮，字形从肉、从□。□是用来盛放东西的器物；皮用来包裹血肉筋。骨有相似之处，鼻是象形字，是引气、主管嗅觉的器官。后来借作“自己”的“自”；小篆反而加“畀”来区别，解释为用气相互给予，实在没有道理。详细内容见《乾卦·大象传》。《象传》说：“咬食柔嫩的肉而遮没鼻子”，是因为乘凌刚爻。初九是颐卦的下颌，咬食之力都由这里发出。六二处在发动的位置，冲上去乘凌刚爻；食物没有梗塞，形成大口咀嚼的象，是由初九造成的。六三：咬食腊肉而遇到毒，小有羞吝，但没有灾祸。六三为柔爻而居刚位，象征肉包着骨头；处在下卦之上，逼近离火，象征腊肉。肉以新鲜为美，腊肉以制作合宜为美。六三不中不正，说明五味失调、调和失时；而且腊肉需要晒太阳，六三却处在雷体之中，日晒不能发挥作用，肉将要败坏，于是有食肉中毒的象。它的新鲜程度不如六二的肤肉，腊制也不如六四、九五的干肉。咬食腊肉而遇毒，可以说是因贪小利而失去大益。难道没有一点羞吝吗？但这也足以成为饮食方面的警戒，所以又能没有灾祸。“腊”是干肉，字形从肉、从昔。“昔”是前日；肉制成腊，就是把过去的肉保存下来。

译过去所收藏的东西，可以在今天进献。小篆竟然把“昔”解释为因肉而制成，认为“□”指去皮的残肉；又说太阳把它晒干，这就错了。如果真是这样，为什么不把“□”放在“日”下面，以形象表示意义，反而把位置完全颠倒，使之背离义理？其实“□”是古代虞渊的“虞”字，象征重山的形状；削去山的高峰，远望苍茫，望高如低；削去下体，重水空阔，看不见山脚。太阳沉入虞渊，隔在重山重水之外，所以叫“昔”。如果借“昔”来表示腊肉，可以；反过来把昔日解释成借字，就不可以。肉胾是肉的象形，外部表示皮，内部表示纹理。凡是骨、肉、皮、毛等 这类文字，圣人都取鸟兽的形象来寄托意义，从来没有直接说人。人是完整的身体，可以取整体来象征，不应当拆解分析成零碎的形状；这一点也是仁人君子用心所在，不可不知。《象传》说：“遇到毒”，是因为所处的位置不当。咬食腊肉本来也是平常之事，为什么会遇到毒？因为处在不中不正的位置，肉不精美；又处在雷火交接之处，太阳失去作用。由于所处位置不当，所以出现这种象。九四：咬食干胏，得到金属制的箭头；利于在艰难中守正，吉祥。九四、六五属于离体，离为日、为火，所以都说“干四”。唯独阳爻说“干胏”。“胏”是肉中带骨的大块肉，也就是“胾”字，指带骨的大块肉晒干后，坚硬得很。古代季冬之月，猎取禽兽祭祀百神，于是把肉取出晒干，以备日后使用。“金矢”是用来射取禽兽的箭；咬食干胏时，竟从肉中得到当年藏在其中的箭镞。饮食之中也有这样的危险，所以必须艰难地守持正道，才能获得吉祥。汉代儒者引用《周礼》说，先交纳一钧金和一束箭，三日以后才听理诉讼。这是在上位者打开贪货卖狱的门路，不是圣人垂教万世的本意。《周礼》是伪书，不可作为准则。何况“干胏”和“金矢”有什么联系？难道不是荒谬昏昧吗？仔细玩味中间四爻，都是咬食物的象。咬食不应太轻易，干胏最难下咽，所以唯独得到吉祥。只是人所接触的食物范围最广，三、四爻处在人位，所以遇到毒而得到箭。这里说的是食物中的祸患；吃东西时能知道其中的祸患，就可以不必动用刑狱了。“胏”是食物中遗留下来的东西。这个字本来写作“从肉、从勹（包）、从士”，表示士人的形象。询问馈赠之物时，用这个字表示可以包裹的肉，就是一束修脯之类；“从”表示大块肉遮盖豆器的意思。“矢”是弓弩所发的箭，字形像箭镞、箭括和羽毛的形状，因为箭是直的，所以借来表示正直、直遂之义。《象传》说：有利于艰难守正而获吉，但还没有光明。人吃东西，必先用眼睛察看是否可以吃，然后才用口咬食。离为眼，离的光明在六五；九四咬干胏而得到箭，难道真是这样吗？如果不加详细审察，把艰难守正当作吉祥，也要等到亲自尝试以后才能明白。因此还不能说是光明。六五，咬食干肉，得到黄金；守正而心存危惧，没有灾咎。阴柔爻像肉，阳刚之位像肉被制干，所以六五有咬食干肉的象。人君享用玉食，鼎中陈列各种食物；黄金虽然不是大庖具备的食物，但器具的华美，也应当从中知道警戒，必须守正并心存危惧，才能没有灾咎。饮食是人共同的欲望，而且一天也不能缺少，容易因此产生嫌隙。只有节俭少欲的人，自然很少有争夺。人君要使百姓没有诉讼，不能不以自身节俭作表率。节俭就不会争夺，天下人都会受到感化，便可以做到刑罚废置不用了。《象传》说：守正而心存危惧所以没有灾咎，是因为处理得当。面对事情和外物，没有什么可以轻率忽视的；对于饮食和听理诉讼，尤其应当敬慎。饮食是人所欲求的，得到它却不思考义理，过错就在自己；听理诉讼关系到死生、枉直，如果不能得到实情，祸患就会殃及他人。详细审察并心存危惧，才能防患于未然，处理得当。听讼还应当像哀怜人而不以惩罚为喜，即使处理得当，没有失出失入的偏差，难道就足以称为盛治吗？《彖传》说“不当位”，是从治道总体上说的；这里说“得当”，是就一件事而言的。上九，肩负刑具，刑具遮没耳朵，凶。初爻和上爻的两个阳爻，像下颔和上颔，是用来咬食物的；它们的骨节交错相连，所以都说“校”。初爻在下，像脚上的刑具；上面的“校”在上，像肩负什么东西。给罪人戴上刑具，刑具加在颈部，遮没耳朵，使他看不见。处在卦的终点，是执迷于过错而不改的象。仁人君子即使想宽赦他，也做不到，所以凶。这些话都是针对教化百姓的君子而言；如果不能防止残暴、除去杀戮，反而以善于用刑、判断明察而著称，那不是凶又是什么？“何”就是负担、担负。字形从人、从可；负戴的劳役非常辛苦，所以必须珍惜人的力量。应当先看他能否承担，然后才役使他；后来借作“谁何”“如何”的用字。反过来用于“负何”，再加以区别，意义就失去了。《象传》说：肩负刑具，刑具遮没耳朵，是耳朵失去聪察、不能明辨。君子并不是不勤勉地教导人，只是教导后仍不改正，置若罔闻，所以到了刑具遮耳的凶境。他耳朵所具有的聪察之德，早已失去了明辨作用。离为日、为火，本来是光明的；与震雷合体，就取象于电。人心反复而受到桎梏，正如电光石火，转眼即熄灭，和禽兽相去不远。“聪”是察知的意思，字形从耳、从囱。“囱”是空虚而贯通内外的东西；耳朵就是人身上的“囱”。“囱”就是窗牖，小篆写作从“悤”。把耳朵看作心灵的门户和窗牖，未尝不可；但“悤”有匆遽的意思，又觉得取义不属于同类，不如古文的字形简明恰当。贲卦（上艮下离，山下有火）。噬嗑用刑狱、以刑罚治理国家，不是盛世的事业。用文治治理国家，才接近王者之道。利欲既然兴起，在上位的人若要消除争夺的根源，不能不教导礼让。任凭真实情感直接行动，接近禽兽；虽然彼此结合容易，却只是苟合。苟合没有文饰，分离也容易，所以必须用礼来文饰情感，使彼此相敬，然后结合才能长久。这就是贲卦排在噬嗑之后的原因。卦象取山下有火：山本来是草木、禽兽、金玉和货财所由出的地方，又得到火气的温和，用来涵养、熏炙它们，于是光华显著而润饰于外。人的气质本来就美，再加上学问，自然内心充实、神采焕发，不能不显出文采。这岂是绘画施加颜色、庄饰外表所能做到的？所以《大传》说：“贲无色。”没有颜色的颜色，才是最高的文饰。至于六爻的象，都取求贤下士的意义。国家的礼文，没有比聘请贤人更重要的；人生际遇中，没有比君臣契合更大的。然而若以良马、安车、束帛、加璧相聘，又好像情文过盛而诚意衰薄。所以《彖辞》只说“小利有攸往”，爻辞则都有贤者不肯就征的象。

译贤人君子怀抱才德，隐居山林；弓旌所到之处，犹如日光照耀，文明灿烂，难道不可以出仕而有所作为吗？为什么甘愿老死在山岩沟壑中呢？不知道君子出仕或退处，即使内心相信自己，也必定还要从外部衡量君主和时势是否可以任用自己。若只是因为文饰盛大就勇于接受信任，没有不身败名裂的。圣人在这里反复致意。四、五爻是君相之位，都有求贤的象。以阳刚为贤君贤相；阴柔者必须用阳刚之德来辅助，才可以说得到人才。初九贤而居下，正当贲卦开始，尚未接受君相以币帛聘请，于是舍弃征聘的车子而安于步行。六二以柔居柔，不足以辅弼当世，只因处在两个阳爻之间，也成为顾问所能涉及的人。九三像太阳将要升起，想登上山，有出仕任用的象。上九处在山的最高处，文饰不能再加，有遁世自得的象。恭敬，是尚未送出聘币时应有的态度。若只喜爱贤者而看见的只是玄黄、圭璧的文饰，怎么足以打动那位文采焕发而前来的人呢？穷尽的山岩深谷，是日月照不到的地方；避世的君子甘愿和木石、鹿豕为伍而居，直到煌煌的璧帛有一天亲临其处。这就是山下有火所取的象。山指隐居之地，火指聘请、赏赐的光辉，这就是“贲”的意义。“贲”在文字上的意义，又是把花卉纹彩织绣在玄纁色的币帛上，再加上珍贵之物，就是圭璧重宝。把这两层意义合起来聘请贤人，就是束帛加璧的礼仪。郝仲舆误以为它与“虎贲”的“贲”相同，牵强附会地解释，实在相差甚远。贲卦：亨通，小有利于有所前往。人的情感直来直去，就会粗疏莽撞；粗疏莽撞就会遇到许多阻碍，不能亨通。贲是有文饰而讲礼让；以礼让相亲，何愁不能亨通？遇到这样的时势，也可以姑且试验自己的德行和才艺，小有前往的利益。人君若喜爱贤人、礼敬士人，用玄纁、圭璧聘请隐逸君子，这也是一生难遇的美好际会。在下位的人本应欣然向往并大有作为，为什么只说“小利有攸往”呢？恐怕文饰盛大的时代，只有喜爱贤人的名声而没有真实内容。对于贤人，究竟是否会先向他学习，然后任用他为臣？究竟是否会把他荐于上天，授予他职位？这些都还不能确定。君子在这种情况下，怎么能轻视自己的抱负，以成就苟且的际遇？说“小利有攸往”，表示尚未果断进取。“贲”是文饰，字形从卉、从贝；贝是有甲纹的介虫，身上具备锦绣般的纹理；卉是草木。草木的花叶具有华美的色彩和明显的纹理，都是自然而然形成的文饰。把它们用于交际，卉指币帛的五种色彩，贝指圭璧的珍宝。至于“虎贲”的“贲”，上部从“犇”的省体，下部从“鼻”，指粗猛之气；应当作为通假字通“犇”“奔”，不能借作贲饰之“贲”。小篆废弃象形、指事的本义，造成这样的错误，数也数不清。郝仲舆留心文字学，著有《读通书》，为什么也有这样的失误呢？所以我说：不懂六书的人，不能解释经书，这实在不是空话。《彖传》说：贲卦亨通，是因为柔爻来到下卦而文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上升而文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文。文明而又知止，是人文。观察天文来察知时势的变化，观察人文来教化成就天下。贲为什么亨通？一种事物全然盛大，不能称作文；一种颜色单独显著，也不能称作文。离之所以为离，是因为坤卦的一根柔爻来到两根刚爻之间，刚爻得到柔爻才形成文，所以亨通。艮之所以为艮，是因为分出乾卦中间的一根刚爻上升，处在两根阴爻之上，柔爻得到刚爻才形成文，所以小有利于有所前往。凡刚柔往来、错综交织，就形成玄黄相间的象。天有阴阳，也就有它的文，这就是天文。火具有文明，山具有止；如果只有文明而不知道止，虎豹就和羊犬没有区别；文明而不知道止，后进之人就等同于巫史；文明而又知止，才是文质彬彬，这就是人文。天文，是人间事物显现于下，而光明之象应于上。大而言之，是世运的升降、道德的盛衰；小而言之，是政治的得失、寒暑的迁移。君子观察这些来审察时势变化，那些似乎没有人为作为、没有人为招致的事情，也无不清楚地呈现在心目中，还有什么异常值得惊骇呢？人文，是古今所崇尚的东西，也是风俗趋向所在。实行久了，弊病必然产生。从前治理天地、经纬世务的制度，不但被弃为尘土，而且日益衰败，残害百姓的事却越来越多。君子观察这些，就顺应必当如此的地方，因势改革必当改革的地方；减损而得到中道，增益而得到正道；从旧中化出新来，渐渐施行仁、切磋义，天下风俗就会焕然一新。火薪相传而不留滞，是时时变易的象；山固定不变，是化成天下的象。刚柔往来，都以刚为重。柔来到下卦文饰刚爻，是刚据主位而柔来文饰它，如诸侯朝见天子，如女子嫁给男子。所谓亨通，是说阴阳都得到而亨通。分出刚爻上升以文饰柔爻，也是刚据主位，分出一个席位以上礼文饰柔爻这个客人，如天子巡行诸侯，如男子迎娶女子。所谓小利有攸往，是说阴爻得到阳爻帮助，所以阴爻有利于前往。注释和《彖传》在这里都没有彻底说明。“察”是反复审察的意思，字形从宀、从祭。祭祀可以与鬼神相通，求阴、求阳，都必须反复审察。反复审察事体，以表达诚敬。《说文》又有“詧”字，说是通过饮食、言语与人交际而体察人情，应当和这个字合为一字。《象传》说：山下有火，就是贲卦；君子因此明察各项政务，不敢轻率判决诉讼。

译山上的生物并不是山自身生长出来的；山下有火，温和之气熏蒸而成，润泽草木，使它们繁盛而有光辉，这就是贲卦的象。君子体察这一点来经纶天下，施行于各项政务，都应该焕然有文，可以说是“明”。唯独判决诉讼，要务求得到真实情况，不想用文饰来掩盖；即使有明察，也不敢果断自恃。本义说：“明庶政，是说政务中的小事；折狱，是政务中的大事。”难道礼乐、兵农等事，圣人都看作小事，唯独司法一职才是重典吗？孔子说：“礼乐不兴，则刑罚不中。”它们的先后关系已经很清楚了。山下有火，应当和“山下有风”对照来看。山下之风回旋反激，吹拂万物如同死气，所以成为蛊而腐败；山下之火温和而不炽热，足以使坚硬的土壤融化，生出草木，个个华美而有光彩。凡是山的向阳面多茂盛，向阴面多零落；有火和无火不同，这就是贲的意义。“无敢折狱”应当和“不留狱”合起来看。山上有火，是崦嵫落日，百年光景短促；如果还让罪人滞留在圜土中，君子会因此悲伤，所以不留滞，希望他们尽快出来。山下有火，是扶桑之日；春气刚刚生发，太阳初升，正是长养万物的时候。折断草木初生的芽，杀死禾苗，打破鸟卵、毁坏幼雏，尚且令人不忍，何况对人呢？这就是“无敢折狱”的意义。圣人慈爱的心，对于刑狱总是反复流连，不愿轻易决断；由此可知蔡氏注解《吕刑》而专务深刻严峻，并不是圣人的本意。“政”就是正。字形从攴、从正，驱使不正的人，使他们归于正道。政教、政事，都由在上位的人掌握权柄；上位者带头实行，百姓就会相继仿效。初九，文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步。贲卦正是求贤的时候，阳刚在下，有贤人隐居的象，应当派安车蒲轮前往聘请；但初九却观察时势、估量形势，衡量自己、审察他人，退却而不接受。天下的庸夫俗士，无不把声名器物加在自己身上当作宠贵；用驷马华车、文绣车茵来装饰脚趾，表面十分显盛。哪里知道名实不相副，反而像要受其玷污呢？穿着行縢和草鞋，反倒觉得光彩无法掩盖。因此，文饰自己的脚趾，就是舍弃乘车的显荣，而安于平民的徒步。孟子说：“以仁义为饱，不愿吃膏粱；以声誉施加自身，不愿穿文绣。”正与这里相同。“徒步”就是行走。字形从辵、从土。人的行走有四种方式：舟、车、马、步。舟、车和 马这三种都不亲自接触土地而行走；只有步行，脚踩着土地而劳苦。因为徒步显得轻便，所以借作“徒然”的“徒”；又因为徒步同行的人很多，所以借作徒类、徒侣的“徒”。《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为在义理上不应乘车。如果要拯救天下溺水的人、救济天下饥饿的人，即使千辆马车、万钟俸禄，也不会认为过分；如果这些事情没有做好，却苟且窃取轩冕荣位，就都是不合义的事。舍车而徒步的人，不是处在可乘可舍之间，而是明确地说：舍弃它就合于义，乘用它就不合于义。难道有不合义的事可以做吗？君子在辞谢和接受之间，严正到这种程度。六二，文饰自己的胡须。下卦以刚为主，二爻的柔来到这里文饰它。六二并没有独立行动、显名于当世的能力，只是处在求贤之时，上承九三、下附初九，两者都是贤士，自己处在他们中间；上面有聘币到来，自己也因此受到波及，这就是文饰胡须的象。胡须附着于口，随口的动作而动，不能自主；贲卦反过来就是噬嗑卦，有颐卦的象。从三爻到上爻，像颐；胡须垂在颐下，二爻正处在这个位置，象征须、眉、毛、发和皮肤的文饰。太阳刚升起时，光彩变幻，丝丝向下照射，如同旗帜的飘带；山下的太阳正处于初升之时，二爻就是日光正向下照射的文采。文饰胡须的象确实不可改变。《象传》说：文饰自己的胡须，是随着上爻一同兴起。贤人君子应当处在高位。太阳虽然刚刚升起、还没有离开山麓，终究必将升到中天。初九、九三两个阳爻是太阳的实体，六二一个阴爻是太阳的光质。所谓兴起，就是光明也随着它一同兴起。所谓胡须，是说两位贤人和它一同上进。九三，文饰而又润泽，长久守正则吉。贲已经有文饰，又加上润泽。就像彩绘的鲜艳颜色再沾上水，光华更加焕发。九三处在上下交接的位置，将要翻然出仕而为世所用。上位者固然礼遇丰厚，但必须以诚信任用他，期望始终保持同一德行，不要使信任衰退，这样才不会使他的才德尽失。所以说长久守正才吉。太阳在咸池沐浴后升起，洗去旧的而更新，文饰的色彩都从荡涤而来，所以说“润泽”。运行久了，恐怕受到昏暗污点的染污，就会像白昼之中被桎梏、丧失光明。只有长久守正才吉，这是圣人戒慎恐惧，担心采色夺目；自有洗涤的功夫，就是克己。克己就是复归于礼。贲并不是增加光华，而是经过润泽后，贲饰更加盛美。佛氏之学认为只有身体而无心，原本没有昏暗污点，哪里需要洗涤？他们自称高出圣人，把戒慎恐惧看作凡夫之事，把光华看作邪慧；究其结果，光华被扑灭，昏暗污点相承，虽然知道仁义容易，守持却难以穷年毕世，最终无所依据。“濡”是水名。字形从水、从需；因为有等待、需要的意义，所以借作沾染、濡染。表示沾湿之义，《说文》有“擩”字，读作“而主切”，就是染的意思。《象传》说：长久守正而得吉，最终没有什么可以超越它。长久守正而得吉，是说敬重贤人如同开始时一样，乐于善行而不知疲倦，直到最终也没有什么可以加在它之上，这就叫“终莫之陵”，“陵”就是超越。也就是“喜爱仁德的人，没有什么可以超过他”的意思。太阳虽然在山下，片刻之间就能登上天空；丘陵可以越过，太阳却不可超越。贤者应当处在高位，和太阳一同上升。周公虽然没有做天子，孔子、孟子也都没有像周公那样制礼作乐；然而周公、孔子、孟子的道，如同太阳照耀万古，最终没有谁能超越它们。不必忧虑没有地位，难道不是这样吗？六四，文饰而洁白，白马飞驰如飞鸟；并非盗寇，而是婚媾。

译六四所处的地位和时势，是喜爱贤人、礼敬士人的大臣，也是国家的老成之人。下位有抱德怀才、甘居贫贱而不肯出仕的人；既然知道有这样的人，就应当任用他，却不努力求取，也不及时行动，白白使征聘之车一再驾行，屡次看见它往返，而那个人已经老死在山岩洞穴中了。这就是所谓“文饰而洁白”；“皤”是白发，即“皤皤良士”的意思。然而与其最终弃置不用，哪里如同在晚年再催促他报效呢？自然应更加诚敬，派遣洁白的良马，驾着安车再次前往；装饰旌旗，用羽毛使它华美，再次下礼聘请贤士。他必定会鉴察其中诚敬的真实心意，翻然起身接受。贤人君子也想出仕而推行自己的志向，难道真会把名器看作斧钺吗？最终会知道我不是盗寇，而是想和他结为婚媾。“皤”是老年人的白色，字形从白、从番；胡须头发不是生来就是白的，而是先由黑转为苍苍，再逐渐转白，轮番变化而成。“白”是西方的颜色。字形像百谷草木的果实，中间部分表示发生之意。果实和谷物的种子繁多，数不胜数，但它们的仁没有不是白色的。因为得到秋气而坚实，所以归为西方之色。虽然未必都在秋季成熟，也总称为秋，如“麦秋”之类。古文中“白”含有两画，表示凡是种仁都成双的甲壳。“翰”从羽、从倝；“翟”是雉，彩色羽毛可以用来装饰旌旗，受到日光照耀而灿烂；“翰”借作采藻华翰之义。《象传》说：六四处在适当的位置，却心有疑虑；并非盗寇，而是婚媾，最终没有怨尤。六四处在接近君主的地位，可以说是当位了；但才质柔弱，迟疑而不能果断。假使求贤的典礼，能在礼敬黄发老人时就开始并达到盛大，当然最好；但即使迟到，也仍胜过听任贤人老死而不顾。并不是婚媾结合本来就难，而是只要长久敬重而不衰，就可以最终没有怨尤。这难道不胜过苟且结合而很快离散吗？六五，把文饰施于丘园；一束币帛已经残破，虽有羞吝，最终仍吉。谦下求贤的君主，能够降低尊贵而求取卑贱，处在高位而敬重卑下，去文饰、礼聘隐居在丘园中的士人，这已经很难得。然而一束聘贤的币帛往来道路，日渐破旧，而贤人仍未到来。“戋戋”是破旧的样子，也就是残残。这样聘贤，必定是恭敬还不够；君子不可以被空虚的礼物拘留，难道不值得羞惭吗？但这仍远胜过骄纵恣肆、侮慢贤人。所以即使不能得到天下的大贤，也必定会有奔走效力、抵御侮辱的臣子出来响应，因此可以获得最终的吉祥。“丘”是土堆的高处，省略“山”的高形；“▯”以形指意，小篆写作“失其”。“园”是种植果树的地方，字形从囗、从“遠”的省体；种植蔬菜的地叫场圃，近而狭小，是农家共同拥有的地方；种果树的园子，不是公侯卿大夫不能设置，必定要广大深远才可以。隐士高蹈于丘园，把它作为适合调养性情的地方。“束”是捆束，字形从囗、从木，表示已经砍伐的木材用绳子围束起来，借作约束、检束。“帛”是丝织品，字形从巾、从白；凡是先织后染的，都通称为帛。“戋”是伤害、残贼，字形像两把戈相互残害；现在只用“残”表示残余物，不知道还有“戋”字，读作“笺”，舍弃本字而误读，因而导致误解。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。人君的喜悦，没有比得到人才更大的。分出刚爻上升而文饰柔爻，刚柔相济，从而形成贲饰。这就是六五的吉祥，也是天下的喜庆。上九，白色的文饰，没有灾咎。以上九阳刚的本质处在世俗之外，品格高洁，玄黄、圭璧都不足以文饰它。那个因义理而不乘车的人，姓名踪迹有时还显现在人间，所以世人还能够对他加以文饰，只是他自己弃绝而不顾罢了。至于弓旌所不能到、命令所不能及，天下从来不知道有这样的人，这就叫“白贲”，有什么灾咎呢？白贲，就是九章五采都不加染饰，而洁白明亮足以夺目；即使天下最艳丽的东西，也不敢和它争先。这就是以素色为绚丽，而孔子反复称赞礼仪以质朴为后盾的意义。太阳的升沉一天一变，高山却长久如故。人生的功业文章，都有时显时隐、时存时亡的情况。若在这种关头，道德、仁义与性命一同而来，哪里可以稍微受到尘俗污浊的沾染？初九舍车而从义，上九以白贲而得志，始终能够自主，乐其所乐，忧其所忧；登上泰山而觉得天下渺小，富贵又算什么呢？皤发之白、帛缯之白、白马之白、白贲之白，把各种白色聚集在山上，形成山体骨骼突兀、白石分明的象。然而皤发、白马、帛缯都各自指一种事物；唯独白贲没有可以命名的具体实体，处在山的最高处，万物都在它之下，不是某一种事物所能取象的。《象传》说：白色的文饰没有灾咎，是因为上九实现了自己的志向。在这样的时代，如果心中稍有不满足，必定会自行显露风采，求知于当世。唯独市井草莽之地，没有什么不适宜；饥寒劳役，也没有什么不能适应。他的志向高远自得，奋发于百世之上，自以为已经得志，又有谁能知道他呢？有人说：“贲是文明之世，难道会到了贤人隐遁、藏得如此深的地步吗？”回答说：“如果在这个时候果真得到贤人并加以任用，难道还会发展到剥卦的地步吗？”其中往来的关键，是读《易》的人应当知道的。质朴胜过文饰而失于粗野，就用礼让来施加文饰、加以挽救；《易》讲文饰胜过质朴，却没有不流于欺伪的。欺骗别人也欺骗自己，巧言令色，都是文饰过盛的祸害。贲卦最终归于白贲，圣人对此是有忧虑的。《周易象辞》卷七。

译钦定《四库全书》。《周易象辞》卷八。余姚黄宗炎撰写。剥卦（上艮下坤，山附于地）。从来虚浮文饰盛行，没有不损害家庭、危害国家的。一个人的自身，如果只在巧言令色上加以修饰，仁德就会稀少；一代的政治，如果只重威仪，政事就会荒废，必然走到破坏腐烂、脱落而无法收拾的地步。古今事理都是事物发展到极点就会反转。贲卦正竭力经营文采藻饰，剥卦就要把它的皮毛剥去。如果只是三次献礼、百次拜礼，而没有真实感情寄寓其中，抢夺就会紧跟在后面。这就是剥卦承接贲卦的原因。《大传》说：“致饰然后飨，则尽矣。”王者举行郊祀、社祀、宗庙祭祀以及大宾养老、礼聘贤人的仪式，先占卜日期才举行，先占卜牲畜才使用；斋戒来反省，穿文绣来装饰，远方准备各种物品，有司各供其职，玉帛钟鼓极尽盛大，进退升降的威仪尽合仪式；不是这样就不能成就飨礼。等到飨礼结束，物品被弃置，狼藉满地，原先煌煌的礼器也将废弃；敬慎之人无事不做，尘土初起时竭尽诚意和力量来致饰，到如今也全都耗尽了。天下各种事情和道理，没有什么不是由旧趋新、由盛转衰的。卦的六画，是五个偶爻承戴一个奇爻，有床的象；床不只是用来睡卧，凡是供奉食物、宰割牲畜、陈列物品所用的器具，也都可以称为床。古代铺席在地上坐，床并不高；一个奇爻像床板，五个偶爻重叠作为床足，形状过高而突兀，有将要倾倒的象。然而把山、地两个卦体合起来取义，为什么呢？地在西南，山在东北，两者遥遥相对。从地顺行，是泽、天、水；从地逆行，是火、风、雷，其中包含六象，往来都空虚。山依附于地，没有真实坚实的东西可以凭借；又以柔土为表皮，没有坚硬土石作为骨骼。即使山势极其高耸险峻，也必然崩塌倾颓；从上而下的五个柔土最终归于土中消灭，不再显现。上九一根刚爻如坚硬厚重的岩石，即使到了陨落崩溃之时，其质性仍自存，不能毁裂，正如君子处在乱世，天下滔滔而自己坚定不拔，可以自信，也可以相信天道。两个卦体虽然合在一起，形势却趋于离散；与其苟且求安，不如分判离去以避危险。但卦中三阴为地，地是万物凭借而生的根本，绝不能剥落；只有培植它，使它厚实，空虚的地方自然会充实。阴阳往来，交替消长；天下古今从来没有一刻完全没有阳，也从来没有一刻完全没有阴。若按先天图，剥卦之后没有阳，夬卦之后没有阴；既然乾坤统领六子，天地为什么不崩坠？人事为什么不悖乱呢？剥卦：不利于有所前往。五个阴爻当权，一根阳爻孤危地处在万物之外，形成剥卦的象。就阳刚而言，穷困到了极点，没有可以前往的地方；就阴柔而言，势力已经极其强盛。盛极必衰，哪里还有可以前往的道路？天地气运闭塞时，小人滋长乖戾之气，猖狂作乱天下，没有人敢于出面议论。他们的伎俩既然得逞，未尝不自以为得志，却不知道一时的颠倒只是暂时的，千秋的是非却长存。小人也应稍稍收敛锋芒；君子恰逢这种困厄，无法施展匡救之术，只有收敛退藏，保守自身已经成就的德行，作为生生不息的根基。这种防卫、正直的元气，实在是上帝所眷顾的；挽回它的人在君子，怎么可以妄自尝试，反而改变去附和小人呢？所以总的说来，都是不利于有所前往。人的心灵虽然受到桎梏而反复丧失，夜间清明之气仍然存在；世道虽然剥落到弑父弑君也公开实行而不加避讳，子、臣、弟、友的名分情谊仍难以磨灭；天地虽然剥落到冰霜严寒，也还自行蕴藏着微弱的阳气。如果一定要剥尽成为坤卦，然后才开始复卦，那么禽兽相近的人就没有平旦的清明，乱世也不会有隐居的君子。冬至前一个月没有阳气，难道真会这样吗？“剥”是割裂的意思，字形从刀、从录。“录”本来是取水的桔槔，绳索仍然相连而不断。剥卦所表示的祸害，不是一朝一夕形成的；用刀逐渐割裂，慢慢达到尽头。阴阳往来，开始时最为细微，一刻一时积累起来成为大寒大暑，几乎都是细微变化不断积累造成的。古字作从卜，因为用火炷灼烧龟甲，会出现裂纹，便可顺着裂纹下刀，把它剖解剥离。《彖传》说：“剥，就是剥落。柔爻变化而使刚爻变柔。不利于有所前往，是小人增长。顺应其势而加以止遏，是观察卦象所得的道理。君子重视消长、盈虚，这是天道运行。” 为什么称为剥？就像把皮割裂并剥去。柔弱的势力正在生长，能够使刚爻变化而成为柔爻。为什么不利于有所前往？因为阴柔得位，正是小人得志的时候。凡是不仁、不智、无礼、无义的事情，没有不炽烈地盛长的。君子在这种时候想要前往，必然丧失平生操守，逐渐化为小人；还没有能够施展救时之术的。小人的暴虐之火滔天，万国都听从他的命令，一个失去地位的君子，怎么能逆势同他争斗？又不能跟随他一同败坏，只有顺应其势而加以止遏。这就是观察剥卦之象来处理剥卦之道。消长、盈虚，是天道运行所到的地方，不是人力能够造作的。君子知道防范并重视这些，就是知道天道。《彖传》两篇中，剥卦传只说了三个“象”：鼎卦说“象也”，小过卦说“有飞鸟之象焉”，这里说“观象也”。这些象都是依据卦画而言，不是取天地雷风水火山泽之象。如果按八卦之象来说，六十四卦哪一卦不是象？不应当只有这三卦专门如此。《象传》说：山附着于地，就是剥卦；居上位的人因此增厚下位，使居处安稳。五岳极高，陵阜极低；凡隆起于地上的山，没有不把根基扎在地下的。有万仞高的山，就有万仞深的山骨承载它，地上地下各占一半。即使小山丘有起伏，也必须如此，才能万古耸立，不至于崩塌。如果只是用箕土一层层堆积，下面没有根基，中间没有骨骼，即使高如泰山、华山，难道有不坠落的吗？这就是山附着于地而形成剥卦。所谓附，是只有柔土相互依靠而没有根骨的意思。在上位的人观察这个象，想使居处安稳，不能只顾自己勉强支撑、粉饰修补，也不能只用力使栋梁坚固、城墙高峻；必须培益下位的根基，使其丰厚而不倾塌，然后自己的居宅才可以安稳。这就是所谓百姓是国家根本，而不从这里谋划的情况。否则，高大的宫宇、雕饰的墙壁，虽然美丽，又将依附于什么呢？五个偶爻都是虚空，地下没有根骨，却把高山附加在上面，所以终于剥落。不懂这个意义，却泛泛说山亲附于地就是剥；山不附于地，难道还能附着于什么吗？并不是所有附地的山都会剥落。观察卦象必须得到它的真实情形，这里说的应当是附着在小土山上。