周易象辞卷十一

译六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。希求荣宠、干求进身，本来是小人的行为。即使时机正好可以前进，便因此高兴，又哪里知道治理百姓、取得君上信任的艰难呢？所以君子不是不进取，而是如果要进取，就衡量自己、估量他人，了解君主、了解臣下，然后才敢从事。看起来像是忧愁的样子；“愁”是收敛容貌、劳费心思的象。能够处在晋进的正道上，所以吉祥。“介”与《诗经》“介眉寿”“介景福”的“介”相同。人一旦得志，常常放纵逸乐，就有因亏损盈满而招致损害的嫌疑。若能如此恭敬谨慎，那么锡马三接的荣宠，理当从王母那里得到。二爻属地，五爻属日之中，正是日光照耀地面的象。“愁”是忧虑的意思，从“心”、从“秋”。春日温和，生气发动；秋光惨淡。秋天肃杀的气息弥漫，万物受其影响而凋零，人心在此时便有悲伤的象。《象传》说：受到这样的厚福，是因为居中守正。天道会赐福给善人，君主喜好德行；能够居中守正，晋进之时自然应当有厚福聚集。哪里是靠乘时侥幸得到的呢？六三：众允，悔亡。六三处在下卦之上，在康侯一方诸侯的象中，统领群侯而进见天子。天子欢喜，万国来而安宁；群侯欢喜，恩礼隆厚。都是因为六三上行时能够竭尽诚敬，向下又能够施行抚慰安定，使所到之处都达到这种境地。所以众人共同进取并且众人信任他，上下之间因猜疑而产生的悔恨都可以消除。地面接近太阳，万物向荣，都是大地所呈现的景象。“允”是信任的意思，从“人”、从“几”。人的言语已经停止，但口气还未完全消散。收取两人相对而表示许可，这就是“信”。《说文解字》引用《升卦》“允升，大吉”，把“允”写作某字，并注说：“某字，是前进。”如今石本、监本都只用“允”的古字，不加偏旁，但它的意义兼有这些含义。这一爻的“众允”在《晋卦》中，而“晋”就是前进，“允”也有前进之义，与“允升”相同。这样爻辞和彖辞才彼此相合。《象传》说：众人信任，是因为志向向上而行。承担方伯这样的重任，能够使四海诸侯前来朝见；顺承并附丽于光明的志向，大概就可以向上而行了。九四：晋如鼫鼠，贞厉。上辅佐光明的君主，下接顺从的臣民，只有一个阳爻在中间回旋。这种德性和才能，本来足以成就事业。但君主虚心自守，天下人仰望他，这个位置本来就不容易处。即使有技能，也不敢轻易施展。政令归于君主，我从未敢自作主张；职事归于百官，我从未敢参与干预。当晋进盛盛之时，像鼫鼠一样多种技艺，却不把任何一种才能全部施展出来，公而忘私。这就是所谓“无技有容”的意思。臣下守正不改变，常怀危惧警戒，应当如此。鼫鼠有五种技能：能飞却飞不过屋顶，能攀缘却爬不尽树木，能游水却渡不过山谷，能打洞。它不能遮掩身体而行走，不能走在别人前面而跟随；“防”从“石”，坚重而难以转动，不是便利敏捷的东西。用它象征大臣不自恃才能技艺，含义最深。正如疏氏所说，“防”是穴居虫的总称，形状像有利齿、据足、盘曲尾部的鼪、鼬、蝼。蛄、土狗、蝼蛄、蚯蚓一类，都可以称为“防”。《象传》说：鼫鼠守正而有危厉，是因为所处位置不当。四爻本来是君王的虎臣，是多才多艺的人，只因为职位所处容易招致忧惧，所以不敢自我任用、擅自专断。即使如此，喜欢询问、喜欢观察，即便处在适当位置，也不过如此。六五：悔亡，失得勿恤；往，吉，无不利。自身作为光明的君主，而天下顺从，什么悔恨不能消除呢？太阳照耀天空，没有哪一处不被照亮。凡是已经形成形体、显现形象的事物，在这里都没有能够隐藏实情的。只应以宽大之心处置，明察而不以过分苛察自我炫耀；顺承天下而无所不容，不因远近而有所隔阂。失去的，听任它失去；在这里失去，却未必在别处失去。得到的，听任它得到；别人得到，也就是我得到。不要拘泥于计较得失而忧虑，随着事情所往之处行动，都能达到正直、光明而极其顺遂的境地。因此只有吉祥而无所不利。“往”是太阳运行不停的象，说明君主应当这样行事，与其他爻不同。《象传》说：不忧虑得失而前往，就会有福庆。大君治理天下，与士人平民治理一家不同。应当宽宏大度，把天下交给天下人，而自己不在其中计较得失，任凭事情自行发展。上天的福庆也会不求自至。上九：晋其角，维用伐邑；厉吉，无咎，贞吝。晋进到了极点，就到了像角一样彼此争竞的地步，进取必然相互抵触。只看见前途空阔，只知道进而不知道退。哪里料到邦域之中反而有发生变化的人呢？于是将要用兵讨伐他的城邑。四海都是康侯，京城附近却产生叛臣。昏暗的征兆潜藏在光明之中，祸乱孕育于太平之内。然而在光明顺遂的时代，祸端往往起于不知不觉，等到滋长蔓延便难以对付。如果能够以危惧之心处置，消除它也很容易。仍然是吉祥而无咎；虽然属于国家的正道，却也有可惜之处。晋进到角而讨伐城邑，是明察远处却蒙蔽于近处。庄子所说眉睫之间的比喻，正可以说明这一点。《象传》说：只是用来讨伐城邑，说明其道还没有完全光明。光明出现在地上，本应照耀万邦。康侯白天受到接见，却偏偏用兵讨伐城邑，这样的道路还不能称为光明。晋卦不以刚强为贵，因为刚强就会勇于进取。九四所以有鼫鼠之危厉，上九所以有晋角之危厉。六三、六五刚柔相济，众人信任，是做人臣的最高善道；失得勿恤，是做人君的盛大治理。下方三个阴爻希望前进，前进便成为安宁的诸侯。上方三个爻已经进到了极点，再前进就进入昧谷了。只有不忧虑得失而前往，才是宽仁大度、守持晋卦极则的做法。【火下地上】明夷。

译太阳到了正中便向西斜，刚出地面的太阳随即向西下坠而进入地下，这就是晋卦必然走向明夷的原因。天空清虚而没有形质，太阳运行在天空之上，光明也运行在天空之下，却同样光明。同人、大有之时，把天下公之于天下，是羲、农、黄、虞的时代，以圣人承继圣人，没有失坠的忧患。大地形体厚重混浊而多有阻碍，于是夏、殷把天下传给子孙，私有天下归于一家。子孙有贤有不肖，世道有晋，便也有明夷之时。太阳能在地面上明亮，却不能在地下明亮。强壮盛大，必定舒展畅达而显著；越明亮就越前进，前进到一定程度就应当退，这正是天地鬼神的规律，是消息盈虚的至理。只知前进而不知退，伤害便会由此而来，这是天地的常理，没有什么可奇怪的。但太阳出来，群体都活动；太阳落下，万物随时休息。人与万物随着气运转变，本来不曾有疾苦。只是夏、殷末世，桀、纣暴虐，百姓遭受毒害，所以天命将要转移。四海骚乱，如同太阳已经向着昏暗的夜晚运行，无法自行停止这种忧惨状态；非常时期的举动，历历可见。鸟本来白天飞、夜晚栖息，到了明夷之时却垂着翅膀飞行，像巢覆而无枝可栖；人与之相似，出行时带着粮食前往，到了住宿之处才休息，甚至白天不能进食、夜晚还要赶路，劳苦疲惫的情状无从诉说。人夜行时，左股本来比右股弱，弱处先受伤。马虽然是禽兽，牧养它的人也应当让它夜间安息；如果要用它拯救受伤的人，就更不能不尽力发挥它的强壮。四时田猎本有常度，怎么会因贪猎而昼夜不停？一定是因为损害庄稼、扰乱百姓，南方土地的痛苦已经刻不容缓。离是南方之卦，属于内卦，代表周；意思是周的兴起从西方土地开始，通达南方之国，还不想仓促对东方用兵。外卦属于殷，坤为地，意思是普天之下没有一尺土地不是殷的国土。殷的贤人有的离去，有的成为奴隶；箕子那篇反复叮咛的文章，正是为国家覆亡而悲伤。箕子既已把话告诉父师，也只能独自在内心决断，希望保存祭祀；在夜晚本应归来，却反而离开门庭到别处去。至于箕子，则听任时世昏暗，耳目、志虑全都闭塞而不发挥作用，这就是处在明夷之身、明夷之世。独夫以为天命在自己，夸耀威势和福禄，哪里知道登天入地只在倏忽之间，不能凭恃呢？旸谷、昧谷所代表的寿命终究会结束，孙子继承儿子，禄位终究会转移。君子敬畏上天，时时警惕，只嫌时间不够用，因为知道兴废没有常规，所以总是自己警惧罢了。明夷：利于在艰难中守正。明，是天地晶莹光华的神采，显现出来便成为光辉。夷，是平夷；眼睛看不见，叫作夷。太阳并不是运行到地下，而是运行在地面之外、与大地相平；它旋转而向东时，光明不能向上彻照。位置高而在地面之内，光明便可以看见；位置低而在地面之外，光明便不能看见。太阳为天下共同仰望，平夷而不可见，天地昏暗、混浊、混乱，再没有是非邪正可以辨别；人心到此狂乱迷惑、混淆不清，耳目的聪明也不能使用。然而万古以来的是非邪正仍然在君子，不应因为天下昏迷就随之昏迷。只是处在艰难困顿中，仍要保全天地的正气；即使外表像愚人，经历百般挫折也不回头，还能守护先人、传给后世，那么在这光明将灭、延续将断的关头，艰难守正所系的意义，难道不重大吗？“明”是照耀的意思，从“日”、从“月”。小篆谐声作“□”，取其义。月亮处在窗牖之间，光线向室内照耀。这是秦人的主观说法，不能因为它就认为古文字早于《易》。晋卦说“明出地上”，明夷说“明入地中”，都是指太阳而言。日月附丽于天，“重明丽政”则兼指日月。孟子说“日月有明，容光必照”，也是兼举日月为明。因此“明”从日、从月，确实不可改变。左边属阳，太阳从东方升起而照亮白昼；右边属阴，月亮从西方生成而照亮夜晚，不能和星光、火炬之光相提并论。“夷”是平的意思，从“大”、从“弓”。“大”本指面南而立的人，手持弓箭以平定祸乱，就是“止戈为武”的意思。身为大人却不离弓箭，所伤害的必然很多，所以借“夷”表示诛杀、伤害。大人不能离开兵器，不是拱手垂衣而治的正道，所以又借指四方边裔。《彖传》说：“光明进入地中，就是明夷。内在文明而外在柔顺，以此防备大难。文王就是这样做的，所以利于在艰难中守正。隐藏自己的光明，处在内在的患难中却能端正自己的志向，箕子就是这样做的。”火是活动而向上燃烧的，却反而处在下方；地是静止而向下坠落的，却反而处在上方，这就形成光明进入地中的象，所以称为明夷。内在蕴含文明的德性，暗中含藏而不显露；外在表现柔顺的容貌，始终不改变，凭此防备大难。即使屡临死亡而终于不死，文王大概就是这样处在明夷之时。利于在艰难中守正，因为我本来有自己的光明，却不敢施用。难的不是有光明，而是隐藏自己的光明。处在君主亲近的骨肉之间，国家覆亡就是内在的患难；在死谏和逃遯之间斟酌，又无处可以归依，只好甘愿污身受辱，独自守正自己的志向，箕子大概就是这样艰难守正的。文王在大难中不死，推演《易》来传下文道的统绪；事奉殷以严明君臣的分别。箕子在内难中不死，陈述《洪范》来传授给圣明的君王。两位圣人长存于宇宙之间，说明上天还没有丧失文道；光明难道会终于受伤吗？” 《象传》说：光明进入地中，就是明夷；君子由此治理众人，采用含晦而内明的方式。太阳不能升到天上照耀万物，于是进入地中。光明虽然实际存在，却逐渐衰微而不可见。君子由此得到治理众人的道理。若以过分明察来面对亿兆百姓，能够看清的事情少，昏昧的事情反而多。大智慧不自我炫耀其智慧；只要自己的内心明朗通达，便没有什么能遮蔽它。该使用时就显明，不该使用时就隐藏。火在外面有光、内部却暗，有土把它藏住，回光返照；含晦正是为了增加光明。因此长久照耀而守正明亮，昼夜交替运行；即使光辉明亮不停，也有穷尽的时候。“涖”字《说文》缺，意思是临，由“水”、从“位”。古人处理事务，要确定方位，必先选择水土适宜的地方，如潙、汭、洛、瀍、涧一类。如今加“草”作“莅”，意思是水草都便利，才可以确定位置。《庄子》用“莅”，《孟子》用“莅中国”，《公羊传》用“莅盟”，都使用这个字。【《说文》有“□”字，解释说：临，从“立”、从“隶”。】初九：明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

译鸟这种动物夜晚栖息、白天飞行，能够振奋六翮而翱翔。处在明夷时仍然飞行，足以说明它无暇安处，已经没有树枝可以栖息。哪里还能迎风上下，不过是垂着翅膀疲倦地飞罢了。这时出行服役的君子，也将饥渴交迫，三天不能进食。纣王抛弃年老的贤人，他们将要前往别处，寻求合适的归宿。作为接待他们的主人，既然得到两位大贤归来，不仅应当延请接纳、善加供养，还要询问请教以求得他们的教诲。纣不能做天下的主人，也就不能做两位老人的主人。两位老人归于周，文王、武王便是他们的主人，使他们处于师位，委以国政，因此都有言语相互商议斟酌。草木的花叶是象形字，俗体加“土”来书写，借用为“边”。这个字不是“翼”。“翼”是翅的意思，从“飞”、从“异”；“异”的意义难以解释，应当是从“畀”讹变而来。意思是，给予鸟飞行能力的就是翅膀。又从“羽”构成，因为鸟羽中翅膀最强健，与其他羽毛不同。从“飞”应当用“畀”，从“羽”应当用“异”。《象传》说：君子出行，是因为义而不进食。君子看见国家混浊混乱，即使按道义本来有俸禄供养，也不能接受。并不只是因为受冻挨饿而没有食物。六二：明夷，夷于左股；用拯马壮，吉。处在下卦的中位，是诸侯的象，也是文明之主、圣人的象。遇到明夷之时，鞠躬尽瘁地侍奉共同的君主，疲于奔命，以至于伤了左股。凡人的手足都是右边强、左边弱；左股受伤，就是弱处先受伤。受伤而不能行走，没有马就无法拯救他的困厄。夜间行走的马，劣马不能胜任，必须是强壮的马才吉祥。天向左旋，太阳向右旋；左股、左腹逐渐远离太阳，远处先暗，先暗的地方先显出明夷。“拯”古代写作“撜”，从“手”、从“登”，是救援的意思。人有跌落之患，用手把他拉上来。钟鼎文作“□”，从“升”；“升”和“登”意义相同。从“丞”是俗体书写。《象传》说：六二之所以吉祥，是因为顺从而合乎法则。六二能够获得吉祥，是因为以柔爻居柔位；作为臣下止于恭敬，只有顺承而没有违逆，可以作为万世的法则。九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。离是南方之卦，太阳正运行到南方的时候，地面受夷而入地的地方多，火与地相遇，是冬季田猎的象。火势猛烈，全部举火而猎；所捕获的野兽，大的在虞旗之下公然献上，小的听任百姓私有，大的进献给君王。所谓得到“大首”，就是私下获得小兽、进献大兽的意思。大绥、小绥、左车以及百姓，不可以急速求取，这才是田猎的正礼。九三处在下卦的极点，光明已经沉抑很久；沉抑到极点便会转而向东升起。处在昏迷黑暗中，知道天亮已经不远。圣人不忍明说讨伐罪人、拯救百姓，只说在明夷之时从西向东，进行田猎。江汉、汝濆一带，已经远远受到西方美人的教化。南方田猎而取得大首，说明没有地方可以逃避罪责。这本来就是非常之事；太阳将要改变而返回正道，以恢复正道，哪里是快速行动可以做到的呢？“狩”是带着犬进行田猎，从“犬”、从“守”。用犬巡行田野，是为了守卫庄稼。“穑”字所指的犬，有田犬、守犬、食犬之分。守犬守卫房屋，田犬守卫田地；用犬在田野打猎，除去伤害禾苗的禽兽，所以田猎也可以说是守卫。《象传》说：南方田猎的志向，就是获得大成果。圣人的志向在于拯救百姓。百姓脱离水火之苦，才是大大实现了他的志向，哪里只是使天下富有呢？如果有伊尹那样的志向，就可以这样做；没有伊尹那样的志向，就是篡夺。二者应当相互发明。六四：进入左腹，在走出门庭时，获得明夷之心。上卦与下卦同体，从道理上说很难另寻去处。然而宗国已经灭亡，祭祀最为重要；这种恻隐悲痛的深情，没有人可以共同谋划。只有深入左腹而自行作出决断，才能获得处置明夷的方法，使自己内心无愧；这应当在走出门庭、实行逃遯时完成。左腹是肝胆所在之处，决断从这里产生，意思是独自创立、独自行事。天的左腹就是地的东方；太阳落下到极点，转向东方便重新明亮，意思是离开已经衰落的太阳，归向将要兴起的太阳。“腹”有厚的意思，从“肉”、从“复”【走原来的道路】；人的脏腑包藏在腹中，饮食、气、血每日都由此转输，都是沿着原来的道路运行。注说：“厚，是指肉聚集的地方；阴中之阴，才叫作厚。”汉代的义理古奥，很多都像这样。爻辞取象于羽翼、股肱、元首、腹心，本来是君臣一体的意思。等到世道昏乱，自己剪断羽翼，折断股肱，离弃腹心，使元首倾覆，形体支离破碎，肝胆彼此违逆，这还能够称为人吗？《象传》说：进入左腹，是获得内心的意旨。心是看不见的，意旨是难以知道的。进入左腹而探察其中的可行与不可行，详细审察、作出决断，大概就能有所获得而不至于错误。六五：箕子的明夷，利于守正。光明进入地中，是天道的明夷；君子退隐而小人进用，是世道的明夷；国家危亡，是历数的明夷；至于箕子的明夷，则是另一种情形。自己堵塞耳聪目明，自己遮蔽光明，心思自我禁锢，智慧也不能施展，昏昏暗暗而没有知觉，也就失去了原本自我的正道。但在这种状态下仍以此为正，所以说有利于守正。六五处在上卦中位，有圣人的德性，所以能这样做。“其”字本来象簸箕，用来簸米去糠；后来借用来表示“彼”“伊”“因”等词。这是谐“□”【基】声的字，又担心与“借”字混淆，于是加“竹”作“箕”，用来指明器物的形体。籀文又加外框来表示形状。一个多余的声符，又加多余的注释，再加多余的形符，辗转叠加，错误越来越严重。于是语词中的“其”和簸米器具的“箕”便截然不能相合。后来蜀才把“箕子”改成“其子”，解说者妄自生出议论，实在昏昧。小学之学难道可以不再研究吗？《象传》说：箕子的守正，使光明不能熄灭。箕子把不显明作为守正，大概只是把光明收藏蕴蓄而不使用罢了。至于他的内在光明依然朗照，长久照耀而不能熄灭。上六：不明，晦；初登于天，后入于地。

译地上之地是重土，顽厚而沉重，距离光明更远，所以不明而昏暗，难道它生来就是这样的吗？起初也曾经登上天空，纵任过分明察，肆意施展威严显赫，认为天下没有隐藏实情的地方。处在天的位置，本以为可以永远长存，却不知道太阳正中之后就会西斜，随后便进入地下；于是昏昧狂惑，颠倒善恶，混乱是非，使天下人都沉溺于聋瞽而没有察觉。想要使天命永远不改变，能做到吗？“晦其明”是内在本来光明而外在使它含晦，大德之人的容貌仿佛愚钝。治理众人而采用含晦中的光明，是以含晦来增加光明；喜欢询问、喜欢观察，舍弃自己的成见而听从别人，这是大智慧。“不明晦”则是内心愚昧黑暗，对外在事务又猖狂妄行，后世所说的清狂而不慧就是这样。太阳照耀白昼，月亮照耀黑夜；太阳落下，月亮接续它。唐、虞、夏、商的子孙即使失去天下，仍能在一国奉行祭祀，照行礼乐，就像月亮的光虽弱，也可以接续太阳。纣王身死而武庚又被消灭，就是太阳不明，夜晚又昏暗；来日为朔，另成一月，如同武王革命而更新天下。“晦”指月亮尽了，从“日”、从“每”。“每”有生长的意思；一个月已经结束，接下来又会重新生出。太阳又重新生成。愚按：晦、朔、弦、望都从月来命名，也都从月取义。古文作“□”，从“月”、从“墨”，表示月死为魄的意思，在义理上是恰当的。“登”是上车的意思，从“癶”【读若拨】，表示两足并立；从“豆”【不成字】，借以表示脚。“登”又是用来升高的器具，象征登车的形状，借指一切上升到高处的用法。《象传》说：起初登上天空，是照耀四方诸国；后来进入地中，是失去了法则。太阳登上天空，东西南北四方的国家没有不受到照临的；进入地下，一个事物也看不见，万事都不能施行。大君继承统绪时，诸侯没有谁敢不前来朝见；等到沉溺享乐、怠惰傲慢，纲纪毁坏，祖宗的法则也在此时全部丧失，时运已经过去，天命和人心转移到另一个姓氏。晋卦的太阳升向东方，出现在地面之上；大地所排列的万国疆域，诸侯都面向光明而在白昼朝见。明夷之时，往日已经远去，光辉进入地下，邦域无法区分，章服不能辨识，心腹股肱都背叛离去。世道昌明，人心开朗，气质敦厚，是光明出现在地上的象；世道闭塞，形成这样的风俗：外表顽钝而没有廉耻，内心猛烈而多躁急，是光明进入地中的象。从五行考察，火本来生土；光明出现在地上，如子承继母、臣下朝见君主，事理都明白而顺畅，即使愚夫愚妇也可以遵循旧章。光明进入地中，如子遮蔽母亲，诸侯讨伐天子，必须明白天道而顺应人心，然后才能建立事业而不违背道理；不是圣人，不能挽救衰败、拯救弊病。【火下风上】家人。光明进入地中，太阳已经向暮。各种活动着、并且出现的事物，都将回到自己的居所休息。做官求进的人，起初奋发前行，想把治理国家天下的才略施展出来。等到遭遇挫折，知道事情不可为，就必定收敛宏大的志向，转而治理家庭。父子兄弟夫妇各自守得其正；尊敬老人、爱护幼小，天下仍如在掌中运行。这是天下都处于明夷，而我独不受伤；万国都处于明夷，而一家独不受伤。明夷之后接着是家人，所以两卦相次。离火自右旋转而进入坤地，运行顺行。顺行既已受伤，势必想要返回。返回而进入巽木之下，运行转为逆行。逆行又回到所生的母体，以此成为家。这就是说，人的智谋勇力即使都陷于困顿，仍可施用于修身齐家。火尽而薪相传，绳索承接而不断绝，这就是家的道理。火蕴藏在木中，只有木能生火；火燃烧木，风使火更加旺盛；火又鼓动风，风随着将尽的火势而动。它们本是一气分化成不同形态，彼此亲近、互相滋养，但变乱和扰害也已经包含其中。父子兄弟夫妇聚集而成家，各有好恶爱憎，感情和形势交织，难免纷杂，就像火刚离开木，木与火的性质已经不同；火回旋煽动风，风与火的性质也已经不同。东西南北，亲近上方、亲近下方，类别虽然万般不同，却反而能够共同生长、共同运行，彼此不相违害。父子兄弟夫妇的动静、饮食、休息，没有一件不相互关联，不能用欺骗虚伪来袭取。因此，日常的言语和日常的行为，尤其必须谨慎防范细微之处；这样以修身为根本，家庭不必等待教令，教化也会自行施行。男子治理外务，女子治理内务。家政败坏，多由妇女昏昧狭隘、喜欢施行蛊惑造成；如果男子不能守正，没有不防范自身而走向邪僻、使祸患累及家庭的。家庭必须先由顺从开始，然后才能归于端正；顺从又必须由严肃来成就。关闭门户是防范限制严密，禁止擅自行动是举止严肃，声色严厉是言辞神情严肃；这样以后，内外都能顺从。富裕的家庭之所以有家道，是以严肃成就亲爱，亲爱才可以长久。君子的自身，威仪整齐有序，使人望见便生敬畏，修身最终也在于严肃。如果亲爱胜过严肃，防范不能谨慎，放纵便不可遏止，嬉笑言谈，只知索取家庭的一切，这哪里还有顺从？防范将要松弛，妇人叹息，丈夫忧愁，又哪里谈得上亲爱？反过来从自身寻求原因，威仪已经全都松弛了。齐家的道理，只在严肃而已。和谐欢乐之所以能顺从，并不是没有严肃就能达到的。刚开始有了家室，男子就要约束自己眷恋父母的心志，女子就要约束自己敬慎顺从的心志。第二爻所说归嫁的妇人，正如《诗》中所说，无非是无过、无失仪，只议论酒食之事。九三与初、上两爻共同承受父母而主持家政，严厉或嬉笑，恭敬或放纵的分别，正寄托着家庭的兴亡。九四所处在内外交界之处，所以说是节制。九四已经达到刑于之化，德行和功业都显著。九五是齐家。齐家能够通达天下，向上追溯齐家的根本，在于修身。家人卦有利于女子守正。火止息时，本来是木在下面燃烧而生风；同一气所化，却分成不同形态而有不同作用。这有一家人同一本源而生育众多形体的象。因此此卦称为家人。家中由女子治理的事务繁多，必须有贤能的女子辅佐，家道才可以成就。利处在于得到女子的守正。家中的父子兄弟同生同长，恩情相距不远。女子从外面嫁来，气质、类别、习俗本来就不同；有时来自一两个宗族，有时来自三四个姓氏，聚集在一门之内，彼此参差、难以整齐的地方很多。女子迷惑男子，男子沉溺于女子，因而潜移默化地改变丈夫原有的气质、类别和习俗，使父子兄弟也参差而不齐。所以卦辞专门责求女子。卦的六二、六四都是阴爻居阴位，向上承接阳爻，柔顺到了极点。六二具有顺从而又反复奉行妇道的意义，说巽卦谦卑顺从，没有什么可以超过它，因为她有舅姑和丈夫。六四具有母道，与父亲并列而有其位置，也只是顺从承受、安处其位而已，这些都是女子守正的象。家人就是居家之人。“家”从宀，表示房屋；又像一人在上面。两人跟随它，正如以身作则教化妻子，并推广到兄弟的意思。小篆误写成从豕，因而其意义无法解释。

译《彖传》说：“家人卦，女子在内取得正位，男子在外取得正位；男女各得其正，是天地的大义。家人中有严厉的君长，就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子；兄长像兄长，弟弟像弟弟；丈夫像丈夫，妻子像妻子，于是家道端正。家庭端正了，天下就安定了。” 意思是说：“家人卦以家庭内部为根本。女子在内取得正位，凡是顺从承受、幽隐安静地完成的事情，都是她的职责。男子在外取得正位，凡是创始开拓、显明主动去做的事情，都是他的本分。男女各得其正，这是天地阴阳的大义，没有什么能超过这一点。然而一家人由什么来统率，使人有所观瞻呢？就是以父母作为严厉的君长。他们的纲纪法度，一如国家的政令刑法，使人敬畏而不敢违犯。亲爱到了极点，却有威严来实行这种亲爱；顺从到了极点，又有尺度、分寸和品节来达到这种顺从。家庭中的父子兄弟夫妇，都由正道而行。天下是百千万亿个家庭，家庭都端正了，难道还另有安定天下的方法吗？” 《象传》说：风从火中产生，这就是家人卦。君子因此使言语有实质，行为有恒常。火从木中产生，火气猛烈而向上升腾；风又从火中产生。风和木是一个象，木的形质显现在火中，火发展而成为风。母子相生，各自形成一种事物。然而风吹动火烬，形质和性质没有恒常。君子观察家人卦取义于此，于是用自身的言语行为来承担它。言语不以高远为贵，平常的言语要可信，必须有实际内容可以把握。父子兄弟夫妇都是实际的人伦关系。行为不求神奇，平常的行为要谨慎，必须有恒常而不改变。孝慈友恭、以身作则而顺从承受，都是恒常。言语行为发自自身，加之施于民众时有实际内容并且有恒常，就可以成为世代的法则。家庭难道会轻于天下吗？” 初九：防范家庭，悔恨消失。“闲”是堵住门户的木头，门户被挡住便不能开启，也没有人可以出入。家道容易被感情压过，不能像法律那样整齐划一，是最难治理的。进行防范，就是建立严肃的教化，事事整齐端正、明确确当，不可改变；这样家人便会敬畏而不敢怠慢。初九处在人生刚刚娶妻成家、家政刚开始的时候，此时加以防范，习惯与本性便会逐渐形成，后世可以继承和遵循，悔恨自然消失。“闲”就是栏杆，从门、从木。用木头挡住门，所以用来防止出入。以上是本义。“防闲”的意义，又借来表示专心学习。就是说，人有学习事业，就应当专一，像被拘守一样，不可到别处来往。《象传》说：防范家庭，是因为心志还没有改变。人在最初，心志虽有聪明和愚钝的差别，却相距不远；等到心志发生变化，上等的智慧和下等的愚昧便无法比较。初九防范家庭时，心志尚未改变，先把范围确定下来，然后才可希望后来完全仿效。这就是以刑法规范人的意思。六二：没有什么可以自行完成，专任家中的饮食事务，守正则吉。坤的元气顺从承受地道，不自作成就，也没有能够独自行动、专擅行事的地位；凡事都不能自行完成，只能负责苹藻、锜釡等事务，在内室中供给饮食。女子在内取得正位，所以获得吉祥。六二属于离，主火；火性炎上，居于下位便不能顺遂其本性，所以说“无所遂”。得到木来烹饪，所以说“中馈”。“馈”是馈送饮食的意思，从食、从贵，表示向尊贵者进食。《周礼》中有“凡王之馈”。《仪礼》中有“特牲馈食”“少牢馈食”，都属于祭礼。卑者先进饭，叫作馈食；尊者先行灌礼，叫作祭祀。饮食没有比祭祀更重要的，所以从“贵”取义；又通用于赠送馈食。古人祭祀时分发祭肉，因此可以与“餽”通用。妇人供奉笾豆，主管烹饪和饭食，这些都是卑下的事务，表示奉事长上的事情。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而又谦逊入内。自身有光明，却不自以为用，只依附于阳爻，得到顺从、谦逊而入的道路，所以成就了内卦守正的吉祥。九三：家人声色严厉，虽有悔恨而有危险，最终吉祥；妇人孩子嬉笑和悦，最终有困难。九三处在上下、内外交接之处，是家庭法度所在，立身不可不严肃。“嗃嗃”是声色端庄，言语笑容不苟，使一家人望见便敬畏，这样命令没有不执行的。虽然好像少了恩爱而令人有所悔恨，责罚很多而近于严厉，究竟却是成就家庭的吉道。如果妇人让感情胜过礼法，孩子因宠爱而废弃教导，嬉笑和悦，笑语亲近而婉转，虽然似乎亲密欢乐、祥和的气氛可喜，最终必然导致命令不能执行、规矩废弛，所有可惜的后果都会由此聚集。大凡庸人偏爱多在妇人和孩子身上，侍奉父母未必求其欢心，接待兄弟未必完全和悦；如果能把这种亲爱移用于父母兄弟，那才是真正和乐的福庆，还会有什么可惜的呢？” “嗃”字，《说文解字》旧本缺载，新近增补；嗃从口、从高，有严厉的意思。形容庄严时，一开口发声往往高而响亮。“嘻”字《说文解字》缺载，从口、从喜；喜本来就是欢乐，既然从口，又重复增添一个口，并不恰当，应该转读为平声才是正读。《象传》说：家人声色严厉，并没有失道；妇人孩子嬉笑，是失去了家庭的节制。声色严厉，声音和容貌好像常常违逆他人，但家教已经建立，并没有失去正道。嬉笑的和婉亲爱，本来是以感情相互融洽，彼此没有阻隔，可是家庭礼节以及内外的节制，也渐渐随之荡然丧失了。治理家庭贵在严肃，就是这个道理。六四：使家庭富裕，大吉。家庭要有辛勤经营和艰苦筹措，必须男子劳作、女子承接，才可以兴盛成长、繁衍不息。六四在家庭中有母仪的象，上承九五的规范，下有九三严厉节制家庭中的孩子，以及六二主管饮食、谦逊顺从的妇人；内在教化的严肃和和谐，已经达到极点。福庆接连到来，享有富裕，是大吉的道路。《象传》说：家庭富裕而大吉，是因为顺从并安处其位。富裕不能强求，强求也未必得到；顺从而在内取得正位，不必追求货殖，余下的福庆便会全部聚集而来。九五：王者亲临自己的家庭，不必忧虑，吉祥。家不只是一个家庭，国家和天下都由这个家庭推展开来。王者把天下当作自己的家，治理必先从闺门之内开始。尊敬老人，天下人都成为孝子；尊长爱长，天下人都成为敬兄的弟弟；爱护幼小，天下人都成为慈爱的父亲；爱自己的妃子，天下便没有怨女旷夫。这不过是亲临并治理家庭而已，还有什么间隔可言？遥远的地方又怎么会被遮蔽？不必为幽隐之处忧虑忧恤，所以吉祥。《象传》说：王者亲临家庭，是因为彼此交相亲爱。王者的家庭为什么能够通达天下？因为有推恩的方法。我的家庭有父母、兄弟、夫妇，我爱他们。天下有父母、兄弟、夫妇的人，谁不爱他们呢？只是把我爱一家人的感情推及天下，使天下彼此相互亲爱，那么天下便成为一家，政令刑法似乎都成了多余的事情。若说夫妇相互亲爱，万物也都如此，怎么能说王者的嗜欲爱好也是这样？又怎么能说有了内助才可以治理家庭呢？上九：有诚信而威严如常，最终吉祥。卦到了上爻，家道已经成就。此人是年高德劭的典范，亲眼看见家庭的兴衰消长，也已经很多了。他确实知道，家庭兴盛成长，都是因为有严厉的君长；家庭衰败消亡，都是因为不能严厉治理的缘故。有诚信而有威严，家庭最终以此获得吉祥。

译《象传》说：威严如常而获得吉祥，说的是反躬修身。所谓威严，并不是严厉地约束别人，而是修养自己而保持敬慎，居处时保持恭敬，也就是反求于自身。仪容不差错，端正四方国家，难道还有别的办法吗？【泽在下、火在上】睽。一家人越来越多，支派逐渐疏远，到了极点，便离析乖异；同一根源、共同的本族，忽然之间成为陌生路人。这说明家道穷尽，必然会达到睽离。这里说的不是富厚而和顺有序，而是贫穷而乖异。君子固然能安于穷困，难道只能守住自身，却不能齐家吗？那是失去了防范。文王排列卦序，家人与睽相次。家人卦的彖辞说“利女贞”，睽卦的彖传说“二女同居，其志不同行”。两卦在三女之间往来，家道的盛衰存亡全在其中，足以证明家庭的离合兴废，最重要地系于妇女。家人的长女、中女，长女成熟老成，巽而和顺；中女把光明藏在下方，听从其行动止息，木火相得，势力更加彰显，都是家庭的好事。睽卦的中女和少女，少女年少而不熟悉规矩，喜悦而流于邪媚；中女在上，于是发挥丈夫猛烈的性质，火与泽不能相容，火炎上、泽润下彼此违背，没有比这更大的不祥了。六爻的爻辞极其险怪，然而没有一爻不合乎道理，这是为什么？天下的祸患，没有比昏暗而举措失宜更大的。火在外而明，泽在内而明，没有昏暗的遮蔽；火适宜向上便向上，泽适宜向下便向下，没有举措失当的过失。然而上方的自居上方，下方的自居下方，中间隔绝而且越来越远；既然远了，就不是目力所能达到的。所谓睽，是眼睛不能察见，而步履并行又不能了解详情，于是使用弧矢的方法来测量。用弧矢测量，是为了确定疆界，也用弧矢的威势来征讨不进贡、不朝庭者。弧矢的用途虽然不同，弧矢这个名称却相同。火泽本来有战争的象，彼此相遇便互相克制而战争；不相遇，则征讨不服者而战争，所以用来威服天下，取象于睽。爻辞中有“见”、有“遇”、有“往”：见是眼睛遇见，遇是身体相见，往是眼睛尚未看见而身体想要相遇。火泽趋向不同，虽然没有直接相合的可能，泽却因地气而上达，火又因运行于空中而向下燥灼，实际上仍有前往而相见、相遇的道路。初九见六四，六四遇初九；初九的元夫与恶人相反，泽与火性质不同，所以恶人相交之后反而相互发挥作用，因而有诚信而良善。九二遇九五，九五前往九二；一方得到自己的主人，另一方得到自己的宗主，在巷中便有道路，咬到柔嫩的肉便享有禄食。九三见上九，乘着泽水之车而向上求见；上九看见九三卑下污秽、恍惚而想施展威武。睽隔太远，眼睛难以分辨，彼此相看而互相怀疑。等到前往而相遇，事情志趣相同便得以贯通，事情同类便没有终结，这就是睽的道理。睽卦：处理小事吉祥。火与泽方向不同，有违背离异的意义。既然睽离，眼睛不能看见，就必须亲身践履并加以测量。这样的道路很狭窄。即使耳目的聪明，也不是君子所能专任的；亲身践履和测量所能达到的范围又有多大？小事如此处理，也可以说是详慎而吉。睽，是两眼不能相视。从目、从癸；癸有用脚步来测量的意义。这是为了弥补眼睛观察的穷尽。庄子所说两人相视而笑、心意相合，反过来推知，眼睛不能相视，便可知道双方彼此违逆。《彖传》说：“睽，火向上运动，泽向下运动。两个女子同居一处，心志却不同行。喜悦而依附于光明，柔顺者前进而向上运行，取得中位并与刚爻相应，所以小事吉祥。天地虽然睽异，所成就的事情却相同；男女虽然睽异，心志却相互贯通；万物虽然睽异，所成就的事情却同类。睽的时势和作用，真是广大啊！” 此卦之所以称为睽，是因为火性运动而向上炎升，居于上方便更加向上；泽性运动而向下流，居于下方便更加向下。中间两个少女同居一室，心志各有所在，不走同一条路而同行。然而内里以和悦相处，未必达到极端抵触；外在又依附于光明，也不至于颠倒违逆。此卦反转家人卦而成象，家人的六二柔顺前进而上行，到了这里成为六五，往来都处于中位，并与九二的刚爻相应，所以小事吉祥。因为家人卦的二、五阴阳各居正位，所以能正家而安定天下；睽卦与之相反，因此只能做小事。革卦与睽卦交换位置，也因为刚柔各得其当而大为亨通。天覆盖、地承载，天施、地生，它们的形态和气势本来相睽；只有有覆盖、有承载，有施予、有生长，事情才会共同完成其功效。男女的形质，本来有阴阳刚柔的差异，所以已经称为睽；只有阴阳唱和、刚柔相互补济，彼此的心志才开始贯通。万物有的亲近上方，有的亲近下方，有的喜燥，有的喜湿，有的仁，有的愚，有的智，它们的禀赋可以说是相睽。然而从微小到巨大，运行没有不交替，盛衰没有不轮转，所成就的事情却没有不相类似的。不相异便不能相合，不加以衡量规划，便不能经营治理。处在睽的时势中，运用睽的道理，确实广大啊。六五以柔爻应刚爻，其作用还有未尽之处，所以只能小事吉祥。如果把天地万物的睽异都结合起来加以运用，那么德行没有不显著、才能没有不通达的，哪里还足以谈论大小？用火助长火，焚烧便无法扑灭；用泽水助长泽水，洪水便会淹没山陵而无法阻挡。这就是不懂得睽的作用。懂得睽的作用，气势就不会只向一处奔流，心志不会放纵，行动中也会有违逆和扰乱来制约所作所为；一切事情、一切事物都有相违和相制的道理，功业才可以成就。《象传》说：上面是火，下面是泽，这就是睽。君子因此在共同之中保持差异。上面是火，下面是泽，两个卦体相合而成为睽。君子认为，上下虽然趋向不同，各自顺遂其一往的性质，这就是共同。人的耳朵听声音、眼睛看颜色、口尝滋味、鼻闻气味，四肢追求安逸，也像趋向湿处、燥处一样，没有不相同的；难道不应该思考自己与普通百姓不同的地方吗？同样作为子、臣、弟、友，难道不应该有异于乡人的地方吗？不可像火泽那样只专注于上下不同。“异”是分别的意思。从、从畀。畀，就是给予。礼制中，赐予君子和小人的东西并不相同。想要有所赐予时，先用两手把东西分别开来；后来通用于表示不同。初九：悔恨消失。马受阻，不要追赶，它自己会回来。遇见恶人，没有灾祸。睽卦处于初位，睽离还不严重，悔恨本来可以消除。骑马在地上行走，是为了弥补眼力的穷尽。如果马受阻，就会使乖离者难以重新相合。离开得还不远，可以不追赶，让它自己回来。恶人本来不应当见，但我的力量不能拒绝；见到他而不与之相争，也可以没有灾祸。马受阻而离去，是它与我相睽；追赶它反而会使它跑得更快。恶人到来，是他与我相睽；不见他，他便会放纵自己的恶行。去来都处于睽，君子只顺着道理来处置。马自己回来，恶人也不成为灾祸。泽在下方，是众水归聚之处；马回来而恶人也被容纳。对于人来说，还有什么不能容纳的道理呢？若无所不容，哪里还会有睽？” 《象传》说：遇见恶人，是为了避开灾祸。

译恶人本来不是应当见的人，但为了避开灾祸而见他；不让恶意显露，虽然与善类相睽，也仍是挽救睽离的方法。九二：在巷中遇到主人，没有灾祸。睽离时上下的情意隔绝，即使早晚恭敬畏惧，赶赴朝廷，也未必能够遇见主人；偏偏在市井街巷的道路上偶然相遇，实在不是常理能够推知的。人情隔绝便产生嫌疑，遇见之后嫌疑就消除了，所以没有灾祸。睽不只是事情彼此乖异，道理也彼此乖异。在巷中遇到主人，本来极难，却忽然变得极易。行动和停止不是人能够完全决定的，不得不归于天、归于命。这大概就是所谓睽吧？” “巷”是里巷中的道路，从▯，表示两个邑之间，市井彼此相向。又从共同、从人，表示人们共同同行的道路，也省写作“【缺字】”。《说文解字》另有“【缺字】”字，邻近道路，声音和意义都相同，应当本来就是一个字。《象传》说：在巷中遇到主人，并没有失去正道。用诡诈的方式相遇便失道，抄近路也失道；不曾约定，却在本来不应相遇的地方相遇，这是上天促成的结合。事情和道理虽然相睽，却改变了隔绝的状态，谁说里巷中的道路独独会使人失道呢？六三：看见车子被拖曳，牛被牵掣；那个人仰面向天，而且被割鼻。开始没有好的结果，最终却有结果。六三所处的位置正当水火相交、亲近上方和亲近下方的分界处。想要连接和合睽离，便驾车驱牛前往对方，同时仰望对方的脸色；对方仍然厌恶而不喜悦。我看见自己的车被拖曳前行，心中担心它迟缓，反而把驾车的牛置于前面牵掣它的行动。那个人正仰面向天，鼻子高高抬到额头之上。对方远远看见这种样子，不但没有察觉谦卑的诚意，反而把怒气转到鼻子上，甚至想割掉他的鼻子。睽离尚不可和合，即使自己已经屈身尽力，也必定无法挽回到这种地步。然而睽离终究会贯通，泽气上升，火气向下蕴聚，自然相互感应，即使开始不利，最终也能有成。君子不敢与时势争斗。“曵曵”就是拖曳的意思。从申、从丿；丿有牵引的意义，牵引而伸展开来。这个字的声音像拖曳的样子。“掣”的篆文缺失，从手、从制，表示用手制服事物，使它不能自行遂意。汉代版本写作“觢”，是一只角向上的样子，从角、从【缺字】。兽角有两头，双方相逆，必须彼此顺合；若一边偏向上，就不能相合。人的脸面仰起、天牛的角偏向上，都有仰望上方、输诚求助的象。“劓”是割鼻，从刀、从鼻，含有防范之意。小篆写作从刀、从臬；柔弱者是射箭的靶子，供人观看，鼻子最为显著，刑罚施加到鼻子，远望便能知道。我认为肉刑是苗蛮所采用的刑法，圣王不忍使用。“臬”从自【鼻】、从木，大概是说刀施于木头可以，施于自己则不可以。《象传》说：看见车子被拖曳，是因为所处的位置不当。开始没有结果，最终有结果，是因为遇到了刚爻。车子被拖曳而前行，本来应当前进；但处在泽的上方，形势又将退回。这是因为所处的位置不当。刚柔相应，是天地的常道。开始虽然睽隔，最终必定能够相遇。九四：睽离而孤独，遇到善良的男子，彼此交相诚信；虽有危险，没有灾祸。火只向高处上腾，没有什么可以亲近辅佐它；与世相睽而自身孤独，既然因为谨慎交往而少有合作者，又兼有明辨精审的能力，一旦有所遇，便是大善之人，这就是所谓“元夫”。与他交往，彼此以诚信相托；起初孤独固然危险，但既已交往并建立诚信，哪里还有轻易相合、轻易离散的灾祸呢？如果自身没有界限，不能明辨人的善恶，群居聚众，交往又没有诚信，那么正是没有睽离外表的睽离，其睽离更加严重。君子不怕孤独危险，却怕滥交。“孤”就是没有父亲。从子、从瓜；瓜生长时果实末端大于根本，叶子不足以遮盖它，有孤零零暴露在外的象。没有父亲的孩子像这种情况。这个字借用来表示缺少辅助。【承接上句】这个字借用来表示缺少辅助。《象传》说：彼此交相诚信，没有灾祸，是因为心志得以实行。选择善者而跟从，相信善者而坚定，同心协力相互帮助，还有什么心愿不能实现呢？六五：悔恨消失；他的宗主像咬食柔嫩的肉一样容易亲近。前往，有什么灾祸？处在睽中本来应当有悔恨，但因为居中而与刚爻相应，所以能够消除悔恨。九二把六五当作主人，六五把九二当作宗主，刚柔相遇，各得中道。上方不至于过高，下方不至于过低；彼此的睽离容易贯通，可以和他共同享受禄食，如鼎中所荐的肉食。他来亲近我，当然是好事；即使我前往亲近他，由上而下，成就礼贤下士的盛典，又有什么灾祸呢？” “厥”是石头的意思，从厂、从欮；人气逆行，压迫在喉咙和胸臆之间。像山石一样坚硬沉重，舒展开来非常困难，所以气闭欲死叫作“厥”，应当就是使用“欮”字，再加厂作为标注。“厥石”想使其明白却反而晦暗；气息不顺的人说话期期艾艾，因此借来作为“厥”字的用法。《象传》说：宗主像咬食柔嫩的肉一样容易亲近，前往会有福庆。所主持、所尊奉的宗主，前往与他在一堂之上共同享用祭食，必定有福庆。上九：睽离而孤独，看见猪背着泥，装着鬼的一车；先张弧弓，后来又放下弧弓。不是盗寇，而是婚媾。前往，遇到雨便吉祥。火越向上越高，势力没有什么可以与之并列；与人睽离，孤零零地独立。下方的人想来亲近辅佐它，却看见他从泽中起来，像猪背着泥，要把污泥沾染过来。泽在动，火在摇，忽有忽无、闪烁不定；乘车而行，好像一车鬼，要来给我作祟。先表现强横，张开弧弓想要伤害；后来又表现衰弱，放下弧弓而顺服。种种乖异，变化无常，都是处在高处、目光眩惑所造成的。哪里知道他来亲近，并不是要用泽水灭火而作盗寇，而是用泽水接近火而成为婚媾。泽水已经上升，火势随即下降，阴阳和合而遇雨，睽离完全消除，自然获得吉祥。弓用来比喻德行，弧只供单独使用；睽的时势没有比较射箭的礼法，所以舍弃弓而说弧。弧在上九与九四相睽，孤也有同样的意思。水火相遇，双方的光相互激射，播荡变化，形状多端，所以都取象为鬼。《既济》《未济》都说“鬼方”；这里说“载鬼”，只有革卦的泽已经进入烹煮状态，虽然有光怪，也止像虎豹的皮毛一样，固定而不可改变。“豕”就是猪，字形像把尾巴竭尽的形状；它喜欢处在污泥中，称为猪，肉多而容易肥。肥的叫作豚，行走时直冲而没有回转弯曲，叫作彘。“负”是凭恃的意思，从贝、从人，把物品放在背上叫负。有财物便有所凭恃，所以借用来表示自负。负担势力在背上，又有背叛的意义，所以又借用来表示负约、负恩。“涂”古代借作涂，从水、从余；余是田间草庐，用水和土来涂抹修补。把水提起而土在其中，后人认为字形不完备，又加土作“涂”，取用涂抹墙壁的泥浆，表示水土调和而黏合，并借用来表示污浊、卑下、潮湿。“张”是施放弓弦，从弓、从长；施弓就是把弓弦设置到弓上。弓体松弛便向外伸展，形状显得短；张开弓弦便向内收，形状变长而有力。有开启、发动之事，便借用来表示张大、开张。“弧”是木弓，也是弓，从弓、从“孤”的省形。角弓性质柔韧，向外伸展的部分多，向内收的部分少，后来才有力量；木弓性质直，向外伸展的部分少，向内收的部分多，用弓弦强行使它弯曲。孤有孤独遥远、隔绝的意思，用来表示它的强固。

译《象传》说：遇到雨而吉祥，是因为各种疑虑都消失了。外物的变化怪异，并不一定是外物本身，而是眼睛观看的错误；眼睛观看的错误，也不只是眼睛本身的问题，都是心中疑虑造成的。遇到雨以后，一心的疑虑消失，各种疑虑又从哪里聚集呢？玩味睽卦的爻辞，事情和道理都显现出乖异。那些看似不睽离的地方，正好显出它的睽离。丧失的马，是马与人相睽；不追赶而自己回来，它的回来也是相睽。与恶人相见，情意本来相睽，为了避开灾祸而相见，反而更加相睽。主人不在朝廷相遇，君臣已经相睽；在巷中得到相遇，相遇反而更加相睽。驾牛拖车，牛反而成为牵掣，行动和停止已经相睽。仰面求取喜悦，反而要遭割鼻，喜怒和刑罚更加相睽，不能相容。到了这里以后，又可以看出开始和最终彼此更加相睽。孤独的人，善类未必愿意跟从；遇到元夫，本来就是一种睽；遇到之后彼此交相诚信，又是另一种睽。只有六五没有显现睽的象，因为离卦之主在上，天下没有不被照见的地方。上九的孤独越来越高，担心泽中的猪污损自己的所见；鬼本来没有形体，却装满一车，虚幻的形象更加相睽；张开弧弓又放下弧弓，忽强忽弱，先后更加相睽；及时雨从天而降，解除疑虑的方式也更加相睽。行动或许有人使之，停止或许有人阻止，颠倒迷惑，难事变易、易事变难。人处在其中，实在不能凭自己的意志推测。因此《彖传》赞叹睽卦时势和作用的广大。家人卦中，父子兄弟夫妇遵循木火生生不息的气息，只怕彼此和顺流连而不知道礼法，所以初爻说防闲，终爻说威严，中间说节制，并且以严肃来概括；这些都是日常生活中的事情，是平常的言语和平常的行为。反转而成为睽卦，火泽交战，席榻之间谈及肝胆，都是奇异荒诞的事情。君子处在其中，只是不失去常道而已。不能作为的事情，一概听任于天；有时相睽，有时相遇，又能把它怎么样呢？《周易象辞》卷十一。钦定《四库全书》。《周易象辞》卷十二。余姚黄宗炎撰写。【山在下、水在上】蹇。古今祸患和灾难的兴起，没有不是开始于乖离的。天地和洽，雨水和阳光便应时而来；天地乖离，五行便失去次序。人情和洽，君主与辅臣便明良相得、喜悦而兴起；人情乖离，君臣父子便各自怀着千万种心思。妖孽产生于幽暗隐蔽之处，悖逆发生在咫尺的脚步之间。凡是一动一静，没有不是艰难危险的事情。这就是睽之后必然到蹇的原因。五官百骸的作用，最先依靠眼睛。眼睛看得清楚，行动才会确当；睽离之后，眼睛失去职能，双脚行走便没有不艰难的。蹇大概就是行走而不能通达。蹇卦以水在山上取象：山本来高峻，突出于地面之上；水本来润下，沿着地中运行。现在水反而加在山上，颠倒已经到了极点，将要使常伦被冲毁、使人心沉溺的事情无所不至。推究其原因，北方的水本性想向东流注，却有山堵塞东北，使它不能放流归东；水回流而形成急湍，于是成为怀山襄陵的形势。抵御灾害，只能顺应形势、因势利导，使水运行而不生事。水必定向下，有来而无往；只能用息壤来阻挡洪水，却没有驱使洪水重新返回的办法。疏通、决口、排泄，也只能承受它的来势而放任它流走，这样才不会有事。这就是有利之处。水、山都是东北方的卦。救济险难的人和救济险难的方法，必须站立在险难之外，才可以有所作为。因此《彖传》说利于西南，不利于东北。蹇有用脚跋涉的意义，所以六爻多说往来。初六处在最低的位置，是地下之地、洪水泛滥的地方；究竟说来，它像普通人，虽然地位卑下，却没有承担救时的责任，而人们的期望已经归向他，这是声誉的象。六二处在地的上下之间，百姓昏乱而陷于水患，作为王臣的人艰难奔走，独自劳苦。九三在山巅，水不能久留，反而趋向下方，恢复常态。六四属于水体，水