周易象辞卷四

译小篆在“众”字上加“目”，作“”，表示人群聚集、防守的地方容易扰乱，应当用眼察看其情状。“毒”字像恶虫的形体，虫能伤害物品，性质有毒，因此通称各种伤害。小篆误作从“母”。《象传》说：地中有水，这就是师卦；君子因此容纳百姓、蓄养众人。地在上，水在下，只看见地而看不见水；掘地聚水，才看得见水，这确实不同于地。既然有地就有水，水都藏在地中，这就是“地中有水”的卦象。水最险，地最顺；险藏于顺中，顺能够平息险难，这就是君子效法师卦的地方。土地广大厚重，用来容纳百姓；水的深浅不可测，用来蓄养众人。百姓就是众人，众人就是百姓；百姓表现为顺，众人也可能表现为险。能够容纳、能够蓄养，就只看见顺，而看不见险。圣人对于军旅之事，常常不忍心谈论。用五兵铲除乱贼，乱贼也是窃取、滥用五兵的人。即使行一件不义之事、杀一个无辜之人而取得天下，千古以来人们同心认为都不能做。自汤、武以来，还没有见过前进途中倒戈的人；但他们所做的难道只是一件不义之事，所杀的难道只是一名无辜者吗？圣人想到这里，难道不会极其伤心吗？所以这里只说容纳百姓、蓄养众人，不谈征讨。“我善于布阵，我善于作战”，这种说法被称为伤害百姓，并不是容养众人。“容”是盛装、承受的意思。从“宂”和“防”构成；“宂”表示十分狭窄，“防”取“兖”的意思。这样，所能盛受的东西就多了。“兖”有宽平的意义，借来表示容貌的“容”。意思是人能够容受，就自然会有威仪；也如同说喜怒不表现在脸色上。古文省去“宂”，中间只从“防”，由此可以知道从“谷”的说法是错误的。初六：军队出动必须依据法度；如果有所闭塞、隐匿而不能施行，便凶。行军用兵的原则，是不论亲疏贵贱都用法度加以约束，一开始就统一而不紊乱，如后世所说的知、仁、信、勇、严。立功就一定赏赐，不因疏远卑贱而忽略；犯罪就一定诛罚，不因亲近尊贵而宽免。就像六律不可任意改变一样，出师之初最必须谨慎；这样才能统率众人如同统率少数人，履行险境如同走平地，这就是“师出以律”。“否”是有所闭塞、使命令不能施行；“臧”是隐匿，指有所依仗而不能贯彻的法令。这样，将帅的权威怎么能受到重视？亲近尊贵者既然轻玩法令，疏远卑贱者也会因此离心解体；没有不走向败亡的。若把“否臧”解释为“不善”，那么每一卦每一爻都可以加上这句话，没有必要只在师卦初爻说。律，是截取竹子制成管筒，用来确定五音的清浊高下，丝毫不能假借；这样声音才会调和，人心才会喜悦。军队取胜在于和，天时地利都不如人和。之所以听钟鼓便知道胜负，听军声便知道吉凶，是因为三军同心和协。造成和协的是律；离心离德就是不和，造成不和的就是“否臧”。《周礼》说，春官太师执掌同律，以听察军声：听到宫声，军队和协，士卒同心；听到商声，便会战胜，士卒强盛；听到角声，军队扰乱，变化多而丧失志气；听到征声，将帅急躁而屡次发怒，军士疲劳；听到羽声，军队衰弱而人数少。“臧”也有人解释为俘虏，男子称“臧”，女子称“获”。但《周礼》是伪书，不能全盘相信。行军作战却重视俘虏，难道是救济百姓的意思吗？“律”是音乐的节度。从“彳”构成，读音如“踯”，表示左脚；从“聿”构成。我认为十二律是用黍粒和飞葭来确定的。用葭管确定长短，屡屡不能奏效，于是说黍粒有大小不同，竹子和葭草因产地不同而有差异，诸儒的说法纷纷杂出，雅乐终究不能确定。然而按照“律”字的意义来推想，“彳”是天运行，“聿”是立表测量日影，也就是根据日影长短来确定竹筒的分寸。积黍、飞葭似乎属于好事者的臆说，未必完全如此。因为律丝毫不能移动改变，所以又通用于法律、律令。“臧”是隐藏、蓄积，从“臣”和“戕”构成。从天子到庶人，多有收藏厚蓄的，没有不因此伤害自身的。独说“臣”，是因为臣子尤其应当急公，因此又转作赃私之“赃”，随后又借作美善之“臧”。训释为善，大概是“钱多的商人善于经营”的意思，后来“臧”字只专用于“善”。“藏”加草，“赃”加贝，终于昧失了字形的来源。试着读一读《汉书》，令人不胜感慨。《象传》说：军队出动必须依据法度；失去法度就凶。军队出动就如同吹奏乐器，六律丝毫不能紊乱。既有闭塞，又有隐匿，法度在哪里呢？失去法度，没有不凶的。何必等到两军对阵才决定胜败呢？九二：处在军队中，吉祥，没有灾咎。王多次赐予命令。这就是《彖传》所说的“丈人”：刚柔适宜，心怀戒惧而善于谋划；一阳作为主宰，群阴畏服而顺从。这难道是臣子的常道吗？若用于其他事情，就会显出君弱臣强的嫌疑。只有在军队之中，内外同一德行，三军只知将帅而不知君主，没有旁人扰乱、违抗的迹象，所以能如《彖传》所说吉而无咎。然而他统率军队，并不是喜欢专制，也不是敢于争功，而是承受王再三赐予的命令，才敢奉命执行上天的讨伐；老成持重，正表现在这里。我按：兵法以五起数，五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为一军；军中有将，都由卿来担任。说一万二千五百人为师，是说师必须有

译千人以上才可以称为师。卦中五个阴爻有五师的象，两个阳爻居中，有军队由命卿统领的象。根据师卦来说，大致如此。从三军直到百万军队，都以二为大将。《象传》说：处在军队中而吉祥，是承受上天的宠荣；王多次赐命，是心怀万邦。将帅率军，吊慰百姓、讨伐罪人，其权力竟这样专一。然而这不是将帅敢擅自拥有的，而是恭敬承受天子的选任，受其宠信委托来执行上天的讨伐。王任命将领，委以重任并加以眷注，其礼遇 如此隆重；然而这不是为了使天下富足，也不是为了滥用兵威，而是因为心怀 万邦百姓颠沛困苦、无处申诉，不得已才任命将领、出动军队。“宠”是尊贵者所居之处，从“宀”和“龙”构成。臣子接受君主特别的礼遇，得以建立蛟龙之旗，穿着衮衣绣裳，这表明他所居的房屋有龙饰，用来彰显特殊礼典。《诗经》说“为龙为光”“荷天之龙”，都是解释“宠”。古代“宠”字的省文作“龙”。“怀”是思念、存念。“怀”从“心”和“褱”构成，表示把事情藏在心中而不忘。“邦”是王侯境内的称呼。从“丰”和“邑”构成；“丰”表示聚土作为疆界。古文写作从“十”，是确定八方的位置，面向南方听政。前后、左右和中央五营形成以后，行列中五师各有五个□，这是畿甸的经界。字从“止”，表示占卜土地、确定都城，子孙世代守护，停止而不迁移。六三：军队或许用车载着尸体回来，凶。凭庸下的才能，本来就不是百姓所归望的人，却处在丈人之上；在军队中没有德行、没有能力，只是乘车主持军务。坤、坎都可以象征车，三爻之间夹着一个阳爻，下方有一个奇爻承载它，所以有这样的象。“尸”是主持者。这样行军，将帅的权力不专一，三军的禀命不统一，没有不败亡的。它的凶祸还有什么可疑的？用车载尸而归，源自注疏，说军队扰乱败退，也已经足够了。为什么卦象中反而没有表现败退，只偏说载尸而归？兵刃交接以后，横死于原野，用车载尸，也是坐而谈兵的话，不是亲身经历战阵的人所说的。九二是刚健得中的贤将，只要专一任用他，自然能够成功；再参用其他人，没有不败坏事情的。“舆”是用车装载物品的名称，从“车”和“共”构成，像许多手一起牵挽的形状；“御”也有此义。兵车须有百人随从，所以有众多之义，故称“舆”。“尸”是主持者，字形像坐着接受祭祀供奉的形状，本来是祭祀的主持者，借指主持某件事，都称为“尸”。《诗经》说“谁其尸之，有母尸饔”，都是借“尸”表示主持。祭祀中的尸，不需要上下登降、作揖谦让，只陈列在那里，与死尸略有不同。死尸完全横卧，祭祀的尸则屈曲双足。《象传》说：军队或许用车载尸体，大大地不能成功。用兵与一般事情不同，一般事情尚可不计较功利，唯独用兵如果没有功效，就会造成大害。大君让弟子参与主持军务，难道是希望他失败吗？其实只是想迅速求功罢了。不知道越想迅速求功，越会因此损害事情；不仅不能成就功劳，反而造成大大的无功，难道不应戒惧吗？阳爻表示大，九二表示二，这就是其中的意思。六三作为偏将主持事情，即使有丈人在，也无能为力；即使有九二，也终究会无功。六四：军队退驻左方，没有灾咎。阳为左，阴为右。兵法以右为前，以左为后；士卒重右，将军重左。六四是阴爻，处在右方，这是第一层道理。用兵宜进不宜退，宜前不宜后，这是第二层道理。九二是将军，六四是偏将，属于士卒，这是第三层道理。现在军队却退驻左方，显示停止不进。能够履险知危，审察时势、权衡形势，就可以避免败亡的灾咎。兵家住一夜叫舍，住两夜叫信，超过信叫次。三爻与五爻功用相同，三爻依恃五爻，所以敢于载尸；二爻与四爻功用相同，四爻听从二爻，所以能够左次。九二为阳，是将帅，本来就在左方。“左”字像左手的形状，俗字加“工”作“左”。“次”表示不前进、不精密，取此象。像用草遮蔽天空、避免露天停宿的意思：暂时不能前进，姑且住在这里，不求精美。借作次序的名称，意思是不前进就处在其次。小篆从“欠”和“二”构成：“欠”取不足之义，“二”取次于第一之义。《象传》说：退驻左方而没有灾咎，是因为没有失去常道。军队以右方为常态；退驻左方而听从命令，审察时势、灵活运用权宜，以符合常道，也还没有失去正常原则。六五：田野中有禽兽，利于执行号令，没有灾咎。长子统率军队，弟子用车载尸，守正也凶。先王把兵力寓于农事之中，在农闲时讲习军务，以修治武备。田猎想要捕获禽兽，尚且应当奉行号令并执守法度。“有禽”是捕获禽兽；“言”是主持者的号令；“执言”是接受号令，使众人奉行。田猎是为了供奉祭祀和宾客宴饮，并不关系生死存亡；然而要想得到禽兽，也必须听从虞人的约束来行动，才可以没有灾咎。君主命将出师，既然命令刚健得中的长子统率军队来执行上天的讨伐，就应听从他的指挥，不扰乱他的权力，这样便可以坐收成功。如今却又派不中不正的弟子乘车主持军务，这正是否臧、失去法度的根源。他也太不明白田猎之道了，这是爱护国家还不如爱护禽兽。想借此端正别人，能免于凶祸吗？先儒多以奉行号令、讨伐罪人、出师有名来解释“执言”，这都是后世功利的说法，不是先王大公无私的意思。俗话说：想给人加罪，何愁没有借口？汤、武兴师，天下人信服他们，何必执持言辞而出兵？这又与“帅师舆尸”有什么关联？这是春秋战国以来的习气，中古以前没有这种说法。只见汉高祖列举项王十项罪状，更始帝列举王莽的罪状，天下人心便响应；袁绍讨伐曹操，杨玄感讨伐隋炀帝，徐敬业讨伐武瞾，也未尝不慷慨激昂、使人流泪。究竟对事情有什么补益呢？难道这竟是大君出师的首要事务吗？这不是通行而正确的论说。九二以一个阳爻统率五个阴爻，有全国空虚而跟从将帅的象。处在这种嫌疑关头，是臣子不敢居处的。称为长子，就表示把国家看作家、把君主看作父亲，这样就没有猜忌了。二至四有震象，震为长子，继承君位而出治理天下，尤其顺当。弟子是相对于长子而言的，年少者喜欢生事、喜好更改，正与丈人相反。后世监军、观军之类就是如此。唉！晋献公将要杀申生，灵武拥立新君，即使是父子关系，也仍然难以说清。可是监儒却说卫辄拒绝父亲，春秋认为这是正确的；还在朝廷上公开宣扬，载入史册，以求一日的富贵，这也真是没有人心了。“禽”是飞禽走兽的总称，从“今”和“离”构成，应当属于谐声字。谐声字必然有防止混淆的区别。

译我认为，“禽”不只是走兽总称的意思。我按：“禽”“兽”二字都用于田猎；使用犬叫“兽”，使用器械叫“禽”。现在的字形其实是“金”的省文，表示刀箭。小篆这些写法都是妄造，支离繁琐，失去了圣人易简的原则。俗说以为“禽”专指鸟类，不对；它借指一切被强力制服的对象。俗字加“手”作“擒”，小篆另有“鈘”字，都不如借用“禽”字恰当。古文“禽”像掩取野兽的形状，但已不可考。“执”是执守法度，从“屰”和“丮”构成；“丮”像手持物并缠绕的意思，表示把有大罪的人依法明正，借指一切操持。“□长”从“上”和“人”构成，表示人处在上方。凡是同气的人居先，年龄、爵位、才德居先，都称为“长”，与“进长”的“长”不同。小篆失去本字，只借用此字。我按：“元”字也取人在上面的意思；或许小篆废弃“元”，古文恐怕“元”“长”相混，所以借用。“帅”是统率军队的大将，从“阜”和“中”构成，表示居高依险而建立大将旗帜，士卒的坐起、行动、进退，都看他的指挥。巾帛完整的一幅转为声旁，与“率”通用；只有将帅能够统率众人。《象传》说：长子统率军队，是因为按照中道行动；弟子用车载尸，是因为任用不当。君主以柔顺得中的德性应合刚健得中的将领，他率军时刚强而不至于凶猛，柔顺而不至于软弱，差不多可以防备祸患了。为什么又让弟子夺取长子的权力呢？这难道是弟子的罪过吗？实际是任用他的人不恰当。小人平居时尚且多有败坏品类的行为，一旦让他参与军务、决断军事，败坏事情就会无所不至。是谁造成这种局面的呢？竟至于如此。上六：大君有命令：功劳大的可以开国，功劳小的可以承继家业；小人不可任用。处在师卦的终点，险难已经过去而归于顺利，极端的混乱已经消除而开始治理，师道将要完成；将帅返回，奏凯报告大君。大君于是向天下下令说：“凡是你们将士对王室有功劳的，功劳大的应当接受土地的赏赐，在五等爵位中开国；功劳小的应当接受采邑的封赐，在卿大夫的行列中承继家业。你们成为侯，成为卿，使你们的子孙世代保有禄位，接受无穷的福祉。只是要永远以小人为鉴戒，不要贪恋他们谄媚的言辞和爪牙般的才干而妄加任用；这对你的家会造成祸害，对你的国家会造成凶险，这是必然的。”如果说小人即使有功也不能拥有爵位和土地，只优厚地赏赐金帛，那么功劳相同而赏赐不同，凭什么使天下信服？小人率军，就是载尸，哪里有什么功劳？小人得到许多金帛，他所作所为难道都会遵循善良正道吗？没有看出这样做有什么可取。忌惮功臣乘自己困敝，便把他们视为小人，这是三代以后汉、唐君主猜忌苛刻、违背天理以遂私欲的做法，怎么可以写入经文注释？“开”字像两手开启门闩、打开门的形状，通用于一切开启、启发的意义。《象传》说：大君发布命令，是为了公正地评定功劳。小人不可任用，因为一定会扰乱国家。大君用兵来匡正天下，事情成功以后，没有滥赏，没有吝赏，没有功劳高而赏赐薄的，也没有功劳小而赏赐重的。按照功劳接受赏赐，从开始就公正，到最后也公正，这就叫作正。小人趋逐功利，公侯卿大夫的门下正是他们一定要去的地方。他们会诱使那些拥有国、家的人日益寻求邪僻之事，用军队治理混乱，混乱却又从治理中产生。肇说：“一定会扰乱国家，难道不值得畏惧吗？” “乱”是纷乱杂糅而没有头绪。字形像两个人各伸出一只手，揉弄纠结的众多丝线。丝线打结而无法理顺。治理丝线有一定方法：取出其中一根丝，放在架子上，缓缓抽动，就能找到线头，这就叫治理。一个人用双手理出一根线头，就是“绪”；“”是架子。小篆把“□”字弃置不用，又把“乱”借作“治”，把水名借作“治”，使古人创造文字的至理精义被弃置而无人讲论；甚至把“乱臣十人”解释成平定乱事的人，错误实在说不尽。唉！白头穷究经书却不通晓小学，即使想越级妄求，谁会相信呢？古代兵农合一，百姓就是这样；文武兼备，卿大夫和士就是这样。用来平定祸乱的是这些人，用来安坐而达到太平的也是这些人。怎么会有一种所谓小人，能够建立像陈胜、项羽、韩信、彭越那样的武功呢？到了百姓分为兵、农，仕途又分文、武，才出现粗犷而不读书的人，凭借血气勇力，徒手打虎、涉水渡河，出来担任将帅；失败便反过来侍奉仇敌，行为像狗猪也不以为耻；侥幸成功，就轻视君上，强横跋扈而无法约束。这都是后世没有真正儒者的结果：只知道诵读章句、学习礼仪步趋，以为先王的礼义全在这里，却不知道经世济民的学问是什么，于是把铲除残暴、讨伐暴乱的事情抛弃，交给小人去做；又想掩饰自己的短处，说：“这是武夫所做的，不是性命精微之道。” 于是历代没有王业，百王没有善政，原因就是这样。小人不能拥有爵位和土地，只优厚地赏赐金帛，岂不是把兵与农看成两条道路，把文与武分成两种道吗？地下有水，水在地上，这就是比卦。圣人平定祸乱，不得已才使用军队。一旦穿上戎衣，狡猾扰乱中原的人便止息了，奸邪盗贼被驱除，拯救百姓脱离水火。百姓日出而作、日入而息，像对待父母一样拥戴他；朝觐、诉讼等事，全都归于一人。拨开乱世，使天下返回正道，天下人也转过身来跟从他。这就是比卦排在师卦之后的原因。师卦是一阳在下统率众阴，众人顺从，是将帅的象；成功以后，权力又回到上方，成为比卦。比卦以圣明的君主居阳位，照临万国，海内海外没有不顺从命令的，是人君的象。然而九州广大、人民众多，怎么能没有阻隔的情感？怎么能使上下气息相通？所以要建立国家、亲近诸侯，各有制度。天子亲近诸父诸舅，一人便能掌握大纲；诸侯各自亲近臣民，万国便可以如在掌中。农夫带着朋友共饮，也能登上公堂；五等诸侯奉献玉帛，无不尊奉元后。《杂卦》说比为乐、师为忧。只有圣人有忧，所以能够与天下共同欢乐。卦象上为水、下为地；水在下成为江河而造成险阻，水在上则成为雨露而化为恩泽。凡是水的滋润，最终都归于大地。

译土地承载水，水依附土地，彼此亲密依存，就像一身的血肉。血肉稍有凝滞，便会发为痈疽；地水稍有不和，崩溃也会随之发生。后世君民之间，疾病痛痒彼此隔绝，完全不相干。天子独居一位，高高在上，没有可以攀登的阶梯；小民卑弱，陷在下方的穷困忧愁中，不是抚慰教养所能达到的，只能用刚强威武的力量钳制天下。太平无事时，百姓敢怒而不敢言；一旦发生变故而能够反转回来，大概就是没有讲明比卦之道。卦的六爻中，除一阳居于大君之位外，其余五阴都是列国诸侯。初爻处在地上，距离最远，国家小、百姓弱，诚信最为真切；二爻得到君主专任，方伯、连帅率领诸侯来朝宗；三爻处上下交接之处，水土相和，与人相亲最为密切，却有小人相交的道路；四爻是近臣，参与辅佐谋划，不使用违逆之意，上方凭险自守，正是所谓不安宁的诸侯。这里说的是诸侯国与天子的亲比，其中也包含臣民与诸侯的亲比。师卦是开国承家，乱终而治始；这是比卦没有首爻的意思。治理达到极盛就会产生混乱，一治一乱循环无端，不可不知。比：吉祥。追究最初的情况，保持广大、长久、正固，没有灾咎。不安宁的诸侯，正要前来归附。后来才来的人，凶。一人首先出现，万方都欢欣瞻仰；天下没有阻碍教化的百姓，君主有如臂使指的力量，兵革完全消除，天下和乐安宁，比卦没有不吉利的。然而天命并不恒常，人心归附于德，不能因为今天像云集响应，就认为这是万世不可动摇的根基。“原”是追究根本，“筮”是度量。应当追究往日的天下为什么会变乱，使用军队又凭什么使人归附；还要衡量我用来经营天下、作为人民君长的道路，必须使它长久而正固，这就是“元永贞”，这样才没有灾咎。如果能够如此，那么过去不来朝、不来贡的、被视为不安宁者，正将捧着玉帛前来。难道还敢自我阻隔于声教之外吗？若在此时仍存观望之心，倚恃偏远险阻，迟延而不来，就不能列入百辟行列，只能直接称为“后夫”。违背上天、违背人心，是自己招致凶祸。“原”象征地，“永”象征水。“比”是亲密的意思。两个人相从，反转身体，表示相互亲比；意思是转过身来跟从别人。有人认为“比而不周”是障碍，说“比”有亲昵而不正的含义；古文“比”从两个“大”并列，是以正道相亲，卦名应当采用这个字。我按：天下不能有两个“大”，卦的六画中一人居阳位，群阴转身听从，所以才显得尊贵。如果说是两个“大”，那就是彼此抗衡，怎么会有万国来朝天子的象呢？这应当是“比（邦汝切）”，即并列之义，不是亲比的“比”。人君所忧患的是过于高亢、尊贵而不亲近，并不是担心亲近而不尊贵。“原”是水的本源，从“厂”和三个“泉”构成；泉水的源头必在山崖，泉水流出必有数个孔穴。借指一切开始和穷究，又因《周礼》有“原蚕”，再借作“再”的意思。高原、平野的“原”另作“邍”，与此不同，现今通用。“寜”是安，从“宀”“心”“皿”构成。一般人居住有房屋、饮食有器物，如果这些不完备，心就会奔走不安；既有宫室居住，又有饮食器物供养，身体安逸，内心也就安宁了。“来”是先成熟的麦。禾在纯阴之月成熟，穗头下垂；麦在纯阳之月成熟，穗头上仰。所以“来”从“禾”而取仰的形状；穗旁两边的部分，表示芒刺的刚硬。麦在前一年的季秋播种，在下一年的孟夏成熟，所以借作往来之“来”。俗字因混淆而加“彳”作“徕”，又忘失了本义，加“禾”作“”。《彖传》说：比，是吉祥的。比，是辅佐；下方顺从。追究最初情况，保持广大、长久、正固，没有灾咎，是因为刚健而居中。不安宁的诸侯正要前来，是因为上下相互应合。后来才来的人凶，是因为他的道路已经穷尽。作为人君而天下归附于他，这才算得到百姓。比，是获得吉祥的道路。比的意义是什么？大概就是君民相互依靠、相互辅佐的象。百姓没有君主，靠什么统一？强者凌辱弱者，众人欺压少数，欲望不能满足，祸患不能消除，天下纷乱，人便无法生活。君主没有百姓，又凭什么施行政治教化？城郭、宫室、饮食、祭祀都废弃而无人兴办，即使是圣贤，也不过是一个在田地耕作的人。所以双方相互需要、相互依靠，如同车有辅。车行驶不能没有辅，无辅便拿什么支撑倾覆？百姓的亲比辅佐，难道只限于畿甸、京城附近吗？凡是作为下属的臣民，都顺从而不违背，这是天下一体的象。“原筮，元永贞，无咎”，说的是卦中的九五。铲除残暴之后，今天居于天位，刚健而得中，所以能够如此。“不寜方来”，是上下两个卦体中，五个阴爻都仰承九五的一阳，内心喜悦，意志相互感应。“后夫凶”，是天下已经大同，一个人阻碍教化，他还能往哪里去？道路已经穷尽，无法通行。“辅”是夹护车子的部件。从“车”和“甫”构成；如同老人使用丈，取其扶持危急、扶助倾倒之义。《诗经》说“无弃尔辅，员于尔辐”，是在车旁加木，夹持车子以防倾斜，所以说辅车相互依靠。又有一种较小的车，两车并行，也称为辅车。又借指人的颊车骨，也是因为上下相互依靠。借指辅弼、辅相，意义相同。《象传》说：地上有水，这就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。地上有水，水虽依附土地，但泛滥充盈，怎么能顺利实现百川朝宗的性质？大的成为江河，小的成为沟洫、畎浍，分疏水脉、贯通水气，使水土和平，永远没有崩决的忧患。先王明白这个卦象，知道天下不是一个人的天下，也不是一姓的天下，不过是设立君主来统领亿兆人民的亲比罢了。土地开通江河来容纳沟洫的水，人们分立侯国来承受臣民的亲比。所以建立万国而不偏私亲属，分封诸侯而不猜忌；端坐在上，不忧虑孤立危险，远方异域也不苦于疏远。这样，这些万国都可以轮流拥有天下；这些诸侯也都可以轮流成为天子，只看他们施加于百姓的德泽如何。“亲”是亲自到达，从“亲（新）”和“见”构成。凡是听闻传说、凭臆测所得的情况，已经以为如此；等到 亲身到了那个地方、亲眼看见它，便完全不同于原来的认识，只觉得又新鲜了。借指亲属的称呼：路人即使多次见面也不会觉得新鲜，亲属却终身如同一日，时时相见又时时觉得新鲜。亲近、亲爱，都有同样的意义。

译初六：有诚信而亲比，没有灾咎。诚信充满瓦缶，最终会有另外的吉祥到来。初六距离九五很远，处在偏远僻壤，遥远地受到君主声教的影响，也是因为上位者先有仁慈的声名和声誉，具备足以感动人心的诚信；于是疆域不能阻挡向往，道路不能隔绝歌咏思慕，这就是有诚信而亲比。圣人出现，万物都能看见；所亲比的本来就合宜，自然没有灾咎。然而所处之地既然偏远，想让小国、弱侯仰承天王的德化，诚信的发露必定要由内而外，像物品充积在瓦缶中而盈满外溢。初六应在六四而不在九五，如果不是诚信充盈，就不足以上达。六四是九五的近臣辅佐，君圣臣良，彼此应答契合。初六因应六四而诚信于九五，坎主恩泽，施及下方，没有远处不能达到的地方，所以最终会有另外的吉祥到来。因为不是正应却能接受福泽，所以说“他吉”。上方有诚信，天子以诚信感动诸侯；下方有诚信，诸侯以诚信回应天子。“缶”是瓦制器皿，用来盛酒浆，字形像有盖子的形状。《象传》说：初六亲比九五，会有另外的吉祥。初六亲比九五，本来不是正应；两方的诚信相互感应，也可以说是特殊的命数。不必亲自接近天子，就已经获得他的福泽，这就叫“有他吉”。六二：从内部亲比，守正而吉。以柔顺居于内卦中位，又与九五正应。虽然上下两个卦体彼此隔开，却是作为藩辅的重臣。向左率领初六，向右联络六三；以此共同亲比天子。在他所治理的境内，田野得到开辟，百姓安居乐业。因为能够先治理好内部，再把功劳归于上位，取得诸侯国的正道，所以吉祥。《象传》说：从内部亲比，是没有失去自己。荒废自己的事情来侍奉上级，苟且敷衍以追求虚名，即使说是跟从王，也已经失去自己了。六二能够先修治国内政治，与同盟国家一起向王述职，不是只务求对外交往而遗漏内部治理，所以说没有失去自己。六三：亲比的不是正人。处在地上，靠近水，黏腻胶滞，无法分解。小人的交往，亲昵而偏私，亲比却不能周全；向上应合成为没有首领的“后夫”，又靠近六四，属于趋附权势、依赖权贵的幸运之门。因此亲比的都是不正之人。《象传》说：亲比的不是正人，难道不令人悲伤吗？依附的不是正道，交往的不是正人，难道不是给自身增加负累、自我伤害吗？君子以正道来辅助仁德，所防备的，就是防止德行受损。不能相合就停止，像割席一样与群体分离，这也是君子可以做的。但如果像泥水相和那样，想摆脱却无法摆脱，那么所受伤害就大了。学习《易》的人应当谨慎。“伤”是创伤，从“人”和“”构成；“昜（阳）”本来想上升，却被云气遮蔽。于是光明变得昏暗；人本来处在少壮时期，却受天年限制而早夭，也与此相似。借指一切伤害，又作“殇”以区别。六四：向外亲比，守正而吉。六四属于水体，水应当流动而趋向下方；九五为坎，六四的行动不能自行决定，只能向上辅佐九五，作为天子、公、孤一类的大臣。公而忘私，舍弃对内部的顾念而向外亲比，取得大臣的正道，所以吉祥。《象传》说：向外亲比贤者，是为了跟从上位。担任辅弼，如果遇到才能中等的君主，自然应当多加匡正补救，不能随声附和、阿谀亲附来取悦君主。六四所遇到的，是世上罕见的贤君；因此只须转身向外亲比、辅佐他，不是亲比普通君主，而是亲比贤明君主。天子居阳位，他的才能和德行都超出臣民，承担公、孤职责的人，直接跟从上位就足够了。古代九种德行用于天子，六种德行用于邦君，禄位等级就是这样。夏、殷、周盛时都如此，所以臣下不能胜过君主，下位不能达到上位，不一定要有冒犯龙颜的谏诤，即使同堂商议，也不过发出叹息罢了。跟从上位，难道是容易说的吗？九五：显明地亲比。王用三驱之礼田猎，舍弃前方逃走的禽兽。邑中之人不必告诫，吉祥。一阳居于五个阴爻之上，圣人居于天子之位；天下一切幽隐潜伏之人，无不出来跟从君王，近处喜悦，远方来归，显然知道圣明君主应当亲近，这不是偏党私亲之比所能相比的，所以说“显比”。在这种时候，万国朝宗，灾异不发生，收起兵器，藏起弓矢，无须动用兵革，只借田猎来修习武备。王者田猎，驱马驰骋、进退以三次为节度，这就是《周礼》大司马仲冬大阅、树立三表的大意。王者仁慈好生，没有因贪图捕获而沉溺田猎的意思；向左右逃走的禽兽不杀，向我而来归附的不杀，只有背对着我逃走的才捕取，大概放走三类、捕取一类，前方逃走的禽兽大多被放过。不只是王者如此，就连从役的邑人也都体会王者的心意，认为不必烦劳告诫，因为王者的恩德已经施及禽兽。亲爱亲族而仁爱百姓，仁爱百姓而爱护万物，难道不是圣王的盛治吗？还有比这更吉的吗？如果说“来者不拒，去者不追”，天下若有阻碍教化的百姓都背叛离去，全部不去追赶，人人仿效，不就几乎成了孤立的独夫吗？对于禽兽来说，来的便杀，走的便放弃追逐，不也是畏惧强者、欺凌弱者吗？都是因为不懂《象传》中“顺”“逆”二字，被“蒙龙”自我遮蔽，以至于错误解释经文。“显”字按：是微小、末梢的意思，从“日”和“”构成；在日光之下，幽暗者都显现出来，表示小。小篆在旁加“页”（首）作“显”，注释为头部明亮有装饰。似乎是以丝线缀连珠玉之物，加在头上，表示冕旒之意，并不是从“幽”。总不如只用“□”，含义隽永而值得思考。“驱”是驱马奔驰，从“马”和“区”构成；“区”有区别之义。马虽然奔驰，也不可混乱到践踏众物，所以说“范我驰驱”。古文作“敺”，适宜用于驱逐、敺扑。《孟子》说“敺鱼”“敺爵”，正是用这个字。“前”是不停止而前进，从“止”和“舟”构成，表示人在船中，不必步行也能前进。我按：楷书“前”有“▯”形，有人认为“刀”是“剪”的讹变，却不知道“俞”字表示舟顺水而行，那么“前”的“▯”也可能是承载舟船的水，和它的意义正相近。小篆失去本义而从楷书中寻求，正如礼制失传而到民间寻求。然而这也只是臆说，不敢立即相信。“诫”是告诫，从“言”和“戒”构成，表示用言语互相警备。古代只用“戒”，加“言”似乎是多余。《象传》说：显明地亲比之所以吉，是因为守正而居中。舍弃违逆者而取顺从者，就是放走前方的禽兽。邑中之人不必告诫，是因为上位者的教化合乎中道。

译凡是一个阳爻、五个阴爻的卦，都以阳爻为主；但没有像《比》卦这样，一个阳爻居于君位的。凡是卦中的九五，都居中得正；但没有像《比》卦这样，一个阳爻临于五个阴爻，以“显比”之义而尤其显得正中尊贵的。所谓“逆”，是迎着禽兽向我而来，与我面对面相见，有降伏求恩的意思，所以舍弃它。所谓“顺”，是与我同向而来，以背部对着我，有悖逆、背叛、违抗的意思，所以取它。之所以“失前禽”，是因为不崇尚多多捕获。邑中之人难道会不受告诫而自行明白吗？这大概是由于日亲临于上的德化，喜爱生存而厌恶杀戮，使他们也归于中道。“逆”就是迎接的意思。字形从“屰”和“辵”构成。《春秋》中“迎女”都写作“逆女”，并没有区别。舍弃“逆”的本义，是因为小篆字形与“屰”在俗体中混杂，后来只使用“逆”字，各位儒者不知道其中缘故，错误才发展到这种地步。上六：比之无首，凶。穷尽的阴爻隔在一条水的外面，凭借险阻而不肯顺从，连首领在哪里都不知道。臣子侍奉君主，就像大腿、臂膀侍奉头部一样；想亲近辅佐君主却没有位置，难道还要骑马前往吗？在大治之世出现这种不安定的情形，遭遇凶祸实在是理所当然的。《象传》说：“比之无首”，就是没有可以归结的终点。进退都没有可以防守的地方，人不亲近我，我也不亲近人，孤零零地独立，没有归依和趋向，这就叫最终无所归宿。天下归于一统，大道以天下为公。下者亲比上者而有主，上者亲比下者而得到众人，没有比“比”更好的了。然而，如果不建立国家，边远地区和穷乡僻壤就不能与京畿相同；如果不亲近诸侯，鳏寡孤独又怎能沾受恩泽？三代以后，天子不再排列于一尊的位置之上，下面也没有公侯的等级次序。做卿、做相的人，就像平民在官府中一样，只是承担徭役、供给使令罢了。即使拥有显贵的权势，也不过是窃取权柄，玩弄一时的威福。上层轻贱百姓，百姓怨恨上层，已经很久了，哪里还会有彼此亲近相交的情感呢？有苗违抗命令，便舞干羽而不加诛伐；远方之人不服，就修明文德来招徕，不因一个人的阻隔而化为愤怒、发动征伐，使万物共同生长、各行其道，归于最高的治理。啊，这是多么盛大啊！《师》《比》两卦往来都以一个阳爻为主。《师》卦九二说“王三锡命”；《比》卦九五说“显比，王用三驱”。两卦相反相对，各自经历三个位次，所以都说“王”，都说“三”。《师》卦初爻在水下，隐伏闭塞，所以说“否臧凶”；《比》卦上爻在水之外，受到隔绝阻断，所以说“无首凶”。这是从爻位来说的。五爻是君位，《师》卦以田猎显示武功，《比》卦则把武备寄托在驱赶禽兽上。三、四两爻处在中间，三爻说“舆尸”，比卦中的匪人不能治理事务，接待人也都不合正道，所以没有功劳反而受到伤害。四爻说“左次”，在外卦居左；比卦的“左次”则是靠近二爻之外而与之亲比；五爻各自跟随它所主的对象。这几处都是依据爻位而不是依据爻性，又是一种变化。【天下风上】小畜。《小畜》继承《比》卦，是因为天心、民心既然归附于有德之人，做君主的就应当思考如何蓄养他们；否则，怎么能够长久相亲相附呢？万物开始生长，要由天来养育，由父母来养育，这就是《需》卦的道理；百姓已经归附之后，养育他们的责任就只在君主，这就是《小畜》卦。然而为什么称为“小畜”呢？因为它说的是养育百姓，而不是养育贤人。“畜”有用牛治理田地的象，按时播种百谷、规划井田，都是养育百姓的方法。牛是农家的重要财物，耕田之余还要服役，为平民驾牛车；大夫才开始驾马。此卦由风、天合成卦象。风这种东西，从下而上通达，越高就越强劲。风行天上，正是庄子所说“扶摇九万里”的情形。疏散郁结、收纳湿气，轻拂回旋就是有利；飞腾播散、掀动翻卷就会造成危害。天本来是辽阔的长空，风没有形体质地，任凭东西南北吹行，没有阻碍，无处不入。它向上能够鼓荡云雨，向下能够震撼万物，没有什么不随之披靡的。因此六四这一阴爻得位，上下五个阳爻都与它相应，所以是以小蓄养大。君王养育百姓，先使他们吃饱穿暖，也是蓄养中较小的一层。先儒都因为《大畜·彖传》“能止健”一句，也把《小畜》解释成以“畜”为止，并引用《孟子》“畜君何尤”作为证据，因而忘记了根本的防范。我考察《彖辞》《爻象》以及孔子所作的三篇《传》，完全没有“止”的意思。《大畜》以山在天上立卦，因为山才有止的意义；《小畜》是风在天上，它的止在哪里？假如说六四一个阴爻能够止住五个阳爻，暂且不论它力量不足，即使凭借阴柔邪媚来造成蓄止，又为什么六爻中完全没有显露出这种隐患？为什么六四反而明明白白地没有灾咎？观察卦象和变化，玩味卦辞和占辞，都觉得这种解释不确实，不能相信。只有“积聚蓄积”的意义是兼有的；积聚蓄积正是形成蓄养的条件。《彖传》说“密云不雨”，是说时令已经可以耕作而雨还没有到来；初九“复自道”，是尚未到耕作时节，牛可以在田间道路上自由往返；九二“牵复”，是牵着牛回到田间去从事耕作；九三“舆说辐”，农事正忙，没有空闲驾车，所以卸下车辐表示不用车；六四“血去惕出”，农事稍微有了间隙，可以暂时出入；九五“有孚挛如，富以其邻”，是说耕种已经完成，牛没有事情可做，便把它系住；如果同里同井还有田地来不及耕种，就可以帮助他们弥补不足；上九“既雨既处”，是雨水和晴气都合乎时宜，不必再辛劳用桔槔灌溉，可以安闲居处。家中已有收获和储藏，就可以重新修理卸下车辐的车来载妇人；农家娶妇，正是用牛车来迎载。文王、周公的《彖》《象》合在一起，像连珠一样，真实的道理和具体的事实隐约可见、跃然欲出，只是后来的儒者自己看不见罢了。经学之士若想执守《传》《义》来防止别人发挥经义，经书也就要因此灭亡了。《小畜》：亨通；密云不下雨，从我西郊而来。六爻之中，一个阴爻蓄养五个阳爻，如同臣子辅佐君主来养育百姓。阳大阴小，君大臣小。上下两体是风行天上，以无形之物养育万物；雷雨所生养的范围大，风所生养的范围小，所以称为“小畜”。风没有固定的形体，在太虚之上鼓动，没有什么能阻挡它；人得到蓄养，自然通畅通达，哪里会有不亨通的呢？天气下降，已经化成云，将要形成雨，但风正在向上运行，势头正锐，使本来要形成而尚未形成的雨，全都在空中飘散。云虽然密布，雨却没有立即降下，等待滋润的人只能仰望，因而多有饥渴。天下广大，四海辽阔，未必处处都是这样；从我西郊这一隅看去，就有百姓不堪憔悴。殷末周盛，周已经占据天下三分之二，但王室像被火焚烧，父母又近在身边。文王在这种情形下小心翼翼，不敢直说天下昏暗、恩泽不降，只托言自己的百姓困苦。即使说天王圣明，自己终身在这里服事，也能看出不能不考察时代，却说“自我西郊”不成文义，真是荒谬了。□“小畜”中间的丨，指小儿在襁褓中，手足都收拢在一处，不分左右；旁边的两个▯，指父母防护、翼护之事。

译“畜田”就是蓄养。字形取牛耕田的形状，古字作□，像两头牛共同治理一块田地的形状；古人多采用两牛并耕。牛是农家的大物，套上轭耕田，是必不可少的，因此要精心尽力地蓄养它，后来专门用“畜”来称说牛，六畜也都跟随这个名称。所以“牧”“物”等字，也只有牛可以专擅其义，并借以表示积蓄。就是说有蓄积就有准备，有准备就会有储积。这个字因借用而又借用，后来也有了止畜的意思；说到储积，就有壅塞停滞的意思。转读如“触”，指所蓄养的禽兽密集如山、堆积如堂。字从宓【声同“安”】、从山，借来表示谨慎遮蔽。按意义推求，“密云”本应直接使用“冂”字，表示从上面覆盖下面，象征覆盖的形状；这样看来更为简易明白。《彖传》说：《小畜》是柔爻得位，而上下五个阳爻都与它相应，所以称为“小畜”。刚健而能防护，刚爻居中而志意得以施行，于是亨通。密云不下雨，是因为它还要向前运行；从我西郊而来，是因为恩泽还没有施行。这个卦为什么叫“小畜”？因为六四这一柔爻得位，臣子亲近君主；在上者依赖它辅佐君主，代替君主宣扬教化、养育百姓；在下者仰望它的命令，以期待恩泽而求得养育。上下五个阳爻都与一个柔爻相应，所以说“小畜”。天的运行刚健，这是风的形象。刚健过度就一定会抵抗阻塞，不能进入；柔弱过度就一定会委靡，不能强行。只有刚健而兼有防护，才没有不适宜的地方。二、五两个阳爻以刚健居于内外卦的中位，同德相应，志意能够施行；这说明不只是六四柔爻得位而已，所以亨通。天下的人情物理，只是柔顺能够通达而刚强不能施行，还不能说是亨通；必须刚柔并行，才可以称为亨通。云必须凝聚安定之后才会下雨，云遇到风，势头还要向别处运行，不能凝结停留在这里，即使云很密又有什么用呢？西郊的百姓虽然急切盼望，恩泽却还不能施行并普遍到达。我认为：卦辞本来已经说“亨”了，《彖传》各句都是解释它的通达，完全没有蓄止的意思。如果说是依据“施未行”三个字，那么“施未行”是说文王的德化已经大为施行，只是还不能像天子那样立即遍及天下，怎么能说是蓄止呢？之所以如此，只是因为风迅速、云流散，不肯蓄止罢了。如果能够蓄止，又何必忧虑云不下雨呢？读《易》如果不能观察卦象，那么所谓道理就是空泛的道理，不能作为依据。《象传》说：风行于天上，这就是《小畜》；君子由此修美自己的文德。阳气在外面固守，阴气在里面收敛。阳气包围在阴气之外，阴气在内部的收束逐渐解散，就形成风。风行于天上，阴阳二气涣然离析，其中蓄积的东西就少，所以称为“小畜”。君子观察这个卦象，担心自己如果只在外表上逞巧言、摆出好脸色，内心所蓄积的德性就可能很少。因此，无论容貌、言语、声气，表现为文质彬彬、光彩茂盛的文采，都必须以心性中至高的德性为根本。而且还要长久不懈，专一而不混杂，专心保持它的美善。《诗经》说“好是懿德”，《尚书》说“徽柔懿恭”，就是这个意思。修美文德，那么内心所蓄积的内容就深不可测了。“懿”是专一、长久而美善的意思，字形从壹、从久、从心。人的心能够专一而不…… 二心，长久而不停止。它之所以美，是因为蕴藏在内心而表现在言语和脸色上。难道只是外表庄严吗？小篆从“欠”，是“久”字后来讹变的俗体；楷书从“次”，那就成了放纵恣意。怎么还能专一而美呢？初九：返回自己的道路，有什么灾咎？吉。天本来在上，高远而没有边际，如今处在下卦的初爻，也可以说是卑下而在下。这是因为它的气有时上升、有时下降，下降必然再上升，上升必然再下降，往来反复而不停息，这就是天的常道。不因处在下面就自认为卑下，也不因处在上面就自认为高贵。君子处在时势之中，不因穷困而困顿自己，也不因通达而自我夸耀，他的道路始终如故。上面有六四这个正应，从这里重新上升，有什么急躁冒进的灾咎呢？只会见到吉祥而已。“道”就是道路，字形从“人”、从“行”。道存在于地上，如果不行走，土地就会被茅草堵塞。行走，就成为道路；使用它，才形成路。圣人的道是伟大的，不是空有其位，也不是空有其理，要等待有其人之后才能实行。能够实行，才开始可以称为“道”。有的写作“从辵、从首”，说的是头所朝向、脚所踏着的地方就是道。分隶书采用这种写法。它与“馗”字意义相同，详见《复》卦。《象传》说：返回自己的道路，其意义是吉祥的。初爻的阳气已经下降，又将由此道路上升；它的意义就是这样，所以当然应当得到吉祥。“道”是道路；“义”是人所应行的道路，是天下共同遵循的大道正路，只有君子才知道。“义”的意思是适宜。随着时势而得到适宜，以合乎正道。九二：牵连而返回，吉。三个阳爻同属一体，前进就一起前进；初爻与四爻相应，将要重新上升。九二也牵连着返回，承接初爻；四爻有正应而趋向上位，遇到小心谨慎、忠贞尽职的大臣；二爻与五爻同德，上面遇到刚健中正的君主。这样牵连往复，辅佐君主、施惠百姓，自然能够得到吉祥。田间田埂之间的往来，与道路上的行走不同；在道路上行走，经过一次就罢了；田畦、田塍、田界之间，每天都要耕作锄治，一天之内忽来忽去，行动如同织布一样。因此两爻都说“复”，表示反复往来的意思。“牵”是向前牵引的意思，字形象用绳索牵引牛。指“軶”，从“索”字省略而来，也与“畜”有关。共同做事。《象传》说：牵连而返回，处在中位，也不会失去自己。九二具有刚健居中的德性，前进合乎礼，退处合乎义，不是茫然地随从别人，难道还会担心因别人的牵引而失去自己的操守吗？九三：车轮脱落了车辐，夫妻反目。下卦三个阳爻同为一体，像一辆车，十分壮实。风木善于侵入，积聚过多而沉重，车就不能行驶。二、三两爻同处一位，牵引者反而在后面；三、五两爻同功，像被系住的东西在前面，所以有不能前进的象，因而说“舆说辐”。三爻是老夫，四爻是长女，阴阳紧密相邻，有夫妻之象。然而柔爻凌驾于刚爻之上，丈夫受妻子控制；两者又不是正应，属于不同卦体而彼此隔绝，所以有反目之象。“反目”就是眼睛向上看，作出发怒的神情。六爻之中，只有“舆说辐”有不能前进的意思。天上的云从西边升起，防风从东边吹来，云被风吹退而不能成雨，是因为不能逆着风向上升。上下相互阻隔，所以有这个卦象，不能据此概括其他文辞。“辐”是车轮上的辐条，字从“车”、从“畐”。老子说“三十辐共一毂”，辐就是车轮的辐条。车轮中间伸出的木条，中部紧密、外部疏散，根部附着于车毂，末端连接于车轮。字形有反覆之意，从“厂”、从“又”；“厂”有倾侧的意义，用手使它反转而归于正。又通用于背叛之义，古字作“一又”，就是“寸”的意思。“目”是主管视觉的器官，属于象形字。小篆省作“目”，便于附着在文字结构中。《象传》说：夫妻反目，是因为不能端正家室。

译柔弱能够制约刚强，阴能够制约阳，妻子能够制约丈夫，这是天下常见的事情。追究它的起因，不过是最初一念沉溺于偏爱罢了。爱到了极点，就只怕违逆她的意思而生出畏惧；到了畏惧的地步，行动和停止的权力就全掌握在妇人手中。即使怒目相向，又哪里能够改变长期积累形成的局面呢？这就是所谓“自身不行道，不能使妻子行道；自身不正，不能端正家室”。堂屋里面的居处叫作“室”，字从“宀”、从“至”，意思是屋子幽深的地方，到这里就到尽头了！古字作[原文缺字]，像四面都是墙，前面有窗牖，用来通光。因为这是人居住休息的地方，所以借来称呼妻子。（接上文）因为这是人居住休息的地方，所以借来作为妻子的称呼。六四：有诚信，沟洫的水退去，警惕心发出，没有灾咎【“血”应当作“洫”】。一个阴爻得位，处在上下五个阳爻之间，而阳爻都与它相应。五个阳爻刚健、中正，六四柔顺而辅佐，得到君主专一的信任。如果不是彼此诚信相合，怎么能够达到这种地步？士君子身处田野而以道自乐，独善其身，但他救济世道、利泽百姓的志向，本来从未稍稍离开内心。如今既然得到君主和百姓的交相诚信，就不再亲近沟洫之地而离开它了；离开之后便出仕而有所作为。隐居亲自耕作、在穷困中修养自身，事情容易；出仕而兼善天下，责任重大，事情困难。必须以危惧之心谋划，以兢兢业业的态度实行，不因出仕而欢喜，而要因出仕而警惕，这样才能没有灾咎。血是人体最宝贵的东西，与气一同运行，绝没有可以抛弃的道理；血若离去，人就会死亡。不得已才曲折解释为“除去伤害”。但伤害怎么能这样说？“血”总是“洫”字的假借，不加偏旁，于是造成这种讹误。它与《屯》卦上爻、《需》卦四爻、《涣》卦上爻相同。《小畜》有用牛治理田地的象，所以《彖传》说“密云不雨，自我西郊”，这里说的是沟洫，毫无疑问。雨水所受阻碍在于风；六四本来是风的主爻，到这里便与上下相互诚信，不再妨害农作物。所谓“惕”，就是人的内心戒慎恐惧，是终身不能忘记的。为什么说可以出仕？历来的注释和《传》都含糊影响，没有一个真正解释清楚。“厺”是人与人相互离开。字从“大”【就是“人”】、从“乙”【像柳条筐】构成，意思是人将要到别处去。必须准备好干粮，把粮食装满在“乙”中以便随身出行。庄子说“三月聚粮”，就是这个意思。《象传》说：有诚信而生警惕，是因为与上位者志同道合。士君子出仕还是退处，既要衡量自己的情况，也必须考察君主的情况。自己虽然有才能和德行，但君主不能任用，出仕又有什么意义？六四有诚信、因出仕而警惕，并且与上位君主志同道合，就没有什么事情不能成功。九五：有诚信，彼此牵系；使邻近的人也富裕。《小畜》的君主，是蓄养天下人民的人。这难道是一个人的一手一足之力能够完成的吗？一定要有亲信大臣与他彼此诚信相合，双方的诚意相互维系而不可分解，这就是“有孚挛如”的象。君主把臣子看作邻近的人，《尚书》说“臣哉，邻哉；邻哉，臣哉”，就是这个意思。君主如果知道耕作收获的艰难，重视农事而珍惜五谷，百姓就可以富裕。百姓富裕，君主也就富裕。君主的富裕不是用来供自己逸乐、独自安享奢侈，而应当推及臣子和邻近之人；臣邻又推及众庶，这样百姓就能长久得到蓄养，而我的富裕也可以长久保持。“挛”是系结的意思，字形像三根丝交错打结。“联”“恋”二字通借使用。小 小篆作[原文缺字]，从“言”的写法是中间“糸”字的讹变；加“手”是多余的。“富”是完备、厚实的意思，字从“宀”，表示居室；从“畐”，表示饮食。古代有德之后才有爵位，有爵位之后才有俸禄。有俸禄的人才算富裕，开始可以不蓄养牛羊、不亲自耕种，居住在房屋中享用饮食。“邻”是五家为邻，字从“邑”、从“防”，说的是邑中人家比邻而居，灯火、炊烟彼此相接。借指相互接近；臣子接近君主，所以称为“臣邻”。古字作吅，从两个围，像防护邦城、比屋连墙的形状。《象传》说：有诚信而彼此牵系，是因为不让自己独自富裕。百姓富裕之后君主才富裕，君主富裕之后臣子和邻近之人也都富裕了。难道只是一个人独自享乐吗？独自富裕，是平民所不忍做的事情，君主难道反而忍心这样做吗？聚集财富会使百姓离散，这是独夫所做的事。上九：已经下过雨，已经安定；崇尚德行，载着妇人【“妇”为句】；守正而有危险，月亮将近望日，君子出征有凶【“雨”“处”“妇”为句】。风过去之后雨就来了，前面所说的“密云”，到了这里已经下雨；前面所说的“尚往”，到了这里已经停住。过去的辛劳，幸而遇到丰年，可以安享。凡是百姓，无不沐浴君上的蓄养之德，衣食已经充足，婚姻也合乎时令；前面所说卸下车辐的牛车，到这里便重新修理好来载妇人。家庭的不成，常常由妇人引起。有妻室、有家庭，是男女的正道；但也不能不知道其中的危险。前面所说反目的妻子，如今却被载来成婚，应当把它作为鉴戒。妇人对于丈夫、臣子对于君主，都有日月的象征。月亮到望日就会发生月食，直到晦日；“几望”是说将要到望日。要保持满盈，只怕过于盛满。君子到了这时还想有所前往，必然有凶祸。有人问：“‘贞厉’以下接着说‘月几望，君子征凶’，似乎与上文不能连贯，也与全卦不太相关，为什么呢？”我说：“君子爱护养育百姓，使百姓吃饱穿暖，云气已经富足了，只怕他们不能保持满盈，以至于做出越过本分的事情，逐渐接近禽兽；于是就要想办法教导他们，申明孝悌，兴起礼义。月亮到了望日就会发生月食，还出征做什么呢？” “既”也是小食的意思，字从□、从“旡”【“欠”的反写】。人进食之后，谷气能够充盛，元气…… 元气还没有舒展转动的时候，叫作“小食”，意思是少吃就不会导致气机逆乱，这是借《释文》的解释来寄托戒意。又借指事情已经完成而停止，字从“夊”，像老人扶杖的形状；从“儿”，像人所凭倚的器物，表示老人凭靠着它而安居。转读作去声，表示所停止的地方。加“虍”，用来表示思虑事情、加以处置。“载”是承载、乘载，车是承载物品的工具。字从“车”和[原文缺字]。我认为，车的制度本来用于军旅，所以天子称万乘，诸侯称千乘，大夫称百乘。籀文的“车”是两轮上架设双戈，戈本来就是车中所有的物件；“载”只是谐“才”的声，不应从[原文缺字]。凡是军中所需的东西，都用兵车装载，像斧、斤、釡、甑、米、粟、木材等，总称为“才”；又借指记载，如记载言语行为；转读作上声。殷人以一年为一载，记年反复，好像车上重复装载东西。“望月”正与太阳相对而发光，遍照周全。字从月、从亡、从壬【挺】；这是说君王的太阳将要沉落，月亮刚刚升起，二者相对出现在地平线两端。“亡”是月亮圆满就发生月食，从此逐渐消失；因为太阳和月亮东西相对，所以借指远望、瞻望，转读作平声，意义相同。《象传》说：已经下雨，已经安定，是德行积聚而充实。君子出征有凶，是因为会有疑虑。

译已经下雨、已经安定，是说受到蓄养之德，家中有了积蓄，可以载妇成婚。君子出征有凶，是因为万物忌讳盈满，一旦前往就会有人对他产生疑虑。疑虑不能共处；君臣相疑就会背叛，夫妻相疑就会离异。【泽下天上】履。《比》卦有众庶的象，《小畜》有富裕的象，《履》卦有教化的象。衣食充足之后才知道礼义，富裕之后才可以施行教化。《诗经》说：“既富方谷”，就是这个意思。这就是《履》卦接在《小畜》之后的原因。人的践履各有章程，不可过分，也不可不足，这就是礼贵在中庸。子、臣、弟、友，各有当然的规范，即使愚夫愚妇也能勉强做到孝、忠、敬、信。到了最高境界，即使圣人也不能没有遗憾。制度确立之后，刚正而不可逾越；落实遵循时，却和悦快乐而没有痛苦。所谓“履虎尾”，就是如同面临深渊、行走在薄冰上。不咥人而亨通，说的是礼的作用以和为贵。和，是天下共同通行的大道。什么是大道？就是君子所践履的道路。割裂《礼记》而使《大学》《中庸》两篇孤立流传，大概是因为把礼看作粗浅的外在形式，另外去寻求性与天道中不可听闻的幽微，以为那才是上达之学，结果使“慎独”“未发”等问题纷纷争论。哪里知道“一日克己复礼，天下归仁”，恐怕不是粗浅的外在形式所能达到的。《大学》的修身、齐家、治国、平天下，《中庸》直到参赞化育、无声无臭，也只是在形容礼的最高境界罢了。如今想割去根本，另寻玄妙，距离陷入佛氏之说还能有多远呢？此卦上面是天，下面是泽；天极高，泽极低，这是位置本来的情状，绝不是人为安排、勉强凑合的。泽气上通于天，就成为云、雾，向上输送到无边无际之处；天气下通于泽，秋季水泉干涸，初春水泉涌动；夏天泽水反而寒冷，冬天泽水反而温暖，向下也通入无边无际之处。两者的位置虽然悬隔，情势实际上相通。它们的位置连接西北，同属金体；金能变革旧习，锻炼而使本性坚固。用它来铸造规范，就不会改变；用它来发挥作用，就不会偏私。金经过水磨，光明焕发，文采值得观赏。有人说：“水和泽本来是一类，天水相违而成为《讼》，天泽相和而成为《履》，原因是什么？”我说：“运行的叫水，运行就使形体彼此背离、气机彼此隔绝；停止的叫泽，停止就使形体彼此相连、气机彼此贯通。天与水相违，是说它们运行的状态；上天下泽，是说它们安定的位置。西北与正北虽然并列，却从这里分开；正西与西北既然并列，就永远不移动。”人如果吃饱穿暖，安逸居处却没有教化，就会接近禽兽。圣人对此忧虑，所以制定仪文、法度、数量以及升降揖让的规范，使父子能够亲爱，长幼能够有序，男女能够有别，使行动、静止、饮食、休息都有固定常规，片刻也不能离开。即使没有看见、没有听见，也不敢懈怠，如同天的运行刚健不息，没有片刻停止；如同兑卦的和悦，无论到哪里都适宜。上爻表示践履前人的足迹，是德行的根基；下爻表示承接、凭借，是温和恭敬的极致。以和悦承接刚健，衣冠礼制可以教化强暴；以刚健制约和悦，使它不至于流荡，所以能够节制和气而实行礼法。上位者教化下位者，只有礼可以做到；下位者感通上位者，尽行礼也不是谄媚。庄子说：“估量老虎的头，几乎不能免于虎口。”又说：“老虎喜爱供养自己的人，这是顺从。老虎极不仁慈，避开它的凶猛锋芒而顺从它，也是一种驾驭它的方法。”忧患中的九种德行，以“履”为首。文王在羑里小心谨慎，因而自我解脱；孔子在匡地弦歌自娱，因而自我解脱。有礼，死地也可以求生；没有礼，为什么不赶快死去？圣人处在忧患中，依靠的只有礼。礼要求谦让，不要求僭越；礼要求平易，不要求崎岖。初九、九二得到这些道理：礼要求敬慎，不要求放纵；九三背离，六四得到这些道理：礼要求回顾，不要求果断冒进；上九得到这些道理，九五却失去了它。综合观察上下两体的六爻，有两种“履”从开始到结束的象。初九“素履”，是履刚形成，还没有踏过土地，仍然洁白而没有受到污染；九二“履道坦坦”，是道路已经显现而行走于其上。九三像眼睛昏眇却仍蹒跚行走，不辨干燥和湿润，也不选择平坦或险阻，是践踏自己的履道。六四“履愬愬”，是爱惜自己的履道，选择地方才下脚。九五“夬履”，是践踏已久，已经破损残缺。上九“视履”，是履道已经破旧而脱去它，回头察看残破的形状，计算它使用的年月以及走过的道路，因而产生追惜。圣人把行动仪容、周旋进退的盛德，寄托在一双鞋履这样微小的事物上，使人反复观察玩味而神妙无穷。履虎尾，不咥人，亨。人一旦有身体，就有行动和停止；有行动和停止，就有容貌仪态。行动举止、周旋进退都合乎礼，就是盛大的德行。它不是因为接待人、处理事物时才产生，也不是因为无人看见、无人听见就可以忽略。表现于自身，就是喜怒哀乐；落实于事务，就是三百礼、三千礼。然而这不是临时能够仓促办成的，必须在独居私处时，常常如同面见贵宾、承办大祭一样庄重恭敬、严肃端正，平日积养有素，然后才能应对各种事情都恰当周全，举动措施都合乎宜。卦辞不说“礼”而说“履”，是因为说礼，恐怕人只在某些时候遵行；说履，则行动、静止、饮食、休息无不在践履之中。“履”是脚所踩踏的东西，是上位者的事情；“履”也是承接、凭借他人的东西，是下位者的事情。守住自身，推己及人，前后左右无不包含在其中。所操持的难道还有别的道路吗？只有戒慎恐惧而已。常人的情性，多放纵而少敬慎，时而暴烈、时而懈怠，所以礼不足以战胜私欲，因而把戒慎恐惧看作困难。君子立身，有敬慎而没有放纵，纯一而不混杂，已经完全克制私欲、完全恢复礼性，所以把戒慎恐惧看作快乐。履虎尾，是危险到了极点；不咥人，是和谐到了极点。由戒慎恐惧而来，然后才能行动举止、周旋进退合乎礼。庄子所说入水不湿、入火不热、野兽不扰乱群体、鸟不扰乱行列、至人没有死地，就是这个道理。即使在蛮貊之地也可以通行，九夷又有什么鄙陋呢？说的就是礼。礼难道会有不能亨通的地方吗？“履”是脚所凭依的东西。字从“尸”、从“彳”、从“夂”、从“舟”。鞋履是用来践踏事物的。物体是供人凭借的，尸表示人坐着；“彳”表示人行走，指在上位者的践履；“夊”表示缓慢地跟随别人，指在下位者对履的承接；“舟”表示上面乘坐、下面承载，有用来表达恭敬的意思，使人少有径直行进、任意直遂的嫌疑。不过这样取义过于繁琐，古文从“页”、从“足”、从“舟”作[原文缺字]：“页”指乘坐，“足”指承接，“舟”指承载，意义也相近。虎是猛兽，属于象形字。它禀受西方金气而生，性情刚暴，夜间行动。用一只眼睛放光，用另一只眼睛看东西。“尾”是鸟兽臀部后面垂下的毛，字从“尸”、从[“毛”的倒写]。人出生时身体直立，以头和脚确定上下；鸟兽出生时身体横卧。

译所以用头和尾确定先后。“咥”是大笑的意思，字从“口”、从“至”。人放声大笑，嘴巴张开到极点。《诗经》说：“咥其笑矣。”读作“许既”切，转读入声，借来表示咬噬。《彖传》说：《履》是柔爻践履刚爻。下体和悦而与乾相应，所以履虎尾而不被咬，因而亨通。刚爻居中得正而践履帝位，没有惭疚，这是光明正大的表现。《履》卦下兑柔、上乾刚。兑以一个阴爻处在乾卦的边际，柔爻承接、凭借刚爻，像柔爻践履刚爻，所以说“柔履刚”。刚柔相得，人情和悦，不是勉强矫饰柔顺所能做到的，而是自然而然地合乎天道。下体以和悦之德而上应乾刚，所以履虎尾能够不被咬，因而亨通。天下的制度文章，没有不是由君主确定的；君主用它教化百姓、形成风俗，百姓纷纷听从，奉为一代典则，没有人敢非议，即使不善也没人违抗，那还把礼置于何地？有德而无位，不敢制礼作乐，这是人所共知的；有位而无德，却自以为德可比天地、功劳冠绝古今，不遵循正道而施行，贵极无位，残害百姓来供养自己，以昏暗的心胸施行狂乱政事，却都指着它说是礼、说是礼。这样的礼，谁能纠正它呢？九五以刚爻居中得正，具有德行；践履帝位，具有地位；不偏不倚，无邪无曲，施加于亲近之人不愧对内心，施加于远方之人不伤害百姓，可以继承祖先、取法先王。圣人成为天子，才能做到没有惭疚。富贵环境的熏染，最容易使人耳目昏愚；沉溺于声色，心志被骄奢放纵所扰乱，自以为是却不能觉察自己的昏迷。哪里知道圣王的心，像金经过熔炼、水归于平静，内藏光明，先洞察高下尊卑的道理和人民万物的情状，所以能够把一切措施安排得当，形成文质彬彬、文采郁郁的盛大局面，大事小事都由此而行，尽善尽美。礼哪里是容易说清楚的呢？“帝王”是天下共同的称号。字形从“二”【上】、从“凵”、从□。“上”指始祖。“凵”指始祖所生的世系，有长有次；□表示反向而出。古代三皇五帝的子孙分布天下，全都成为诸侯。观察其德行是否盛大，朝觐和讼狱之事归于谁；如果由他践履天子之位，那都是三皇五帝的旁支庶出。后来的天子，遥奉自己的始祖为“帝”，意思是由上代始祖的后裔相继出现而君临天下。它与“皇”的意义大致相同。“皇”从“白”、从“王”，意思是今天的王，说明自己的出处。观察禘祭时追推始祖所自出的帝，并以始祖配享，就可以恍然看见其中的意义了。这些都是后人追尊的称号，与称呼已故父亲为“考”“祢”是同一类。到了暴秦，西戎鄙陋之人不懂礼义，只把放纵、骄傲、自夸炫耀当作显示意见。七国已经僭越称王，于是又轻慢这些名号，不以古代为师，把“皇”和“帝”合为一称，想以超过常人为盛典。哪里知道僭越比拟死者是不祥的呢？“帝”又借指上天的主宰；因为君王称天子，所以天也称为帝。它又用来称果实的蒂鼻，花萼附着在枝干上，枝干发端于根本，如同人出自祖考，祖考出自始祖。杨桓认为这个字像端坐拱手、衣裳下垂的形状，迂曲疏远而没有意义；魏子才等人又尊奉这种说法，只能让真正懂得音义的人一笑。有的人说：尧、舜在世时就称帝，唐虞的子孙也不曾因为拥有天下而被后人追尊，因此前面的说法恐怕不完全正确。我说：这不能凭臆测来决定。你没有读过《尚书》吗？《尚书》说“粤若稽古帝尧”，就是称为帝尧；帝舜也是后来的史臣追述的。既然说“考察古代”，当然不是亲眼见过他的容貌、亲耳听过他的声音。唐虞时代德行最高、治理极盛，他们的子孙本来应当相继拥有天下，所以史臣这样称述他们，如同称古代的皇、古代的帝。（接上文） 禹把帝位传给自己的儿子，也是开创天地以来的一大变化，愚夫愚妇都感到震惊，因而产生德行衰落的诋毁。宇宙万事一天天趋向更新，尧、舜没有成为始祖所自出的帝，是时代造成的，史臣哪里能够预先决定并预料呢？“疚”是疾病的意思，字从“疒”、从“久”，表示人的病久治不愈，长久卧在床席上。《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是《履》；君子由此辨别上下，安定百姓的意志。上面没有比天更高的，不能攀援而达到；下面没有比泽更低的，不能践踏而到达。气机却彼此往来贯通，名分则截然分开，不容相互借用。乾、兑都属金，代表正直；秋季的时令使天气严肃，日月星辰的形象都光彩焕发；泽体清澄，涟漪如纹、如縠的形状都明净澄澈。乾卦三刚临在上，兑卦一柔承接在下，形成上下的分界。兑卦下面的两个阳爻不敢僭越高卑贵贱的位置，开始便悬隔分明而不混淆，所以称为《履》。君子体察这个卦象，在天下授予爵位，要看德行厚薄来划分等级；在国中授予俸禄，要看功劳大小来决定厚薄。农、工、商、贾以及在官府中的平民，各自承担本职；没有才能微弱却占据职位的人，也没有辛勤劳作却生活艰难的人。德行与职位相称，功劳与俸禄相称，上面没有凌驾下面的意图，下面没有僭越上面的心思。豪强不能从事兼并，贪婪顽劣之人也没有机会滋生怨望。上下既然分明，人民终身安处于其中，就不会产生超出本分的念头，志意也就安定了。然而用权势驱迫、用威力逼制，也未尝不能辨别上下；只是如果下面的功德反而优于上面，或者上面的才干反而逊于下面，百姓就不会服从。不服从就产生觊觎，产生觊觎就图谋侥幸，志意反复不定，怎么能够安定呢？只有九德、六德都没有过失，卿、大夫、士各自安守本分，人人才不会希望越出自己的位置。“辩”是分别的意思，字从“五”、从“十”，表示调匀上下的规模，整齐八方的风气。南北东西，没有谁不思归服；用这些来解释《履》，确实觉得上下截然分明而不混乱，行动没有过分也没有不足，“安定百姓意志”的意义也可以由此想见。小篆把“辩”写成“辩辩狱辞”，意义就晦暗了。“定”是安定的意思，字从“宀”、从“正”，表示营造宫室时首先辨明方位。二十八宿中的经星有“营室”“东壁”；十月黄昏时它们处在中天，正当午位，古人把这看作营造房屋的时节，并据此确定方向，《诗经》说“定之方中”，就是这个意思。又借指凡是安宁静止、不动摇的状态。初九：践履质朴的道路，前往没有灾咎。

译居于泽卦之下，其本质最为洁白；处在卦的初爻，其行为不受污染。君子安于自己的身份而行事，顺着本性践履，不加文饰，光彩鲜明而值得观赏。这样前往，天真不会夹杂物欲，习俗风尚不会劳累其神明，又有什么过错呢？先有朴素的本质，然后才能施加文采；先有纯朴的内心，然后才能增添礼让。所说“绘事后素”，就是知道“礼后素”在“履”之前。奢侈不如俭朴，轻易不如忧惧，这正是“素履”的含义，也是礼的根本。素履而往，就像幼儿爱父母、敬兄长，完全没有仪文和等数，但至真的性情，却处处合乎礼。圣人制定礼制，不过是顺应这种本性而加以品节罢了。“素”，是洁白的丝织品。丝的本来颜色，从“▯【垂】”从“糸”。丝刚刚出现、尚未 经过洗涤和练治，垂挂在架子上的时候，借以表示凡是淡雅质朴的事物。《象传》说：素履而往，是独自践行自己的愿望。五色的文采，必定要借助某种东西才能显现。只有素色不借助外物，而自己呈现本质，色彩已经灿烂鲜明，无法遮掩。初爻的素履，是顺着天真本性，独自行其所愿。虽然制度仪文还不完备，但从此逐步增饰文采，没有什么不合宜的。“愿”，头部的意思，从“页”从“原”。人以头为根本，有所期望，就低下头。抬头思考并达到所期望的事，既然得到便会喜悦，喜色显现在脸上□。九二：践履平坦大道，幽人守正而吉祥。大道存在于天地之间，本来就平荡正直，是大小都共同经过的道路，哪里会有奇邪迂曲的事情？九二居下卦中位，泽薮与朝廷相隔，修养自身、秉持礼义，是身处草野的君子，胸中藏有古今，举止具有羽仪，安详地率性践履。道路宽广延展，像磨刀石一样平，像箭一样直，没有险阻使他的心动摇，也没有隐怪使他的学业受到干扰。他坦然前行，闲居独处而保持幽人的正道，怎么会不吉祥呢？人生活在天地之间，无论在朝廷还是在民间，与人相处时片刻也不能违背礼义；行动、静止、言语、沉默，都要经历检验，也都应合乎礼。大的方面如孝、悌、忠、信，小的方面如下阶登阶、作揖谦让，事事合宜，就是圣人的道路，高峻直达于天。小人只在明堂广众之中谨慎，却在闲居独处时怠忽。“坦坦幽人”就是慎独的君子，涵养未发之中的本体，以等待发出后合乎中节的作用；修养通行的大道，坦荡无碍，却不同于避世而傲慢对人的人。“坦”是安的意思，从“土”从“旦”。土地以山、水、土为本质，山水都有险阻。只有土地平易；阴雨昏夜时，道路艰难，只有旭日初升之时，才明亮通彻而没有遮蔽。“幽”是隐蔽的意思，从“▯【即幽字】”从“山”。古代只写作两个“幺【么】”，所谓“么”是微小到了极点，再加一个“么”，就是微小而又微小。它与“幽僻”通用，后人认为幽僻之处没有比山更合适的，于是加“山”来区别；而表示微小的“▯”，反而借用这个字，于是原字便废弃了。《象传》说：幽人守正而吉祥，是因为内心没有自乱。世道的治乱，不能知道自己将遭遇什么。即使是圣人，也无可奈何。只有幽人守正而得吉祥，心中藏有中正之德。天下太平时，固然先自治，以等待出仕有所作为；即使天下混乱，也能施行于自身和一家。天定的秩序、天定的次序，自有仪文，不随命运的推移而改变，这就叫不自乱。处在要职却动摇心志，是被富贵所迷惑；处于穷困约束之中却失去操守，是被贫贱所改变；遇到蛮夷而不能实行正道，遭逢患难而不能振作，都是不能自治。不能自治，就已经先使自己混乱了，哪里还能治理别人？六三：眼睛有缺陷却自称能看，脚有残疾却自称能走；践履虎尾，虎咬人，凶。武人替大君行事。卦中有五个刚爻而只有一个柔爻，六三处于上下之间，是兑的主爻，向上侵犯、向下掠夺，自以为明白内外的情由、通达高卑的道理，想凭主观臆测情理文饰来创制典章礼制。就像眼睛有缺陷的人自称能看，眼睛虽未完全失明，但他所能看见的有多少？又像脚跛的人自称能走，脚虽未完全瘫痪，但他所能行走的有多少？没有敬畏之心，只有放纵恣肆的意图，于是所制定的条文制度欺罔百姓、虐害百姓，无所不至，竟还向天下后世宣称：“这就是典章法则！”一定要奉行它，没人敢挽救纠正。这就是践履虎尾而被咬，正如孟子所说“率领野兽来吃人”，不凶还能是什么？他们只知道老虎凶暴在头颈，缩短前身便无法搏击尾部，竟不知道老虎还能跃身转向后面吗？他们只知道棍棒刀刃能够杀人，却以为礼法是安定百姓的东西，怎么会造成祸害？竟不知道苛刻的政治比老虎更凶猛吗？这是什么缘故？三爻与五爻功用相同，五爻是大君，三爻是兑的主爻。凡是五爻所施设的事情，都是三爻替它做的。三爻实为武人，代替大君有所作为。眼有缺陷却自以为能看，脚跛却自以为能走，践履虎尾而被咬，还正把这当作快意之事。武人残暴，荡灭常法，败坏礼节，反而把这些当作礼，事情就难办了。六三处在兑口之位、泽的上面，与天相接；不得志时就用甘言善语来求取取悦于人，得志时便说“没人能违抗我”，以求自我满足。泽气想要升到天上，气势强悍猛烈，滔滔浩荡；它的形象是在最需要分别的地方反而阴晦不明，呈现混杂纷纭之象。六三并非大君之位，虽然易道有变化，也不可拘泥于卦位而只从践履来解释。九五有夬的决断之履，居位正当，已经是帝位，不容许一卦有两个天子；大概履卦之所以成卦，关键在六三。六三有专制的象，“为于大君”，就是盗窃神器而作威作福的人。因此又可知道“咥人”的凶，不是老虎咬武人，而是武人把自己变成老虎去咬人；最终必定反过来咬伤自己，不必再说了。“眇”是少了一只眼，从“目”从“少”，借来表示忽略，意思是看得不详尽而疏忽。“视”是瞻望，从“示”从“见”；“示”是昭著而容易看见，一举便能得到，古代写作“眡”，从“目”从“氐”，有仔细察看、端详的意思，《周礼》都使用这个字，古代又省作“眎”。“跛”是行走不正，从“足”从“皮”；人患脚病，肌肉损削，只剩皮包着脚，行走时只能凭一只脚而倾斜不正。“武”是除暴禁乱的称呼，从“戈”从“止”，表示使用干戈来制止暴乱。三代的鼎彝多写作从“戈”从“亾【无】”的谐声字，说明并不使用干戈，却自然能够使众人止息，有神武而不杀的含义。观察这两个字，强悍凶猛的人想盗用“武”的名义，是不可以的。《象传》说：眼睛有缺陷却能看，不足以称为明察；脚跛却能走，不足以参与行走之事；被咬人的凶祸，是因为所处的位置不恰当；武人替大君行事，是因为志意刚强。

译眼睛有缺陷而能看，虽然也能看见一些东西，却不足以穷尽审察的能力，哪里能说是具有明察？脚跛而能走，虽然也能抬脚，却不足以同正常步趋相比，哪里能因此说具有行走的能力？小人处在不该占据的位置，把祸害遗留给天下，以至造成咬人的凶祸，是因为地位超过了本分，和自身不相称。“当”是田地相值的意思，从“田”从“尚”，“尚”有相配之意。古代上等田每季耕作一 次，中等田两季耕作一次，下等田三季耕作一次，这样土地的力量有休息，所收获的东西才足以相称。孟子说“变易田畴”，是说改变耕作次序、轮换耕作，与“当”意义相同。九四：践履虎尾，心中恐惧谨慎，最终吉祥。越过兑而接近乾，九四刚健正直地践履，六三柔弱，本应平易而没有险难；然而泽水深不可测，刚硬之物难以冒犯，这就是践履虎尾的危险。操持此事若怀有敬畏之心，稍有不合适，便反躬自求，从别人那里取法而获得，这就是恐惧谨慎。长久不忘，最终必定得吉。九四处在上下交接之处，正是损益、情理、文饰的关节点；其中细微之处稍有失误，远处就会加给百姓祸害，将有说不尽的后果。阳为君子，实质刚强而志意柔和；实质刚强，所以磨折不能改变；志意柔和，所以能委曲周详。以戒慎恐惧来实行，自然不会失败。阴为小人，实质柔弱而志意刚强；实质柔弱，所以随时迁徙而没有定向；志意刚强，所以鲁莽破坏而无所忌惮。以粗疏、暴慢行事，没有不颠覆的。三、四处在人位，仰观天、俯察地，都是他们的职责；又处在天泽交接之处，上下由此辨别，百姓的志向由此安定，责任重大。因此两爻都用卦辞“履虎尾”来概括。九四的才德与其位置相称，仍然小心谨慎而恐惧；六三的位置超过才德，却自以为能看、能走，甚至咬人。要知道君子与小人的分别，没有别的，只在敬畏与放纵罢了。“愬”是心中违逆而寻求通达，从“心”从“朔”。“朔”是月亮运行到太阳的反向一面，从这里开始逐渐有光明产生。人的心中恐惧，就像月亮昏暗而借太阳的光一样。《说文》认为它就是“诉”字，诉说、控告的意义相同，孟子说“赴诉于王”，如今转读为与“朔”谐音，读作像“塞”的音，是不对的。“诉”从“言”从“▯”的省形，是违逆而向人告说。然而推究字义，一个从“心”，一个从“言”，本来就有所不同。《象传》说：心中恐惧谨慎而最终吉祥，是因为志向能够施行。践履时不停止而能保持和谐，行动时又能敬畏，那么所到之处都合宜。凡是自己一生经营安排、松弛与紧张以及积蓄的志向，都可以在实际行事中得到实现。那么，所谓恐惧谨慎，难道只是做出不能行事的样子吗？九五：决断地践履，守正仍有危险。九五刚健、中正而践履帝位，又有光明的作用，想行动就行动，想停止就停止，独自在心中决断，没有疑惑；施行于政事，没有人敢阻碍，这就是践履的果决。九五本来是天位，原本最高，而所践履的又是泽，面对深泽还把它当作高处，谁能使他受到牵制呢？践履本应敬畏而详审，却果断地推行，危险没有比这更大的了；即使九五中正，仍然可能有危险。不是天子，就不能议定礼制、制定制度、考订文献；这些权力必定归于上位者。处在上位却只说“没人能违抗我”，那么他所议定的礼制、制度和文献，怎么能全都恰当？周公是大圣人，他制定礼制时，思考兼取三王的制度，仰望古人而思索，夜以继日，可以说十分艰难、十分谨慎。孔子仍然说：“实行夏代的时令，乘坐殷代的车，穿戴周代的礼帽，演奏《韶》乐。”类似这样的地方，尚且还有所损益。孔子能够讲述夏、殷的礼，却说现在采用周礼；周礼全在鲁国，而他进入宗庙每每询问，不愿观看禘祭，似乎还含有微妙的批评，何况比这更差的情况呢？不要以为一个朝代兴起，改变正朔，变换服色，只是用来蒙蔽庸人的耳目，就想让天下后世奉行，称为圣明，和典谟相提并论，表示为绝对不可改变的常经；这样一来，还有谁能起来纠正它呢？这不也是造成混乱和亵渎吗？这就是九五决断践履而有危险。履卦是天泽相交，所以能够践履；相交之后，天将下降，泽将上升，改变位置而成为夬卦，所以说“夬履”；“夬”的意义详见《夬卦》。《象传》说：决断地践履而守正有危险，是因为所处的位置正当。六三位置不当而妄自作为，给人造成祸乱，本来就是那样。九五位置正当，只怕出手轻率，推行果决，能够匡正补救的人少，奉行的人多，那么天地的大权反而会成为造成君王危殆的东西。有人说：九五位置正当，践履帝位而没有愧疚，为什么会这样？回答说：践履就是礼。制定礼制、创作乐章，圣人尚且对此感到困难，唯有慎重，不能任用果决，所以周公、孔子各自以此相互警戒。上九：考察自己的践履，验证吉祥，回旋自如而大吉。所处位置已经很高，所见极其深远；处在卦的终爻，经历的时间又久，必定选择精审、判断确切，然后观察而践履。正当开始践履时，施行没有动摇，行动没有跌倒；等到践履之后，再考核过去所做的一切，都能自我满足，每一件事都是吉祥福善的良好迹象。从前小心谨慎、持守遵循，到这里已经随心所欲而不逾越，周旋都合乎礼；前后左右、行动静止、言语沉默，没有不是至德教化的流行。天地各得其位，万物得到养育，还有什么可以超过这呢？吉祥哪里有比这更大的？践履对于人来说，刚正不可逾越，像踩虎尾一样危险；但能够克制自己、归于仁德，又达到和谐喜悦的极致。到了“回旋而大吉”时，回旋就是自由周行，东西南北，任意前往，所接触之处都合乎礼，所在之处都和谐。君子从戒慎恐惧、历经世事而来，才终于能够以快乐忘却忧愁，不知不觉老年将至。小人闲居时放纵恣肆，践踏侵凌；等到衰老，回头看自己说过的话、做过的事，羞惭得脸红，又叹息后悔，哪里还来得及呢？“考”是老的意思，从“老”的省形从“丂【攷】”，说的是人从少年至老，其言语行为都 可以加以考核和称述。父亲去世称为“考”，依正命而死称为“考终命”。小篆写作“古文老”，是象形字；小篆又作会意字，借来表示考核。考察事迹应当使用“攷”。“祥”是福，从“示”从“羊”。祯祥、灾祥，都统称为“祥”。古代的君主 遇到吉祥征兆，就谦让而来不及自处，不敢立即承当上天的宠爱；遇到灾异征兆，就归罪于自己而修养反省，以敬畏上天震怒的心意。从“羊”，是因为用特意选取的羊向宗庙、社稷报告。“旋”是周旋，像旗帜指挥的样子；从“防【偃】”从“足”，人的进退在脚，脚的举动随着旌旗而回旋。《象传》说：大吉在履卦之上，是有很大的庆祥。大吉处在履卦的上爻，并不是一件事的美好，也不是一次行为的善良，而是考察他一生所践履的事情，都合乎礼、合乎节度。他所得到的庆祥，不只是福德使他安宁罢了。说“大有”，是非常大的庆祥。

译“庆”是行礼祝贺他人。从“鹿”，嘉礼以鹿作为贽礼；从“心”，表示内心恭敬，位于字的中部。从“夊”，表示安稳行走而来到人家门前；借来表示凡是可喜的事情，转读为平声，读音像“腔”。《易传》押韵时，都应当这样读。《小畜》和《履》都是一个阴爻处在上下卦交界处而成卦。《小畜》以六四蓄止九三，使它戒惧而有所作为；《履》以六三能够看、能够践履，喜爱有所作为。戒惧就没有过错，喜于作为就会凶险。初爻和上爻，君子出征会凶；上爻不宜前进，初爻素履而往则没有过错，在下位适宜前往。“复自道”是循道而行的开始，“其旋”是践履的终点。《小畜》九二的牵系、九五的挛系，到《履》九二的坦坦、九五的决断，私人恩情和依恋，都在这里扫除并决断了。克制自己而恢复礼义，就像拨开密云而趋向光明的象。《周易象辞》卷四 〈经部，易类，周易象辞〉 钦定《四库全书》《周易象辞》卷五 余姚黄宗炎撰写 【天下地上】泰 有所侵夺就不得安宁，有所凌越也不得安宁。上下有分别，百姓的志向就安定；平和、安康、正直，像磨刀石一样平，像箭一样直，坦然行走在通达的大道上，不会有崎岖危险来乘隙侵袭。抬脚步行，无论到了哪里，所践履的都安稳。安稳就能通泰，这就是《履》卦开启《泰》卦的原因。君子秉持礼义，文质相称；小人遵守礼义，和悦亲睦。教化推行了，风俗美好了。详察它的义理，推绎它的文辞，大概正当唐虞盛世、禹接受玄圭、报告治水成功的时候吧？尧的时代，洪水警告我，天下还没有平定。神禹手脚生茧，亲自作为引导民众的事情。这是乾阳在地下的象，所以能使地平天成，建立功绩。至于《泰》卦，天高地卑，乾坤定位，这是常道；但《泰》卦改变了高卑的次序，为什么呢？圣人以天泽为《履》，正是担心上下之人的情意彼此隔绝而不能交通，仿佛后世过分看重名分，于是以地天相继。可见地气无时无刻不向上通达，成为风云雨露；天气无时无刻不向下贯通，成为四时寒暖。天之所以不坠，地之所以不陷，只因为这一气贯通其中，运转急速而运行迅疾。在人事上，百姓的疾苦都能向上让天子知道；朝廷的好恶，也无不向下与民间相合。所以这是天地上下交合的象征。然而形体有分别、位置有界限，高处趋向低处，低处趋向高处，是升降寄寓的地方，并不是可以截然划分而长久保持的。因此太平的日子总是很少。下卦三个阳爻，本来象征天：初爻是茅，是茹，是汇集；二爻是荒，是河；三爻是平，是陂，是食。爻辞都归属地，因为它们的实际位置是地。上卦三个爻，本来象征地：四爻是翩翩，五爻是帝，上爻是命。爻辞有一半归属天，因为它们的实际位置是天。天地有所不足，必定要借助财成、辅相来使它平、使它成，并不是天地自己就能完成的。乱世难道没有君子吗？治世难道没有小人吗？任用得当，小人顺从君子而不会荒废职守；任用不当，君子受制于小人，不能发挥自己的才能。这一卦内外阴阳相应，六五虚其中位而任用贤能，群贤各自能够尽力，参赞辅弼都能施展功效。伟大啊，尧作为君主，真是巍巍高大！舜、禹拥有天下，以圣人继承圣人，三位圣人的授受，万古以来独盛；而治理洪水的事情，也是财成辅相中最特殊的功业。《泰》卦取义，与六爻的系辞都仿佛相互对应。《泰》卦讲的是大人用左右两手竭尽力量治理洪水：初爻是百姓艰难缺粮而圣人忧虑；二爻是治理洪水的方法；三爻是洪水已经平定，种植事业刚刚修治，却只怕堤防偶然决口；四爻是盘庚迁都；五爻是贤圣的君主相继出现；上爻是殷代的末世。实际是篇章前后贯通，不需牵强凿附。《泰》：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。《泰》之所以成为《泰》，是因为人情和乐、世道昌明的象征。阴为小，阳为大；阴气寒冷凝滞而闭塞，万物受到它的影响，都凋零惨淡而不能舒展。阳气宣扬开畅，凡是遇到这种时势、乘着这种势头的，都能昭然显达，尽数消除沉郁的状态。如今幸而处在泰平之时，所谓阴而小的全都离去，所谓阳而大的全都到来，凡事没有不吉祥的，凡行动没有不亨通的。这里说“往来”，就像交错运行、彼此代替而显明的意思，不可以凭卦变妄加解释。阴消退一分，阳就增长一分；阴阳消长循环不止，哪里容得下丝毫间隔？如果按照卦变图，认为《泰》由《归妹》变来，那么巍巍的天地竟然昏昧无灵，不能自己往来，反而要借长男、少女之手，才能变化成为天地，这不是把根本和末节颠倒了吗？《大传》说：“太阳往去，月亮就来；月亮往去，太阳就来；寒冷往去，暑热就来；暑热往去，寒冷就来。”这又是指什么而言呢？如果有人把“帝乙归妹”当作巧合，那么《否》由《渐》而来，难道又另有说法吗？不要增添这种非理的障碍。“泰”是治理太平的意思，从“大”、从“収”、从“水”，三个构件会合表意。“大”指大人。“収”是左右两只手，“水”指所做的事情。意思是大人用左右两手竭尽力量治理洪水，从而使天下大平。它与六爻的意义都相互贯通。后世只知道把它借作安泰、骄泰，并与“太”通用，治理洪水的精义便失传了。后来又用“汰”字代替它，另成为“沙汰”的“汰”。《彖传》说：《泰》是小的离去、大的到来，吉祥而亨通。这是天地交合而万物通达，上下交合而志向相同。阳在内而阴在外，内里刚健而外表柔顺，内里是君子而外表是小人。君子的道路增长，小人的道路消退。《泰》说小的离去、大的到来，为什么吉祥而亨通呢？天地的形体，最高的是天，最低的是地；如今小的离去而屈退，大的到来而伸展，就是天气回旋到地下，地气通达到天上，二气相交，万物乘着时势，各自无论粗细高下都得到通畅。上下之间的人情没有隔绝，彼此交相感应，志向相同。阳是统御的根本，处在内部而主持命令；阴是承奉的才能，处在外部而主管运用。内在刚健不息，外在顺从而不违背。君主亲近贤人、喜好善行，倚重任用君子；君子处在内而劳心，万民服从他的德化，禽兽草木都蒙受他的福泽。小人处在外，布满田野，劳作尽力，事事安守本分，乐于自己的行业，听从在位者的指挥，这是内外合宜、世运昌隆的象征。所谓君子，就是治理别人、由别人供养，知义而不知利，救济他人、爱护万物，有公心而无私心，这就是他的道路。所谓小人，就是受人供养、受人治理，只见利益而不见义理，有私心而无公心，这就是他的道路。处在《泰》时，世上并非全是君子，但君子的道路日日增长；世上也不是没有小人，但小人的道路日日消退。为什么能增长？因为君子在内而掌握权力；