周易象辞卷十三

译《周易》下经。【天上泽下】夬卦。凡是事物有所增加，必然达到盈满；超过它所能容纳的限度，就会溢出并向下流。舜、禹把天下授受相传，却没有看见舜、禹拥有像江海那样的天下；天下就像一杯水。蓬门荜户出身的士人，受到天子顾问、宰相推毂，器量不能容纳，往往多到丧失自己的平生。蓬门荜户出身的士人，好比坳堂中的一杯水；受到顾问和推毂，好比把杯子当作船。古今从来没有超出器量之外的功名，也没有超出器量之外的德业。器量不能容纳，颠覆跌倒就会随之而来，这就是益之后必然决裂的原因，也是夬卦继益卦而来的原因。天本来极高，泽本来最卑下；天反而处在下面，泽反而处在上面，高下倒置，势必倾覆。天将下雨时，大川巨浸都蒸发云雾，把水气输送到空旷高远之处，旋即应当大量降下，不会长久滞留在天上。上面的道理全是决裂的象，其卦画表现为一阴处在五阳之上，位置不当，只凭非正道的说法消磨天下的刚直，阻遏天下的健行，没有能够长久而不失败的。我按察卦爻象辞，完全没有驱逐小人的意思。先儒只是拘守扶阳抑阴的成例，于是把“刚长乃终”一句解释成五阳决去一阴，实在失去了它的本意。阴阳存在于天地之间，何尝有片刻相离？难道真有可以扶助或抑制的吗？只是按照类别来推论，阳有些像君子，阴有些像小人。就六十四卦而言，阳得位并不总是吉祥，阴得位也不全是凶险，关键只在于时势如何。观察“苋陆夬夬”，柔爻乘在五个刚爻之上，以及“施禄居德”的说法，就可知道夬卦的君位在上爻而不在五爻。合看六爻，似乎上六这一阴爻昏暗无知，地位尊贵却没有实位，身居高处却没有百姓；五个阳爻无从施展匡正辅弼之力，各自都有凄然决定去留的忧虑。再推究夬卦的文义，其中有手持玉玦的象。人臣有罪，等候在边境上；赐给环便表示回来，赐给玦便表示决绝离去。圆形的是环，周围完整无缺的是玦，只有一面不相连接；乾为金、为玉，是环的材质。兑为毁折、为附着后断裂，含有决裂的意思。反复详细考察，情形清楚可见。初爻是小臣，去留很轻易，看到防范便主动行动。二爻处在下卦中位，守护自己的疆界，谨慎地观察时势。三爻处在去留之间，犹豫观望，直到确实不能再留之后才决意离去。四、五爻与上爻同体，是贵戚近臣，没有决然离去的办法，所以四爻想留下却会造成混乱，想行动又不忍心，想进谏却得不到听取。五爻知道不可进谏，于是收敛隐藏自己，随行逐队而离去。到了上爻，仁人贤者已经全都离尽，国家倾覆，无从施行号令。各个阳爻顾及自身尚且来不及，哪里还曾显出他们的美好？难道是刚强者逞强仗恃人多，要驱逐小人吗？夬卦说：在君王的朝廷上宣扬，诚信地号呼而知有危险；告知自己的封邑，不利于立即动用兵戎；有所前往则有利。天下国家在益之后，仓库充实，人才足以任用，君主在这种时候往往骄奢自是，不接受善言，厌恶听到进谏，地位虽高却没有辅佐；在朝廷任职的如果是小人，就会阿谀取悦、苟且容身；如果是君子，就会因为道义不能实行而求去。卦中的五个阳爻都是君子，都眷恋这个宗庙社稷，出门时有茫然悲伤之情。君主和股肱大臣同为一体，到了要离开国家的地步，难道是自己愿意的吗？治理百官、察看万民，并不是一个人能够独自承担的。那二三位大臣同立于君王朝廷之上，以答扬君王的美好命令；当彼此诚信相相信任、号呼相互应答时，其中已经存在危险。处于安定时不忘危险，进用时不忘退处，只应当告诫自己的封邑，为退居之计；不利于自恃无所畏惧，立即动用兵戎来自卫，那是无视君主、忘却上位者，是最大的罪过。只有承认罪过、承担过失，前往而不再显现于朝廷，才是有利的。有人说：“士君子出仕，遇到世道昌明，就弹冠相庆；看见事情不可作为，就携手同行。看那乌鸦将停在哪里，又有谁来承担责任呢？”回答说：“有比干，有箕子，有微子，他们各自实行自己的事情。” 宫之奇、百里奚，本来就曾经这样做过。”大概就离开国家而言，遇到无道便收敛退藏、明哲保身，也不是圣人所非难的。古代的卿大夫都有食邑，并不只是诸侯才有。“夬”是玉佩。字形从“□”，象玉玦；从“丨”，象贯穿玉玦的绳索；从“又”，表示用手。表示拿持它。小篆因玦以玉为材质，增加“玉”作为偏旁，字形反而变得隐晦。我考察《尔雅》说：“肉的两倍是好，叫璧；好的两倍是肉，叫环；肉和好相等，叫玦。”《大传》说：“上古结绳，后来圣人改用文字契刻，大概取法于夬卦。”我曾经探求其中的原因，却没有得到答案，难道古代“防”和“叏”两个字是相互承接的？“叏”所持的是玦，“防”所执的才是环吗？难道“防”象方形结成的绳，“叏”象已经解开的结吗？“扬”是飞举的意思，字形从“手”从“昜”。“昜”表示性质向上升腾；说飞举，是因为人举起手使物体显现。“庭”是宫中的空地，在屋前，是人站立观看、来回行走的地方。字形从“广”，表示侧屋；从“廷”，表示可以安步独立。《彖传》说：夬，就是决断。以刚决去柔；既健进又喜悦，决断而又和谐。在君王朝廷上宣扬，是因为柔爻乘在五个刚爻之上。诚信地号呼而知有危险，是因为它的危险已经显现。告知自己的封邑，不利于立即动用兵戎，是因为所崇尚的事情已经穷困。有所前往则有利，是因为刚爻增长最终会完成。夬的含义，是取决断之义，不再瞻顾犹豫、依违不决。刚柔相近，彼此兼济而成其作用，这是常理。若刚柔性质相反，不能调和济助，那么刚就要同柔决裂而离去。柔多黏滞，刚多果断；只有刚能够决去柔，柔不能决去刚。朝廷之上，君臣宣扬防备，纲纪因此张立；却有一个阴柔昏暗者，地位尊贵到了极点而没有实位，乘在五个刚爻之上，使人无法施展辅弼刚直之力。虽然正值诚信、号呼贯通的时刻，却早已知道存在危险；这种兢兢业业、戒惧畏慎的心，正是明察照见的智慧。人臣遇到恩义背离、祸患难测时，对外要顾念宗庙社稷和百姓，对内要顾念身家性命，以此谋求挽救败局。诸侯各自守护国家，卿大夫各自治理封邑，不可以立即动用兵戎而仗恃强力，但他们的行为难道是出于自己的愿望吗？他们所崇尚的事情已经穷极难堪，实在没有别的办法。穷困如野兽困窘时便会搏斗；穷困的人臣则只应引罪自退，前往而不再返回，以保全臣道。刚正之气不可磨灭，形势会迅速增长，这就是“有终”。周文王以百里之地为侯国，偏处岐周；自公刘以来积累德行、施行仁义，面对这个残暴的独夫，当然害怕他毒害自身。如果想以阻兵自救，难道说做不到吗？可是他甘愿束缚自身，隐居于美里，任凭昏庸的君主决定自己的生死荣辱，这正是“不利即戎”的含义。若说起兵来清除君主身边的奸邪，岂不是太过分了吗？

译“决”是水流通行的意思，字形从“水”、从“夬”。“夬”有缺口的含义；决，就是水流向缺口处。而离去。《象传》说：泽气上升到天上，就是夬卦；君子因此把禄惠施给下民，若把德惠据为己有便应当戒忌。川泽的水气蒸腾向上，到达天空，必然又返回下降，使万物喜悦，滋润枯槁，这就是夬卦的象。处在天子之位的君子，看见九州的赋贡从下面向上输送，就应当与百僚卿士共同享有上天所赐的俸禄，再从上面施予而惠及下面；这就是泽在天上的明象，也是人君应有的正当分际。如果认为“我能够使天下人富贵”，并把它据为自己的德行，天下人就会忌恨他。“居”如同居功的居，“德”如同恩德的德。君臣真挚的感情相互依存，同为一体，共同居有天位、享用天禄，这是平常的事情；因此同于父子，近于天地，是最合乎义的。假如只是凭借名分和器物驱使天下，而其中没有真挚的感情和深厚的道义，那么即使把人当作犬马草芥，难道不危险吗？孔子对于离开国家的臣子发表这样的言论，是为了谨慎对待君臣离合的根源。“忌”是憎恶的意思，字形从“心”、从“己”。“己”这个字表示私心。人一旦有了私心，就会有所忌。于是就会忌恨别人；自己不如别人，也会忌恨别人。他们的憎恶全都是从私心产生的。初九：前脚趾强健有力，前往不能取胜，就会成为过失。处在下位的小臣，不是贵戚近臣，也不是世代显贵之家。他与君主之间的君臣分际和情谊较轻，决定去留的界限也容易看清。我的道不能实行，事情也无法作为，就穿好鞋离去。“壮”是矫健的意思；“壮于前趾”，是说离去迅速，只顾向前而没有退缩。人臣不能胜任自己的职守，放弃职务而离去，就是辜负上位者对他的倚重任用。虽然还没有达到败坏事情的程度，但这样轻易接受任用又轻易放弃，已经足以构成过失。初爻大概是看见决断的时机很明白而行动，并不是这种情况。“胜任”表示能够胜任，字形从“力”、从“腅”。“腅”是征兆的意思。能不能胜任自己的职责，要先观察它的征兆。看它的力量，□兆已经显现了。《象传》说：不能胜任却前往，便是过失。初爻是因为时势已经不可作为而离去，并不是因为力量不能胜任就离去。如果不能胜任自己的职务却一开始便离去，难道还能洁身远祸吗？这本身就是过失。九二：戒惧地号呼；在夜晚有兵戎，不必忧虑。九二是下卦的主爻，是屏藩之臣。在号呼相互应答的时候，它小心谨慎；即使到了夜晚，众人都安逸放松了戒备，九二却仍然在这时保持戒惧，担心祸患会从细微而被忽略之处发生。平时能够这样兢兢业业，用这种态度来处理大事、面对兵戎，就可以神情安闲、气度镇定而无须忧虑。“惕号莫夜”与“夕惕若”相似，读《象传》便知道应当这样断句。《彖传》说“不利即戎”，这里却说“有戎勿恤”，似乎彼此不相合，为什么呢？“即戎”含有凭借险固而不服、犯上要挟君主的意思；“有戎”是说对方把兵力加在我方，事变仓促发生，而我方应对合宜。《象传》说：有兵戎却不必忧虑，是因为取得了中道。兵戎是国家的大事，怎么能不忧虑？只是因为能够以中道来处理它，所以如此。守中便合乎权宜，不因安逸而放松警戒，也不因事变发生便徒然忧虑。这是平日有充分准备，行动时坦然自若的表现。九三：前额强健有力，有凶险。君子决断再三，独自行走而遇到雨，仿佛被雨水沾湿，心中有所恼怒，也没有过失。九三处在下卦之上，是公侯大臣并且接近天子的人；看到时事已经不能施展自己的力量，便奋然想要离去。如果把自己置身于九达之道，急速前行而不顾自己的职位，作为藩屏辅弼的人却如此轻易地表明向背，便有凶险的道理存在。君子处理这种情况，应当决断而又决断；第一次决断时仍不忍心完全断绝，到了再次决断，仍然迟迟前行，不敢牵手随从众人，宁可孤独一人、形单影只地离去而不求迅速，以至于遇到雨，仿佛身体受到沾滞，即使有所恼怒也不计较，这样才可以没有过失。君子的去留只以义为准；洁身自守、超然远行，九三并不处在适当的位置。所谓独行，是说初爻处在下位，进退自如；二爻居中而自守，与上爻相隔遥远，可以不行动；四、五爻是贵戚，想走却走不了；只有三爻处在上下交接之间，又与上爻相应。“頄”是九条道路交会的地方，字形从“九”、从“首”，是说条条道路都通达。首字有时写作另一种字形。写作▯，有时写作“页”，本来是同一个字，那么“頄”就是“馗”，还有什么可疑的呢？自从徐铉错误地把“页”读作入声，便产生了支离的解释，意义反而不清楚了。解释者把“頄”解释为颧骨，还不如“颧骨”的“頯”字；那个字形从▯，与“九”有什么关系？“馗”和“逵”两个字，古人通用，东汉的贾馗也写作贾逵。“頯”和“頄”二字的意义相差极远，何况九三处在下卦之上，不能取颧骨之象。“愠”是恼怒的意思，字形从“心”、从“昷”。“昷”表示器物中的热气酝酿聚积；怒气藏在心中，如同酝酿而成。《象传》说：君子决断再三，最终没有过失。君子在去留之际，留恋而谨慎，忠厚到了极点；然而到最后也不会陷于过失。哪里需要采取悻悻然的态度呢？九四：臀部没有皮肤，行动迟疑难进；牵着羊，悔恨消失；即使听到劝告也不相信。九四还没有进入泽体，却处在天上；承、乘、比、应都与刚爻相接，彼此格格不入，无法进入。留下来，臀部没有皮肤，难以安坐；行动则迟疑不前。大概贵戚大臣与社稷宗庙休戚与共、生死相连，坐看国家倾覆，痛苦得无法自行排解。想转身到别处去，牵着羊作为见面礼，这样或许可以免除悔恨；但在感情和道义上又有所不忍。虽然抬起脚却不敢投身离去，既不是闭口不争，也不是害怕获罪而不进谏，只是无奈对方听见劝告却不相信。“臀”是大腿的意思，字形从“尸”，象人弯曲双足而坐；从“兀”【牀】、从“几”，表示所依凭之物。是坐下所用的东西。“殿”字也从此义，俗体反而从“殿”，增加“肉”旁，实在是错误混乱到了极点。《象传》说：行动迟疑不前，是因为所处位置不当；听到劝告却不相信，是因为听觉不聪明。所处的位置本来就不能施展果断之力，所以脚步迟疑而不能前进。上爻是悦卦的主爻，处在全卦的极点，安逸享乐到了极点，却丧失了五官应有的德性；听觉已经不聪，怎么能够明白我所说的话呢？九五：苋陆，决断再三；守中而行，没有过失。【苋，读月官切。】

译九五紧邻上面的阴爻；泽气上升到天上成为云雾，正有蒙蔽之象。内心虽然知道是非，眼睛却不敢分辨黑白。好比苋陆处在陆地上，失去了它的首领，于是行路迷乱、行动防碍，饮食休息、起居卧行都纷乱错杂；忽然决然快速地远去，又惊慌地追逐回来，这就是“苋陆夬夬”的象。苋泽羊，就是绵羊；羊的眼睛大而没有瞳孔，所见模糊，只把羊群中一只狡黠的公羊看作首领，完全跟随它的行动。上爻是兑卦的主爻，是羊群的首领。既然已经昏暗到了极点，连自己都不能顾及，哪里还顾得上其他呢？况且没有首领的泽羊处在高地上，或上或下，或东或西，都没有确定的方向。然而羊性喜欢成群，失去一个首领后，又会选择一个首领作为向导。上六决然而向下，形成姤卦；这样乾进到上面，五爻就成为它的主爻。此爻来往都不失其中，虽然随同行列而进退，其中仍能独自守持，所以可以没有过失。五、上两爻相近，不能决然离去；上爻将要返回下方，五爻也随它而行。四爻所说的羊是山羊，想让它行动必须牵引，所以说“牵”。五爻所说的苋泽羊是绵羊，行动不需要牵引，只要跟随，所以说“中行”。苋泽羊就是绵羊，尾巴大，角细，俗称绵羊的就是这种。这里特别标出它的尾巴，以便与山羊区别；“苋”读月官切。旧注把它解释成苋菜之名，读胡练切，是错误的。把羊角解释成草字，也多有牵强之处。《象传》说：守中而行没有过失，是因为其中的光明还没有充分显现。跟随别人进退而得到没有过失，只是眼睛昏花罢了。其中还不能说已经澄澈透亮、光明照彻。泽本来具有内在的明性，一旦升起成为云雾，就没有光了。上六：没有号呼，最终仍有凶险。处在最危险的地位，正当必然倾覆的时候，却自以为足以凌驾践踏群刚，不知道五个阳爻都已经离去，君臣之道阻塞，众庶离心，既没有地方通达自己的呼吸，也没有办法施行自己的号令了。穷困的阴爻孤独无依，最终必有凶险。人君把危险看成安稳，把孤立看成众人辅佐；贤人君子的去留，漠然不以为意；塞住耳朵、闭目不听，厌恶听到自己的过失。开始时没有谁不依恃自己的盛满，以为禄位在自己身上，爵位和赏赐都由自己掌握，天下没有人敢与自己抗衡。到了最后，却再也无法施行自己的威权和恩惠，事情已经无可挽回了。这些都是俸禄不向下施与，却自居有德的人。《象传》说：没有号令的凶险，最终不可能长久。好比太阳在天空中，自以为我的生命有天命，处在孤危的位置也都能够长久保全。等到最后才醒悟，却已经晚了。【下巽上乾】姤卦 人的趋向，离开这里就会趋往那里；感情归属在上面判定，就会在下面联结。阴阳有消长，合而分离，分离后又复合，这就是姤卦所以承接夬卦的原因。夬卦是穷尽的阴爻处在上面，大家都把它指为不祥之物，一同想要除去它。姤卦是微弱的阴爻在下面生出，大家反而争相亲爱它，迎合它正在增长的势头，于是又一同想要接近它。泽与天同处一位，西北相近却彼此不得；君臣同在朝廷，却互相抵牾而不能相容。天位在西北，木位在东南，遥遥相对。男女住在不同的房间，却亲密缠绵、彼此眷恋。大概君臣上下隔绝，难以结合而容易离散；男女之间的私情牵连缠绕，难以离开而容易结合。所以夬表示决断，姤表示相遇。天下离开旧的而趋向新的，离开家庭而另成家庭的人，没有谁比女子更明显。卦象是天在上、风在下，春风吹拂天下，万物得到它而生长，好比女子遇到男子而生育；婚姻是嘉礼，也有宴饮的意义。所以卦辞中有猪、有鱼、有瓜、有角，都是准备齐全的物品。娶女子是为了主持中馈，爻辞凡三次说“包”，包就是庖厨的意思。包牺氏取牲畜供给庖厨，用来祭祀和宴享，所以称为包牺，也写作包羲。古字不加偏旁，往往可以互相通用。这就是说，“包”就是“庖”，“羲”就是“牺”。鱼和瓜不是可以包藏起来的东西，天下没有违背道理的卦象；不明白这个意思，只会产生许多支离迂曲的解释，卦义反而更加晦暗了。姤卦的意义取自相遇，但六爻都有不相遇的象。九二说“不利宾”，是宾主不相遇；九三说“无肤，次且”，是行旅不相遇；九四说“无鱼”，是臣民不相遇；九五说“含章，陨自天”，是自身不得遇，而以天命诰令来相遇；上九虽然说姤卦所遇的是角，仍然属于不相遇。只有初六“系于金柅”，才是相遇。难道不是因为巽顺处在下面，容易形成遇合吗？然而又有羸弱之猪的警诫，这正是《彖传》所说的“勿用取女”。人生的遇合，听凭天命；若委屈自己而求取不正当的相遇，君子是不做的。姤卦：女子强壮，不可娶这个女子。阴阳有消长，天运循环转动。处在上面的穷阴被决然除去，本来没有料到它会到来，却忽然在下面遇到它，所以称为姤。阴爻处在上面，虽然地位很高，但时势将尽，是退却、被抛弃的象。阴爻返回到下面，踪迹虽然微弱，但其理为巽顺，其气势正在生成，日后会日新月盛；不能把它看成潜伏的一阴而忽视它，女子已经强壮了。巽为长女，所以说强壮。娶女子的正道，是六礼完备以后才举行；邂逅相遇，并不是娶女的正道。“姤”，是偶然相遇的意思。字形从“女”、从“后”；古代“后”“后”二字通用。通常与人约定日期，必定先前往赴约，后来才遇到对方，就属于偶然相遇。男女配合，先到的是正妻，后来到的是妾媵，不过是与君子相遇罢了，并不是与他相匹敌。卦象是一个阴爻在下，好比女子居于后面。《彖传》说：“姤，就是相遇。柔爻遇到刚爻。不可娶这个女子，因为不能和她长久相处。天地相遇，万物都显明。刚爻遇到中正之位，天下的道就能大为施行。姤卦所处的时势和其中的意义，真是太大了啊！” “姤”的意思就是相遇。刚的性质果断，刚想向上进取；柔的性质黏滞，柔想向下运行。柔爻忽然与刚爻相遇，两者就会互相胶着，柔反而能够制约刚。所谓“勿用取女”，是说阴虽然处在下面，但它刚开始生长的势头正在逐渐进展并逼迫阳，不可帮助它，使它更加盛长。自古以来，女子造成的祸患之烈，必先迷惑男子；男子把盛长的权力交给她，后来就没有办法制伏女子。这不是她自己成长，而是有人帮助她成长。天高地卑，位置隔绝；如果不是相遇，天地就闭塞而不能施行。生机使高下之气相通，阴阳交杂，万物由此共同禀受生生化育之气，彼此交错而显明。刚若没有遇到相应之物，困厄在下，潜伏而戒惧，怎么能大行其志？有阳刚的才德，又遇到中正的地位来安居，才可以在天下大行其道。遇合本属偶然，适逢其时，即使是平庸众人也可以显露出来；不得其时，即使圣贤又能施展什么智力？天地的大德在于生，圣人的大宝在于位，都是由遇与不遇决定的。这样说来，姤卦的时势和意义，不是很大吗！“遇”是相逢的意思，字形从“辵”从“禺”。“禺”本来是一种动物，没有固定的处所，行走而相……

译相遇，才是偶然的事情，不是预先约定能够达到的。野兽来往，必定沿着原来的足迹，不会超过分寸；徐徐行走时忽然踩到原来的足迹，也是没有相互约定却偶然相遇。《象传》说：天下有风，这就是姤卦；后王由此施行命令，诰告四方。天没有固定的形质，风没有固定的形体。风运行于天下，没有不被它鼓动而舒展散开的。它到来时突然相遇，所以把这个卦命名为姤。人君观察这个卦象，知道天用来号令万物的只有风；人君用来号令臣民的只有命令和诰告。施行到四方，正如风吹草倒，没有不信从的。云、雷、雨、雾、霜、雪、岚、霾，因远近方位偶然不同，各有差异；只有风这种东西，遍及万国九州，虽然猛烈或悠扬各有不同，但从东西南北来去，未有不一致的。后王的命令和诰告，从京城到偏远荒僻之地，全都视为一体，所以称为同风。“命”是明白直截的命令；“诰”是反复丁宁的言辞。《尚书》的八篇诰就是这样。命令简略，诰告详细。“诰”就是告诫。字形从“言”、从“告”，表示用言语告诫人，应当就是“告”字。这个字是后人加上“言”旁来加以区别的。古文写作“〔字形缺失〕”，〔字形疑误〕从“言”、从“肉”、从“又”，表示祭告鬼神的意思，正与“誓”的意义相通。初六：系在金柅上，守正则吉。有所前往，就会看见凶险；羸弱的猪虽然被系住，却仍然会徘徊躁动。“柅”是收丝的器具。金柅，是用铜铁制作丝车的柄，使它旋转，取其坚固而光滑。一阴处在五阳之下，力量最弱，性质最微薄，不能自行兴起，必须依附阳爻，之后才有人牵引它出来。好比细丝，必须系在柅上，之后才能蔓延纵横。这就是古乐府所说“女萝乔木”的意思。阴随阳、女子依靠男子、小人依附君子，是事势的必然，也是义理最正的地方，怎么会不吉？只是担心从此以后，它的力量渐渐壮大；女子借依靠男子而制伏男子，小人借依靠君子而倾覆君子，它的凶险，在彼此亲近依倚的日子里就已经显现了。难道没有见过猪吗？即使把羸弱的猪系在木桩上，看起来似乎不敢躁动，但它突奔的性情，难道会因为羸弱且被系住就立即改变吗？我早已相信它一定会徘徊躁动。丝系在柅上，是丝所愿意的；猪被羸弱地系住，是猪所不愿意的。只知道二者都有被系住的相同之处，却不知道亲疏恩怨的区别，这不是天地悬隔吗？君子怎能不戒惧！女子制伏男子、小人倾覆君子，实际上是男子的罪过、君子的罪过。假如说柅是止车的木头，那么既然已经用木头使车停下，为什么又要把车系在止车的木头上呢？这样一来，“系”字该怎样安置？何况止车称为轫、軏、輗，从没有称为柅的。“羸豕”与“羸角”“羸缾”意义相同。柅，是篗的柄。字形从“木”、从“尼”。篗，是收丝的器具；“尼”有取人坐下的意思。又有运转木头的意思。收丝的器具像车轮，轮子运行以使其转动，尼则是坐着旋转。也有从“尸”从“木”写作“〔字形缺失〕”的，意义更加容易明白。“彳亍”二字，上字读昌棘切，下字读昌菊切。左脚抬起迈步叫“彳”，右脚抬起迈步叫“亍”，合起来就是行走。《说文》以“小步步止”解释它，不对。凡人行走，一只脚抬起向前，另一只脚就停下；左脚行走时右脚停止，右脚行走时左脚停止，哪里有步专属于左脚而止专属于右脚的道理？小篆改成谐声字，以“蹢”代替“彳”，从“足”从“啻”；以“躅”代替“亍”，从“足”从“蜀”。“蹢”取其足迹践踏土地之意，“躅”取其行走可见而又烦难曲折之意。《象传》说：系在金柅上，是柔道受到牵引。柔的运行之道，不能独自前往，必须有所牵引，才能依附着前行。这不是说柔一定停止不进；大凡牵引，都是拉着它向前，不属于停止的意义。九二：包中有鱼，没有咎害；不利于宾客。“包”就是“庖”字。“包有鱼”和《孟子》所说“庖有肥肉”意义相同。九二与初六相近，是姤卦最先出现夫妇之象的地方。夫妇得到鱼，在庖厨中烹煮，用来自娱，也是常情常理。怎么会有咎害呢？但姤卦正是刚刚相遇，夫妇还没有亲密，掌管炊事的职责哪里能够修治宴享来招待嘉宾？这样看来，鱼终究只是庖厨所有的东西，美味只能用来供自己享用，对宾客有什么好处呢？如果说鱼可以包藏，我看这种情况也很少。庖，是烹煮食物的地方。《周礼》说，庖人掌管供给禽兽牲畜，辨别它们的名称和类别。凡是生的、死的、鲜的、干的食物之类，“包”都有兼收并蓄的意思，所以就“包”字转变声读；后人加上“广”旁来加以区别。后来辗转传抄，有的加偏旁，有的不加偏旁，经生不明白这个道理，于是就在暗中摸索。《象传》说：包中有鱼，意义在于不能及于宾客。用鱼宴请宾客，虽然出自庖厨，但庖厨最终也不能占有它。既然已经据为己有，怎么会有惠及宾客的意义呢？九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不进；有危险，但没有大的咎害。姤卦的九三由夬卦九四而来，如同损卦、益卦的二五爻，既济卦、未济卦的三四爻，它们的爻辞都大致相似。九三本属风体，上面接近天，没有阻碍，本来应该行走迅速。为什么却有“无肤、次且”的象呢？因为初六是木根，性质向下深入；九三处在上下之间，乘、承、比、应全都是刚爻。它想随风向上飞扬，就被九四阻挡；想随木向下深入，又被九二阻塞，所以形成进退不果断的象。处在这个位置的人，两方面都无所凭借，危险何必再说！然而与其因为鲁莽而失败，一次挫折便不可挽救，宁可失于因循迟疑，尚且还留下补救过失的余地。天下的荣辱得失，都因遇合而形成；低回审慎，自然不会有预料不到的相遇，也不会有意外的忧患，所以说没有大的咎害。《象传》说：他的行走迟疑不进，是因为行进尚未受到牵引。人要能够推行自己的道，必定有所遇合，之后才得到牵引而向上进展。九三想要前行，但上下都是刚爻，没有牵引它的人，所以迟疑不进。九四：包中没有鱼，一起行动就有凶险。九二的鱼，只是存在于庖厨之中，宾客却不能享用；九四想要娱乐宾客，但庖厨中实际上没有鱼，怎么能够起身而成就宴礼？名与实两方面都丧失，所以凶。“起”如“起而为寿”“起而更衣”的“起”，都是从所处的位置起身。群阳之中，唯独九四与初六相应，一阴到来，只有九四能够得到它。这是人情物理的常态，也是可以确信的。姤卦之时，不期而遇，倾盖如故，握手便吐露肺腑，本来就不能用寻常交往的方式来作为准则。所以初四阴阳正应，反而不是所取的；初六、九二偶然邂逅，就确定为一生的交情，这是时势和意义使然，九四又哪里能够抗拒呢？“起”，是能够站立的意思。字形从“走”从“已”。“已”有小儿幼弱的意思。小儿…… 将要行走，必须先能够站立起来。《象传》说：没有鱼的凶险，是因为疏远了民众。

译亲近就能相遇，疏远就不能相遇。民众可以亲近，不可以疏远。初六幼弱，潜伏处在下位，是民众的象。九四是大臣，不能代替君主发布命令，不能了解民众的疾苦和需要；如果对此毫无察觉，谁还会亲近归附呢？所以没有鱼可食，民众也就散去了。九五：用杞木包瓜；含藏文采；有东西从天而降。把鱼放在包裹里面，解释已经很牵强了；这里又想弯曲高大的树木来包裹一个瓜，牵强不是更加严重吗？如果说瓜的藤蔓缠附在杞木上，那是用瓜包杞，而不是用杞包瓜。圣人不会取这种影响不切的象，大概是说用杞木的美材作薪柴，供给庖厨来烹煮瓜。这一意义与《诗经》“野有死麕，白茅包之”相似。死麕是被遗弃的污秽物，却用洁白的茅草来包裹焚烧，供给庖厨，这不是贵贱失位了吗？瓜是普通蔬菜，却用茏苁的杞木来烧煮供给庖厨，这不是高卑颠倒了吗？然而九五以君位对待百姓，以贤者礼遇愚者，好比用美材烹煮普通羹汤，正是向四方施行命令和诰告的元后。他自身所蕴蓄的德行，施用于礼乐和事功，光明显著而有文采。如果还没有完全表现在天下，就像含藏着尚未显露。于是从高处到低处，从上面到下面，使在天上的文采降落到偏远边陲，使孤独微贱的小民也都能看见彬彬郁郁的盛治。这正是“品物咸章”“天下大行”的意思，也就是姤卦的大处。杞木，字名从“木”从“已”，喜欢生长在溪涧中，也叫枸杞。枸有纠结的性质。杞的性质直；“句”有枝柯交结的意思，“已”有树干直立的意思，是同一种树而稍有不同。瓜是果实，字形象藤蔓结出果实的形状；在树上叫果，在地上叫蓏。陨有从高处落下的意思，字形从“阜”从“员”；“员”是“圆”的省体，把圆物放在高阜之上，它自然会转而向下，不需要人力。《象传》说：九五含藏文采，是因为处在中正之位；有东西从天而降，是因为心志不舍弃命令。刚爻遇到中正之位，所以有文明盛治；他的德行和地位相互匹配。作为人君，心志在于苍生，怎么能够家家户户亲自前往说明？不过是通过命令和诰告使民众知道。所谓从天而降，绝不能舍弃命令和诰告而另求方法。上九：姤卦的相遇止于角，虽有遗憾，却没有咎害。野兽全身的骨骼中，角最没有情感；它所处的位置最高，身体尚未显露，角的形状却先显现出来。相遇如果只凭此角，就会彼此抵牾，而没有委婉曲折。孤独寂寞，独自行走而没有同伴。人生如此，和谁一起欢娱呢？所以有遗憾。然而世路充满荆棘，人心如鬼蜮；恩惠所在之处，怨恨也必然归来。盗寇仇敌的戈矛，绝不会施加在行路人身上，却会施加在亲密之人身上。看清这种始终难以相合的关系，难道不是可以超脱于恩怨之外吗？所以没有咎害。交往少的人，必定认为自己看得太高，认为天下之人没有谁足以符合自己的心意，而别人也会畏惧他，这就是角的象。《象传》说：姤卦的相遇止于角，是因为处在上位已经穷尽，虽有遗憾。君子求学时，哪怕普通人胜过自己，也把自己看作无知；君子立身于世间，若不是这些人，又和谁相处？因此能够生生不息，随时应变而没有穷尽。假如把自身和世事的遭遇一概用无情来对待，就会高亢孤立而无所趋向，困穷到了极点而无路可走，正是自己招来遗憾。夬卦说君臣，君臣的穷困到了决裂、甚至到了离开国家的时候，都有极其凄怆眷恋的真情，是在无可奈何之下发出的。姤卦说夫妇，夫妇应当在开始时就谨慎，谨慎到宁可不娶，圣人希望他们的遇合合乎正道。原本相合的会分离，想要离去；强壮的脚步有所警惕而呼号，强壮的道路迟疑不进，中行而无号；它们所处位置的远近、处理事情的难易，正像原本互不相知的人偶然相遇：系在柅上便有鱼，迟疑不进便无鱼，含藏文采而相遇于角；它们的遇合因时而定，不是人力能够造作。又像这种离去，不希望它过快结合，也不希望它苟且结合。观察离去与趋就、分离与结合的关节，君臣夫妇之道也就可以领会大半了。【下坤上兑】萃卦 事物既然彼此相遇而相合，凡是同类同气的，都会一同趋向这里并聚集起来。大概结合少而聚集多，姤卦的相遇短暂而萃卦的聚集长久，所以姤卦之后就是萃卦。天下最容易聚集而没有隔阂的，没有什么比水更适合。水汇合聚集成为汇流、蓄水处，必定在宽广低下的地方，才能容纳众流，停蓄而成为浩渺的水域。然而这又与水的本性不同。水流动而泽不流动。水在地上无不浸润，地得到水而坚固，水得到地而流行，所以成为比卦。比，是舍弃自己而顺从他人，彼此相得相亲。来者不拒，去者不追，听任天下各自飞翔；它的治理教化宽疏，所以能够建国亲侯而不疑。泽在地上，没有渗漏，泽因此汇聚停留以依托大地，大地为它修筑堤防以固守其泽，所以称为萃。萃，是聚集众人而合为一体，蓄积完备，安静而坚固地守持。它能够藏垢纳污，容易进入而难以出去；要把天下纳入一定的道路，必须整顿制度，所以要除去兵器、戒备意外，以防它发生变化。为什么呢？比卦是让民众归于民众，萃卦则是以我来治理民众。水泽广大而润泽，泽使人欢悦。卦中的两个阳爻处在君主和宰相的位置，君子得时，众阴都仰望而趋赴。聚集的人既然众多，情感和文饰便不可能完全相同，其中有号哭，有欢笑，有握持，有牵引，有笛管之类的喧闹，也有叹息、咨嗟，眼泪和鼻涕交杂其中。作为君主和宰相，应当以诚信使众人牢固团结，使人人得到快乐和利益，然后下位者顺从，上位者喜悦。圣人又担心上位者只知道臣民应当顺从我，应当使我享有喜悦，所以爻辞中少写欢欣鼓舞，多写恐惧忧愁和怨恨；对于两个阳爻，则说它们不当位，说它们尚未光明，用来表明聚集众人、承应天命是很困难的。后来的儒者多认为九四接近君位，两个刚爻一同临莅，嫌疑在于僭越逼近。又说九四接近下卦的三个阴爻，阴爻先聚集于九四，九四还想借此聚集到九五；这些都是谄媚的见解，只会增加人君的猜忌之心。观察九五阳刚而居正位，难道可以和后世的哀帝、平帝、灵帝、献帝相比吗？君相共同掌权，元首与股肱相互配合，喜起之治有什么可疑惧的？如果一定要削弱所有承接君主、辅佐君主的人，也是没有读懂经典。

译萃卦亨通。王到宗庙举行祭祀，利于见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利，利于有所前往。会聚天下的人，没有阻隔，是最为亨通的事情，只有王者足以担当。王者又不敢把万国朝贡视为自身的显赫荣耀，而是追溯到祖先的功劳和先王的德行，使百官奔走趋赴，都在宗庙中肃敬和乐，使上下相互昭明感通，聚集而没有邪心。王者虽然不愿专门追求盛大，但四海臣民之所以会聚归附，都是希望沐浴在大人的光辉之中。这样天下都因大人而获得亨通，难道不是上下共同出于正道吗？这样一来，到宗庙祭祀就可以备齐祭品、完成礼仪，使用大牲畜而获得吉祥；这样一来，见到大人就可以借助人和来成就事业，大概有所前往必定有利。这是上天和人民共同归向、王者承受天命的象。“萃”是草木丛生的样子，字形从“艸”从“卒”，表示草木生长得丛杂。江河流逝。江河流逝的水，草木不能生长；蓄水成泽的地方，草木却繁茂。“卒”有完毕的意思，说的是草木在这里完全集聚；“卒”也有众多的意思，说的是草的种类多得无法计数。“假”读古頟切，读音如“格”，是到达的意思，字形从“人”从“叚”；“叚”是借。计，读雅切。鬼神幽明之道，没有可以凭据的实体踪迹；上天对于人、祖先对于子孙，必须借助明处来通达幽处，借助人来感动鬼神，借助有形之物来预示无形之理，之后精气才能相通。所以凡是感通的事情，都通过借助某物来显现其诚敬。其中最大的事情，则开始于尸，借助人来作为鬼神。庙，是敬奉先祖的样貌和所在。字形从“广”从“朝”；古代“朝”“庙”二字通用，后来加“广”旁来区别。“朝”本来是朝夕的“朝”，与“早”同义；人君临朝听政，在太阳未出、月亮未落之时，表示勤于听政。子孙有事于祖先，也必须早起晚睡，尽到恭敬，就像臣民奔赴朝廷。所谓“广”，是从朝廷到庙，庙在朝廷东方，只能看见侧面而看不见正面，所以不从“宀”。牲，是完整的牛，字形从“牛”从“生”。凡是郊祭、社祭、禘祭、祫祭，必定先占卜牲畜而后使用；占卜得到吉兆，就另行圈养它，这才叫“牲”，表示还没有宰杀。宰杀以后，毛和血已经去掉，就不再完整了。字形从“牛”，是举其重要者而言。《彖传》说：萃，就是聚集。下位者顺从，上位者喜悦；刚爻居中而有所应，所以能够聚集。王到宗庙，是致孝并举行享祭。利于见大人，亨通，是以正道聚集。使用大牲畜祭祀，吉利，利于有所前往，是顺从天命。观察它所聚集的事物，天地万物的情状就可以看见了。萃的意义是什么？就是所谓聚集。下卦顺从，上卦喜悦；人民服从王者，和乐是因为王者有刚健居中的德行，而所应之爻也中正，所以能够使天下归附，全部聚集而不离去。王者借助天下的力量向鬼神表达孝敬，臣民归附大人，实际上都是以正道相聚。祭祀可以受福，办事可以成功，神人与人共同参与，难道只是人的智力和力量能够企求的吗？这是天命使然，王者只是顺应它而不违背罢了。承受天命而兴起的人，他那深远和美好的运数不可窥测；但只要观察人心归向并聚会的情形，高厚的天地、神灵和万物的情状，都清楚可见。孟子说，使主祭百神的得到享祀，使所治理的事务都得到治理，天下归附他，如同水向低处流，正是以牲祭和利于前往、泽地为萃的意义。“孝”是善于侍奉父母，字形从“老”的省形从“子”，表示子在老人之下。能够委曲地承顺父母的意旨，竭尽自己的力量。《象传》说：泽在地上，这就是萃卦；君子由此除治兵器，戒备意外之事。各处的水流趋向低湿之地而形成泽，泽本来已经深而且广。然而归入大地的水如果能够漫溢到地面之上，萃卦既可喜，也可畏。君子观察这个卦象，知道臣民归附自己的人很多，但他们的情性参差不齐，其中可能有凶顽异类在暗中萌发；即使处在太平安定之时，也不能忘记危险和祸乱，所以应当收敛干戈、收藏弓矢，把兵器都屏置不用，同时经常担心发生意料之外的事情。并非思虑所能及的事情，防备它才是最急迫的任务。“除”是殿陛的意思，字形从“阜”从“余”。“阜”指台阶的高低，“余”指堂。殿堂下面两旁的房舍，因为不在堂室之中，所以借用“除”表示革除、迁除，即把物品置于旁舍，另行在堂和室中陈设器物。“器”就是器皿，字形从四个“口”，象征笾、豆、鼎、彝陈列的形状。旧说认为它从“戢”，不对。它从“犬”，因为犬能够守护；古代祭祀和日常使用的器物，其铭文不是说“子孙世代珍藏”，就是说“子孙永远使用”。器字从犬，是向后人表示善于守护的意思。初六：有诚信却不能始终如一，于是混乱，于是聚集。即使号哭，握手相聚也会转为欢笑；不要忧虑，前往则没有咎害。人们开始会聚时，刚刚来归，没有谁不是以诚信彼此感应而形成趋向，所以能够不约而同。这是开始时可以肯定的；但从此以后，事情的变化正会越来越多，怎么能立即保证它有始有终？极其幽深而复杂的事物，本来就不可能整齐一致。现在既然聚集了，恰恰因此会发生混乱，也因此形成聚集。天下如此广大，百姓如此众多，难道能像这里呼应那里、彼此约定于一堂之上、共同欢笑的人一样吗？如果说的是普通人的朋友，就可以呼喊聚集，握手谈笑而没有其他问题。然而在顺从喜悦、天命所在的时候，不必忧虑，前往而顺从上位，自然可以没有咎害。初六处在地下，泽水流向它，有藏垢纳污的象，所以说“乱”；泽水趋向下方会发出声响，所以说“号”；又有欢笑之象。“握”是握持、挟持的意思，字形从“手”从“屋”。屋中的物品，取出来很容易；但它的收藏…… 十分牢固，手握住它而不使它掉落，也是同样的意思。《象传》说：于是混乱，于是聚集，是因为心志混乱。外在形迹固然聚集了，但各人的心志都不相同，那么混乱正是从聚集之中产生的。假如我的心志能够治理好，又何必害怕纷纭杂乱？六二：受到牵引，吉利，没有咎害；有诚信，于是适宜举行禴祭。《彖传》所说“刚中而应”，指的是九五与六二相应。六二得到地之中、位之正，率领群阴归附居有其位的大人；以此牵引同类朋友，因而吉利，并且没有咎害。它的诚信可以感通幽明，不必备齐物品、穷尽礼仪，即使只举行简薄的禴祭，鬼神也会欣然享用而来聚，何况对有形有质的人呢？泽的性质是由上向下，六二想要聚集九五，必须牵引九五使它向上，这就是汲引的意思。“禴”字的小篆和古文都作〔字形缺失〕。“礿”是夏祭。夏月牲畜容易腐败，反而会造成怠慢，所以只取可用的物品来进献。“龠”以及管、乐、笙、箫之类，都是用音乐来娱乐神灵。寒暑不能改变，鬼神没有形体，他们所欣然享用的只是声音和气罢了。“勺”也是乐名。圣人知道鬼神的情状，所以祭祀崇尚声音和气。《象传》说：受到牵引而吉利、没有咎害，是因为居中的心志没有改变。处在众多顺从者之中，却独自守得中道；与众人共同聚集，诚信特别坚定，始终不改变。六三：聚集的样子，叹息的样子；没有什么利益，前往则没有咎害，但有小的遗憾。

译六三在地之上，与泽相承，作为萃的象，没有比它更贴切的了，所以说“萃如”。它处在众阴之中，唯独没有应爻；虽然依附于人，却没有人来辨别任用它，所以说“嗟如”。混杂地聚在众人中间，别人把自己当作众人来畜养，能有什么利益？然而顺应时势，前往而有所归属，可以没有咎害。不能独立独行，只能随世俗一同推移，难道不会有一点遗憾吗？《象传》说：前往没有咎害，是因为上方有巽顺之德。九四、九五两个阳爻在上方取得权力，天下都前往归附它们。上位者能够深入感入人心，聚集的人便都得到顺承命令。巽就是深入；所谓“上巽”，是说上位者先感动我，于是我前往归附。九四：大为吉利，没有咎害。君主和宰相共同治理天下，宰相得到君主的专任，臣民没有不仰望而归附聚集的。乘时驾驭世道，他的才德本来足以与君主相配，所以能使下位者顺从、上位者喜悦。大概是我的道宏大而获得吉利。九五刚健居中，既不是懦弱的君主，也没有猜忌之心，所以天下信任他而没有咎害。例如伊尹辅佐商汤，周公辅佐武王，君臣都是阳刚的圣人，天下的朝觐、诉讼和刑狱，都一同前来、一同裁理，哪里会产生嫌疑？如果是伊尹辅佐太甲，周公辅佐成王，那么虽然能够顺从喜悦，却不能没有咎害。只有阳刚的君主得到阳刚的宰相，才是世间罕见的际遇。《象传》说：大为吉利而没有咎害，是因为所处的位置并不适当。不要因为天下聚集归附自己，就认为这是自己的才德理所当然；从地位来说，实际上处在多所畏惧的位置，所以说不当。九五：聚集而有地位，没有咎害；不是人人都诚信归附；根本而长久地守正，悔恨消失。众阴聚集在两个阳爻之中，居于君位的是九五。以刚健居中的圣人处在天下的大宝之位，臣民聚集归附，哪里会有咎害？他的诚信影响到人，不必都出自自己一身；只要长养人的善性，长久远大地守持正固，不失去防备意外的心，因而悔恨都在这里消失。只是因为大人把天下公之于天下，没有猜忌之心，所以即使聚集于九四的人，也都会聚集归附于我。所谓“元”，是人君的德；“永贞”，是永远保有君位，犹如说天禄永远延续。比卦与萃卦都是四海归心的象。比卦把这一点写在《彖传》中，因为《彖传》说的就是九五，比卦只知道有君主；萃卦把这一点写在九五的《象传》中，因为萃卦有君主，也有与君主相当的宰相，而九五正是君位。《象传》说：聚集而有地位，是因为心志尚未光明。即使有这个地位，假如没有相应的德行，心志怎么能够光明显著？九五兼有德行和地位，又得到贤臣辅佐，所以能够顺从喜悦而承当天命。这是说人君不可以因为有地位就自我夸大，轻视人民的聚集。上六：拿着财物，叹息哭泣，没有咎害。泽的性质向下，在得到低下而广阔的地形后会聚起来。凡是财物、谋略和计划，都从这里产生；人得到它们就会喜悦快乐。“赍”是财物；任土之贡是财物，“咨”是谋略和计划。具有智慧才能的人，流泪哭泣，是喜悦的反面。泽处在上面，将要泛滥横流，人才和赋税就不能聚集了。所以兑的喜悦变成了涕洟。然而君主贤明、宰相良善，顺从天命，上六有了归宿，仍然可以没有咎害。“赍”是拿着、赠送的意思，字形从“贝”从“齐”。“齐”指五谷之类，“贝”指珍宝。所谓“赍”，就是拿着黍稷、金玉等物来赠送。“咨”是谋划事情，字形从“口”从“次”，表示询问而不厌其详，用口彼此访问，依次问到。“洟”是鼻液，字形从“水”从“夷”，读他计切，去声。“夷”有受伤的意思，是说肺部受伤而鼻中流液。涕和洟都属于泽，且从头部流出，是泽在上面的象。《象传》说：拿着财物、叹息哭泣，是因为上位还没有安定。泽本来是处在下面的东西，却位于上面，失去适宜的位置而不得安定，势必返回而向下，以形成升卦。萃卦六爻都没有咎害，大概是因为人才已经聚集，能够用长处弥补短处，用所有来补助无有，人人都可以借此弥补过失。【下巽上坤】升卦 萃卦所聚集的是众人，千人之中有英才，万人之中有杰士。英杰之士从聚会之中出现，流俗不能沉埋他们的才智，他们将逐渐前进而上升。升卦所以承接萃卦。卦象取自地中生木：树木开始在地下萌芽，得到土气的熏蒸滋养，随着时日终于长成直冲云霄、拂过云层的树木。假如培植得不深厚，根就不牢固，稍有摇动便会跟着倒伏。必定是扎入越深，长出越大。所以升的意义，是从微小到显著，都是逐渐积累而成。米粟从一粒一穗积累到升，已经可以计数；从此发展到斗、斛、钟、庾以及太仓，没有不是从升开始的。布帛从丝忽积累到八十缕成为升，已经可以织经；从此发展到寻、丈以及冠冕衣裳，也没有不是从升开始的。君子从小学达到圣贤，也同样如此；从委吏、乘田升进到治理国家、平定天下，也同样如此。六爻中升的意义各不相同。初六的“允升”，是凭气而升；九二的“用禴”，是凭声音而升；九三的“升虚邑”，是凭地位而升，表示由下卦登上上卦。六四亨通于岐山，举行柴祭望祭，礼仪已经达到极盛；王是人爵的极点，山是形势高大的极点。升到了再也不能升的地方。六五“升阶”，有拥有天下却不以天下自居、高而不危的象。上六“冥升”而不停止，于是形、位、声、气都消耗殆尽，却不知道衰老将要到来，是心与天相通的人。升本来是向上的名称，圣人却用它表示极端下降的象。没有什么比地更卑下；偏偏只指地下的木，这是舍弃枝干而专门说它的根。所以求升不在于先升，必定要先从下降开始；先降则顺，先升则逆。升卦：根本而大为亨通；宜用以见大人，不必忧虑；向南进发吉利。卦名叫升，但它所以能够上升的象和意义，都在于处在卑下之处。普通人看见它却察觉不到；它所包含、蕴积的气，本来已经大为亨通而不可阻遏。此时的大人，尚未得到万物充分看见，只有用来见大人之后，上升的分量才全部显现。然而既然没有什么能够阻止，就不必忧虑光明显达尚未到来。树木趋向春夏，就会发荣滋长；南方是离火之位，介于木土之间。坤土得到它而融和，巽木得到它而繁茂。顺着时势前进，是天地万物的自然，所以向南进发吉利。虽然说的是次序，也是说它的势态必然如此。“升”是十龠。从“斗”从“一”，说的是得到斗中之十一。《说文》又写作从“加一”而成的斛量，字形的象已经难以考寻。有人说它象征织机上丝缕的形状，这个说法是有所得的。借用来表示凡是登上、上升的意义，说的是从这里积累起来。它正好与卦义中积累微小而达到高大的意思相合。《彖传》说：柔爻顺应时势而上升，巽顺而柔顺，刚爻居中而有所应，所以大为亨通。宜用以见大人，不必忧虑，这是有福庆。向南进发吉利，是因为心志能够施行。

译木在地中，正是句萌初发、最为柔弱的时候；时机没有到，就潜伏收藏而不出；时机既然到了，就奋发而特然上升。它上升的道路，是以巽顺深入处在下位，自然能够顺势上行而通达；并且内在怀有刚健居中的德行，在外有所应，所以能够没有阻遏抑制而大为亨通。大人被任用于世，如今已经是必然的事，可以不必忧虑。天下的生民无不承受他的福庆。向南进发的吉利，是乘时驾驭运势，使平生所怀的志向，那些得到天意而又通过人事修成的内容，都在这里完全表现在实际行动上。《老子》说：万物草木出生时柔弱脆嫩，死亡时枯槁；坚强属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类；强大处在下位，柔弱处在上位。这正是“柔以时升”的意义。《象传》说：地中生出树木，这就是升卦；君子由此顺应德行，从积累微小开始而达到高大。木的性质是向上生长的，但它所以能够不断生长，必定在于根扎在土地之中。若不是深入土地，就不能成就向上升发之事。君子知道，违背节序、逆势而行，不能用来立身；越级而锐进，也不能用来求学。应当效法大地之德的顺遂，从细小处积累，以养成巽木能够长高长大的才能。如果只想越过次序而上升，就像把一株没有根的树直立在地上，生机已经断绝了，还谈什么高大呢？释氏抛弃人的伦理日用，不是顺应德性、当下领悟，便能立即跻身圣域，也不是不积累细小之功便能达到高大境界。浅薄见识的人只知道害怕祸福，有志之士却独自以探究精微玄妙为乐。哪里知道“地中生木”的意义呢？初六：诚信而上升，大为吉祥。升卦的初位，实际上就是树木的根，分叉而处在下方；它扎得深，所以它的高大，虽显现在上面，却不必等到看见枝干花叶才知道，只要相信它就能上升。君子的学问和品行都已成就，小的试验便有小的应验，大的试验便有大的应验，都是在尚未显露的时期已经掌握成就的，哪里要等到施展经纶之后才确定呢？这不是一个人的吉祥，它所代表的吉祥是很大的。“晋”和“升”的意义相近，“允”有前进之义。“晋”的“允”在九三，三在地上而接近日光；“升”的“允”在初六，初六如树根，得到的地气深厚。《象传》说：诚信而上升，大为吉祥，是因为与上面相合、志同道合。贤人的升降，是世道治乱的根基。这里出现，那里响应，上下志向相同，不只是臣下求取君主，君主也求取臣下。初爻分叉，像树根；二、三爻挺立，像树干。下面的根想向下扎，上面的树干想向上伸，似乎方向不同，但树干的上升全在于根基牢固，它们的志向实际上是相合的。树木下面生根，上面就会发叶，时刻不会差错。九二：有诚信，才适宜用禴祭，没有咎害。萃卦是从上面流向下面，六二又是柔弱的性质，不能立即上行而与九五相应，所以必须引导它上去，之后诚信相互感通，礼仪的隆盛或简略才可以不必计较。升卦是从下面通达上面，九二又禀有阳刚之气，它上行而与九五相应，是时势本来如此；诚信感通，可以通达鬼神，甚至可以略去礼仪文饰和等级数目，只用禴祭这种薄礼就行了，这是有利的，哪里会有咎害呢？升卦九二像树干，想穿透土地而出，仿佛有橐籥在为它鼓吹；萃卦六二处在地中，容纳泽水，水土调和，仿佛有气机在鼓荡，所以这两个爻都有用禴祭的象。《象传》说：九二的诚信，会有喜庆。上下相互诚信相合，将会有利于人民的喜庆。九三：升入空虚之邑。四邑合为一邱，邱称为空虚之地，这是小国寡民的形象。九三处在下卦的上方，它的上升已经离开地面，将从偏远的土地和弱小的诸侯中兴起，天下人都会归附它。不系于吉凶，是因为非常之事不能简单说成吉；“南征，志行”也不能说成凶。这大概是周文王攻克黎国、三分天下已有其二的时候吧？“虚”是大丘的意思，字形从“丘”从“虍”，表示百家聚居的村落，还不能成为城市，只是有所选择地聚集。高而广阔的土地，正午时彼此防守，以有易无；等人们散去以后，仍然成为鸟兽游息之处，因为那里没有市集和店铺。由于聚少散多，便借“虚”表示虚耗；“盈虚”古代有“魖”字，用来区别于“邱虚”，但俗字反而不用它，专门归入假借字。后来又在本文的“虚”字上加“土”作“墟”，实在是错误乖谬。《象传》说：升入空虚之邑，没有什么可疑虑的。德行高尚而地位卑下，由渐进而上升，天下人都信任他，所以说没有什么可疑虑的。六四：王在岐山举行享祭，吉祥而无咎。从前升入空虚之邑而没有疑虑，是因为人们信任他；如今在岐山举行享祭，则是上天接受他了。上天和人民都归附于他，既吉祥又无咎。王，指文王。文王不曾成为天子，所以在六四见到他，而在九五看不见他。有形的上升，到了山顶便不能再高；无形的上升，达到与上天相通便不能再高。文王从此不再向前进，仍以臣礼侍奉殷，德行越盛，内心越谦抑。“岐”是周文王受封之地，因岐山而得名。字形从“山”从“支”，其…… 山形像树木的一根主干，中间分成两支。因此作为国都之名，又写作“▯”。《象传》说：王在岐山举行享祭，是顺从应行之事。诸侯祭祀封国内的名山大川，不同于燔柴望祀天神的礼仪，也只是顺从自己职责中应当做的事情罢了。这里的“事”，如同在郊庙举行祭祀之事；如果不是祭祀鬼神，怎么能够求得福佑呢？六五：守正则吉，登上台阶。天命并不固定，只与有德者相应，能够守正便是吉祥。山体高峻，走尽崎岖之路，最终反而成为平地。宫殿台阶之间有东西两阶，作揖谦让而登上去，是多么平坦容易啊！这是登临高处却不危险、把天子之位让出而不占据的象征。阼阶在堂屋东南，象巽；宾阶在堂屋西南，象坤。纣的都城在东，是阼阶；岐周在西，是宾阶。天子以天下为家，登阼阶就是主宰天下。文王所登的是宾阶，表示始终处在臣位，不做主宰。阶就是台阶，字形从“阜”从“皆”，由庭院登上堂屋，以土堆叠成等级。高大的土阜，是人人都可以行走的地方。古代“阶”和“陛”通称；后世臣民称“阶”，只有朝廷才可以称“陛”。《象传》说：守正则吉，登上台阶，是大大实现了自己的志向。教化施行于南国，最终仍然侍奉殷，这就是文王的志向。以柔顺之德上升到这里，可以说大大实现了自己的志愿。《彖传》说：“南征，志行；台阶在堂屋南面。南征就是志向得以施行，等到上升到这里，便是大大实现了志向。” 上六：昏暗中上升，利于不停止地前进。登上台阶就是堂屋，由堂屋进去便是内室、深奥之处，是休息宴居的地方，也是昏夜所处之地，所以说“冥升”。白天活动，黑夜休息，是平民手足勤劳的生活。大人效法上天，昼夜不停，即使醒睡之间也从未懈怠，到了衰老仍不废弃学习。上升难道只是名位和功业吗？能够不停止地守正，大人就等同于天了。“冥升不息”，如同《尚书》所说的“玄德升闻”，并不是可以用事功记载的。老子认为…… “俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。”说的就是这种情形；又说：“虽有荣观，燕处超然。”这些都是“冥升”的意思。《象传》说：昏暗中上升而处在上位，消耗而不能富足。

译升已经到了极点，也就是下降开始的地方。禄位、名声、寿命到了它们将要过去的时候，还有什么事情值得留恋？即使富有四海，难道能不转眼之间便全部消失吗？由此可知，不停止而又不消失的东西，另有所在，并不在上升的上方。萃、升二卦，说明阴阳往来、聚散、升降的道理。聚集的，没有不散开的；上升的，没有不下降的。聚集必然趋向低处，低处不能散开，便以升腾作为散开；例如泽水聚集在地上，升腾为云雨而散布天下。上升必然接近高处，高处危险而容易下降，所以困卦随后出现。像地中的树木，已经上升，便将受到斧斤以及丹黄之物的伤害；升需要经过长久岁月，下降却转眼即至。萃卦的象辞都像幽深隐晦，升卦的象辞都像光明显著，也是因为萃趋向低处、升接近高处的缘故。又似乎萃难而升易：萃是聚合众人，众人的情势不一致；升只是独自前往，气势专一，所以如此。两卦都取象于祭享：萃想使已经散失的重新聚集，借助宗庙和大牲，用龠祭，所以是聚集已经散去的神魂；升想使下降的上升，用龠在山上享祭，所以是提升自己的诚敬。聚散升降贯通幽明，其中的道理真是达到极致了！《周易象辞》卷十三。钦定《四库全书》。《周易象辞》卷十四。余姚黄宗炎撰。【水在下、泽在上】困卦。树木上升，便会枝梢大于根本而倾倒；人上升，便会地位超过德行而危险。上升而不陷入困境的很少，所以升卦之后有困卦。困卦上为泽、下为水，是堤防失修、泽水干涸渗漏的象。泽水由虞衡掌管，旱涝之时调节蓄水和泄水，如今竟到了干涸渗漏的地步。田野荒芜可想而知，所以命名为困；“困”就是故庐。按：庐是田间的草舍，农夫春夏在南田劳作时居住于此；说“故庐”，就是屋舍已经崩塌毁坏，不能再栖息，留下的只有倾颓的墙垣和废弃的地基，草木一片苍茫。农夫和牧人没有可依托的住所，只能靠大树遮蔽，其劳苦是什么样子啊！凡是在外面奔逐的人，必然荒废内里；专务高远的人，必然迷失于卑近。因此，在朝廷升进而忽略田里的人，等到倾危来临，想返回故居时，故居又已经破败，连脚也无处落下了。普通人处在这种境地，已经会被穷愁伤害，不能自我防持；只有大人面对它时，才能使心动、使性情坚忍，增加自己原本不能做到的能力。因此，初六、六三、上六都是阴柔而没有德才，正逢荒芜空乏之时，幽暗忧愁、深陷困顿，不能重新兴建屋宇、恢复田土，以光大前人的事业，最终只能留下枯木、蒺藜、葛藟而已。所谓株木、蒺藜、葛藟，是什么东西？就是困卦中的树木，是故庐中残存下来、供耕夫停息的地方。九二、九四、九五有阳刚的性质，具备救济艰难的才干，身处困境仍能振作；荒废于田野，就到朝廷宗庙去施展自身；乡里闭塞，就奋发远行。难道区区田沟田亩和筑墙劳作，能够限制他们终身吗？困卦之后是井卦，指井田。将要到田里去，先要用茅草和绳索修整供休息的屋舍，使屋顶尽快能够使用，这就是所谓“乘屋”。古代五亩宅地中，二亩半在邑内，秋冬居住在那里，作为收藏之所；二亩半在野外，春夏居住在那里，作为播种耕作的场所。因此要耕田，必须先修治庐舍。第一年称“菑”，是说除去蔓草、疏通水道；第二年称“畬”，是说筑治庐舍供农夫休息。草除掉了，水道通了，又有庐舍可以栖止，等待第二年春天播种，这就是第三年。第三年称为新田。懂得这一点，困卦、井卦的卦象、彖辞、爻辞就像手掌一样清楚；不然，这些喋喋不休的梦呓又有什么意义呢？卦象只有泽水，没有震木，为什么困卦有树木之象？爻辞有株木、蒺藜、葛藟等象，是因为其中藏有木。木藏在其中，便郁结而不能舒展，具有困的意义。爻辞所说的株木、蒺藜、葛藟，都像树木却细小微弱，说明它们不能成长为栋梁。困卦：困境中仍能通达，守正；大人吉祥，无咎；有话却不能申达。【“信”是古代“申”字。】水泽构成困卦，它的性质是流动运行