周易象辞卷五

译为什么能消退？因为小人在外而服从。君子、小人，追究其最初，本来是就地位而言；地位得到恰当任用，就称为合乎其道。君子把天下看作公，小人只顾自身，各自尽其职分，并不一定有害于世。如果交换位置而失去职分，大乱没有不由此产生的。把心怀天下公义的人压伏在草野之间，他就无法施展公心；把只顾自身私利的人置于朝廷，就必定为私利殉身，祸患便开始不可胜说。以至于君子、小人的名分判若霄壤，难道这就是他们本来的样子吗？君子的道路增长，就能把在朝与在野的人都联合起来，兴起仁爱、兴起谦让，使小人也效法君子的风气；小人的道路消退，就能把内外之人都联合起来，完全除去自私自利，使小人去掉小人的旧习。不必依靠刑罚和流放，天下就发生巨大的改变，这才是最高的治理吧？“是”是正直的意思，从“日”从“正”。到了这个时候，太阳运行经过天空，东西方向的 时刻大多端正，只是转瞬即逝。人心刚刚萌动，邪僻的念头繁多；这有时是偶然看见了细微的分界，也就是辨别是非。辨别是非，是邪正的根本。“长”是发生、生长的意思，取人头发的形状。人从少年至老，只有头发无时不在生长，所以取它表示发生、生长。小篆作“□”，从倒“亡”、从“兀”、从“匕”，把解释变化得支离，反而更加晦暗。转读为平声的“长”，表示久长、长远，以及长短之“长”，与“长防”的“长”不同。“消”是尽的意思，从“水”从“肖”。水能够泛涨盈溢，也能凝结成冰雪；等到消尽，就只是恢复为水的通常状态。《象传》说：天地交合，就是泰。因此后王应当裁成天地的规律，辅助天地的适宜之处，以左右百姓。高高低低，形体本来不能相交；如今天处在地下，地处在天上，这是二气贯通、合而为一，相交而成泰。天地开通舒畅，万物和谐欢悦；其中有许多缺失、阻隔、参差不齐的事情，不可胜数，必定要依靠人的功力来补缀安排，之后才能尽善尽美。这样的人，不是居于天位的圣人就不能任用。天地生成财物，天地自己不能成就它，只有后王能够裁成它的规律，使天下共同遵循。天地有偏枯之处，天地自己不能支撑倾危、扶助危弱，只有后王能够辅助调和其适宜之处，使天下共同安定。这一切都是为了百姓。百姓处在卑弱地位，力量有所不足，后王从左右辅佐他们，使他们得以生活、乐于本业罢了，所以能够成就泰平。“财”可以按本义解释，不必强行改作“裁”。“后”是承继先王的君主，从“化”从“囗【围】”，意思是用德政教化自己的国家。“国”字旧有解释从“囗”，说法支离而不恰当。“才”是砍伐树木而去掉根枝，使可用的部分留下；从“木”的省体会意，借来表示人才、才能、才物。“财”加“贝”，“材”加“木”，都是后加的偏旁。“成”是使万物成熟结实，从“戊”从“午”；夏至以后，火土同宫，万物都得到滋养而成熟结果。小篆用“丁”作谐声，写作“成”；“丁”也是火，意义相同。“相”是工匠师傅挑选材料而加以使用，从“木”从“目”，用眼察看树木，知道适用的地方；又借来作为大臣辅弼的名称，也就是选取人才而按器物般任用。盲人用杖探测地面然后行走，所以用木代替眼睛；因此“相师”也取扶持危难、挽救颠覆的意思。所以“相”有审视和辅助两个意义。“宜”是安适的地方，从“宀”从“夕”从“一”。人的情绪白天奔驰追逐，晚上就寻求安定；“一”表示得到合适的地方而居处，“宀”表示得到房屋而居住。夜晚既得到地方又得到房屋，没有比这更适宜的了。古文从“多”，认为一夜安定还不能称为宜，必须夜夜如此才算。“左”是用左手辅助，从“▯”从“工”。人承担事情，必定主要用右手；凡想制作得精巧，都用左手辅助，然后才能施展技巧。“右”是帮助，从“又”从“口”。人的力量有所不足，就用右手扶助，用口教诲，都是在帮助他。左取自助之义，右取助人之义。俗字废去“▯”，借“又”来使用；“左右”增加为“佐佑”，表示相助。俗写损害义理，应当加以订正。详细玩味“泰”字，“财成”“辅相”“左右”六个字的意义全都包含其中。研究经书的人不可不懂六书。郑渔仲说：“六书明白，六经就像在掌握之中。”这不是妄言。初九：拔起茅草，连同根系一起取出；同类前往，吉祥。自从伏羲制作网罟、神农播种百谷，天下饮食之事就完备了。到了上天降下灾祸、灾害兴起的时候，饮食从此又废缺。处在《泰》卦初爻时，天下还没有恢复生计；当时田野荒芜淹没，百姓没有粮食可吃，只好拔取茅草作为食物，连同根系和同类一起拔取，几乎和洪荒时代穿草衣、吃草木一样。救灾御患，急切等待有人承担；即使君子隐居在下位，也必须前往任事，才能有所救济。只有前往才吉祥。“拔”是拔取、擢升的意思，从“手”从“犮”。“犮”是狗行走时被东西绊倒。狗行走时速度最快，若被绊住就不能行动；用手除去绊脚之物，它便能恢复原来的行走状态。取象于狗，是因为其他东西被绊倒会受伤，只有狗被绊倒后仍能出去而无害。凡是引导、擢升都使用这个字。《诗经》说“舍拔则获”，意思是已经拉开弓弦，放开所拉之处，箭就射出而有所收获。郑氏认为“拔”是箭末，朱氏认为是箭括。“茅”是菅草，从“草”从“矛”；它的叶子锋利，能够伤人，所以用“矛”作声旁。茎秆挺直，遇到霜也不弯曲，也有矛的意义。穗子蓬松，可以制成扫帚；花絮洁白，可以用来缩酒；质地又柔软光滑，可以用来衬垫物品。它的茎叶纤维可以搓绳，可以制鞋。它的根彼此连结，味道甘美，可以作为食物。“茹”从“草”从“如”，意思是草合乎人的意愿而可以吃。《诗经》说“不可茹”，又说“柔亦不茹，来咨来茹”，与史书所说“茹毛饮血”的意义相同。“汇”是树木高大而果实充实，可以一并收取、蓄藏；汇集而取之以待使用，借来表示同类聚集。《象传》说：拔起茅草而前往吉祥，是因为志向在外。君子即使吃苦菜，也要共同努力，来不及安居，哪里有空闲为自身和家庭打算呢？实在是因为天下百姓已经陷于水火、饥饿之中，以此为忧。他的志向所在，广大而深远。“外”是相对于自身和家庭而言。九二：包容荒地，涉越黄河，不遗漏遥远的地方，舍弃朋党，得到在中道上行走的赞许。

译天地相交之中，居中的只有水。水包围土地，向外流在地面上，不归入河川沟渠而泛滥无所归宿，浩浩荡荡，这是“包荒”的象。所谓“包”，是说土地被水围抱，处在水中；所谓“荒”，是说水洋溢泛滥，不按土地的水道流行。乾卦中画原本是坎，处在下体所承受、所乘载的位置，没有偶画作为边岸，得不到夹持，左右两个奇画都化为水，所以有这个象。但是为什么别的卦不取这个意义，反而《泰》卦取它呢？回答说：《泰》卦从气来说是交合，从形来说却是颠倒越位。天地颠倒越位，水自然腾空而起。这时忧虑百姓的人兴起，而承担事务没有比治理洪水更优先的。治理洪水的方法，是穷究灾害，探求根源；起初就在于河流运行不顺，所以疏防、疏通、决口、排泄，首先都从河流做起。黄河是浑浊之河，水势汹涌奔腾，无法抵御，不可以迁就削弱它，必须顺着它的性质加以引导。顺势而行而不妄为，于是四渎百川都恢复滋润下行的本来功用；从西北开始，到东南结束，乘四载而历时八年，凡是人力能够到达的地方，没有不到的。凡是观察时机、斟酌适宜，即使不亲自到土地上查看，最终也会有未能详尽之处，不能因为遥远的角落和边远地区就遗漏它们。这样艰难的事情、这样伟大的功业，由一个人独自决断、独自实行，不因群议而混杂；即使朝廷中的诸臣也不能施展参赞之力，于是远远超出同辈，而舍弃朋党。这就如《尚书》所说：“天下没有人能与他争能，也没有人能与他争功。”于是水沿着正道恢复本性，得以在地中向前流行，正如“水由地中行”。句句相承，一气贯通，在象理两方面都有实际依据。“不敢暴虎，不敢冯河”中的暴虎冯河，空手搏虎、徒步涉河，死了也不后悔，都不是美德；若把它解释为果断刚决、昏昧无知，就不合义理。而且爻辞中的每一句本来各自有一个意义，不能强行连属，否则文义也有妨碍。“防”是水面广大，从“亾”从“川”。河川流失消灭，水横行漫溢，茫然没有 边岸，借来表示田野没有治理而荒芜，所以加上“草”旁；俗字通用它，本字于是废弃。《尚书》说“防度土功”，《诗经》说“大王防之”，《孟子》说“流连防亾”，与这一爻都应当使用“防”字。反而从“草”加出多余的“荒”，在义理上大为悖谬，以致经文无法明白。“冯”是马行走迅疾，从“马”从“仌【冰】”。良马行走虽快，乘马的人却安稳；冰凝结而不动。借来表示凭借，意思是马行迅速，人必须凭依马鞍来固定自己，所以与“凭”通用。“河”水出自炖煌塞外昆仑山的源头，流入中国，向东流行万里之后注入大海，从“水”从“可”；“可”表示人的气息由下而上通达。浑河之水，地气厚重强悍，水像沸腾的锅一样由下向上。“遐”是遥远，从“辵”从“叚”，远到无法到达；事情多有假借，所以凡是凭意想测度的，都不如亲自到那里践履真实。“遗”是亡失，从“贵”从“辵”；凡是贵重的东西，不用翅膀也会飞走，不用腿也会奔驰，容易亡失，借来表示赠送遗留，意思是使者携带珍贵物品前往。“朋”是两枚贝并列相合，像两贝的形状。古代以贝作为流通货币，大小相似、合为一朋之后才贵重；细小而不能成朋的叫么贝，价值低贱。又借来表示同道相与，意思是两个人并列而相互帮助、增益。“亡”是丧失，从“入”从“乚【隐】”。四方之中专指东北为艮山的位置，人隐藏起来没有比山更合适；进入隐处就成为亡失。《象传》说：包容荒地，得到在中道上行走的赞许，是因为光明广大。六爻各有正应，唯独九二居中，得到乾卦的完整体象，因此圣王亲自劳苦，与庶民共同承担事务；所以成就的德业达到地平天成，也是亘古以来未有的。四海九州没有不亲自遍行、没有不安定的地方，怎么会有比这更大的呢？田赋分为九等，文采章法焕然一新，怎么会有比这更光明的呢？所以说“以光大”。地道含弘而光大，圣王平定水土，地道才开始彰显。九三：没有平地不变成陂地，没有前往而不返回。艰难中守正则无过，不必忧虑其诚信；对于饮食生计有福。天地之气相交，其间隔正在三、四爻之间。经历初爻而到二爻，到了二爻时，天气超过中点，将要返回并归于自己的正位。先前平坦的，此时将要变得险阻；先前前行的，此时将要返回。这就是天地运行的常理，不值得奇怪。世间没有永远平坦而不趋向险阻的，也没有一味前行而不立即返回的。看泰卦开始的时候，世间本来还没有达到泰的状态，后来能够造成这种局面，是非常难得遇到的。处在盛盛之时，难道不应该历尽艰辛、坚守正道来保全它，并求得没有灾咎吗？唯有应当珍惜并维护这种诚信，用它来维系人心，使阴阳二气长久交合而不离散；这样，平与陂、往与复就取决于天运，而不取决于人心。对于百姓耕种庄稼、寻求食物来说，或许就可以长久保有这种福分了。我按：陂有堤防的意思，是用来阻挡川泽之水的，正好与九二爻的“冯河”相应。“平”是平均、正直，从“水”从“二【上】”。万物没有比水更平的，水面之上不流动。所以平到了极点。小篆从“亏”从“八”，是错误的。“陂”是山坡，也说是水边低地，从“阜”从“皮”；大陆绵延在山坡与水边低地之间，像包裹外皮一样，以防止土崩水溢。“艰”是困厄，从“▯”从“艮”；黄土坚硬而黏，取它很困难，知道困难就会回头顾虑，所以取“艮”的意义。“恤”是忧虑，从“心”从“血”；人身无形的气可以补充，有形的血却难以再生；血不能滋润周遍，心就会忧惮于思虑，心血所周到的地方，都是爱护最深之处；爱护它，必然反过来为它忧虑。“福”是福佑，从“示”从“畐”；“畐”有享用之意，意思是祭祀时百神享用祭品，于是人得到上天的禄福。《象传》说：没有前往而不返回，是天地交接的关节点。天地交合的关隘就在这里，天地的去来变化也在这里。变化的征兆极其微细，间隙不能容纳一根头发，没有接续的痕迹，却有往来之分。它的离去、它的返回，都在这个关节点。乾坤相遇，天地的心意就显现出来了。君子应当谨慎对待。“际”是墙壁会合之处，从“阜”从“祭”。堆土筑成墙，形状像山阜，它的交 会之处，干湿泥土交杂弥漫，稍有不合宜，就没有不分离而形成缝隙的。人举行祭祀，是想使鬼神降临，把阴阳合为一体，就像把水土合成一个整体。六四：翩翩而来，不以富足对待邻人，不加戒备而以诚信相交。

译地不能上升到天之上，天之气下降，于是地气也随之上升罢了。三阳交合之后又回转上升，三阴也随即跟着下降。地的质性厚重浑浊，本性是下沉坠落的；高耸空中的羽翼轻盈、翩翩飞翔，是凭借阳气上腾的力量。交臂而过，是彼此相迎、相错的形象。人情安居乐业，就称为富足。处在往来冲要之处，翩翩迁徙，不能安居饱食，正是由于邻近之故。三爻与乾卦相邻而有三处阻隔，四爻怎么能独自平顺？三爻往去，四爻怎么能不随之反复？这就是气化流行、阴阳消长的常道，不用烦劳告诫而自然可信的情形。三、四爻一上一下，是阴阳交会之处。两者都以诚信相孚，阳主倡导，阴主跟随。三爻不必忧虑其诚信，是把诚信施加于阴爻。四爻不用告诫便能诚信相孚，是诚信彼此感应；一方发动，另一方自然觉察，自然会回应阳爻。“翩”是快速飞翔的意思。字形从“羽”、从“扁”。“扁”有侧转之义，鸟侧着身体飞行，速度就会更快。就是迅速的意思。《象传》说：翩翩往来而不富足，都是失去了实际所凭借的东西。不用告诫便彼此诚信，是因为内心本来就相互愿应。泰卦凭借气相交，正是天地暂时寄寓的状态，并非固定不变的实位。翩翩往来、来不及安定休养，都是失去了原本的实际位置，没有可以凭借的依托。不用告诫便彼此诚信，是因为内心相互响应，各自顺从自己的愿望，并不是先相互约定然后才听信对方。六五：帝乙嫁妹妹，因而获得福祉，大吉。圣明君主任用臣下，深厚信任而专一坚定，正如女子顺从丈夫，这样才能成就君臣相得、喜悦兴起的盛况。泰卦之时，有九二这样的贤臣，六五作为君主，柔顺居中，虚心谦己，以听任九二施展力量、效忠尽职。正如帝乙嫁妹妹，不因自己是天子而富贵骄傲于诸侯，反而向诸侯学习，然后臣下谦恭无为，天下的福祉无不汇聚到他身上，这是最大的吉祥。卦的两个卦体中含有雷泽，有归妹的象，所以爻辞相同。女子以出嫁为“归”，帝女出嫁，是下嫁，也有阴气将返回下方的象。有的人说：“先生把九二看作泰卦的主爻，它的爻辞全是王者之事；又把六五看作虚心任贤的君主，这样泰卦岂不是有两个天子吗？”我认为并不是这样。答道：“历代的泰，最盛于唐虞。唐尧之世，舜摄行天子之事，禹从事平治天下。虞舜之世，禹为相，就像舜辅佐尧一样；舜的功绩显著于唐尧之世，禹的功绩显著于虞舜之世，和我所说的完全相合。”成汤号为天乙，后来有祖乙、武乙以及纣王之父帝乙。《大传》说：“《易》所处的是殷代末世，那么这里的帝乙无疑就是纣王之父。” “乙”字像春草弯曲着生长出来的样子，阴气还很强盛，所以草木出土时呈现出曲折的形态；“甲”…… “甲”属阳木，顶部还戴着甲壳而没有裂开；“乙”属阴木，顶部已经分开而成为两岔。枝干还弯曲，不能直行伸展，这与玄鸟所说的“乙”不同。“祉”就是福，从“示”、从“止”。“止”表示神灵降临而赐予福祉。《象传》说：因而获得福祉、大吉，是因为居中而实行自己的愿望。六五是柔顺居中的君主，任用九二这个刚健居中的臣子，二者一中相应。凡九二所施行的，都是六五所希望的。上下相交，君臣同心合德，天下人民共同蒙受其福祉。上六：城墙倒塌回到城壕中，不可出兵，只从自己的城邑发布告命；守正也有困难。治与乱的契机彼此相依相伏，泰卦的终了，就是否卦的开始。坤在乾上，形势极其危险；用土筑成城墙，筑得极高，必将崩塌而向下回落，所以说回到城壕，城壕就是取土筑城所挖的坑堑。夏、商末世，天下的大势已经失去，不是人力所能挽回；那些处在九州各地偏僻小国的诸侯，怎么可以突然出兵，急于匡正救助呢？只应暂且收手观察变化，只从自己城邑内部训诫臣妾、抚养人民，从自己的城邑发布告命而已，不能亲自挽回天运，等待圣人兴起而来朝宗；即使守正，也仍然不免有困难。有土地人民的人，遇到城墙崩塌，必然劳役众人立即兴工版筑，这是违逆上天的愤怒。还应暂缓使用民力，只训谕城邑中的人，让各人准备守御的器具，等天威稍稍平息，在农闲时再讲习修治，这是挽回气运的方法。城墙是用来使人民兴盛的。“城”字的形象像围绕起来、设有斥候的形状；小篆从“土”，以“成”作声旁。还不如古文，古文一看就能辨认，字义本身也更充分。“隍”就是城池：有水称“池”，无水称“隍”。字形从“阜”、从“皇”；“阜”表示高，筑城必依凭丘陵，必选择高地。“皇”有大、开始之义。城是土木工程中最大的一项，取土也从这里开始。筑城用土，取自城墙下面；城筑成后，环绕城墙的都是城壕，有的有水，有的没有水，又足以防卫城池。《象传》说：城墙倒塌回到城壕中，说明天命已经紊乱。城墙倒塌回到城壕，是山崩水竭的象征，大变将要发生，是上天以紊乱来告示天命。此时拥有土地人民的人，都应赶快自我修养反省，不要依仗长久安定和长期太平，坐等祸乱到来。泰卦六爻竟然完全不说“泰”，难道不是因为造成泰平很困难，而失去泰平却很容易吗？下卦三阳，初爻祸乱刚起而未终，二爻正在用力，三爻已经防备祸患；上卦三阴，四爻已经失去时机，五爻正当疲倦懈怠，六爻已经发生祸乱。国家安闲无事，太阳到了正中就开始西斜；盛明的时代，正是圣人所忧虑和警惕的危险之时。【地下天上】否 古今太平的日子少，动乱的日子多，泰卦尚未结束，否卦就随之而来。清气上升而不下降，浊重的形质向下凝聚而不上升，在上下之间仿佛有东西把它隔绝堵塞，然而实际上又没有可以验证的形体。只有上者自行在上，下者自行在下：在天地大化中，就是天升地降，闭塞而成为冬天；在天下，就是君贵臣贱，贤人隐退；在人身，就是火在上、水在下，心肾不能相交。这是无情的时代，君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友彼此分裂，真心诚意不能在其中流行。作为卦来说，可以说是极凶了；但爻辞多有美意，为什么呢？天在上、地在下，本来就是正常定位；阳为君子，君子应该在上；阴为小人，小人应该在下。在上者得其位置，虽然失去实际权力，但可以观察时势、等待变化，形势上仍有作为的可能；在下者顺服，虽然可能伺机遭遇祸患，但只能俯仰随人，职责在于听命。因此虞、夏、商、周一治一乱，都是由于居上的君子出来而加以安定。君子治理否塞，容易忧劳警惕、戒慎自励，这正是上天用来开启圣贤的方式，所以爻辞多有美意。到了衰微的周代以后，诸侯兼并，最终废除封建而改行郡县，君子全都处在下位了。

译君子即使才德高尚，也一定要得到方圆百里的土地作为阶梯，才有能力朝会诸侯、拥有天下。如今受到压抑，和编户平民一样，没有一尺土地可以自我振作，怎么能够治理否塞呢？如果崇尚武力逞勇，那么施行不义、杀害无辜的事情将接连不断，这只是以暴力更替暴力，君子哪里忍心这样做呢？所以三代以下，日日相继陷于否塞，只是有严重和不严重的区别罢了，哪里还能够指望它达到泰平呢？《杂卦》说“否泰反其类”，并不是说否反转为泰、泰反转为否。大概是因为泰卦是地在上、天在下，天地的位置颠倒，看似应当混乱，却反而得到泰平；否卦是天在上、地在下，天地的名称和位置顺正，看似应当治理，却反而得到否塞。这说明治乱与名位的类别正好相反。否塞，不是适合人的状态；不利于君子守正。大的离去，小的到来。天地之气，一往一来；万物发生之后，必然有凋零；温和之后，必然转为寒冷冻结。这是岁时造化的正常运行，不足为奇。只有在人世间，不应当有这样的现象。如果人道之中也像天地那样否塞，那么这种否塞就是不合乎人的状态了。不合乎人的状态，即使君子存在，也得不到施展的利益，只能守正自身，却不能匡正天下。这就是不利于君子守正。大者属于阳，一同离去而失去权力；小者属于阴，一同到来而掌握事务。各种现象都与泰卦相反。泰卦以气相交，形体没有改变，所以很快就容易过去；否卦不是形体相交，气也因此受到影响，所以用力挽回而难以恢复。“否”是不通的意思吗？“从不”吗？“口不”吗？像鸟向上飞翔而不下来。口…… “口”指的是堵塞之物，似乎有形，实际上没有形。上者自行在上，下者自行在下。其中空虚而不能相交，于是隔绝堵塞，仿佛有东西构成关隘。这本来只是元气缺少防护、不能流通罢了。转读为“可否”的“否”，音方九切。“可”是气息出来而通畅，“否”是气息闭塞而不通，和“可”正好相反。后人因读音转变而误从“口”解释了。《彖传》说：否塞不是适合人的状态，不利于君子守正，大的离去，小的到来；这就说明天地不相交，万物不能通达，上下不相交，天下没有邦国。内为阴而外为阳，内柔而外刚，内为小人而外为君子。小人的道路日益增长，君子的道路日益消亡。否塞不是适合人的状态，不利于君子守正，大的离去，小的到来；这就说明天在上、地在下，天地之气不能相交，万物陷入阻塞。这时一切都闭塞不通。上下之人的情意不能相交，天下的土地各自划成疆域，彼此不亲近爱护，废弃朝会、聘问等礼仪，便没有邦国可言。内在是阴，就昏暗不明；外在是阳，就虽然明亮却日渐消亡。内在柔弱，就委靡而不能胜任；外在刚强，就抵触而不能相合。内在是小人，就窃取权力、肆意暴虐；外在是君子，就失去势力而无从作为。小人的道路增长，各种背理害义的事情都乘时一起发生。君子的道路消亡，各种老成持重、足为典范的事物也都随着岁月一同消逝。大概是天地闭塞、气运迁移人的缘故，不只是小人得志，像险诈、邪佞之类的小人之道，也随风日益兴盛；不只是君子失去时机，像测度隐微、知羞恶、讲辞让、辨是非等君子之道，也随世俗逐渐受到污染。不但小人始终没有善良的表现，就连君子也自行减损了自己的分量。这正是所谓独立不惧之所以困难。《象传》说：天地不相交，就是否；君子由此以节俭自己的德行来避开祸难，不可因利禄而使自己荣耀。天本来在上，又继续向上；地本来在下，又继续向下。这只是被名位的虚文拘束，彼此之间没有真情实意贯通，所以天地不交而形成否塞。君子观察天地闭塞的形象，就收敛约束身心，检点考察自己的言语行为，这叫作节俭德行。这一切都是为了畏惧时势、自我守持、避开时世的祸患，哪里还会有利禄足以使自己荣耀并动摇内心呢？普通人迷恋禄位，是因为太看重荣枯的念头。太看重荣枯，只知道求取进身是荣耀，却不知道失去自身才是耻辱。不能明白荣辱，又始于奢侈而不能节俭，因而招致患难，这叫作丧失本心。像发政施仁、博得美名声誉之类，都是盛德，不是俭德。独善其身，孝友和睦，亲自耕作劳作，不求显扬，这才叫俭德。否塞之时，人情不通，凡是君子之道无不消亡；炫耀、张扬盛德，就是希求荣耀。希求荣耀就是小人，所以作为贤人君子，应当听任消长，只让外在本可消除的事物消退，而不使自身随之消亡。内在的小人愚昧不肖，只会助长外在正在增长的势力，于是内在的正道便完全消亡。因此德行不以盛大为贵，而以节俭为贵。“俭”就是节约，从“人”、从“佥”。俭并不是吝啬。大概是因为人口众多而食物…… 少，所以要节制使用；“佥”有统计其数、量入为出的意思。“辟”是刑法之意，从“名”、从“辛”【愆】，表示正确地指明其罪。这一字有转用、通假的情况，共有五种意义和用法：一是“辟”，如“公百辟”，指只有掌刑法的人才能施威；有罪而应当加以辟除时，用“辟”字，刑罚是人所应当躲避的；躲避时用“避”字；奇邪放纵、受到刑法制裁时用“僻”字；圣王不忍心把刑罚直接加于百姓，必先委婉地劝谕、详细说明，使其不犯法时，用“譬”字。 “荣”是屋檐两端高起的部分，从“木”，省“荧”声。“荧”有光明闪耀之义，屋檐高举，光彩舒展，有荣盛之义，所以借来使用。“禄”是福，从“示”、从“录”。“录”是汲水的桔槔。人得到俸禄很困难，如同要使水逆流向上；得到上天的赐予，又像用桔槔汲水，绳索连续不断。又是廪饩、俸禄、秩禄的通称。初六：拔起茅草，连根带类地牵引出来；守正则吉，通达。士君子处在乱世而不能自我保全，是因为害怕穿粗劣的衣服、吃简陋的食物，却又顾惜名位。为了求取俸禄、荣耀自身而败坏名声、丧失自身的人有的是；遭受祸难而丧失生命的人也有的是。如果正当天地闭塞之时，甘愿隐伏在下位，像拔茅草一样连根带类地收取，以此勉强保全自己，那么富贵不过浮云，哪里值得用它来维系形躯而丧失心志呢？只有坚定守正、自我守持，才会吉祥，而且无论进入哪里都能伸展，无论到哪里都能通达。还有什么比这更通达呢？泰卦的征行本身就是亨通，所以不说“亨”；否卦的守正不能有所征行，所以特意说“亨”。泰卦初爻时，天下还没有达到泰平，所以必须得到人才后才能成就泰平；否卦初爻时，天下已经否塞，也必须得到人才后才能去除否塞。古今人才大多产生于乱世，成就于患难，这正是上天用来磨炼这些人，使他们触动内心、坚忍性情的方式。两卦初爻的爻辞、传文和义理，也互相发明。《象传》说：拔起茅草而守正则吉，是因为志向在于君主。

译君子之所以不同于一般人，是因为即使处在洁身自守、高蹈远引、孤独飞翔的时刻，他的志向所在也不只是保全自身、躲避祸害而已。有莘氏的五个人归附，二位老人前来归养，最终能够反转否塞而成为泰平。臣子选择君主，正在于此，哪里是随波逐流地避世所能相比的呢？六二：包容承受小人，小人则吉；大人处否而能通。六二处在地的中部，统摄众阴；一个爻可以概括下卦的全体。天虽然处在上方，实际上包容着地的外部；大人虽然离去而失去时机，实际上包容小人而君临其上。六二虽处在下方，实际上向上承接天；小人虽到来而得到时势，实际上仍仰望大人而臣服。包容和承受，都是天地的常道，也是大人与小人的正位。小人如果由此知道名分不可逾越，暗中消除僭越窃取之心，这就是吉祥。大人如果由此知道上下之道可以施行，默默运用匡正救治的办法，那么即使处在否塞之中，也有使否塞通达的办法。《象传》说：大人处否而能通，是因为不扰乱群体。大人处在否塞之中而能使否塞通达，并不是断绝人群、逃避世间，抛弃否塞而不顾。鸟兽不能和人同群，他的身体不离开众人的群体，却不被群体所扰乱，所以能够使否塞通达。假使大人洁身自好、独自离去，世道始终否塞，怎么能重新达到泰平呢？后世儒者多认为狄仁杰使否塞通达，成就了反周复唐的功业，我却认为不是这样。狄仁杰失身于武则天这个牝鸡，却以她所给的俸禄为荣耀，这是扰乱群体。等到他死后，庐陵王仍未恢复正统，那么所称的梁公，依然只是武瞾所授的伪爵。只有推荐张柬之算是荐得了人才，但谋划事情多暗中让武曌把帝位传给三思，反而成就了篡夺。张柬之最终不能做成周勃所做的事，狄仁杰也不免成为乱臣贼子，怎么能称为通权达变的大人呢？唉！小人的道路增长，妄称大人，不过只是成为乱臣贼子罢了。六三：包容羞耻。这是天地隔绝的关节点。天虽然覆盖在上，苍苍高远而不下降，实际上却包容着地的外部。地闭塞不通，块然不能贯通，只能等待天气的灌注滋润。然而其中各种品类万物，本来并没有因此灭绝停息。“羞”是饮食之物。活人的需要，没有比饮食更切近的。万物并不因为天地否塞便不生长，生活在其中的人，难道可以只知道饮食，而不思考怎样救济否塞吗？这就是在否塞之时仍以俸禄为荣耀。“羞”是进献之物，从“羊”、从“丑”。“羊”取牲畜肉之义；“丑”取调和之法。《周礼》中说“羞”有一百二十种，品类最多，所以称为“庶羞”。说的是拿饮食进献给人，以求取媚悦，实在可鄙可贱。后来借作羞耻、羞恶之“羞”。《象传》说：包容羞耻，是因为所处位置不相当。占据职位却白白领取俸禄的人，处在天地否塞隔绝之时，哪里能够有所作为？这是吃着俸禄却对自己的职位感到惭愧。九四：有天命，没有灾害；同类离散而获得福祉。三、四爻正是阴阳往来的冲要；来了必然要去，去了必然要来，这是天命自然运行的规律。所以时机还没有到却强行作为，或者时机已经到却没有相应的人，都不能成功。如今三阴的阻碍已经过去，阳气已经重新到来，既然有这样的天命，还有什么灾害呢？所依靠的是君子共同承担此事，以回应天命、挽回造化。只有同类朋友彼此依附，天下才能共同蒙受福祉。天下的治乱彼此相依相伏。极其太平的时候，文法制度似乎可以长久安定而没有弊端，却不知道乱的萌芽已经在其中。大乱的时代，积重难返，似乎滚滚陷溺、没有边际，却不知道天意即将回转，见到阳光后冰雪消融，太阳和微火都不必劳苦憔悴，而功业反而特别隆盛。只要天命存在，就没有灾害。前人遇到艰难的事情，有时不能完成；遇到容易的事情，却偏偏一举而成。即使亲身处在那个机会中，也不知道事情为何会如此。所以说：“没有人特意去做却自然做成的，是天；没有人招致却自然到来的，是命。”君子也只是观察消长的契机罢了。泰平之世，人们彼此依附，容易结成朋党，所以泰卦九二希望朋党消亡。否塞之时，人情乖离，难以共同成事，所以否卦九四希望同类离散而获得福祉。“畴”是耕作治理的田地，字形像耕治半水半土之地的形状；农事不是…… 一个人可以完成的，古代多人并耕，所以借来称同类、同伴。小篆加“田”作……“俗作畴，因赘复赘。” 《象传》说：有天命而无灾害，是因为志向得以施行。君子的遭遇虽然有困穷和通达的不同，但志向从未改变。初爻的志向在于君主，尚未遇到天命，所以志向还没有实现。到了九四，天命已经到来，哪里还要担心志向不能实现呢？九五：止息否塞，大人吉祥。灭亡啊，灭亡啊，所系的只是柔弱的桑树嫩芽。世道处于否塞时，上下隔绝，百姓劳苦而无处申诉。等到天运开始回转，不应纷纷增加更多事情来扰乱天下，必须先保护、珍惜、养育百姓，使人民得到休息，再慢慢改变否塞。这一定要有圣明君主当位，居于天位而施行德化。正因为有这样的人，大人才使天下共同蒙受吉祥。大人兴起衰败、振兴废弛，经历否塞的艰难，将要重新达到泰平。他对治乱存亡的缘故看得十分详细，所以忧虑、危险、敬慎、恐惧，时刻警惕亡国的戒惧，说：“要灭亡了，要灭亡了！他们所系连的，仅仅是桑树的嫩芽，难道能坚韧牢固而不倾覆坠落吗？”桑树的枝条似乎坚固，但“苞”只是它的萌芽，不能马上看作牢固之物。否塞刚开始得到休息，不能马上把它看作治安之日而忘记敬畏谨慎。其意义与《鸱鸮》诗相似，说鸟筑巢时，所系连的不过是桑树嫩芽的细微枝梢罢了。“休”是止息的意思，从“木”、从“人”。耕耘田地的人和赶路的行人，都很劳苦。劳苦已经到了极点，得到树木遮蔽以便休息，也胜过住在宽广的大屋。于是借作美好之义，因为得到遮蔽保护便是美好；又借作终极之词，因为得到止息就是终结。“系”是系缚的意思，从“糸”，用绳子捆住车辆，使车轴不能转动。“击”是敲击的意思。苞是草刚刚生长时的形态，有叶鞘包裹它，像人有包衣一样，从“草”、从“包”。“包荒、包、承、包、羞、苞、桑”，石经都写作“苞”，古字可以通用。庸俗的儒者传抄时任意取舍，于是造成字形和文义的分别，彼此不能照应。不过，与其在“包荒、包承、包羞”之类的“包”字上加草字头，不如把“苞桑”的“苞”字去掉草字头，这样更为恰当。人尚未出生时，母亲包容他；人出生以后，天地包容他。天地的气运与人的气血相通，所以泰、否这两个天地往来的卦，多说“包”。桑是蚕所食用的叶木，这里指众人共同采叶的事情。《象传》说：大人的吉祥，是因为所处位置端正而相当。

译天下存在已经很久了，总是一治一乱。祸乱发生在天上，如洪水之类；帝尧处在君位，任用舜、禹治理，便把否塞转化为泰平。祸乱发生在下方，如有苗之类；黄帝、帝舜处在君位，以武功和文德治理，便把否塞转化为泰平。祸乱发生在上方，如夏桀、殷纣之类；汤、武处在相应的位置，作为方伯、连帅，从诸侯中兴起而治理，便把否塞转化为泰平。开天辟地以来，都是有德而有位的大人主持世运，所以他们使否塞通达，是因为上天施行、地势顺遂。天地最大的宝物叫作“位”，难道不值得相信吗？上九：倾覆否塞，先是否塞，后来是喜悦。天地升降，阴阳往来，太阳运行、月亮前进而不停息。否塞到了极点，上方必然倾覆而向下，这是气运自然的趋势，不需要勉强。如果世道的治乱，则一定要依靠人力。承担事务的人若是合适，先前的一切否塞，无非都是造就圣贤豪杰的工具，使他们弥补自身所不能，成为后来喜悦的根由。也有说法认为，不能符合上天心意的人，会逐渐在世变中磨损君子、使小人改变；也有在患难中挫折君子，使其消沉灭息的。能够先经历否塞而后得到喜悦的，有几个人呢？“倾”是偏斜的意思，从“人”、从“顷”。“顷”表示人反转头颈而偏斜的意思，加上“人”旁。“佀赘直当用”……应当是借“顷刻”来说明，侧着头便可以等待。又借“倾”表示倾覆，因为偏斜就必然倾覆。“喜欢”是快乐的意思。从“口”……“岂”是凯旋之鼓吗？“口”是凯歌。敲鼓奏凯，是最大的快乐。《象传》说：否塞终究会倾覆，怎么能够长久呢？否塞如果有人来救济，就不会走到终极。假使任凭它倾覆颠越，人民和国家所受的祸害就说不尽了，怎么可以让它长久呢？事情在于人为罢了。世道遇到泰平很难，所以泰卦初爻和否卦初爻并没有不同。天所包容的广大，地所包容的较小。因此泰卦九二说“包荒”，是以天包容地；否卦六二说“包承”，是由于天的包容而地仰承它。泰卦九三享受福禄，是天所生养之物，概括而言；否卦六三包容羞耻，是地所产生的万物，具备各种品类。泰卦九四说“以其邻”，否卦九四说“畴离祉”。阴阳往来的道路，邻与畴既是界限，又是彼此相从的同类。泰卦六五“归妹”，从上而下，表现阴气到来的迅速；否卦九五“休否”，劳苦而暂时止息，尚不能立即返回，表现阳气到来的迟缓。泰卦上六城墙倒塌回到城壕，土质厚重浑浊，向下坠落容易；否卦上九倾覆否塞，气轻而清，下降归下却困难。把两卦反复合起来观察，足以证明世运中否塞多而泰平少。【火在下、天在上】同人 否卦上下不相交，万物不能通达。人与人彼此自成一体，已经很久不能相同。君子知道这种弊病，于是贯通天下人的志向，去除堵塞闭隔。因此在休止否塞、倾覆否塞之后，非同人卦不可。卦象是天在上、火在下，像太阳刚开始升起，才离开地面而将要登上天空。太阳附丽于天，光明普遍照耀，海内外没有不被照到的地方。但太阳初升之际，光明从东方发出，还有隔障而未能彻底透达。门户、屋宇、林莽、陵阜、城郭、市场和堤防之处，都有所遮蔽，光明也还不能照临。因此在大同之中有明有暗，世故人情的变化，便从这里产生。只有在野外、郊外，空旷辽远、宽平开阔，一望无阻，日光所及天下相同，才可以说是“同”。然而爻辞没有一条完全美善，为什么呢？把天下藏在天下之中，像鱼在江湖中彼此忘却，不要求彼此相同，人就没有不相同的。名为同人，在同一朝廷就争夺职位，在共同做事时就争夺功劳，在同一行业就争夺利益，说同样的话就争夺名声。于是直到埋伏军队、登上城墙、号哭、军队获胜等情形，才显出人世的险恶。天下深重的仇恨，多半形成于亲密关系之中；万物不齐同，是万物的情性。人与人不同，是人的习性。假如一定要强行使人合于同一条道路，那么很快就会溃决。就像天和太阳同在上方，它们的性质相同，但天向左、太阳向右，运行的道路彼此背离；天属金、太阳属火，运行时又彼此相克。君臣相得反而危险，朋友相亲反而容易分离，这就是同人卦的警戒。爱护亲人、敬重长者，见到小孩掉进井里就会救助，这些心意没有不同；人的心灵虚明，像天空一样，不妨碍日光明亮，不遮蔽远方，直到东海、西海，千秋百世，都如同符节相合。一旦有一个念头殉于私欲，隔绝的就不能沟通，昏暗迷惑的就不能使之明白；枕席之间立即生出戈矛，肝胆相照的人也会分裂成吴越。圣人先取得我心中共同的地方，那么所谓相同是什么？就是理和义。仁以爱为主，有爱便容易相同；礼以和为主，有和便容易相同。理有界限，分疏详明；义有裁制，辨别严格。圣人为什么不以仁礼使人相同，反而只取理义作为相同的依据呢？这是顺应类别、辨别事物的意思。《彖辞》说“同人于野”，是说田野中的人质朴正直、淳厚朴实，同里同井，早晚相互依靠，出入彼此友爱守望；遇到疾病就互相救助，扶持耕种、锄草、收获；遇到公事各自尽到应尽的责任，于是大同的景象就显现出来了。初爻在门内，是幼小无知，还没有与外人交往，只认识门内的父母兄弟而已。六二在宗族，渐渐熟悉人事，已经知道有宗族党类的人。九三将要走向外面，卦中有草莽、有山陵，是道路的象。九四进入上卦，登上城墙，是在城市中交游的象。九五有大军获胜，是朝廷的象。上九到了郊外，经历了世道的种种险阻，退回来停止交往、断绝游从。越是走向道路、城市、朝廷，人越多，同得越困难，事情也越危险。圣人的道路，除了这些人还同谁一起走呢？忘却人我之别，使内心虚明，就没有偏私党同；机巧、变诈全都消失在青天白日之下。同人于野，亨通。利于涉越大川。利于君子守正。

译万井合为同，同方圆百里为家，八万井为田，九万顷为亩，共九百万。又说：八家为井，四井为邑，四邑为丘，四丘为甸，四甸为县，四县为都，四都为同。一同的数目，有四千九十四井为家，三万二千七百五十二田；按顷计算为三万六千八百四十六，按亩计算为三百六十八万四千六百一。同的田地，减少的超过一半。夏后氏五十亩，按周人百亩折算，彼此参照，仍然不能完全相合。但总的说来是侯国；一国之中人人各有事务，人人各怀心意，怎么能使他们全都合于同一轨道？只有春天耕种、秋天收获，出外劳作、入内休息，聚集在田野中，有些事情不用告诫、不烦约定而没有不相同的。天不说话而四时运行，等到日到中天而都……各自守护疆里经界，分明得没有什么可争。各自勤劳四肢，享用自己的仓箱，没有不和谐的。金玉珠玑秘密藏在隐蔽处，人们看不见；茂盛的禾黍散布在高地平原，人们却不据为私有。这就是同人于野的象。彼此没有荆棘，往来没有藩篱，难道不亨通畅达吗？到哪里去会不适宜呢？自古成就大事、渡过艰险患难，关键在于人各自发自内心；不能合力，也就已经不能算相同了。大川固然有利于涉越，但如果阿谀偏私地结党为同，这种同并不正，所以一定要有利于君子守正。这样从一口井到一同，由一同达到天下，都同于田野，四方角落和疆界区域没有不被完全化同的。井、邑、丘、甸各有沟洫、畎浍，作为田间水道。到了一个“同”的地域，就共同利用一条大川来筑堤防、蓄水和泄水。这条大川又是一个邦国、一个国家的界限。邦国在天下中各自区分，就不是大同了，所以说利于涉越大川，使有间隔的地方没有不相同。“同人”是共同会合的意思，从“冐”、从“囗”【围】。按《春秋传》…… 天子的土地为一圻，列国的土地为一同。因此一同的土地，覆盖在城郭之外。同方圆百里，共同享有一条河流的水利。又借作爵名，《周书》说“上宗奉同瑁，太保受同祭哜”。它用玉制成，可以与圭璧相合。“囗”像玉爵的形状，“同”像覆盖在上面的巾。凡是接受爵位和土地的诸侯，在天子的朝廷、宗庙会合时，就用“同”作为爵器。大概是取诸侯会合为一同的意思，于是成为大同之义。详细解释又见附录。《彖传》说：同人卦，六二这一阴柔之爻得位、得中，又与乾相应，所以称为“同人”。同人卦所说的“同人于野，亨，利涉大川”，是乾的运行；文明而刚健，中正而相应，是君子的正道。只有君子才能贯通天下人的志向。同人卦之所以称为同人，是因为六二这一阴柔之爻居于阴位，又处在下卦中部，既得其位，又得其中，并且向上与九五这个乾卦之君相应，就像小国弱侯有才德，以诚信与天子交往结纳，心志相同、道路相合，所以称为同人。同人的《彖辞》说“同人于野，亨，利涉大川”，并不是六二的柔顺居中本身就能达到如此通畅无碍、遇险也能渡过的程度，而是凭借乾的刚健运行。人虽然有才德，如果没有大君与他同心，哪里能够成就功业？所以凡事能否施行，最终都归于天。然而应合上天、得到君主任用的人，世间并不少见，却未必都能成为正卦。离卦承接乾卦，文明普照，刚健不息；二、五阴阳正应，以柔顺中正的臣子被刚健中正的君主知遇，阴阳相济，中正相和，以君子的正道相互会合，君臣相遇，真是千载一时。只有君子遇到这样的时机，才能使万国诸侯没有任何阻隔，志向归同于一人；使万民的形体没有隔绝，志向归同于一种德行。二、五中正相同，不只是两个人同心，最终还要借此贯通天下人的志向。伏兵、登城墙，并不是卿大夫、士、庶民的事情，都是诸侯国的事情。读书诵诗，不能不辨明这一点。《易》即使比《诗》《书》深奥，制度和等级威仪也必然没有另一套道理，应当由此推求，也可以得到大概。以阴柔为主的卦，孔子的《彖传》不是说“应天”，就是说“应乾”，履、大有、同人都是如此。小畜以六四为主，便说“刚中志行”，可见阴柔不能自行施行的意思；大有以一阴柔为君，上下五个阳刚都来应之，这是君主谦恭虚心。这是群臣贤能、各尽职守的象征；同人卦的一阴柔得到君主专一的信任，但众阳还没有立即听从，所以这种同还不是大同，同人六爻不如大有卦的美善。《象传》说：天与火，就是同人；君子由此按照类别聚合族类，辨别万物。天没有什么不覆盖，太阳没有什么不照耀。凡是有气有形的事物，都共同承受天、共同仰望太阳。只有天与火没有二致，毫无私心，所以称为同人。因此圣人以天、火二象组成的卦命名为“同人”。君子观察这一卦象，看到被覆盖、被照耀的事物极其纷杂，有的心胸狭隘，有的乖戾背离，不能强行使其整齐一致；要使它们相同，面对灵明与愚蠢的万种差异，就各按类别聚集；面对亿万事物不同的宜适，就各按族类相从。它们本来有自然的区别，详细考察类别，审慎辨别族类，细微分明地分析，使每一物都各得其所，这就是顺应事物情状而设置区别的正确做法。这样以后，万物没有混淆错乱，类别族属各得安定，共同生长而不互相伤害，共同行进而不彼此违背，于是可以看见天日广大、正大光明，覆盖照耀而无不相同。类别和族属属于天生，辨别万物则在于人。所谓物，大的包括君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友、身心、意知、天下、国家等；小的包括沟池、疆界、权衡、量器、尺度等。所谓辨别，就是以敬为主、以恩为主，有秩序、有区别、有信用，以及格物致知、诚意正心、修身齐家、治国平天下，分配田地、制定俸禄、校正关石和调均数量等。因而《舜典》说“明于庶物，察于人伦”，《礼记》传说“致知在格物”，说的就是明察、格正和辨别。正是借此会通天下、实行同人之道。“族”是箭头的锋刃。把箭束在一起就是族；“族”从“矢”旁，表示聚集箭并将其束在一起，形成锋刃。箭聚集成簇，上面插旗作为标识。凡是“镞”“簇”等字都可以通用。因为箭聚集在一处，所以借来表示宗族。初九：同人于门，没有灾害。同人卦的开始，是人与人彼此亲爱之始。就像婴儿渐渐知道人事，他所亲近、所爱护的，除了父母兄弟以外，只有门以内的人。彼此诚实质朴、真挚恳切，其中没有虚伪猜疑。和美出于天然，顺应本性而没有私心。这种相同最为美善，所以没有灾害。“门”是居室出入的地方，属于象形字。凡是《易》中取象，阳爻在前就…… 说“户”；阴爻在前，就说“门户”。奇数象征阳，偶数象征阴。

译《象传》说：走出门去与人相同，又有谁能责怪呢？门以内的相同属于天性，门外的相同多半起于功利，所以一迈步就产生阻碍，一照面便如冰炭般彼此判然。假如带着爱亲敬长的情感走出门去与人相同，即使推广到天下、使四海如兄弟，又有谁能够责怪他呢？六二：同人于宗，有困难。凡是门以内的，都是宗族乡党之人。出门与人交往，也必定从宗族乡党开始。六二虽然属于明体，但必须附丽于阳，之后才能显明。以一个阴爻附着在两个阳爻之间，就像人行于世间，要依靠乡党作为根基；先做到孝顺父母、敬爱兄长，然后美好的声名和广泛的誉望才能传遍天下。太阳升上天空，也要先从地面升起；人要登高远行，也没有不从低处近处开始的。以成就德行的君子来看，把与天下人为友尚且认为不足，再来推论古人，那么仅仅同于宗族乡党，也就不免有所吝惜了。“宗”是尊贵的祖庙。“宗”字从“▯”（交相覆盖的深屋）从“示”（表示鬼神之意），说的是高祖、曾祖、祖、祢。祖先神灵栖息在堂室之中，仿佛仍在那里。他们的子孙都随之分属其下，于是称作宗人。借“宗”泛指归向、依附。《象传》说：同于宗族乡党，是一种吝惜之处；但这也是同人的道路。尚未达到天下大同，就先同于宗族乡党，虽然可以说有所吝惜；然而同于天下，没有不是从这里开始的，这正是同人的道路应当如此。道就像道路，是说同人必定要从这里取道。否则，内在品行尚未修养，却想在天下显扬自身，宗族乡党大多还不能信服他。九三：把兵器埋伏在草莽中，登上高陵窥伺，三年也不能兴起。太阳将要附丽于天空，这是普照天下的时刻；然而荒草蔓延的地方，茅草芦苇丛生，自我遮蔽堵塞而看不见日光，有些地方不能照到，于是各种可怕可畏的事情便由此发生。这里有把伏兵藏在丛莽中的象征。但太阳既已来到中天，又升到高陵之上，就可以穷尽幽隐，察见远近；然而东西南北又受到方位的限制而多有阻隔，即使经过三年之久，又怎么能够兴起事业而有所成就呢？三处在上下卦之间，正是相同而又不同的地方。藏兵于草莽以作盗寇，登陵以侦察窥伺；内怀昏暗之心，外呈强横之状，光明到了极点反而暗处滋生，燥烈到了极点反而暴虐更甚。究竟又能做成什么呢？处在上下卦之间，有一同异域、各守疆界的象征。九三、九四两个刚爻相邻，各自守护封疆，所以有伏兵以等待时机、登城墙以备御的象征，都是各国诸侯之事，还不能说是凶。“伏”是伺察的意思，字形从人、从犬，表示潜伏在幽暗隐蔽处，以察看异常。人带着狗随行，是为了候察窥伺。“戎”是兵的意思，从戈、从甲；戈用来抵御敌人，甲用来护卫身体，都是兵器中重要的东西。“莽”是众草，从两个“草”会意。字中加“犬”作“”的，是指狗在草中追逐野兽；“卤莽”等义应当用这个字。至于“草莽”“苍莽”等义，则不应加“犬”。“高”是崇高，字形像台观层层垒起而高耸的形状。“陵”是大土山，从阜、从夌；“夌”有超越之义，土山与夌合起来，不是高山峻岭，而是可以超越而经过的土丘。“岁”是木星，从步、从戌。木星十二年运行一周天，每天黄昏时出现在岁支所对应的方位，一年经过一个辰位，所以一年称为一岁。木生于亥，到戌而终，所以以“步戌”为义。“兴”是举起，从共、从同；表示两个人并手、同心而兴起。《象传》说：把兵伏在草莽中，是因为敌方刚强；三年不能兴起，又怎能有所行动呢？九三的本质已经强劲，火性又已经猛烈，为什么不明白显露地陈列军队，反而把兵伏在草莽中，采取这种昏暗不明的做法呢？只是因为他所猜忌并视为敌人的，乃是乾健而极其刚强的对手。既不能坦然地完全戒备，又不敢公开行动去冒犯上位，所以如此。至于三年不能兴起，那么又何必使用这种险诈的手段呢？这终究是不可行的。大凡君子待人接物，都光明磊落；天下各种穷奇极怪的事情，遇到青天白日便都会消散。小人却消沉闭藏，常常在平坦开阔之中生出猜疑、诈伪和不信任之心，自以为明察，反而扰乱天下的大同。所以，人心的昏暗，就是世路上的山川险阻，也是国家之间的戈矛。九四：登上自己的城墙，却不能进攻，吉。天空与太阳运行相违，火与金相互克制；上下两个卦体相交，有彼此不相得而发生战争的象征。九三在下卦，所以是伏兵；九四在上卦，所以是登上城墙。九四登上自己的城墙来防守，是为了抵御九三伏兵由下而上的进攻。九三的道理不正，以伏藏草莽的诡计进攻登城据守的正兵，形势本来就困难。因此九三见事情不可为，不能进攻而自行停止。九四、六五同属上体，可以抵御九三这个外来之寇，奸邪又怎能逞恶呢？所以吉。有人说：“如果是登上别人的城墙，那么既然已经登城入郭，为什么还说不能进攻呢？” “庸”是城墙，古文中与“郭”通用；因为读作“庸”，所以借用“庸”字。后来又加“土”以区别。古代附属于郭的城，称为附庸。王莽改称附城，也是窃取了这个意思。之所以称为“庸”，是因为修筑城郭是君国的大工程，要耗费百姓的劳力，不能超出租、庸、调之外；只能在农闲时从事，依照平常服役的制度，一年服役三天就停止。所以用这个名称来表示戒意。《象传》说：登上自己的城墙，是因为按义理不能进攻。之所以吉，是因为困窘之后反而回到正当的法则。我既然登上城墙并作好防备，那么对方觊觎的奸邪之谋自然不能成功。然而我只是采取守御的计策，这哪里足以成为同人的崇尚呢？它能够获得吉祥，难道不是因为我的防卫坚固，使对方智力都陷入困窘，渐渐回到规矩制度的法则上吗？回到法则之后，险阻暗中消除，疆域乡里没有阻碍，就将成为同人的盛治。九五：同人，先号哭，后来欢笑；大军能够相遇。

译以阳刚中正之人居于君位，天下本来应当大同；即使远方角落和异域，也没有不如云从龙、风从虎那样来归附的。为什么却说“同人”竟然如此困难呢？因为尧以不能得到舜为忧，舜以不能得到禹、皋陶为忧。大君求贤以辅佐自己，不怕大声疾呼来招求同心之人。求得之后，喜悦的神色显现在脸上，这就是“同人先号哭而后欢笑”的象征。同心之人混迹于稠人广众之中，无法从形迹上辨认；只有志同道合，才会因气机相感，自然彼此没有隔阂而相遇相合，这就是“大师能够相遇”的象征。“师”是众，“大师”犹言大众；“克”是能够，也就是在众人中选取的意思。贤人既然同心，百姓哪里会有不同心的呢？旧解释说，卦中只有六二一个阴爻，五个阳爻都想与它相同，以至于结怨兴兵、君臣相争，这不过是后世争夺宠臣嬖妾的情形，难道真是这样吗？《大传》说君子之道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言语，人的外在形迹各不相同。相同的只是内心。内心相同，就能像断金一样坚固而彼此不违，如兰草一样芳香可亲。外在形迹虽混在大众之中，而这颗心却能在声应气求之间独自相遇，哪里只是一般的聚会相合呢？“号”是呼喊，从“号”（气息受阻而从口中舒出）从“虎”，表示声音猛烈严厉。此处是借用。凡是号令所用的“咷”，从口、从兆，意思是张裂嘴巴，像龟兆裂开那样发出声音。“笑”从竹、从夭，许慎遗漏了这个字，李阳冰替它补写篆文。我认为表示喜笑的“笑”字，本来应当用“歗”字，写作“啸”也可以。这里的“笑”字，应当与箫管的“▯”字通用。因为“▯”是象形，“笑”是会意。天下的声音从孔窍发出，竹子最为中空，所以从竹；完整的竹子没有声音，只有夭折之后才能制成声音，于是做成管、龠、笙、箫一类的乐器。如果把它用于喜笑，只能说是借用，不能说是本字。《象传》说：同人的开始，是因为居中而正直。大军相遇，是说彼此能够相合。之所以称为同人，是因为声息相应、气机相求，本来出于同心同德。在尚未同人之前，九五刚健中正，六二柔顺中正，虽然属于不同卦体，内心已经诚信相合，所以如此。大军相遇，是说君臣、朋友之间彼此防合的情感，有不约而同、自然相合的情况。“相克”犹言各自相能、彼此契合。声息气机彼此诚信相合，不被众人阻隔，也不混杂于庸俗之中。如果只是一个人的爱好，怎么能这样呢？这与《大传》参看，便是号哭和欢笑，正是诗人嘤嘤鸣叫以求友的声音。只是嘤嘤之声和平，号哭之声迫切，是因为时机有所不同：和平，是在闲暇之日；迫切，是在需要及时求助之时。上九：同于郊外，没有悔恨。国都以外称为郊，郊外称为野。上九远离城郭和朝市，它所同的，不过是出作入息的农夫，并不是争名争利、心怀险诈的人。虽然看起来朴拙鄙陋，似乎没有什么见闻，但胸中荆棘、言谈中的戈矛，也可以一扫而空。所以没有悔恨。这不就是长沮、桀溺和丈人那种不求同人的人吗？《象传》说：同于郊外，志向尚未得到实现。君子的同人，是想借此贯通天下人的志向。如今舍弃朝市城郭的富美，甘愿同于郊外，难道能说是实现了志向吗？只是畏惧伏兵草莽、登城攻守的险恶，宁愿舍弃那里而来到这里。同于野外，才能贯通天下人的志向；同于郊外，志向便尚未实现。郊与野似乎相近，但志向却如此相反，为什么呢？郊只是相对于城市而言，远离名利、安于淡泊而已。野则是对天下总体而言，九州万国的疆界不能划分它，江山河岳的险阻不能限制它，这是所谓一道同风。上为天下火、下为天：大有。同人，是有人便有土地；大有，是有财货便有用途。先王建立万国，授予它们一同的土地；诸侯各自使百姓成为自己的子民，让他们种植五谷而不失农时，那么草野间的仓箱都成为公家的使用之物，九州的田赋也都进贡给天子，这就是大有所以排列在同人之后。卦象为上火下天，太阳正居中天；天时运行，凡有形有气之物，无不被照临其中。卦以一个阴爻为主，居于五位，上下各阳环绕而响应。作为人君，虚心听取众人意见，端坐而无为；作为人臣，贤能者各任其职，政事全都兴举，这确实是治道最美、王化最盛的情形。有人说：大有实际上与比相反；如果这样，那么《彖传》说比卦显明亲比之吉，就值得怀疑了。我说：比卦九五为君，是拨乱反正的人；不是刚断英武，不能除去天下梗化之臣；不是柔顺听命，也不足以显现远近诸侯来朝归附的象征。大有则是君王垂衣裳而天下治理；不是温恭克让、虚己下贤，不能取众人之善归于己用；其臣若没有刚强的才质，也不能分任九官十二牧之职。这是元首明而喜悦、股肱贤良而奋起、众事安康而光明的象征。水虽然附着于地，但承载大地的也是水；因此九五一个阳爻所以贯通上下，常常要借助五个阴爻的虚心承受。太阳既已升上天空，而天空仍然覆盖在太阳之上；因此六五一个阴爻所以能够长久照耀而保持正明，又完全依赖五个阳爻刚健运行而不停止。这就是君臣刚柔各有所当的道理。后世君臣却相反：他们救济危难，才能未必超出天下之人，所以布衣兄弟可以角力，而侯王并不是像比卦那样以一个阳爻役使五个阴爻。等到丧乱平定，君主骄傲、臣下谄媚，一个人孤危在上，自称圣明睿智，天下委靡顺从，还唯恐不能取得他的欢心，并不像大有以一个阴爻听从五个阳爻。由此观察唐虞三代以及汉唐政治的盛衰，就完全可以知道了。卦象为火在天上、同德相合，君臣一体：初九远离六五，是草莽之臣；九二应六五，是藩屏辅弼之臣；以田赋进贡的是九三，下卦之上，出则为方伯，入则为三公、天子的师傅；九四是同体的亲近之臣，是贵戚之卿；六五是舍弃自己而听从他人的天子；上九是极盛之治、天命眷顾的时代。卦的六爻没有一处不美，天子能够礼贤下士，没有一项政事不兴举；上下两篇的道理，难道还有超过这里的吗？

译然而考亭偏偏说君道贵在刚强，过于柔弱就会衰败，因此把汉唐的盛况当作盛世，难道真是这样吗？大有大略上与丰相似，但丰卦爻辞没有一条全然美善，大有爻辞却没有一条不是善的。因为丰卦的盛大，是火在上，君王富有而骄奢；大有的积蓄在下，百姓富足，君主哪里会不富足呢？君主富有，是丰盛的宫室和遮蔽，使人昏暗迷乱；百姓富足，是财货充实、气象盛大，并且进献享奉。做人君的，可以由此知道应当处在什么位置。大有，元亨。一卦有五个阳爻，可以说是大了。六五一个阴爻虚己而居，向下礼贤，五个阳爻全都归它所有，所以称为大有。卦象为火在天上，太阳正居中天。天下一切形成形象的事物，无不被看见并受到覆盖庇护，是世道昌明、人民丰足、万物富盛的象征。这是天地开泰之时，盛大而通畅，完全没有收敛闭藏之气，所以只说元亨，不说利贞。这是形容盛大到了极点，就像说三皇时代如同春天，五帝时代如同夏天。“大有”的“有”，从“又”，又从“月”；月亮过了下弦以后，逐渐趋向…… 消失，到了合朔后的第三天，才忽然在西方出现。西方是天空的右方。“无”表示倏忽出现。出现而在右方的，只有月亮如此。所以用“右月”表示“有”。月属阴，为小；日属阳，为大。因此月亮生于西方，是小有；太阳附丽于中天，是大有。这就是“火在天上”，卦名为大有的意义。《彖传》说：大有，柔爻取得尊贵之位，处在大中的位置，上下阳爻都响应它，所以称为“大有”。它的德性刚健而文明，顺应天道而随着时势运行，因此元亨。大有卦以一个柔爻取得君位，这是大中的位置。人君以柔顺自处，上下的阳爻都想贡献才能并响应它。凡是大的事物，都归为它所有，所以称为大有。它的德性，是以刚健运行，没有一件事不能兴举；以文明照耀，没有一点细微之处不能察见。成就功业、显著文治，大概兼备了这些。太阳并不能自己发明，必须附丽于天空而保持正固长久，才是顺应天道不息而与时俱行，因此元亨。刚健，是在下行动，臣下没有空缺官职、废弃职守的；文明，是在上临御，君主没有偏私蔽塞、昏昧迷惑的。这样哪里会有君弱臣强的嫌疑呢？《象传》说：火在天上，就是大有。君子因此遏止恶行，发扬善行，顺承上天美善的命令。天空不能登上去，而火的精气却能升到天空之上，这就是火在天上的象。太阳居于中天，什么东西看不见呢？这就是大有的象。君子用高明的光照临天下，察见隐微。四海广大、亿兆众多，恶行即使尚未萌发，也早有办法遏止，不让它显露，这不是靠刑罚政令治理，而是改变人的心志。善行有时尚未得到伸展，必定要举扬它，使它充分畅达而直接实现，这是辅助善行使其自然发展的办法。这样，恶行不等到受罚，善行也不必等待劝勉。上天无私地覆盖，太阳无私地照耀；恶不显形，善必彰著，都是顺承上天美善的命令，以成就至治的王道。“于穆不显，明命昭然”，若不是刚健文明的君子，谁能做到这一点呢？“遏”是细微之处，也有停止之意，从辵、从曷。“曷”是何，意思是：尚不能辨明是否可行。表示不敢任其发展而继续实行，刚刚显露端倪就立即停止。初九：没有交往便没有伤害，不是过错；处境艰难就没有过错。【“害”读作胡八切，以下同。】“害”本指车轮承受车轴之处，用键加以束缚。后来借作利害、伤害的“害”；因为借用这个字来专门表示该义，又另立“辖”字加以区别。初九居于下位，上面没有应援，自己不与人交往，别人也无从辖制他。这里的“辖”是统辖的意思。天子不能任用他为臣，诸侯不能与他交友，他独善其身，本来不是过错。然而必须在艰难中自处，耕田来吃饭，织布来穿衣，作为一个普通人，不向别人索取，也不求助于人而自得其生。只有处于艰难之中，才能没有过错。否则，隐居而放纵偏僻，任性骄傲地对待万物，难道是盛世应有的事情吗？“害”是车轴末端的键，从“□”，表示车厢；从“丰”，表示刻木制成的形状。“节”指车的轮轴。从“口”的部分，像承受车轴的孔窍。一辆车的力量，承受在车轴上而由车轮运行，统摄它的只有辖，所以“辖”又通作钤辖、统辖等义。因为它关系到车的作用最大，也最容易损坏，所以借来表示利害、伤害。后人忘记了它的本义，两个字于是分开使用，而“害”反而长期借用而不归还本义。我反复考察这一爻，觉得爻辞语意重复：既说“无交”而且没有伤害，又说“匪咎”，又说“无咎”，都是同一个意思，却重复了两三次，这是没有道理的。太阳运行于天空，就像车运行于大地，所以历来有羲和驾车、执辔的说法。大有卦取象于车，下体三个阳爻刚健运行而不停止；九二居中，像车的前部；九三在旁，像车轴末端的辖，车形已经具备，驾御太阳而运行。上体三个爻是行车之事：九四的“彭”，就像《诗经》所说“出车彭彭”；六五的“厥孚交如”，像驱车鸣和鸾而游行于康庄大道；“威如”，像执斧钺而装饰车容。上九所说的天祐，是说车即使尽善尽美，人事也全都美好，仍必须得到天命眷顾，才能承担重任、到达远方，而没有车辕折断、车轴毁坏的忧患。世间能够达到大有、昌明隆盛的情形，并不是容易得到的。《象传》说：大有卦初九，是没有交往而没有伤害。正值大有之时，九州的土地赋税、万国的茅土，一民一物无不归属于职方。只有初九居于最下位，姓名不能上达天子，斧钺衣冠的恩荣也不能下及穿蓑衣的平民。因此我不与人交往，别人也不伤害我，所以没有过错。否则，国家有道而自己仍然贫贱，难道不是耻辱吗？九二：大车用来装载，有所前往，没有过错。三个阳爻一同在下方运行，九二处在其中，唯独与六五相应，承担天下的重任而远行，这是用大车装载物品并有所前往的象征。只有天道运行不息，才能驾御太阳而保持正明；只有远方进献贡物，才必须丰厚地运输它；将要有所前往，才具备与任务相称的力量，自然没有过错。“车”是车舆、车轮的总称，字形像贯穿木轮辐条的形状，详见《小畜》上九。爻象辞。《象传》说：大车用来装载，是因为积载在中部，不会败坏。九二为什么能够承受大车的装载呢？初九、九三两个刚爻在左右相邻辅佐，九二居于中间。即使所承担的重物和积载很多，才力也坚实厚重，足以承担它，没有倾覆败坏的忧患。九三：公侯用来在天子那里享献，小人不能做到。

译正值大有之时，物产丰盛，年成丰收；京畿以外，万方生产和蓄积的东西，也都繁多而美盛。群后百辟虽然各自统治本国、把百姓当作自己的子民，但四海诸侯朝见归附，无不归向皇极。九三处在下卦之上，实际上是诸侯中的方伯、连帅；率领同盟之国修治贡礼，这就是公侯用来向天子享献的象征。这里的“小人”是相对于“公”而言，指四民一类的人，也就是平民。那些平民践踏土地、取食草木，完全沐浴在天子的福泽之中，他们享受利益，难道不想稍微贡献私有之物来祝颂天子万年吗？然而各自受到身份等级的限制，力量有所不能。既然已经进到公堂，公侯所享用的，哪一样不是小人所贡献的呢？何必非要小人亲自到天子面前，才看见他们的诚意？如果说“小人”是蠹害国家、伤害百姓的人，不能承担向天子进献的责任，那么为什么大车不能彭彭运行，反而小人能够做到呢？大有时代，百姓饱食鼓腹，田野中的平民沐浴天子恩膏，也想着用微小的力量仰报高厚之恩，而圣人已经先行察知他们的诚心，好像说：“万邦来献享的，虽名义上是我公侯，实际上是出自我小民在暑雨祈寒中的劳苦。” 《象传》说：公侯用来向天子享献，其中也包含小人的功劳。小人总受诸侯统辖，诸侯又受天子统辖。公侯前来进献，难道是公侯亲自耕种收获而得到这些东西吗？没有一样不是出自小人的筋力。天子鉴察公侯的诚意，公侯也鉴察小人的诚意；因此小人虽然有封疆的隔离，实际上也同样是天子所统辖的。车有两个辖，初九是左辖，九三是右辖，九二是大车。爻辞没有明说，象传补充说明了。九四：没有车马声势，没有过错。这一爻有天子亲近之臣的象征。各地的土产物品进贡给天子，是诸侯国进献的。作为藩屏辅佐的臣子，往往以极其丰厚的礼物表达诚敬，而亲近之臣并不如此。处在辅弼的职位上，他忠于君主、爱护国家，使天子能够长久保持大有，难道在于玄黄圭璧等礼物的盛大吗？所以即使没有车马的隆盛声势，也没有过错。《诗经》说“出车彭彭”，又说“四牡彭彭”，都是说车马声势壮大。九四紧接下卦，车轴车辖发出辗转的声响，所以有这个象。“彭”是鼓声，从“壴”，像悬挂乐器的形状；从“彡”，表示声音；意思是击鼓。鼓靠近边缘敲击，声音像“咚”；从中间击鼓，声音叫作“彭”。连续发出两个声音合在一起，就成为“▯”。《象传》说：没有车马声势而无过错，是因为明辨而清晰。处于盛满之时，又居于接近君主的职位，权势利禄足以震慑天下；但他使君主受益、使百姓受惠的方法，难道只是追求财富丰厚、声势隆盛吗？九四属于离体，本来就有通达光明、明察详审的性质，自然能够辨别，达到极其精微的程度，没有不清楚明白的地方。因此，他为君主、为国家所做的事情，比九三大车装载、向天子享献的公侯更为重要。九四、上九两个阳爻，是六五所附丽而得以明的对象；责任重大，所以九四说“明”，上九说“天”。“晢”是昭明、明亮；从日、从折。像太阳那样明亮，才可以裁断事物。六五：诚信相交，威仪显著，吉。以虚心而内含文明之德，柔顺地听从天下的贤人君子。天下所有的才能和功绩，都成为他的才能和功绩，所以成就了大有的盛治。他的诚信交接于上下，正直敢言之士充满朝廷，没有什么意见不接受。君主恭敬自持，面南而立，垂衣裳而治，威仪灿然显著。吉祥还有比这更大的吗？天子居于君位，最大的祸患莫过于只求别人不违背自己的话；最坏的德行莫过于喜好刚强、自以为是。三代末年，桀、纣失去天下，都因为刚暴，并不是君弱臣强。只有周室东迁以后，才是君弱臣强；但周室之所以失去原有权势，又是由于幽王、厉王的刚暴。若以君道贵刚来勉励君主，难道不会接近于使百姓战栗的意思吗？纵观后世君临天下者的败亡，有谁不是由于自作主张、专断独行、厌恶听闻自己的过错？偶尔有强臣窃取权柄、势大难制，也必定是昏愚迷惑所造成的。对此应当责备其不明，而不应责备其不刚。难道曾有离明之主，还会害怕政令旁落吗？以臣为师的是帝，以臣为友的是王，并不是因为喜好刚强才如此。“威”从女、从戌；戌是霜降之月，也是女子婚嫁的时期，所以从女。女子将要出嫁，德行、容貌、言语、功劳和礼节文饰都要完备，所以称为威仪。礼仪是大事，属于阳；威仪是小事，所以属于阴，并从女。六五是柔顺而大中的君主，五个阳爻都响应它，所以说“威如”。《象传》说：诚信相交，是用诚信来发动人的志向；威仪显著而得到吉祥，是因为平易而没有戒备。人君以虚怀和诚信对待天下臣民，凡是做臣民的，都恭敬地办事，唯恐输送贡物稍有落后，这都是六五能够感发他们的志向。它的威仪文饰光明灿烂，平坦平易、明白显著，没有猜忌和戒备，天下也不萌发觊觎之心。这就是所谓修养文德来招致远方的人，舞干羽而使有苗归服。因为正当的贡赋，原本藏在民间，并不是府库可以私自占有的。如果看到时势丰隆，君主便生出贪求财货的念头，以搜刮聚敛来充实府库；即使像桀、纣那样残暴地对待臣下，用百般方法防止别人侵夺，珠玉锦绣虽然不少，又怎么能够独自享用呢？“▯”是谨慎，从人、从防（表示器具）。人有所戒慎，就应当有防备的器具来应对。供不时之需。上九：上天保佑他，吉祥，没有什么不利。天下最盛大的情形，有人君享有大有，长久保持百年、终身而不可遇；有幸处在这个时代，固然是自身才德所致，但其中也必定有天命。太阳到了正中便向西斜，不过是极其细微的一瞬间。六五诚信柔顺、崇尚贤能，自始至终没有失坠；富贵到了极点，却看不见骄傲亢盛，所以得到上天保佑，吉祥而没有不利。假如只知道崇尚刚强，作威作福，沉溺于玉食，那么距离诚信柔顺、崇尚贤能就远了；天命还能始终保佑他吗？“祐”是帮助，从示、从右。意思是鬼神用右手帮助他，并以口发出助力之言。表示助人的言语。《象传》说：大有卦上九的吉祥，是来自上天的保佑。《诗经》说：“没有不是有开头的，很少能够有结尾。”何况处在大有之时，只看见人民丰足、万物富盛，却没有敌国外患吗？处于盛满而能够善终，是很困难的。所以人君的祸患，因贫弱而来的少，因富强而来的多。如今处在大有时代，到了上九仍能获得吉祥，始终保持同一德行，可知他能够享受上天的福佑。夏、殷末世，财富不是没有聚集起来，但天命已经离去，君主又怎么能真正拥有它呢？只有上天与人心都归附，且诚信柔顺、崇尚贤能，才可以长久。

译同人卦一个阴爻在下，而君主独自与它相应，这是人君听取意见有所偏向、人臣结党营私。大有卦一个阴爻在上，而群臣都响应它，这是人君虚公无我、人臣竭尽才能侍奉君上。同人的太阳从东方升起，光明偏斜而有所遮蔽；伏兵草莽、登城据守，是用光明造成暗昧。大有的太阳正居中天，无不照耀；大车声势隆盛，以享受其盛大。所要忧虑的是太阳正中便西斜，富厚之势难以长久保持，以及把事事明察当作明智。六五以阴柔处此，充满而不外溢，所以能够始终拥有大有。作为人君，舍弃自己而听从他人，天下的善无不归附于他，哪里还需要崇尚刚强呢？《周易象辞》卷五。钦定《四库全书》。《周易象辞》卷六。余姚黄宗炎撰。上为山、下为地：谦。太阳正中就会西斜，月亮盈满就会亏缺；盛满的形势，哪里是人容易长久处在其中的呢？守持它的方法，只有自我贬抑减损，以防止骄傲亢盛。所以大有之后，接着是谦。谦卦的卦象，是合地与山而成。地势平顺，山形高峻险绝，看起来像是山高而地低。然而大地作为大地，在东西南北万里的范围内，那些高大险峻、陡峭得不可攀越的地方，哪里数得清呢？从近处看，山峰仿佛有千寻万仞，高高突出于地面；从远处直到一舍之外，那些遮蔽日月、直冲霄汉的山岭，全都落入大地之中而看不见。由此可见，崎岖突出的力量容易穷尽，而广大厚重的容量不可测量。山又怎么能逃到大地之外呢？大地常常显得不足，却能包容山的有余；大地常常卑下柔弱，却能容纳山的高大刚强。然而山体向下止住，就成为刚硬的土来联络大地；地体向上顺承，就成为柔和的土来连接山。二者都向内收敛，形成坚固凝聚的气势，而不显出发散、越出、亢盛、充满的形态。用西南方的地土增益东北方的山土，正如俗语说：“泰山不拒绝土壤，所以能够成就它的高大。”谦承接大有之后，恭敬退让，并不是声音笑貌上的虚文，而是确实看见盛极必衰、盈满必倾，丝毫不能再增加，只有空虚自守才合宜。下体三个爻是谦谦、鸣谦、劳谦，都自处于少有功劳的位置，属于应当增加的方面；上体三个爻是防谦、不富而侵伐、行师征邑，都已经显现出功劳较多的状态，属于应当减损的方面。使多的减少、使少的增加，这是天时人事必然如此。因此遭逢盈满，是小人的不幸，因为他们不能谦。谦的道路，是培养德性、涵养内心，都从自处卑下开始。普通人胜过我，我有好的声名也不敢据为己有；有功劳也不敢自夸。举止周旋，战战兢兢地遵守规矩；遇到大事，就坚定地承担重大艰难，把功名归给自己、让给别人。这就是大地所以能够养育万物，也是山所以成就终始的原因。山是刚土，地是柔土；东北与西南相对，刚土是骨，柔土是皮肤。地上的山，就像人体骨节隆起在皮肤之外；藏在地中的山，就像人体众骨隐藏在皮肤之内。凡是平地，也没有不夹杂刚土的，只是深浅隐现各不相同。从高峰绝顶登高远望群山，各有枝干脉络微微显现，都在地底运行，能够穿过江河，甚至有跨越海洋的。可见地固然承载山，山也扎根于地，彼此交结而牢固。所以卦位变换而成为剥，便是山失去了根基，只附着在地面之上，必将倾圮崩塌，不能长久。山之所以能够耸立，是因为有根基；因此谦并不是柔媚取悦的人所能做到的，只有刚正耿介、不阿附的人才能做到。谦，亨；君子有终。有功德却不自夸，把自己放在一边而听从别人，立身恭敬，办事谨慎，这才可以称为谦。人只是傲慢自是，所以常常受到阻碍而不能通达。既然谦了，还有什么不能亨通的呢？然而天下小心谨慎、畏惧办事的人，也往往自处卑下，不愿与人计较得失、争辩是非，甘愿安于柔弱怯懦；这只是力量不足，并不是德性有余。假如让他处在可以施展的地位，谨慎的念头就会渐渐减轻，而傲慢放肆的意念便会逐渐显露。只有君子能够在盈满之际保持谦，到达老年也不改变，那么谦这种德性，才是与本性一同成就的。所以说“有终”：开始并不难，难的是坚持到最后。“谦”是敬，从言、从兼。人的骄傲倨慢，没有比言语更严重的，所以用言语加以谦抑。取义于“言兼”，是说不只说而且亲身实行，也就是先实行自己所说的话，然后才说出来。大凡笃实行事的人，知道实践履行很难，每当看见自己不如别人，必定没有夸大自负的言辞。不说则已，一旦说出，必能兼而实行，自然会恭敬谨慎而自处卑约。《彖传》说：谦，亨。天道向下交济而光明，地道卑下而向上运行。天道使盈满者亏损而使谦下者增加；地道使盈满者变易而使谦下者汇聚；鬼神使盈满者受害而使谦下者得福；人道厌恶盈满而喜好谦下。谦下却能得到尊荣而光明，处于卑下却不可逾越，这是君子能够善终的道理。谦，是不愿让自己的地位处在人之上，不愿让自己的功劳居于人先，所以能够亨通。没有比天更高的了，但天道旋转运行于地下，它的气向下交济，所以能够垂布七政来照临大地，形成光明之象。没有比地更卑下的了，但地道通达于天；它的形体虽然卑下，向上运行的气却没有什么能够阻遏压抑它。我观察天道，寒冷到了极点，阴气就消退；暑热到了极点，阳气就离去；太阳正中便向西倾斜，月亮望满便开始生出月魄，这就是使盈满者亏损。春天的温暖还没有达到极点，夏天的暑热已经随之而来；秋天的凉意还没有达到极点，冬天的寒冷已经随之而来。太阳快速运行，一年周行一周天；月亮运行较慢，一个月周行一周天，这就是使谦下者得到增加。我观察地道，繁盛的必然趋向消减，帝王的都会忽然变成丘墟，人物聚集的地方容易变成荆棘草莽，这是盈满走向变化。深谷可以积成丘陵，贫瘠坚硬的土地可以转为肥沃土壤，低下偏远的地方乘时而兴，聚集天下的舟车，这是谦下者容纳水流。黍稷并不一定馨香，高明之处鬼神也会察看；行善便降下各种祥瑞，主持祭祀而百神享用，这是鬼神使盈满者受害、使谦下者得福。至于人道，它厌恶盈满：权势所在时人们当面顺从、背后反对，权力一旦失去，便弯弓相向。它喜好谦下：有智慧的人竭尽谋略，勇敢的人竭尽力量，即使相隔千里，也愿意轻装前往把善言告诉他。那人有德有功，地位本来就高；地位高而能够谦下，恰好因此增加他的光辉，就像天道向下交济一样。他不自夸、不自伐，自视非常卑下；这种卑下并不是柔弱怯懦，谁能够逾越他呢？这又像地道向上运行，高可以达到泰山、华山；即使跛脚的母羊也能登上去，卑下到了极点，整天被人踩踏，却想越过它而到达外面，即使夸父也做不到。这就是卑下而不可逾越的明证。既光明又不可逾越，这就是君子所以能够善终吧？上天生人，各有一定的器量；一间防堂、一杯水，只能让小船中的浮草漂浮；燕雀飞翔，也不过依托枋榆。有了天下却不能与自己的器量相称，就是超过自己的器量。一筒饭、一碗羹就显露在脸色上，说明器量还不能胜任一筒饭、一碗羹。器量未满时，不必刻意恭敬而自然恭敬；器量一旦充满，不必刻意骄傲而自然骄傲。好像没有，实在却像空虚，正因为谦。谦是不可用数量衡量的，四海的财富不足以使他自满，天子的尊贵不足以使他骄矜，所以能够居于天位而安享万乘。如果像田舍老人积存了钟、庾那么多的粮食，便会趾高气扬而不能自禁，哪里还能再给他增加一釜半釜呢？“卑”是低下、卑贱，也有执事的意思。从“甲”，表示尊贵者发出命令；“甲”又从“左”，表示卑贱者。