韩非子卷五
韩非子卷五
钦定四库全书
韩非子卷六元何犿注觧老第二十
徳者，内也；得者，外也。上徳不徳，言其神不淫于外也。神不淫于外，则身全；身全之谓德德者，得身也。凢徳者，以无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之，欲之，则徳无舍；徳无舍，则不全。用之，思之，则不固；不固，则无功。无功，则生有徳；徳则无徳，不徳则在有徳。故曰：上徳不徳，是以有徳。所以贵无为无思，为虚者，谓其意无所制也。夫无术者，故以无为无思为虚也。夫故以无为无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。虚者，谓其意所无制也。今制于为虚，是不虚也。虚者之无为也，不以无为为有常；不以无为为有常，则虚虚则徳盛。徳盛之谓上徳。故曰：上徳无为而无不为也。
仁者，谓其中心欣然爱人也。其喜人之有福，而恶人之有祸也。生心之所不能己也，非求其报也。故曰：「上仁为之而无以为也。」
义者，君臣上下之事，父子贵贱之差也，知交朋友之接也，亲踈内外之分也。臣事君，宜下懐上；子事父，宜贱敬贵；宜知交友朋之相助也；宜亲者内，而踈者外。宜义者，谓其宜也，宜而为之，故曰：“上义为之而有以为也。”礼者，所以情貌也，羣义之文章也，君臣父子之交也，贵贱贤不肖之所以别也。中心懐而不谕，故疾趋卑拜而明之；实心爱而不知，故好言繁辞以信之。礼者，外节之所以谕内也，故曰：“礼以情貌也。”凢人之为外物动也，不知其为身之礼也。众人之为礼也，以尊他人也，故时劝时衰。君子之为礼，以为其身，以为其身，故神之为上礼。上礼神，而众人贰，故不能相应。不能相应，故曰：“上礼为之而莫之应。”众人虽贰，圣人复恭敬，尽手足之礼也不衰，故曰：“攘臂而仍之。”道有积而徳有功，徳者道之功；功有实而实有光，仁者徳之光；光有泽而泽有事，义者仁之事也；事有礼而礼有文，礼者义之文也。故曰：“失道而后失徳，失徳而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”礼为情貌者也，文为质饰者也。夫君子取情而去貌，好质而恶饰；夫恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。何以论之？和氏之璧，不饰以五采；隋侯之珠，不饰以银黄，其质至羙，物不足以饰之。夫物之待饰而后行者，其质不羙也。是以父子之间，其礼朴而不明，故曰：“礼薄也。”凡物不并盛，隂阳是也；理相夺予，威徳是也；实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者实心衰也。然则为礼者，事通人之朴心者也。众人之为礼也，人应则轻欢，不应则责怨。今为礼者，事通人之朴心，而资之以相责之分，能毋争乎？有争则乱，故曰：“夫礼者，忠信之薄也，而乱之首乎。”
先物行，先理动之谓前识。前识者，无縁而忘意度也。何以论之？詹何坐，弟子侍。有牛鸣于门外，弟子曰：“是黒牛也，而白题。”詹何曰：“然是黑牛也，而白在其角。”使人视之，果黒牛，而以布裹其角。以詹子之术，婴众人之心，华焉，殆矣。故曰道之华也。尝试释詹子之察，而使五尺之愚童子视之，亦知其黒牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心伤神，而后与五尺之愚童子同功。是以曰愚之首也。故曰：前识者，道之华也，而愚之首也。
所谓大丈夫者，谓其智之大也。所谓处其厚不处其薄者，行情实而去礼貌也。所谓处其实不处其华者，必縁理不径絶也。所谓去彼取此者，去貌径絶而取縁理好情实也。故曰：去彼取此。
人有祸则心畏恐，心畏恐则行端直，行端直则思虑熟，思虑熟则得事理。行端直则无祸害，无祸害则尽天年。得事理则必成功，尽天年则全而寿。必成功则冨与贵，全寿冨之谓福。而冨本于有祸，故曰：“祸兮，福之所倚，以成其功也。”
人有福则冨贵至，冨贵至则衣食美，衣食美则骄心生，骄心生则行邪僻而动弃理，行邪僻则身死夭，动弃理则无成功。夫内有死夭之难，而外无成功之名者，大祸也。而祸本生于有福，故曰：福兮，祸之所伏。
译韩非子卷五
钦定四库全书
韩非子卷六 元何犿注 解老第二十
德，是内在的；得，是外在的。“上德不德”，是说他的精神不流溢于外。精神不流溢于外，则身体保全；保全身体就叫做德。德，就是获得自身。大凡德，以无为来聚集，以无欲来成就，以不思来安定，以不用来巩固。如果有所作为、有所欲望，那么德就无法存留；德无法存留，就不能保全。如果有所使用、有所思虑，就不能巩固；不巩固，就没有功效。没有功效，就会产生德；有了德，反而没有德，不刻意表现德，才真正拥有德。所以说：“上德不德，因此才有德。”之所以推崇无为、无思，称为虚，是说他的心意不受任何制约。那些没有方法的人，故意把无为、无思当作虚。故意把无为、无思当作虚的人，他的心意常常不忘乎虚，这是被“追求虚”所制约了。虚，是说心意不受制约。现在被“追求虚”所制约，这就不是虚了。虚的人的无为，不把无为当作固定的常规；不把无为当作固定的常规，就能保持虚，虚则德盛。德盛就叫做上德。所以说：“上德无为而无不为。”
仁，是说内心欣然爱人。喜欢别人有福气，厌恶别人有灾祸。这是发自内心而不能自己停止的，并不是为了求得回报。所以说：“上仁有所作为而没有目的。”
义，是君臣上下的职分，父子贵贱的区别，知交朋友之间的交往，亲疏内外的界限。臣侍奉君，应当以下尊上；子侍奉父，应当以贱敬贵；应当知道朋友之间的互助；应当亲近的人在内，疏远的人在外。所谓义，就是适宜。适宜而去做，所以说：“上义有所作为而有目的。”礼，是用来表达情感和外貌的，是各种义的纹饰，是君臣父子之间的交往规范，是贵贱贤不肖区别的依据。内心怀有情感但不能表达，所以快步小跑、卑身下拜来表明它；真心喜爱但对方不知道，所以用好话和繁复的言辞来取信。礼，是外在节度用来表达内在情感的，所以说：“礼是情感的外貌。”大凡人被外物所触动，不知道这是为了自身的礼。众人实行礼，是为了尊重他人，所以有时劝勉有时衰败。君子实行礼，是为了自身，为了自身，所以精神专注于上礼。上礼精神专注，而众人三心二意，所以不能相应。不能相应，所以说：“上礼有所作为而没有人响应。”众人虽然三心二意，圣人仍然恭敬，尽手足之礼也不衰败，所以说：“挥动手臂而坚持这样做。”道有积累而德有功效，德是道的功效；功效有实质而实质有光芒，仁是德的光芒；光芒有润泽而润泽有事务，义是仁的事务；事务有礼而礼有文饰，礼是义的文饰。所以说：“失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。”礼是情感的外貌，文饰是实质的装饰。君子取重实质而抛弃外貌，喜好实质而厌恶文饰；依靠外貌来论断情感的人，他的情感是恶劣的；依靠文饰来论断实质的人，他的实质是衰败的。凭什么这样说呢？和氏璧，不装饰五色；隋侯珠，不装饰银黄，它们的实质极其美好，外物不足以装饰它们。那些事物需要装饰而后才能通行的，它们的实质是不美好的。因此父子之间，他们的礼质朴而不明显，所以说：“礼薄。”大凡事物不会同时兴盛，阴阳就是这样；道理相互争夺给予，威德就是这样；实质深厚则外貌淡薄，父子之礼就是这样。由此看来，礼繁复是因为实心衰败。那么实行礼的人，是从事于通达人的质朴之心。众人实行礼，别人响应就轻快欢喜，不响应就责怪怨恨。现在实行礼的人，从事于通达人的质朴之心，却凭借相互责难的分寸，能不争斗吗？有争斗就混乱，所以说：“礼，是忠信淡薄的表现，是混乱的开端。”
在事物发生之前就行动，在道理显现之前就活动，这叫做前识。前识，是没有依据而凭空猜测。凭什么这样说呢？詹何坐着，弟子侍候。门外有牛叫，弟子说：“这是一头黑牛，额头是白色的。”詹何说：“确实是黑牛，但白色在它的角上。”派人去看，果然是黑牛，用布包裹着角。用詹何的术数，迎合众人的心意，华丽啊，危险啊。所以说这是道的浮华。试着放下詹何的明察，让五尺高的愚笨童子去看，也知道是黑牛而用布包裹着角。所以用詹何的明察，苦心伤神，最后和五尺高的愚笨童子功效相同。因此说这是愚昧的开端。所以说：前识，是道的浮华，是愚昧的开端。
所谓大丈夫，是说他的智慧广大。所谓处厚不处薄，是说推行情实而抛弃礼貌。所谓处实不处华，是说一定遵循道理而不走捷径。所谓去彼取此，是说抛弃外貌和捷径而取重遵循道理和喜好情实。所以说：去彼取此。
人有祸患则内心畏惧恐慌，内心畏惧恐慌则行为端正直率，行为端正直率则思虑成熟，思虑成熟则得到事理。行为端正直率则没有祸害，没有祸害则享尽天年。得到事理则必定成功，享尽天年则保全且长寿。必定成功则富有且尊贵，保全、长寿、富有叫做福。而富有的根本在于有祸患，所以说：“祸兮，福之所倚，以此成就其功业。”
人有福气则富贵到来，富贵到来则衣食精美，衣食精美则骄横之心产生，骄横之心产生则行为邪僻而行动背离道理，行为邪僻则身体死亡夭折，行动背离道理则没有成功。内有死亡夭折的灾难，外无成功的名声，这是大祸。而祸患的根本产生于有福气，所以说：福兮，祸之所伏。
夫縁道理以从事者，无不能成。无不能成者，大能成天子之势，尊而小易得卿相将军之赏禄。夫弃道理而妄举动者，虽上有天子诸侯之势尊，而下有倚顿陶朱卜祝之冨，犹失其民人而亡其财资也。众人之轻弃道理而易妄举动者，不知其祸福之深大而道濶逺若是也。故谕人曰：孰知其极？人莫不欲冨贵全夀，而未有能免扵贫贱死夭之祸也。心欲冨贵全夀，而今贫贱死夭，是不能至扵其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之谓迷，迷则不能至于其所欲至矣。今众人之不能至扵其所欲至，故曰迷。众人之所不能至扵其所欲至也。自天地之剖判以至扵今，故曰人之迷也，其日固以乆矣。所谓方者，内外相应也；言行相称也。所谓廉者，必生死之命也，轻恬资财也。所谓直者，义必公正，立心不偏党也。所谓光者，官爵尊贵，衣裘壮丽也。今有道之士，虽中外信顺，不以诽谤穷堕；虽死节轻财，不以侮罢羞贪；虽异端不党，不以去邪罪私；虽势尊衣羙，不以夸贱欺贫。其故何也？使失路者而肯听习问知，即不成迷也。今众人之所以欲成功而反为败者，生扵不知道理而不肯问知而听能。众人不肯问知听能，而圣人强以其祸败适之，则怨众人多而圣人寡，寡之不胜众数也。今举动而与天下为雠，非全身长生之道也。是以行轨节而举之也。故曰：方而不割，亷而不刿，直而不肆，光而不耀。聦明睿智，天也；动静思虑，人也。人也者，乗扵天明以视，寄扵天聦以听，托扵天智以思虑。故视强则目不明，听甚则耳不聦，思虑过度则智识乱。目不明则不能决黒白之分，耳不聦则不能别清浊之声，智识乱则不能审得失之地。目不能决黒白之色，则谓之盲；耳不能别清浊之声，则谓之聋；心不能审得失之地，则谓之狂。盲则不能避昼日之险，聋则不能知雷霆之害，狂则不能免；人间法令之祸，书之所谓治人者，适动静之节，省思虑之费也。所谓事天者，不极聦明之力，不尽智识之任；茍极尽，则费神多，费神多则盲聋悖狂之祸至。是以啬之，啬之者，爱其精神，啬其智识也。故曰：治人事天，莫如啬。众人之用神也，躁躁则多费，多费之谓侈；圣人之用神也，静静则少费，少费之谓啬，啬之谓术也。生扵道理，夫能啬也，是从扵道而服扵理者也。众人离扵患，陷扵祸，犹未知退，而不服从道理；圣人虽未见祸患之形，虚无服从扵道理，以称蚤服。故曰：夫谓啬，是以蚤服。
知治人者，其思虑静；知事天者，其孔窍虚。思虑静，故徳不去；孔窍虚，则和气日入。故曰：重积徳。夫能令故徳不去，新和气日至者，蚤服者也。故曰：蚤服，是谓重积徳。积徳而后神静，神静而后和，多和多而后计得。计得而后能御万物。能御万物，则战易胜敌。战易胜敌，而论必葢世。论必葢世，故曰：无不克。无不克，本扵重积徳。故曰：重积徳，则无不克。战易胜敌，则兼有天下。论必葢世，则民人从进，兼天下而退从民人。其术逺，则众人莫见其端末。莫见其端末，是以莫知其极。故曰：无不克，则莫知其极。凡有国而后亡之，有身而后殃之，不可谓能有其国，能保其身。夫能有其国，必能安其社禝；能保其身，必能终其天年。而后可谓能有其国，能保其身矣。夫能有其国、保其身者，必且体道。体道则其智深，其智深则其防逺。其防逺，众人莫能见其所极。唯夫能令人不见其事极，不见事极者，为保其身，有其国。故曰：莫知其极。莫知其极，则可以有国。所谓有国之母，母者道也。道也者，生扵所以有国之术，所以有国之术，故谓之有国之母。夫道以与世周旋也，其建生也长，持禄也乆。故曰：有国之母，可以长乆。树木有曼根，有直根。根者，书之所谓柢也。柢也者，木之根以建生也。曼根者，木之所以持生也。徳也者，人之所以建生也。禄也者，人之所以持生也。今建于理者，其持禄也久，故曰：深其根。体其道者，其生日长，故曰：固其柢。柢固则生长，根深则视乆。故曰：深其根，固其柢，长生乆视，之道也。
译凡是遵循道理来行事的人，没有不能成功的。没有不能成功的，大的能够成就天子的威势，尊贵而小的也容易获得卿相将军的赏赐和俸禄。那些抛弃道理而轻举妄动的人，即使上面拥有天子诸侯那样的权势尊贵，下面拥有倚顿、陶朱、卜祝那样的财富，仍然会失去民众而丧失财产。普通人轻易抛弃道理而容易轻举妄动，是因为不知道祸福的深远广大以及道理的广阔长远到了这种地步。所以告诫人们说：谁知道它的终极呢？人们没有不想富贵长寿的，却没有谁能免除贫贱早死的灾祸。心里想要富贵长寿，现在却贫贱早死，这是不能达到他所想要达到的境界。凡是失去了想要达到的道路而胡乱行走的叫做迷，迷就不能达到他所想要达到的地方。现在普通人不能达到他所想要达到的地方，所以说他们迷。普通人不能达到他们所想要达到的地方，从天地开辟以来直到今天，所以说人的迷惑，日子已经很久了。
所谓方正，是内外相应，言行相称。所谓廉洁，是必定舍弃生命，轻视钱财。所谓正直，是道义必定公正，立心不偏私。所谓光明，是官爵尊贵，衣裘华丽。现在有道的人，虽然内外诚信顺从，却不因为诽谤而穷困堕落；虽然守节而死轻视钱财，却不因为侮辱疲弱而羞耻贪婪；虽然不结党营私，却不因为去除邪恶而罪责私利；虽然权势尊贵衣着华美，却不因为夸耀卑贱而欺骗贫穷。这是什么原因呢？让迷路的人如果肯听从熟悉的人询问知道，就不会成为迷路的人。现在普通人之所以想要成功反而失败，是因为不知道道理而不肯询问知道并听从有才能的人。普通人不肯询问知道并听从有才能的人，而圣人强行用灾祸失败去适应他们，那么怨恨圣人的人多而圣人少，少数胜不过多数。现在举动而与天下为仇，这不是保全身体长生的方法。因此要遵循规矩法度来举事。所以说：方正而不割伤，廉洁而不刺伤，正直而不放肆，光明而不炫耀。
聪明睿智，是天赋的；动静思虑，是人有的。人，是凭借天赋的明亮来观看，寄托于天赋的听觉来倾听，依托于天赋的智慧来思虑。所以观看过分眼睛就不明亮，倾听过分耳朵就不灵敏，思虑过度智慧就混乱。眼睛不明亮就不能分辨黑白的区别，耳朵不灵敏就不能辨别清浊的声音，智慧混乱就不能审察得失的地方。眼睛不能分辨黑白的颜色，就叫做盲；耳朵不能辨别清浊的声音，就叫做聋；心不能审察得失的地方，就叫做狂。盲就不能避开白天的危险，聋就不能知道雷霆的危害，狂就不能免除人间法令的灾祸。书上所说的治理人，是适应动静的节度，节省思虑的耗费。所谓侍奉天，是不竭尽聪明的力量，不穷尽智慧的责任；如果竭尽，就耗费精神多，耗费精神多那么盲聋悖狂的灾祸就到来了。因此要爱惜，爱惜，是爱护他的精神，爱惜他的智慧。所以说：治理人侍奉天，没有比爱惜更好的了。普通人使用精神，浮躁就多耗费，多耗费叫做奢侈；圣人使用精神，安静就少耗费，少耗费叫做爱惜，爱惜叫做方法。产生于道理，能够爱惜，是顺从道而服从理。普通人离开祸患，陷入灾祸，还不知道退却，而不顺从道理；圣人虽然没见到祸患的形状，虚无顺从道理，以此称为早服。所以说：所谓爱惜，是因为早服。
知道治理人的人，他的思虑安静；知道侍奉天的人，他的孔窍虚空。思虑安静，所以德不离去；孔窍虚空，那么和气每天进入。所以说：重重积累德。能够让旧德不离去，新和气每天到来的人，是早服的人。所以说：早服，叫做重重积累德。积累德然后精神安静，精神安静然后和气，多和气然后计谋得当。计谋得当然后能够驾驭万物。能够驾驭万物，那么作战容易战胜敌人。作战容易战胜敌人，那么议论必定盖过世人。议论必定盖过世人，所以说：没有不能战胜的。没有不能战胜的，根本在于重重积累德。所以说：重重积累德，就没有不能战胜的。作战容易战胜敌人，那么兼并拥有天下。议论必定盖过世人，那么民众顺从前进，兼并天下而退却顺从民众。他的方法深远，那么普通人看不见他的开始和结束。看不见他的开始和结束，因此不知道他的终极。所以说：没有不能战胜的，就不知道他的终极。凡是有国家而后灭亡的，有身体而后遭殃的，不可以说能拥有他的国家，能保全他的身体。能够拥有他的国家，必定能安定他的社稷；能够保全他的身体，必定能终享他的天年。然后可以说能拥有他的国家，能保全他的身体了。能够拥有他的国家、保全他的身体的人，必定体现道。体现道那么他的智慧深远，他的智慧深远那么他的防备长远。他的防备长远，普通人不能看见他的终极。只有能够让人看不见事情终极的人，看不见事情终极的人，是为了保全他的身体，拥有他的国家。所以说：不知道他的终极。不知道他的终极，就可以拥有国家。所谓拥有国家的母亲，母亲是道。道，产生于拥有国家的方法，拥有国家的方法，所以叫做拥有国家的母亲。道用来与世周旋，他的建立生命长久，保持禄位长久。所以说：拥有国家的母亲，可以长久。
树木有蔓生的根，有直根。根，书上所说的柢。柢，是树的根用来建立生命。蔓生的根，是树用来保持生命的。德，是人用来建立生命的。禄，是人用来保持生命的。现在建立在理上的人，他保持禄位长久，所以说：加深他的根。体现道的人，他的生命长久，所以说：巩固他的柢。柢巩固那么生长，根深那么视久。所以说：加深他的根，巩固他的柢，是长生久视的方法。
工人数变业，则失其功；作者数揺徙，则亡其功。一人之作，日亡半日，十日则亡五人之功矣；万人之作，日亡半日，十日则亡五万人之功矣。然则数变业者，其人弥众，其亏弥大矣。
凡法令更则利害易，利害易则民务变，务变之谓变业。故以理观之，事大众而数揺之，则少成功；藏大噐而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则贼其泽。治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰：治大国者，若烹小鲜。人处疾则贵医，有祸则畏鬼。圣人在上，则民少欲。民少欲则血气治而举动理，举动理则少祸害。夫内无痤疽瘅痔之害，而外无刑罚法诛之祸者，其轻恬鬼也甚。故曰：以道莅天下，其鬼不神。治世之民不与鬼神相害也。故曰：非其鬼不神也，其神不伤也；鬼不祟也，疾人之谓鬼伤人。人逐除之之谓人伤鬼也。民犯法令之谓民伤上，上刑戮民之谓上伤民。民不犯法则上亦不行刑，上不行刑之谓上不伤人。故曰：圣人亦不伤民。上不与民相害，而人不与鬼相伤。故曰：两不相伤。民不敢犯法则上内不用刑罚，而外不事利其产业。上内不用刑罚，而外不事利其产业，则民蕃息。民蕃息而畜积盛，民蕃息而畜积盛之谓有徳。凡所谓祟者，魂魄去而精神乱，精神乱则无徳。鬼不祟人则魂魄不去，魂魄不去而精神不乱，精神不乱之谓有徳。上盛畜积而鬼不乱其精神，则徳尽在于民矣。故曰：两不相伤，则徳交归焉。言其徳上下交盛而俱归于民也。
有道之君，外无怨雠于邻敌，而内有徳泽于人民。夫外无怨雠于邻敌者，其遇诸侯也，外有礼义；内有徳泽于人民者，其治人事也，务本。遇诸侯有礼义，则役希起；治民事务本，则淫奢止。凡马之所以大用者，外供甲兵，而内给淫奢也。今有道之君，外希用甲兵，而内禁淫奢，上不事马于战鬬逐北，而民不以马逺通淫物。所积力，唯田畴；积力，唯田畴。必且粪灌，故曰「天下有道，却走马以粪也」。
人君无道，则内暴虐其民，而外侵欺其邻国。内暴虐，则民产絶；外侵欺，则兵数起。民产絶，则畜生少；兵数起，则士卒尽。畜生少，则戎马乏；士卒尽，则军危殆。戎马乏，则将马出；军危殆，则近臣役马者。军之大用，郊者，言其近也。今所以给军之具，于将马近臣，故曰：“天下无道，戎马生于郊矣。”
人有欲则计防乱，计防乱而有欲甚，有欲甚则邪心胜，邪心胜则事经絶，事经絶则祸难生。由是观之，祸难生于邪心，邪心诱于可欲，可欲之类进则教良民为奸，退则令善人有祸。奸起则上侵弱君，祸至则人民多伤。然则可欲之类，上侵弱君而下伤人民，夫上侵弱君而下伤人民者，大罪也。故曰：祸莫大于可欲。是以圣人不引五色，不淫于声乐，明君贱玩好而去淫丽。人无毛羽不衣，则不犯寒；上不属天而下不着地，以肠胃为根，本不食则不能活，是以不免于欲利之心。欲利之心不除，其身之忧也。故圣人衣足以犯寒，食足以充虚，则不忧矣。众人则不然，大为诸侯，小余千金之资，其欲得之，忧不除也。胥靡有免死罪时活，今不知足者之忧，终身不觧。故曰：祸莫大于不知足。故欲利甚于忧，忧则疾生，疾生而智慧衰，智慧衰则失度量，失度量则妄举动，妄举动则祸害至，祸害至则疾婴内，疾婴内则痛，祸薄外，痛祸薄外则苦，痛杂于肠胃之间，苦痛杂于肠胃之间则伤人也。防防则退而自咎，退而自咎也生于欲利。故曰：咎莫防于欲利。
道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也。道者，万物之所以成也。故曰：道理之者也。物有理，不可以相薄；物有理，不可以相薄。故理之为物之制。万物各异理，万物各异理，而道尽稽万物之理，故不得不化。不得不化，故无常操。无常操，是以死生、气禀焉，万智斟酌焉，万事废兴焉。天得之以髙，地得之以藏，维斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四时得之以御其变，气轩辕得之以擅四方，赤松得之与天地统，圣人得之以成文章。道与尧舜俱，智与接舆俱，狂与桀纣俱，灭与汤武俱昌。以为近乎逰于四极，以为逺乎常在吾侧，以为暗乎其光昭昭，以为明乎其物冥冥而功成。天地和化，雷霆宇内之物，恃之以成。凢道之情，不制不形，柔弱随时，与理相应。万物得之以死，得之以生；万物得之以败，得之以成。道譬之若水，溺者多饮之即死，渇者适饮之即生。譬之若劒，防愚人以行忿则祸生，圣人以诛暴则福成。故得之以死，得之以生，得之以败，得之以成。
译工匠频繁更换行业，就会失去他们的功效；从事劳作的人频繁迁徙，就会丧失他们的功效。一个人劳作，每天浪费半天，十天就浪费了五个人的功效；一万人劳作，每天浪费半天，十天就浪费了五万人的功效。那么，频繁更换行业的人，人数越多，损失就越大。
凡是法令更改，利害关系就会改变；利害关系改变，百姓的事务就会变化；事务变化就叫做更换行业。所以从道理来看，役使大众却频繁变动他们，就很少能成功；收藏大器物却频繁搬动它，就会多有损坏；煎小鱼却频繁翻动它，就会破坏它的色泽。治理大国却频繁变法，百姓就会受苦。因此，有道的君主崇尚清静，不轻易变法。所以说：治理大国，就像煎小鱼一样。人生病就重视医生，有灾祸就畏惧鬼神。圣人在上位，百姓就欲望少。欲望少，气血就调和，举动就合理；举动合理，就少有祸害。体内没有痈疽瘅痔的危害，体外没有刑罚诛杀的祸患，那么轻视恬淡鬼神的心情就很深。所以说：用道来治理天下，鬼神就不灵验。太平时代的百姓不与鬼神互相伤害。所以说：不是鬼神不灵验，而是它们的灵验不伤害人；鬼神不作祟，使人得病叫做鬼神伤害人。人驱逐消除鬼神叫做人伤害鬼神。百姓触犯法令叫做百姓伤害上级，上级刑戮百姓叫做上级伤害百姓。百姓不触犯法令，上级也就不施行刑罚；上级不施行刑罚叫做上级不伤害人。所以说：圣人也不伤害百姓。上级不与百姓互相伤害，人也不与鬼神互相伤害。所以说：双方都不互相伤害。百姓不敢触犯法令，上级对内就不使用刑罚，对外就不谋取产业利益。上级对内不使用刑罚，对外不谋取产业利益，百姓就繁衍增长。百姓繁衍增长而积蓄丰盛，百姓繁衍增长而积蓄丰盛就叫做有德。凡是所谓作祟的，是魂魄离去而精神混乱；精神混乱就没有德。鬼神不作祟于人，魂魄就不离去；魂魄不离去而精神不混乱，精神不混乱就叫做有德。上级积蓄丰盛而鬼神不扰乱人的精神，那么德就完全在于百姓了。所以说：双方都不互相伤害，德就共同归于百姓。说的是德在上下都兴盛，并且都归于百姓。
有道的君主，对外与邻国敌人没有仇怨，对内对百姓有恩泽。对外与邻国敌人没有仇怨，是因为对待诸侯有礼义；对内对百姓有恩泽，是因为治理人事务求根本。对待诸侯有礼义，劳役就很少兴起；治理人事务求根本，淫乱奢侈就停止。凡是马之所以被大量使用，对外供给甲兵，对内供给淫乱奢侈。现在有道的君主，对外很少使用甲兵，对内禁止淫乱奢侈，上级不在战争追逐败军中役使马，百姓也不用马远途运送淫乱之物。所积蓄的力量，只在农田；积蓄力量，只在农田。必定还要施肥灌溉，所以说“天下有道，却走马以粪”。
君主无道，对内就暴虐百姓，对外就侵欺邻国。对内暴虐，百姓的产业就断绝；对外侵欺，战争就频繁兴起。百姓的产业断绝，牲畜就少；战争频繁兴起，士卒就耗尽。牲畜少，战马就缺乏；士卒耗尽，军队就危险。战马缺乏，就将马派出；军队危险，近臣就役使马。军队的大用，郊外的马，说的是它靠近。现在供给军队器具，在于将马和近臣，所以说：“天下无道，戎马生于郊。”
人有欲望就计谋防范混乱，计谋防范混乱而欲望更甚，欲望甚则邪心胜，邪心胜则事理断绝，事理断绝则祸难产生。由此看来，祸难产生于邪心，邪心诱于可欲之物，可欲之物进则教良民为奸，退则令善人有祸。奸起则上级侵扰弱君，祸至则百姓多伤。那么可欲之物，对上侵扰弱君而对下伤害百姓，对上侵扰弱君而对下伤害百姓，是大罪。所以说：祸莫大于可欲。因此圣人不引导五色，不沉溺于声乐，明君轻视玩好而去掉淫丽。人没有毛羽不穿衣，就不免受寒；上不属天而下不着地，以肠胃为根本，不食就不能活，因此不免于欲利之心。欲利之心不除，是自身的忧患。所以圣人衣足以防寒，食足以充饥，就不忧患了。众人则不然，大为诸侯，小余千金之资，他们想要得到，忧患不除。胥靡有免死罪时活，现在不知足者的忧患，终身不解除。所以说：祸莫大于不知足。所以欲利甚于忧患，忧患则疾病产生，疾病产生而智慧衰退，智慧衰退则失去度量，失去度量则妄举动，妄举动则祸害至，祸害至则疾病缠身内部，疾病缠身内部则痛，祸害迫近外部，痛祸迫近外部则苦，痛杂于肠胃之间，苦痛杂于肠胃之间则伤害人。防备则退而自咎，退而自咎产生于欲利。所以说：咎莫防于欲利。
道，是万物之所以这样的原因，是万理所考察的对象。理，是成就事物的条理。道，是万物之所以成就的原因。所以说：道是理的根源。事物有理，不可以互相逼迫；事物有理，不可以互相逼迫。所以理是事物的制约。万物各有不同的理，万物各有不同的理，而道完全考察万物的理，所以不得不变化。不得不变化，所以没有固定的操守。没有固定的操守，所以死生、气禀由此产生，万智由此斟酌，万事由此废兴。天得到它而高，地得到它而藏，维斗得到它而成其威，日月得到它而恒其光，五常得到它而常其位，列星得到它而端其行，四时得到它而御其变，气轩辕得到它而擅四方，赤松得到它而与天地统，圣人得到它而成文章。道与尧舜俱，智与接舆俱，狂与桀纣俱，灭与汤武俱昌。以为近，则游于四极；以为远，则常在吾侧；以为暗，则其光昭昭；以为明，则其物冥冥而功成。天地和化，雷霆宇内之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱随时，与理相应。万物得之以死，得之以生；万物得之以败，得之以成。道譬如水，溺者多饮之即死，渴者适饮之即生。譬如剑，防愚人以行忿则祸生，圣人以诛暴则福成。所以得之以死，得之以生，得之以败，得之以成。
人希见生象也，而得死象之骨，案其圗以想其生也，故诸人之所以意想者，皆谓之象也。今道虽不可得闻，见圣人执其见功以处，见其形，故曰无状之状，无物之象。凢理者，方圆短长、麤靡坚脆之分也。故理定而后可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者，谓常者。而常者无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。圣人观其▯虚，用其周行，强字之曰道。然而可论，故曰道之可道，非常道也。
人始于生而卒于死，始之谓出，卒之谓入，故曰「出生入死」。人之身三百六十节，四肢九窍，其大具也。四肢与九窍十有三者，十有三者之动静，尽属于生焉。属之谓徒也，故曰「生之徒也」。十有三者至其死也，十有三具者皆还而属之于死，死之徒亦有十三，故曰「生之徒十有三，死之徒十有三」。凢民之生，生而生者，固动，动尽则损也。而动不止，是损而不止也。损而不止，则生尽，生尽之谓死，则十有三具者皆为死死地也。故曰「民之生生而动，动皆之死地之十有三」。是以圣人爱精神而贵防静，此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域，动静有时，避其域，省其时，则免其兕虎之害矣。民独知兕虎之有爪角也，而莫知万物之尽有爪角也，不免于万物之害。何以论之？时雨降集，旷野闲静，而以昬晨犯山川，则风露之爪角害之；事上不忠，轻犯禁令，则刑法之爪角害之；防乡不节，憎爱无度，则争鬪之爪角害之；嗜欲无限，动静不节，则痤疽之爪角害之；好用其私智而弃道理，则网罗之爪角害之。兕虎有域，而万害有原，避其域，塞其原则，免于诸害矣。凢兵革者，所以备害也。重生者虽入军，无忿争之心，无忿争之心，则无所用救害之备。此非独谓野防之军也。圣人之逰世也，无害人之心，无害人之心，则必无人害，无人害则不备人。故曰「陆行不遇兕虎，入山不恃备以救害」。故曰「入军不备甲兵，逺诸害」。故曰「兕无所投其角，虎无所错其爪，兵无所容其刃」。不设备而必无害，天地之道理也。体天地之道，故曰「无死地焉」。动无死地而谓之善摄生矣。
爱子者，慈于子；重生者，慈于身；贵功者，慈于事。慈母之于弱子也，务致其福，则事除其祸；事除其祸，则思虑熟；思虑熟，则得事理；得事理，则必成功；必成功，则其行之也不疑。不疑之谓勇。圣人之于万事也，尽如慈母之为弱子虑也。故见必行之道，见必行之道，则眀其从事亦不疑。不疑之谓勇。不疑生于慈，故曰慈，故能勇。周公曰：「冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。天地不能常侈常费，而况于人乎？」故万物必有盛衰，万事必有弛张，国家必有文武，官治必有赏罚。是以智士俭用其财，则家富；圣人爱寳其神，则精盛；人君重战其卒，则民众。民众则国广，是以举之曰：「俭故能广。」
凢物之有形者，易裁也，易割也。何以论之？有形则有短长，有短长则有小大，有小大则有方圆，有方圆则有坚脆，有坚脆则有轻重，有轻重则有白黑。短长、大小、方圎、坚脆、轻重、白黒之谓理。理定而物易割也。故议于大庭而后言，则立权议之士知之矣。故欲成方圆而随其规矩，则万事之功形矣。而万物莫不有规矩，议言之士计防规矩也。圣人尽随于万物之规矩，故曰：“不敢为天下先。”不敢为天下先，则事无不事，功无不功，而议必葢世。欲无防大官，其可得乎？防大官之谓为成事长，是以故曰：“不敢为天下先，故能为成事长。”
慈于子者，不敢絶衣食；慈于身者，不敢离法度；慈于方圆者，不敢舍规矩。故临兵而慈于士吏，则战胜敌；慈于噐械，则城坚固。故曰：慈于战则胜，以守则固，夫能自全也。而尽随于万物之理者，必且有天生。天生也者，生心也。故天下之道，尽之生也。若以慈卫之也，事必万全，而举无不当，则谓之寳矣。故曰：吾有三寳，持而寳之。书之所谓大道也者，端道也；所谓貌施也者，邪道也；所谓径大也者，佳丽也。佳丽也者，邪道之分也。朝甚除也者，狱讼繁也。狱讼繁则田荒，田荒则府仓虚，府仓虚则国贫。国贫而民俗淫侈，民俗淫侈则衣食之业絶。衣食之业絶则民不得无饰巧诈，饰巧诈则知采文，知采文之谓服文采。狱讼繁，仓廪虚，而有以淫侈为俗，则国之伤也，若以利劔刺之。故曰：▯利劒诸。夫饰智故以至于伤国者，其私家必富。私家必富，故曰资货有余。国有若是者，则愚民不得无术而效之。效之则小盗生。由是观之，大奸作则小盗随，大奸唱则小盗和。竽也者，五声之长者也。故竽先则钟瑟皆随，竽唱则诸乐皆和。今大奸作则俗之民唱，俗之民唱则小盗必和。故服文采，带利劒厌饮食，而货资有余者，是之谓盗竽矣。
译人们很少见到活象，却得到了死象的骨头，依据它的图像来想象它活着的样子，所以人们心中所想象的形象，都称之为“象”。如今“道”虽然无法听闻，但看见圣人凭借他所显现的功效来处世，看见他的形体，所以说它是“没有形状的形状，没有实物的形象”。大凡“理”，是方圆、长短、粗细、坚脆的区别。所以“理”确定了，然后才能得“道”。所以确定的“理”有存亡，有死生，有盛衰。事物一会儿存在一会儿消亡，一会儿死一会儿生，起初兴盛后来衰败的，不能称为“常”。只有那与天地开辟时一同产生，到天地消散时也不死不衰的，才称为“常”。而“常”是没有变化的，没有确定的“理”。没有确定的“理”，就不在固定的处所，因此无法用言语表述。圣人观察它的玄妙虚无，运用它周流运行，勉强给它起个名字叫“道”。然而可以论述的，所以说“可以用言语表述的道，就不是永恒的道”。
人从出生开始到死亡结束，开始叫做“出”，结束叫做“入”，所以说“出生入死”。人的身体有三百六十个关节，四肢和九窍，这是主要的器官。四肢和九窍共十三处，这十三处的动静，都归属于“生”。归属叫做“徒”，所以说“生的徒众”。这十三处到了死亡的时候，十三处器官都回归而归属于“死”，死的徒众也有十三处，所以说“生的徒众有十三处，死的徒众有十三处”。大凡百姓的生活，活着就活动，活动就会消耗，活动不停止，就是消耗不停止。消耗不停止，那么生命就耗尽，生命耗尽就叫做死，那么十三处器官都成为了死地。所以说“百姓为了生存而活动，活动都走向死地的十三处”。因此圣人爱惜精神而崇尚清静，这比犀牛和老虎的危害重要得多。犀牛和老虎有活动的区域，动静有时，避开它们的区域，注意它们的时间，就能免除犀牛和老虎的危害了。百姓只知道犀牛和老虎有爪角，却不知道万物都有爪角，因而不能免除万物的危害。怎么论述呢？及时雨降落，旷野宁静，却在黄昏清晨冒犯山川，那么风露的爪角就会伤害他；侍奉君主不忠诚，轻率触犯禁令，那么刑法的爪角就会伤害他；在乡里不节制，憎爱没有度，那么争斗的爪角就会伤害他；嗜欲没有限制，动静不节制，那么疮疡的爪角就会伤害他；喜欢使用自己的私智而抛弃道理，那么罗网的爪角就会伤害他。犀牛和老虎有区域，而万种危害有根源，避开它们的区域，堵塞它们的根源，就能免除各种危害了。大凡兵器甲胄，是用来防备危害的。重视生命的人即使进入军队，也没有忿怒争斗之心，没有忿怒争斗之心，就没有必要使用防备危害的装备。这不仅仅指野外防御的军队。圣人在世间游历，没有伤害别人的心，没有伤害别人的心，就一定没有人伤害他，没有人伤害他就不防备别人。所以说“在陆地上行走不遇到犀牛和老虎，进入山中不依赖装备来防备危害”。所以说“进入军队不配备甲兵，远离各种危害”。所以说“犀牛无处投放它的角，老虎无处施展它的爪，兵器无处容纳它的刃”。不设置防备而一定没有危害，这是天地的道理。体现天地的道理，所以说“没有死地”。活动没有死地就叫做善于摄生。
爱护子女的人，对子女慈爱；重视生命的人，对身体慈爱；看重功效的人，对事情慈爱。慈母对于弱小的孩子，致力于给予他福分，那么事情就排除了祸患；事情排除了祸患，那么思虑就成熟；思虑成熟，就得到事物的道理；得到事物的道理，就一定成功；一定成功，那么他行动时就不迟疑。不迟疑就叫做勇。圣人对于万事，完全像慈母为弱子考虑那样。所以看见必然可行的道，看见必然可行的道，那么明白从事也不迟疑。不迟疑就叫做勇。不迟疑产生于慈爱，所以说慈爱，所以能勇敢。周公说：“冬天的冰冻不坚固，那么春夏草木生长就不茂盛。天地尚且不能经常奢侈浪费，何况人呢？”所以万物一定有盛衰，万事一定有松弛紧张，国家一定有文治武功，官职治理一定有赏罚。因此智士节俭使用财物，那么家庭富裕；圣人爱惜精神，那么精力旺盛；君主慎重对待士兵，那么民众众多。民众众多那么国家广阔，因此列举说：“节俭所以能广阔。”
大凡有形状的事物，容易裁切，容易分割。怎么论述呢？有形状就有长短，有长短就有大小，有大小就有方圆，有方圆就有坚脆，有坚脆就有轻重，有轻重就有黑白。长短、大小、方圆、坚脆、轻重、黑白就叫做“理”。“理”确定了事物就容易分割。所以在大众面前议论然后发言，那么树立权谋议论的人士就知道了。所以想要做成方圆而遵循规矩，那么万事的功效就显现了。而万物没有不有规矩的，议论发言的人士计算防备规矩。圣人完全遵循万物的规矩，所以说：“不敢做天下的先导。”不敢做天下的先导，那么事情没有不成功的，功效没有不建立的，而议论一定盖世。想要不防备大官，怎么可能呢？防备大官就叫做成为成事的长官，因此所以说：“不敢做天下的先导，所以能成为成事的长官。”
对子女慈爱的人，不敢断绝衣食；对身体慈爱的人，不敢背离法度；对方圆慈爱的人，不敢舍弃规矩。所以临战时对士兵慈爱，就战胜敌人；对器械慈爱，那么城墙坚固。所以说：对战争慈爱就胜利，用来防守就坚固，能够保全自己。而完全遵循万物之理的人，一定会有天生的福分。天生的福分，就是生发的心。所以天下的道，都在于生发。如果用慈爱来保卫它，事情一定万全，而举动没有不恰当的，就叫做宝了。所以说：我有三宝，持守而珍视它。书中所谓的大道，就是端正的道；所谓貌施，就是邪道；所谓径大，就是佳丽。佳丽，是邪道的分支。朝廷非常整洁，就是狱讼繁多。狱讼繁多那么田地荒芜，田地荒芜那么府库粮仓空虚，府库粮仓空虚那么国家贫困。国家贫困而民俗淫乱奢侈，民俗淫乱奢侈那么衣食的产业断绝。衣食的产业断绝那么百姓不得不装饰巧诈，装饰巧诈就懂得采饰文彩，懂得采饰文彩就叫做服文采。狱讼繁多，粮仓空虚，却以淫乱奢侈为习俗，那么国家的伤害，就像用利剑刺它一样。所以说：携带利剑。装饰智巧以至于伤害国家的人，他的私家一定富裕。私家一定富裕，所以说资财货物有余。国家有这样的人，那么愚民不得不效仿他。效仿他那么小盗产生。由此看来，大奸作乱那么小盗跟随，大奸唱和那么小盗应和。竽，是五声的长官。所以竽先吹那么钟瑟都跟随，竽唱和那么各种乐器都应和。现在大奸作乱那么世俗的百姓唱和，世俗的百姓唱和那么小盗一定应和。所以服文采，带利剑，厌饮食，而资财货物有余的人，就叫做盗竽了。
人无愚智，莫不有趋舍。恬淡平安，莫不知祸福之所由来。得于好恶，怵物乱于玩好也。恬淡有趋舍之义，平安知祸福之计。而今也，玩好变之外物引之，引之而往，故曰拔。至圣人不然，一建其趋舍，虽见所好之物，不能引，不能引之谓不防一于其情。虽有可欲之类，神不为动，神不为动之谓不脱。为人子孙者，体此道以守宗庙，宗庙不灭之谓祭祀不絶。身以积精为徳，家以资财为徳，乡国天下皆以民为徳。今治身而外物不能乱其精神，故曰「修之身，其徳乃真」。真者慎之固也。治家无用之物不能动其计，则资有余，故曰「修之家，其徳有余」。治乡者行此节，则家之有余者益众，故曰「修之乡，其徳乃长」。治邦者行此节，则乡之有徳者益众，故曰「修之邦，其徳乃丰」。莅天下者行此节，则民之生莫不受其泽，故曰「修之天下，其徳乃普」。修身者以此别君子小人，治乡、治邦、莅天下者各以此科适观息耗，则万不失一。故曰「以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾奚以知天下之然也？以此」。
韩非子卷六
<子部,法家类,韩非子>
钦定四库全书
韩非子》卷七元何犿注《喻老》第二十一《説林上》第二十二
喻老第二十一
天下有道，无急患，则曰静。遽传不用，故曰却走马以粪。天下无道，攻击不休，相守数年不已，甲胄生虮虱，鷰雀处帷幄而兵不归，故曰戎马生于郊。翟人有献丰狐、▯豹之皮于晋文公，文公受客皮而叹曰：“此以皮之美自为罪。”夫治国者，以名号为罪，徐偃王是也；以城与地为罪，虞、虢是也。故曰：“罪莫大于可欲。”智伯兼范、中行而攻赵不已，韩、魏反之，军败晋阳，身死髙梁之东，遂卒被分，漆其首以为溲噐。故曰：“祸莫大于不知足。”虞君欲屈产之乗与垂棘之璧，不聼宫之竒，故邦亡身死。故曰：“咎莫防于欲得。”邦以存为常，覇王其可也；身以生为常，富贵其可也。不欲自害，则邦不亡，身不死。故曰：“知足之为足矣。”楚荘王既胜，狩于河雍，归而赏孙叔敖。孙叔敖请汉间之地、沙石之处。楚邦之法，禄臣再世而收地，唯孙叔敖独在此，不以其邦为收者，瘠也。故九世而祀不絶。故曰：“善建不防，善抱不脱，子孙以其祭祀世世不辍。”孙叔敖之谓也。
制在已曰重，不离位曰静。重则能使轻，静则能使躁。故曰：重为轻根，静为躁君。故曰：君子终日行，不离辎重也。邦者，人君之辎重也。主父生传其邦，此离其辎重者也。故虽有代、云中之乐，超然已无赵矣。主父，万乗之主，而以身轻于天下，无势之谓轻，离位之谓躁。
译人无论愚笨还是聪明，没有谁没有取舍。清静淡泊、平安无事，没有谁不知道祸福是从哪里来的。因为喜好而得到，因玩物而扰乱心神。清静淡泊有取舍的道义，平安无事有祸福的计谋。然而现在，玩好之物从外部引诱，引诱而前往，所以叫做“拔”。至于圣人则不然，一旦确立了取舍的原则，即使见到所喜爱的东西，也不能引诱，不能引诱叫做“不防”，即不偏执于自己的情欲。即使有令人欲望的东西，精神也不为之动摇，精神不为之动摇叫做“不脱”。作为子孙的人，体悟这个道理来守护宗庙，宗庙不毁灭叫做祭祀不中断。修身以积累精气为德，治家以积累资财为德，治乡、治国、治天下都以民众为德。现在修身而外物不能扰乱其精神，所以说“修之于身，其德乃真”。真就是谨慎而牢固。治家无用的东西不能动摇其计谋，那么资财就有余，所以说“修之于家，其德有余”。治乡的人实行这种节制，那么家中有余的人就更多，所以说“修之于乡，其德乃长”。治邦的人实行这种节制，那么乡中有德的人就更多，所以说“修之于邦，其德乃丰”。治理天下的人实行这种节制，那么百姓的生计没有不受到恩泽的，所以说“修之于天下，其德乃普”。修身的人用这个来区别君子和小人，治乡、治邦、治理天下的人各自用这个标准来观察兴衰，那么万无一失。所以说“以自身观察自身，以家庭观察家庭，以乡观察乡，以邦观察邦，以天下观察天下。我凭什么知道天下的情况呢？就是用这个方法”。
天下有道，没有急迫的祸患，就叫做静。驿传不用，所以说“却走马以粪”。天下无道，攻击不停，相持数年不止，铠甲上生了虮虱，燕雀在帷帐中筑巢而士兵不能回家，所以说“戎马生于郊”。翟人向晋文公进献丰狐、玄豹的皮，文公接受了客人的皮而叹息说：“这是以皮的美丽自取罪过。”治理国家的人，以名号为罪，徐偃王就是这样；以城池和土地为罪，虞、虢就是这样。所以说：“罪莫大于可欲。”智伯兼并范氏、中行氏而攻打赵氏不停，韩、魏反过来，军队在晋阳战败，死在高粱的东边，最终被瓜分，把他的头骨漆了做成溺器。所以说：“祸莫大于不知足。”虞君想要屈产的良马和垂棘的美玉，不听从宫之奇的劝谏，所以国家灭亡自身死亡。所以说：“咎莫大于欲得。”国家以存在为常态，称霸称王是可以的；自身以生存为常态，富贵是可以的。不想要自我伤害，那么国家就不灭亡，自身就不死亡。所以说：“知足之为足矣。”楚庄王战胜之后，在河雍狩猎，回来赏赐孙叔敖。孙叔敖请求汉水间的土地、沙石之地。楚国的法律，臣子的俸禄传两代就收回土地，只有孙叔敖的不在其中，不因为国家而收回的，是因为土地贫瘠。所以九代祭祀不中断。所以说：“善建不防，善抱不脱，子孙以其祭祀世世不辍。”说的就是孙叔敖。
权柄在自己手中叫做重，不离开职位叫做静。重就能使轻，静就能使躁。所以说：重是轻的根本，静是躁的主宰。所以说：君子整天行走，不离开辎重。国家，是君主的辎重。主父活着就把国家传位，这就是离开了辎