孔子改制考 卷16
子曰，言义而行甚恶。请弃之。”子墨子曰：“不可。称我言以毁我行，愈于亡。有人于此，翟甚不仁，尊天事鬼爱人，甚不仁，犹愈于亡也。今告子言谈甚辩，言仁义而不吾毁，告子毁，犹愈亡也。”二三子复于子墨子曰：“告子胜为仁。”子墨子曰：“未必然也。告子为仁，譬犹谕以为长，隐以为广，不可久也。”告子谓子墨子曰：“我治国为政。”子墨子曰：“政者，口言之，身必行之。今子口言之，而身不行，是子之身乱也。子不能治子之身，恶能治国政？子姑亡，子之身乱之矣。”（《墨子公孟》）
译孔子说：“告子言论合乎道义，但行为却很恶劣。请抛弃他。”墨子说：“不可以。用我的言论来毁掉我的行为，这比没有言论要好。假设有个人在这里，我（墨翟）非常不仁，但他尊崇天、侍奉鬼、爱护人，即使非常不仁，也比没有言论要好。现在告子谈论言辞非常善辩，谈论仁义却不毁掉我，告子毁掉我，也比没有言论要好。”弟子们向墨子报告说：“告子胜过做仁人。”墨子说：“不一定如此。告子做仁人，好比用言语来比喻为长久，用隐蔽来比喻为宽广，是不能长久的。”告子对墨子说：“我能治理国家处理政务。”墨子说：“政务，是用口说出来的，身体必须去实行。现在你口里说，身体却不实行，这是你的身心混乱。你不能治理好自己的身心，怎么能治理好国家的政务？你暂且离开吧，你的身心已经混乱了。”
（告子言不类异教，当是孔门后学，虽与孟子殊，而与墨子辩，亦如荀子之类耳。惟告子与孟子同时，而又反与墨子辩，则墨子去孟子时不远，必非与孔子同时者。然其教已大行如此，亦可谓非常巨力矣。）
公孟子曰“无鬼神”，又曰“君子必学祭祀”。子墨子曰：“执无鬼而学祭礼，是犹无客而学客礼也，是犹无鱼而为鱼罟也。”（《墨子公孟》）
公孟子曰：“贫富寿夭，齰然在天，不可损益。”又曰：“君子必学。”子墨子曰：“教人学而执有命，是犹命人葆而去丌冠也。”（同上）
（墨子右鬼非命，杨子已攻之，岂独公孟子？而墨氏反唇相稽，强辞夺理，知儒、墨交攻，不遗余力矣。）
故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。（《庄子齐物》）（诸子中儒、墨最盛，故相攻之是非最多。）
郑人缓也，呻吟裘氏之地，只三年而缓为儒。河润九里，泽及三族，使其弟墨。儒、墨相与辩，其父助翟。十年而缓自杀。其父梦之曰：“使而子为墨者，予也。阖胡尝视其良？既为秋柏之实矣。”（《庄子列御寇》）
（缓以为儒而得富贵，乃使其弟为墨。通道不笃，乃复辩之，有死之道焉。然当时两教大盛，听人择所从，有一家父子兄弟而异教者，亦可见大道经几许辩争，而后一统矣。）
夫施及三王，而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。（《庄子在宥》）
（庄子在儒、墨之外，坐观两教之争。如墨子谓子路褫人衣而酤酒，孔子苟生，不问所由，真所谓相疑相讥者矣。）
君子之人若儒、墨者师，故以是非相絜也，而况今之人乎！（《庄子知北游》）（儒、墨辩争是庄子时事，日日有此人，有此案，故频举之。）
墨家之论，以为人死无命。儒家之议，以为人死有命。（《论衡命义》）
儒家之徒董无心，墨家之役缠子，相见讲道。缠子称墨家佑鬼神。（《论衡福虚》）（想见两教人聚会争教之风。）
儒家之宗，孔子也。墨家之祖，墨翟也。且案儒道传而墨法废者，儒之道义可为，而墨之法议难从也。何以验之？墨家薄葬右鬼，道乖相反，违其实，宜以难从也。乖违如何？使鬼非死人之精也，右之未可知。今墨家谓鬼，审人之精也。厚其精而薄其尸，此于其神厚而于其体薄也，薄厚不相胜，华实不相副，则怒而降祸，虽有其鬼，终以死恨，人情欲厚恶薄，神心犹然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而祸常来也。以一况百，而墨家为法，皆若此类也。（《论衡案书》）
（仲任能知儒宗孔，墨宗墨，又知孔道所以传，墨法所以废，于诸子改制托先王之事，盖犹能知之也。）（想东汉人皆能明之，亦视为固然之义矣。）
圣贤之业，皆以薄葬省用为务。然而世尚厚葬，有奢泰之失者，儒家论不明、墨家议之非故也。墨家之议右鬼，以为人死辄为神鬼而有知，能形而害人，故引杜伯之类以为效验。儒家不从，以为死人无知，不能为鬼。然而赙祭备物者，示不负死，以观生也。陆贾依儒家而说，故其立语，不肯明处。刘子政举薄葬之奏，务欲省用，不能极论。是以世俗内持狐疑之议，外闻杜伯之类，又见病且终者，墓中死人来与相见，故遂信是。谓死如生，闵死独葬，魂孤无副，丘墓闭藏，谷物乏匮，故作偶人以侍尸柩，多藏食物以歆精魂。积浸流至，或破家尽业，以充死棺，杀人以殉葬，以快生意。非知其内无益，而奢侈之心外相慕也。以为死人有知，与生人无以异。孔子非之，而亦无以定实。然而陆贾之论，两无所处，刘子政奏，亦不能明儒家无知之验。墨家有知之故。事莫明于有效，论莫定于有证，空言虚语，虽得道心，人犹不信。是以世俗轻愚信祸福者，畏死不惧义，重死不顾生，竭财以事神，空家以送终。辩士文人有效验，若墨家之以杜伯为据，则死无知之实可明，薄
译（告子的言论不属于异端邪说，他应当是孔子门下的后学，虽然与孟子的观点不同，但他与墨子辩论，也就像荀子那一类人一样。只是告子与孟子同时代，却反过来与墨子辩论，那么墨子距离孟子的时代就不远，肯定不是与孔子同时代的人。然而他的学说已经如此盛行，也可以说是具有非凡的影响力了。）
公孟子说：“没有鬼神”，又说：“君子一定要学习祭祀。”墨子说：“主张没有鬼神却学习祭祀的礼仪，这就好比没有客人却学习待客的礼节，又好比没有鱼却制作渔网。”（《墨子·公孟》）
公孟子说：“贫穷富贵、长寿夭折，都是上天注定的，无法增减。”又说：“君子一定要学习。”墨子说：“教人学习却主张有命运，这就好比让人戴帽子却去掉他的帽顶。”（同上）
（墨子主张敬鬼反对命运，杨朱已经攻击过他，难道只有公孟子吗？而墨家反而反唇相讥，强词夺理，可见儒家和墨家互相攻击，是不遗余力的。）
所以有儒家和墨家的是非之争，他们肯定对方所否定的，否定对方所肯定的。（《庄子·齐物论》）（诸子百家中儒家和墨家最兴盛，所以互相攻击的是非最多。）
郑国人缓，在裘氏那里呻吟学习，过了三年缓就成了儒家。河水滋润九里，恩泽遍及三族，他让他的弟弟成为墨家。儒家和墨家互相辩论，他的父亲帮助墨家的弟弟。十年后缓自杀了。他的父亲梦见他说：“让你的儿子成为墨家的，是我。怎么曾考察过他的本性呢？既然已经成了秋柏的果实了。”（《庄子·列御寇》）
（缓因为成为儒家而得到富贵，于是让他的弟弟成为墨家。对道的理解不坚定，又反过来辩论，这有死路一条的道理。然而当时两家教派非常兴盛，听任人们选择追随，有一家父子兄弟信奉不同教派的，也可以看出大道经过多少辩论争斗，而后才统一了。）
施及三代君王，天下就大为惊骇了。下有夏桀、盗跖，上有曾参、史鳅，于是儒家和墨家都兴起了。于是喜怒互相猜疑，愚笨与聪明互相欺骗，善与恶互相非议，荒诞与诚信互相讥讽，天下就衰败了。（《庄子·在宥》）
（庄子在儒家和墨家之外，坐观两教之争。比如墨子说子路剥人衣服去买酒，孔子如果活着，不问来源，真可以说是互相猜疑讥讽了。）
君子中像儒家和墨家这样的老师，尚且用是非来衡量，何况现在的人呢！（《庄子·知北游》）（儒家和墨家的辩论是庄子时代的时事，天天都有这样的人，有这样的事，所以频繁提及。）
墨家的观点，认为人死没有命运。儒家的议论，认为人死有命运。（《论衡·命义》）
儒家的门徒董无心，墨家的门徒缠子，相见讲道。缠子称颂墨家敬奉鬼神。（《论衡·福虚》）（可以想见两教人士聚会争辩教义的风气。）
儒家的宗师，是孔子。墨家的祖师，是墨翟。况且考察儒家道义传承而墨家法则废弃的原因，是因为儒家的道义可行，而墨家的法则议论难以遵从。用什么来验证呢？墨家主张薄葬敬奉鬼神，道理违背相反，不符合实际，应当难以遵从。违背在哪里呢？如果鬼神不是死人的精气，敬奉它尚且不知道结果。现在墨家说鬼神，确实是死人的精气。厚待其精气而薄待其尸体，这是对其精神厚待而对其形体薄待，厚薄不相称，名实不相符，就会发怒而降下灾祸，即使有鬼神，最终也会因怨恨而死，人情喜欢厚待厌恶薄待，神的心意也是如此。使用墨子的法则，侍奉鬼神祈求福报，福报很少到来而灾祸常常降临。以一例推知百例，墨家的法则，都像这类情况一样。（《论衡·案书》）
（王充能知道儒家宗师是孔子，墨家宗师是墨翟，又知道孔子的道义所以传承，墨家的法则所以废弃，对于诸子改制托称先王的事情，大概也能知道。）（想东汉人都能明白，也视为理所当然的道理了。）
圣贤的事业，都以薄葬节省费用为要务。然而世俗崇尚厚葬，有奢侈过度的过失，这是因为儒家论述不明、墨家议论错误的缘故。墨家的议论敬奉鬼神，认为人死就变成神鬼而有知觉，能显形害人，所以引用杜伯之类作为效验。儒家不听从，认为死人没有知觉，不能成为鬼。然而赠送祭品备齐物品的人，表示不辜负死者，用来观察生者。陆贾依附儒家而说，所以他的立论，不肯明确表态。刘向提出薄葬的奏议，务必想要节省费用，不能彻底论述。因此世俗内心持有狐疑的议论，外面听到杜伯之类的事，又看到病重将死的人，墓中死人来与相见，所以就相信了。认为死如生，怜悯死者独自埋葬，灵魂孤单没有伴侣，坟墓封闭隐藏，谷物缺乏，所以制作偶人来侍奉尸柩，多藏食物来吸引精魂。逐渐流变，有的倾家荡产，来充实死者的棺材，杀人来殉葬，以快活生者的心意。不是知道内部没有益处，而是奢侈之心在外面互相羡慕。认为死人有知觉，与生人没有区别。孔子非议它，但也无法确定实情。然而陆贾的议论，两无所处，刘向的奏议，也不能明确儒家无知的证据。墨家有知的理由。事情没有比有效验更明白的，议论没有比有证据更确定的，空言虚语，即使符合道心，人们还是不信。因此世俗轻率愚昧相信祸福的人，畏惧死亡不畏惧道义，看重死亡不顾惜生命，竭尽钱财来侍奉神灵，空家来送终。辩士文人有有效验，像墨家以杜伯为据，那么死无知的事实可以明确，薄
葬省财之教可立也。今墨家非儒，儒家非墨，各有所持，故乖不合；业难齐同，故二家争论。（《论衡薄葬》）
译通过提倡丧葬时节省财用的教化，就可以确立起来。如今墨家非难儒家，儒家非难墨家，各自坚持自己的主张，所以彼此背离而不能相合；主张难以统一，所以两家发生争论。
（王充在东汉时，犹知儒、墨各自创说改制，以制不同，各相攻难。然则诸子改制之义，至东汉时，人人犹知之。经伪古文家变乱后，尽以六经归之先王、周公，于是此说乃始不明耳。）
──右儒、墨互攻。
墨者夷之因徐辟，而求见孟子。孟子曰：“吾固愿见。今吾尚病。病愈，我且往见。”夷子不来。他日又求见孟子。孟子曰：“吾今则可以见矣。不直则道不见，我且直之。吾闻夷子，墨者。墨之治丧也，以薄为其道也。夷子思以易天下，岂以为非是而不贵也？然而夷子葬其亲厚，则是以所贱事亲也。”徐子以告夷子。夷子曰：“儒者之道古之人若保赤子，此言何谓也？之则以为爱无差等，施由亲始。”徐子以告孟子。孟子曰：“夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎？彼有取尔也。赤子匐匍将入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。盖上世尝有不葬其亲者，其亲死，则举而委之于壑。他日过之，狐狸食之，蝇蚋姑嘬之。其颡有泚，睨而不视。夫泚也，非为人泚，中心达于面目。盖归反蔂梩而掩之，掩之诚是也。则孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣。”徐子以告夷子。夷子怃然为间，曰：“命之矣。”（《孟子滕文》）
（夷子思易天下，则亦墨之巨子，如苦获、邓陵之比也。孔子慎终，墨子薄葬，各以其道传之天下。然夷之以为施由亲始，则已爱有差等矣。孟子传孔子之道，故攻其二本也。）
墨子兼爱，摩顶放踵利天下为之。（《孟子尽心》）
杨、墨之道不息，孔子之道不着，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食，吾为此惧。闲先圣之道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。（《孟子滕文》）
故儒术诚行，则天下大而富，使有功，撞钟击鼓而和，《诗》曰：“钟鼓喤喤，管磬玱玱，降福穰穰。降福简简，威仪反反，既醉既饱，福禄来反。”此之谓也。故墨术诚行，则天下尚俭而弥贫，非斗而日争，劳苦顿萃而愈无功，愀然忧戚非乐而日不和。（《荀子富国》）
故儒者将使人两得之者也，墨者将使人两丧之者也，是儒、墨之分也。（《荀子礼论》）
刑余罪人之丧，不得合族党，独属妻子。棺椁三寸，衣衾三领，不得饰棺，不得昼行，以昏堇，凡缘而往埋之。反无哭泣之节，无衰麻之服，无亲疏月数之等。名反其平，各复其始。已葬埋，若无丧者而止。夫是之谓至辱。
刻死而附生谓之墨。刻生而附死谓之惑。杀生而送死谓之贼。大象其生以送其死，使死生终始莫不称宜而好善，是礼义之法式也，儒者是矣。（并同上）
（儒、墨之殊绝而相反，莫如丧葬一事，故彼此攻辨最多。《荀子礼论》既发明儒者之丧服，而亦专以辟墨焉。）
我以墨子之非乐也，则使天下乱；墨子之节用也，则使天下贫。（《荀子富国》）
人主者，以官人为能者也。匹夫者，以自能为能者也。人主得使人为之，匹夫则无所移之，百亩一守，事业穷无所移之也。今以一人兼听天下，日有余而治不足者，使人为之也。大有天下，小有一国，必自为之然后可，则劳苦耗悴莫甚焉。如是，则虽臧获不肯与天子易势业。以是县天下，一四海，何故必自为之？为之者，役夫之道也，墨子之说也。论德使能而官施之者，圣王之道也，儒者之所谨守也。（《荀子王霸》）
（荀子攻墨最多，过于孟子远甚，孟子仅三条耳。然则攘墨之功，以荀子为大也。）
兼足天下之道在明分。掩地表亩，刺殖谷，多粪肥田，是农夫众庶之事也。守时力民，进事长功，和齐百姓，使人不偷，是将率之事也。高者不旱，下者不水，寒暑和节，而五谷以时熟，是天下之事也。若夫兼而覆之，兼而爱之，兼而制之，岁虽凶败水旱，使百姓无冻馁之患，则是圣君贤相之事也。墨子之言，昭昭然为天下忧不足。夫不足，非天下之公患也，特墨子之私忧过计也。（《
译（王充在东汉时，尚且知道儒家、墨家各自创立学说、改制礼法，因为制度不同，而互相攻击辩难。那么诸子改制的主张，到了东汉时，人们还都知道。自从伪古文家变乱经典之后，把六经全都归给先王、周公，于是这种说法才开始不为人所知了。）
──以上论述儒家、墨家互相攻击。
墨家学者夷之通过徐辟，请求拜见孟子。孟子说：“我本来愿意见面。现在我还有些病。病好了，我将去拜访你。”夷之没有来。过了几天，夷之又请求拜见孟子。孟子说：“我现在可以见面了。如果不直率地指出问题，正道就不能显现，我将直率地指出。我听说夷之是墨家学者。墨家办理丧事，以薄葬作为他们的准则。夷之想以此改变天下，难道认为这不是正道而不重视吗？然而夷之厚葬他的亲人，这就是用他所轻视的方式来侍奉亲人。”徐子把这话告诉了夷之。夷之说：“儒家所说的‘古时候的人爱护百姓就像爱护婴儿一样’，这话是什么意思呢？我认为这是说爱没有差别等级，只是施行时从亲人开始。”徐子把这话告诉了孟子。孟子说：“夷之真的认为人们喜爱自己的侄子就像喜爱邻居的婴儿一样吗？那话是有特定含义的。婴儿爬着将要掉进井里，这不是婴儿的过错。况且天生万物，只有一根本源，而夷之却主张有两个本源，所以错了。大概上古曾经有不埋葬亲人的，亲人死了，就抬起来扔在山沟里。过了几天再经过那里，狐狸吃了尸体，苍蝇蚊子叮咬它。他的额头冒出冷汗，斜着眼不敢看。那冷汗，不是做给别人看的，是内心的情感流露到面部。于是回去拿土筐和铁锹来掩埋尸体，掩埋尸体确实是正确的。那么孝子仁人掩埋亲人，也一定有道理了。”徐子把这话告诉了夷之。夷之怅然若失，过了一会儿，说：“您说服我了。”（《孟子·滕文公》）
（夷之想改变天下，那么他也是墨家的巨子，像苦获、邓陵那样的人。孔子重视丧礼，墨子主张薄葬，各自用自己的学说传布天下。然而夷之认为施行时从亲人开始，那么他已经承认爱有差别等级了。孟子传承孔子的学说，所以攻击他有两个本源。）
墨子主张兼爱，磨秃头顶，走破脚跟，只要对天下有利，他都去做。（《孟子·尽心》）
杨朱、墨翟的学说如果不消除，孔子的学说就不能显扬，这是用邪说欺骗百姓，堵塞仁义的道路。仁义被堵塞，就会像率领野兽吃人一样，人将互相残食，我为此感到恐惧。捍卫先圣的学说，抵制杨朱、墨翟，放逐荒诞的言论，让邪说的人不能兴起。（《孟子·滕文公》）
所以儒家的学说如果真的实行，那么天下就会广大而富足，使百姓有功劳，敲钟击鼓而和谐，《诗经》说：“钟鼓声音洪亮，管磬声音清脆，降下丰盛的福气。降下众多的福气，威仪庄重，既醉且饱，福禄随之而来。”说的就是这个意思。所以墨家的学说如果真的实行，那么天下就会崇尚节俭而更加贫困，禁止争斗而日益纷争，劳苦困顿而更加没有功劳，忧愁悲伤不快乐而日益不和谐。（《荀子·富国》）
所以儒家将使人们两全其美，墨家将使人们两败俱伤，这就是儒家和墨家的区别。（《荀子·礼论》）
受过宫刑的罪犯的丧事，不能联合宗族党羽，只限于妻子儿女。棺木和椁木只有三寸厚，衣服和被褥只有三件，不能装饰棺木，不能白天出殡，要在黄昏时分，沿着小路前往埋葬。回来后没有哭泣的礼节，没有穿丧服的制度，没有亲疏远近和月数等级的区别。名义上回归平常，各自恢复原来的状态。已经埋葬后，就像没有丧事一样停止。这就叫做极度的耻辱。
苛刻对待死者而附会生者叫做墨家。苛刻对待生者而附会死者叫做迷惑。杀害生者来送死叫做残贼。大体上按照死者生前的样子来送死，使生死终始没有不适宜而美好的，这是礼义的法则，儒家就是这样做的。（同上）
（儒家和墨家的截然不同和相反，没有比丧葬这件事更明显的了，所以彼此攻击辩难最多。《荀子·礼论》既阐明了儒家的丧服制度，也专门用来批驳墨家。）
我认为墨子反对音乐，就会使天下混乱；墨子主张节制用度，就会使天下贫困。（《荀子·富国》）
君主，是以任用官员为能的。平民，是以自己做事为能的。君主能够让人为自己做事，平民则无法转移别人，百亩田地一个农夫，事业穷尽无法转移别人。现在让一个人兼听天下政事，时间有余而治理不足，是因为让人为自己做事。拥有天下，或者拥有一国，一定要自己去做然后才可以，那么劳苦憔悴没有比这更严重的了。像这样，即使是奴仆也不肯和天子交换地位事业。以此来统辖天下，统一四海，为什么一定要自己去做呢？自己做事，是役夫的做法，是墨子的学说。论德行任用能人而授予官职，是圣王的道理，是儒家所谨慎遵守的。（《荀子·王霸》）
（荀子攻击墨家最多，远远超过孟子，孟子只有三条罢了。那么排斥墨家的功劳，以荀子为最大。）
使天下充足的方法在于明确分工。覆盖地表划分田亩，耕种谷物，多施肥料使田地肥沃，这是农夫和大众的事情。遵守时令努力民众，推进事务增加功效，协调百姓，使人不偷懒，这是将帅的事情。高处不干旱，低处不水涝，寒暑调和，五谷按时成熟，这是天下的事情。至于全面覆盖、全面爱护、全面治理，即使年成凶歉水旱灾害，使百姓没有冻饿的忧患，这是圣君贤相的事情。墨子的言论，明显地为天下担忧不足。那不足，不是天下的公共忧患，只是墨子个人的过度忧虑和计算罢了。（
荀子富国》）
故儒者将使人两得之者也，墨者将使人两失之者也，是儒、墨之分，治辨之极也。（《史记礼书》）（此《荀子礼论》文，史公述也。）墨者俭而难遵，是以其事不可遍循。（《史记太史公自序》）
译所以儒者是要让人两全其美，墨者是要让人两败俱伤，这是儒墨两家的区别，也是治理国家、明辨是非的极致所在。（《史记·礼书》）（这是《荀子·礼论》中的文字，是司马迁的叙述。）墨家崇尚节俭却难以遵循，因此他们的行事准则不能普遍推行。（《史记·太史公自序》）
（墨道不行，以其太苦。庄生固谓离天下之心，天下不堪。）
轵有儒生，侍使者坐。客誉郭解。生曰：“郭解专以奸犯公法，何谓贤？”解客闻，杀此生，断其舌。吏以此责解。解实不知杀者，杀者亦竟绝，莫知为谁。吏奏解无罪。御史大夫公孙弘议曰：“解布衣，为任侠行权，以睚眦杀人，解虽弗知，此罪甚于解杀之。当大逆无道。”遂族郭解翁伯。（《史记游侠列传》）
（史迁谓儒以文弄法，侠以武犯禁。儒、侠对举，疑侠亦出于墨。致一巨子而杀百四十人，墨道固以死为义者。汉武时，崇儒，抑禁侠学，而后墨道废耳。盖兼爱之余，自流为侠也。）
墨者亦尚尧舜道，言其德行，曰：堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。教丧礼必以此为万民之率，使天下法。若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同。故曰俭而难遵。（《史记太史公自序》）
（庄子以为其道太苦，使民忧悲，去王远矣。最确。）杨、墨之学不乱传义，则孟子之传不造。（《论衡对作》）（不读墨子之《非儒》，亦不知孟子之辨杨、墨为不得已也。）
王者之堂，墨子称尧、舜高三尺，儒家以为卑下。（《论衡是应》）
（儒、墨同称尧、舜、禹、汤、文、武，而一堂之制不同。故知并是改制，非复先王之旧制也。）
墨议不以心而原物，苟信闻见，则虽效验章明，犹为失实。失实之议难以教，虽得愚民之欲，不合知者之心，丧物索用，无益于世。此盖墨术所以不传也。（《论衡薄葬》）
（王仲任实实推求墨学所以致败之由，汉人亦寡此高识。）
墨家之议，自违其术。其薄葬而又右鬼，右鬼引效以杜伯为验。杜伯死人，如谓杜伯为鬼，则夫死者审有知，如有知而薄葬之，是怒死人也。情欲厚而恶薄，以薄受死者之责，虽右鬼，其何益哉？如以鬼非死人，则其信杜伯非也；如以鬼是死人，则其薄葬非也。术用乖错，首尾相违，故以为非。非与是不明，皆不可行。（《论衡薄葬》）
昔杨、墨塞群儒之路，车不得前，人不得步。孟轲辟之，乃知所从。（《牟子》）
墨子称景公问晏子以孔子而不对，又问三皆不对。公曰：“以孔子语寡人者众矣，俱以为贤人。今问子而不对，何也？”晏子曰：“婴闻孔子之荆，知白公谋而奉之以石乞，劝下乱上，教臣弑君，非圣贤之行也。”诘之曰：楚昭王之世，夫子应聘如荆，不用而反，周旋乎陈、宋、齐、卫。楚昭王卒，惠王立，十年，令尹子西乃召王孙胜以为白公。是时鲁哀公十五年也，夫子自卫反鲁，居五年矣。白公立一年，然后乃谋作乱，乱在哀公十六年秋也，夫子已卒十旬矣。墨子虽欲谤毁圣人，虚造妄言，奈此年世不相值何？（《孔丛子诘墨》）
墨子曰：孔子至齐，见景公，公悦之。封之以尼溪，晏子曰：“不可。夫儒倨法而自顺，立命而怠事，崇丧遂哀，盛用繁礼，其道不可以治国，其学不可以导家。”公曰“善”。诘之曰：即如此言，晏子为非儒恶礼，不欲崇丧遂哀也。察传记，晏子之所行，未有以异于儒焉。又景公问所以为政，晏子答以礼云。景公曰：“礼其可以治乎？”晏子曰：“礼于政，与天地并。”此则未有以恶于礼也。晏桓子卒，晏婴斩衰枕草，苴绖带柱，菅菲食粥，居于倚庐，遂哀三年。此又未以异于儒也。若能以口非之而躬行之，晏子所弗为。
墨子曰：孔子怒景公之不封己，乃树鸱夷子皮于田常之门。诘之曰：夫树人，为信己也。记曰：孔子适齐，恶陈常而终不见（即田常）；常病之，亦恶孔子。交相恶而又任事，其然矣。记又曰：陈常弑其君，孔子斋戒沐浴而朝，请讨之。观其终不树子皮审矣。
墨子曰：孔子为鲁司寇，舍公家而奉季孙。诘之曰：若以季孙为相，司寇统焉，奉之自法也。若附意季孙，季孙既
译墨家之道不能推行，是因为它太过艰苦。庄子本来就说，墨家背离了天下人的心意，天下人无法承受。
轵地有个儒生，陪侍使者坐着。有客人称赞郭解。儒生说：“郭解专门凭借奸邪触犯国家法律，为什么说他是贤人？”郭解的门客听到后，杀了这位儒生，割断他的舌头。官吏因此责问郭解。郭解确实不知道杀人者是谁，杀人者也最终断绝了线索，不知道是谁。官吏上奏说郭解无罪。御史大夫公孙弘议论说：“郭解是个平民，却凭借任侠行使权变，因微小的仇恨就杀人，郭解虽然不知道，但这罪行比郭解亲自杀人还要严重。应当判处大逆无道的罪名。”于是灭掉了郭解翁伯的全族。（《史记游侠列传》）
（司马迁说儒生用文章玩弄法律，侠客用武力触犯禁令。儒与侠相对并举，怀疑侠也是出于墨家。墨家巨子一次就杀了一百四十人，墨家之道本来就是把死看作义的。汉武帝时，推崇儒学，抑制禁止侠学，后来墨家之道就废弛了。大概是兼爱的残余，自然流变为侠义。）
墨家也崇尚尧舜之道，说到他们的德行，说：殿堂高只有三尺，土台阶只有三级，茅草屋顶不加修剪，采来的椽子不加刮削。用土制的簋吃饭，用土制的刑饮酒，吃粗糙的粱米，喝藜藿做的羹。夏天穿葛布衣服，冬天穿鹿皮裘。他们处理丧事，只用三寸厚的桐木棺材，举哀时不尽情表达悲哀。教导丧礼一定要把这作为万民的准则，让天下人效法。如果这样，那么尊卑就没有区别了。世道不同，时移世易，事业不一定相同。所以说节俭却难以遵循。（《史记太史公自序》）
（庄子认为墨家之道太过艰苦，使百姓忧愁悲伤，离王道太远了。最为确切。）如果杨朱、墨翟的学说没有扰乱道义，那么孟子的学说就不会产生。（《论衡对作》）（不读墨子的《非儒》，也就不知道孟子辩驳杨朱、墨翟是不得已的。）
君王的殿堂，墨子说尧、舜的殿堂高三尺，儒家认为这太低下了。（《论衡是应》）
（儒家和墨家都称颂尧、舜、禹、汤、文、武，但殿堂的制度却不同。所以知道这都是改制，不再是先王的旧制了。）
墨家的议论不根据内心去推究事物的本源，只相信传闻和见闻，那么即使效验明显，仍然失实。失实的议论难以用来教化，虽然符合愚昧百姓的欲望，却不合明智之人的心意，丧失事物的本真，索求实用，对世道没有益处。这大概是墨家之术不能流传的原因。（《论衡薄葬》）
（王充确实推求墨家学说导致衰败的原因，汉代人中也少有这种高明的见识。）
墨家的议论，自己违背了自己的学说。他们提倡薄葬却又尊崇鬼神，尊崇鬼神引用杜伯作为验证。杜伯是死人，如果说杜伯是鬼，那么死者确实有知觉，如果有知觉却薄葬他，这是激怒死人。人的情欲是喜欢厚葬而厌恶薄葬，因为薄葬而承受死者的责难，虽然尊崇鬼神，有什么好处呢？如果说鬼不是死人，那么相信杜伯就是错的；如果说鬼是死人，那么薄葬就是错的。学说运用乖谬错乱，首尾相互违背，所以认为它是错的。是非不明，都不可行。（《论衡薄葬》）
从前杨朱、墨翟堵塞了众儒的道路，车不能前进，人不能行走。孟轲驳斥了他们，人们才知道该追随谁。（《牟子》）
墨子说：齐景公问晏子关于孔子的情况，晏子不回答，又问了三次都不回答。景公说：“向我谈论孔子的人很多，都认为他是贤人。现在问你却不回答，为什么呢？”晏子说：“我听说孔子到楚国，知道白公谋反却把石乞推荐给他，鼓励下级作乱上级，教唆臣子弑杀君主，这不是圣贤的行为。”驳斥他说：楚昭王在世时，孔子应召前往楚国，不被任用而返回，在陈、宋、齐、卫之间周旋。楚昭王去世，惠王即位，十年后，令尹子西才召王孙胜作为白公。这时是鲁哀公十五年，孔子从卫国回到鲁国，已经住了五年了。白公立一年，然后才谋作乱，动乱发生在鲁哀公十六年秋天，孔子已经去世十个月了。墨子虽然想诽谤诋毁圣人，虚构妄言，奈何这些年代不相符合呢？（《孔丛子诘墨》）
墨子说：孔子到齐国，见到景公，景公很喜欢他。要把尼溪封给他，晏子说：“不行。儒生倨傲于法度而自我顺从，听任命运而怠慢事务，推崇丧礼而尽情悲哀，大量使用繁复的礼仪，他们的道不能用来治理国家，他们的学不能用来引导家庭。”景公说：“好。”驳斥他说：如果这样说，晏子就是厌恶儒生和礼仪，不想推崇丧礼而尽情悲哀。考察传记，晏子的行为，没有不同于儒家的地方。又景公问如何治理政事，晏子用礼来回答。景公说：“礼可以用来治理吗？”晏子说：“礼对于政事，与天地并列。”这就没有厌恶礼仪的意思。晏桓子去世，晏婴穿斩衰孝服，枕着草枕，戴着苴绖，系着柱带，吃粗食喝粥，住在倚庐里，尽情悲哀三年。这又没有不同于儒家的地方。如果能嘴上非难而身体力行，晏子是不会做的。
墨子说：孔子因为景公不封赏自己，愤怒之下，就在田常的门下安插了鸱夷子皮。驳斥他说：安插人，是为了信任他。记载说：孔子到齐国，厌恶陈常（即田常）却始终不见他；陈常怨恨他，也厌恶孔子。互相厌恶却又任用对方，这怎么可能呢。记载又说：陈常弑杀了他的君主，孔子斋戒沐浴后上朝，请求讨伐他。看他最终没有安插子皮是很清楚的。
墨子说：孔子担任鲁国司寇，舍弃公家而奉承季孙。驳斥他说：如果把季孙当作宰相，司寇统属于他，奉承他是合乎法度的。如果依附季孙的意
墨子曰：孔子厄于陈、蔡之间。子路烹豚。孔子不问肉之所由来而食之；剥人之衣以沽酒，孔子不问酒之所由来而饮之。诘之曰：所谓厄者，沽买无处，藜羹不粒，乏食七日。若烹豚饮酒，则何言乎厄？斯不然矣。且子路为人，勇于见义，纵有豚酒，不以义，不取之可知也，又何问焉？
墨子曰：孔子诸弟子，子贡、季路辅孔悝以乱卫，阳虎乱鲁，佛以中牟畔，漆雕开形残。诘之曰：如此言，卫之乱，子贡、季路为之耶？斯不待言而了矣。阳虎欲见孔子，孔子不见，何弟子之有？佛以中牟叛，召孔子则有之矣，为孔子弟子，未之闻也。且漆雕开形残，非行己之致，何伤于德哉？
墨子曰：孔子相鲁。齐景公患之，谓晏子曰：“邻国有圣人，国之忧也。今孔子相鲁，为之若何？”晏子对曰：“君其勿忧。彼鲁君，弱主也；孔子，圣相也。不如阴重孔子，欲以相齐，则必强谏鲁君；鲁君不听，将适齐，君勿受，则孔子困矣。”诘之曰：按如此辞，则景公、晏子畏孔子之圣也，上乃云非圣贤之行。上下相反，若晏子悖可也，不然则不然矣。
墨子曰：孔子见景公。公曰：“先生素不见晏子乎？”对曰：“晏子事三君而得顺焉，是有三心，所以不见也。”公告晏子。晏子曰：“三君皆欲其国安，是以婴得顺也。闻君子独立不惭于影，今孔子伐树削迹，不自以为辱；身穷陈、蔡，不自以为约；始吾望儒贵之，今则疑之。”诘之曰：若是乎，孔子、晏子交相毁也，小人有之，君子则否。孔子曰：“灵公污而晏子事之以洁，庄公怯而晏子事之以勇，景公侈而晏子事之以俭。晏子，君子也。”梁丘据问晏子曰：“事三君而不同心，而俱顺焉，仁人固多心乎？”晏子曰：“一心可以事百君，百心不可以事一君。故三君之心非一也，而婴之心非三也。”孔子闻之曰：“小子记之，晏子以一心事三君，君子也。”如此，则孔子誉晏子，非所谓毁而不见也。景公问晏子曰：“若人之众则有孔子贤乎？”对曰：“孔子者，君子行有节者也。”晏子又曰：“盈成匡，父之孝子，兄之悌弟也。其父尚为孔子门人，门人且以为贵，则其师亦不贱矣。”是则晏子亦誉孔子可知也。夫德之不修，己之罪也，不幸而屈于人，己之命也。伐树削迹，绝粮七日，何约乎哉？若晏子以此而疑儒，则晏子亦不足贤矣。
墨子曰：景公祭路寝，闻哭声，问梁丘据。对曰：“鲁孔子之徒也。其母死，服丧三年，哭泣甚哀。”公曰：“岂不可哉？”晏子曰：“古者圣人，非不能也，而不为者，知其无补于死者，而深害生事故也。”诘之曰：墨子欲以亲死不服，三日哭而己于意安者，卒自行之，空用晏子为引而同于己，适证其非耳。且晏子服父礼，则无缘非行礼者也。（并同上）
（《孔丛子》为王肃伪书，虽不足据，然墨子之毁诬孔子，无所不至，以鼓惑时流，相攻亦甚矣。《孔丛子》能辨正之，故亦节取焉。）──右儒攻墨。
夫弦歌鼓舞以为乐，盘旋揖让以修礼，厚葬久丧以送死，孔子之所立也，而墨子非之。（《淮南子泛论训》）
夫一道术学业仁义也，昔大以治人，小以任官，远施用遍，近以循身，不义不处，非理不行，务兴天下之利，曲直周旋，利则止，此君子之道也。以所闻孔某之行，则本与此相反谬也。（《墨子非儒》）
儒者曰：“亲亲有术，尊贤有等。”言亲疏尊卑之异也。其礼曰：“丧：父母三年，其（其与期同）。妻后子三年。伯父、叔父、弟兄、庶子，其（与期同）。戚族人，五月。”若以亲疏岁月数，则是尊其妻子与父母同，而亲伯父宗兄而卑子也：逆孰大焉？其亲死，列尸弗（与祓同），登屋窥井，挑鼠穴，探涤器，而求其人焉。以为实在，则戆愚甚矣。如其亡也，必求焉，伪亦大矣。取妻，身迎，祗篸为仆，秉辔授绥，如仰严亲；昏礼威仪，如承祭祀。颠覆上下，悖逆父母，下则妻子，妻子上侵事亲，若此可谓孝乎？儒者“
译墨子说：孔子在陈国和蔡国之间遭遇困厄。子路杀猪煮肉，孔子不问肉是从哪里来的就吃了；剥下别人的衣服去换酒，孔子不问酒是从哪里来的就喝了。反驳他说：所谓困厄，是指无处购买食物，连野菜汤都喝不上，断粮七天。如果杀猪喝酒，那还说什么困厄呢？这显然不对。况且子路为人，勇于践行道义，即使有猪肉和酒，如果不合乎道义，他不会去取用，这是可以知道的，又何必追问呢？
墨子说：孔子的弟子中，子贡、季路辅佐孔悝在卫国作乱，阳虎在鲁国作乱，佛肸在中牟反叛，漆雕开身体残疾。反驳他说：照此说法，卫国的动乱是子贡、季路造成的吗？这不用多说就清楚了。阳虎想见孔子，孔子不见他，哪里算得上是他的弟子呢？佛肸在中牟反叛，召请孔子倒是有的，但说他是孔子的弟子，却没听说过。况且漆雕开身体残疾，并非他自身行为导致的，这对他的德行有什么损害呢？
墨子说：孔子在鲁国担任相国。齐景公对此感到忧虑，对晏子说：“邻国有圣人，是国家的忧患。现在孔子在鲁国任相，该怎么办呢？”晏子回答说：“您不必担忧。那鲁君是个弱主；孔子是圣明的相国。不如暗中抬高孔子的地位，想让他来担任齐国的相国，那么他一定会极力劝谏鲁君；鲁君不听，他就会前往齐国，您不要接受他，那么孔子就会陷入困境了。”反驳他说：按照这种说法，景公和晏子是畏惧孔子的圣明，上文却说孔子不是圣贤的行为。前后自相矛盾，如果说晏子糊涂倒也罢了，不然的话，这种说法就不对了。
墨子说：孔子拜见景公。景公说：“先生平时不见晏子吗？”孔子回答说：“晏子侍奉三位君主都能顺从，这是有三颗心，所以不见他。”景公告诉晏子。晏子说：“三位君主都希望国家安定，因此我得以顺从。听说君子独立行事，对影子都不感到惭愧。现在孔子被砍树削迹，不认为这是耻辱；在陈、蔡之间身陷困境，不认为这是穷困。起初我期望儒者尊贵，现在却怀疑他们。”反驳他说：如果是这样，孔子和晏子互相诋毁，这是小人的行为，君子不会这样。孔子说：“卫灵公污浊而晏子以洁净侍奉他，庄公怯懦而晏子以勇敢侍奉他，景公奢侈而晏子以节俭侍奉他。晏子是君子。”梁丘据问晏子说：“侍奉三位君主而心意不同，却都能顺从，仁人本来就有三颗心吗？”晏子说：“一颗心可以侍奉百位君主，百颗心不可以侍奉一位君主。所以三位君主的心意并不相同，而我的心意并不是三颗。”孔子听说后说：“学生们记下来，晏子以一颗心侍奉三位君主，是君子。”像这样，孔子赞誉晏子，并不是所谓诋毁而不见。景公问晏子说：“像这样的人多，有比孔子更贤能的吗？”晏子回答说：“孔子是行为有节制的君子。”晏子又说：“盈成匡，是父亲的孝子，哥哥的悌弟。他的父亲还是孔子的门人，门人尚且认为他尊贵，那么他的老师也就不会低贱了。”由此可知晏子也赞誉孔子。不修养德行，是自己的罪过；不幸而受屈于人，是自己的命运。被砍树削迹，断粮七天，哪里算是穷困呢？如果晏子因此怀疑儒者，那么晏子也不值得称贤了。
墨子说：景公祭祀路寝，听到哭声，问梁丘据。梁丘据回答说：“是鲁国孔子的弟子。他的母亲死了，服丧三年，哭泣非常悲哀。”景公说：“难道不可以吗？”晏子说：“古代的圣人，不是不能这样做，而是不做，因为他们知道这对死者没有补益，却深深伤害生者的事务。”反驳他说：墨子想以亲人死后不服丧，哭三天就心安理得，最终自己也这样做了，白白借用晏子的话来与自己相同，恰好证明了他的错误。况且晏子遵循父亲的丧礼，就没有理由非议行礼的人。（同上）
（《孔丛子》是王肃的伪书，虽然不足以作为依据，然而墨子诋毁诬蔑孔子，无所不至，用来迷惑时人，互相攻讦也很厉害。《孔丛子》能够辨明纠正，所以也节取了一些。）——以上是儒者攻击墨者。
那弦歌鼓舞作为音乐，盘旋揖让来修习礼仪，厚葬久丧来送死，是孔子所确立的，而墨子反对它。（《淮南子·泛论训》）
那一种道术学业仁义，过去大到治理人民，小到任用官员，远则施用普遍，近则约束自身，不义的事不做，不合道理的事不行，致力于兴起天下的利益，曲直周旋，有利就停止，这是君子的道。根据所听到的孔某的行为，则根本与此相反谬误。（《墨子·非儒》）
儒者说：“爱亲有差等，尊贤有等级。”说的是亲疏尊卑的不同。他们的礼制说：“丧：父母三年，妻子和后来的儿子三年。伯父、叔父、兄弟、庶子，一年。亲戚族人，五月。”如果按照亲疏和岁月的数目，那就是尊重妻子儿子与父母相同，而亲近伯父宗兄却轻视儿子：违背伦理还有比这更大的吗？亲人死了，陈列尸体不除秽，登上屋顶窥视井底，掏老鼠洞，探洗器皿，来寻找那个人。如果认为人真的还在，那就愚蠢极了。如果人已经死了，一定要寻找，虚伪也太大了。娶妻，亲自迎接，恭敬地插笄做仆役，拿着缰绳授予登车绳，如同仰视严父；婚礼的威仪，如同承接祭祀。颠覆上下，悖逆父母，下则妻子，妻子向上侵扰侍奉父母，像这样可以说孝吗？儒者
迎妻，妻之奉祭祀，子将守宗庙，故重之”。应之曰：此诬言也。其宗兄守其先宗庙数十年，死丧之，其（同期）；兄弟之妻，奉其先之祭祀弗散，则丧妻子三年，必非以守奉祭祀也。夫忧妻子以大负累，有曰“所以重亲也”，为欲厚所至私，轻所至重，岂非大奸也哉？（同上）
译“迎接妻子，妻子奉养祭祀，儿子将守护宗庙，所以重视它。”回应他说：这是欺骗的话。他的宗族兄长守护祖先的宗庙几十年，对待死丧之事，与对待妻子儿女一样；兄弟的妻子，奉养祖先的祭祀不废弛，那么为妻子儿女守丧三年，必定不是因为守护奉养祭祀的缘故。把担忧妻子儿女当作巨大的负担，却说“这是为了重视亲人”，是为了厚待所私爱的人，轻视所应重视的人，这难道不是极大的奸邪吗？（同上）
昔者，桀执有命而行，汤为《仲虺之告》以非之。《太誓》之言也，于去发（未详）。曰：“恶乎君子！天有显德，其行甚章。为鉴不远，在彼殷王。谓人有命，谓敬不可行，谓祭无益，谓暴无伤。上帝不常，九有以亡，上帝不顺，祝降其丧。惟我有周，受之大帝。”昔纣执有命而行，武王为《太誓》去发以非之，曰“子胡不尚考之乎商、周、虞、夏之记”。从十简之篇以尚，皆无之，将何若者也？是故子墨子曰：今天下之君子之为文学出言谈也，非将勤劳其喉舌，而利其唇呡也，中实将欲其国家邑里万民刑政者也。今也王公大人之所以早朝晏退，听狱治政，终朝均分，而不敢息怠倦者，何也？曰：彼以为强必治，不强必乱，强必宁，不强必危，故不敢怠倦。今也卿大夫之所以竭股肱之力，殚其思虑之知，内治官府，外敛关市山林泽梁之利，以实官府而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必贵，不强必贱，强必荣，不强必辱，故不敢怠倦。今也农夫之所以蚤出暮入，强乎耕稼树艺，多聚升粟，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必富，不强必贫，强必饱，不强必饥，故不敢怠倦。今也妇人之所以夙兴夜寐，强乎纺绩织，多治麻籞葛绪，捆布縿，而不敢怠倦者，何也？曰：彼以为强必富，不强必贫，强必暖，不强必寒，故不敢怠倦。今虽毋在乎王公大人蒉，若信有命而致行之，则必怠乎听狱治政矣，卿大夫必怠乎治官府矣，农夫必怠乎耕稼树艺矣，妇人必怠乎纺绩织矣。王公大人怠乎听狱治政，卿大夫怠乎治官府，则我以为天下必乱矣。农夫怠乎耕稼树艺，妇人怠乎纺绩织，则我以为天下衣食之财，将必不足矣。若以为政乎天下，上以事天鬼，天鬼不使（当为便字），下以待养百姓，百姓不利，必离散不可得用也。是以入守则不固，出诛则不胜。故虽昔者三代暴王桀、纣、幽、厉之所以共抎其国家，倾覆其社稷，此也。是故子墨子言曰：今天下之士君子，中实将欲求兴天下之利，除天下之害，当若有命者言也。曰，命者，暴王所作，穷人所术，非人者之言也。今之为仁义者，将不可不察而强非者，此也。（《墨子非命》）
今虽毋法执厚葬久丧者言，以为事乎国家，此存乎王公大人有丧者，曰：棺椁必重，葬埋必厚，衣衾必多，文绣必繁，邱陇必巨。存乎正夫贱人死者，殆竭家室，乎诸侯死者，虚车府。然后金玉珠玑北乎身，纶组节约，车马藏乎圹；又必多为屋幕，鼎鼓几梴壶滥，戈剑羽旄齿革，寝而埋之满；意若送从，曰：天子杀殉，众者数百，寡者数十；将军大夫杀殉，众者数十，寡者数人。处丧之法将奈何哉？曰：哭泣不秩声，翁缞绖垂涕，处倚庐，寝苫枕块；又相率强不食而为饥，薄衣而为寒，使面目陷巉，颜色黧黑，耳目不聪明，手足不劲强，不可用也。又曰：上士之操丧也，必扶而能起，杖而能行，以此共三年。（《墨子节葬》）
子夏之徒问于子墨子曰：“君子有斗乎？”子墨子曰：“君子无斗。”子夏之徒曰：“狗豨犹有斗，恶有士而无斗矣？”子墨子曰：“伤矣哉！言则称于汤、文，行则譬于狗豨，伤矣哉！”（《墨子耕柱》）
（子夏之徒未知果有此问否，即有，亦子夏门中不才。按以儒家微言，不类，亦墨家有意攻儒而已。）
子墨子谓公孟子曰：“丧礼：君与父母、妻、后子死，三年丧服；伯父、叔父、兄弟，期；族人，五月；姑姊舅甥，皆有数月之丧。或以不丧之闲，诵《诗》三百，弦《诗》三百，歌《诗》三百，舞《诗》三百。若用子之言，则君子何日以听治？庶人何日以从事？”（《墨子公孟》）
公孟子曰：“三年之丧，学吾之慕父母。”子墨子曰：“夫婴儿子之知，独慕父母而已。父母不可得也，然号而不止，此丌故何也？即愚之至也。然则儒者之知，岂有以贤于婴儿子哉！”
子墨子与程子辩，称于孔子。程子曰：“非儒，何故称于孔子也？”子墨子曰：“是亦当而不可易
译从前，夏桀信奉“命运”之说而行动，商汤作《仲虺之告》来驳斥他。《太誓》中的话，关于去发（未详）。说：“怎么会有这样的君子呢！上天有显著的德行，它的运行非常明显。借鉴的历史不远，就在殷王身上。他说人有命运，说恭敬不可实行，说祭祀没有益处，说暴虐没有伤害。上天并不固定保佑某一家，所以九州因此灭亡；上天不顺从，祝官降下灾祸。只有我们周朝，承受了上天的旨意。”从前商纣信奉“命运”之说而行动，周武王作《太誓》去发来驳斥他，说：“你们为什么不向上考察商、周、虞、夏的记载呢？”从十篇简册中向上考察，都没有这种说法，那该怎么办呢？所以墨子说：现在天下的君子从事文学、发表言论，并不是为了劳累他们的喉舌，使他们的嘴唇变得锋利，内心其实是想要治理国家的刑罚和政事。现在王公大人之所以早朝晚退，审理案件、处理政务，整天公平分配，而不敢懈怠疲倦，为什么呢？回答说：他们认为努力就一定能治理好，不努力就一定会混乱，努力就一定能安宁，不努力就一定会危险，所以不敢懈怠疲倦。现在卿大夫之所以竭尽股肱之力，耗尽他们的思虑和智慧，对内治理官府，对外征收关市、山林、沼泽、桥梁的利益，来充实官府而不敢懈怠疲倦，为什么呢？回答说：他们认为努力就一定能显贵，不努力就一定会卑贱，努力就一定能荣耀，不努力就一定会受辱，所以不敢懈怠疲倦。现在农夫之所以早出晚归，努力耕种种植，多积聚粮食，而不敢懈怠疲倦，为什么呢？回答说：他们认为努力就一定能富裕，不努力就一定会贫穷，努力就一定能吃饱，不努力就一定会挨饿，所以不敢懈怠疲倦。现在妇女之所以早起晚睡，努力纺线织布，多处理麻葛等纤维，捆扎布匹，而不敢懈怠疲倦，为什么呢？回答说：他们认为努力就一定能富裕，不努力就一定会贫穷，努力就一定能温暖，不努力就一定会寒冷，所以不敢懈怠疲倦。现在即使王公大人不关心这些，如果真相信有命运并付诸行动，那么一定会懈怠于审理案件和处理政务，卿大夫一定会懈怠于治理官府，农夫一定会懈怠于耕种种植，妇女一定会懈怠于纺线织布。王公大人懈怠于审理案件和处理政务，卿大夫懈怠于治理官府，那么我认为天下一定会混乱。农夫懈怠于耕种种植，妇女懈怠于纺线织布，那么我认为天下的衣食财物，一定会不足。如果以此治理天下，对上侍奉天鬼，天鬼不会方便（当为便字），对下供养百姓，百姓得不到利益，一定会离散而无法使用。因此，入守城池就不坚固，出征讨伐就不能取胜。所以，从前三代暴君桀、纣、幽、厉之所以共同毁灭他们的国家，倾覆他们的社稷，就是这个原因。所以墨子说：现在天下的士人君子，内心如果真的想要兴办天下的利益，消除天下的祸害，应当像信奉命运的人那样说话。说，命运，是暴君所制造的，穷人所遵循的，不是贤人所说的话。现在行仁义的人，不可不仔细考察并努力驳斥的，就是这个。
现在即使不采纳主张厚葬久丧的人的说法，认为治理国家，这在王公大人有丧事时，说：棺椁一定要厚重，埋葬一定要丰厚，衣被一定要多，文绣一定要繁复，坟丘一定要巨大。对于平民百姓死者，几乎耗尽家产；对于诸侯死者，掏空国库。然后把金玉珠玑放在尸体上，丝带组佩、车马都埋在墓穴里；又一定要多做屋幕、鼎鼓、几案、壶滥、戈剑、羽旄、齿革，全部埋在里面；意思像是送随葬品，说：天子杀殉，多的数百人，少的数十人；将军大夫杀殉，多的数十人，少的数人。居丧的方法是怎样的呢？回答说：哭泣没有节制，穿着粗麻丧服垂泪，住在倚庐里，睡在草席上枕着土块；又互相强迫不吃东西以致饥饿，穿薄衣服以致寒冷，使面容消瘦凹陷，脸色黑黄，耳目不聪明，手足不强劲，无法使用。又说：上等士人操持丧事，一定要扶着才能起来，拄着拐杖才能行走，这样共同守丧三年。
子夏的门徒问墨子说：“君子有争斗吗？”墨子说：“君子没有争斗。”子夏的门徒说：“狗猪还有争斗，怎么会有士人而没有争斗呢？”墨子说：“可悲啊！说话推崇商汤、周文王，行为却比作狗猪，可悲啊！”
（子夏的门徒是否真的问过这个问题，即使有，也是子夏门下的不才之人。按照儒家的微言大义，不像这样，这也是墨家有意攻击儒家罢了。）
墨子对公孟子说：“丧礼：君主、父母、妻子、继承人去世，守丧三年；伯父、叔父、兄弟，守丧一年；族人，守丧五个月；姑母、姐姐、舅舅、外甥，都有几个月的丧期。有人利用不守丧的空闲时间，诵读《诗经》三百篇，弹奏《诗经》三百篇，歌唱《诗经》三百篇，舞蹈《诗经》三百篇。如果采用您的话，那么君子哪一天来听取政事？庶民哪一天来从事劳作？”
公孟子说：“三年的丧期，学习我对父母的思慕。”墨子说：“婴儿的智慧，只是思慕父母而已。父母不可得，就号哭不停，这是什么缘故呢？这就是愚蠢的极致。那么儒者的智慧，难道有比婴儿更贤明的吗！”
墨子与程子辩论，称赞孔子。程子说：“您非难儒家，为什么还要称赞孔子呢？”墨子说：“这也是恰当而不可改变的
者也。今鸟闻热旱之忧则高，鱼闻热旱之忧则下，当此虽禹、汤为之谋，必不能易矣。鸟鱼可谓愚矣，禹、汤犹云因焉，今翟曾无称于孔子乎？”
译罢了。如今鸟儿听到酷热干旱的忧患就高飞，鱼儿听到酷热干旱的忧患就潜游，在这种时候，即使是禹、汤来为它们谋划，也必定无法改变它们的习性。鸟和鱼可以说很愚笨了，禹、汤尚且顺应它们的本性，现在翟何曾不被孔子称许呢？”
公孟子谓子墨子曰：“昔者圣王之列也，上圣立为天子，其次立为卿大夫。今孔子博于《诗》、《书》，察于礼乐，详于万物，若使孔子当圣王，则岂不以孔子为天子哉？”子墨子曰：“夫知者，必尊天事鬼，爱人节用，合焉为知矣。今子曰孔子博于《诗》、《书》，察于礼乐，详于万物，而曰可以为天子，是数人之齿，而以为富。”
子墨子谓程子曰：“儒之道足以丧天下者，四政焉。儒以天为不明，以鬼为不神，天鬼不说，此足以丧天下。又厚葬久丧，重为棺椁，多为衣衾，送死若徙，三年哭泣，扶后起，杖后行，耳无闻，目无见，此足以丧天下。又弦歌鼓舞，习为声乐，此足以丧天下。又以命为有，贫富寿夭、治乱安危有极矣，不可损益也，为上者行之，不必听治矣，为下者行之，必不从事矣，此足以丧天下。”程子曰：“甚矣！先生之毁儒也。”子墨子曰：“儒固无此各四政者，而我言之，则是毁也。今儒固有此四政者，而我言之，则非毁也，告闻也。”（并同上）
有强执有命以说议曰：“寿夭贫富，安危治乱，固有天命，不可损益；穷达赏罚幸否有极，人之知力不能为焉。”群吏信之，则怠于分职。庶人信之，则怠于从事。不治则乱，农事缓则贫。贫且乱政之本。而儒者以为道教，是贱天下之人者也。（《墨子非儒》）
孔某穷于蔡、陈之间，藜羹不裛，十日。子路为享豚，孔某不问肉之所由来而食；褫人衣以酤酒，孔某不问酒之所由来而饮。哀公迎孔某，席不端弗坐，割不正弗食。子路进请曰：“何其与陈、蔡反也？”孔某曰：“来！吾与女。曩与女为苟生，今与女为苟义。”夫饥约则不辞忘（此衍字）妄取以活身，羸饱伪行以自饰，污邪诈伪，孰大于此？（同上）
（异教相攻，不可听闻。）
齐景公问晏子曰：“孔子为人何如？”晏子不对。公又复问，不对。景公曰：“以孔某语寡人者众矣，俱以为贤人也。今寡人问之，而子不对，何也？”晏子对曰：“婴不肖，不足以知贤人。虽然，婴闻所谓贤人者，入人之国，必务合其君臣之亲，而弭其上下之怨。孔某之荆，知白公之谋，而奉之以石乞，君身几灭，而白公僇。婴闻贤人得上不虚，得下不危，言听于君必利人，教行下必于上，是以言明而易知也，行易而从也，行义可明乎民，谋虑可通乎君臣。今孔某深虑同谋以奉贼，劳思尽知以行邪，劝下乱上，教臣杀君，非贤人之行也；入人之国而与人之贼，非义之类也；知人不忠，趣之为乱，非仁义之也。（脱字）逃人而后谋，避人而后言，行义不可明于民，谋虑不可通于君臣。婴不知孔某之有异于白公也。”（《墨子非儒》）
孔某之齐见景公。景公说，欲封之以尼溪，以告晏子。晏子曰：“不可。夫儒，浩居而自顺者也，不可以教下；好乐而淫人，不可使亲治；立命而怠事，不可使守职；宗丧循哀，不可使慈民；机服免容，不可使导众。孔某盛容修饰以蛊世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之礼以示仪，务趋翔之节以劝众。儒学不可使议世，劳思不可以补民，累寿不能尽其学，当年不能行其礼，积财不能赡其乐。繁饰邪术以营世君，盛为声乐以淫遇民。其道不可以期世，其学不可以导众。今君封之，以利齐俗，非所以导国先众。”公曰：“善。”于是厚其礼，留其封，敬见而不问其道。孔乃恚怒于景公与晏子，乃树鸱夷子皮于田常之门，告南郭惠子以所欲为，归于鲁。（同上）
（墨攻儒多诬言，此虽力攻孔子，而孔子好礼乐之真面目，亦略见矣。）
儒者曰：“君子必服古言，然后仁。”应之曰：所谓古之者，皆尝新矣，而古人服之，则君子也。然则必法非君子之服，言非君子之言，而后仁乎？又曰：“君子循而不作。”应之曰：古者羿作弓，伃作甲，奚仲作车，巧垂作舟。然则今之鲍函车匠，皆君子也，而羿、伃、奚仲、巧垂，皆小人邪？且其所循，人必或作之，然则其所循，皆小人道
译公孟子对墨子说：“从前圣王的等级制度，最贤明的人被立为天子，其次的人被立为卿大夫。现在孔子对《诗》、《书》渊博，对礼乐明察，对万物详知，如果让孔子处于圣王的位置，难道不会把孔子立为天子吗？”墨子说：“有智慧的人，必定尊崇天、侍奉鬼神，爱护百姓、节制用度，符合这些才是有智慧。现在你说孔子对《诗》、《书》渊博，对礼乐明察，对万物详知，就说他可以当天子，这就像数着别人的牙齿，却以为那是富有。”
墨子对程子说：“儒家的道理足以使天下败亡的，有四种政事。儒家认为天不英明，认为鬼神不灵验，天和鬼神不高兴，这就足以使天下败亡。又厚葬久丧，制作厚重的棺椁，多做衣衾，送葬如同迁徙，哭泣三年，搀扶着才能起来，拄着拐杖才能行走，耳朵听不见，眼睛看不见，这就足以使天下败亡。又弹琴唱歌、击鼓跳舞，习练声乐，这就足以使天下败亡。又认为命运是实有的，贫富寿夭、治乱安危都有定数，不能增减，在上位的人实行它，就不必听政治理了，在下位的人实行它，就一定不从事劳作了，这就足以使天下败亡。”程子说：“太厉害了！先生诋毁儒家啊。”墨子说：“儒家本来没有这四种政事，而我说了，那就是诋毁。现在儒家本来就有这四种政事，而我说了，那就不是诋毁，而是告知见闻。”（同上）
有人固执地主张有命运，用来议论说：“寿夭贫富，安危治乱，本来就有天命，不能增减；穷达赏罚、幸与不幸都有定数，人的智力和能力不能改变。”官吏们相信它，就怠慢于分内职守。平民百姓相信它，就怠慢于从事劳作。不治理就会混乱，农事迟缓就会贫穷。贫穷且混乱是政治的根本。而儒家把它作为道义来教导，这是轻视天下的人啊。（《墨子·非儒》）
孔子在蔡国、陈国之间陷入困境，十天吃不到热饭。子路杀猪设宴，孔子不问肉是从哪里来的就吃了；剥下别人的衣服去换酒，孔子不问酒是从哪里来的就喝了。鲁哀公迎接孔子，席子不端正他不坐，肉切得不正他不吃。子路进前问道：“为什么这与在陈、蔡时相反呢？”孔子说：“来！我告诉你。从前和你一起是为了苟且偷生，现在和你一起是为了苟且守义。”在饥饿困窘时不拒绝忘恩负义、妄取财物以活命，在吃饱穿暖时伪善行事以装饰自己，污浊邪恶、欺诈虚伪，还有什么比这更大的呢？（同上）
（不同教派互相攻击，不可听闻。）
齐景公问晏子：“孔子为人怎么样？”晏子不回答。景公又问，还是不回答。景公说：“把孔子告诉我的话的人很多，都认为他是贤人。现在我问你，你却不回答，为什么呢？”晏子回答说：“我不贤，不足以了解贤人。虽然如此，我听说所谓的贤人，进入别人的国家，一定致力于调和其君臣的亲近，而消除其上下的怨恨。孔子到楚国，知道白公的阴谋，却把石乞推荐给白公，国君自身几乎灭亡，而白公被杀。我听说贤人得到上面的信任不空虚，得到下面的拥戴不危险，言语被君主听取一定有利于百姓，教化施行于下一定通达于上，因此言语明白而容易理解，行为容易而容易跟随，行义可以明白地展示给百姓，谋虑可以通达于君臣。现在孔子深思熟虑、同心谋划来侍奉贼人，劳神费思、竭尽智谋来施行邪道，鼓励下属扰乱上级，教导臣子杀害君主，这不是贤人的行为；进入别人的国家而与人家的贼人同流合污，这不是义的一类；知道人不忠诚，却催促他作乱，这不是仁义的行为。（缺字）逃避别人然后谋划，避开别人然后说话，行义不能明白地展示给百姓，谋虑不能通达于君臣。我不知道孔子与白公有什么不同。”（《墨子·非儒》）
孔子到齐国拜见景公。景公很高兴，想封给他尼溪，把这事告诉晏子。晏子说：“不行。儒家，是虚夸自满而自我顺从的人，不可以用来教化下属；喜好音乐而迷惑人，不可以让他亲近治理；信奉命运而怠慢事务，不可以让他坚守职守；尊崇丧礼、遵循哀痛，不可以让他慈爱百姓；讲究服饰仪容，不可以让他引导大众。孔子盛装修饰来蛊惑世人，弹琴唱歌、击鼓跳舞来聚集门徒，繁琐升降之礼来展示仪容，致力于趋走飞翔的礼节来劝勉大众。儒学不可以用来议论世事，劳神费思不能补益百姓，耗尽寿命不能学完他的学问，正值壮年不能实行他的礼仪，积聚财富不能满足他的享乐。繁复装饰邪术来营求君主，盛大制作声乐来迷惑百姓。他的道义不能用来期望世道，他的学问不能用来引导大众。现在您封给他，以利于齐国的风俗，这不是引导国家、率先大众的方法。”景公说：“好。”于是厚待他的礼节，留下他的封地，恭敬地接见而不询问他的道义。孔子于是对景公和晏子愤怒，于是把鸱夷子皮推荐给田常，告诉南郭惠子自己想做的事，回到鲁国。（同上）
（墨子攻击儒家多诬蔑之言，这里虽然极力攻击孔子，但孔子好礼乐的真面目，也略见一斑了。）
儒家说：“君子一定要穿古人的衣服、说古人的话，然后才仁。”回答他说：所谓古人的，都曾经是新的，而古人穿它、说它，就是君子。那么一定要穿非君子的衣服，说非君子的话，然后才仁吗？又说：“君子遵循而不创造。”回答他说：古时候羿制造弓，伃制造甲，奚仲制造车，巧垂制造船。那么现在的皮革工、车匠，都是君子，而羿、伃、奚仲、巧垂，都是小人吗？况且他们所遵循的，一定有人创造它，那么他们所遵循的，都是小人的道
也？又曰：“君子胜不逐奔，揜函弗射，施则助之胥车。”应之曰：若皆仁人也，则无说而相与，仁人以其取舍是非之理相告，无故从有故也，弗知从有知也。无辞必服，见善必迁，何故相？若两暴交争，其胜者欲不逐奔，揜函弗射，施则助之胥车，虽尽能，犹且不得为君子也。意暴残之国也，圣将为世除害，兴师诛罚，胜将因用传术令士卒，曰“毋逐奔，揜函勿射，施则助之胥车”，暴乱之人也得活，天下害不除，是为群残父母而深贱世也，不义莫大焉！又曰：“君子若钟，击之则鸣，弗击不鸣。”应之曰：夫仁人事上竭忠，事亲得孝，务善则美，有过则谏，此为人臣之道也。今击之则鸣，弗击不鸣，隐知豫力，恬漠待问而后对，虽有君亲之大利，弗问不言。若将有大寇乱，盗贼将作，若机辟将发也，他人不知，己独知之，虽其君亲皆在，不问不言，是夫大乱之贼也。以是为人臣不忠，为子不孝，事兄不弟；交，遇人不贞良。夫执后不言之朝物，见利使己，虽恐后言。君若言而未有利焉，则高拱下视，会噎为深，曰“惟其未之学也”，用谁急，遗行远矣。（《墨子非儒》）
译吗？又说：“君子战胜后不追逐逃跑的敌人，不射击已经倒下的人，如果对方车辆陷住，就帮助他拉车。”对此回应说：如果双方都是仁人，那么就不需要争斗而能和谐相处，仁人用取舍是非的道理相互告知，没有过错的听从有过错的，不知道的听从知道的。没有辩解就一定顺从，见到善行就一定改变，为什么要争斗呢？如果是两个暴徒互相争斗，胜利的一方想要不追逐逃跑的敌人，不射击倒下的人，如果对方车辆陷住就帮助他拉车，即使竭尽所能，仍然不能成为君子。如果是暴虐残暴的国家，圣人为了替世间除去祸害，兴兵讨伐惩罚，胜利后却沿用这种传说让士兵说：“不要追逐逃跑的敌人，不要射击倒下的人，如果对方车辆陷住就帮助他拉车”，这样暴乱的人得以活命，天下的祸害不能除去，这是把残暴的人当作父母而深深地轻视世间，没有比这更不义的了！又说：“君子像钟一样，敲击它就响，不敲击就不响。”对此回应说：仁人侍奉君主竭尽忠诚，侍奉父母做到孝顺，致力于善行就美好，有过错就劝谏，这是作为臣子的道理。现在敲击就响，不敲击就不响，隐藏智慧预先保留力量，冷淡沉默等待询问后才回答，即使有对君主和父母极大的利益，不被询问就不说。如果将有大寇乱，盗贼将要兴起，或者机关陷阱将要发动，别人不知道，自己独自知道，即使君主和父母都在，不被询问就不说，这是造成大乱的贼人。因此作为臣子不忠诚，作为儿子不孝顺，侍奉兄长不恭敬；交往，对待人不忠厚。那些坚持在后不说话的朝臣，见到利益就驱使自己去行动，即使害怕落后说话。君主如果说话而没有利益，就高高地拱手向下看，沉默深沉，说：“只是没有学习罢了”，使用谁紧急，遗弃行为远矣。
──右墨攻儒。
孔子改制考 卷17
○儒攻诸子考（兴国者必平僭伪，任道者必攘异端。异说嵬琐怪伟，足以惑世诬民，充塞大道。为儒之宗子，为儒之将帅，张惶六师，无害寡命，以推行大道，固守圣法，岂得已哉！传曰：执德不宏，信道不笃，焉能为有，焉能为无？当诸子之朋兴，天下之充塞，而摧陷廓清，道日光大，战国则遍行天下，后世则一统大教。孟、荀扬其镳，董子定其业。呜呼！儒家而编功臣传耶，其淮阴、中山哉？）
假今之世，饰邪说，文奸言，以枭乱天下，欺惑愚众，矞宇嵬琐，使天下混然不知是非治乱之所存者，有人矣。纵情性，安恣睢，禽兽之行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是它嚣、魏牟也。忍情性，綦溪利跂，苟以分异人为高，不足以合大众，明大分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是陈仲、史軿也。不知一天下、建国家之权称，上功用，大俭约，而僈差等，曾不足以容辨异，悬君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是墨翟、宋掞也。尚法而无法，下修而好作，上则取听于上，下则取从于俗，终日言成文典，及抃察之，则倜然无所归宿，不可以经国定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是慎到、田骈也。不法先王，不是礼义，而好治怪说，玩琦辞，甚察而不惠，辩而无用，多事而寡功，不可以为治纲纪；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是惠施、邓析也。（《荀子非十二子》）
夫当世之愚，饰邪说，文奸言，以乱天下，欺惑愚众，使混然不知是非治乱之所存者，即是范雎、魏牟、田文、庄周、慎到、田骈、墨翟、宋铏、邓析、惠施之徒也。此十子者，皆顺非而泽，闻见杂博，然而不师上古，不法先王，按往旧造说，务而自功，道无所遇，二人相从。故曰，十子者之工说，说皆不足合大道，美风俗，治纪纲；然其持之各有故，言之皆有理，足以欺惑众愚，交乱扑鄙，则是十子之罪也。（《韩诗外传》）
（《韩诗》无思、孟，但攻十子，宜得其确。则攻思、孟者，或荀氏后学傅益之欤？它嚣作范雎，或是名字之异。庄周添出。）
万物为道一，一物为万物一，愚者为一物一，而自以为知道，无知也。慎子有见于后，无见于先。老子有见于诎，无见于信。墨子有见于齐，无见于畸。宋子有见于少，无见于多。有后而无先，则群众无门。有诎而无信，则贵贱不分。有齐而无畸，则政令不施。有少而无多，则群众不化。（《荀子天论》）
（孔子之道，六通四辟，无夫不在，诸子之学悉受范围。然当时诸子改制纷如，竞标宗旨，守执一偏，以自高异。天下学者，靡然从风。荀子特揭其所短，指其所蔽，极力遍攻。儒教光大，荀子最有力焉。）
礼之理，诚深矣！坚白同异之察，入焉而溺，其理诚大矣。擅作典制僻陋之说，入焉而丧，其理诚高矣。暴慢恣睢轻俗之属，入焉而队。（《荀子礼论》）
（擅作典制，当时诸子纷纷改作，以与儒教为难者。坚白同异，则墨及公孙龙。暴慢恣睢，则杨、列、申、韩。荀子攻之，以昌儒学。）
周、秦之际，诸子并作，皆论他事，不颂主上，无益于国，无补于化。（《论衡佚文》）
百家异说，各有所出。若夫墨、杨、申、商之于治道，犹盖之无一橑，而轮之无一辐，有之可以备数，无之未有害于用也。己自以为独擅之，不通之于天地之情也。（《淮南子俶真训》）
苏秦、吴起以权势自杀，商鞅、李斯以尊重自灭，皆贪禄慕荣以没其身。从车百乘，曾不足以载其祸也。（《盐铁论毁学》）
小人知浅而谋大，羸弱而任重，故中道而废，苏秦、商鞅是也。（《盐铁论遵道》）
陶著书数十万言，又作《七曜论》，匡老子，反韩非，复孟轲。（《后汉刘陶传》）
（陶亦扬雄、昌黎之比。以其书不传，故后贤
译──以上论述墨家攻击儒家。
《孔子改制考》卷十七
○儒家攻击诸子考（振兴国家的人必定要平定僭越伪诈，秉持正道的人必定要排斥异端邪说。那些荒诞琐碎、怪异宏伟的异端学说，足以迷惑世人、欺骗百姓，堵塞大道。身为儒家的宗主，身为儒家的将帅，整顿六军，不顾个人生死，来推行大道，固守圣人的法度，这难道是不得已的吗？《论语》说：持守德行不宏大，信仰大道不笃诚，怎么能算有，怎么能算无呢？当诸子百家同时兴起，天下被邪说充斥的时候，摧毁邪说、廓清正道，使大道日益光大，在战国时期就遍行天下，在后世就统一了教化。孟子、荀子发扬光大，董仲舒奠定了基业。唉！如果儒家要编写功臣传，那不就是淮阴侯韩信、中山王刘胜这样的人吗？）
在当今世道，粉饰邪说，文饰奸言，用来扰乱天下，欺骗迷惑愚昧的民众，言辞华丽而内容琐碎怪异，使天下人糊里糊涂，不知道是非治乱究竟在哪里，这样的人是有的。放纵情性，安于恣意妄为，禽兽般的行为，不足以符合礼文、通达治理；然而他们所持的观点有依据，所说的话有条理，足以欺骗迷惑愚昧的民众，这就是它嚣、魏牟。压抑情性，极度偏激、刻意造作，苟且以标新立异为高尚，不足以团结大众，明确名分；然而他们所持的观点有依据，所说的话有条理，足以欺骗迷惑愚昧的民众，这就是陈仲、史�。不懂得统一天下、建立国家的权变原则，崇尚功利，夸大节俭，而抹杀等级差别，甚至不足以容纳辨别差异，确立君臣关系；然而他们所持的观点有依据，所说的话有条理，足以欺骗迷惑愚昧的民众，这就是墨翟、宋�。崇尚法治却没有真正的法度，地位低下却喜欢自作主张，对上听命于君主，对下顺从于世俗，整天谈论成文的典籍，等到仔细考察，却飘忽不定没有归宿，不可以用来治理国家、确定名分；然而他们所持的观点有依据，所说的话有条理，足以欺骗迷惑愚昧的民众，这就是慎到、田�。不效法先王，不认同礼义，却喜欢研究怪诞的学说，玩弄奇巧的言辞，明察秋毫却不仁惠，善辩却无用，多事却少功，不可以作为治理的纲纪；然而他们所持的观点有依据，所说的话有条理，足以欺骗迷惑愚昧的民众，这就是惠施、邓析。（《荀子·非十二子》）
当今世道的愚昧之人，粉饰邪说，文饰奸言，用来扰乱天下，欺骗迷惑愚昧的民众，使他们糊里糊涂，不知道是非治乱究竟在哪里，这些人就是范雎、魏牟、田文、庄周、慎到、田�、墨翟、宋�、邓析、惠施之流。这十个人，都顺从错误而加以润色，见闻杂多广博，然而不效法上古，不取法先王，依据旧事编造学说，致力于自我标榜，大道无处可寻，两人相随。所以说，这十个人擅长辩说，他们的学说都不足以符合大道，美化风俗，治理纲纪；然而他们所持的观点各有依据，所说的话都有条理，足以欺骗迷惑愚昧的民众，互相扰乱淳朴的风气，这就是这十个人的罪过。（《韩诗外传》）
（《韩诗外传》中没有提到思、孟，只攻击十个人，应当是得到了确切的记载。那么攻击思、孟的，或许是荀子后学添加的吧？它嚣写作范雎，或许是名字不同。庄周是额外添加的。）
万物统一于道，一物统一于万物，愚昧的人只看到一物的统一，却自以为知道大道，这是无知。慎子看到了后面的道理，没看到前面的道理。老子看到了退让的道理，没看到进取的道理。墨子看到了平等的道理，没看到差异的道理。宋子看到了少的道理，没看到多的道理。有后而无先，那么群众就没有入门的途径。有退而无进，那么贵贱就没有分别。有平等而无差异，那么政令就无法施行。有少而无多，那么群众就无法教化。（《荀子·天论》）
（孔子的道，六通四辟，无所不在，诸子的学说都受到它的范围。然而当时诸子改制纷纷，竞相标榜宗旨，固守一偏，以自高自异。天下的学者，随风倒向。荀子特别揭示他们的短处，指出他们的蔽病，极力全面攻击。儒教的光大，荀子最有力。）
礼的道理，确实深远啊！坚白同异的辨析，进入其中就会沉溺，它的道理确实宏大啊。擅自制作典章制度的僻陋学说，进入其中就会迷失，它的道理确实高超啊。暴慢恣睢、轻蔑世俗之类的人，进入其中就会堕落。（《荀子·礼论》）
（擅自制作典章制度，是当时诸子纷纷改制，以与儒教为难的人。坚白同异，则是墨家及公孙龙。暴慢恣睢，则是杨朱、列子、申不害、韩非。荀子攻击他们，以昌盛儒学。）
周、秦之际，诸子并作，都谈论其他事情，不颂扬君主，对国家无益，对教化无补。（《论衡》佚文）
百家异说，各有所出。至于墨、杨、申、商对于治理之道，就像伞没有一根伞骨，车轮没有一根辐条，有它们可以凑数，没有它们也未尝有害于使用。他们自己以为独擅其道，不通晓天地的情理。（《淮南子·俶真训》）
苏秦、吴起因为权势而自取灭亡，商鞅、李斯因为尊贵而自取灭亡，都是贪图禄位、羡慕荣华而丧身。随从的车子上百辆，还不足以装载他们的祸患。（《盐铁论·毁学》）
小人见识浅薄而谋划宏大，羸弱却承担重任，所以中途废弃，苏秦、商鞅就是这样。（《盐铁论·遵道》）
刘陶著书数十万言，又作《七曜论》，匡正老子，反驳韩非，恢复孟子。（《后汉书·刘陶传》）
（刘陶也是扬雄、韩愈之比。因为他的书没有流传，所以后贤