孔子改制考 卷02
、禹之制，下则法仲尼、子弓之义，以务息十二子之说。如是，则天下之害除，仁人之事毕，圣王之迹着矣。信信，信也，疑疑亦信也。贵贤，仁也，贱不肖亦仁也。言而当，知也，默而当亦知也。故知默犹知言也。故多言而类，圣人也；少言而法，君子也；多少无法，而流湎然，虽辩，小人也。故劳力而不当民务，谓之奸事；劳知而不律先王，谓之奸心；辩说譬谕，齐给便利，而不顺礼义，谓之奸说：此三奸者，圣王之所禁也。知而险，贼而神，为诈而巧，言无用而辩，辩不惠而察：治之大殃也。行辟而坚，饰非而好，玩奸而泽，言辩而逆：古之大禁也。知而无法，勇而无惮，察辩而操僻淫，大而用之，好奸而与众，利足而迷，负石而坠：是天下之所弃也。兼服天下之心，高上尊贵，不以骄人，聪明圣智，不以穷人，齐给速通，不争先人，刚毅勇敢，不以伤人，不知则问，不能则学，虽能必让，然后为德。遇君则修臣下之义，遇乡则修长幼之义，遇长则修子弟之义，遇友则修礼节辞让之义，遇贱而少者则修告导宽容之义，故无不爱也，无不敬也，无与人争也，恢然如天地之苞万物。如是，则贤者贵之，不肖者亲之。如是而不服者，则可谓怪狡猾之人矣，虽则子弟之中，刑及之而宜。诗云“匪上帝不时，殷不用旧；虽无老成人，尚有典刑。曾是莫听，大命以倾”，此之谓也。古之所谓士仕者，厚敦者也，合群者也，乐富贵者也，乐分施者也，远罪过者也，务事理者也，羞独富者也，今之所谓士仕者，污漫者也，贼乱者也，恣睢者也，贪利者也，触抵者也，无礼义而唯权势之嗜者也。古之所谓处士者，德盛者也，能静者也，修正者也，知命者也，着是者也。今之所谓处士者，无能而云能者也，无知而云知者也，利心无足而佯无欲者也，行伪险秽而强高言谨悫者也，以不俗为俗、离纵而跂訾者也。士君子之所不能为。君子能为可贵，不能使人必贵己；能为可信，不能使人必信己；能为可用，不能使人必用己。故君子耻不修，不耻见污，耻不信，不耻不见信，耻不能，不耻不见用。是以不诱于誉；不恐于诽，率道而行，端然正己，不为物倾侧。夫是之谓诚君子。诗云“温温恭人，维德之基”，此之谓也。士君子之容。其冠进，其衣逢，其容良，俨然，壮然，祺然，蕼然，恢恢然，广广然，昭昭然，荡荡然：是父兄之容也。其冠进，其衣逢，其容悫，俭然，恀然，辅然，端然，訾然，洞然，缀缀然，瞀瞀然：是子弟之容也。吾语汝学者之嵬容：其冠絻，其缨禁缓，其容简连，填填然，狄狄然，莫莫然，鹔鹔然，瞿瞿然，尽尽然，盱盱然；酒食声色之中，则瞒瞒然，瞑瞑然；礼节之中，则疾疾然，訾訾然；劳苦事业之中，则鹴鹴然，离离然；偷儒而罔，无廉耻而忍謑诟，是学者之嵬也。第佗其冠，衶衤覃其辞，禹行而舜趋，是子张氏之贱儒也。正其衣冠，齐其颜色，嗛然而终日不言，是子夏氏之贱儒也。偷儒惮事，无廉耻而耆饮食，必曰君子固不用力：是子游氏之贱儒也。彼君子则不然，佚而不惰，劳而不慢，宗原应变，曲得其宜。如是，然后圣人也。（《荀子非十二子》）
译禹的制度，向下则效法仲尼、子弓的道义，致力于平息十二子的学说。像这样，天下的祸害就消除了，仁人的事业就完成了，圣王的功绩就显扬了。相信该相信的，是诚信；怀疑该怀疑的，也是诚信。尊重贤人，是仁爱；轻视不肖之人，也是仁爱。说话得当，是智慧；沉默得当，也是智慧。所以懂得沉默就像懂得说话一样。因此，多言而合乎法度，是圣人；少言而合乎法度，是君子；无论多言少言都不合乎法度，且放纵沉溺，即使善辩，也是小人。所以，耗费体力却不合乎民众的事务，叫做奸邪之事；耗费心智却不遵循先王的法则，叫做奸邪之心；巧言善辩、比喻贴切、反应敏捷、言辞便利，却不顺从礼义，叫做奸邪之言：这三种奸邪，是圣王所禁止的。智慧而阴险，残害而狡诈，行诈而巧妙，言语无用却善辩，善辩却不惠及他人却苛察：这是治理国家的大祸害。行为邪僻而固执，文过饰非而喜好，玩弄奸邪而圆滑，言辞善辩却悖逆：这是古代的大禁忌。有智慧却不守法度，勇敢却不畏惧，明察善辩却操守邪僻淫乱，如果重用这样的人，喜好奸邪而与众人同流合污，跑得快却迷失方向，背着石头却坠落：这是天下所抛弃的人。
兼有服天下人心的德行，地位高贵显赫，却不以此骄待人；聪明圣智，却不以此困窘他人；反应敏捷通达，却不以此争先于人；刚毅勇敢，却不以此伤害他人；不知道的就询问，不会的就学习，即使能胜任也一定谦让，然后才算是德行。遇到君主就修习臣下的道义，遇到同乡就修习长幼的道义，遇到长辈就修习子弟的道义，遇到朋友就修习礼节辞让的道义，遇到地位低微且年幼的人就修习教导宽容的道义，所以没有不爱的，没有不敬的，没有与人争竞的，宽广得像天地包容万物一样。像这样，贤人就尊重他，不肖之人就亲近他。像这样还不顺服的，就可以说是怪异狡猾的人了，即使是子弟之中，施加刑罚也是适宜的。《诗经》说：“不是上帝不按时节，是殷朝不沿用旧法；虽然没有老成之人，还有典章刑律。竟然不听这些，天命因此倾覆”，说的就是这个意思。
古代所谓士人，是忠厚笃实的人，是合群的人，是乐于富贵的人，是乐于分施的人，是远离罪过的人，是致力于事理的人，是以独自富有为羞耻的人；现在所谓士人，是污浊漫不经心的人，是贼乱的人，是放纵暴戾的人，是贪利的人，是抵触的人，是没有礼义而只嗜爱权势的人。古代所谓处士，是德行盛大的人，是能够宁静的人，是修正自己的人，是知命的人，是彰显正道的人；现在所谓处士，是无能却自称有能的人，是无知却自称有知的人，利欲之心不知满足却假装无欲的人，行为虚伪阴险污秽却强行高谈阔论谨小慎微的人，以不俗为俗、放纵而诋毁他人的人。这是士君子所不能做的。
君子能做到可贵，不能使人必定尊重自己；能做到可信，不能使人必定相信自己；能做到可用，不能使人必定任用自己。所以君子以不修养自己为耻，不以被污蔑为耻；以不诚信为耻，不以不被相信为耻；以不能干为耻，不以不被任用为耻。因此不被赞誉所诱惑，不被诽谤所恐吓，遵循正道而行，端正自身，不为外物所倾侧。这就叫做真正的君子。《诗经》说：“温和恭敬的人，是德行的基础”，说的就是这个意思。
士君子的仪容：他的帽子端正，他的衣服平直，他的仪容善良，庄严的样子，壮烈的样子，吉祥的样子，洁白的样子，宽广的样子，广大的样子，光明的样子，坦荡的样子：这是父兄的仪容。他的帽子端正，他的衣服平直，他的仪容诚朴，节俭的样子，谨慎的样子，辅助的样子，端正的样子，严肃的样子，深邃的样子，紧密的样子，专注的样子：这是子弟的仪容。
我告诉你学者的坏样子：他的帽子歪斜，他的帽带松弛，他的仪容简慢连绵，填填的样子，狄狄的样子，莫莫的样子，鹔鹔的样子，瞿瞿的样子，尽尽的样子，盱盱的样子；在酒食声色之中，就瞒瞒的样子，瞑瞑的样子；在礼节之中，就疾疾的样子，訾訾的样子；在劳苦事业之中，就鹴鹴的样子，离离的样子；偷安儒弱而迷乱，没有廉耻而忍受侮辱，这是学者的坏样子。歪斜他的帽子，夸大他的言辞，像禹那样行走而像舜那样快步，这是子张氏的贱儒。端正他的衣冠，整齐他的脸色，谦卑的样子而整天不说话，这是子夏氏的贱儒。偷安儒弱害怕做事，没有廉耻而喜好饮食，一定说君子本来就不用力气：这是子游氏的贱儒。那些君子就不是这样，安逸而不懒惰，劳累而不怠慢，遵循本源应对变化，曲折地得其适宜。像这样，然后才是圣人。
天下之治方术者多矣，皆以其有，为不可加矣。古之所谓道术者，果恶乎在？曰：无乎不在。曰：神何由降？明何由出？圣有所生，王有所成，皆原于一。不离于宗，谓之天人。不离于精，谓之神人。不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。以法为分，以名为表，以参为验，以稽为决，其数一二三四是也，百官以此相齿，以事为常，以衣食为主，蕃息畜藏，老弱孤寡为意，皆有以养民之理也。古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓；明于本数，系于末度，六通四辟，大小精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法世传之史尚多有之。其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹、鲁之士、搢绅先生多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下而设于中国者，百家之学，时或称而道之。天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好，譬如耳目鼻口皆有所明，不能相通，犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也，判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉以自为方，悲夫！百家往而不反，必不合矣！后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。不侈于后世，不靡于万物，不晖于数度，以绳墨自矫而备世之急，古之道术有在于是者，墨翟、禽滑厘闻其风而说之。为之大过，已之大顺，作为《非乐》，命之曰节用，生不歌，死无服。墨子泛爱兼利而非斗，其道不怒，又好学而博不异，不与先王同，毁古之礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》；古之丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺瑽七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子独生不歌，死不服，桐棺三寸而无瑽，以为法式，以此教人，恐不爱人，以此自行，固不爱己。未败墨子道。虽然，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，是果类乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪，墨子虽独能任，奈天下何？离于天下，其去王也远矣！墨子称道曰：“昔者禹之湮洪水、决江河而通四夷九州岛也，名川三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜，而九杂天下之川，腓无胈，胫无毛，沐甚风，栉疾雨，置万国。禹，大圣也，而形劳天下也如此。”使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂为服，日夜不休以，自苦为极。曰“不能如此，非禹之道也，不足为墨”。相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓“别墨”。以坚白同异之辩相訾，以奇偶不仵之辞相应，以巨子为圣人，皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必自苦以腓无胈，胫无毛，相进而已矣，乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫！不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心，古之道术有在于是者，宋掞、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始，语心之容，命之曰“心之行”，以聏合欢，以调海内，请欲置之以为主；见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战；以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰，上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少，曰：“请欲固置五升之饭足矣，先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下。”日夜不休，曰：“我必得活
译天下研究方术的人很多，都认为自己拥有的知识已经无法再增加了。古代所说的道术，究竟在哪里呢？回答说：无处不在。又问：神妙如何降临？光明如何产生？圣人有所产生，王者有所成就，都源于一个根本。不背离根本，称为天人。不背离精微，称为神人。不背离本真，称为至人。以天为根本，以德为基础，以道为门户，在变化中显现征兆，称为圣人。以仁爱为恩惠，以道义为条理，以礼仪为行为，以音乐为和谐，温和慈爱，称为君子。以法度为区分，以名分为表率，以参验为验证，以考核为决断，其方法就是一、二、三、四这样，百官以此相互排序，以事务为常规，以衣食为主，繁衍积蓄储藏，关心老弱孤寡，这些都是养育百姓的道理。古代的人真是完备啊！配合神明，醇厚天地，养育万物，和谐天下，恩泽遍及百姓；通晓根本的数度，联系末节的法度，六通四辟，无论大小精粗，其运行无处不在。那些明确体现在法度中的，旧法世传的史书中还很多。那些体现在《诗》、《书》、《礼》、《乐》中的，邹、鲁的士人、戴笏的先生大多能明了。《诗》用来表达志向，《书》用来记述事迹，《礼》用来规范行为，《乐》用来调和和谐，《易》用来阐明阴阳，《春秋》用来辨明名分。那些散布在天下而设立在中原的，百家之学，有时也被称道。天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下人大多只得到一孔之见而自以为是，譬如耳、目、鼻、口各自有所明察，却不能相通，就像百家众技，各自有所擅长，有时有所用处。虽然如此，但不全面不周遍，只是偏执一隅的士人，割裂天地之美，剖析万物之理，考察古人的全貌，很少能具备天地之美，称颂神明的容貌。因此，内圣外王之道，昏暗而不明，郁结而不发，天下之人，各自按照自己的欲望来确立自己的方术，可悲啊！百家一去不复返，必然不能合流了！后世的学者，不幸没有见到天地的纯粹，古人的大体，道术将被天下分裂。不奢侈于后世，不浪费于万物，不炫耀于法度，用绳墨自我矫正而备世之急，古代的道术有在于此的，墨翟、禽滑厘听到其风声而喜欢它。做得太过分，已经违背大顺，作《非乐》，命名为节用，活着不唱歌，死了没有丧服。墨子泛爱兼利而反对争斗，其道不怒，又好学广博而不异，不与先王相同，毁坏古代的礼乐。黄帝有《咸池》，尧有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，汤有《大濩》，文王有辟雍之乐，武王、周公作《武》；古代的丧礼，贵贱有仪，上下有等，天子棺椁七重，诸侯五重，大夫三重，士再重。现在墨子独自活着不唱歌，死了不穿丧服，桐棺三寸而没有棺椁，作为法式，以此教人，恐怕不爱人，以此自行，固不爱己。没有败坏墨子的道。虽然如此，歌而非歌，哭而非哭，乐而非乐，这果真是同类吗？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人忧，使人悲，其行难为也。恐其不可以为圣人之道，反天下之心，天下不堪，墨子虽独能任，奈天下何？离于天下，其去王也远矣！墨子称道曰：“昔者禹之湮洪水、决江河而通四夷九州岛也，名川三百，支川三千，小者无数。禹亲自操橐耜，而九杂天下之川，腓无胈，胫无毛，沐甚风，栉疾雨，置万国。禹，大圣也，而形劳天下也如此。”使后世之墨者，多以裘褐为衣，以跂为服，日夜不休以，自苦为极。曰“不能如此，非禹之道也，不足为墨”。相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》，而倍谲不同，相谓“别墨”。以坚白同异之辩相訾，以奇偶不仵之辞相应，以巨子为圣人，皆愿为之尸，冀得为其后世，至今不决。墨翟、禽滑厘之意则是，其行则非也。将使后世之墨者，必自苦以腓无胈，胫无毛，相进而已矣，乱之上也，治之下也。虽然，墨子真天下之好也，将求之不得也，虽枯槁不舍也，才士也夫！不累于俗，不饰于物，不苟于人，不忮于众，愿天下之安宁以活民命，人我之养，毕足而止，以此白心，古之道术有在于是者，宋掞、尹文闻其风而悦之。作为华山之冠以自表，接万物以别宥为始，语心之容，命之曰“心之行”，以聏合欢，以调海内，请欲置之以为主；见侮不辱，救民之斗，禁攻寝兵，救世之战；以此周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒而不舍者也。故曰，上下见厌而强见也。虽然，其为人太多，其自为太少，曰：“请欲固置五升之饭足矣，先生恐不得饱，弟子虽饥，不忘天下。”日夜不休，曰：“我必得活
哉？图傲乎救世之士哉！”曰：“君子不为苛察，不以身假物，以为无益于天下者，明之不如已也。”以禁攻寝兵为外，以情欲寡浅为内。其小大精粗，其行适至是而止。公而不当，易而无私，决然无主，趣物而不两，不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往，古之道术有在于是者，彭蒙、田骈、慎到闻其风而悦之。齐万物以为首，曰：“天能覆之，而不能载之；地能载之，而不能覆之；大道能包之而不能辩之。”知万物皆有所可，有所不可，故曰：“选则不遍，教则不至，道则无遗者矣。”是故慎到弃知去己，而缘不得已，泠汰于物，以为道理，曰：“知不知，将薄知而后邻伤之者也。”摐髁无任，而笑天下之尚贤也，纵脱无行，而非天下之大圣。椎拍甗断，与物宛转，舍是与非，苟可以免，不师知虑，不知前后，魏然而已矣。推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，动静无过，未尝有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。故曰：“至于若无知之物而已，无用贤圣，夫块不失道。”豪杰相与笑之曰：“慎到之道，非生人之行，而至死人之理，适得怪焉。”田骈亦然，学于彭蒙，得不教焉。彭蒙之师曰：“古之道人，至于莫之是莫之非而已矣。”其风窢然，恶可而言？常反人不见观，而不免于魭断。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙、田骈、慎到不知道，虽然概乎皆尝有闻者也。以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独与神明居，古之道术有在于是者，关尹、老聃闻其风而悦之。建之以常无有，主之以太一，以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。关尹曰：“在己无居，形物自着，其动若水，其静若镜，其应若响，芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未尝先人而常随人。”老聃曰：“知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其辱，为天下谷。”人皆取先，己独取后，曰：“受天下之垢。”人皆取实，己独取虚，无藏也故有余，岿然而有余。其行身也，徐而不费，无为也而笑巧，人皆求福，己独曲全，曰：“苟免于咎。”以深为根，以约为纪，曰：“坚则毁矣，锐则挫矣。”常宽容于物，不削于人，可谓至极。关尹、老聃乎，古之博大真人哉！芴漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归，古之道术有在于是者，庄周闻其风而悦之。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以奇见之也。以天下为沈浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不傲倪于万物，不谴是非以与世俗处。其书虽瑰玮，而连犿无伤也。其辞虽参差，而珝诡可观。彼其充实，不可以已，上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。其于本也，弘大而辟，深闳而肆。其于宗也，可谓稠适而上遂矣！虽然，其应于化而解于物也，其理不竭，其来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意曰：“至大无外，谓之大一，至小无内，谓之小一；无厚不可积也，其大千里；天与地卑，山与泽平；日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异。万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷，今日适越而昔来，连环可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。”惠施以此为大观于天下，而晓辩者。天下之辩者相与乐之。卵有毛，鸡三足，郢有天下，犬可以为羊，马有卵，丁子有尾，火不热，山出口，轮不蹍地，目不见，指不至，至不绝，龟长于蛇，矩不方，规不可以为圆，凿不围枘；飞鸟之景，未尝动也；镞矢之疾，而有不行不止之时；狗非犬，黄马骊牛三，白狗黑，孤驹未尝有母；一尺之棰，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙，辩者之徒，饰人之心，
译吗？还是图谋傲视救世之士呢？”回答说：“君子不苛求细察，不借身依附外物，认为对天下无益的事，明白它不如停止它。”以禁止攻战、平息兵祸为外在表现，以情欲寡少浅薄为内在修养。无论大小精粗，他们的行为适至于此而停止。公正而不偏颇，简易而不私心，决然没有主观成见，顺应万物而不持两端，不依赖思虑，不借助智巧，对万物不加选择，随物而往，古代的道术有在于此的，彭蒙、田骈、慎到听到这种风气而喜欢它。以齐同万物为首要，说：“天能覆盖万物，却不能承载万物；地能承载万物，却不能覆盖万物；大道能包容万物，却不能分辨万物。”知道万物都有可取之处，也有不可取之处，所以说：“有所选择就不能周全，有所教化就不能遍及，只有道才能无所遗漏。”因此慎到抛弃智巧，摒弃自我，顺从不得已之势，在万物中冷然汰除，以此作为道理，说：“知道不知道，将迫近智巧而后邻受伤。”摒弃智巧而不任事，嘲笑天下崇尚贤能，放纵脱略而不守行径，非议天下的大圣人。椎拍断绝，随物宛转，舍弃是与非，只要能够免于祸患，不师法智虑，不知前后，巍然静止罢了。推它才行动，拉它才前往，像旋风回旋，像羽毛旋转，像磨石滚动，保全而无过失，动静无过错，未曾有过罪过。这是什么缘故呢？那无知之物，没有建立自我的祸患，没有运用智巧的累赘，动静不离于理，因此终身没有赞誉。所以说：“至于像无知之物罢了，不用贤圣，那土块也不失道。”豪杰们互相嘲笑说：“慎到的道，不是活人的行为，而是死人的道理，恰好得到怪异罢了。”田骈也是这样，向彭蒙学习，得到不教化的道理。彭蒙的老师说：“古代的道人，达到没有什么是、没有什么非的地步罢了。”他的风气窢然，怎么可以说呢？常常反常，人们看不见观察，却免于断绝。他所称的道不是道，而所说的正确不免于错误。彭蒙、田骈、慎到不知道，虽然大概都曾有所听闻。以本为精，以物为粗，以有积为不足，澹然独自与神明居处，古代的道术有在于此的，关尹、老聃听到这种风气而喜欢它。以常无有为基础，以太一为主宰，以濡弱谦下为外表，以空虚不毁万物为实质。关尹说：“在己无居，形物自着，其动若水，其静若镜，其应若响，芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未尝先人而常随人。”老聃说：“知其雄，守其雌，为天下溪。知其白，守其辱，为天下谷。”人们都取先，自己独取后，说：“承受天下的污垢。”人们都取实，自己独取虚，没有藏匿所以有余，岿然而有余。他的修身，徐缓而不耗费，无为而嘲笑巧伪，人们都求福，自己独曲全，说：“苟免于咎。”以深为根，以约为纪，说：“坚则毁矣，锐则挫矣。”常宽容于物，不削于人，可谓至极。关尹、老聃乎，古之博大真人哉！芴漠无形，变化无常，死与？生与？天地并与？神明往与？芒乎何之？忽乎何适？万物毕罗，莫足以归，古代的道术有在于此的，庄周听到这种风气而喜欢它。以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，时恣纵而不傥，不以奇见之也。以天下为沈浊，不可与庄语，以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广。独与天地精神往来，而不傲倪于万物，不谴是非以与世俗处。他的书虽然瑰玮，而连犿无伤也。他的辞虽然参差，而珝诡可观。他的充实，不可以已，上与造物者游，而下与外死生、无终始者为友。他的根本，弘大而辟，深闳而肆。他的宗旨，可谓稠适而上遂矣！虽然，他的应于化而解于物也，他的理不竭，他的来不蜕，芒乎昧乎，未之尽者。惠施多方，其书五车，其道舛驳，其言也不中。历物之意曰：“至大无外，谓之大一，至小无内，谓之小一；无厚不可积也，其大千里；天与地卑，山与泽平；日方中方睨，物方生方死。大同而与小同异，此之谓小同异。万物毕同毕异，此之谓大同异。南方无穷而有穷，今日适越而昔来，连环可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。泛爱万物，天地一体也。”惠施以此为大观于天下，而晓辩者。天下之辩者相与乐之。卵有毛，鸡三足，郢有天下，犬可以为羊，马有卵，丁子有尾，火不热，山出口，轮不蹍地，目不见，指不至，至不绝，龟长于蛇，矩不方，规不可以为圆，凿不围枘；飞鸟之景，未尝动也；镞矢之疾，而有不行不止之时；狗非犬，黄马骊牛三，白狗黑，孤驹未尝有母；一尺之棰，日取其半，万世不竭。辩者以此与惠施相应，终身无穷。桓团、公孙龙，辩者之徒，饰人之心，
易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。惠施日以其知与人之辩，特与天下之辩者为怪，此其柢也。然惠施之口谈，自以为最贤。曰：“天地其壮乎！”施存雄而无术。南方有倚人焉，曰黄缭，问天地所以不坠不陷、风雨雷霆之故。惠施不辞而应，不虑而对，遍为万物说，说而不休，多而无已，犹以为寡，益之以怪。以反人为实，而欲以胜人为名，是以与众不适也。弱于德，强于物，其涂隩矣。由天地之道，观惠施之能，其犹一蚊一虻之劳者也，其于物也何庸？夫充一尚可，曰愈贵道，几矣。惠施不能以此自宁，散于万物而不厌，卒以善辩为名。惜乎惠施之才，骀荡而不得，逐万物而不反，是穷响以声、形与影竞走也，悲夫！（《庄子天下》）
译改变别人的心意，能胜过别人的口舌，却不能使别人的内心信服，这是善辩者的局限。惠施每天用他的智慧与别人辩论，特意与天下的辩者争奇斗怪，这就是他的根本毛病。然而惠施的口头谈论，自认为最贤能。他说：“天地难道不宏大吗！”惠施存有雄辩之心却缺乏方法。南方有个倚人，名叫黄缭，询问天地为什么不坠落不塌陷、风雨雷霆产生的原因。惠施不加推辞就回答，不加思考就应对，遍为万物解说，解说个不停，繁多而没有止境，还觉得不够，又加上怪异之说。以违背常理为真实，而想以胜过别人为名，因此与众人不能相合。在德行上薄弱，在事物上强求，他的道路狭隘了。从天地的大道来看，惠施的才能，就像蚊虻的辛劳一样，对于万物有什么用处呢？充实一己尚可，说越加尊贵大道，就几乎错了。惠施不能以此自安，分散精力于万物而不厌倦，最终以善辩成名。可惜惠施的才华，放纵而不得其正，追逐万物而不返，这是穷尽声响以声相求、形体与影子竞走啊，可悲啊！
乃论六家之要指曰：《易大传》：“天下一致而百虑，同归而殊涂。”夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也。直所从言之异路，有省不省耳。尝窃观阴阳之术大祥，而众忌讳，使人拘而多所畏，然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从，然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循，然其强本节用，不可废也。法家严而少恩，然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人俭，而善失真，然其正名实，不可不察也。道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善，撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜；指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主，天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随，如此则主劳而臣逸，至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝，形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。夫阴阳四时八位十二度二十四节，各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也，故曰使人拘而多畏。夫春生，夏长，秋收，冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰四时之大顺，不可失也。夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。墨者亦尚尧舜道，言其德行，曰堂高三尺，土阶三等，茅茨不剪，采椽不刮；食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹；夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀；教丧礼，必以此为万民之率，使天下法；若此则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同，故曰俭而难遵。要曰强本节用，则人给家足之道也，此墨子之所长，虽百家弗能废也。法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣，可以行一时之计而不可长用也，故曰严而少恩。若尊主卑臣，明分职不得相逾越，虽百家弗能改也。名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情，故曰使人俭而善失真。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用，无成势，无常形，故能究万物之情，不为物先，不为物后，故能为万物生。有法无法，因时为业，有度无度，因物与合，故曰圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也，群臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形，在所欲用耳，何事不成？乃合大道，混混冥冥，光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也，不先定其神，而曰我有以治天下，何由哉？（《史记太史公自序》）
老子学商容，见舌而知守柔矣。列子学壶子，观景柱而知持后矣。故圣人不为物先，而常制之。（《淮南子缪称训》）
或曰：庄周有取乎？曰：少欲。邹衍有取乎？曰：自持至周，罔君臣之义，衍无知于天地之间，虽邻不觌也。（《法言问道》）
客曰：将为太子奏方术之士有资略者，若庄周、魏牟、杨朱、墨翟、便蜎、詹何之伦，使之论天下之精微，理万物之是非，孔老览观，孟子持筹而算之，万不失一。此亦天下之要言妙道也。（《枚乘七发》）
百家异说，各有所出。若夫墨、杨、申、商之于治道，犹盖之无一橑，而轮之无一辐，有之可以备数，无之未有害于用也。己自以为独擅之，不通之于天地之情也。（《淮南子俶真训》）
杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨。（《孟子滕文》）
故圣人听于无声，视于无形，詹何、田子方、老聃是也。（《吕氏春秋重言》）
枝
译于是论述六家学说的要点说：《易大传》说：“天下人的目标一致而思虑各异，归宿相同而路径不同。”阴阳、儒、墨、名、法、道德这六家，都是致力于治理天下的。只是他们所依据的言论路径不同，有值得采纳和不值得采纳的区别罢了。我曾私下观察阴阳家的学说，过于迷信，忌讳繁多，使人拘束而多有畏惧，然而它顺应四季变化的大规律，是不可废弃的。儒家广博而缺乏要领，劳苦而功效少，因此他们的事难以全部遵从，然而他们确立君臣父子的礼仪，区分夫妇长幼的差别，是不可改变的。墨家节俭而难以遵循，因此他们的事不能普遍效法，然而他们强调根本、节约用度，是不可废弃的。法家严厉而缺乏恩惠，然而他们端正君臣上下的名分，是不可更改的。名家使人节俭，但善于背离真实，然而他们端正名实，是不可不考察的。道家使人精神专一，行动符合无形的大道，足以滋养万物。它的学说，顺应阴阳的大规律，采纳儒、墨的长处，撮取名、法的要点，随着时代迁移，顺应事物变化，建立风俗，施行事务，没有不适宜的；宗旨简约而容易掌握，事务少而功效多。儒家就不是这样。他们认为君主是天下的表率，君主倡导而臣下附和，君主先行而臣下跟随，这样就会君主劳苦而臣下安逸，至于大道的要领，是去除健羡，贬抑聪明，舍弃这些而依靠道术。精神过度使用就会枯竭，形体过度劳累就会败坏，形体和精神都骚动不安，想要与天地一样长久，是没有听说过的事。阴阳家说四季八位十二度二十四节，各有教令，顺从的就昌盛，违逆的不是死就是亡，这未必是这样，所以说它使人拘束而多畏惧。春天生长，夏天繁茂，秋天收获，冬天储藏，这是天道的大规律，不顺从就无法作为天下的纲纪，所以说四季的大顺，是不可废弃的。儒家以六艺为法则。六艺的经传数以千万计，几代人不能通晓其学问，一生不能穷尽其礼仪，所以说它广博而缺乏要领，劳苦而功效少。至于区分君臣父子的礼仪，确立夫妇长幼的差别，即使是百家也不能改变。墨家也推崇尧舜之道，讲述他们的德行，说堂高三尺，土阶三等，茅草屋顶不修剪，采来的椽子不刮削；吃土簋里的饭，喝土刑里的汤，粗粮做的饭，野菜做的羹；夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘。他们送葬，只用三寸厚的桐木棺材，举哀的声音不尽情表达悲哀；教导丧礼，一定以这个作为万民的表率，让天下效法；如果这样，那么尊卑就没有区别了。时代不同，时势变化，事业不必相同，所以说它节俭而难以遵循。总之，强调根本、节约用度，是使人富足、家庭充足的途径，这是墨子的长处，即使是百家也不能废弃。法家不区分亲疏，不区别贵贱，一切断于法律，那么亲爱亲人、尊敬尊长的恩情就断绝了，可以实行一时的计策而不能长久使用，所以说它严厉而缺乏恩惠。至于尊崇君主、卑下臣子，明确职分不得互相逾越，即使是百家也不能改变。名家苛刻察究，纠缠不清，使人不能返回本意，专门决断于名而失去人情，所以说它使人节俭而善于背离真实。至于控制名分、责求实际，参验比较而不失误，这是不可不考察的。道家无为，又说无不为，其实容易实行，它的言辞难以理解。它的学说以虚无为根本，以因循为作用，没有固定的形势，没有恒常的形态，所以能穷尽万物的情状，不先于万物，也不后于万物，所以能成为万物的主宰。有法无法，根据时势来从事；有度无度，根据事物来契合，所以说圣人不朽，是坚守时变。虚无是道的常理，因循是君主的纲领。群臣都来到，让他们各自表明心意。实际符合言辞的叫做端正，实际不符合言辞的叫做虚妄。虚妄的话不听，奸邪就不会产生，贤与不贤自然区分，黑白自然显现，在于想要任用罢了，什么事不能成功？于是符合大道，混混沌沌，光耀天下，又返回无名。大凡人所生的是精神，所寄托的是形体。精神过度使用就会枯竭，形体过度劳累就会败坏，形体和精神分离就会死亡。死者不能复生，分离者不能复返，所以圣人重视它。由此看来，精神是生命的根本，形体是生命的凭借，不先安定精神，却说我有治理天下的办法，从哪里来呢？
老子向商容学习，看到舌头就知道要守柔了。列子向壶子学习，看到景柱就知道要持后了。所以圣人不先于万物，而常能制约万物。
有人问：庄周有什么可取的吗？回答说：少欲。邹衍有什么可取的吗？回答说：自我持守到周朝，没有君臣的道义，对天地之间的事物无知，即使是邻居也不相见。
客人说：将为太子奏报有资质和谋略的方术之士，像庄周、魏牟、杨朱、墨翟、便蜎、詹何这类人，让他们论述天下的精微，理清万物的是非，孔子和老子观看，孟子拿着筹码计算，万无一失。这也是天下的要言妙道。
百家不同的学说，各有其来源。至于墨、杨、申、商对于治道，就像车盖没有一根椽子，车轮没有一根辐条，有它们可以凑数，没有它们也没有害于使用。自己以为独擅其道，不通晓天地的情状。
杨朱、墨翟的言论充满天下。天下的言论，不归附杨朱，就归附墨翟。
所以圣人听无声之声，视无形之形，詹何、田子方、老聃就是这样的人。
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于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法，非乎？而曾、史是已。骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言，非乎？而杨、墨是已。（《庄子骈拇》）
译对于仁者，他们拔高道德、充实本性以博取名声，让天下人像吹笙鼓簧一样迎合那些难以企及的法则，这难道不对吗？曾参、史鳅就是这样的人。对于巧辩者，他们堆砌辞藻、连缀语句，心思游移于“坚白”“同异”等辩题之间，而败坏那些琐碎无用之言，这难道不对吗？杨朱、墨翟就是这样的人。
周衰之末，战国纵横，用兵争强，以相侵夺。当世取士，务先权谋，以为上贤。先王大道，陵迟隳废。异端并起，若杨朱、墨翟放荡之言，以干时惑众者非一。（《孟子题辞》）
故吴子以法治楚、魏，申、商以法强秦、韩也。（《盐铁论申韩》）
昔杨朱、墨翟、申不害、韩非、田骈、公孙龙，汩乱乎先王之道，张乎战国之世。（《中论考伪》）
墨子蔽于用而不知文，宋子蔽于欲而不知得，慎子蔽于法而不知贤，申子蔽于势而不知知，惠子蔽于辞而不知实，庄子蔽于天而不知人。故由用谓之道尽利矣，由欲谓之道尽嗛矣，由法谓之道尽数矣，由势谓之道尽便矣，由辞谓之道尽论矣，由天谓之道尽因矣，而此数具者，皆道之一隅也。（《荀子解蔽》）
百川异源而皆归于海，百家殊业而皆务于治。（《淮南子泛论训》）──右诸子并起创教总义。仲弓问子桑伯子。子曰：“可也，简。”（《论语雍也》）
孔子见子桑伯子，伯子不衣冠而处。弟子曰：“夫子何为见此人乎？”曰：“其质美而无文，吾欲说而文之。”孔子去，子桑伯子门人不说，曰：“何为见孔子乎？”曰：“其质美而文繁，吾欲说而去其文。”故曰文质修者，谓之君子；有质而无文，谓之易野。子桑伯子易野，欲同人道于牛马，故仲弓曰太简。（《说苑修文》）
孔子问子桑虖曰：“吾再逐于鲁，伐树于宋，削迹于卫，穷于商、周，围于陈、蔡之间。吾犯此数患，亲交益疏，徒友益散，何与？”子桑虖曰：“子独不闻假人之亡与？林回弃千金之璧，负赤子而趋。或曰：‘为其布与？赤子之布寡矣。为其累与？赤子之累多矣。弃千金之璧，负赤子而趋，何也？’林回曰：‘彼以利合，此以天属也。’夫以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。夫相收之与相弃，亦远矣。且君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子淡以亲，小人甘以绝。彼无故以合者，则无故以离。”孔子曰：“敬闻命矣。”徐行翔佯而归，绝学捐书，弟子无挹于前，其爱益加进。异日，桑虖又曰：“舜之将死，真冷禹曰：‘汝戒之哉：形莫若缘，情莫若率；缘则不离，率则不劳；不离不劳，则不求文以待形；不求文以待形，固不待物。’”（《庄子山木》）
──右子桑伯子创教。
孔子之故人曰原壤。其母死，夫子助之沐椁。原壤登木曰：“久矣！予之不托于音也。”歌曰：“狸首之斑然，执女手之卷然。”夫子为弗闻也者而过之。（《礼记檀弓》）
──右原壤创教。棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为！”（《论语颜渊》）
棘子成欲弥文。子贡讥之，谓：“文不足奇者，子成之徒也。”（《论衡书解》）──右棘子成创教。
齐桓公之时，天子卑弱，诸侯力征，南夷北狄交伐中国，中国之不绝如线。齐国之地，东负海而北彰河，地狭田少而民多智巧。桓公忧中国之患，苦夷狄之乱，欲以存亡继绝，崇天子之位，广文、武之业，故管子之书生焉。（《淮南子要略》）
管子曰：“四维，一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。四维不张，国乃灭亡。”（《新书俗激》）
管子曰：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱。”（《新书无蓄》）──右管子创教。
晏平仲祀其先人，豚肩不掩豆；贤大夫也，而难为下也。君子上不僭上，下不逼下。（《礼记杂记》）
晏平仲祀其先人，豚肩不掩豆，浣衣濯冠以朝。君子以为隘矣。（《礼记礼器》）──右晏子创教。
门人进问曰：“夫少正卯，鲁之闻人也。夫子为政而先诛，得无失乎？”孔子曰：“居！吾语汝其故。人有恶者五，而窃盗奸私不与焉：一曰心达而险，二曰行僻而坚，三曰言伪而辩，四曰强记而博，五曰顺非而泽。此五者有一于人，则不免君子之诛。而少正卯兼有之，故居处足以聚徒成群，言谈足以饰邪荧众，强记足以反是独立，此小人雄桀也。”（
译周朝衰微的末期，战国时期纵横家活跃，各国用兵争强，互相侵夺。当时选拔人才，务必以权谋为先，将其视为上等贤才。先王的大道，逐渐衰败废弃。异端邪说并起，像杨朱、墨翟那些放荡不羁的言论，用来迎合时势、迷惑民众的，不止一种。
所以吴起用法治理楚国、魏国，申不害、商鞅用法使秦国、韩国强大。
从前杨朱、墨翟、申不害、韩非、田骈、公孙龙，扰乱先王的大道，在战国时代大行其道。
墨子偏蔽于实用而不知礼乐，宋钘偏蔽于欲望而不知所得，慎子偏蔽于法治而不知贤能，申子偏蔽于权势而不知智慧，惠子偏蔽于言辞而不知实际，庄子偏蔽于自然而不知人事。所以从实用出发，认为道就是尽利；从欲望出发，认为道就是尽满足；从法治出发，认为道就是尽法度；从权势出发，认为道就是尽便利；从言辞出发，认为道就是尽辩论；从自然出发，认为道就是尽顺应。而这几种观点，都只是道的一个方面。
百川源头不同却都归于大海，百家学说不同却都致力于治理国家。——以上概括诸子并起创立学说的总旨。仲弓问起子桑伯子。孔子说：“还可以，他行事简略。”
孔子去见子桑伯子，子桑伯子不穿衣戴帽就待在家里。弟子说：“先生为什么见这个人呢？”孔子说：“他本质美好但缺乏礼文，我想劝说他加上礼文。”孔子离开后，子桑伯子的门人很不高兴，说：“为什么见孔子呢？”子桑伯子说：“他本质美好但礼文繁琐，我想劝说他去掉那些礼文。”所以说，礼文和本质都修养得好的人，称为君子；有本质而没有礼文的人，称为粗野。子桑伯子粗野，想把人的道德等同于牛马，所以仲弓说他太简略。
孔子问子桑虖说：“我在鲁国两次被驱逐，在宋国被砍倒大树，在卫国被消除足迹，在商、周之地陷入困境，在陈、蔡之间被围困。我遭受这些祸患，亲近的朋友越来越疏远，门徒朋友越来越离散，这是为什么呢？”子桑虖说：“您没听说过假人逃亡的事吗？林回抛弃价值千金的玉璧，背着婴儿逃跑。有人问：‘是为了钱财吗？婴儿带来的钱财很少。是为了累赘吗？婴儿带来的累赘很多。抛弃千金玉璧，背着婴儿逃跑，为什么呢？’林回答说：‘玉璧是因为利益结合，婴儿是因为天性相连。’靠利益结合的人，遇到穷困祸患就会互相抛弃；靠天性相连的人，遇到穷困祸患就会互相收容。互相收容与互相抛弃，差别也太大了。况且君子之间的交往像水一样清淡，小人之间的交往像甜酒一样甘美。君子清淡却亲近，小人甘美却断绝。没有原因而结合的，就会没有原因而离散。”孔子说：“恭敬地听从您的教诲。”孔子慢慢地走，徘徊着回家，断绝学问，抛弃书籍，弟子们不再在他面前有所求取，对他的爱戴反而更加增进。过了几天，子桑虖又说：“舜将要死的时候，真诚地告诫禹说：‘你要警惕啊：行为不如顺应自然，情感不如率真；顺应自然就不会背离，率真就不会劳累；不背离不劳累，就不需要追求礼文来修饰行为；不追求礼文来修饰行为，自然就不需要依赖外物。’”
——以上子桑伯子创立学说。
孔子的老朋友叫原壤。他母亲死了，孔子帮他擦洗棺材。原壤跳上棺材说：“很久啦！我不借助音乐来寄托哀思了。”唱道：“狸首斑斑然，执女手卷卷然。”孔子装作没听见，走过去了。
——以上原壤创立学说。棘子成说：“君子只要有本质就行了，为什么要礼文呢！”
棘子成想要掩盖礼文。子贡讥讽他，说：“认为礼文不值得奇怪的人，就是棘子成这一类人。”——以上棘子成创立学说。
齐桓公的时候，天子地位卑微弱小，诸侯凭借武力征伐，南方的夷人和北方的狄人交相侵犯中原，中原国家的存续就像一根细线一样危在旦夕。齐国的土地，东边靠着海，北边靠着黄河，土地狭窄、田地少而百姓多且机智灵巧。桓公担忧中原的祸患，苦于夷狄的扰乱，想要保存灭亡的国家、延续断绝的世系，尊崇天子的地位，光大文王、武王的功业，所以管子的学说就产生了。
管子说：“国家的四个支柱，一是礼，二是义，三是廉，四是耻。这四个支柱不能树立，国家就会灭亡。”
管子说：“粮仓充实了才知道礼节，衣食充足了才知道荣辱。”——以上管子创立学说。
晏平仲祭祀他的祖先，猪肩肉盖不住豆器；他是贤大夫，却难以让下属效仿。君子对上不僭越上级，对下不逼迫下级。
晏平仲祭祀他的祖先，猪肩肉盖不住豆器，穿着洗过的衣服、戴着洗过的帽子去朝见。君子认为他过于狭隘。——以上晏子创立学说。
门人进来说：“少正卯是鲁国闻名的人。您执政却先杀了他，难道没有失误吗？”孔子说：“坐下，我告诉你原因。人有五种恶行，不包括偷盗奸邪私通：一是心思通达却阴险，二是行为偏邪却固执，三是言语虚伪却善辩，四是记忆力强却博学，五是附和错误却加以润色。这五种恶行，一个人占有一种，就不免受到君子的诛杀。而少正卯兼有这五种，所以居住足以聚集门徒形成群体，言谈足以粉饰邪说迷惑众人，记忆力强足以颠倒黑白独立行事，这是小人的豪杰。”
《尹文子大道》）
少正卯在鲁，与孔子并。孔子之门，三盈三虚。（《论衡讲瑞》）──右少正卯创教。
译少正卯在鲁国，与孔子同时代。孔子的门下，三次坐满又三次空无一人。（《论衡·讲瑞》）──以上记载少正卯创立学派之事。
有为神农之言者许行，自楚之滕，踵门而告文公曰：“远方之人，闻君行仁政，愿受一廛而为氓。”文公与之处。其徒数十人，皆衣褐，捆屦织席以为食。陈良之徒陈相，与其弟辛，负耒耜而自宋之滕，曰：“闻君行圣人之政，是亦圣人也，愿为圣人氓。”陈相见许行而大悦，尽弃其学而学焉。陈相见孟子，道许行之言曰：“滕君则诚贤君也，虽然，未闻道也。贤者与民并耕而食，饔飧而治。今也滕有仓廪府库，则是厉民而以自养也，恶得贤？”（《孟子滕文》）
──右许行创教。
子莫执中。执中为近之，执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。（《孟子尽心》）──右子莫创教。
白圭，周人也。当魏文侯时，李克务尽地力，而白圭乐观时变。故人弃我取，人取我与，能薄饮食，忍嗜欲，节衣服，与用事僮仆同苦乐，趋时若猛兽挚鸟之发。故曰：“吾治生产，犹伊尹、吕尚之谋。孙、吴用兵，商鞅行法是也。”（《史记货殖传》）
白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”孟子曰：“子之道，貉道也。”（《孟子告子》）──右白圭创教。
“陈仲子，岂不诚廉士哉？居于陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往将食之，三咽，然后耳有闻，目有见。”孟子曰：“于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也！”（《孟子滕文》）
孟子曰：“仲子，不义与之齐国而弗受，人皆信之。”（《孟子尽心》）──右陈仲子创教。
墨家者流，盖出于清庙之守。茅屋采椽，是以贵俭。养三老五更，是以兼爱。选士大射，是以上贤。宗祀严父，是以右鬼。顺四时而行，是以非命。以孝视天下，是以上同。此其所长也。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼；推兼爱之意，而不知别亲疏。（《汉书艺文志》）
墨子学儒者之业，受孔子之术，以为其礼烦扰而不悦，厚葬靡财而贫民，复伤生而害事，故背周道而用夏政。禹之时，天下大水，禹身执蔂垂以为民先，剔河而道九歧，凿江而通九路，辟五湖而定东海。当此之时，烧不暇，濡不给扢，死陵者葬陵，死泽者葬泽，故节财、薄葬、闲服生焉。（《淮南子要略》）
兼爱，尚贤，右鬼，非命，墨子之所立也。（《淮南子泛论训》）──右墨家创教。
道家者流，盖出于史官。历记成败存亡祸福，古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持。此君人南面之术也，合于尧之克攘，《易》之嗛嗛。一谦而四益，此其所长也。及放者为之，则欲绝去礼学，兼弃仁义，曰独任清虚，可以为治。（《汉书艺文志》）
老子者，楚苦县厉乡曲仁里人也。姓李氏，名耳，字伯阳，谥曰聃，周守藏室之史也。孔子适周，将问礼于老子。老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”孔子去，谓弟子曰：“鸟，吾知其能飞。鱼，吾知其能游。兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不知其能乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪？”老子修道德，其学以自隐无名为务。居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。”于是老子乃著书上下篇，言道德之意，五千余言而去，莫知其所终。或曰：老莱子，亦楚人也，著书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。自孔子死之后百二十九年，而史记周太史儋见秦献公曰：“始秦与周，合而离，离五百岁而复合，合七十岁而霸王者出焉。”或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隐君子也。老子之子名宗。宗为魏将
译有主张神农学说的人叫许行，他从楚国来到滕国，登门告诉滕文公说：“我这个远方的人，听说您施行仁政，愿意接受一处住宅成为您的百姓。”滕文公就给他安排了住处。他的门徒有几十人，都穿着粗布短衣，编织草鞋和席子来换取食物。陈良的门徒陈相，和他的弟弟陈辛，背着农具从宋国来到滕国，说：“听说您施行圣人的政治，这也是圣人啊，愿意成为圣人的百姓。”陈相见到许行后非常高兴，完全抛弃了自己原来的学问而向许行学习。陈相去见孟子，转述许行的话说：“滕君确实是一位贤明的君主，虽然如此，却还没有懂得治国的大道。贤明的人应当与百姓一起耕种吃饭，自己做饭然后治理国家。现在滕国有粮仓和府库，这就是残害百姓来供养自己，怎么能算是贤明呢？”（《孟子·滕文公》）
──以上讲许行创立学派。
子莫主张执守中道。执守中道是接近正确的，但执守中道而不懂得权变，就等同于固执一端。之所以厌恶固执一端，是因为它损害了大道，抓住一点而废弃了其余的百端。（《孟子·尽心》）──以上讲子莫创立学派。
白圭，是周朝人。在魏文侯时期，李克致力于充分发挥土地的生产力，而白圭善于观察时机的变化。所以别人抛弃的东西我选取，别人选取的东西我给予，能够饮食微薄，克制嗜好欲望，节省衣着，与管事的家童仆役同甘共苦，把握时机就像猛兽和猛禽发起攻击那样迅猛。所以他说：“我治理产业，就像伊尹、吕尚谋划国事，孙武、吴起用兵，商鞅推行法令一样。”（《史记·货殖列传》）
白圭说：“我想实行二十抽一的税率，怎么样？”孟子说：“你的这种做法，是貉国的制度。”（《孟子·告子》）──以上讲白圭创立学派。
“陈仲子，难道不确实是廉洁的士人吗？他住在於陵，三天不吃东西，耳朵听不见，眼睛看不见。井上有李子，被蛀虫吃了一半，他爬过去要吃，咽了三口，然后耳朵才能听见，眼睛才能看见。”孟子说：“在齐国的士人中，我一定认为仲子是最杰出的人。虽然如此，仲子怎么能算廉洁呢？如果充分发扬仲子的操守，那么只有变成蚯蚓才可以！”（《孟子·滕文公》）
孟子说：“仲子，如果不义地给他齐国他也不会接受，人们都相信这一点。”（《孟子·尽心》）──以上讲陈仲子创立学派。
墨家这一流派，大概出自管理宗庙的官员。茅草屋顶、采木椽子，因此崇尚节俭。奉养老人，因此主张兼爱。选拔士人举行大射礼，因此崇尚贤能。祭祀祖先尊崇父亲，因此尊崇鬼神。顺应四季行事，因此反对宿命论。以孝道看待天下，因此主张上同于天子。这是他们的长处。等到被偏激的人所实行，看到节俭的好处，因而非议礼制；推广兼爱的意图，却不懂得区分亲疏远近。（《汉书·艺文志》）
墨子学习儒家的学业，接受孔子的学说，认为儒家的礼仪烦琐扰人而不令人愉快，厚葬浪费财物而使百姓贫困，长期服丧伤害生命而妨害事务，所以背离周代的道统而采用夏代的政令。禹的时候，天下发生大水，禹亲自拿着畚箕和土筐作为百姓的表率，疏通河道并引导水流分为九条支流，开凿长江并打通九条水路，开辟五湖并安定东海。在这个时候，烧饭都来不及，浑身湿透顾不上擦拭，死在山陵的就葬在山陵，死在沼泽的就葬在沼泽，所以节约财物、薄葬、简朴的服饰就由此产生了。（《淮南子·要略》）
兼爱、尚贤、尊崇鬼神、反对宿命论，是墨子所确立的主张。（《淮南子·泛论训》）──以上讲墨家创立学派。
道家这一流派，大概出自史官。记载历史上的成败存亡祸福，古今的道理，然后才知道掌握纲要和根本，清静虚无以自我坚守，谦卑柔弱以自我持守。这是君主治理天下的方法，符合尧的克制谦让，《易经》的谦虚谨慎。一个谦字而有四种益处，这是他们的长处。等到被放纵的人所实行，就想要断绝抛弃礼学，一并舍弃仁义，说只凭清静虚无就可以治理天下。（《汉书·艺文志》）
老子，是楚国苦县厉乡曲仁里人。姓李，名耳，字伯阳，谥号叫聃，是周朝管理藏书的史官。孔子到周朝去，将要向老子问礼。老子说：“你所谈论的人，他的身体和骨头都已经腐朽了，只有他的言论还在罢了。况且君子得到时机就出仕驾车，得不到时机就像蓬草一样随风飘转而行。我听说，好的商人深深隐藏宝物好像空虚一样，君子品德盛大，容貌却好像愚笨。去掉你的骄气和过多的欲望，神态和淫邪的志向，这些对你的身体都没有益处。我告诉你的，就是这些罢了。”孔子离开后，对弟子说：“鸟，我知道它能飞。鱼，我知道它能游。兽，我知道它能跑。跑的可以用网捕捉，游的可以用线钓取，飞的可以用箭射中。至于龙，我不知道它能乘风云而上天。我今天见到老子，他大概就像龙吧？”老子修养道德，他的学问以隐居无名作为要务。在周朝住了很久，看到周朝衰败，于是就离开了。到了函谷关，关令尹喜说：“您将要隐居了，勉强为我写一本书吧。”于是老子就写了上下两篇书，讲述道德的含义，五千多字后离开，没有人知道他的最终下落。有人说：老莱子，也是楚国人，写了十五篇书，讲述道家的应用，与孔子是同时代的人。大概老子活了一百六十多岁，有人说二百多岁，因为他修道而长寿。自从孔子死后一百二十九年，而史书记载周太史儋去见秦献公说：“起初秦国与周朝，合并后分离，分离五百年后又合并，合并七十年后霸王者就会出现。”有人说儋就是老子，有人说不是，世人不知道真假。老子，是隐居的君子。老子的儿子名叫宗。宗担任魏国的将领
，封于段干。宗子注。注子宫。宫玄孙假。假仕于汉孝文帝，而假之子解，为胶西王卬太傅，因家于齐焉。世之学老子者则绌儒学，儒学亦绌老子。道不同不相为谋，岂谓是邪？李耳无为自化，清静自正。（《史记老子韩非列传》）
译被封于段干。宗子名注。注的儿子名宫。宫的四世孙名假。假在汉孝文帝时做官，而假的儿子解，担任胶西王卬的太傅，于是定居在齐地。世代研习老子学说的人就贬低儒学，儒学也贬低老子学说。主张不同就不能共同谋划，说的就是这种情况吧？李耳主张无为而治，百姓自然教化；清静无为，天下自然安定。
南荣趎曰：“里人有病，里人问之。病者能言其病，然其病病者，犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。趎愿闻卫生之经而已矣。”老子曰：“卫生之经，能抱一乎，能勿失乎，能无卜筮而知吉凶乎？能止乎，能已乎，能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎，能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不瞬，偏不在外也。行不知所之，居不知所为，与物委蛇而同其波，是卫生之经已。”（《庄子庚桑楚》）
常皞张其口而示老子曰：“吾舌存乎？”老子曰然。“吾齿存乎？”老子曰亡。常皞曰：“子知之乎？”老子曰：“夫舌之存也，岂非以其柔耶？齿之亡也，岂非以其刚耶？”常皞曰：“嘻！是已。天下之事已尽矣，无以复语子哉！”（《说苑敬慎》）
孔子见温伯雪子，不言而出。子贡曰：“夫子之欲见温伯雪子好矣，今也见之而不言其故，何也？”孔子曰：“若夫人者，目击而道存矣，不可以容声矣。”故未见其人而知其志，见其人而心与志皆见，天符同也。圣人之相知，岂待言哉！（《吕氏春秋精谕》）
全性保真，不以物累形，杨子之所立也。（《淮南子泛论训》）
杨朱曰：伯成子高不以一毫利物，舍国而隐耕。大禹不以一身自利，一体偏枯。古之人，损一毫利天下，不与也；悉天下奉一身，不取也。人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。（《列子杨朱》）
庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之术；畏累虚、亢桑子之属，皆空语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒墨，虽当世宿学，不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。楚威王闻庄周贤，使使厚币迎之，许以为相。庄周笑谓楚使者曰：“千金、重利，卿相、尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，以入太庙，当是之时，虽欲为孤豚，岂可得乎？子亟去，无污我！我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”（《史记老子韩非列传》）
郑之神巫相壶子林，见其征，告列子。列子行，泣报壶子，壶子持以天壤。名实不入，机发于踵，壶子之视死生亦齐矣。子求行年五十有四，而病伛偻，脊管高于顶，▯曷下迫颐，两脾在上，烛营指天，匍匐自窥于井，曰：“伟哉造化者，其以我为此拘拘邪！”此其视变化亦同矣。故睹尧之道，乃知天下之轻也。观禹之志，乃知天下之细也。原壶子之论，乃知生死之齐也。见子求之行，乃知变化之同也。（《淮南子精神训》）
夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。（《庄子逍遥游》）
列御寇为伯▯无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之，适矢复沓，方矢复寓，当是时，犹象人也。伯▯无人曰：“是射之射，非不射之射也。尝与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？”于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，背逡巡，足二分垂在外，揖御寇而进之。御寇伏地，汗流至踵。伯▯无人曰：“夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今女怵然有恂目之志，尔于中也殆矣夫！”（《庄子田子方》）
子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗，请问何以至于此？”关尹曰：“是绝气之守也，非知巧果敢之列。”（《庄子达生》）
先物行、先理动之谓前识。前识者，无缘而忘意度也。何以论之？詹何坐，弟子侍，有牛鸣于门外。弟子曰：“是黑牛也而白题。”詹何曰：“然，是黑牛也而白在其角。”使人视之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之术，婴众人之心，华焉殆矣！故曰“道之华
译南荣趎说：“同乡的人病了，同乡的人去探望他。病人能说出自己的病症，但那种因生病而痛苦的状态，还不足以称为真正的病。像我听闻大道，好比是吃药反而加重了病情。我只愿听听保养身心的法则罢了。”老子说：“保养身心的法则，能做到专一守一吗？能做到不迷失本性吗？能做到不用占卜就知道吉凶吗？能做到知止吗？能做到知足吗？能做到舍弃向外求索而向内自省吗？能做到洒脱自在吗？能做到浑厚质朴吗？能做到像婴儿一样吗？婴儿整天啼哭而嗓子不哑，这是和气极盛的表现；整天握拳而手不僵硬，这是顺应自然的本性；整天看东西而眼睛不眨，这是心神不分散于外。行走时不知道要去哪里，安居时不知道要做什么，随顺万物变化而与之同流，这就是保养身心的法则了。”
常皞张开嘴给老子看，说：“我的舌头还在吗？”老子说：“在。”“我的牙齿还在吗？”老子说：“不在。”常皞说：“您明白其中的道理吗？”老子说：“舌头之所以留存，难道不是因为它柔软吗？牙齿之所以脱落，难道不是因为它坚硬吗？”常皞说：“嘻！就是这样了。天下的事理已经穷尽了，没有什么可以再对您说的了！”
孔子去见温伯雪子，没说话就出来了。子贡说：“老师非常想见温伯雪子，现在见到了却不说话，这是什么缘故呢？”孔子说：“像这样的人，目光相接道义就存在了，不需要再用言语来表达了。”所以没见到他的人就知道他的志向，见到他的人心里和志向都显现出来，这是天然契合的表现。圣人之间的相互了解，哪里需要等待言语呢！
保全本性，保持纯真，不让外物拖累形体，这是杨子所确立的主张。
杨朱说：伯成子高不肯用一根毫毛去利于他人，舍弃国家而隐居耕种。大禹不肯用自身去谋取私利，导致身体一侧枯槁。古代的人，损害一根毫毛去利于天下，也不愿意；用全天下的资源来奉养自身，也不接受。如果每个人都不损害一根毫毛，每个人都不利于天下，天下就治理好了。
庄子是蒙地人，名叫周。周曾经担任蒙地的漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时代。他的学问无所不窥，但其根本宗旨归于老子的言论。所以他著书十余万字，大体上都是寓言。写《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，来诋毁孔子及其门徒，以阐明老子的学说；畏累虚、亢桑子之类，都是虚构的言语，没有事实依据。但他善于组织文章，铺陈辞藻，指明事理，类比情状，用来抨击儒家和墨家，即使是当世的博学之士，也不能自我解脱免于他的批评。他的言论汪洋恣肆以适意，所以连王公大人也不能器重他。楚威王听说庄周贤能，派使者带着丰厚的礼物去迎接他，许诺让他做宰相。庄周笑着对楚国的使者说：“千金是重利，卿相是尊位。您难道没见过郊外祭祀用的牺牲牛吗？喂养它几年，给它穿上绣花的衣服，把它牵进太庙，在这个时候，即使它想当一头孤独的小猪，难道可能吗？您赶快离开，不要玷污我！我宁愿在污浊的沟渠中游戏自得其乐，也不愿被拥有国家的人所束缚，终身不做官，以此来畅达我的志向。”
郑国的神巫给壶子看相，看到了他死亡的征兆，告诉了列子。列子离开，哭着回报壶子，壶子用天壤般的境界来对待。名声和实利不入于心，机心从脚跟发动，壶子看待生死也是等同的。子求活到五十四岁，得了佝偻病，脊柱高耸过头顶，下巴抵住脸颊，两肋向上，手指指向天空，趴在地上在井中看自己，说：“伟大的造化者，难道要把我造成这样拘谨的样子吗！”他看待变化也是等同的。所以看到尧的道，就知道天下的轻贱；观察禹的志向，就知道天下的细微；推究壶子的议论，就知道生死的等同；看到子求的行为，就知道变化的等同。
列子驾风而行，轻妙极了，过了十五天才回来。他对于求福的人，并不急切追求。这虽然免于步行，但还是有所依赖的。
列御寇替伯昏无人射箭，拉满弓弦，在肘上放一杯水，发射，前一支箭刚射出去，后一支箭又搭上弓，在这个时候，他就像木偶人一样稳定。伯昏无人说：“这是射箭的射箭，不是不射箭的射箭。曾经和你登上高山，踩着危险的石头，面临百丈深渊，你能射箭吗？”于是伯昏无人就登上高山，踩着危险的石头，面临百丈深渊，背对着深渊徘徊，脚的一半悬在外面，向列御寇作揖让他前进。列御寇趴在地上，汗水流到脚跟。伯昏无人说：“至人，向上窥探青天，向下潜入黄泉，挥斥八方，神气不变。现在你惊恐不安，有恐惧的眼神，你在射箭方面大概不行啊！”
列子问关尹说：“至人潜入水中不窒息，踩在火上不觉热，行走在万物之上而不恐惧，请问怎么达到这种境界？”关尹说：“这是专一守气的表现，不是智巧果敢那一类的。”
在事物发生之前行动，在道理显现之前活动，叫做先识。先识的人，是没有根据而凭空猜测。怎么论述呢？詹何坐着，弟子侍候，门外有牛叫。弟子说：“这是一头黑牛，额头是白色的。”詹何说：“对，这是一头黑牛，白色在它的角上。”派人去看，果然是黑牛，而角上裹着白布。用詹子的术数，迎合众人的心意，华丽却危险啊！所以说“道的华
也”。尝试释詹子之察，而使五尺之愚童子视之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心伤神，而后与五尺之愚童子同功，是以曰“愚之首也”。故曰：“前识者，道之华也而愚之首也。”（《韩非子解老》）
译也”。假如放弃詹子敏锐的观察力，让一个五尺高的愚笨孩童去看，也能看出那是头黑牛，只是用布包裹了它的角。所以，凭借詹子那样的明察，苦心劳神之后，却只和五尺高的愚笨孩童取得同样的效果，因此说这是“愚昧的开端”。所以说：“事先的见解，是道的虚华，也是愚昧的开端。”
单豹好术，离俗弃尘，不食谷实，不衣芮温，身处山林岩堀以全其生，不尽其年而虎食之。（《吕氏春秋必己》）
或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”（《论语宪问》）（以德报怨，其学出于老子。）──右道家创教。
法家者流，盖出于理官。信赏必罚，以辅礼制。《易》曰：“先王以明罚饬法。”此其所长也。及刻者为之，则无教化，去仁爱，专任刑法而欲以致治，至于残害至亲，伤恩薄厚。（《汉书艺文志》）
秦国之俗，贪狼强力，寡义而趋利，可威以刑而不可化以善，可劝以赏而不可厉以名。被险而带河，四塞以为固，地利形便，畜积殷富。孝公欲以虎狼之势而吞诸侯，故商鞅之法生焉。（《淮南子要略》）
昔商君相秦也，内立法度，严刑罚，饰政教，奸伪无所容，外设百倍之利，收山泽之税，国富民强，器械完饰，蓄积有余。是以征敌伐国，攘地斥境，不赋百姓而师以赡，故用不竭而民不知。（《盐铁论非鞅》）
今申不害言术，而公孙鞅为法。术者，因任而授官，循名而责实，操杀生之柄，课群臣之能者也。此人主之所执也。（《韩非子定法》）
申不害者，京人也，故郑之贱臣，学术以干韩昭侯，昭侯用为相。内修政教，外应诸侯，十五年，终申子之身，国治兵强，无侵韩者。申子之学本于黄老，而主刑名，著书二篇，号曰《申子》。（《史记老子韩非列传》）
申子者，韩昭厘之佐。韩，晋别国也，地民险，而介于大国之间。晋国之故礼未灭，韩国之新法重出。先君之令未收，后君之令又下。新故相反，前后相缪，百官背乱，不知所用，故刑名之书生焉。（《淮南子要略》）
韩非者，韩之诸公子也，喜刑名法术之学，而其归本于黄老。非为人口吃，不能道说，而善著书。与李斯俱事荀卿，斯自以为不如非。非见韩之削弱，数以书谏韩王，韩王不能用。于是韩非疾治国不务修明其法制，执势以御其臣下，富国强兵而以求人任贤，反举浮淫之蠹而加之于功实之上。以为儒者用文乱法，而侠者以武犯禁，宽则宠名誉之人，急则用介胄之士。今者所养非所用，所用非所养，悲廉直不容于邪枉之臣，观往者得失之变，故作《孤愤》、《五蠹》内外《储》、《说林》、《说难》，十余万言。（《史记老子韩非列传》）
邓析操两可之说，设无穷之辞。当子产执政，作《竹刑》，郑国用之。数难子产之治，子产屈之。（《列子力命》）
子产治郑。邓析务难之，与民之有狱者约，大狱一衣，小狱襦鳷。民之献衣襦鳷而学讼者，不可胜数。以非为是，以是为非，是非无度，而可与不可日变，所欲胜因胜，所欲罪因罪。（《吕氏春秋离谓》）
──右法家创教。
名家者流，盖出于礼官。古者名位不同，礼亦异数。孔子曰：“必也正名乎！名不正则言不顺，言不顺则事不成。”此其所长也。及譥者为之，则苟钩鋋析乱而已。（《汉书艺文志》）
公孙龙，六国时辩士也。疾名实之散乱，因资材之所长，为守白之论，假物取譬，以守白辩。（《公孙龙子迹府》）或问：公孙龙诡辞数万以为法，法欤！（《法言吾子》）
宋子曰：“圣人与圣法何以异？”彭蒙曰：“子之乱名，甚矣！圣人者，自己出也。圣法者，自理出也。理出于己，己非理也；己能出理，理非己也。故圣人之治，独治者也，圣法之治则无不治矣。此万世之利，唯圣人能该之。”宋子犹惑，质于田子。田子曰蒙之言然。（《尹文子犬道》）
惠子曰：“不益生，何以有其身？”庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶，内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据高梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣。”（《庄子德充符》）
──右名家创教。
阴阳者流，盖出于羲和之官。敬顺昊天，历象日月星辰，敬授民时，此其所长也。及拘者为之，
译单豹喜好养生之术，远离世俗，抛弃尘俗，不吃谷物，不穿厚暖的衣物，身处山林岩穴之中以保全生命，但没活到老年就被老虎吃掉了。（《吕氏春秋·必己》）
有人说：“用恩德来回报怨恨，怎么样？”孔子说：“那用什么来回报恩德呢？用公正来回报怨恨，用恩德来回报恩德。”（《论语·宪问》）（以德报怨，这种学说出自老子。）──以上为道家创立教派。
法家这一流派，大概出自管理刑狱的官员。他们相信奖赏和惩罚必须兑现，以此来辅助礼制。《易经》说：“先王用明确的刑罚来整顿法纪。”这是他们的长处。等到刻薄的人来实行，就没有教化，抛弃仁爱，专门依靠刑法而想要达到治理，以至于残害至亲，伤害恩情，轻视厚道。（《汉书·艺文志》）
秦国的风俗，贪婪凶狠，强力好斗，缺乏道义而追逐利益，可以用刑罚威慑他们，却不能用善行感化他们；可以用奖赏鼓励他们，却不能用名声激励他们。他们背靠险阻，环绕黄河，四面都有关塞作为坚固的屏障，地理形势便利，积蓄殷实丰富。秦孝公想要以虎狼般的威势吞并诸侯，所以商鞅的法令就产生了。（《淮南子·要略》）
从前商鞅在秦国做相国时，在国内建立法度，严厉刑罚，整顿政治教化，奸邪虚伪无处容身；在国外设立百倍的利益，征收山泽的赋税，国家富裕，百姓强壮，武器装备精良，积蓄有余。因此征伐敌国，扩张领土，不需要向百姓征税而军队供给充足，所以用度不竭而百姓不知道。（《盐铁论·非鞅》）
现在申不害谈论权术，而公孙鞅制定法律。权术，就是根据才能授予官职，按照名分责求实效，掌握生杀大权，考核群臣的能力。这是君主所掌握的。（《韩非子·定法》）
申不害，是京人，原是郑国的低级官吏，学习权术来求取韩昭侯的任用，昭侯任用他做相国。对内整顿政治教化，对外应对诸侯，十五年，直到申不害去世，国家治理得好，军队强大，没有侵犯韩国的。申不害的学说本于黄老，而主张刑名，著书两篇，名叫《申子》。（《史记·老子韩非列传》）
申不害，是韩昭厘的辅佐。韩国，是晋国分裂出来的国家，地势险要，百姓强悍，而且夹在大国之间。晋国的旧礼制还没有废除，韩国的新法令又大量出现。先君的政令还没有收回，后君的政令又下达。新旧相反，前后矛盾，百官背离混乱，不知道应该采用什么，所以刑名之学就产生了。（《淮南子·要略》）
韩非，是韩国的诸公子，喜好刑名法术之学，而其根本归于黄老。韩非生来口吃，不善于言辞，但擅长著书。与李斯一起师从荀卿，李斯自认为不如韩非。韩非看到韩国削弱，多次上书劝谏韩王，韩王不能采纳。于是韩非痛恨治国不致力于修明法制，掌握权势来控制臣下，富国强兵而寻求任用贤才，反而提拔浮华淫邪的蛀虫而让他们凌驾于有功实的人之上。他认为儒者用文辞扰乱法度，而侠者用武力触犯禁令，宽松时就宠幸有名望的人，紧急时就使用披甲的武士。现在所供养的不是所任用的，所任用的不是所供养的，悲叹廉洁正直的人不被奸邪枉法的大臣所容，观察往事的得失变化，所以写作《孤愤》、《五蠹》、内外《储》、《说林》、《说难》，十余万字。（《史记·老子韩非列传》）
邓析玩弄模棱两可的学说，设置无穷无尽的言辞。当子产执政时，他制作了《竹刑》，郑国采用了它。他多次驳倒子产的治理，子产被他驳倒。（《列子·力命》）
子产治理郑国。邓析致力于驳倒他，与打官司的百姓约定，大官司一件衣服，小官司一件短袄。百姓献出衣服短袄而学习打官司的，数不胜数。以非为是，以是为非，是非没有标准，而可以与否每天变化，想要胜诉就胜诉，想要定罪就定罪。（《吕氏春秋·离谓》）
──以上为法家创立教派。
名家这一流派，大概出自管理礼仪的官员。古时名位不同，礼制也有不同的等级。孔子说：“一定要纠正名分啊！名分不正则言语不顺，言语不顺则事情办不成。”这是他们的长处。等到巧辩的人来实行，就只是苟且地钩连剖析，扰乱秩序罢了。（《汉书·艺文志》）
公孙龙，是战国六国时的辩士。他痛恨名实散乱，凭借自己的才能，提出“白马非马”的论辩，借物取譬，来坚持“白马非马”的辩说。（《公孙龙子·迹府》）有人问：公孙龙用数万诡辩的言辞作为法则，这是法则吗！（《法言·吾子》）
宋钘说：“圣人与圣法有什么不同？”彭蒙说：“你混淆名分，太严重了！圣人，是从自己产生的。圣法，是从道理产生的。道理出于自己，自己就不是道理；自己能产生道理，道理就不是自己。所以圣人的治理，是独自治理的，圣法的治理就没有不能治理的了。这是万世的利益，只有圣人能概括它。”宋钘仍然迷惑，向田子请教。田子说彭蒙的话是对的。（《尹文子·大道》）
惠子说：“不增益生命，怎么能有身体？”庄子说：“道赋予他容貌，天赋予他形体，不要有好恶，以免伤害身体。现在你疏远了你的精神，劳累了你的精气，靠着树吟咏，靠着高梧树闭目养神，天选取了你的形体，你却用‘坚白’之说来鸣叫。”（《庄子·德充符》）
──以上为名家创立教派。
阴阳这一流派，大概出自羲和的官职。他们恭敬地顺应上天，观测日月星辰，恭敬地授予百姓农时，这是他们的长处。等到拘泥的人来实行，
阴阳者，顺时而发，推刑德，随斗击，因五胜，假鬼神而为助者也。
天文者，序二十八宿，步五星日月，以纪吉凶之象，圣王所以参政也。《易》曰：“观乎天文，以察时变。”然星事凶悍，非湛密者，弗能由也。夫观景以谴形，非明王，亦不能服听也。以不能由之臣，谏不能听之主，此所以两有患也。
历谱者，序四时之位，正分至之节，会日月五星之辰，以考寒暑杀生之实。故圣王必正历数，以定三统服色之制，又以探知五星日月之会、凶阨之患、吉隆之喜，其术皆出焉。此圣人知命之术也，非天下之至材，其孰与焉。道之乱也，患出于小人而强欲知天道者，坏大以为小，削远以为近。是以道术破碎而难知也。（并同上）
邹衍大言天事，谓之谈天。（《五经通义》）
郑有神巫曰季咸，知人之死生存亡、祸福寿夭，期以岁月旬日若神。郑人见之，皆弃而走。列子见之而心醉，归以告壶子曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣！”（《庄子应帝王》）
──右阴阳家创教。
从横家者流，盖出于行人之官。孔子曰：“诵《诗》三百，使于四方，不能颛对，虽多，亦奚以为？”又曰：“使乎使乎！”言其当权事制宜，受命而不受辞，此其所长也。及邪人为之，则上诈谖而弃其信。（《汉书艺文志》）
晚世之时，六国诸侯，溪异谷别，水绝山隔，各自治其境内，守其分地，握其权柄，擅其政令。下无方伯，上无天子，力征争权，胜者为右。恃连与国，约重致，剖信符，结远援，以守其国家，持其社稷。故纵横修短生焉。（《淮南子要略》）
仪、秦学乎鬼谷术，而习乎纵横言，安中国者各十余年。（《法言渊骞》）
文学曰：苏秦以从，显于赵；张仪以衡，任于秦。（《盐铁论褒贤》）
景春曰：公孙衍、张仪，岂不诚大丈夫哉！一怒而诸侯惧，安居而天下熄。（《孟子滕文》）──右纵横家创教。
兵家者，盖出古司马之职，王官之武备也。《洪范》八政，八曰师。孔子曰，为国者足食足兵，以“不教民战，是谓弃之”。明兵之重也。《易》曰：“古者弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下。”其用上矣。后世耀金为刃，割革为甲，器械甚备。下及汤、武受命，以师克乱而济百姓，动之以仁义，行之以礼让。《司马法》是其遗事也。自春秋至于战国，出奇设伏，变诈之兵并作。汉兴，张良、韩信，序次兵法，凡百八十二家，删取要用，定着三十五家，诸吕用事而盗取之。武帝时，军政杨仆，捃摭遗逸，纪奏兵录，犹未能备。至于孝成，命任宏，论次兵书为四种。（《汉书艺文志》）
齐之田单，楚之庄蹻，秦之卫鞅，燕之缪虮，是皆世俗之所谓善用兵者也。（《荀子议兵》）吴起长兵攻取，楚人骚动，相与泣悼王。（《盐铁论非鞅》）
──右兵家创教。
诸子十家，其可观者，九家而已。皆起于王道既微，诸侯力政，时君世主，好恶殊方。是以九家之术，蜂出并作，各引一端，崇其所善，以此驰说，取合诸侯。其言虽殊，辟犹水火，相灭亦相生也。仁之与义，敬之与和，相反而皆相成也。《易》曰：“天下同归而殊涂，一致而百虑。”今异家者各推所长，穷知究虑以明其指，虽有蔽短，合其要归，亦六经之支与流裔。使其人遭明王圣主，得其所折中，皆股肱之材已。仲尼有言，“礼失而求诸野”。方今去圣久远，道术缺废，无所更索。彼九家者，不犹愈于野乎？若能修六艺之术，而观此九家之言，舍短取长，则可以通万方之略矣。（《汉书艺文志》）
──右附录诸家创教绪论。
孔子改制考 卷03
○诸子创教改制考（孔子改制之说，自今学废没，古学盛行后，迷惑人心，人多疑之。吾今不与言孔子，请考诸子。诸子何一不改制哉？后世风俗，法密如网。天下皆俯首奉法，无敢妄作者。然江充之见武帝，纱縠衣，禅纚步摇，飞翮之英
译阴阳家，是顺应时节而发动，推演刑罚与德政，跟随北斗星的指向，依据五行相克的规律，借助鬼神作为辅助的学派。
天文家，是排列二十八宿，推步五星和日月的运行，用以记录吉凶的征兆，这是圣王用来参酌政事的方法。《易经》说：“观察天文，以体察时节的变迁。”然而星象之事凶险强悍，不是精深细密的人，是不能掌握的。通过观察星象来谴责形体，不是英明的君主，也不能信服听从。让不能掌握的臣子，去劝谏不能听从的君主，这就是两者都有祸患的原因。
历谱家，是排列四季的位置，纠正春分、秋分、夏至、冬至的节气，会合日月五星的时辰，以考察寒暑杀生的实况。所以圣王必定校正历数，以确定三统服色的制度，又用来探知五星日月交会、凶险困厄的祸患、大吉大利的喜悦，这些方法都由此产生。这是圣人知晓命运的方法，不是天下的杰出人才，谁能做到呢。道术混乱的时候，祸患出自小人却强行想要知晓天道，把大的弄小，把远的弄近。因此道术破碎而难以知晓。（以上同上）
邹衍夸大谈论天象之事，被称为谈天。（《五经通义》）
郑国有个神巫叫季咸，能预知人的生死存亡、祸福寿夭，预测时间精确到年月旬日，如同神灵一般。郑国人见到他，都抛弃家产逃跑。列子见到他而心醉神迷，回去告诉壶子曰：“起初我认为先生的道是最高的了，现在又有更高的人了！”（《庄子·应帝王》）
──以上为阴阳家创教。
纵横家这一流派，大概出自行人的官职。孔子说：“熟读《诗经》三百篇，出使四方，不能独立应对，虽然读得多，又有什么用呢？”又说：“真是使者啊！”说的是应当根据权变之事因地制宜，接受使命而不拘泥于言辞，这是他们的长处。等到邪僻的人从事这一行，就会向上欺诈虚伪而背弃信用。（《汉书·艺文志》）
末世之时，六国诸侯，溪流各异山谷不同，水断山隔，各自治理自己的境内，守住自己的分地，掌握自己的权柄，专断自己的政令。下面没有方伯，上面没有天子，凭借武力征伐争夺权力，胜利者居右。依靠联合盟国，缔结重誓，剖分信符，结交远方援助，以守卫自己的国家，保持自己的社稷。所以纵横之术由此产生。（《淮南子·要略》）
苏秦、张仪学习鬼谷子的术数，而习练纵横的言辞，安定中原各国各自有十多年。（《法言·渊骞》）
文学说：苏秦凭借合纵，在赵国显贵；张仪凭借连横，在秦国任职。（《盐铁论·褒贤》）
景春说：公孙衍、张仪，难道不是真正的大丈夫吗！一发怒诸侯就害怕，安居下来天下就太平。（《孟子·滕文公》）──以上为纵横家创教。
兵家，大概出自古代司马的职事，是王官的武备。《洪范》八政，第八是师。孔子说，治理国家要粮食充足兵备充足，因为“不教导百姓作战，就是抛弃他们”。说明军事的重要性。《易经》说：“古代用木料制作弓，削木制作箭，弓箭的锋利，用来威慑天下。”其作用很大了。后世用金属制作刀刃，用皮革制作铠甲，器械非常完备。下至商汤、周武受命，用军队平定混乱而拯救百姓，用仁义来动员，用礼让来施行。《司马法》就是这些遗留下来的事迹。从春秋到战国，出奇设伏，变化欺诈的军事手段同时兴起。汉朝兴起，张良、韩信，编次兵法，共有一百八十二家，删取有用的，定著三十五家，吕氏专权时盗取了这些书。武帝时，军政官杨仆，搜集遗散佚的兵书，记录奏呈兵录，仍然不能完备。到了孝成帝，命令任宏，论次兵书为四种。（《汉书·艺文志》）
齐国的田单，楚国的庄蹻，秦国的卫鞅，燕国的缪虮，这些都是世俗所谓善于用兵的人。（《荀子·议兵》）吴起擅长用长兵攻取，楚人骚动，互相哭泣悼念楚王。（《盐铁论·非鞅》）
──以上为兵家创教。
诸子十家，值得看的，只有九家罢了。都起源于王道衰微，诸侯凭借武力施政，当时的君主，好恶各不相同。因此九家的术数，像蜂群一样涌出并起，各自引用一端，推崇自己所擅长的，以此来游说，迎合诸侯。他们的言论虽然不同，譬如水火，互相消灭也互相生成。仁与义，敬与和，相反却都互相成就。《易经》说：“天下同归而殊途，一致而百虑。”现在不同学派各自推究所长，穷尽智慧深思熟虑以阐明其旨意，虽然有蔽塞短处，综合其要旨归宿，也是六经的分支和流派。假使他们遇到英明圣主的君主，得到折中调和，都是辅佐的良才。孔子有言，“礼制丧失而向荒野寻求”。如今距离圣人久远，道术残缺废弃，无处再寻求。那九家，不还是胜过荒野吗？如果能够修习六艺的术数，而观察这九家的言论，舍弃短处取用长处，就可以通晓万方的谋略了。（《汉书·艺文志》）
──以上为附录诸家创教绪论。
孔子改制考 卷03
○诸子创教改制考（孔子改制的学说，自从今文经学废没，古文经学盛行后，迷惑人心，人多怀疑它。我现在不谈论孔子，请考察诸子。诸子哪一个不改制呢？后世风俗，法令严密如网。天下都俯首奉行法令，不敢妄自作为。然而江充见到武帝，穿着纱縠衣，戴着禅纚步摇，飞翮之英