孔子改制考 卷17
忘之。然陶生后汉时，孔学大明，攻诸子不足为功矣；惟独尊孟子，最为先河。其识之高，亦在昌黎、皮日休之前驱矣。）
译遗忘它。然而陶生在东汉时期，孔学已经非常显明，研究诸子百家不足以作为功业；唯独尊崇孟子，最为开创先河。他的见识之高，也在韩愈、皮日休之前了。）
──右儒攻诸子总义。
子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”（《论语八佾》）
管仲相齐，曰：“臣贵矣，然而臣贫。”桓公曰：“使子有三归之家。”曰：“臣富矣，然而臣卑。”桓公使立于高、国之上。曰：“臣尊矣，然而臣疏。”乃立为仲父。孔子闻而非之，曰：“泰侈逼上。”一曰：管仲父出，朱盖青衣，置鼓而归，庭有陈鼎，家有三归。孔子曰：“良大夫也，其侈逼上。”（《韩非子外储说左》）
子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”（《论语宪问》）
子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”（同上）
仲尼游齐，见景公。景公曰：“先生奚不见寡人宰乎？”仲尼对曰：“臣闻晏子事三君而得顺焉，是有三心，所以不见也。”（《晏子春秋外篇》）
相三君而善不通下，晏子细人也。（同上）
孟子曰：子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣。或问乎曾西曰：“吾子与子路孰贤？”曾西蹴然曰：“吾先子之所畏也。”曰：“然则吾子与管仲孰贤？”曾西艴然不悦，曰：“尔何曾比予于管仲？管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也。尔何曾比予于是！”曰：管仲，曾西之所不为也，而子为我愿之乎？（《孟子公孙丑》）
──右儒攻管子、晏子。
仲弓问子桑伯子。子曰：“可也，简。”仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃太简乎？”子曰：“雍之言然。”（《论语雍也》）
（庄子称子桑户、孟子反、子琴张三人相与为友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠排无极，相忘以生，无所终穷？”）
《说苑》谓子桑户“不衣冠而处”，盖开杨学之先声者，故仲弓不以为然。
孔子曰：“可也，简。”简者，易野也。易野者，无礼文也。孔子见子桑伯子，子桑伯子不衣冠而处。弟子曰：“夫子何为见此人乎？”曰：“其质美而无文，吾欲说而文之。”孔子去。子桑伯子门人不说，曰：“何为见孔子乎？”曰：“其质美而文繁，吾欲说而去其文。”故曰：文质修者，谓之君子；有质而无文，谓之易野。子桑伯子易野，欲同人道于牛马，故仲弓曰太简。（《说苑修文》）
──右儒攻子桑伯子。
原壤夷俟。子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉。老而不死，是为贼。”以杖叩其胫。（《论语宪问》）──右儒攻原壤。
棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎！夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。”（《论语颜渊》）
棘子成欲弥文，子贡讥之。谓文不足奇者，子成之徒也。（《论衡书解》）──右儒攻棘子成。
孔子为鲁司寇，七日而诛少正卯于两观之下。门人闻之，趋而进，至者不言，其意皆一也。子贡后至，趋而进，曰：“夫少正卯者，鲁国之闻人矣，夫子始为政，何以先诛之？”孔子曰：“赐也，非尔所及也。夫王者之诛有五，而盗窃不与焉。一曰心逆而险，二曰言伪而辨，三曰行辟而坚，四曰志愚而博，五曰顺非而泽。此五者皆有辨知聪达之名，而非其真也。苟行以伪，则其智足以移众，强足以独立。此奸人之雄也，不可不诛。夫有五者之一，则不免于诛，今少正卯兼之，是以先诛之也。”（《说苑指武》）
──右儒攻少正卯。
窦太后好老子书，召辕固生问老子书。固曰：“此是家人言耳。”（《史记儒林传》）
恬澹无欲，志不在于仕，苟欲全身养性为贤乎？是则老聃之徒也。道人与贤殊科者，忧世济民于难。是以孔子栖栖，墨子遑遑，不进与孔、墨合务，
译──以上为儒家攻击诸子百家总论大义。
孔子说：“管仲的器量太小了！”有人问：“管仲节俭吗？”孔子说：“管氏拥有三归台，家中官员不兼职，怎么能算节俭？”“那么管仲懂得礼吗？”孔子说：“国君设立屏风门，管氏也设立屏风门；国君为了两国君主友好，设有放置酒杯的土台，管氏也设有土台。如果管氏懂得礼，还有谁不懂礼呢？”（《论语·八佾》）
管仲辅佐齐桓公，说：“我地位尊贵了，但我贫穷。”桓公说：“让你拥有三归台的产业。”管仲说：“我富有了，但我地位卑微。”桓公让他位列高傒、国懿仲之上。管仲说：“我地位尊崇了，但我与君主关系疏远。”于是桓公尊他为仲父。孔子听说后非议他，说：“过于奢侈，逼迫君主。”另一种说法是：管仲的父亲去世，他乘坐朱红车盖、穿着青衣，设置鼓乐回家，庭院陈列鼎器，家中拥有三归台。孔子说：“他是个好大夫，但他的奢侈逼迫君主。”（《韩非子·外储说左》）
子路说：“齐桓公杀了公子纠，召忽为此殉死，管仲却没有死。”子路问：“这不能算是仁吧？”（《论语·宪问》）
子贡说：“管仲不是仁人吧？齐桓公杀了公子纠，他不能殉死，反而去辅佐桓公。”（同上）
孔子在齐国游历，拜见齐景公。景公说：“先生为什么不拜见我的宰相呢？”孔子回答说：“我听说晏子侍奉三位君主都能顺从，这是因为他有三颗心，所以我不去拜见他。”（《晏子春秋·外篇》）
侍奉三位君主而善政不能通达于下，晏子是个小人。（同上）
孟子说：你确实是齐国人啊，只知道管仲、晏子罢了。有人问曾西说：“您和子路谁更贤德？”曾西不安地说：“我的先父都敬畏的人。”那人说：“那么您和管仲谁更贤德？”曾西非常不高兴，说：“你怎么竟把我与管仲相比？管仲得到君主的信任像那样专一，主持国家政事像那样长久，功业却像那样卑微。你怎么竟把我与这样的人相比！”那人说：管仲是曾西都不愿做的事，你却希望我这样做吗？（《孟子·公孙丑》）
──以上为儒家攻击管仲、晏子。
仲弓问起子桑伯子。孔子说：“还可以，他做事简略。”仲弓说：“内心严肃恭敬而行为简略，以此来治理百姓，不也可以吗？内心简略而行为也简略，岂不是太简略了吗？”孔子说：“雍的话对。”（《论语·雍也》）
（庄子称子桑户、孟子反、子琴张三人结为好友，说：“谁能彼此相处而不刻意相交，互相作为而不刻意作为？谁能登天游雾，超越极限，忘却生死，没有穷尽？”）
《说苑》说子桑伯子“不穿衣戴帽而居住”，大概是开创杨朱学说的先声，所以仲弓不以为然。
孔子说：“还可以，简略。”简略，就是粗野。粗野，就是没有礼仪文饰。孔子见到子桑伯子，子桑伯子不穿衣戴帽而居住。弟子说：“先生为什么见这个人呢？”孔子说：“他本质美好但缺乏文饰，我想劝说他并加以文饰。”孔子离开后。子桑伯子的门人很不高兴，说：“为什么见孔子呢？”子桑伯子说：“他本质美好但文饰繁多，我想劝说他并去除那些文饰。”所以说：文饰和本质都修养好的，称为君子；有本质而无文饰的，称为粗野。子桑伯子粗野，想让人道等同于牛马，所以仲弓说太简略。（《说苑·修文》）
──以上为儒家攻击子桑伯子。
原壤伸开两腿坐着等待。孔子说：“小时候不孝顺悌敬，长大后没有什么可称道的。老了还不死，这就是害人精。”用拐杖敲击他的小腿。（《论语·宪问》）──以上为儒家攻击原壤。
棘子成说：“君子只要有本质就行了，为什么要文饰呢？”子贡说：“可惜啊！您这样谈论君子，话一出口就收不回来了。文饰就像本质，本质就像文饰。虎豹的皮革，如果去掉花纹，就和犬羊的皮革一样了。”（《论语·颜渊》）
棘子成想要掩盖文饰，子贡讥讽他。认为文饰不值得奇怪的，是棘子成一派的人。（《论衡·书解》）──以上为儒家攻击棘子成。
孔子担任鲁国司寇，七天就在两观之下诛杀了少正卯。门人听说后，快步走进来，到了不说话，他们的意思都是一样的。子贡最后到，快步走进来，说：“少正卯是鲁国的名人，先生刚开始执政，为什么首先杀他？”孔子说：“赐啊，这不是你能理解的。王者诛杀人有五种情况，而盗窃不在其中。一是心思逆乱而阴险，二是言语虚伪而善辩，三是行为邪僻而固执，四是意志愚昧而广博，五是顺从错误而加以润色。这五种人都有辩智聪达的名声，但不是真正的贤德。如果行为虚伪，那么他的智慧足以迷惑众人，力量足以独立行事。这是奸人的魁首，不能不诛杀。只要有这五种情况之一，就不能免于诛杀，现在少正卯兼而有之，所以首先诛杀他。”（《说苑·指武》）
──以上为儒家攻击少正卯。
窦太后喜好《老子》一书，召见辕固生询问《老子》。辕固生说：“这只是家人说的话罢了。”（《史记·儒林传》）
恬淡无欲，志向不在于做官，如果只想保全身体、修养本性就算贤德吗？那就是老聃一派的人。道家和贤人属于不同的类别，贤人忧虑世事、救济百姓于危难。所以孔子忙碌奔波，墨子惶惶不安，如果不与孔子、墨子从事同样的事业，
（儒与杨、墨，其道为三，而老氏为我，儒、墨救世，则虽三而实为二焉。故在战国，儒、墨最盛，而老氏逊之，以其俱救世也。至于汉初，老氏最盛，儒学骎骎其间，而墨亡矣。盖救世之道同，而儒顺墨逆，故墨归于儒；老氏与儒相反，故后世反有存也。）
儒学亦黜老子。道不同不相为谋，岂谓是耶？（《史记老子韩非列传》）
老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然。”“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子，少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。”（《庄子养生主》）
──右儒攻老子。
圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也；墨氏兼爱，是无父也。无父无君，是禽兽也。公明仪曰：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，此率兽而食人也。”杨、墨之道不息，孔子之道不着，是邪说诬民，充塞仁义也。仁义充塞，则率兽食人，人将相食，吾为此惧。闲先圣之道，距杨、墨，放淫辞，邪说者不得作。作于其心，害于其事。作于其事，害于其政。圣人复起，不易吾言矣。昔者禹抑洪水而天下平，周公兼夷狄、驱猛兽而百姓宁，孔子成《春秋》而乱臣贼子惧。《诗》云：“戎狄是膺，荆、舒是惩，则莫我敢承。”无父无君，是周公所膺也。我亦欲正人心，息邪说，讵厘行，放淫辞，以承三圣者，岂好辩哉？予不得已也。能言距杨、墨者，圣人之徒也。（《孟子滕文》）
（孟子终日以明孔道、辟杨墨为事，至引三圣自比，攻之以洪水猛兽，厉其词如此。率子弟辟之，谓能距杨、墨即为圣徒，其树之标、立之党也如此。圣门有此坚劲之师，此杨、墨所以败绩矣。）
孟子伤杨、墨之议，大夺儒家之论，引平直之说，褒是抑非，世人以为好辩。孟子曰：“予岂好辩哉？予不得已。”（《论衡对作》）杨、墨之学不乱传义，则孟子之传不造。（《论衡对作》）
（墨子、孟子俱与告子辨，则相去不远。杨朱为老子弟子，亦相去不远。而言盈天下，二氏之力劲甚。墨子短丧，尤攻儒道，故孟子以“无父”斥之，诚不得已。扬雄谓杨、墨当道，孟子辟之，“廓如也”。此真功不在禹下哉！或以昌黎谓孔子必用墨子，墨子必用孔子，孔、墨互攻，乃其后学，非二师之道本然。是未读墨子《非儒》、《公孟》。墨氏实挟全力以倒戈孔门，实无两立之理。昌黎生在唐时，已不知孔、墨改制争教之由，固不足辨也。）
孟子曰：杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也；墨子兼爱，摩顶放踵，利天下为之。（《孟子尽心》）
全性保真，不以物累形，杨子之所立也，而孟子非之。（《淮南子泛论训》）
墨者夷之因徐辟而求见孟子。孟子曰：“吾固愿见。今吾尚病，病愈，我且往见。”夷子不来。他日又求见孟子。孟子曰：“吾今则可以见矣。不直则道不见，我且直之。吾闻夷子，墨者。墨之治丧也，以薄为其道也。夷子思以易天下，岂以为非是而不贵也。然而夷子葬其亲厚，则是以所贱事其亲也。”徐子以告夷子。夷子曰：“儒者之道古之人若保赤子，此言何谓也？之则以为爱无差等，施由亲始。”徐子以告孟子。孟子曰：“夫夷子信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎？彼有取尔也。赤子匍匐将入井，非赤子之罪也。且天之生物也使之一本，而夷子二本故也。”（《孟子滕文》）
墨子之言，昭昭然为天下忧不足。夫不足，非天下之公患也，特墨子之私忧过计也。（《荀子富国》）
夫有余不足，非天下之公患也，特墨子之私忧过计也。天下之公患，乱伤之也。胡不尝试相与求乱之者谁也？我以墨子之非乐也，则使天下乱；墨子之节用
译儒、杨、墨三家，其道分为三派，而老子主张为我，儒、墨两家旨在救世，那么虽然有三家，实际上只有两派。所以在战国时期，儒、墨最为兴盛，而老子一派稍逊，因为他们都致力于救世。到了汉初，老子一派最为兴盛，儒学在其中逐渐兴起，而墨家则消亡了。大概是因为救世之道相同，而儒家顺应时势，墨家违背时势，所以墨家归于儒家；老子与儒家相反，所以后世反而得以保存。
儒学也贬斥老子。道不同不相为谋，难道说的就是这个吗？（《史记·老子韩非列传》）
老聃去世，秦失去吊唁，哭了几声就出来了。弟子说：“他不是您的朋友吗？”秦失说：“是的。”弟子又问：“既然这样，吊唁像这样，可以吗？”秦失说：“可以。起初我以为他是得道之人，现在看却不是。刚才我进去吊唁，有老人哭他，像哭自己的儿子；有年轻人哭他，像哭自己的母亲。他们之所以聚集在这里，必定有那些不求说话却说了、不求哭泣却哭了的人。这是逃避天命、违背真情，忘记了所受于天的本性，古人称之为逃避天命的刑罚。”（《庄子·养生主》）
──以上为儒家攻击老子。
圣王不再出现，诸侯放纵恣意，隐士横加议论，杨朱、墨翟的言论充满天下。天下的言论，不归附杨朱，就归附墨翟。杨氏主张为我，这是无视君主；墨氏主张兼爱，这是无视父亲。无视父亲和君主，这就是禽兽。公明仪说：“厨房里有肥肉，马厩里有肥马，百姓面带饥色，野外有饿死的人，这简直是率领野兽来吃人。”杨、墨的学说不停止，孔子的道就不彰显，这是用邪说欺骗百姓，充塞仁义。仁义被充塞，就会率领野兽吃人，人将互相残杀，我对此感到恐惧。捍卫先圣的道，抵制杨、墨，放逐淫辞，让邪说者不能兴起。邪说兴起于内心，就会危害事情；兴起于事情，就会危害政治。即使圣人再次兴起，也不会改变我的话。从前大禹抑制洪水而天下太平，周公兼并夷狄、驱赶猛兽而百姓安宁，孔子完成《春秋》而乱臣贼子畏惧。《诗经》说：“抵御戎狄，惩罚荆舒，就没有谁敢冒犯我。”无视父亲和君主，这是周公所抵御的。我也想要端正人心，平息邪说，纠正行为，放逐淫辞，以继承三位圣人的事业，难道是喜好辩论吗？我是不得已啊。能言善辩抵制杨、墨的人，是圣人的门徒。（《孟子·滕文公》）
（孟子整天以阐明孔子之道、驳斥杨墨为事，甚至引用三位圣人自比，用洪水猛兽来攻击他们，言辞如此严厉。率领弟子驳斥他们，说能抵制杨、墨就是圣人的门徒，他树立标准、建立派别就是这样。圣人门下有这样坚劲的师者，这就是杨、墨失败的原因。）
孟子痛心于杨、墨的议论，大大夺取了儒家的论说，引用平直的道理，褒扬正确、抑制错误，世人认为他喜好辩论。孟子说：“我难道喜好辩论吗？我是不得已。”（《论衡·对作》）如果杨、墨的学说没有扰乱传义，那么孟子的传义就不会创造出来。（《论衡·对作》）
（墨子、孟子都与告子辩论，那么他们相去不远。杨朱是老子的弟子，也相去不远。而他们的言论充满天下，这两家的力量非常强劲。墨子主张短丧，尤其攻击儒家之道，所以孟子用“无父”来斥责他，确实是不得已。扬雄说杨、墨当道，孟子驳斥他们，“廓如也”。这真是功不在禹下啊！有人引用韩愈说孔子必定会用墨子，墨子必定会用孔子，孔、墨互相攻击，那是他们的后学，并非两位老师之道的本来面目。这是没有读过墨子的《非儒》、《公孟》。墨家实际上是挟持全力来倒戈攻击孔门，实在没有两立的道理。韩愈生在唐代，已经不知道孔、墨改制争教的缘由，本来就不值得辩论了。）
孟子说：杨子主张为我，拔下一根汗毛而有利于天下，也不做；墨子主张兼爱，磨破头顶、磨破脚跟，有利于天下就去做。（《孟子·尽心》）
保全本性、保持真性，不以外物拖累形体，这是杨子所确立的，而孟子反对它。（《淮南子·泛论训》）
墨者夷之通过徐辟请求拜见孟子。孟子说：“我本来愿意见。现在我还生病，病好了，我将去见他。”夷子没有来。过了几天又请求拜见孟子。孟子说：“我现在可以见了。不直率道就不彰显，我将直率他说。我听说夷子是墨者。墨家办理丧事，以薄葬作为他们的道。夷子想以此改变天下，难道认为不是这样就不尊贵吗。然而夷子厚葬他的亲人，这是用他所轻视的事来侍奉他的亲人。”徐子把这话告诉夷子。夷子说：“儒家的道，古人说像保护婴儿，这话是什么意思呢？我认为爱没有差别，施行从亲人开始。”徐子把这话告诉孟子。孟子说：“夷子真的认为人亲近他的侄子像亲近邻居的婴儿一样吗？他有可取之处。婴儿爬着将要掉进井里，这不是婴儿的罪过。而且天生万物，使它们有一个根本，而夷子有两个根本，所以这样。”（《孟子·滕文公》）
墨子的言论，明显地为天下忧虑不足。这不足，不是天下的公共祸患，只是墨子个人的忧虑和过度计较罢了。（《荀子·富国》）
这有余和不足，不是天下的公共祸患，只是墨子个人的忧虑和过度计较罢了。天下的公共祸患，是混乱和伤害造成的。为什么不尝试互相寻求造成混乱的人是谁呢？我认为墨子反对音乐，就使天下混乱；墨子主张节用
也，则使天下贫。非将隳之也，说不免焉。墨子大有天下，小有一国，将蹙然衣粗食恶，忧戚而非乐，若是则瘠。瘠则不足欲，不足欲则赏不行。墨子大有天下，小有一国，将少人徒，省官职，上功劳苦，与百姓均事业，齐功劳，若是则不威，不威则赏罚不行。赏不行，则贤者不可得而进也；罚不行，则不肖者不得而退也。贤者不可得而进也，不肖者不可得而退也，则能不能不可得而官也。若是，则万物失宜，事变失应，上失天时，下失地利，中失人和，天下敖然若烧若焦。墨子虽为之衣褐带索，啜菽饮水，恶能足之乎？既以伐其本，竭其原，而焦天下矣。（同上）
译这样做，就会使天下贫困。并不是要毁坏它，而是这种学说无法避免这样的结果。墨子如果拥有天下，或者只拥有一国，将会紧缩地穿着粗布、吃着劣食，忧愁悲伤而没有快乐，像这样就会使国家瘦弱。国家瘦弱就满足不了欲望，满足不了欲望奖赏就无法施行。墨子如果拥有天下，或者只拥有一国，将会减少仆役，精简官职，君主与百姓共同劳作，平均分担事务，等同计算功劳，像这样就没有威严，没有威严奖罚就无法施行。奖赏无法施行，贤能的人就无法被提拔；惩罚无法施行，不贤的人就无法被罢退。贤能的人无法被提拔，不贤的人无法被罢退，那么有才能和无才能的人就无法被安排官职。像这样，万物就会失去适宜的状态，事物的变化失去应有的应对，上面失去天时，下面失去地利，中间失去人和，天下就会像被焚烧、被烤焦一样枯竭。墨子即使穿着粗布衣服、系着草绳腰带，吃着豆粥、喝着清水，又怎么能满足天下的需求呢？既然已经砍伐了根本，竭尽了源头，从而使天下枯竭了。
故墨术诚行，则天下尚俭而弥贫，非斗而日争，劳苦顿萃而愈无功，愀然忧戚非乐而日不和。（并同上）
大有天下，小有一国，必自为之然后可，则劳苦耗悴莫甚焉。如是，则虽臧获不肯与天子易势业。以是县天下，一四海，何故必自为之？为之者，役夫之道也，墨子之说也。（《荀子王霸》）
（孟子无君子莫治野人，无野人莫养君子，上下有等，孔子之义也。墨子主张兼爱、尚同，无差等之义，不与先王同。然其道大觳，耗悴莫甚，“役夫之道”也。庄子谓墨子虽独能任，奈天下何？是也。墨子之道所以败绩也，其道高而难行，非孔子中庸之义，故荀子极力攻之。）
世俗之为说者曰：太古薄葬，棺厚三寸，衣衾三领，葬田不妨田，故不掘也。乱今厚葬饰棺，故抇也。（《荀子正论》）
（薄葬之制为墨子所改定。盖上古发骸之风甚盛，故墨子定为此制，所以防其患也。然孔子已为之防，比太古已薄矣，墨子则俭不中礼矣。）
故人一之于礼义，则两得之矣；一之于情性，则两丧之矣。故儒者将使人两得之者也，墨者将使人两丧之者也，是儒、墨之分也。（《荀子礼论》）
夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其无知也，是奸人之道，而倍叛之心也。（同上）
（墨子之学本出于孔子，乃倍叛而反攻，故荀子攻其倍叛也。陈相弃陈良之学，而从许行之学，孟子攻其倍师。坚守孔教而攻异教，荀、孟两大儒为最有大也。）
刑余罪人之丧，不得合族党，独属妻子；棺椁三寸，衣衾三领，不得饰棺，不得昼行，以昏堇，凡缘而往埋之；反无哭泣之节，无衰麻之服，无亲疏月数之等；各反其平，各复其始；已葬埋，若无丧者而止。夫是之谓至辱。（《荀子礼论》）
（此为攻墨子短丧之制，目为刑余罪人之丧，是谓至辱，攻之甚也。）
一朝而丧其严亲，而所以送葬之者不哀不敬，则嫌于禽兽矣，君子耻之。（《荀子礼论》）
故情貌之变，足以别吉凶，明贵贱亲疏之节，斯止矣。外是奸也，虽难，君子贱之。（同上）
（《公羊传》“而得君子疑焉”。何休解诂：“君子，孔子也。”则此君子即为创儒改制之孔子也。耻之为禽兽，贱之为奸人。此儒者援孔子以攻墨子短丧之制者也。）
君者国之隆也，公者家之隆也。隆一而治，二而乱。自古及今，未有二隆争重而能长久者。（《荀子致士》）
（此亦攻墨子者也。墨子兼爱、尚同，视至亲如路人，无尊卑亲疏之别，与儒者异。故荀子攻其二而乱，与孟子攻墨氏无父无君、夷子二本之意同。）
──右儒攻杨、墨。法家严而少恩。（《史记太史公自序》）
法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣；可以行一时之计而不可长用也，故曰严而少恩。（同上）
商君违礼义，弃伦理，并心于进取。行之三岁，秦俗日败。（《新书时变》）今商鞅、吴起，反圣人之道。（《盐铁论申韩》）
商鞅、吴起以秦、楚之法为轻而累之，上危其主，下没其身。（《盐铁论周秦》）
今秦怨毒商鞅之法，甚于私仇。故孝公卒之日，举国而攻之，东西南北莫可奔走，仰天而叹曰：“嗟乎，为政之弊，至于斯极也！”卒车裂族夷，为天下笑。斯人自杀之也。（《盐铁论非鞅》）
商鞅法行而亡。（《盐铁论遵道》）
今商鞅弃道而用权，废德而任力，峭法盛刑，以虐戾为俗，欺旧友以为功，刑公族以立威；无恩于百姓，无信于诸侯；人与之为怨，家与之为仇；虽以获功见封，犹食毒肉愉饱而罹其咎也。（《盐铁论非鞅》）
商鞅以重刑峭法为秦国基，故二世而夺。刑既严峻矣，又作为相坐之法，造诽谤，增肉刑，百姓斋栗，不知所措手足也。赋敛既烦数矣，又外禁山泽之原，内设百倍之利，民无所开说容言。崇利而简义，高力而尚功，非不广壤进地也，然犹人之病水，益水而疾深。知其为秦
译所以墨家的学说如果真的实行，那么天下崇尚节俭却更加贫困，不争斗却日日纷争，劳苦困顿却更加没有功效，忧愁悲戚不快乐却日日不和谐。（以上同上）
拥有天下，或统治一国，一定要亲自去做然后才行，那么劳苦耗损就没有比这更严重的了。像这样，即使是奴仆也不肯与天子交换地位和事业。用这种方法来统辖天下，统一四海，为什么一定要亲自去做呢？亲自去做，是役夫的做法，是墨子的学说。（《荀子·王霸》）
（孟子说没有君子就不能治理野人，没有野人就不能供养君子，上下有等级，这是孔子的义理。墨子主张兼爱、尚同，没有差等的义理，与先王不同。然而他的道术过于苛刻，耗损劳苦没有比这更严重的，是“役夫之道”。庄子说墨子虽然独自能承担，但能奈天下何呢？这是对的。墨子的道术之所以失败，是因为其道术高深而难以实行，不符合孔子中庸的义理，所以荀子极力攻击它。）
世俗谈论的人说：太古时代薄葬，棺材厚三寸，衣衾三领，葬地不妨碍农田，所以不被挖掘。如今厚葬装饰棺材，所以被挖掘。（《荀子·正论》）
（薄葬的制度是墨子改定的。大概上古时代发掘骸骨的风气很盛，所以墨子定下这个制度，用来防止这种祸患。然而孔子已经做了防范，比太古已经薄了，墨子则是节俭不符合礼制了。）
所以人专一于礼义，就能两者都得到；专一于情性，就会两者都丧失。所以儒者是要让人两者都得到的，墨者是要让人两者都丧失的，这是儒、墨的区别。（《荀子·礼论》）
重视生而轻视死，是尊重有知觉的而轻慢无知觉的，这是奸人的做法，是背叛的心意。（同上）
（墨子的学问本出于孔子，却背叛而反攻，所以荀子攻击他的背叛。陈相抛弃陈良的学问，而跟随许行的学问，孟子攻击他背叛老师。坚守孔教而攻击异教，荀、孟两大儒最为伟大。）
受刑余罪人的丧事，不能联合族党，只属于妻子；棺材三寸，衣衾三领，不能装饰棺材，不能白天行走，要在黄昏时前往埋葬；回去没有哭泣的节度，没有衰麻的服饰，没有亲疏月数的等级；各自回到平常，各自恢复初始；已经埋葬，就像没有丧事一样停止。这就叫做极致的羞辱。（《荀子·礼论》）
（这是攻击墨子短丧的制度，视为受刑余罪人的丧事，说是极致的羞辱，攻击得很厉害。）
一天之内失去了尊亲，而用来送葬的不哀不敬，那就与禽兽没有区别了，君子以此为耻。（《荀子·礼论》）
所以情貌的变化，足以区别吉凶，明确贵贱亲疏的节度，这就够了。超出这个范围就是奸邪，即使艰难，君子也轻视它。（同上）
（《公羊传》“而得君子疑焉”。何休解诂：“君子，孔子也。”那么这里的君子就是创立儒学改制之孔子。以成为禽兽为耻，以成为奸人为贱。这是儒者援引孔子来攻击墨子短丧制度的。）
君主是国家的尊崇，公是家族的尊崇。尊崇统一就治理，尊崇有两个就混乱。自古及今，没有两个尊崇争夺权重而能长久的。（《荀子·致士》）
（这也是攻击墨子的。墨子兼爱、尚同，视至亲如路人，没有尊卑亲疏的区别，与儒者不同。所以荀子攻击他两个尊崇就混乱，与孟子攻击墨氏无父无君、夷子二本的意思相同。）
──以上儒者攻击杨、墨。法家严厉而少恩。（《史记·太史公自序》）
法家不区别亲疏，不区分贵贱，一切断于法，那么亲亲尊尊的恩情就断绝了；可以实行一时的计策而不能长久使用，所以说严厉而少恩。（同上）
商君违背礼义，抛弃伦理，一心进取。实行三年，秦国的风俗日益败坏。（《新书·时变》）如今商鞅、吴起，违背圣人的道。（《盐铁论·申韩》）
商鞅、吴起认为秦、楚的法律太轻而加重它，对上危害君主，对下断送自身。（《盐铁论·周秦》）
如今秦国怨恨商鞅的法律，甚于私仇。所以孝公死的那天，举国攻击他，东西南北无处可逃，仰天叹息说：“唉，为政的弊端，到了这种极点！”最终车裂族灭，被天下嘲笑。这是自取灭亡。（《盐铁论·非鞅》）
商鞅的法令实行而灭亡。（《盐铁论·遵道》）
如今商鞅抛弃道而使用权术，废弃德而任用暴力，严酷的法律繁重的刑罚，以虐戾为风俗，欺骗旧友以为功，刑罚公族以立威；对百姓没有恩惠，对诸侯没有信用；人与他结怨，家与他结仇；虽然获得功劳被封，还是像吃毒肉吃饱而遭受祸患一样。（《盐铁论·非鞅》）
商鞅以重刑严法为秦国基础，所以二世而夺。刑罚已经严峻了，又制定连坐之法，制造诽谤，增加肉刑，百姓恐惧，不知手脚该放哪里。赋税已经频繁了，又对外禁止山泽的资源，对内设置百倍的利益，百姓无处申诉容言。崇尚利益而简略义理，抬高武力而崇尚功绩，不是不扩大疆土进地，然而还是像人得水病，加水而病更深。知道他为秦
开帝业，不知其为秦致亡道也。（同上）
昔者商鞅相秦，后礼让，先贪鄙，尚首功，务进取，无德序于民，而严刑罚于国，俗日坏而民滋怨，故惠王烹菹其身以谢天下。（《盐铁论国病》）
译开创帝王的基业，却不知道这是导致秦朝灭亡的道路。（同上）
从前商鞅在秦国担任相国，轻视礼让，崇尚贪婪卑鄙，推崇斩首立功，致力于攻占掠夺，对百姓没有道德教化，而在国内施行严酷的刑罚，风俗日渐败坏而百姓怨恨日益加深，所以惠王烹煮并剁碎他的尸体来向天下谢罪。（《盐铁论·国病》）
商鞅以权数危秦。（同上）
太史公曰：商君，其天资刻薄人也。迹其欲干孝公以帝王术，挟持浮说，非其质矣。且所因由嬖臣，及得用，刑公子虔，欺魏将卬，不师赵良之言，亦足发明商君之少恩矣。余尝读商君《开塞》、《耕战》书，与其人行事相类。卒受恶名于秦，有以也夫！（《史记商君列传》）
韩非非先王而不遵，舍正令而不从。（《盐铁论刑德》）──右儒攻法家。名家使人俭而善失真。（《史记太史公自序》）
名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情，故曰使人俭而善失真。（同上）
子舆曰：公孙龙之为人也，行无师，学无友，佞给而不中，漫衍而无家，好怪而妄言；欲惑人之心，屈人之口，与韩檀等肄之。（《列子仲尼》）
言非而博，巧而不理，此固无所不答也。（《孔丛子公孙龙》）（此孔子高攻公孙龙白马非白马之说。）
夫坚白同异、有厚无厚之察，非不察也，然而君子不辨，止之也。（《荀子修身》）
孔穿、公孙龙相与论于平原君所，深而辩，至于藏三牙。公孙龙言藏之三牙甚辩，孔穿不应。少选，辞而出。明日，孔穿朝。平原君谓孔穿曰：“昔者公孙龙之言甚辩。”孔穿曰：“然。几能令藏三牙矣。虽然，难。愿得有问于君，谓藏三牙甚难而实非也，谓藏两牙甚易而实是也，不知君将从易而是也者乎，将从难而非者乎？”平原君不应。明日，谓公孙龙曰：“公无与孔穿辩。”（《吕氏春秋淫辞》）
或问：“公孙龙诡辞数万以为法，法欤？”曰：“断木为棋，梡革为鞠，亦皆有法焉。不合乎先王之法者，君子不法也。”（《法言吾子》）──右儒攻名家。
文学曰：苏秦以从显于赵，张仪以衡任于秦，方此之时，非不尊贵也，然知士随而忧之，知夫不以道进必不以道退，不以义得者必不以义亡。（《盐铁论褒贤》）
苏秦合从连衡，统理六国，业非不大也。桀、纣与尧、舜并称，至今不亡，名非不长也。然非者不足贵，故事不苟多，名不苟传也。（《盐铁论非鞅》）
景春曰：“公孙衍、张仪，岂不诚大丈夫哉？一怒而诸侯惧，安居而天下息。”孟子曰：“是焉得为大丈夫乎！子未学礼乎？丈夫之冠也，父命之。女子之嫁也，母命之，往送之门，戒之曰：往之女家，必敬必戒，无违夫子。以顺为正者，妾妇之道也。”（《孟子滕文》）
太史公曰：三晋多权变之士。夫言从衡强秦者，大抵皆三晋之人也。夫张仪之行事，甚于苏秦。然世恶苏秦者，以其先死，而仪振暴其短以扶其说，成其衡道。要之，此两人真倾危之士哉！（《史记张仪列传》）
──右儒攻纵横家。
我能为君约与国，战必克。今之所谓良臣，古之所谓民贼也。君不乡道，不志于仁，而求为之强战，是辅桀也。（《孟子告子》）
孟子曰：有人曰，我善为陈，我善为战。大罪也。（《孟子尽心》）
鲁欲使慎子为将军。孟子曰：“不教民而用之，谓之殃民。殃民者不容于尧舜之世。”（《孟子告子》）
故齐之田单，楚之庄蹻，秦之卫鞅，燕之缪虮，是皆世俗之所谓善用兵者也，是皆巧拙强弱则未有以相君也，若其道一也，未及和齐也。持契司诈，权谋倾覆，未免盗兵也。（《荀子议兵》）
（孟子“殃民不容于尧、舜之世”，“善战者服上刑”，盖即卫鞅、缪虮之流。法尚权谋倾轧者，为《春秋》所疾也。）──右儒攻兵家。
宋巠将之楚。孟子遇于石丘，曰：“先生将何之？”曰：“吾闻秦、楚构兵。我将见楚王，说而罢之。楚王不悦，我将见秦王说而罢之。二王，我将有所遇焉。”曰：“轲也请无问其详，愿闻其指。说之将何如？”曰：“我将言其不利也。”曰：“先生之志则大矣，先生之号则不可。先生以利说秦、楚之王。秦、楚之王悦于利以罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于利也。为人臣者怀利以事其君，为人子者怀利
译商鞅凭借权术智谋使秦国陷入危险。（同上）
太史公说：商君，他天性刻薄寡恩。考察他想要用帝王之术去干求秦孝公，挟持浮夸的言论，并非他的本性。况且他所依靠的是宠臣，等到被任用后，惩罚公子虔，欺骗魏将卬，不听从赵良的劝告，也足以说明商君缺乏恩德了。我曾经读过商君的《开塞》、《耕战》书，与他本人的行事风格相类似。最终在秦国遭受恶名，是有原因的啊！（《史记商君列传》）
韩非不效法先王而不遵从，舍弃正令而不顺从。（《盐铁论刑德》）──右儒攻法家。名家使人节俭却容易失去真实。（《史记太史公自序》）
名家苛刻细察、纠缠曲折，使人不能返回本意，专门决断于名分而违背人情，所以说使人节俭却容易失去真实。（同上）
子舆说：公孙龙这个人，行为没有老师，学习没有朋友，巧言善辩却不得要领，漫无边际而没有归宿，喜好怪异而妄加言论；想要迷惑人心，折服人口，与韩檀等人一起研习。（《列子仲尼》）
言论错误却广博，巧妙却不合理，这本来就没有什么不能回答的。（《孔丛子公孙龙》）（这是孔子高攻击公孙龙“白马非马”的说法。）
那种关于坚白同异、有厚无厚的辨析，并非不精细，然而君子不辩论，是制止这种风气。（《荀子修身》）
孔穿、公孙龙在平原君那里一起辩论，深入而善辩，论及“藏三牙”的问题。公孙龙关于藏三牙的辩论非常巧妙，孔穿不回应。过了一会儿，告辞出来。第二天，孔穿上朝。平原君对孔穿说：“从前公孙龙的言论非常巧妙。”孔穿说：“是的。几乎能让人相信藏三牙了。虽然如此，很难。希望向君侯请教，说藏三牙很难但实际上是错误的，说藏两牙很容易但实际上是正确的，不知道君侯是听从容易且正确的呢，还是听从困难且错误的呢？”平原君不回答。第二天，对公孙龙说：“你不要和孔穿辩论。”（《吕氏春秋淫辞》）
有人问：“公孙龙用数万句诡辩之辞作为法则，这是法则吗？”回答说：“砍木头做棋子，蒙皮革做皮球，也都有法则。但不符合先王法则的，君子不把它当作法则。”（《法言吾子》）──右儒攻名家。
文学说：苏秦凭借合纵在赵国显贵，张仪凭借连横在秦国任职，在这个时候，并非不尊贵，然而明智之士随之担忧，知道不凭借正道进身必然不凭借正道退身，不凭借道义得到的必然不凭借道义失去。（《盐铁论褒贤》）
苏秦合纵连横，统领治理六国，事业并非不伟大。桀、纣与尧、舜并称，至今没有消亡，名声并非不长久。然而错误的人不值得尊贵，所以事情不随便求多，名声不随便求传。（《盐铁论非鞅》）
景春说：“公孙衍、张仪，难道不是真正的大丈夫吗？一发怒诸侯就害怕，安居下来天下就平息。”孟子说：“这怎么能算大丈夫呢！你没有学过礼吗？男子行冠礼时，父亲给予训诫。女子出嫁时，母亲给予训诫，送到门口，告诫她说：到了你家，一定要恭敬，一定要谨慎，不要违背丈夫。把顺从当作正道的，是妾妇之道。”（《孟子滕文》）
太史公说：三晋多权变之士。那些谈论合纵连横、强化秦国的人，大体上都是三晋人。张仪的行事，比苏秦更甚。然而世人厌恶苏秦，是因为他先死，而张仪张扬暴露他的短处以支持自己的学说，成就他的连横之道。总之，这两个人真是倾覆危亡之士啊！（《史记张仪列传》）
──右儒攻纵横家。
我能为您缔结盟国，作战必定胜利。现在所谓的良臣，是古代所谓的民贼。君主不向往正道，不立志于仁德，却要求替他强力作战，这是辅佐桀啊。（《孟子告子》）
孟子说：有人说，我善于布阵，我善于作战。这是大罪。（《孟子尽心》）
鲁国想让慎子做将军。孟子说：“不教导百姓就使用他们，叫做祸害百姓。祸害百姓的人不被尧舜之世所容。”（《孟子告子》）
所以齐国的田单，楚国的庄蹻，秦国的卫鞅，燕国的缪虮，这些都是世俗所谓善于用兵的人，他们在巧拙强弱方面并没有相互超越，如果他们的道是一样的，还没有达到和谐整齐。持有契约司职欺诈，权谋倾覆，未免是盗兵。（《荀子议兵》）
（孟子说“祸害百姓不被尧、舜之世所容”，“善于作战的人受上等刑罚”，大概就是指卫鞅、缪虮这类人。崇尚权谋倾轧的法家，是《春秋》所痛恨的。）──右儒攻兵家。
宋巠将要去楚国。孟子在石丘遇见他，说：“先生将要到哪里去？”回答说：“我听说秦、楚交战。我将去见楚王，劝说使他罢兵。楚王不高兴，我将去见秦王劝说使他罢兵。两位君王，我将有所遇合。”说：“我请求不问详情，只想听您的主旨。劝说将怎么说？”回答说：“我将说他们的不利。”说：“先生的志向很大了，先生的名号却不可以。先生以利劝说秦、楚的君王。秦、楚的君王因为利高兴而罢退三军，这是三军将士乐于罢退而高兴于利。做臣子的怀着利去侍奉君主，做儿子的怀着利
以事其父，为人弟者怀利以事其兄，是君臣父子兄弟终去仁义，怀利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁义说秦、楚之王，秦、楚之王悦于仁义而罢三军之师，是三军之士乐罢而悦于仁义也。为人臣者怀仁义以事其君，为人子者怀仁义以事其父，为人弟者怀仁义以事其兄，是君臣父子兄弟去利，怀仁义以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”（《孟子告子》）
译用侍奉父亲的态度去侍奉君主，做弟弟的人怀着私利去侍奉兄长，这样君臣、父子、兄弟最终就会抛弃仁义，怀着私利互相交往，然而国家不灭亡的，是没有的。先生用仁义去劝说秦、楚的君主，秦、楚的君主因喜爱仁义而撤回了军队的进攻，这是士兵们乐于停战并喜爱仁义啊。做臣子的怀着仁义去侍奉君主，做儿子的怀着仁义去侍奉父亲，做弟弟的怀着仁义去侍奉兄长，这样君臣、父子、兄弟就抛弃了私利，怀着仁义互相交往，然而不能成就王业的，是没有的。何必一定要说利呢？”
（宋巠，《庄子天下》篇作“铏”，古音通也。庄子称其禁攻寝兵，周行天下，上说下教，虽天下不取，强聒不舍，与此合。近世欧洲有禁兵会，亦其比也。于《春秋》之义，疾灭国、善向戍相合。故孟子称其志也。其道浅而不谬，故孟子许之而少正之。）
子宋子曰：“明见侮之不辱，使人不斗。人皆以见侮为辱，故斗也。知见侮之为不辱，则不斗矣。”应之曰：“然则亦以人之情为不恶侮乎？”曰：“恶而不辱也。”曰：“若是，则必不得所求焉。凡人之斗也，必以其恶之为说，非以其辱之为故也。今俳优侏儒，狎徒詈侮而不斗者，是岂巨知见侮之为不辱哉？然而不斗者，不恶故也。今人或入其央渎，窃其猪彘，则援剑戟而逐之，不避死伤，是岂以丧猪为辱也哉？然而不惮斗者，恶之故也。虽以见侮为辱也，不恶则不斗，虽知见侮为不辱，恶之则必斗。然则斗与不斗邪，亡于辱之与不辱也，乃在于恶之与不恶也。夫今子宋子不能解人之恶侮，而务说人以勿辱也，岂不过甚矣哉！金舌弊口，犹将无益也。不知其无益，则不知知其无益也。直以欺人，则不仁。不仁不知，辱莫大焉。将以为有益于人邪？则与无益于人也，则得大辱而退耳。说莫病是矣。。”子宋子曰：“见侮不辱。”应之曰：“凡议必将立隆正然后可也，无隆正，则是非不分，而辩讼不决。故所闻曰，天下之大隆，是非之封界，分职名象之所起，王制是也。故凡言议期命，是非以圣王为师。而圣王之分，荣辱是也。”（《荀子正论》）
（圣王者，孔子也。王制者，孔子之法也。孔子之法有荣辱。）
“有义荣者，有势荣者；有义辱者，有势辱者。志意修，德行厚，知虑明，是荣之由中出者也，夫是之谓义荣。爵列尊，贡禄厚，形势胜，上为天子诸侯，下为卿相士大夫，是荣之从外至者也，夫是之谓势荣。流淫污漫，犯分乱理，骄暴贪利，是辱之由中出者也，夫是之谓义辱。詈侮捽搏，捶笞膑脚，斩断枯磔，藉靡舌，是辱之由外至者也，夫是之谓势辱。是荣辱之两端也。故君子可以有势辱，而不可以有义辱。小人可以有势荣，而不可以有义荣。有势辱无害为尧，有势荣无害为桀。义荣势荣，唯君子然后兼有之；义辱势辱，唯小人然后兼有之，是荣辱之分也。圣王以为法，士大夫以为道，官人以为守，百姓以为成俗，万世不能易也。今子宋子案不然，独诎容为己，虑一朝而改之，说必不行矣。譬之是犹以砖涂而塞江海也，以焦侥而戴太山也，蹎跌碎折，不待顷矣。二三子之善于子宋子者，殆不若止之，将恐得伤其体也。”子宋子曰：“人之情欲寡，而皆以己之情欲为多，是过也。”故率其群徒，辩其谈说，明其譬称，将使人知情欲之寡也。应之曰：“然则亦以人之情为欲，目不欲綦色，耳不欲綦声，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。此五綦者，亦以人情为不欲乎？曰：人之情欲是矣。曰：若是，则说必不行矣。以人之情为欲此五綦者而不欲多，譬之是犹以人之情为欲富贵而不欲货也，好美而恶西施也。古之人为之不然，以人之情为欲多而不欲寡，故赏以富厚，而罚以杀损也，是百王之所同也。故上贤禄天下，次贤禄一国，下贤禄田邑，愿悫之民完衣食。今子宋子以是之情为欲寡而不欲多也，然则先王以人之所不欲者赏，而以人之所欲者罚邪，乱莫大焉。今子宋子严然而好说，聚人徒，立师学，成文曲，然而说不免于以至治为至乱也，岂不过甚矣哉？”（《荀子正论》）
（宋铏以见侮为不辱，与佛法忍辱略同。娄师德唾面自干，未尝非长者处世之行。然荣辱为治法所由，人道未能去也。荀子负荷儒学，以其过高而攻之。）
──右儒攻宋蒨。
有为神农之言者许行，自楚之滕，踵门而告文公，曰：“远方之人，闻君行仁政，愿受一廛而为氓。”文公与之处。其徒数十人，皆衣褐，捆屦、织席以为食。陈良之徒陈相，与其弟辛，负耒耜而自宋
译宋钘（《庄子·天下》篇作“铏”，古音相通。庄子称他禁止攻战、停息兵祸，周游天下，对上劝谏君主，对下教化百姓，即使天下人不采纳，也强聒不舍，这与此处记载相符。近代欧洲有禁兵会，也是类似的。这与《春秋》中痛恨灭国、赞许向戍止战的义理相合。所以孟子称赞他的志向。他的学说浅显但不谬误，所以孟子赞许他并稍加纠正。）
宋子说：“明白被侮辱并不耻辱，就能使人不争斗。人们都认为被侮辱是耻辱，所以才会争斗。知道被侮辱并不耻辱，就不会争斗了。”有人反驳他说：“那么，你也认为人的本性不厌恶被侮辱吗？”宋子说：“厌恶被侮辱，但不认为它是耻辱。”那人说：“如果是这样，那就一定达不到你的目的了。大凡人们争斗，一定是因为他们厌恶被侮辱，而不是因为认为被侮辱是耻辱。现在俳优、侏儒，以及亲近的侍从被辱骂侮辱却不争斗，这难道是因为他们深知被侮辱并不耻辱吗？然而他们不争斗，是因为不厌恶的缘故。现在如果有人闯入他的厕所，偷走他的猪狗，他就会拿起剑戟去追赶，不避死伤，这难道是因为丢失猪狗是耻辱吗？然而他不畏惧争斗，是因为厌恶的缘故。即使认为被侮辱是耻辱，如果不厌恶就不会争斗；即使知道被侮辱并不耻辱，如果厌恶就一定会争斗。那么，争斗与不争斗，不在于是否认为被侮辱是耻辱，而在于是否厌恶被侮辱。如今宋子不能消除人们厌恶被侮辱的心理，却极力劝说人们不要认为被侮辱是耻辱，岂不是太过分了吗！即使磨破舌头、说坏嘴巴，也将无济于事。不知道这样做无益，就是不知道‘知道无益’的道理。如果只是欺骗别人，就是不仁。不仁且无知，没有比这更大的耻辱了。如果认为这样做对人有益，那么实际上对人无益，就会遭受巨大的耻辱而退却。没有比这种学说更有害的了。”宋子说：“被侮辱并不耻辱。”那人反驳说：“大凡议论必须确立崇高的准则然后才可以，没有崇高的准则，是非就无法分辨，争辩诉讼就无法决断。所以听说，天下最高的准则，是非的界限，职分名物的起源，就是王制。所以大凡言论、约定、命名，是非都以圣王为师。而圣王的职分，就在于荣辱。”（《荀子·正论》）
（圣王，就是孔子。王制，就是孔子的法度。孔子的法度中有荣辱。）
“有道德上的荣耀，有权势上的荣耀；有道德上的耻辱，有权势上的耻辱。志向修养好，德行深厚，智虑明达，这是从内心产生的荣耀，这就叫做道德上的荣耀。爵位尊贵，俸禄丰厚，形势优越，上为天子诸侯，下为卿相士大夫，这是从外部获得的荣耀，这就叫做权势上的荣耀。放荡淫乱，违背职分扰乱法理，骄横暴戾贪图利益，这是从内心产生的耻辱，这就叫做道德上的耻辱。辱骂殴打，鞭打髡刑，斩断肢解，践踏舌头，这是从外部施加的耻辱，这就叫做权势上的耻辱。这就是荣辱的两个极端。所以君子可以遭受权势上的耻辱，但不可以有道德上的耻辱。小人可以拥有权势上的荣耀，但不可以有道德上的荣耀。遭受权势上的耻辱不妨碍成为尧，拥有权势上的荣耀不妨碍成为桀。道德上的荣耀和权势上的荣耀，只有君子才能同时拥有；道德上的耻辱和权势上的耻辱，只有小人才能同时拥有，这就是荣辱的区别。圣王把它作为法度，士大夫把它作为准则，官吏把它作为职守，百姓把它作为习俗，万世不能改变。如今宋子却不是这样，独自委屈顺从自己，考虑一旦改变它，学说就一定行不通了。这就像用砖泥去堵塞江海，用矮小的焦侥去背负泰山，跌倒摔碎，不用片刻就会发生。你们这些善于宋子的人，大概不如阻止他，恐怕会伤害他的身体。”宋子说：“人的本性欲望很少，但人们都以为自己的欲望很多，这是错误的。”所以他率领他的门徒，辩论他的学说，阐明他的比喻，将使人知道人的欲望很少。那人反驳说：“那么，你也认为人的本性不想要极致的颜色、极致的声音、极致的味道、极致的香气、极致的安逸吗？这五种极致，也是认为人的本性不想要吗？宋子说：人的本性是想要这些的。那人说：如果是这样，那么学说就一定行不通了。认为人的本性想要这五种极致，却不想多，这就像认为人的本性想要富贵却不想钱财，喜欢美却厌恶西施一样。古人不是这样做的，认为人的本性想要多而不想要少，所以用富厚来奖赏，用减损来惩罚，这是百代君王共同的做法。所以上等的贤人享有天下的俸禄，次等的贤人享有一国的俸禄，下等的贤人享有田邑的俸禄，忠厚老实的百姓保全衣食。如今宋子认为人的本性想要少而不想要多，那么先王是用人们不想要的东西来奖赏，用人们想要的东西来惩罚吗？没有比这更大的动乱了。如今宋子严肃地喜好说教，聚集门徒，设立师学，形成文辞，然而学说难免把最治理的状态变成最混乱的状态，岂不是太过分了吗？”（《荀子·正论》）
（宋钘认为被侮辱并不耻辱，与佛法的忍辱大致相同。娄师德唾面自干，未尝不是长者处世的行为。然而荣辱是治法的基础，人道未能去除。荀子肩负儒学重任，因为宋钘的学说过高而攻击他。）
──以上为儒家攻击宋钘。
有主张神农学说的人叫许行，从楚国来到滕国，登门告诉滕文公说：“远方的人，听说您施行仁政，愿意接受一处住宅成为百姓。”滕文公给他安排了住处。他的门徒几十人，都穿粗布衣服，编草鞋、织席子来换取食物。陈良的门徒陈相，和他的弟弟陈辛，背着农具从宋国
之滕，曰：“闻君行圣人之政，是亦圣人也，愿为圣人氓。”陈相见许行而大悦，尽弃其学而学焉。陈相见孟子，道许行之言，曰：“滕君则诚贤君也。虽然，未闻道也。贤者与民并耕而食，饔飧而治。今也滕有仓廪府库，则是厉民而以自养也，恶得贤？”孟子曰：“许子必种粟而后食乎？”曰：“然。”“许子必织布然后衣乎？”曰：“否。许子衣褐。”“许子冠乎？”曰：“冠。”曰：“奚冠？”曰：“冠素。”曰：“自织之与？”曰：“否。以粟易之。”曰：“许子奚为不自织？”曰：“害于耕。”曰：“许子以釜甑爨，以铁耕乎？”曰：“然。”“自为之与？”曰：“否。以粟易之。”“以粟易械器者，不为厉陶冶，陶冶亦以其械器易粟者，岂为厉农夫哉？且许子何不为陶冶，舍皆取诸其宫中而用之？何为纷纷然与百工交易？何许子之不惮烦？”曰：“百工之事，固不可耕且为也。”“然则治天下独可耕且为与？有大人之事，有小人之事。且一人之身而百工之所为备，如必自为而后用之，是率天下而路也。故曰：或劳心，或劳力；劳心者治人，劳力者治于人；治于人者，食人，治人者食于人，天下之通义也。当尧之时，天下犹未平，洪水横流，泛滥于天下。草木畅茂。禽兽繁殖，五谷不登，禽兽逼人，兽蹄鸟迹之道，交于中国。尧独忧之，举舜而敷治焉。舜使益掌火。益烈山泽而焚之，禽兽逃匿。禹疏九河，瀹济、漯而注诸海，决汝、汉，排淮、泗而注之江，然后中国可得而食也。当是时也，禹八年于外，三过其门而不入，虽欲耕，得乎？后稷教民稼穑，树艺五谷。五谷熟而民人育。人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽；圣人有忧之，使契为司徒，教以人伦，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。放勋曰：‘劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。’圣人之忧民如此，而暇耕乎？尧以不得舜为己忧，舜以不得禹、皋陶为己忧。夫以百亩之不易为己忧者，农夫也。分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人者谓之仁。是故以天下与人易，为天下得人难。孔子曰：‘大哉！尧之为君。惟天为大，惟尧则之，荡荡乎民无能名焉。君哉！舜也，巍巍乎有天下而不与焉。’尧、舜之治天下，岂无所用其心哉？亦不用于耕耳。吾闻用夏变夷者，未闻变于夷者也。陈良，楚产也，悦周公、仲尼之道，北学于中国，北方之学者，未能或之先也，彼所谓豪杰之士也。子之兄弟，事之数十年，师死而遂倍之。昔者孔子没，三年之外，门人治任将归，入揖于子贡，相向而哭，皆失声，然后归。子贡反，筑室于场，独居三年然后归。他日，子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子者事之，强曾子。曾子曰：‘不可。江、汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚已。’今也南蛮鴂舌之人，非先王之道，子倍子之师而学之，亦异于曾子矣。吾闻出于幽谷，迁于乔木者，未闻下乔木而入于幽谷者。《鲁颂》曰：‘戎狄是膺，荆、舒是惩。’周公方且膺之，子是之学，亦为不善变矣。”“从许子之道，则市贾不贰，国中无伪，虽使五尺之童适市，莫之或欺。布帛长短同，则贾相若；麻缕丝絮轻重同，则贾相若；五谷多寡同，则贾相若；屦大小同，则贾相若。”曰：“夫物之不齐，物之情也，或相倍蓗，或相什伯，或相千万。子比而同之，是乱天下也。巨屦小屦同，贾人岂为之哉？从许子之道，相率而为伪者也，恶能治国家？”（《孟子滕文》）
译（孟子）到了滕国，说：“听说您实行圣人的政治，这也是圣人了，我愿意做圣人的百姓。”陈相见到许行非常高兴，完全抛弃了自己所学的而向许行学习。陈相去见孟子，转述许行的话，说：“滕君确实是贤明的君主。虽然如此，却不懂得大道。贤明的人应当和百姓一起耕种来获取食物，自己做饭来治理国家。现在滕国有粮仓和府库，这就是残害百姓来供养自己，怎么能算是贤明呢？”孟子说：“许子一定要自己种粮食然后才吃饭吗？”陈相说：“是的。”“许子一定要自己织布然后才穿衣吗？”陈相说：“不。许子穿粗布衣服。”“许子戴帽子吗？”陈相说：“戴。”孟子说：“戴什么帽子？”陈相说：“戴白色的帽子。”孟子说：“是自己织的吗？”陈相说：“不。是用粮食换来的。”孟子说：“许子为什么自己不织呢？”陈相说：“因为妨碍耕种。”孟子说：“许子用锅甑做饭，用铁器耕种吗？”陈相说：“是的。”“是自己制作的吗？”陈相说：“不。是用粮食换来的。”孟子说：“用粮食交换器具，不算残害陶工铁匠；陶工铁匠也用器具交换粮食，难道算残害农夫吗？况且许子为什么不自己制作陶器铁器，舍弃这些而都从家里取来使用呢？为什么忙忙碌碌地和各行各业的工匠交易？许子为什么不害怕麻烦呢？”陈相说：“各行各业的工作，本来就不能一边耕种一边做。”孟子说：“那么治理天下难道可以一边耕种一边做吗？有统治者的事，有百姓的事。况且一个人身上所需要的，是各行各业工匠的产品都具备的，如果一定要自己制作然后才使用，这是率领天下人奔波劳碌啊。所以说：有的人劳心，有的人劳力；劳心的人治理别人，劳力的人被别人治理；被别人治理的人供养别人，治理别人的人靠别人供养，这是天下的普遍道理。在尧的时候，天下还没有太平，洪水到处横流，泛滥于天下。草木茂盛，禽兽繁殖，五谷不能成熟，禽兽逼近人类，野兽的足迹和鸟类的踪迹，在中国交错出现。尧独自为此担忧，选拔舜来广泛治理。舜让益掌管火。益烧山泽而焚烧草木，禽兽逃匿。禹疏通九河，疏通济水、漯水而注入大海，决开汝水、汉水，排除淮水、泗水而注入长江，然后中国才可以耕种吃饭。在这个时候，禹在外八年，三次经过家门而不入，即使想耕种，能吗？后稷教导百姓耕种收获，种植五谷。五谷成熟而百姓得以养育。人是有道德的，吃饱穿暖，安居而没有教化，就接近于禽兽；圣人对此担忧，让契担任司徒，用伦理来教化，父子有亲情，君臣有义理，夫妇有分别，长幼有秩序，朋友有诚信。放勋说：‘慰劳他们，安抚他们，纠正他们，扶持他们，使他们自己得到正道，又进而用德行来振奋他们。’圣人担忧百姓像这样，还有空闲耕种吗？尧以得不到舜为自己担忧，舜以得不到禹、皋陶为自己担忧。那些以百亩田地不耕作为自己担忧的，是农夫。把财物分给别人叫做恩惠，教导别人向善叫做忠诚，为天下得到人才叫做仁爱。所以把天下让给别人容易，为天下得到人才难。孔子说：‘伟大啊！尧作为君主。只有天最大，只有尧效法它，广大啊百姓无法形容。君主啊！舜，崇高啊拥有天下而不参与私利。’尧、舜治理天下，难道没有用心吗？只是不用于耕种罢了。我听说用华夏文化改变夷狄的，没听说过被夷狄改变的。陈良，是楚国人，喜欢周公、孔子的道，向北到中国学习，北方的学者，没能有人超过他，他所谓豪杰之士啊。你的兄弟，侍奉他几十年，老师死了就背叛他。从前孔子去世，三年之后，门人整理行装将要回去，向子贡作揖，相对而哭，都哭得失声，然后回去。子贡返回，在墓旁筑屋，独自居住三年然后回去。后来，子夏、子张、子游因为子夏像圣人，想用侍奉孔子的态度侍奉他，强迫曾子。曾子说：‘不行。长江、汉水洗濯他，秋天的太阳暴晒他，洁白啊不可超越。’现在南方的蛮夷之人，非议先王的道，你背叛你的老师而向他学习，也和曾子不同了。我听说从幽谷迁到乔木的，没听说过从乔木下到幽谷的。《鲁颂》说：‘对抗戎狄，惩罚荆、舒。’周公尚且对抗他们，你向他学习，也是不善变了。”“遵循许子的道，那么市场价格不两样，国内没有欺诈，即使让五尺高的儿童到市场，也没有人欺骗他。布帛长短相同，那么价格相等；麻缕丝絮轻重相同，那么价格相等；五谷多寡相同，那么价格相等；鞋子大小相同，那么价格相等。”孟子说：“物品不一样，是物品的本性，有的相差一倍五倍，有的相差十倍百倍，有的相差千倍万倍。你比较而等同它们，这是扰乱天下。大鞋小鞋价格相同，商人难道会做吗？遵循许子的道，是率领百姓做欺诈的事，怎么能治理国家？”
（许行被褐织席，高谈并耕，其道甚苦，盖本为墨学而稍变之，欲自立门户者。当时创教纷纷，少自立者，辄思创宗旨以自名一教。庄子谓墨者以裘褐为衣，以跂蹻为服，日夜不休，以自苦为极，其道大觳。被褐织席，亦大觳矣。并耕同贾，则尚同之余义。故许行必墨氏后学，皆假托先王，力与孔子为难，故孟子极力攻之。）
──右儒攻许子。
匡章曰：“陈仲子岂不诚廉士哉？居于陵，三日不食，耳无闻，目无见也。井上有李，螬食实者过半矣，匍匐往将食之，三咽，然后耳有闻，目有见。”孟子曰：“于齐国之士，吾必以仲子为巨擘焉。虽然，仲子恶能廉？充仲子之操，则蚓而后可者也。夫蚓上食槁壤，下饮黄泉。仲子所居之室，伯夷之所筑与？抑亦盗跖之所筑与？所食之粟，伯夷之所树与？抑亦盗跖之所树与？是未可知也。”曰：“是何伤哉？彼身织屦，妻辟纑，以易之也。”曰：“仲子，齐之世家也。兄戴，盖禄万钟。以兄之禄为不义之禄而不食也，以兄之室为不义之室而不居也，辟兄离母，处于于陵。他日归，则有馈其兄生鹅者，己频顣曰：‘恶用是鶂鶂者为哉？’他日，其母杀是鹅也，与之食之。其兄自外至，曰：‘是鶂鶂之肉也。’出而哇之。以母则不食，以妻则食之，以兄之室则弗居，以于陵则居之，是尚为能充其类也乎？若仲子者，蚓而后充其操者也。”（《孟子滕文》）
（陈仲子亦当时创教之人，其学虽不可见，然织屦辟纑，节用苦行，避兄离母，薄于人伦，殆闻墨子之风者。荀子以为盗名，大约以苦行动人而不尚言论也。孔子之道，以人治人，可而止。陈仲子知义而不知仁，失其本矣。）
忍情性，綦溪利跂，苟以分异人为高，不足以合大众，明大分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是陈仲、史軿也。（《荀子非十二子》）
孟子曰：仲子，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。人莫大焉亡亲戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉？（《孟子尽心》）
（仲子宗旨虽不可考，而孟子攻其亡亲戚君臣上下，则其说与佛氏略同，但有妻耳。其苦行亦与佛同，故能风动天下。赵威后至欲杀之，想以其无君也。显违孔子之道，故孟子不得不攻之。）
──右儒攻陈仲子。
驺衍睹有国者益淫侈，不能尚德，若大雅整之于身，施及黎庶矣。乃深观阴阳消息，而作《怪迂之变》，《终始》、《大圣》之篇十余万言。其语闳大不经，必先验小物，推而大之，至于无垠。先序今以上至黄帝，学者所共术，大并世盛衰，因载其禨祥度制，推而远之，至天地未生，窈冥不可考而原也。先列中国名山大川，通谷禽兽，水土所殖，物类所珍，因而推之及海外，人之所不能睹。称引天地剖判以来，五德转移，治各有宜，而符应若兹。以为儒者所谓中国者，于天下乃八十一分居其一分耳。中国名曰赤县神州。赤县神州内自有九州岛，禹之序九州岛是也，不得为州数。中国外如赤县神州者九，乃所谓九州岛也，于是有裨海环之，人民禽兽莫能相通者，如一区中者，乃为一州。如此者九，乃有大瀛海环其外，天地之际焉。其术皆此类也。然要其归必止乎仁义节俭君臣上下六亲之施，始也滥耳。（《史记孟荀列传》）
邹衍非圣人，作怪误，惑六国之君以纳其说，此《春秋》所谓匹夫荧惑诸侯者也。（《盐铁论论邹》）──右儒攻驺子。
淳于郚曰：“男女授受不亲，礼与？”孟子曰：“礼也。”曰：“嫂溺则援之以手乎？”曰：“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手者，权也。”曰：“今天下溺矣，夫子之不援，何也？”曰：“天下溺，援之以道；嫂溺，援之以手。子欲手援天下乎？”（《孟子离娄》）
（淳于髡盖当时辨者之囿，稷下之客，惑惠施之徒欤？能引男女之礼，盖稍知儒旨而攻子思、公明子，则亦异教攻儒者也。）──右
译（许行穿着粗布衣编织席子，高谈阔论要君民共同耕作，他的学说非常艰苦，大概本是墨家学说稍加变化，想要自立门户。当时创立教派的人纷纷出现，很少能自立者，就想着创立宗旨以自称一个教派。庄子说墨家的人以粗布为衣，以草鞋为服，日夜不停，以自苦为极，他们的道太苛刻了。穿粗布衣编织席子，也太苛刻了。共同耕作、同等交易，则是尚同的余义。所以许行一定是墨家的后学，都假托先王，极力与孔子作对，所以孟子极力攻击他。）
——以上儒家攻击许子。
匡章说：“陈仲子难道不是真正的廉洁之士吗？他住在於陵，三天不吃东西，耳朵听不见，眼睛看不见。井边有李子，蛀虫吃过的果实超过一半了，他爬过去将要吃它，咽了三口，然后耳朵能听见，眼睛能看见。”孟子说：“在齐国的士人中，我一定认为仲子是拇指（杰出者）。虽然如此，仲子怎么能廉洁呢？如果扩充仲子的操守，那么只有蚯蚓才可以。那蚯蚓向上吃枯土，向下饮黄泉。仲子所住的房子，是伯夷建造的吗？还是盗跖建造的呢？所吃的粮食，是伯夷种植的吗？还是盗跖种植的呢？这是不可知的。”匡章说：“这有什么关系呢？他亲自编织草鞋，妻子绩麻，用来交换。”孟子说：“仲子是齐国的世家大族。哥哥陈戴，在盖邑享有万钟的俸禄。他认为哥哥的俸禄是不义的俸禄而不吃，认为哥哥的房子是不义的房子而不居住，避开哥哥离开母亲，住在於陵。有一天回家，有人送给他哥哥一只活鹅，他皱着眉头说：‘哪里用得着这种嘎嘎叫的东西呢？’过了一天，他母亲杀了这只鹅，给他吃。他哥哥从外面回来，说：‘这是嘎嘎叫的东西的肉。’他跑出去把吃的东西吐了出来。因为母亲给的就不吃，因为妻子给的却吃；因为哥哥的房子就不住，因为於陵的房子却住，这还能算是能扩充他的同类吗？像仲子这样的人，只有蚯蚓才能扩充他的操守。”（《孟子·滕文公》）
（陈仲子也是当时创立教派的人，他的学说虽然不可见，但是编织草鞋绩麻，节制用度苦行，避开哥哥离开母亲，轻视人伦，大概听到了墨子的风气。荀子认为他是盗取名声，大约是因为以苦行动人而不崇尚言论。孔子的道，以人治人，可行就停止。陈仲子知道义却不知道仁，失去了根本。）
压抑情性，极其偏狭，苟且以区分异于他人为高，不足以合大众，明大分；然而他们坚持的有根据，他们说的成道理，足以欺骗迷惑愚昧的民众，这就是陈仲、史�的学说。（《荀子·非十二子》）
孟子说：仲子，如果不义给他齐国他也不会接受，人们都相信他，这是舍弃了箪食豆羹的小义。人没有比丧失亲戚君臣上下更大的了。用他的小义来相信他的大义，怎么可以呢？（《孟子·尽心》）
（仲子的宗旨虽然不可考，但是孟子攻击他丧失亲戚君臣上下，那么他的学说与佛教大致相同，只是有妻子而已。他的苦行也与佛教相同，所以能风动天下。赵威后甚至想杀他，大概是因为他没有君主观念。明显违背孔子的道，所以孟子不得不攻击他。）
——以上儒家攻击陈仲子。
驺衍看到有国者日益淫乱奢侈，不能崇尚道德，像《大雅》那样整饬自身，施及百姓。于是深入观察阴阳消长，而作《怪迂之变》、《终始》、《大圣》等十余万言的文章。他的言论宏大不经，必先验证小物，推而大之，至于无边无际。先叙述今以上至黄帝，学者所共术，大并世盛衰，因而记载其禨祥度制，推而远之，至天地未生，幽暗不可考而原也。先列举中国名山大川，通谷禽兽，水土所殖，物类所珍，因而推之及海外，人之所不能睹。称引天地剖判以来，五德转移，治各有宜，而符应若兹。认为儒者所谓中国者，于天下乃八十一分居其一分耳。中国名曰赤县神州。赤县神州内自有九州，禹之序九州是也，不得为州数。中国外如赤县神州者九，乃所谓九州也，于是有裨海环之，人民禽兽莫能相通者，如一区中者，乃为一州。如此者九，乃有大瀛海环其外，天地之际焉。其术皆此类也。然要其归必止乎仁义节俭君臣上下六亲之施，始也滥耳。（《史记·孟荀列传》）
邹衍不是圣人，作怪误，惑六国之君以纳其说，此《春秋》所谓匹夫荧惑诸侯者也。（《盐铁论·论邹》）——以上儒家攻击驺子。
淳于髡说：“男女授受不亲，是礼吗？”孟子说：“是礼。”淳于髡说：“嫂子溺水就用手去拉她吗？”孟子说：“嫂子溺水不拉，是豺狼。男女授受不亲，是礼。嫂子溺水用手去拉，是权变。”淳于髡说：“现在天下溺水了，夫子不拉，为什么呢？”孟子说：“天下溺水，用道来拉；嫂子溺水，用手去拉。你想用手拉天下吗？”（《孟子·离娄》）
（淳于髡大概是当时辩者的圈套，稷下的客，惑惠施之徒欤？能引男女之礼，盖稍知儒旨而攻子思、公明子，则亦异教攻儒者也。）——以上
儒攻淳于髡。
子莫执中。执中为近之。执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。（《孟子尽心》）
译儒家攻击淳于髡。
子莫主张折中。折中是接近正确的。但折中若没有权变，就与固执一端没有区别。之所以厌恶固执一端，是因为它损害了大道，是举一而废百。
（子莫执中，盖与孔子近矣。然彼究别创一教，不从孔子。孟子为孔门御侮，故并攻之也。）──右儒攻子莫。
白圭曰：“丹之治水也，愈于禹。”孟子曰：“子过矣，禹之治水，水之道也，是故禹以四海为壑。今吾子以邻国为壑。水逆行谓之洚水，洚水者，洪水也，仁人之所恶也。吾子过矣。”（《孟子告子》）
白圭曰：“吾欲二十而取一，如何？”孟子曰：“子之道，貉道也。万室之国一人陶，则可乎？”曰：“不可，器不足用也。”曰：“夫貉，五谷不生，惟黍生之，无城郭宫室宗庙祭祀之礼，无诸侯币帛饔飧，无百官有司，故二十取一而足也。今居中国，去人伦，无君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以为国，况无君子乎？欲轻之于尧舜之道者，大貉小貉也；欲重之于尧舜之道者，大桀小桀也。”（同上）
（以《史记》考之，白圭亦当时有道术者，但是粗才，以孟子辟之固易易。）──右儒攻白圭。
世俗之为说者曰：“桀、纣有天下，汤、武篡而夺之。”是不然。（《荀子正论》）
今世俗之为说者，以桀、纣为君，而以汤、武为弑，然则是诛民之父母而师民之怨贼也，不祥莫大焉。以天下之合为君，则天下未尝合于桀、纣也。然则以汤、武为弑，则天下未尝有说也，直隳之耳。（同上）
（《书》称“抚我则后，虐我则仇”。孟子称“残贼之人谓之一夫”。《礼》称“刑人于市，与众共之”。则为民贼者，人人皆得而僇之也。夫天生民而树之君，使司牧之，勿失其性，故尧、舜兢兢于天禄永终，四海困穷，以见天命之不易假也。此为孔子非常异义，学者疑惑，每为世俗之说所动。荀子力辟之，与孟子同。又按司马迁《史记》立项羽为本纪，陈涉为世家，见秦王无道，人人皆得而诛之，而陈涉、项羽首先亡秦，可以代秦，是亦一汤、武也。特以暴易暴，故不终耳。史公为之立本纪、世家，即是意乎？）
夫曰尧舜擅让，是虚言也，是浅者之传，陋者之说也，不知逆顺之理，小大至不至之变也，未可与及天下之大理也。（《荀子正论》）
（孟子：“天与贤则与贤，天与子则与子。”王者奉天治民，视民心之向背而验天命之所归，不得私相转授，擅以天下与人者。故当时子哙授燕于子之，卒启乱亡之祸，盖为浅陋者之说所惑焉。）
今世俗之为说者，不怪朱、象而非尧、舜，岂不过甚矣哉，夫是之谓嵬说。（《荀子正论》）
（当时诸教之微言大义，全在口说，故荀子攻之为世俗之说，“陋者之说”，“是之谓嵬说”，墨子之说，“奸人”之说，则非孔子之说明矣。）
世俗之为说者曰：“治古无肉刑而有象刑，墨黥，慅婴，共艾毕，菲鉴屦，杀赭衣而不纯，治古如是。”是不然。（《荀子正论》）
──右皆不知名杂教，荀子攻之，与孟子同。
孔子改制考 卷18
○儒墨最盛并称考（孔子一统之后，如汉高、明太囊括四海，悉主悉臣。人不知孔子为创教诸子之一人，更不知与孔子同时争教之巨子。然在战国时，国既诸雄并立，而秦、楚为强，教亦诸子并争，而儒、墨最盛。其时传教各视其力，各竭其才，而儒、墨二字充满天下，实中分天下。孟子谓“杨朱、墨翟之言盈天下”，又谓“天下之言，不归杨则归墨”，又谓“逃墨必归杨，逃杨必归儒”。老、杨之学，似若为吴、蜀之鼎立。然墨学濡首救人，又多才艺，人多归之，当战国末，遂与儒并对立，若南北朝。于时老、杨之学，仅如萧詧一线之传，不足比于大国矣。夫原儒、墨所以最盛者，岂不以行仁兼爱哉？人道莫不赖于仁，固非为我之私所可比矣。然墨道节用、非乐，薄父子之恩，失生人之性，其道枯稿太觳，离天下之心。天下弗堪，咸归孔子，岂非圣人之道得中和哉？墨学微，而老学以为我之私，阴行汉世，至今不废，则阴道隐缘之故。然汉人尚以墨翟与孔子并称。项羽虽败，汉人独立本纪
译子莫坚持折中主义，大概与孔子相近了。但他终究另创一派，不追随孔子。孟子为捍卫孔门而抵御外侮，所以一并攻击他。——以上是儒家攻击子莫。
白圭说：“我治理水患，比大禹还高明。”孟子说：“你错了。大禹治水，顺应水的本性，所以以四海为归宿。如今你却以邻国为归宿。水逆流而上叫做洚水，洚水就是洪水，是仁人所厌恶的。你错了。”（《孟子·告子》）
白圭说：“我想按二十分之一征税，怎么样？”孟子说：“你的主张，是貉国的办法。一个万户的国家，只有一个人制陶，行吗？”白圭说：“不行，器具不够用。”孟子说：“貉国不种五谷，只种黍子，没有城墙宫室，没有宗庙祭祀的礼仪，没有诸侯间的币帛馈赠和饮食招待，没有百官属吏，所以二十分之一征税就足够了。如今你身处中原，抛弃人伦，没有君子，怎么可以呢？制陶的人少，尚且不能治国，何况没有君子呢？想要比尧舜之道更轻税的，是大貉小貉；想要比尧舜之道更重税的，是大桀小桀。”（同上）
（根据《史记》考证，白圭也是当时有道术的人，但是才能粗疏，所以孟子驳斥他很容易。）——以上是儒家攻击白圭。
世俗的说法说：“夏桀、商纣拥有天下，商汤、周武篡夺并夺取了它。”这不是事实。（《荀子·正论》）
如今世俗的说法，把桀、纣当作君主，而把汤、武当作弑君者，那么这就是诛杀百姓的父母，而引导百姓怨恨贼人，没有比这更不祥的了。以天下人的归附作为君主的标准，那么天下人从未归附于桀、纣。那么把汤、武当作弑君者，天下人就不会信服，只是毁弃罢了。（同上）
（《尚书》说“爱护我的是君主，虐待我的是仇敌”。孟子说“残害百姓的人称为独夫”。《礼记》说“在市集执行刑罚，与众人共同见证”。那么对于危害百姓的人，人人都可以诛杀他。上天生养百姓并设立君主，让他们管理牧养百姓，不要丧失他们的本性，所以尧、舜兢兢业业地对待天赐的禄位以求长久，四海困穷，以此显示天命不可轻易假借。这是孔子非常独特的义理，学者们感到疑惑，常常被世俗的说法所动摇。荀子极力驳斥它，与孟子相同。又按司马迁《史记》将项羽列为本纪，陈涉列为世家，看到秦王无道，人人都可以诛杀他，而陈涉、项羽首先灭亡秦朝，可以取代秦朝，这也是一个汤、武。只是以暴易暴，所以不能长久罢了。史公为他们立本纪、世家，就是这种意思吗？）
说尧舜禅让，是虚妄之言，是浅薄者的传闻，鄙陋者的说法，不懂得逆顺的道理，大小、至不至的变化，不可以与他们谈论天下的大道理。（《荀子·正论》）
（孟子说：“天给贤人就把天下给贤人，天给儿子就把天下给儿子。”王者奉行天命治理百姓，观察民心的向背来验证天命的归属，不能私自转授，擅自把天下给别人。所以当时燕王哙把燕国让给子之，最终招致乱亡的祸患，大概是被浅陋者的说法所迷惑了。）
如今世俗的说法，不怪罪朱、象，反而非议尧、舜，难道不是太过分了吗，这就叫做荒谬的说法。（《荀子·正论》）
（当时各派的微言大义，全在于口头传授，所以荀子攻击它们为世俗之说，“陋者之说”，“是之谓嵬说”，墨子之说，“奸人”之说，那么就不是孔子的说明了。）
世俗的说法说：“上古治理得好时没有肉刑而有象征性的刑罚，墨刑黥面，用草缨系颈，用艾草包裹脚，穿破鞋，穿赭色衣服而不镶边，上古治理得好时就是这样。”这不是事实。（《荀子·正论》）
——以上都是不知名的杂教，荀子攻击它们，与孟子相同。
孔子改制考 卷十八
○儒墨最盛并称考（孔子一统之后，像汉高祖、明太祖那样囊括四海，全部臣服。人们不知道孔子是创教诸子之一，更不知道与孔子同时争教的巨子。然而在战国时，各国既诸雄并立，而秦、楚最强，各派学说也诸子并争，而儒、墨最盛。那时传教各自凭借力量，竭尽才能，而儒、墨二字充满天下，实际上平分天下。孟子说“杨朱、墨翟的言论充满天下”，又说“天下的言论，不归杨朱就归墨翟”，又说“逃离墨家必归杨朱，逃离杨朱必归儒家”。老、杨之学，似乎像吴、蜀三国鼎立。然而墨学不顾首脑救人，又多才艺，人多归附，当战国末，遂与儒家并对立，像南北朝。那时老、杨之学，仅如萧詧一线之传，不足以比于大国了。原来儒、墨之所以最盛，难道不是因为行仁兼爱吗？人道无不依赖仁，固然不是为我之私所能比拟的。然而墨道节用、非乐，淡薄父子之恩，丧失生人之性，其道枯槁太苛刻，背离天下之心。天下不能忍受，都归附孔子，难道不是圣人之道得中和吗？墨学衰微，而老学以为我之私，暗中在汉代流行，至今不废，则是阴道隐缘的缘故。然而汉人尚且以墨翟与孔子并称。项羽虽然失败，汉人独立本纪