孔子改制考 卷07
礼义由孔氏出。（《盐铁论论儒》）
（儒教礼制义理，皆孔子所制，此条最可据，盖汉诸儒皆知之。）
儒家之宗孔子也，墨家之祖墨翟也。且案，儒道传，而墨法废者，儒之道义可为，而墨之法议难从也。（《论衡案书》）
（王仲任时，尚知孔子为儒者之宗。《周礼》“儒以道得民”之说，盖未行也。又知儒道传而墨法废，又知儒之道义可为，墨之法议难从。两两对校，合《韩非》、《论衡》观之，可见二家兴废之由，亦知儒于先王无与矣。）
世之显学，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。（《韩非子显学》）
孔子修成、康之道，述周公之训，以教七十子。使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之学生焉。（《孔子集语》引《淮南子要略》）
（“儒者之学生焉”一语，为孔子创儒教之确据。今幸得此微言，以考见吾教所自出。然则刘歆抑儒为九流，其罪直上通于天矣！或者惑于修成、康，述周公，以为孔子之道，皆本诸此。不知此即刘歆所据，作伪经以夺孔子者。然改制托古，当时诸子皆然。韩非谓儒、墨皆称先王（《五蠹》），又谓儒、墨俱道尧、舜而取舍不同（《显学》）。夫称先王而不同，非托而何？通乎此，儒为孔子所创，益明矣。）
鲁国服儒者之礼，行孔子之术。（《淮南子齐俗训》）（儒为孔子所创，故服其礼而行其术，所谓鲁人皆以儒教也。）──右孔子创儒显证。
鲁哀公问于孔子曰：“夫子之服，其儒服欤？”孔子对曰：“丘，少居鲁，衣逢掖之衣；长居宋，冠章甫之冠。丘闻之也，君子之学也博，其服也乡。丘不知儒服。”哀公曰：“敢问儒行。”孔子对曰：“遽数之不能终其物，悉数之乃留，更仆未可终也。”哀公命席。孔子侍，曰：“儒有席上之珍以待聘，夙夜强学以待问，怀忠信以待举，力行以待取。其自立有如此者。儒有衣冠中，动作慎，其大让如慢，小让如伪，大则如威，小则如愧，其难进而易退也，粥粥若无能也。其容貌有如此者。儒有居处齐难，其坐起恭敬，言必先信，行必中正，道涂不争险易之利，冬夏不争阴阳之和，爱其死以有待也，养其身以有为也。其备豫有如此者。儒有不宝金玉，而忠信以为宝，不祈土地，立义以为土地，不祈多积，多文以为富，难得而易禄也，易禄而难畜也，非时不见，不亦难得乎？非义不合，不亦难畜乎？先劳而后禄，不亦易禄乎？其近人有如此者。儒有委之以货财，淹之以乐好，见利不亏其义，劫之以众，沮之以兵，见死不更其守，鸷虫攫搏不程勇者，引重鼎不程其力；往者不悔，来者不豫，过言不再，流言不极，不断其威，不习其谋。其特立有如此者。儒有可亲而不可劫也，可近而不可迫也，可杀而不可辱也；其居处不淫，其饮食不溽，其过失可微辨而不可面数也。其刚毅有如此者。儒有忠信以为甲胄，礼义以为干橹，戴仁而行，抱义而处，虽有暴政，不更其所。其自立有如此者。儒有一亩之宫，环堵之室，筚门圭窬，蓬户瓮牖，易衣而出，并日而食；上答之不敢以疑，上不答不敢以谄。其仕有如此者。儒有今人与居，古人与稽，今世行之，后世以为楷；适弗逢世，上弗援，下弗推；谗谄之民有比党而危之者，身可危也，而志不可夺也；虽危，起居竟信其志，犹将不忘百姓之病也。其忧思有如此者。儒有博学而不穷，笃行而不倦，幽居而不淫，上通而不困；礼之以和为贵，忠信之美，优游之法，慕贤而容众，毁方而瓦合。其宽裕有如此者。儒有内称不辟亲，外举不辟怨，程功积事，推贤而进达之，不望其报，君得其志，苟利国家，不求富贵。其举贤援能有如此者。儒有闻善以相告也，见善以相示也，爵位相先也，患难相死也，久相待也，远相致也。其任举有如此者。儒有澡身而浴德，陈言而伏，静而正之，上弗知也，粗而翘之，又不急为也；不临深而为高，不加少而为多；世治不轻，世乱不沮，同弗与
译礼义是从孔子那里产生的。（《盐铁论·论儒》）
（儒家的礼制义理，都是孔子所制定的，这条记载最为可信，因为汉代的儒者们都知道这一点。）
儒家的宗师是孔子，墨家的始祖是墨翟。况且考察，儒家之道得以传承，而墨家之法被废弃，是因为儒家的道义可以实行，而墨家的法度议论难以遵从。（《论衡·案书》）
（王充的时代，尚且知道孔子是儒者的宗师。《周礼》中“儒以道得民”的说法，大概还没有流行。又知道儒家之道得以传承而墨家之法被废弃，又知道儒家的道义可以实行，墨家的法度议论难以遵从。两两对照，结合《韩非子》、《论衡》来看，可以看出这两家兴盛与衰败的原因，也由此可知儒家与先王并无关联。）
当世显赫的学派，是儒家和墨家。儒家所推崇的极致，是孔丘。墨家所推崇的极致，是墨翟。（《韩非子·显学》）
孔子修习成王、康王的治国之道，阐述周公的训诫，用来教导七十位弟子。让他们穿着儒者的衣冠，研习儒家的典籍，所以儒家的学生由此产生。（《孔子集语》引《淮南子·要略》）
（“儒家的学生由此产生”这句话，是孔子创立儒教的确凿证据。如今幸好得到这句微言，以此考证我们教派的起源。那么刘歆贬低儒家为九流之一，他的罪过简直通于天上了！或许有人被“修习成、康，阐述周公”所迷惑，认为孔子的道，都以此为本。不知道这正是刘歆所依据的，用来伪造经典以夺取孔子正统地位的借口。然而改制托古，当时的诸子百家都是如此。韩非说儒家、墨家都称引先王（《五蠹》），又说儒家、墨家都称道尧、舜但取舍不同（《显学》）。称引先王却观点不同，如果不是假托又是什么？通晓这一点，儒家是由孔子创立的，就更加明白了。）
鲁国人遵行儒者的礼制，施行孔子的学说。（《淮南子·齐俗训》）（儒教由孔子创立，所以遵行他的礼制而施行他的学说，这就是所谓的鲁人都以儒教为教。）──以上为孔子创立儒教的明显证据。
鲁哀公问孔子说：“先生的服饰，是儒者的服装吗？”孔子回答说：“我，年轻时居住在鲁国，穿着宽袖的衣服；长大后居住在宋国，戴着章甫的帽子。我听说，君子学问广博，他的服饰则随乡俗而定。我不知道什么是儒服。”哀公说：“请问儒者的品行。”孔子回答说：“匆匆列举不能说完它的所有条目，全部列举出来就会使人疲倦，即使更换侍者也不能说完。”哀公命人铺设坐席。孔子陪坐，说：“儒者有席上的珍宝以等待聘用，早晚勤奋学习以等待询问，怀抱忠信以等待举荐，努力践行以等待任用。他们自立自强有像这样的表现。儒者衣冠合乎中道，行动谨慎，大的谦让好像傲慢，小的谦让好像虚伪，大的方面显得威严，小的方面显得惭愧，他们难以进取而容易退让，恭顺得好像无能。他们的容貌有像这样的表现。儒者居家处世严肃谨慎，坐立恭敬，说话必定先守信，行动必定中正，在路上不争夺险易之利，冬夏不争夺阴阳之和，爱惜生命以等待时机，保养身体以有所作为。他们预备周全有像这样的表现。儒者不珍视金玉，而以忠信为珍宝，不祈求土地，以树立道义为土地，不祈求多积财富，以多学文德为富有，难得任用而容易接受俸禄，容易接受俸禄而难以蓄积财富，不合时宜就不出仕，不也很难得吗？不合道义就不合作，不也很难蓄积吗？先劳苦而后取俸禄，不也容易接受俸禄吗？他们亲近人有像这样的表现。儒者把财物委托给他们，用享乐爱好来淹没他们，见到利益不损害道义，用众人胁迫他们，用武力阻止他们，见到死亡也不改变操守，猛禽搏击不衡量勇气，举起重鼎不衡量力气；过去的事不后悔，未来的事不预设，过头的话不说第二遍，流言蜚语不穷究，不炫耀威严，不习用权谋。他们特立独行有像这样的表现。儒者可以亲近而不可胁迫，可以接近而不可逼迫，可以杀害而不可侮辱；他们居家不淫乱，饮食不奢侈，他们的过失可以委婉辨析而不可以当面指责。他们刚毅有像这样的表现。儒者以忠信为甲胄，以礼义为盾牌，秉持仁德而行事，怀抱道义而处世，即使有暴政，也不改变自己的操守。他们自立自强有像这样的表现。儒者有一亩大的宅院，四堵墙的屋子，柴门小窗，蓬户瓮牖，换衣而出，并日而食；上级答复不敢怀疑，上级不答复不敢谄媚。他们出仕有像这样的表现。儒者与今人同居，与古人相稽，今世实行，后世以为楷模；恰逢不遇世，上级不援引，下级不推举；谗谄之民结党营私而危及其身，身体可以危险，而志向不可夺；虽然危险，起居仍然坚持其志向，仍将不忘百姓的痛苦。他们忧思有像这样的表现。儒者博学而不穷尽，笃行而不疲倦，幽居而不淫乱，上通而不困顿；礼以和为贵，忠信之美，优游之法，慕贤而容众，毁方而瓦合。他们宽裕有像这样的表现。儒者对内称誉不回避亲人，对外举荐不回避仇怨，考核功绩积累事务，推举贤能而使之通达，不期望回报，君主得遂其志，如果有利于国家，不求富贵。他们举贤援能有像这样的表现。儒者听到善言互相告知，见到善行互相展示，爵位互相推让，患难互相赴死，长久互相等待，远方互相招致。他们任举有像这样的表现。儒者洗涤身心沐浴道德，陈述言论而伏地，静待而正之，上级不知道，粗略而翘之，又不急于为之；不临深而为高，不加少而为多；世治不轻，世乱不沮，同弗与
，异弗非也。其特立独行有如此者。儒有上不臣天子，下不事诸侯；慎静而尚宽，强毅以与人，博学以知服；近文章，砥厉廉隅，虽分国如锱铢，不臣不仕。其规为有如此者。儒有合志同方，营道同术，并立则乐，相下不厌，久不相见，闻流言不信；其行本方立义，同而进，不同而退。其交友有如此者。温良者，仁之本也。敬慎者，仁之地也。宽裕者，仁之作也。孙接者，仁之能也。礼节者，仁之貌也。言谈者，仁之文也。歌乐者，仁之和也。分散者，仁之施也。儒皆兼此而有之，犹且不敢言仁也，其尊让有如此者。儒有不陨获于贫贱，不充诎于富贵，不鸢君王，不累长上，不闵有司，故曰儒。今众人之命儒也妄，常以儒相诟病。”孔子至舍，哀公馆之。闻此言也，言加信，行加义，终没吾世，不敢以儒为戏。（《礼记儒行》）
译子夏不认为他不对。他特立独行竟到了这种地步。儒者对上不做天子的臣子，对下不侍奉诸侯；谨慎沉静而崇尚宽厚，刚强坚毅地与人交往，博学多识以懂得顺从；亲近礼乐文章，磨砺自己的廉洁与棱角，即使把国家分给他，也看得像锱铢那样轻微，不做臣子，不出仕。他的行为准则竟到了这种地步。儒者志向相同、方向一致，追求大道、方法相同，并肩站立就快乐，互相谦让而不厌烦，长久不见面，听到流言也不相信；他们的行为以方正为根本，以正义为准则，志同道合就一起前进，志趣不同就各自退隐。他们的交友竟到了这种地步。温和善良，是仁的根本；恭敬谨慎，是仁的基础；宽宏大量，是仁的发端；谦逊待人，是仁的能力；遵守礼节，是仁的外表；言语谈吐，是仁的文采；歌唱音乐，是仁的和谐；分散财物，是仁的施予。儒者都具备这些品德，却仍然不敢说自己达到了仁的境界，他们的尊崇礼让竟到了这种地步。儒者不因贫贱而失态，不因富贵而骄纵，不欺压君王，不连累上级，不怜悯官吏，所以称为儒。现在众人对儒者的称呼是轻率的，常常用儒者来互相侮辱。孔子回到住所，鲁哀公接待了他。听到这番话后，鲁哀公对孔子的话更加信任，对孔子的行为更加敬重，直到我去世，也不敢拿儒者开玩笑。
（此篇是孔子为其教所定之行，如佛之有百法明门，禅之有百丈法规。考后汉人行谊，皆与之合。而程子讥为汉儒之说，此不知孔子教术之大者也。如儒有上不臣天子，樊英实行之，而朱子以为行之大过矣。人性万品，而以一律限之，自谓析理于秋毫，岂知圣人之理，广博无量，不可以一端尽哉？吾有《儒行传》，编汉人为之。）
子谓子夏曰：“女为君子儒，无为小人儒。”（《论语雍也》）（儒为孔子时创教名。孔子且口自述之，箸于《论语》。但儒为教名，虽为儒教中人，而或为大儒，或为小儒，或为雅儒，或为俗儒，或为通儒，或为愚儒，或为迂儒、陋儒，此君子小人之别也。如辕固、公孙弘皆学六经，则皆儒也，而辕为君子，弘为小人。以辕正学直言，弘曲学阿世也。）
──右孔子自明创儒大义。
孟子曰：逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。归，斯受之而已矣。（《孟子尽心》）
（孟子为儒教大宗。杨、墨门下，多有逃而归之者。孟子道广，归则受之，如后世之自佛还俗者，不必追其既往。昌黎送灵彻诗，所谓“材调真可惜，朱丹在磨研，方将敛之道，且欲冠其巅”，广吾道之招徕，甚得孟子意也。若儒是先王之教，则墨子日述禹、汤、文、武，何所逃而何所归哉？以其为孔子创立之教，杨、墨鼎立，故其门下有逃有归耳。若陈良之徒陈相，学于许行，是逃儒而归于墨者也。）
秦昭王问孙卿子，曰：“儒无益于人之国。”孙卿子曰：“儒者法先王，隆礼义，谨乎臣子而致贵其上者也。人主用之，则势在本朝而宜，不用则退编百姓而悫，必为顺下矣。虽穷困冻馁，必不以邪道为贪。无置锥之地，而明于持社稷之大义，呜呼而莫之能应。然而通乎财万物养百姓之经纪。势在人上，则王公之材也；在人下，则社稷之臣、国君之宝也。虽隐于穷闾漏屋，人莫不贵之，道诚存也。仲尼将为司寇，沈犹氏不敢朝饮其羊，公慎氏出其妻，慎溃氏逾境而徙，鲁之粥牛马者不豫贾，必蚤正以待之也。居于阙党，阙党之子弟罔不必分，有亲者取多，孝弟以化之也。儒者在本朝则美政，在下位则美俗。儒之为人下如是矣。”（《荀子儒效》）
（一明儒效，便举孔子，所谓宗师仲尼也。）
大儒者，善调一天下者也，无百里之地，则无所见其功。舆固马选矣，而不能以至远一日而千里，则非造父也。弓调矢直矣，而不能以射远中微，则非羿也。用百里之地，而不能以调一天下，制强暴，则非大儒也。彼大儒者，虽隐于穷闾漏屋，无置锥之地，而王公不能与之争名；在一大夫之位，则一君不能独畜，一国不能独容；成名况乎诸侯，莫不愿得以为臣；用百里之地，而千里之国莫能与之争胜，笞棰暴国，齐一天下，而莫能倾也。是大儒之征也。其言有类，其行有礼，其举事无悔，其持险应变曲当，与时迁徙，与世偃仰，千举万变，其道一也。是大儒之稽也。其穷也俗儒笑之，其通也英杰化之，嵬琐逃之，邪说畏之，众人鬼之；通则一天下，穷则独立贵名。天不能死，地不能埋，桀、跖之世不能污，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。不学问，无正义，以富利为隆，是俗人者也。逢衣浅带，解果其冠，略法先王而足乱世术，缪学杂举，不知法后王而一制度，不知隆礼义而杀《诗》、《书》；其衣冠行伪已同于世俗矣，然而不知恶者；其言议谈说已无以异于墨子矣，然而明不能别；呼先王以欺愚者而求衣食焉，得委积足以揜其口，则扬扬如也，随其长子，事其便辟，举其上客，亻患然若终身之虏而不敢有他志，是俗儒者也。法后王，一制度，隆礼义而杀《诗》、《书》，其言行已有大法矣，然而明不能齐法教之所不及，闻见之所未至，则知不能类也；知之曰知之，不知曰不知，内不自以诬，外不自以欺，以是尊贤畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。法先王，统礼乐，一制度，以浅持
译（这篇是孔子为其教化所制定的行为准则，如同佛教有《百法明门》，禅宗有《百丈清规》。考察东汉人的品行事迹，都与它相合。而程颐讥讽它是汉儒的说法，这是不了解孔子教化术数的宏大。比如儒者有“上不臣天子”的说法，樊英确实这样做了，而朱熹认为这样做太过分了。人性有万种品类，却用同一标准去限制，自认为在秋毫之间剖析道理，哪里知道圣人的道理，广博无量，不能用一个方面来穷尽呢？我著有《儒行传》，编撰汉代人的事迹来印证它。）
孔子对子夏说：“你要做君子式的儒者，不要做小人式的儒者。”（《论语·雍也》）（儒是孔子当时创立的教派名称。孔子且亲自口述它，记载在《论语》中。但儒作为教派名称，虽然是儒教中人，却有大儒、小儒、雅儒、俗儒、通儒、愚儒、迂儒、陋儒之分，这就是君子与小人的区别。比如辕固、公孙弘都学习六经，都是儒者，但辕固是君子，公孙弘是小人。因为辕固学问纯正、直言敢谏，公孙弘学问歪曲、阿谀世俗。）
──以上说明孔子亲自阐明创立儒教的大义。
孟子说：逃避墨家必定归于杨朱，逃避杨朱必定归于儒家。归附，就接受他们罢了。（《孟子·尽心》）
（孟子是儒教的大宗师。杨朱、墨家的门徒，有很多逃避而归附儒家的。孟子道义广博，归附就接受，如同后世从佛教还俗的人，不必追究他们过去的行为。韩愈送灵彻的诗，所谓“材调真可惜，朱丹在磨研，方将敛之道，且欲冠其巅”，广泛招徕我的人，很符合孟子的意思。如果儒是先王的教化，那么墨子天天述说禹、汤、文、武，哪里需要逃避，又哪里需要归附呢？因为它是孔子创立的教派，杨朱、墨家鼎足而立，所以他们的门徒有逃避的，也有归附的。至于陈良的门徒陈相，向许行学习，这就是逃避儒家而归于墨家的人。）
秦昭王问孙卿子，说：“儒者对别人的国家没有益处。”孙卿子说：“儒者效法先王，尊崇礼义，谨慎地做好臣子的本分而尊重他们的上级。君主任用他们，那么权势在朝廷中就适宜；不任用他们，就退回到百姓之中而诚实，必定成为顺从下级的人。即使穷困挨饿，也必定不因为邪道而贪婪。没有插锥之地，却明白持守社稷的大义，大声呼喊而没有人能回应。然而通晓治理万物、养育百姓的纲纪。权势在众人之上，就是王公的才能；在众人之下，就是社稷的臣子、国君的宝贝。即使隐居在穷困的里巷漏屋，人们没有不尊重他的，因为道确实存在。仲尼将担任司寇，沈犹氏不敢在早晨饮羊，公慎氏休弃了他的妻子，慎溃氏越境迁徙，鲁国卖牛马的人不预先定价，一定早早端正以待仲尼。仲尼居住在阙党，阙党的子弟无不公平分配，有父母的人多取，用孝悌来教化他们。儒者在朝廷就美化政治，在下位就美化风俗。儒者作为下级的人就是这样。”（《荀子·儒效》）
（一阐明儒者的功效，就举出孔子，这就是所谓宗师仲尼。）
大儒，是善于调和统一天下的人，没有百里的土地，就无法显示他的功效。车坚固马挑选好了，却不能一天到达千里之外，那就不是造父。弓调顺箭笔直，却不能射远中微，那就不是后羿。拥有百里的土地，却不能调和统一天下，制服强暴，那就不是大儒。那大儒，即使隐居在穷困的里巷漏屋，没有插锥之地，王公也不能与他争名；在一个大夫的位置上，那么一个君主不能独自容纳，一个国家不能独自包容；名声显赫于诸侯，没有谁不愿意得到他作为臣子；拥有百里的土地，而千里的大国不能与他争胜，鞭笞暴虐的国家，统一天下，而没有谁能倾覆他。这是大儒的特征。他的言论有类别，他的行为有礼仪，他做事没有后悔，他持守险阻应变恰当，与时迁徙，与世俯仰，千举万变，他的道是一贯的。这是大儒的准则。他穷困时俗儒嘲笑他，他显达时英杰被他感化，卑鄙小人逃避他，邪说畏惧他，众人把他当鬼神；显达就统一天下，穷困就独立享有尊贵的名声。天不能使他死，地不能使他埋，桀、跖的时代不能使他污浊，不是大儒不能这样，仲尼、子弓就是这样。所以有俗人，有俗儒，有雅儒，有大儒。不学习问难，没有正义，以富贵利禄为崇高，这是俗人。穿着宽大的衣服，系着浅色的带子，帽子歪斜，略效法先王而足以扰乱世道的术数，学问谬误杂乱，不知道效法后王而统一制度，不知道尊崇礼义而削减《诗》《书》；他的衣冠行为已经同于世俗了，却不知道厌恶；他的言论谈说已经同于墨子没有区别了，然而明辨不能分辨；呼喊先王来欺骗愚昧的人而求取衣食，得到堆积的财物足以掩盖他的口腹，就洋洋得意，跟随他的长子，侍奉他的便辟，举荐他的上客，惶恐好像终身的俘虏而不敢有其他志向，这是俗儒。效法后王，统一制度，尊崇礼义而削减《诗》《书》，他的言行已经有大法了，然而明辨不能齐一法教所不及、闻见所未至的地方，那么智慧不能类推；知道就说知道，不知道就说不知道，内心不自欺，外面不自欺，因此尊重贤人敬畏法度而不敢怠慢傲慢，这是雅儒。效法先王，统摄礼乐，统一制度，以浅
博，以古持今，以一持万；苟仁义之类也，虽在鸟兽之中，若别白黑；倚物怪变，所未尝闻也，所未尝见也，卒然起一方，则举统类而应之，无所儗怍，张法而度之，则晻然若合符节，是大儒者也。（同上）
译博学的人，用古代的道理来把握当今，用一个根本原则来统摄万事万物；只要是仁义之类的事物，即使混杂在鸟兽之中，也能像分辨黑白那样清晰明了；对于那些从未听说过的奇异事物和变故，突然在某地出现，他就能运用统类的原则来应对，毫无迟疑惭愧；用既定的法度来衡量它，就会像符节相合那样严丝合缝，这就是大儒了。
（儒创自孔子，见于《论语》，此条亦最详明。然儒者，但服儒服，从儒礼者，便得有此名，如为墨为道为僧之类。《庄子》“郑人缓也为儒”，“儒以《诗》、礼发冢”。既已为儒，尚有君子小人之别也。自伪《周礼》昧没此义，乃与师对举，谓“儒以道得民”。于是儒为通道艺之人，而儒尊焉。今从祀文庙之贤，亦仅称先儒。不知其为大儒乎，雅儒乎？抑为曲儒、俗儒、小人儒乎？盖久而忘其本矣。若称先僧先道，何贵之有？）
论德使能而官施之者，圣王之道也，儒之所谨守也。（《荀子王霸》）（老子言失德后仁，又言不尚贤，不使能，大与孔子论德使能之义相悖，故明为儒道也。）
伤国者何也？曰：以小人尚民而威，以非所取于民而巧，是伤国之大灾也。大国之主也，而好见小利，是伤国。其于声色台谢园囿也，愈厌而好新，是伤国。不好循正其所以有，啖啖常欲人之有，是伤国。三邪者在匈中，而又好以权谋倾覆之人，断事其外，若是，则权轻名辱，社稷必危，是伤国者也。大国之主也，不隆本行，不敬旧法，而好诈故，若是，则夫朝廷群臣亦从而成俗，不隆礼义而好倾覆也。朝廷群臣之俗若是，则夫众庶百姓，亦从而成俗于不隆礼义而好贪利矣。君臣上下之俗，莫不若是，则地虽广，权必轻，人虽众，兵必弱，刑罚虽繁，令不下通，夫是之谓危国，是伤国者也。儒者为之不然，必将曲辨。朝廷，必将隆礼义而审贵贱；若是，则士大夫莫不敬节死制者矣。百官，则将齐其制度，重其官秩；若是，则百吏莫不畏法而遵绳矣。关市，几而不征；质律，禁止而不偏；如是，则商贾莫不敦悫而无诈矣。百工，将时斩伐，佻其期日而利其巧任；如是，则百工莫不忠信而不楛矣。县鄙，将轻田野之税，省刀布之敛，罕举力役，无夺农时；如是，则农夫莫不朴力而寡能矣。士大夫务节死制，然而兵劲。百吏畏法循绳，然后国常不乱。商贾敦悫无诈，则商旅安货通财而国求给矣。百工忠信而不楛，则器用巧便而财不匮矣。农夫朴力而寡能，则上不失天时，下不失地利，中得人和而百事不废。是之谓政令行，风俗美。以守则固，以征则强。居则有名，动则有功。此儒之所谓曲辨也。（《荀子王霸》）
佚而治，约而详，不烦而功：治之至也。秦类之矣。虽然，则有其▯矣。兼是数具者而尽有之，然而悬之以王者之功名，则倜倜然其不及远矣。是何也？则其殆无儒耶。（《荀子强国》）
（孔子创儒教，齐、鲁之间先行之。太史公谓鲁人以儒教，是也。儒者传道，不为其国，但以教为主。如佛氏及今耶、回诸教皆然，务欲人国之行其教也。自鲁至秦，相去二千里。当时各国，自为风气，自为政教，讥察甚严，山河阻绝，舟舆不接，非如今日轮船铁路，地球可以旬日至也。故孔子西行不到秦，秦奉儒甚迟。荀子谓秦无儒者，欲秦之从儒。而秦立博士七十人，诸生皆诵说《诗》、《书》，法孔子，则孔教大行于秦矣。）
儒者，儒也。儒之为言无也，不易之术也。千举万变，其道不穷，六经是也。若夫君臣之义，父子之亲，夫妇之别，朋友之序，此儒者之所谨守，日切磋而不舍也。（《韩诗外传》）
齐宣王问匡倩曰：“儒者博乎？”曰：“不也。”王曰：“何也？”匡倩对曰：“博贵枭。胜者必杀枭。杀枭者，是杀所贵也。儒者以为害义，故不博也。”又问曰：“儒者弋乎？”曰：“不也。弋者从下畏于上者也，是从下伤君也。儒者以为害义▯故不弋。”又问：“儒者鼓瑟乎？”曰：“不也。夫瑟以小弦为大声，以大弦为小声，是大小易序，贵贱易位。儒者以为害义，故不鼓也。”宣王曰：“善。”（《韩非子外储》）
《春秋》大一统者，天地之常经，古今之通谊也。今师异道，人异论，百家殊方，指意不同，是以上亡以持一统，法制数变，下不知所守。臣愚以为诸不在六艺之科、孔子之术者，皆绝其道，勿使
译（儒学由孔子创立，见于《论语》，这条记载也最为详细明白。然而所谓儒者，只要穿着儒服，遵循儒礼，便配得上这个名称，就像成为墨者、道者、僧人一样。《庄子》说“郑人缓也做儒者”，“儒者用《诗》《礼》来发掘坟墓”。既然已经是儒者，还有君子和小人的区别。自从伪《周礼》掩盖了这个本义，就把儒者与师者对举，说“儒者用道来赢得民心”。于是儒者成了通晓道艺的人，儒者的地位就尊崇了。现在配享孔庙的贤人，也只称为先儒。不知道他们是大儒呢，雅儒呢？还是曲儒、俗儒、小人儒呢？大概是时间久了就忘记了根本。如果称先僧先道，有什么尊贵可言？）
论德行、使能人而授予官职的，是圣王的治国之道，也是儒者谨慎坚守的。（《荀子·王霸》）（老子说失德之后才有仁，又说“不崇尚贤能，不驱使能人”，这与孔子论德使能的意义大大相悖，所以明确区分了儒道。）
损害国家的是什么？回答说：让小人凌驾于民众之上以显威风，用不符合民众利益的手段来取巧，这是损害国家的大灾难。大国的君主，如果喜好小利，这是损害国家。对于声色、台榭、园囿，越满足越喜好新奇，这是损害国家。不喜欢遵循正道来保有自己所有的，却常常贪求别人所有的，这是损害国家。这三种邪念在心中，又喜好任用权谋倾覆之人在外断事，像这样，就会权轻名辱，社稷必然危险，这是损害国家的。大国的君主，不崇尚根本的德行，不敬重旧有的法度，而喜好欺诈故弄玄虚，像这样，那么朝廷群臣也会随之形成风气，不崇尚礼义而喜好倾覆。朝廷群臣的风气像这样，那么众庶百姓也会随之形成不崇尚礼义而喜好贪利的风气。君臣上下的风气，没有不这样的，那么土地虽然广阔，权位必然轻贱，人口虽然众多，军队必然虚弱，刑罚虽然繁多，政令不能下达畅通，这就叫做危国，是损害国家的。儒者做事不是这样，一定会细致分辨。在朝廷，一定会崇尚礼义而审慎贵贱；像这样，那么士大夫没有不敬守节操、为制度而死的。百官，就会统一制度，重视官阶；像这样，那么百吏没有不畏法而遵守法度的。关市，只稽查而不征税；质律，禁止而不偏私；像这样，那么商贾没有不敦厚诚实而没有欺诈的。百工，会按时砍伐，缩短工期而利于巧任；像这样，那么百工没有不忠信而不粗劣的。县鄙，会减轻田野的赋税，节省刀布的收入，少征发力役，不耽误农时；像这样，那么农夫没有不朴实用力而少机巧的。士大夫致力于节操和为制度而死，这样军队就强劲。百吏畏法循绳，然后国家常不混乱。商贾敦厚诚实没有欺诈，那么商旅安宁，货物流通，国家需求充足。百工忠信而不粗劣，那么器物精巧便利而财物不匮乏。农夫朴实用力而少机巧，那么上不失去天时，下不失去地利，中得人和而百事不废。这就叫做政令通行，风俗美好。用来防守就稳固，用来征伐就强大。安居就有名声，行动就有功效。这就是儒者所说的细致分辨。（《荀子·王霸》）
安逸而治理得好，简约而详尽，不烦扰而有效：这是治理的最高境界。秦国类似这样。虽然如此，那么它有它的弊端。具备这几种条件而全部拥有，然而用王者的功名来衡量，就远远不及了。为什么呢？大概是那里没有儒者吧。（《荀子·强国》）
（孔子创立儒教，齐、鲁之间首先推行。太史公说鲁人以儒教教化，是对的。儒者传道，不为某个国家，只以教化为主。像佛教及现在的耶教、回教都这样，务求各国推行其教。从鲁到秦，相距二千里。当时各国，自有风气，自有政教，稽查很严，山河阻隔，舟车不通，不像今日轮船铁路，地球可以十天到达。所以孔子西行不到秦，秦国奉行儒教很晚。荀子说秦无儒者，是想让秦国遵从儒教。而秦国设立博士七十人，诸生都诵说《诗》《书》，效法孔子，那么孔教就在秦国大行了。）
儒者，就是儒。儒的意思是“无”，是不易之术。千举万变，其道不穷，六经就是这样。至于君臣之义，父子之亲，夫妇之别，朋友之序，这是儒者谨慎坚守的，每天切磋而不舍弃。（《韩诗外传》）
齐宣王问匡倩说：“儒者下棋吗？”回答说：“不。”王说：“为什么呢？”匡倩回答说：“下棋贵在枭。胜者必杀枭。杀枭，就是杀所贵的。儒者认为有害于义，所以下棋。”又问：“儒者射鸟吗？”回答说：“不。射鸟是从下畏惧于上，这是从下伤害君主。儒者认为有害于义，所以不射鸟。”又问：“儒者鼓瑟吗？”回答说：“不。瑟以小弦发大声，以大弦发小声，这是大小易序，贵贱易位。儒者认为有害于义，所以不鼓瑟。”宣王说：“好。”（《韩非子·外储》）
《春秋》的大一统，是天地的常经，古今的通义。现在老师道不同，人论不同，百家殊方，指意不同，所以上面无法持一统，法制数变，下面不知道所守。臣愚以为诸不在六艺之科、孔子之术者，皆绝其道，勿使
平原君曰：“儒之为名，何取尔？”子高曰：“取包众美，兼六艺，动静不失中道。”（《孔丛子儒服》）
所以贵儒术者，贵其处谦推让，以道尽人。（《盐铁论国病》）孟子伤杨、墨之议，大夺儒家之论。（《论衡对作》）（杨、墨攻儒者，仲任知之。）
──右孔子弟子后学发明创儒大义。
儒者曰：“亲亲有术，尊贤有等。”言亲疏尊卑之异也。其礼曰：“丧：父母三年。其，妻后子三年。伯父、叔父弟兄庶子其。戚族人五月。”若以亲疏为岁月数，则亲者多而疏者少矣，是妻后子与父同也。若以尊卑为岁月数，则是尊其妻子与父母同，而亲伯父宗兄而卑子也。逆孰大焉！其亲死，列尸弗，登屋，窥井，挑鼠穴，探涤器，而求其人焉。以为实在，则戆愚甚矣。如其亡也，必求焉，伪亦大矣。取妻，身迎，祗濆为仆。秉辔授绥，如仰严亲，昏礼威仪，如承祭祀。颠覆上下，悖逆父母，下则妻子，妻子上侵事亲。若此，可谓孝乎？儒者：迎妻，妻之奉祭祀，子将守宗庙，故重之。应之曰：此诬言也。其宗兄守其先宗庙数十年，死丧之，期。兄弟之妻奉其先之祭祀弗散，则丧妻子三年，必非以守奉祭祀也。夫忧妻子以大负累，有曰所以重亲也，为欲厚所至私，轻所至重，岂非大奸也哉！有强执有命以说议曰：寿夭贫富，安危治乱，固有天命，不可损益；穷达赏罚幸否有极，人之知力，不能为焉。群吏信之，则怠于分职。庶人信之，则怠于从事。不治则乱，农事缓则贫。贫且乱政之本，而儒者以为道教，是贱天下之人者也。且夫繁饰礼以淫人，久丧伪哀以谩亲，立命缓贫而高浩居，倍本弃事而安怠傲，贪于饮酒，惰于作务，陷于饥寒，危于冻馁，无以违之，是若人气，<鼠并>鼠藏，而羝羊视，贲彘起，君子笑之。怒曰：“散人！焉知良儒？”夫夏乞麦禾，五谷既收，大丧是随，子姓皆从，得厌饮食，毕治数丧，足以至矣。因人之家翠以为，恃人之野以为尊。富人有丧，乃大说，喜曰：“此衣食之端也。”儒者曰：“君子必服古言，然后仁。”应之曰：所谓古之者，皆尝新矣，而古人服之，则君子也。然则必法非君子之服，言非君子之言，而后仁乎？又曰：“君子循而不作。”应之曰：古者羿作弓，伃作甲，奚仲作车，巧垂作舟。然则今之鲍、函、车、匠，皆君子也，而羿、伃、奚仲、巧垂，皆小人邪？且其所循，人必或作之，然则其所循，皆小人道也。又曰：“君子胜不逐奔，揜函弗射，施则助之胥车。”应之曰：皆仁人也，则无说而相与。仁人以其取舍是非之理相告，无故从有故也，弗知从有知也。无辞必服，见善必迁，何故相？若两暴相争，其胜者欲不逐奔，揜函弗射，施则助之胥车，虽尽能犹且不得为君子也。意暴残之国也，圣将为世除害，兴师诛罚，胜将因用传术令士卒曰“毋逐奔，揜函勿射，施则助之胥车”，暴乱之人也得活，天下害不除，是为群残父母，而深贱世也，不义莫大焉！又曰：“君子若钟，击之则鸣，弗击不鸣。”应之曰：夫仁人事上竭忠，事亲得孝，务善则美，有过则谏，此为人臣之道也。今击之则鸣，弗击不鸣，隐知豫力，恬漠待问而后对，虽有君亲之大利，弗问不言；若将有大寇乱，盗贼将作，若机辟将发也，他人不知，己独知之，虽其君亲皆在，不问不言，是夫大乱之贼也。以是为人臣不忠，为子不孝，事兄不弟，交遇人不贞良。夫执后不言之朝物，见利使己虽恐后言。君若言而未有利焉，则高拱下视，会噎为深，曰：惟其未之学也。”用谁急，遗行远矣。夫一道术学业仁义也，昔大以治人，小以任官，远施用遍，近以循身。不义不处，非理不行，务兴天下之利，曲折周旋，利则止。此君子之道也。以所闻孔某之行，则本与此相反谬也。齐景公问晏子曰：“孔子为人何如？”晏子不对。公又复问，不对。景公曰：“以孔某语寡人者众矣，俱以贤人也。今寡人问之，而子不对，何也？”晏
译平原君说：“儒者这个名称，是取什么含义呢？”子高说：“取包容众多美德，兼通六艺，动静都不偏离中道。”（《孔丛子·儒服》）
所以推崇儒术的人，是推崇他们处于谦退推让的地位，用道来穷尽人性。（《盐铁论·国病》）孟子哀伤杨朱、墨翟的学说，极大地削弱了儒家的论说。（《论衡·对作》）（杨朱、墨翟攻击儒家，王充是知道的。）
──以上所述，是孔子弟子及后学阐发创立儒学大义。
儒者说：“亲近亲人有方法，尊敬贤人有等级。”说的是亲疏尊卑的区别。他们的礼制规定：“丧礼：父母三年。妻子、嫡子三年。伯父、叔父、兄弟、庶子，以及同宗亲属五月。”如果按照亲疏关系来确定丧期长短，那么亲近的人丧期长，疏远的人丧期短，这样妻子、嫡子就和父亲同等了。如果按照尊卑关系来确定丧期长短，那就是把妻子、嫡子看得和父母同等尊贵，而把伯父、宗兄看得比儿子尊贵。还有什么比这更悖逆的呢！亲人死了，排列尸体不收敛，登上屋顶，窥视井中，拨开老鼠洞，探入洗涤器具，去寻找那个人。如果认为人真的还活着，那就愚蠢透顶了。如果知道人已经死了，却一定要去寻找，虚伪也太大了。娶妻时，亲自迎接，恭敬地俯身做仆役。拿着缰绳递上车索，如同侍奉严父，婚礼的威严仪态，如同承接祭祀。颠倒了上下，悖逆了父母，下位的是妻子，妻子却向上侵夺侍奉父母的地位。像这样，可以称为孝吗？儒者说：“迎接妻子，是因为妻子要奉养祭祀，儿子要守护宗庙，所以重视他们。”回答说：这是欺骗的话。那些宗兄守护祖先的宗庙几十年，死了只服丧一年。兄弟的妻子奉养祖先的祭祀没有散失，那么给妻子、儿子服丧三年，必定不是为了守护奉养祭祀。把忧虑妻子儿女当作最大的负担，却说这是为了重视亲人，是为了加重所私爱的，轻视所尊重的，难道不是大奸吗？有人强行坚持有命论来辩解说：寿命长短、贫富、安危、治乱，本来就有天命，不可增减；穷困显达、赏罚、幸与不幸有极限，人的智力和能力，不能改变它。官吏相信它，就会懈怠于分内职责。百姓相信它，就会懈怠于从事劳作。不治理就会混乱，农事迟缓就会贫困。贫困且混乱是政治的根本，而儒者把它作为道教，这是轻视天下的人啊。况且用繁复的装饰礼仪来迷惑人，用长久的丧礼和虚伪的悲哀来欺骗亲人，树立命定论来延缓脱贫而崇尚闲居，背弃根本放弃事务而安于怠慢傲慢，贪恋饮酒，懒惰于劳作，陷入饥寒，危于冻饿，无法违背它，这是像人一样，<鼠并>鼠藏匿，像公羊一样凝视，像野猪一样奋起，君子嘲笑他们。他们发怒说：“散漫的人！怎么知道良儒？”夏天乞求麦禾，五谷已经收获，大丧随之而来，子孙都跟随，得以饱食，办完几场丧事，就足够了。依靠别人的家财作为自己的，倚仗别人的田野作为自己的尊贵。富人有丧事，就非常高兴，说：“这是衣食的来源。”儒者说：“君子一定要穿古人的衣服，说古人的话，然后才仁。”回答说：所谓古人的，都曾经是新的，而古人穿它，就是君子。那么一定要穿非君子的衣服，说非君子的话，然后才仁吗？又说：“君子遵循而不创作。”回答说：古代后羿制作弓，伃制作甲，奚仲制作车，巧垂制作船。那么现在的制革工、制甲工、车匠，都是君子，而后羿、伃、奚仲、巧垂，都是小人吗？况且他们所遵循的，人必定有人创作它，那么他们所遵循的，都是小人的道啊。又说：“君子战胜不追逐逃跑的敌人，覆盖铠甲的不射，倒下就帮助他上车。”回答说：都是仁人，就没有理由互相争斗。仁人用取舍是非的道理互相告知，没有缘故的听从有缘故的，不知道的听从知道的。没有言辞必定信服，见到善行必定改变，什么原因互相争斗？如果两个暴徒互相争斗，胜利者想要不追逐逃跑的敌人，覆盖铠甲的不射，倒下就帮助他上车，即使尽力也不能成为君子。意思是暴残的国家，圣人将为世间除害，兴师诛罚，胜利者因为使用这种战术命令士兵说“不要追逐逃跑的敌人，覆盖铠甲的不要射，倒下就帮助他上车”，暴乱的人得以活命，天下的害不能除，这是为群残的父母，而深深轻视世间，没有比这更不义的了！又说：“君子像钟，敲击它就响，不敲击就不响。”回答说：仁人侍奉君主竭尽忠诚，侍奉父母得到孝道，致力于善就美好，有过错就劝谏，这是做人臣的道理。现在敲击它就响，不敲击就不响，隐藏知识预先用力，恬淡漠然等待询问然后回答，虽然有君主亲人的大利，不询问就不说；如果将有大寇乱，盗贼将兴起，或者机关陷阱将发动，别人不知道，自己独自知道，即使他的君主亲人都在，不询问就不说，这是大乱的贼啊。以此作为人臣不忠，作为儿子不孝，侍奉兄长不悌，交往人不贞良。那些执掌后不说话的朝臣，见到利益让自己虽然害怕落后说话。君主如果说话而没有利，就高拱下视，会噎为深，说：只是没有学习罢了。”用谁急，遗行远矣。一种道术学业仁义，过去大用来治理人，小用来任用官员，远施用遍及，近用来修身。不义不处，非理不行，致力于兴起天下的利，曲折周旋，利就停止。这是君子的道。根据所听到的孔子的行为，就根本与此相反谬误。齐景公问晏子说：“孔子为人怎么样？”晏子不回答。景公又问，不回答。景公说：“把孔子告诉我的很多人了，都说他是贤人。现在我问他，而你却不回答，为什么呢？”晏
子对曰：“婴不肖，不足以知贤人。虽然，婴闻所谓贤人者，入人之国必务合其君臣之亲，而弭其上下之怨。孔某之荆，知白公之谋，而奉之以石乞，君身几灭，而白公僇。婴闻贤人得上不虚，得下不危，言听于君必利人，教行下必于上，是以言明而易知也，行易而从也，行义可谋乎民，谋虑可通乎君臣。今孔某深虑同谋以奉贼，劳思尽知以行邪，劝下乱上，教臣杀君，非贤人之行也。入人之国而与人之贼，非义之类也。知人不忠，趣之为乱，非仁义之也。逃人而后谋，避人而后言，行义不可明于民，谋虑不可通于君臣，婴不知孔某之有异于白公也。是以不对。”景公曰：“呜乎！贶寡人者众矣。非夫子，则吾终身不知孔某之与白公同也。”孔某之齐见景公。景公说，欲封之以尼溪，以告晏子。晏子曰：“不可。夫儒，浩居而自顺者也，不可以教下；好乐而淫人，不可使亲治；立命而怠事，不可使守职；崇丧循哀，不可使慈民；机服勉容，不可使导众。孔某盛容修饰以蛊世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之礼以示仪，务趋翔之节以劝众。儒学不可使议世，劳思不可以补民，絫寿不能尽其学，当年不能行其礼，积财不能赡其乐。繁饰邪术以营世君，盛为声乐以淫遇民。其道不可以期世，其学不可以导众。今君封之，以利齐俗，非所以导国先众。”公曰：“善。”于是厚其礼，留其封，敬见而不问其道。孔乃恚，怒于景公与晏子，乃树鸱夷子皮于田常之门，告南郭惠子以所欲为，归于鲁。有顷，间齐将伐鲁，告子贡曰：“赐乎！举大事，于今之时矣。”乃遣子贡之齐，因南郭惠子以见田常，劝之伐吴；以教高、国、鲍、晏，使毋得害田常之乱。劝越伐吴。三年之内，齐、吴破国之难，伏尸以言术数，孔某之诛也。孔某为鲁司寇，舍公家而奉季孙。季孙相鲁君而走。季孙与邑人争门关，决植。孔某穷于蔡、陈之间，藜羹不糁，十日。子路为享豚，孔某不问肉之所由来而食；号人衣以酤酒，孔某不问酒之所由来而饮。哀公迎孔某，席不端弗坐，割不正弗食。子路进，请曰：“何其与陈、蔡反也？”孔某曰：“来！吾与女。曩与女为苟生，今与女为苟义。”夫饥约则不辞妄取以活身，羸饱伪行以自饰，污邪诈伪，孰大于此！孔某与其门弟子闲坐，曰：“夫舜见瞽叟就然，此时天下圾乎！周公旦非其人也邪？何为亦舍家室而托寓也。”孔某所行，心术所至也。其徒属弟子皆效孔某。子贡、季路辅孔悝乱乎卫，阳货乱乎齐，佛以中牟叛，漆雕刑残，莫大焉。夫为弟子后生，其师，必修其言，法其行，力不足，知弗及而后已。今孔某之行如此，儒士则可以疑矣。（《墨子非儒》）
译晏子回答说：“我无能，不足以了解贤人。虽然如此，我听说所谓的贤人，进入别人的国家，一定致力于调和其君臣之间的亲密关系，消除上下之间的怨恨。孔子到楚国，知道白公的阴谋，却把石乞推荐给白公，国君的生命几乎被毁灭，而白公被杀。我听说贤人得到上面的信任不虚假，得到下面的拥护不危险，言论被国君采纳一定有利于百姓，教化在下属中推行一定有利于上级，因此言论明白而容易理解，行为简易而容易跟随，行为合乎道义可以向百姓谋划，谋略可以向君臣沟通。现在孔子深思熟虑、共同谋划来侍奉叛贼，费尽心思、用尽智谋来实行邪道，鼓励下属扰乱上级，教导臣子杀害国君，这不是贤人的行为。进入别人的国家却与那里的叛贼同流合污，这不是合乎道义的一类。知道别人不忠诚，却催促他作乱，这不是仁义的行为。逃避别人然后谋划，躲避别人然后说话，行为道义不能向百姓阐明，谋略不能与君臣沟通，我不知道孔子与白公有什么不同。因此我不回答。”景公说：“唉！赐给我教诲的人很多。如果不是先生，我终身也不知道孔子与白公是一样的。”孔子到齐国拜见景公。景公很高兴，想封给他尼溪之地，把这事告诉晏子。晏子说：“不可以。儒者，是放纵自适的人，不能用来教化下属；喜好音乐而使人淫乱，不能让他们亲近政事；听天由命而怠慢事务，不能让他们坚守职责；崇尚丧礼、遵循哀痛，不能让他们慈爱百姓；穿着丧服、勉强做出恭敬的样子，不能让他们引导众人。孔子盛装修饰来迷惑世人，弹琴唱歌、击鼓跳舞来聚集门徒，繁琐升降的礼仪来显示仪容，致力于趋步飞翔的礼节来劝勉众人。儒学不能用来议论世事，费尽心思不能补益百姓，积累寿命不能穷尽其学问，正值壮年不能实行其礼仪，积聚财富不能满足其享乐。用繁复的装饰和邪术来营求世俗君主，大搞声乐来淫乱迷惑百姓。他的道不能用来匡正世事，他的学问不能用来引导众人。现在您封给他土地，以利于齐国的风俗，这不是引导国家、率先众人的做法。”景公说：“好。”于是厚待他的礼节，留下他的封地，恭敬地接见他但不询问他的道。孔子于是恼怒，对景公和晏子发怒，于是把鸱夷子皮推荐给田常，把想要做的事告诉南郭惠子，回到鲁国。不久，暗中策划齐国将攻打鲁国，告诉子贡说：“赐啊！干大事，就是现在的时候了。”于是派遣子贡到齐国，通过南郭惠子拜见田常，劝他攻打吴国；以此教导高、国、鲍、晏，使他们不能妨害田常的叛乱。又劝越国攻打吴国。三年之内，齐国、吴国遭受破国的灾难，伏尸遍野，这都是因为孔子的权术谋略所致。孔子担任鲁国司寇，舍弃公家而侍奉季孙。季孙辅佐鲁君却出逃。季孙与邑人争夺门关，撞断门柱。孔子在蔡、陈之间陷入困境，野菜汤里没有米粒，长达十天。子路杀猪设宴，孔子不问肉的来历就吃；卖别人的衣服来买酒，孔子不问酒的来历就喝。哀公迎接孔子，席子不端正不坐，肉切得不正不食。子路进言，问道：“为什么这与在陈、蔡时的情况相反呢？”孔子说：“来！我告诉你。过去我与你苟且求生，现在我与你苟且求义。”饥寒交迫时不拒绝妄取来活命，吃饱穿暖时伪饰行为来装饰自己，污浊邪恶、欺诈虚伪，还有比这更大的吗！孔子与他的门弟子闲坐，说：“舜见到瞽叟就顺从，这时天下几乎危亡了！周公旦不是这样的人吗？为什么也舍弃家室而寄居他乡呢。”孔子的所作所为，是他心术所达到的境界。他的门徒弟子都效仿孔子。子贡、子路辅佐孔悝在卫国作乱，阳货在齐国作乱，佛肸在中牟叛乱，漆雕开刑罚残酷，没有比这更大的了。作为弟子和后生，他们的老师，一定修习其言论，效法其行为，力量不足，智慧达不到然后停止。现在孔子的行为如此，儒士就可以怀疑了。
（亲亲，尊贤，丧服，亲迎，皆六经礼义之大者，所谓三代同之。而墨子一则曰“儒者曰”，再则曰“其礼曰”，三则曰“儒者迎妻”，攻之为逆，为伪，为诬，为大奸。然则亲亲，尊贤，丧服，亲迎，皆孔子所创，而非先王之旧，最为明据矣。墨子固动引禹、汤、文、武者。若是先王之旧，墨子岂敢肆口慢骂！至景公、晏子，与田常、白公前后不同时，诬不待辨。至攻及褫衣酤酒，等于市人角口，益为异教攻诬，所见墨子倒戈叛逆，轻薄恣肆而已。孟子攻其无父，尚属大端。昌黎似未读此篇。攘斥佛、老者，岂能谓孔、墨以相用，反若疑孟子攻之过甚耶？然今幸得此篇，从仇家亲供大题，考见孔子创教名目义旨。儒之为孔教，遂成铁证矣！直道守节所谓倨傲自顺崇丧，《玉藻》、《容经》所谓哙噎为深立命，机服盛容，弦歌鼓舞，登降趋翔，皆孔子大义。从异教所攻，亦可考儒家宗旨矣。）
子墨子与程子辩，称于孔子。程子曰：“非儒，何故称于孔子也。”（《墨子公孟》）
夷子曰：儒者之道“古之人若保赤子”，此言何谓也？之则以为爱无差等，施由亲始。（《孟子滕文》）
（“古之人若保赤子”，是《书康诰》之言。墨子亦称说《诗》、《书》，何夷之以属之儒者，于墨无关，何哉？此亦绝异之论。盖六经为孔子所定，以为儒书。墨子所称之《诗》、《书》，乃墨子自定，别是一书。《庄子天下》篇所谓苦获、已齿、邓陵子之属，俱诵《墨经》是也。盖《诗》、《书》是旧典，孔、墨改制，皆托先王，并用其名，其徒俱尊为经，而实各行其道，各成其书。故夷之以《康诰》为儒者之道，则为孔子之书，非先王之书可见。若真是《康诰》，则墨子日称文、武，岂肯独让儒者哉？藉异端之口，以证六经为孔子之作，又见于孟子之书，此条最为明据。）
──右异教非儒，专攻孔子，知儒为孔子所特创。
鲁哀公问于孔子曰：“夫子之服，其儒服与？”孔子对曰：“丘，少居鲁，衣缝掖之衣；长居宋，冠章甫之冠。丘闻之也，君子之学也博，其服也乡。丘不知儒服。”（《礼记儒行》）
（儒服，衣因鲁制，冠因宋制，可考见儒服所自来。亦如殷辂周冕，合集而成。哀公盖闻人有儒服之名而问之。孔子托于乡服而答之。然衣朝鲜之衣，冠本朝之冠，虽生长异地，而装束杂沓，苟非创制，亦觉不伦矣。）
孔子对曰：“生乎今之世，志古之道，居今之俗，服古之服，舍此而为非者，不亦鲜乎？”哀公曰：“然则今夫章甫句屦、绅带而搢笏者，此皆贤乎？”（《大戴记哀公》）（章甫、句屦、绅带、搢笏，盖孔子所改定之儒服也。《孝经》所谓“非先王之法服不敢服”，孟子所谓“服尧之服”，此所谓“服古之服”。）
鲁哀公问于孔子曰：“绅、委、章甫，有益于仁乎？”孔子蹴然曰：“君号然也？资衰苴杖者不听乐，非耳不能闻也，服使然也；黼衣黻裳者不茹荤，非口不能味也，服使然也。且丘闻之，好肆不守折，长者不为市，窃其有益与其无益，君其知之矣。”（《荀子哀公篇》）
（儒者创为儒服，时人多有议之。否亦以为行道自行道，无须变服之诡异。岂知易其衣服，而不从其礼乐丧服，人得攻之。若不易其服，人得遁于礼乐丧服之外，人不得议之。此圣人不得已之苦心，故立改正朔、易服色之制。佛亦必令去发，衣袈裟，而后为归依也。）
子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄鸡，佩豭豚，陵暴孔子。孔子设礼稍诱子路。子路后儒服委质，因门人请为弟子。（《史记仲尼弟子列传》）
（冠雄鸡，佩豭豚，可见春秋衣服甚诡，听人所为。或雄鸡之冠，为当时勇士之服乎？）孔子外变二三子之服。（《盐铁论殊路》）
（当时凡入儒教者，必易其服，乃号为儒，可望而识，略如今僧道衣服之殊异矣。）
公孟子戴章甫，搢笏，儒服而以见子墨子曰：“君子服然后行乎
译亲近亲人，尊重贤人，丧服制度，亲迎之礼，都是六经礼义中最重要的内容，所谓夏、商、周三代都相同。而墨子却一再地说“儒者说”，又说“他们的礼说”，又说“儒者迎娶妻子”，攻击这些行为是悖逆、虚伪、欺骗、大奸大恶。那么，亲近亲人，尊重贤人，丧服制度，亲迎之礼，都是孔子所创立，而不是先王的旧制，这就成了最明显的证据了。墨子本来动不动就引用禹、汤、文、武。如果这些真是先王的旧制，墨子怎敢肆意辱骂！至于景公、晏子，与田常、白公前后时代不同，其诬蔑之辞不必辩驳。至于攻击到脱衣卖酒，就像市井小民争吵一样，更加显示出异端邪说对儒家的攻击诬蔑，只能看到墨子倒戈叛逆，轻薄放肆罢了。孟子攻击墨家无父，还算是抓住了大节。韩愈似乎没有读过这篇。排斥佛、老的人，怎么能说孔子和墨子可以互相利用，反而好像怀疑孟子攻击墨家太过分了呢？然而现在幸好有了这篇文章，从仇家的供词中，考察得知孔子创立教派的名目和宗旨。儒家是孔教，于是成了铁证！直道守节所说的倨傲自顺、崇尚丧礼，《玉藻》、《容经》所说的因悲痛而哽咽为深明立命，穿着丧服却仪容盛美，弦歌鼓舞，登降趋翔，都是孔子的大义。从异端邪说的攻击中，也可以考察儒家的宗旨了。
墨子与程子辩论，称引孔子。程子说：“你非难儒家，为什么还要称引孔子呢？”（《墨子·公孟》）
夷子说：儒者的道理是“古人像保护婴儿一样”，这话是什么意思呢？我认为这是说爱没有等级差别，施行时从亲人开始。（《孟子·滕文公》）
“古人像保护婴儿一样”，是《尚书·康诰》中的话。墨子也称引《诗》、《书》，为什么夷子把它归于儒者，这与墨家无关，为什么呢？这也是极其奇怪的言论。大概六经是孔子所确定的，作为儒家的书。墨子所称引的《诗》、《书》，是墨子自己确定的，是另一套书。《庄子·天下》篇所说的苦获、已齿、邓陵子之类，都诵读《墨经》，就是这种情况。大概《诗》、《书》是旧典，孔子和墨子都加以改制，都托名先王，都使用它们的名称，他们的门徒都尊奉为经，但实际上各自推行自己的道，各自形成自己的书。所以夷子把《康诰》当作儒者的道理，那就可见这是孔子的书，而不是先王的书。如果真是《康诰》，那么墨子天天称引文王、武王，怎肯独独让给儒者呢？借异端之口，来证明六经是孔子的作品，又在孟子的书中见到，这条是最明显的证据。
──以上异端邪说非难儒家，专门攻击孔子，可知儒家是孔子特别创立的。
鲁哀公问孔子说：“先生的衣服，是儒服吗？”孔子回答说：“我，年少时住在鲁国，穿缝掖式的衣服；长大后住在宋国，戴章甫式的帽子。我听说，君子学问广博，他的服饰则随乡俗。我不知道什么是儒服。”（《礼记·儒行》）
儒服，衣服因袭鲁国的制度，帽子因袭宋国的制度，可以考察得知儒服的来源。也就像殷车的辂和周朝的冕，合集而成。哀公大概是听说有儒服这个名称而询问。孔子借乡俗服饰来回答。然而穿朝鲜式的衣服，戴本朝的帽子，虽然生长在异地，但装束杂乱，如果不是创立新制，也觉得不合规范了。
孔子回答说：“生活在当今的时代，心向古代的道，处在当今的习俗中，穿着古代的服饰，舍弃这些而去为非作歹的，不也很少吗？”哀公说：“那么现在那些戴章甫帽、穿句屦鞋、系绅带、插笏板的，这些人都贤德吗？”（《大戴礼记·哀公》）（章甫、句屦、绅带、搢笏，大概是孔子所改定的儒服。《孝经》所说的“不是先王的法服不敢穿”，孟子所说的“穿尧的衣服”，就是这里所说的“穿古代的服饰”。）
鲁哀公问孔子说：“绅、委、章甫，对仁德有益吗？”孔子不安地说：“您这样说吗？穿着丧服、拄着丧杖的人不听音乐，不是耳朵听不见，是丧服使他们这样；穿着礼服的人不吃荤腥，不是嘴巴尝不出味道，是礼服使他们这样。况且我听说，喜欢做小买卖的人不坚守正道，年长的人不做买卖，窃取其有益与无益之处，您大概知道了。”（《荀子·哀公篇》）
儒者创立了儒服，当时很多人对此有议论。也有人认为行道就自行道，无须改变服饰显得怪异。岂知改变了衣服，却不遵循礼乐丧服，人们就会攻击他。如果不改变服饰，人们就会逃避在礼乐丧服之外，人们就无法议论他。这是圣人不得已的苦心，所以确立改正朔、易服色的制度。佛家也一定让人剃发，穿袈裟，然后才算皈依。
子路性情粗鲁，好勇力，志向刚直，头戴雄鸡冠，腰佩豭豚，欺凌孔子。孔子设礼逐渐诱导子路。子路后来换上儒服，表示归顺，通过门人请求做弟子。（《史记·仲尼弟子列传》）
（头戴雄鸡冠，腰佩豭豚，可见春秋时期的衣服很怪异，任由人们所为。或许雄鸡冠，是当时勇士的服饰吧？）孔子改变了二三子的服饰。（《盐铁论·殊路》）
（当时凡是入儒教的人，必须改变服饰，才称为儒，一望便知，略如今日僧道衣服之殊异了。）
公孟子戴着章甫帽，插着笏板，穿着儒服去见墨子说：“君子是穿着服饰然后才行动吗？
（公孟盖孔子后学，故儒服。凡儒服者百数条，皆章甫，句屦，逢掖，搢笏。）
庄子见鲁哀公。哀公曰：“鲁多儒士，少为先生方者。”庄子曰：“鲁少儒。”哀公曰：“举鲁国而儒服，何谓少乎？”庄子曰：“周闻之，儒者冠圜冠者知天时，履句屦者知地形，缓佩玦者事至而断。君子有其道者，未必为其服也；为其服者，未必知其道也。公固以为不然，何不号于国中曰：无此道而为此服者，其罪死。”于是哀公号之，五日而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫，儒服而立乎公门。公即召而问以国事，千转万变而不穷。庄子曰：“以鲁国而儒者一人耳，可谓多乎？”（《庄子田子方》）
（庄子固多寓言，而鲁人化孔子之教，举鲁国皆儒服，则当时实事矣。）
田赞衣儒衣而见荆王。荆王曰：“先生之衣，何其恶也？”（《新序杂事》）今夫子必儒服而见王，事必大逆。（《庄子说剑》）
（当时新教异服，有极尊之者，必有极恶之者，略如后世僧道然。为儒见王，必衣儒服，如今僧见君上及贵人，亦衣袈裟也。）
子高衣长裾，振褒袖，方屐粗翣，见平原君。君曰：“吾子亦儒服乎？”子高曰：“此布衣之服，非儒服也。儒服非一也。”平原君曰：“请吾子言之。”答曰：“夫儒者，居位行道，则有衮冕之服；统御师旅，则有介胄之服；从容徒步，则有若穿之服：故曰非一也。”平原君曰：“儒之为名，何取尔？”子高曰：“取包众美，兼六艺，动而不失中道。”（《孔丛子儒服》）
叔孙通儒服，汉王憎之。乃变其服，服短衣，楚制。（《史记刘敬叔孙通列传》）
（丰、沛隶楚，汉高是楚人。叔孙通媚说取容，故服楚制。然则汉高至文、景，五世百年，及萧、曹群臣，盈庭皆楚制矣。《史》、《汉》作于儒术大盛之后，多没旧制而不道。今人读经既熟，忘忽其故，以为长衣乃从古皆然，岂知孔子创儒服，制为衣裳，褒衣逢掖，乃有长衣耳。《鹖冠子》：“齐、鲁荐绅之徒，皆肆长衣。”《孔丛子》：“子高振长裾。”然则自齐、鲁之外，多短衣矣。楚自若敖、蚡冒始启山林，开辟不过数百年，去野番旧俗不远。吴、越尚断发文身，取蔽体，岂能为长衣广裳，以自文饰？楚灵奢侈，不过取资秦之复陶耳。今泰西短衣，不过如吾楚制之旧。然彼教士犹尚长衣。则凡有教之人，莫不以长衣为贵矣。）
初，沛公引兵过陈留。郦生踵军门，上谒曰：“高阳贱民郦食其，窃闻沛公暴露，将兵助楚讨不义，敬劳从者，愿得望见，口画天下便事。”使者入通。沛公方洗，问使者曰：“何如人也？”使者对曰：“状貌类大儒，衣儒衣，冠侧注。”沛公曰：“为我谢之，言我方以天下为事，未暇见儒人也。”（《史记郦生陆贾列传》）
郦生被儒衣，往说汉王，乃非也。
骑士曰：“沛公不好儒。诸侯冠儒冠来者，沛公辄解其冠，溲溺其中。与人言，常大骂。未可以儒生说也。”（并同上）
（汉高是一无赖子，又远处沛、丰，不知孔子之大道。犹吾乡人晓起见僧，辄唾为不祥，不论其为高僧与否也。其后为郦、陆所化，过鲁，能以太牢祀孔子，则重儒矣。）
夫儒服，先王之服也。（《新序杂事》）劾寿王吏八百石，古之大夫，服儒衣。（《汉书律历志》）
（汉至武帝时，儒教一统，盛诵《五经》，故以为古之大夫盛服儒衣也。）
文学褒衣博带，窃周公之服；鞠躬谷踖，窃仲尼之容。（《盐铁论利议》）
（汉武之后，儒既一统为国教，贤良文学，褒衣博带，以儒服为章服矣。）
衣儒衣，冠儒冠，而不能行其道，非真儒也。（《盐铁论刺议》）（子夏从孔子之教时，孔子已有君子儒、小人儒之别。从者既多，虽从其教，服其服，而不行其道者固多。如今僧穿衲衣而不守戒法。当时议之，故以为非真儒也。）
衣冠有以殊于乡曲。（《盐铁论相刺》）（汉高尚有溺儒冠事
译公孟盖是孔子后学，所以穿儒服。凡是穿儒服的，有上百条规定，都戴章甫帽，穿曲底鞋，宽大的袖子，插着笏板。
庄子拜见鲁哀公。哀公说：“鲁国多儒士，很少实行先生主张的。”庄子说：“鲁国儒士少。”哀公说：“全鲁国的人都穿儒服，怎么说少呢？”庄子说：“我听说，儒者戴圆顶帽的知晓天时，穿曲底鞋的知晓地形，佩带玉环的遇事能决断。君子有道的，不一定穿儒服；穿儒服的，不一定有道。您如果认为不是这样，何不号令国中说：没有这种道却穿这种衣服的，罪当处死。”于是哀公号令，五天后鲁国没有人敢穿儒服。只有一个男子，穿着儒服站在公门。哀公立即召来问他国事，千变万化而不穷尽。庄子说：“鲁国只有一个儒者，可以说多吗？”（《庄子田子方》）
（庄子固然多寓言，而鲁人受孔子教化，全鲁国都穿儒服，则是当时的实事了。）
田赞穿儒服拜见荆王。荆王说：“先生的衣服，怎么这么破旧呢？”（《新序杂事》）现在先生一定要穿儒服拜见王，事情必定大逆不道。（《庄子说剑》）
（当时新教异服，有极尊崇的，必有极厌恶的，略如后世僧道一样。为儒见王，必穿儒服，如今僧人见君主及贵人，也穿袈裟。）
子高穿长裾，挥动宽大的袖子，穿方头粗底的鞋，拜见平原君。平原君说：“您也穿儒服吗？”子高说：“这是布衣的服装，不是儒服。儒服不是单一的。”平原君说：“请你说说。”回答说：“儒者，居位行道，就有衮冕之服；统御军队，就有甲胄之服；从容徒步，就有若穿之服：所以说不是单一的。”平原君说：“儒这个名字，取自哪里？”子高说：“取自包罗众美，兼通六艺，行动不失中道。”（《孔丛子儒服》）
叔孙通穿儒服，汉王厌恶他。于是改变他的服装，穿短衣，楚制。（《史记刘敬叔孙通列传》）
（丰、沛隶属楚，汉高祖是楚人。叔孙通谄媚取容，所以穿楚制。然而汉高祖到文帝、景帝，五世百年，以及萧何、曹参等群臣，满朝都是楚制了。《史记》、《汉书》作于儒术大盛之后，多隐去旧制而不说。今人读经既熟，忘却忽视其故，以为长衣乃从古皆然，岂知孔子创儒服，制为衣裳，褒衣逢掖，乃有长衣耳。《鹖冠子》：“齐、鲁荐绅之徒，皆肆长衣。”《孔丛子》：“子高振长裾。”然而自齐、鲁之外，多短衣了。楚自若敖、蚡冒开始开垦山林，开辟不过数百年，去野番旧俗不远。吴、越尚断发文身，取蔽体，岂能为长衣广裳，以自文饰？楚灵王奢侈，不过取资秦之复陶耳。今泰西短衣，不过如吾楚制之旧。然而彼教士犹尚长衣。则凡有教之人，莫不以长衣为贵了。）
起初，沛公率兵经过陈留。郦生追到军门，递上名帖说：“高阳贱民郦食其，窃闻沛公暴露，将兵助楚讨不义，敬劳从者，愿得望见，口画天下便事。”使者入通。沛公正在洗脚，问使者说：“是什么样的人？”使者回答说：“状貌类大儒，衣儒衣，冠侧注。”沛公说：“替我谢他，说我正以天下为事，没空见儒人。”（《史记郦生陆贾列传》）
郦生穿儒衣，往说汉王，乃非也。
骑士说：“沛公不好儒。诸侯戴儒冠来者，沛公辄解其冠，溲溺其中。与人言，常大骂。未可以儒生说也。”（并同上）
（汉高祖是一无赖子，又远处沛、丰，不知孔子之大道。犹吾乡人晓起见僧，辄唾为不祥，不论其为高僧与否也。其后为郦、陆所化，过鲁，能以太牢祀孔子，则重儒矣。）
夫儒服，先王之服也。（《新序杂事》）劾寿王吏八百石，古之大夫，服儒衣。（《汉书律历志》）
（汉至武帝时，儒教一统，盛诵《五经》，故以为古之大夫盛服儒衣也。）
文学褒衣博带，窃周公之服；鞠躬谷踖，窃仲尼之容。（《盐铁论利议》）
（汉武之后，儒既一统为国教，贤良文学，褒衣博带，以儒服为章服矣。）
衣儒衣，冠儒冠，而不能行其道，非真儒也。（《盐铁论刺议》）（子夏从孔子之教时，孔子已有君子儒、小人儒之别。从者既多，虽从其教，服其服，而不行其道者固多。如今僧穿衲衣而不守戒法。当时议之，故以为非真儒也。）
衣冠有以殊于乡曲。（《盐铁论相刺》）（汉高尚有溺儒冠事
（汉世用孔子之制。缁布冠即玄，即章甫。孔子所创之儒冠，至是行于天下。）
假儒衣、书，服而读之，三月不归，孰曰非儒也？（《法言孝至》）（当时读儒书，必言服儒服，则儒者之辨，不仅在其书，并在其服矣。今衣袈裟而诵佛书，是僧也。若不剃发，不衣袈裟，而仅读佛典，天下断无有目为僧者。圣者之立法，制其外以养其内，故外之冠服亦甚巨矣。）
──右孔子创儒后，其服谓之儒服。
公及齐侯、邾子盟于顾。齐人责稽首。因歌之曰：鲁人之皋，数年不觉，使我高蹈。唯其儒书，以为二国忧。（《左传》哀二十一年）
《御览》八百九十七引《论衡》：儒书称孔子与颜渊俱登鲁东山。（《孔子集语》附）
（“唯其儒书，以为二国忧。”至《论衡》时，尚以六经传记为儒书，犹今称二教书为佛典、道藏，皆以其教名。吾今编《孔子改制考》、《孔子大义考》、《孔子微言考》、《周汉文字记》，写定五经、七十子后学记，统名儒者，还其本也。）
哀公二十一年，孔子方没，儒书大行如此，所谓鲁以儒教也。凡教主，皆生前其道大行，佛、回亦然，惟远方外国乃迟之又久耳。白香山诗，鸡林贾人购之；东坡诗，高丽使臣购之；李、杜诗文，生前而冠绝当时；朱子集注，身后而行于金。文人大师，其力犹能自行如此，况圣人乎！）
夫儒以六艺为法。（《史记太史公自序》）
《诗》、《春秋》，学之美者也，皆衰世之造也。儒者循之，以教导于世。（《淮南子泛论训》）
《春秋》之为孔子作，人皆知之。《诗》亦为孔子作，人不知也。儒者多以二学为教，盖《诗》与《春秋》尤为表里也。
孔子所传《宰予问》、《五帝德》及《帝系姓》，儒者或不传。（《史记五帝本纪》）
（此出戴记，真乃儒者所共传，而史公以为儒者不传，不可解。盖刘歆变乱五帝，故窜改以抑之，以为此乃明说或有不传也。）
夫五经，亦汉家之所立。儒生善政大义，皆出其中。（《论衡程材》）
传言黄帝龙颜，颛顼戴午，帝喾骈齿，尧眉八采，舜目重瞳，禹耳三漏，汤臂再肘，文王四乳，武王望阳，周公背偻，皋陶马口，孔子反宇。斯十二圣者，皆在帝王之位，或辅主忧世。世所共闻，儒所共说。在经传者校着可信。若夫短书俗记，竹帛胤文，非儒者所见，众多非一。（《论衡骨相》）
儒书所载，权变非一。（《论衡答佞》）儒书称尧、舜之德，至优至大。（《论衡儒增》）
儒书又言：“溟涬蒙澒，气未分之类也；及其分离，清者为天，浊者为地。”如说《易》之家，儒书之言，天地始分，形体尚少，相去近也。（《论衡谈天》）
夫如是，儒书之文，难以实事。案附从以知凤皇，未得实也。（《论衡讲瑞》）儒书言舜葬于苍梧，禹葬于会稽者。（《论衡书虚》）儒书称楚养由基善射。（《论衡儒增》）
儒书言，卫有忠臣弘演。儒书言，楚熊渠子出，见寝石，以为伏虎。儒书称鲁般、墨子之巧，刻木为鸢，飞之三日而不集。
儒书言，禽息荐百里奚，缪公未听。禽息出，当门仆头碎首而死。儒书言，荆轲为燕太子刺秦王。
儒书言，董仲舒读《春秋》，专精一思，志不在他，三年不窥园菜。
儒书言，夏之方盛也，远方图物，贡金九牧，铸鼎象物而为之备。（并同上）儒书言，齐王疾痟，使人之宋，迎文挚。（《论衡道虚》）──右孔子创儒后，其书谓之儒书。
儒者学，学儒矣。传先师之业，习口说以教。（《论衡定贤》）传者传学，不妄一言，先师古语，到今具存。（同上）
（传先师之业，习口说以教，是汉时传孔学大法。刘歆攻博士，谓“信口说而背传记”，于是今学亡矣。）儒者说曰：太平之时，人民侗长，百岁左右。气和之所生也。（《论衡气寿》）（《春秋》言太平，远近大小如一。地球一统之后，乃有此。时烦恼
译汉代采用孔子的制度。缁布冠就是玄冠，也就是章甫。孔子所创立的儒冠，到了这时通行于天下。
借穿儒服、儒书，穿着它来诵读，三个月不回家，谁说这不是儒者呢？（《法言·孝至》）（当时诵读儒书，必定要穿着儒服，那么儒者的辨别，不仅在于他们的书，也在于他们的服饰了。现在穿着袈裟诵读佛经，这是僧人。如果不剃发，不穿袈裟，仅仅诵读佛典，天下决没有把他看作僧人的。圣人制定法规，通过规范外在形式来涵养内在精神，所以外在的冠服也非常重要。）
──以上说的是孔子创立儒学之后，其服饰称为儒服。
鲁公与齐侯、邾子在顾地结盟。齐国人要求行稽首礼。于是唱道：鲁人的皋陶，多年没有觉察，让我高蹈。只因为那些儒书，成为两国的忧患。（《左传》哀公二十一年）
《御览》卷八百九十七引用《论衡》：儒书称孔子与颜渊一起登上鲁东山。（《孔子集语》附录）
（“只因为那些儒书，成为两国的忧患。”到了《论衡》的时代，仍然把六经传记称为儒书，就像现在称二教书为佛典、道藏一样，都是以教派名称命名。我现在编撰《孔子改制考》、《孔子大义考》、《孔子微言考》、《周汉文字记》，写定五经、七十子后学记，统称为儒者，这是恢复其本来面目。）
哀公二十一年，孔子刚刚去世，儒书如此盛行，这就是所谓的鲁国以儒教治国。凡是教主，都在生前其道大行，佛、回教也是如此，只有远方外国才迟缓很久。白居易的诗，鸡林商人购买；苏轼的诗，高丽使臣购买；李白、杜甫的诗文，在生前就冠绝当时；朱熹的集注，在身后才在金国流行。文人大师，其影响力尚且能自行传播如此，何况圣人呢！）
儒者以六艺为法则。（《史记·太史公自序》）
《诗》、《春秋》，是学问中美好的部分，都是衰世的作品。儒者遵循它们，用来教导世人。（《淮南子·泛论训》）
《春秋》是孔子所作，人们都知道。《诗》也是孔子所作，人们不知道。儒者大多以这两门学问为教，大概《诗》与《春秋》尤为表里相应。
孔子所传的《宰予问》、《五帝德》以及《帝系姓》，儒者有的没有传承。（《史记·五帝本纪》）
（这些出自《礼记》，确实是儒者共同传承的，而司马迁认为儒者没有传承，令人不解。大概是刘歆变乱五帝之说，所以窜改以压制它，认为这些明确说明有的没有传承。）
五经，也是汉家所确立的。儒生善于政事大义，都出自其中。（《论衡·程材》）
传言黄帝龙颜，颛顼戴午，帝喾骈齿，尧眉八采，舜目重瞳，禹耳三漏，汤臂再肘，文王四乳，武王望阳，周公背偻，皋陶马口，孔子反宇。这十二位圣人，都在帝王之位，或者辅佐君主忧虑世事。世人共同听闻，儒者共同讲述。在经传中的记载较为显著可信。至于短书俗记，竹帛胤文，不是儒者所见的，众多不一。（《论衡·骨相》）
儒书所载，权变不一。（《论衡·答佞》）儒书称颂尧、舜的德行，极其优厚伟大。（《论衡·儒增》）
儒书又说：“溟涬蒙澒，是气未分类别的时候；等到分离，清轻的为天，浊重的为地。”像解说《易》的各家，儒书说，天地刚开始分离时，形体还很少，相距很近。（《论衡·谈天》）
像这样，儒书的文字，难以用实事验证。依据附会来知晓凤凰，没有得到实情。（《论衡·讲瑞》）儒书说舜葬在苍梧，禹葬在会稽。（《论衡·书虚》）儒书称楚国的养由基善于射箭。（《论衡·儒增》）
儒书说，卫国有忠臣弘演。儒书说，楚国的熊渠子外出，看见卧石，以为是伏虎。儒书称鲁般、墨子的巧技，刻木为鸢，飞了三天不降落。
儒书说，禽息推荐百里奚，缪公没有听从。禽息出去，当门仆头碎首而死。儒书说，荆轲为燕太子刺秦王。
儒书说，董仲舒读《春秋》，专精一思，志不在他，三年不窥园菜。
儒书说，夏朝正兴盛时，远方绘制物品，九牧贡金，铸造鼎象物品而为之备。（并同上）儒书说，齐王患痟病，派人去宋国，迎接文挚。（《论衡·道虚》）──以上说的是孔子创立儒学之后，其书籍称为儒书。
儒者学习，是学习儒学了。传承先师的学业，习得口说用来教导。（《论衡·定贤》）传者传承学问，不妄加一言，先师古语，到现在完整存在。（同上）
（传承先师的学业，习得口说用来教导，这是汉代传承孔学的大法。刘歆攻击博士，说“相信口说而背离传记”，于是今文经学灭亡了。）儒者说：太平之时，人民高大长寿，活到一百岁左右。这是气和所生的。（《论衡·气寿》）（《春秋》说太平，远近大小如一。地球一统之后，才有这种情况。当时烦恼
儒者论曰：天地故生人。（《论衡物势》）儒者曰：天，气也。（《论衡谈天》）儒者说孔子周流，应聘不济，闵道不行。（《论衡问孔》）
儒者曰：日朝见，出阴中。（《论衡说日》）儒者曰：冬日短，夏日长。儒者或曰：日月有九道。儒者论曰：天左旋，日月之行，不系于天。
儒者说曰：日行一度。儒者谓：日月之体，皆至圆。儒者说日及工伎之家，皆以日为一。（并同上）儒者之说，又言：人君失政，天为异。（《论衡谴告》）
文王得赤雀，武王得白鱼赤乌。儒者论之，以为雀则文王受命，鱼乌则武王受命。（《论衡初禀》）
儒者说，凤皇麒麟为圣王来，以为凤皇麒麟，仁圣禽也。（《论衡指瑞》）儒者咸称凤皇之德，欲以表明王之治。（《论衡指瑞》）
《春秋》曰：西狩获死蠙，人以示孔子；孔子曰：“孰为来哉！孰为来哉！”反袂拭面，泣涕沾襟。儒者说之，以为天以蠙命孔子，孔子不王之圣也。（同上）
儒者之论，自说见凤皇麒麟而知之。（《论衡讲瑞》）
儒者论太平瑞应，皆言气物卓异，朱草、醴泉、翔凤、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂荚、屈轶之属。（《论衡是应》）
儒者又言，太平之时，屈轶生于庭之末，若草之状，主指佞人。（同上）儒者之议，以为人死有命。（《论衡命义》）儒者说夫妇之道，取法于天地。（《论衡自然》）
如儒者之言，五代皆一受命。（《论衡恢国》）儒者论曰：王者推行道德，受命于天。（同上）儒者论圣人，以为前知千岁，后知万世。（《论衡实知》）
（《中庸》：“至诚之道，可以前知。”编书以秦继周，何疑之有？）儒者或见其义，说不空生。（《论衡祭意》）
京房《易传》曰：上不俭，下不节，盛火数起，燔宫室。儒说火以明为德，而主礼。（《后汉五行志》）
五年二月，陇西地震。儒说：民，安土者也，将大动，行大震。九月，匈奴单于于除难叛，遣使发边郡兵讨之。
七年九月癸卯，京都地震。儒说：奄官，无阳施，犹妇人也。是时，和帝与中常侍郑众谋夺窦氏权，德之，因任用之。及幸常侍蔡伦，二人始并用权。
又先儒言：“瑞兴非时，则为妖孽”，而民讹言生龙语，皆龙孽也。儒说：诸侯专权，则其应多在日所宿之国。
中元元年十一月甲子晦，日有蚀之，在斗二十度。斗为庙，主爵禄。儒说：十一月甲子时，王日也，又为星纪，主爵禄，其占重。
十六年五月戊午晦，日有蚀之，在柳十五度。儒说：五月戊午，犹十一月甲子也。又宿在京都，其占重。后二岁，宫车晏驾。
永元七年四月辛亥朔，日有蚀之，在觜觿，为葆旅，主收敛。儒说：葆旅，宫中之象；收敛，贪妒之象。（并同上）
（五行之学出于《洪范》，为孔门一说。今《五行志》多出于《尚书》家欧阳、夏侯氏，故为儒说。）
诸儒或曰，“今五星失晷，天时谬错，辰星久而不效，太白出入过度，荧惑进退见态，镇星绕带天街，岁星不舍氐房”，以为诸如此占，归之国家。（《后汉书苏竟传》附）
──右孔子创儒后，诸弟子传其口说，谓之儒说。孟子、孙卿，儒术之士。（《战国策》刘向序）始皇并有天下，燔烧《诗》、《书》，坑杀儒士。（同上）
于是征从齐、鲁之儒生博士七十人，至乎泰山下。（《史记封禅书》）
沛公不好儒，诸客冠儒冠来者，沛公辄解其冠，溲溺其中。与人言，常大骂，未可以儒生说也。（《史记郦陆列传》）诸弟子儒生，随臣久矣。（《史记叔孙通列传》）
轵有儒生。（《史记郭解列传》）
自孔子卒，京师莫崇庠序。唯建元、元狩之间，文辞粲如也。作《儒林传》。（《史记太史公自序》）
（太学之制，自古未立，故谓自孔子卒后，未崇庠序。至武帝始立，故谓粲如。《史记》时，儒未一统，故史公创作此传，如后世之考教派
译儒者论述说：天地特意生出了人。（《论衡·物势》）儒者说：天，就是气。（《论衡·谈天》）儒者解说孔子周游列国，应聘却未能成功，哀叹王道不能推行。（《论衡·问孔》）
儒者说：太阳早上出现，是从阴暗的地方出来的。（《论衡·说日》）儒者说：冬天日短，夏天日长。有的儒者说：日月有九条运行轨道。儒者论述说：天向左旋转，日月的运行，并不依附于天。
儒者解说：太阳每天运行一度。儒者认为：日月的身躯，都是极其圆的。儒者解说太阳以及工匠技艺之家，都把太阳当作一个整体。（同上）儒者的学说，又说：君主失政，上天就会降下灾异。（《论衡·谴告》）
周文王得到赤雀，周武王得到白鱼和赤乌。儒者论述这件事，认为赤雀是文王受命的征兆，白鱼和赤乌是武王受命的征兆。（《论衡·初禀》）
儒者解说，凤凰、麒麟是为圣王而来，认为凤凰、麒麟是仁圣的禽兽。（《论衡·指瑞》）儒者都称赞凤凰的德行，想要以此来表明圣王的治理。（《论衡·指瑞》）
《春秋》记载：在西边狩猎时捕获了死去的蜃，有人把它拿给孔子看；孔子说：“谁来了呢！谁来了呢！”反过袖子擦脸，泪水沾湿了衣襟。儒者解说这件事，认为上天用蜃来任命孔子，孔子却不称王，是因为他太圣明了。（同上）
儒者的论述，自己解说看见凤凰、麒麟就知道天命。（《论衡·讲瑞》）
儒者论述太平盛世的祥瑞应验，都说气物和事物卓越奇异，如朱草、醴泉、翔凤、甘露、景星、嘉禾、萐脯、蓂荚、屈轶之类。（《论衡·是应》）
儒者又说，太平之时，屈轶生长在庭院的末端，像草的样子，主要用来指责奸佞之人。（同上）儒者的议论，认为人死是有命定的。（《论衡·命义》）儒者解说夫妇之道，是取法于天地的。（《论衡·自然》）
按照儒者的说法，五个朝代都是接受一次天命。（《论衡·恢国》）儒者论述说：王者推行道德，接受天命于天。（同上）儒者论述圣人，认为圣人能预知千年前的事，后知万世后的事。（《论衡·实知》）
（《中庸》说：“至诚的道理，可以预知未来。”编书时让秦朝继承周朝，有什么可怀疑的呢？）儒者有的看到其中的义理，解说祭祀不是凭空产生的。（《论衡·祭意》）
京房《易传》说：上面不节俭，下面不节制，大火多次兴起，焚烧宫室。儒者解说火以明亮为德行，而主管礼仪。（《后汉书·五行志》）
五年二月，陇西发生地震。儒者解说：百姓，是安居土地的人，将要大动，就会发生大震。九月，匈奴单于于除难叛乱，派遣使者征发边郡军队讨伐他。
七年九月癸卯日，京城发生地震。儒者解说：奄官，没有阳施，如同妇人一样。这时，和帝与中常侍郑众谋划夺取窦氏的权力，感激他的恩德，于是任用他。等到宠幸中常侍蔡伦，两人开始共同掌权。
又先前儒者说：“祥瑞在不合时宜的时候兴起，就是妖孽”，而民间讹传产生龙的话语，都是龙的妖孽。儒者解说：诸侯专权，那么其应验多在太阳所宿的国家。
中元元年十一月甲子日晦，发生日食，在斗宿二十度。斗宿是宗庙，主管爵禄。儒者解说：十一月甲子时，是王日，又是星纪，主管爵禄，其占卜意义重大。
十六年五月戊午日晦，发生日食，在柳宿十五度。儒者解说：五月戊午，如同十一月甲子一样。又宿在京城，其占卜意义重大。两年后，皇帝驾崩。
永元七年四月辛亥日朔，发生日食，在觜觿，为葆旅，主管收敛。儒者解说：葆旅，是宫中的象征；收敛，是贪婪嫉妒的象征。（同上）
（五行之学出自《洪范》，是孔门的一家学说。现在《五行志》多出自《尚书》家的欧阳、夏侯氏，所以称为儒说。）
诸儒有的说，“现在五星失去准度，天时错乱，辰星长久没有效验，太白出入过度，荧惑进退显现形态，镇星环绕天街，岁星不停留于氐房”，认为诸如此类的占卜，都归咎于国家。（《后汉书·苏竟传》附）
──以上是在孔子创立儒学后，各位弟子传述他的口说，称为儒说。孟子、荀子，是儒术之士。（《战国策》刘向序）秦始皇兼并天下，焚烧《诗》、《书》，坑杀儒士。（同上）
于是征召齐、鲁的儒生博士七十人，到达泰山脚下。（《史记·封禅书》）
沛公不喜欢儒生，各位戴着儒冠的客人来了，沛公就摘下他们的帽子，在里面撒尿。与人说话，常常大骂，不能用儒生的话来说服他。（《史记·郦生陆贾列传》）各位弟子儒生，跟随我很久了。（《史记·叔孙通列传》）
轵县有儒生。（《史记·郭解列传》）
自从孔子去世，京师没有崇尚学校。只有建元、元狩年间，文辞灿烂辉煌。作《儒林传》。（《史记·太史公自序》）
（太学的制度，自古没有建立，所以说自孔子死后，没有崇尚学校。到武帝才开始建立，所以说灿烂辉煌。《史记》时，儒学尚未统一，所以史公创作此传，如同后世考证教派一样）
创之宜也。后世儒学一统，无人不在儒中，尚何专传之立者？后汉之后，经新歆之乱制，盖已不知此义矣。）
译这是开创专传所适宜的。后世儒学一统，无人不在儒学之中，哪里还有设立专传的必要呢？东汉以后，经过刘歆扰乱经制的变故，大概已经不知道这个意义了。）
天之道，不在仲尼乎？仲尼驾说者也。不在兹儒乎？如将复驾其所说，则莫若使诸儒金口而木舌。（《法言学行》）通天地人，曰儒。通天地而不通人，曰伎。（《法言君子》）
（凡从孔子教，衣儒衣冠、读儒书者，便谓之儒。其上者圣儒，次者大儒、通儒、名儒。若夫通天地人，则大儒之列也。扬子之言，尊儒太过，忘教旨矣。彼固知假儒衣、书，服而读之，孰曰非儒；则亦知儒不过服儒衣、读儒书而已。）
乡部亲民之吏，皆用儒生。（《后汉左雄传》）雄又奏征海内名儒，为博士。（《后汉左雄传》）
（前此盖选吏人及百家者，自是小吏皆儒生为之，儒道大行。而后世吏道，杂而多端，甚者乃至白丁捐纳，而归咎于儒无益人国，可乎？）世儒学者，好信师而是古。（《论衡问孔》）
使无孔子，则七十子之徒，今之儒生也。（同上）
是故儒者称论，皆言孔子之后当封，以泗水却流为证。（《论衡书虚》）
五经以道为务。事不如道，道行事立，无道不成。然则儒生所学者，道也。（《论衡程材》）儒生治本。儒生擿经，穷竟圣意。（并同上）
五经之儒，抱经隐匿。（《论衡佚文》）
唐、虞、夏、殷，同载在二尺四寸，儒者推读，朝夕讲习。（《论衡宣汉》）（孔子传五经，皆用二尺四寸简。汉时犹然。）案仲舒之书，不违儒家，不及孔子。（《论衡案书》）
儒家之徒董无心。（《论衡福虚）著作者为文儒，说经者为世儒。（《论衡书解》）
世儒说圣人之经，解贤者之传，义理广博，无不实见。故在官常位，位最尊者为博士。门徒聚众，招会千里，身虽死亡，学传于后。（《论衡书解》）
今贤儒怀古今之学，负荷礼义之重。（《论衡状留》）
夫儒生，礼义也；耕战，饮食也。贵耕战而贱儒生，是弃礼义求饮食也。（《论衡非韩》）儒者之在世，礼义之旧防也。今儒者之操，重礼爱义。
官不可废，道不可弃。儒生，道官之吏也，以为无益而弃之，是弃道也。（并同上）儒生学大义以道事。（《论衡量知》）文儒怀先王之道，含百家之言。（《论衡效力》）
能博学问，谓之上儒。（《论衡别通》）而儒生以学问为力。（《论衡效力》）儒生力多者，博达疏通。故博达疏通，儒生之力也。（同上）犹博士之官，儒生所由兴也。（《论衡别通》）
或兴论立说，结连篇章者，文人鸿儒也。（《论衡超奇》）
故夫能说一经者为儒生，博览古今者为通人，采掇传书以上书奏记者为文人，能精思着文、连结篇章者为鸿儒。故儒生过俗人，通人胜儒生，文人逾通人，鸿儒超文人。故夫鸿儒，所谓超而又超者也。以超之奇，退与儒生相料，文轩之比于敝车，锦绣之方于缊袍也，其相过远矣。
孔子改制考 卷08
○孔子为制法之王考（乃上古昔，尚勇竞力，乱萌惨黩。天闵振救，不救一世而救百世，乃生神明圣王，不为人主，而为制法主。天下从之，民萌归之。自战国至后汉八百年间，天下学者，无不以孔子为王者，靡有异论也。自刘歆以《左氏》破《公羊》，以古文伪“传记”，攻今学之“口说”，以周公易孔子，以“述”易“作”，于是孔子遂仅为后世博学高行之人，而非复为改制立法之教主圣王，祗为师统而不为君统，诋素王为怪谬，或且以为僭窃，尽以其权归之人主。于是天下议事者，引律而不引经，尊势而不尊道。其道不尊，其威不重，而教主微。教主既微，生民不严不化，益顽益愚。皆去孔子素王之故。异哉！王义之误惑不明，数千载也。夫王者之正名，出于孔氏。何谓之王？一画贯三才谓之王，天下归往谓之王。天下不归往，民皆散而去之，谓之匹夫。以势力把持其民谓之霸。残贼民者谓之民贼。夫王不王，专视民之聚散向背名之，非谓其黄屋左纛，威权无上也？后世有天下者，称帝，以王封其臣子，则有亲王、郡王等名。六
译天的正道，难道不在孔子那里吗？孔子是驾驭学说的人。难道不在这些儒者那里吗？如果还要继续驾驭他所宣说的学说，那就不如让众儒者闭口不言，舌头像木头一样僵硬。（《法言·学行》）贯通天、地、人，叫做儒。贯通天、地却不贯通人，叫做技艺。（《法言·君子》）
（凡是跟随孔子受教，穿儒者的衣冠、读儒者书籍的人，便称为儒。其中上等的是圣儒，其次是通儒、大儒、名儒。至于贯通天、地、人，则属于大儒的行列。扬雄的话，尊崇儒者太过分，忘记了教化的宗旨了。他固然知道假借儒者的衣冠、书籍，穿着它、阅读它，谁说不是儒者；那么也就知道儒者不过是穿儒者的衣服、读儒者的书罢了。）
乡、部亲近百姓的官吏，都任用儒生。（《后汉书·左雄传》）左雄又上奏征召海内著名的儒者，担任博士。（《后汉书·左雄传》）
（以前大概选拔官吏以及百家学者，从此小吏都由儒生担任，儒道大行。而后世的吏治，杂乱而多端，严重的甚至到了白丁捐纳官职的地步，却归咎于儒者对人国没有益处，可以吗？）世俗的儒者学者，喜欢相信老师而推崇古人。（《论衡·问孔》）
如果没有孔子，那么七十子这一类人，就是现在的儒生了。（同上）
因此儒者称引论说，都说孔子死后应当受封，以泗水倒流作为证据。（《论衡·书虚》）
五经以道为要务。事情不如道重要，有道则事情成功，无道则事情不成。那么儒生所学习的，就是道。（《论衡·程材》）儒生治理根本。儒生剖析经典，穷尽圣人的意旨。（并同上）
研习五经的儒者，怀抱经典而隐居。（《论衡·佚文》）
唐、虞、夏、殷，同样记载在二尺四寸的竹简上，儒者推究诵读，早晚讲习。（《论衡·宣汉》）（孔子传授五经，都用二尺四寸的竹简。汉代仍然如此。）考察董仲舒的书籍，不违背儒家，但不及孔子。（《论衡·案书》）
儒家的弟子董无心。（《论衡·福虚》）著书立说的人是文儒，解说经书的人是世儒。（《论衡·书解》）
世儒解说圣人的经书，阐释贤者的传注，义理广博，无不切实可见。所以在官职中常设的职位，地位最尊贵的是博士。门徒聚集众多，招引会聚千里之外的人，身体虽然死亡，学问却流传于后世。（《论衡·书解》）
现在贤能的儒者怀抱古今的学问，承担礼义的重任。（《论衡·状留》）
儒生，代表礼义；耕战，代表饮食。重视耕战而轻视儒生，这是抛弃礼义而追求饮食。（《论衡·非韩》）儒者在世间，是礼义的旧有防线。现在儒者的操守，重视礼义而爱护道义。
官职不可废除，道义不可抛弃。儒生，是道义官职的官吏，认为他们无益而抛弃他们，这是抛弃道义。（并同上）儒生学习大义以引导事务。（《论衡·量知》）文儒怀抱先王的道，包含百家的言论。（《论衡·效力》）
能够广博地学习问难，称为上儒。（《论衡·别通》）而儒生以学问为力量。（《论衡·效力》）儒生力量多的，广博通达而疏通事理。所以广博通达而疏通事理，是儒生的力量。（同上）犹如博士的官职，是儒生兴起的地方。（《论衡·别通》）
有的兴起论说，建立学说，连接篇章的，是文人鸿儒。（《论衡·超奇》）
所以能说通一经的人是儒生，博览古今的人是通人，采撷传书以上书奏记的人是文人，能精心思考著文、连接篇章的人是鸿儒。所以儒生胜过俗人，通人胜过儒生，文人胜过通人，鸿儒胜过文人。所以鸿儒，是所谓超越而又超越的人。以超越的奇特，退下来与儒生相比，就像华丽的车子相比破车，锦绣相比粗布袍一样，它们相差太远了。
孔子改制考 卷08
○孔子为制法之王考（在上古时代，崇尚勇力竞争，混乱的萌芽惨烈污浊。上天怜悯拯救，不拯救一世而拯救百世，于是产生神明圣王，不做人的君主，而做制定法律的君主。天下顺从他，民众归附他。从战国到后汉八百年间，天下的学者，无不把孔子当作王者，没有不同的议论。自从刘歆用《左氏传》攻破《公羊传》，用古文伪“传记”，攻击今学的“口说”，用周公代替孔子，用“述”代替“作”，于是孔子就仅仅是后世博学高行的人，而不再是改制立法的教主圣王，只是师统而不是君统，诋毁素王为怪谬，有的甚至认为是僭窃，完全把权力归还给君主。于是天下议事的人，引用法律而不引用经典，尊崇权势而不尊崇道义。道义不尊崇，威严不厚重，而教主微弱。教主既然微弱，百姓不严肃不教化，更加顽固更加愚昧。这都是因为背离了孔子素王的原因。奇怪啊！王义的错误迷惑不明，已经有数千年了。王者的正名，出自孔氏。什么叫做王？一画贯通三才叫做王，天下归往叫做王。天下不归往，民众都离散离开他，叫做匹夫。用势力把持民众叫做霸。残害民众的人叫做民贼。王不王，专门看民众的聚散向背来命名，不是说他有黄屋左纛，威权无上吗？后世拥有天下的人，称帝，用王封赏他的臣子，则有亲王、郡王等名。六