说略卷十一

说略卷十一

钦定四库全书说略卷十二明顾起元撰典述上汉以后经学言易自淄川田生，言书自济南伏生【名胜】言诗则申公、辕固生、韩婴；言礼则鲁高堂生；言春秋于齐则胡母生，于赵则董仲舒。又有传云：易三家曰施雠、孟喜、梁丘贺；又淮南王聘明易者九人，号九师，说见《汉艺文志》。又《易》九家：荀爽、京房、马融、郑▯、宋衷、虞翻、陆绩、姚信、翟子▯，见《释文序录》。又古易五家：吕大防▯，说之雎阳王氏、东莱吕氏、周燔，见《续书目》。书三家曰：欧阳和伯、夏侯建、夏侯胜，见《儒林传》。诗四家曰：鲁申公、齐辕固、韩韩婴、毛苌，见《艺文志》。春秋五家曰：左氏、公羊高、谷梁赤、邹氏、夹氏，见《艺文志》。又谷梁说有五家：尹更始、刘向、周庆、丁姓、王亥。礼记三家曰：戴徳、戴圣、庆普，见《艺文志》。又礼记五传弟子：高堂生、萧奋、后苍、二戴。周礼三家曰：杜子春、郑大夫兴、郑司农奋。孝经六家曰：孔安国、郑康成、韦昭、王肃、虞翻、刘邵。论语三家曰：古文二十一篇，分《尧曰》下章有两子；张鲁论二十篇，齐论二十二篇有问王知道。又论语十三家曰：卫瓘、缪播、栾肇、郭象、蔡谟、袁宏、江惇、蔡系、李充、孙绰、周懐、范甯、王珉，见皇侃疏。汉建初八年诏选高才生受四经，乃左氏谷梁春秋、古文尚书、毛诗也。《汉艺文志》五学五经，乃诗、书、礼、乐、春秋也。建元五年立五经博士，乃诗、书、礼、易、公羊春秋也。《▯子法言》五经为辩，乃易、书、礼、诗、春秋也。唐五经博士，乃周易、尚书、毛诗、左氏春秋、礼记也。孔颖达与诸儒撰定五经正义，乃周易、尚书、毛诗、礼记、春秋也。《礼记·经解》六艺政教得失，乃诗、书、乐、易、礼、春秋也。《史记》孔子曰：“六艺于治一也，乃礼、乐、书、诗、易、春秋也。”《庄子·天下篇》六经与上同。汉武表章六经，乃易、书、诗、礼、乐、春秋也。秦宓曰：“文翁遣司马相如东受七经，又▯咸有七经诗。”隋樊深有《七经义纲》《七经论》，乃易、书、诗、三礼、春秋也。宋刘敞有《七经小▯乃诗、书、春秋、周礼仪礼、礼记、论语也。《经典释文·序录》九经，乃易、书、诗、三礼、春秋、孝经、论语也。《汉书·艺文志》九经，唐谷那律称九经，库韦表微着《九经师授谱》，后唐校九经镂板于国子监，乃易、书、诗、礼、乐、春秋、论语、孝经、小学也。《南史》周续之通十经，乃五经五纬也。宋《百官志》国子助教十人分掌十经，乃周易、尚书、毛诗、礼记、周官、仪礼、春秋、左氏、公羊、谷梁、论语、孝经、庄子。

孔子繙十二经以说老聃云：“诗、书、礼、乐、易、春秋，又加六纬。”一说易上下经并十翼也。一云春秋十二公经也。今十三经注疏国子监刋本，乃易、书、诗、礼记、周礼仪礼、左氏春秋、公羊▯谷梁▯论语、孝经、孟子、尔雅也。周易》二万四千二百七字，《尚书》二万五千七百字，《毛诗》三万九千一百二十四字，《礼记》九万九千二十字，《周礼》四万五千八百六字，《左▯春秋》一十九万六千八百四十五字，《论语》一万三千七百字，《孟子》三万四千六百八十五字，《孝经》一千九百三字，大小九经合四十八万四千九十五字。夫子之言《易》曰：河出图，洛出书，圣人则之。《易》于图书，固所兼法。周人寳藏河图，孔子叹河不出图，是河图也者，古盛世实有之，非后世▯会也。孔安国曰：龙马出河，伏羲则其文以画八卦，谓之河图。又曰：天与禹，洛出书，神龟负文，出列于背，有数至九，禹因而第之，以成九类。刘歆乃曰：伏羲氏受河图，则而画之八卦是也。禹治水，赐洛书法而陈之《洪范》是也。又叙《洪范》曰：自五行至六极，凡六十五字，洛书本文也。夫安国所谓文者，特数着乎象而错综可观尔。歆谓洛书有字，则与孔异矣。疑此时图书已自不存，故各出意想，而终无定证。然刘歆专佐符命，正使家秘蔵有之，歆何以不得而见？此不可晓也。郑康成则直曰：河图有九篇，洛书有六篇。说者谓其本诸纬书者，哀平间实始有之，非古也，不可据也。夫文字生于卦画，卦画发于图书，故《易》谓书契取夬为象。若图书始出而篇章已具，则所谓书契取夬者误矣。特不知汉未逺古，二图尚皆茫昧，而陈抟之徒生二千年后，何从得之？然而九位者，三列数之旁正纵横，无有不为十五，故刘牧、李泰伯悉谓非伪为而《干凿度》本出汉世，其书多言河图曰：太一取之以行九宫，四正四维皆十五也。夫太一非所论，其所谓四正四维环拱一五，无往而不为十五，即此图也。然则昔之作为《干凿度》者，实尝亲见是图，其书言七八之象，九六之变，皆以十五为宿，盖于图乎得之也。《干凿度》世儒多引之以明《易》指，而郑康成之论大衍，以十日、十二辰、二十八宿为五十，亦自《干凿度》出也。晋张湛传《列子》至“七变为九”，曰：此章全是《周易》《干凿度》。则汉魏以降，凡言《易》《老》者，皆已宗而用之，非后世托为也。系辞云：河出图，洛出书，圣人则之。又礼纬含文嘉曰：伏羲徳合上下，天应以鸟兽文章，地应以河图洛书，伏羲则而象之，乃作八卦。故孔安国、马融、王肃、姚信等并云：伏羲得河图而作易。

是则伏羲虽得河图，复须仰观俯察以相叅正，然后画卦。虽画八卦，而其变通犹自未备，故因八卦而更重之。卦有六爻，遂重为六十四卦也。然重卦之人，诸儒不同，凡有四说：王辅嗣等以为伏羲重卦，郑▯之徒以为神农重卦，孙盛以为夏禹重卦，史迁等以为文王重卦。其言夏禹及文王重卦者，案系辞：神农之时已有盖取益与噬嗑，以此论之，不攻自破。其言神农重卦，亦未为得。今以诸文验之，案说卦云：昔者圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。凡言作者，创造之谓也。神农以后便是述修，不可谓之作也。则幽赞用蓍，谓伏羲矣。故干凿度云：垂皇防者羲，上系论用蓍云：四营而成易，十有八变而成卦。既言圣人作易，十八变成卦，明用蓍在六爻之后，非三画之时。伏羲用蓍，即伏羲已重卦矣。说卦又云：昔者圣人之作易也，将以顺性命之理，是以立天之道曰隂与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故易六画而成卦。既言圣人作易，兼三才而两之，又非神农始重卦矣。又上系云：易有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。此之四事，皆在六爻之后。何者？三画之时未有彖繇，不得有尚其辞。因而重之始有变动，三画不动，不得有尚其变。揲蓍布爻方用之卜筮，蓍起六爻之后，三画不得有尚其占。自然中间以制器者尚其象，亦非三画之时。今伏羲结绳而为网罟，则是制器，明伏羲已重卦矣。又周礼小史掌三皇五帝之书，明三皇已有书也。下系云：上古结绳而治，后世圣人易之以书契，盖取诸夬既象夬卦而造书契，伏羲有书契，则有卦矣。故孔安国《书序》云：「古者伏羲氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政。」又曰：「伏羲、神农、黄帝之书，谓之三坟。」是也。又八卦小成，爻象未备，重三成六，能事毕矣。若言重卦起自神农，其为功也，岂比《系辞》而已哉？何因《易纬》等数所歴三圣，但云伏羲、文王、孔子，竟不及神农？明神农但有盖取诸益，不重卦矣。故今依王辅嗣，以伏羲既画八卦，即自重为六十四卦，为得其实。其重卦之意，备在《说卦》。伏羲之时，道尚质素，画卦重爻，足以垂法后代。浇讹徳不如古，爻象不足以为教，故作《系辞》以明之。周易·系辞》凡有二说。一说卦辞、爻辞并是文王所作。案《系辞》云：“易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？”又曰：“易之兴也，其当殷之末世，周之盛徳耶？当文王与纣之事耶？”又《干凿度》云：“垂皇防者，羲卦；道演徳者，文成命者，孔通卦验。”又云：“苍牙通灵，昌之成；孔演命，明道经。

”准此诸文，伏羲制卦，文王系辞，孔子作十翼。易歴三圣，谓此也。故史迁云：“文王因而演易。”郑学之徒并依此说也。二以为验，爻辞多是文王后事。案《升》卦六四：“王用亨于岐山。”武王克殷之后，始追号文王为王。若爻辞是文王所制，不应云“王用亨于岐山”。又《明夷》六五：“箕子之明夷。”武王观兵之后，箕子始被囚奴。文王不宜豫言箕子之明夷。又《既济》九五：“东邻杀牛，不如西邻之禴祭。”说者皆云西邻谓文王，东邻谓纣。文王之时，纣尚南面，岂容自言已徳受福胜殷？又欲抗君之国，遂言东西相邻而已。又《左▯韩宣子适鲁，见《易·象》云：“吾乃知周公之徳。”周公被流言之谤，亦得为忧患也。验此诸说，以为卦辞，文王；爻辞，周公。马融、陆绩等并同此说。今依而用。之所以只言三圣，不数周公者，以父统子业故也。案《礼·稽命徴》曰：“文王见礼壊乐崩，道孤无主，故説经礼三百，威仪三千。其三百三千，即周公所制。”《周官》、《仪礼》明文，王本有此意，周公述而成之，故系之文王。然则《易》之爻辞，亦是文王本意，故《易纬》但言文王也。按《周礼》太卜三易云：一曰连山，二曰归蔵，三曰周易。杜子春云：连山防羲，归蔵黄帝。郑▯《易赞》及《易论》云：夏曰连山，殷曰归蔵，周曰周易。郑▯又释云：连山者，象山之出云，连连不絶；归蔵者，万物莫不归蔵于其中；周易者，言易道周普，无所不备。郑▯虽有此释，更无所据之文。按《世谱》等羣书：神农一曰连山氏，亦曰列山氏；黄帝一曰归蔵氏。既连山、归蔵并是代号，则周易称周，取岐阳地名。《毛诗》云：周原膴膴，是也。又文作易之时，正在羑里，周徳未兴，犹是殷世也，故题周别于殷，谓之周易。犹《周书》《周礼》题周以别余代，故《易纬》云：因代以题周是也。先儒又兼取郑说云：既指周代之名，亦是普徧之义。虽欲无所遐弃，亦恐未可尽通。其《易》题周，因代以称周是先儒更不别解。唯皇甫谧云：文王在羑里演六十四卦，着七八九六之爻，谓之周易。以此文王安周字，其《系辞》之文，连山、归蔵无以言也。容斋随笔》载《易举正》云：曾得王辅嗣、韩康伯手写注定传授真本，比校今世流行本，或将经入注，用注作经，小象中间以下句反居其上，爻辞注内移后义却处于前，兼有脱遗两字、颠倒谬误者。如《坤》初六「履霜，坚氷至」，象曰「履霜，隂始凝也，驯致其道至坚氷也」，今本于象文「霜」字下误增「坚氷」二字。《屯》六三「象曰即鹿无虞，何以从禽也」，今本脱「何」字。《师》六五「田有禽，利执之，无咎」，元本「之」字误作「言」，观注义亦全不作「言」字释也。

《比》九五「象曰失前禽，舎逆取顺也」，今本误倒其句。《贲》「亨，不利有攸往」，今本「不」字误作「小」字。刚柔交错，天文也，文明以止，人文也。注云「刚柔交错而成文焉，天之文也」，今本脱「刚柔交错」一句。《坎》卦「习坎」上脱「坎」字。《姤》九四「包失渔」，注云「有其渔故失之也」，今本误作「无鱼」。《蹇》九三「往蹇来正」，今本作「来反」。《困》初六「象曰入于幽谷，不明也」，今本「谷」字下多「幽」字。《鼎》彖「圣人亨以飨上帝，以养圣贤」，今本正文多「而大亨」三字，故注文亦误增大「亨」二字。《震》彖曰「不丧匕鬯可以守宗庙社稷以为祭主也」，今本脱「不丧匕鬯」一句。《渐》象曰「君子以居贤徳善风俗」，今本正文脱「风」字。《丰》九四「象遇其夷主吉，志行也」，今文脱「志」字。《中孚》彖「豚鱼吉，信及也」，今本「及」字下多「豚鱼」二字。《小过》彖「柔得中，是以可小事也」，今本脱「可」字，而「事」字下误增「吉」字。六五「象曰宻云不雨，已止也」，注「阳已止下故也」，今本正文作「已上故」，注亦误作「阳已上故止也」。《既济》彖曰「既济亨，小小者亨也」，今本脱「一」小字。《系辞》「二多誉，四多惧」，注云「惧近也」，今本误以「近也」字为正文，而注中又脱「惧」字。《杂卦》「防稚而着」，今本「稚」误作「杂」字。易者，庐▯之名，守宫是矣【守宫即蜥蜴也，与龙通气，故可祷雨，与虬同形，故能呕雹】身色无恒，日十二变，是则易者取其变也。彖者，茅犀之名，狶神是矣【彖亦曰茅犀，状如犀而小，角善知吉凶，交广有之，土人名曰猪神】犀形独角，知几知祥，是则彖者取于几也。象，大荒之兽也，人希见，生象也，按其图以想其形，名之曰像，故其为字从人于象也。卦，孔颖达曰：卦者，挂也，挂之于壁也。盖悬物之杙也。爻，木经云：爻者，交疏之窻也。其字象窻形，今之象眼窻也。一窻之孔，六十四；六窻之孔，凡三百八十四也。所取于爻者，义取于旁通；所取于卦者，悬有小大也。五十学易，朱元晦言孔子年已七十，刘器之言五十乃卒字之误，皆非也。宣尼世家云：孔子晩而喜易，序彖、系、象、说卦、文言，读易，韦编三絶。曰：假我数年，若是我于易则彬彬矣。易凿度云：孔子占易得旅息，志停读，五十究作十翼。盖仲尼自言：加我数年，如五十之时，以学易则可以无大过之事矣。是加即史记之假也，谓假使也；五十即凿度之五十也，谓能如壮年之精力也；大过即易之卦名也，谓可无大过之失也。易》曰：「其亡其亡，系于包桑。

」今之解者，以包桑为固结之喻，非也。包桑岂固结之物乎？盖古人朽索六马，虎尾春氷之类也。陆宣公收复河北后，请罢兵状有云：「邦国之杌陧，绵绵聮聮，若包桑缀旒，幸而不殊者屡矣。」此得其解。易》噬嗑九四「噬干胏，得金矢」。王弼注：「金，刚也；矢，直也。」程子传云：「金取刚，矢取直。」以九四阳徳也。朱子本义乃引《周礼》：「古之讼者，先入钧金，束矢而后听之。」黄东发云：「《周礼》出于王莽之世，未必尽皆周公之制。若先取出金而后听其讼，周兴来俊臣之所不为，况成周之世哉？」盖刘歆逢王莽之恶，为聚财之囮，旋激天下之乱而不果施行，又可以诬圣经乎？其说卓而正矣。按《淮南子》：「齐桓公将欲征伐，甲兵不足，乃入轻罪者赎以金刀，讼不胜者出一束箭，百姓皆悦，乃矫箭为矢，铸金为刃，遂霸天下。」歆之附会《周礼》，实本于此。然此说乃六国隂谋，托之齐桓。今观管仲内政，何等规模，亦决不为此也。庾子山《哀江南赋》声超于系表，道高于河上。《▯明集》道照机前，思超系表。又言“超超而出象理，亹亹而逾系系表二字，人多不解所出。按《晋春秋》荀粲曰：“立象以尽意，非通乎象外者也；系辞以尽言，非言乎系表者也。”象外之意，系表之言，固蕴而不出矣。《晋春秋》今亡，仅见类书所引耳。易》忧虞之象也。虞与忧对，盖言乐也。孟子「驩虞如也」。魏相传「君安虞而民和睦」。匡衡传「未有游虞弋射之宴」。字又作豫。《易》曰「豫，乐也」。孟子「一游一豫」。▯雄传「反五帝之虞」。注「虞与豫同，或借作誉」。《左氏传》「季氏有嘉树，韩宣子誉之」。服虔注「誉，豫同，游其下也」。易大传》方以类聚，物以羣分。”郑▯注：“水火也。”至《解》《乐记》则曰：“方谓行虫也，物谓殖生也。”孔颖达曰：“二注不同，各有以也。方者行虫，有性识道理，故称方也。羣分称物者，殖生无性，但一物而已。”按虫之名“方”，不见于训诂，但字书有解：“谷虫名虸蚄。”见《齐民要术》，又张有《复古编》：“虸蚄古只作子方”，是“方”为行虫之原也。郑之解“方”为行虫，盖缘字之音生义，颇亦僻左矣。楚倚相能读三坟五典八索九丘之书，孔子求古之史记，自二典九丘外，三坟八索已不得而见矣。后世不知其何书也。孔安国以为羲炎黄帝之书曰三坟，少昊颛喾唐虞之书曰五典，康成从之，而贾逵亦以三坟为三皇时书，五典为五帝常典。至马融始以三坟为隂阳始生天地人之三气，五典为五行之说，岂其然哉？安国又以八卦之说曰八索，九州之志曰九丘。

贾逵以八索为八王之法，九丘为九州亡国之戒。张平子以八索为法之八议，九丘为周之九刑，亦复纷纭不一。按道家有所谓洞神秘录者，谓是三坟小有经。下记云：三皇治世，各受其一，以治天下，是曰三坟。后有八帝继三皇而起，亦以神灵为治，各受其一，是曰八索。至黄帝▯歴得其所谓三皇内文者，此也。三洞叙目云：小有三皇文本出大有天皇地皇人皇各一卷，上古三皇所受书也。字似符篆，蔵在名山，多不具足，惟峨眉山备有之。晋武帝时，南海太守晋陵鲍靓于元康二年二月二日登嵩高石室，见古三皇文，皆刻石为字，靓授之葛洪，是为三坟。其陆修静所得者，则以授弟子孙游岳，本止四卷，至陶▯景分折枝流，稍至十一卷，与今皇文小异。然观三皇经文，虽号三坟，多是符架等事。黄芦子、西岳公之所传者，于逢掖之言戾矣。今世所有三坟书，以山气形为之。三坟山坟，言君臣民物隂阳兵象，谓之连山；气坟言生动长育止杀，谓之归蔵；而形坟则言天地日月山川云气，谓之坤干。复有河图纪姓与天皇防辟、地皇政典之类，大率假羲炎黄帝为言，以迁就于孔说。元丰中，毛渐使西京，得之南阳逆旅伪书也。今观其书有云：伏羲作易，而君民事物隂阳兵象始明焉，是岂隆古庖氏语哉？三坟之说，前所载罗泌《路史》亦既辨而覈矣。后人又有说曰：三坟书近出伪书也。世言防羲本山坟而作《连山》，神农本气坟而作《归蔵黄帝本形坟而作《坤干无卦爻，有卦象，文鄙而义陋，与《周官》太卜所掌三易异。三易者，一曰《连山》，二曰《归蔵三曰《周易》。《唐艺文志》《连山》十卷，唐始出，今亡；《归蔵三卷，晋薛贞注，今或杂见他书，颇类焦赣《易林》，非古易也。方孔子未删《书》之先，《周官》外史掌三皇五帝之书，楚左史倚相又能读三坟五典。孔安国《尚书序》以伏羲、神农、黄帝之书谓之三坟。坟者，大也，言大道也。茍言大道，孔子删之，诚太史公所谓“文不雅驯”者矣。外又有《纪姓》者，叙上古帝王之世，襄阳罗泌颇加采用，以着《路史》。泌乃据《丹壶》《名山记》《吕梁碑》及《輶轩使者方言》，疑《三坟》书肤浅不可徴，亦但差错其世次，改易其名号而已。《纪》既括提、合雒、连通、叙命之类，姓三姓、六姓、四姓、二十一姓之类，大率与《路史》合也。莆田郑樵谓东汉诸儒尚喜防《三坟》书，虽近出，庸不犹愈于防乎？乃引柴霖之传，而上寘诸古《易经》之列，以为非后世所可及，终亦不能掩其伪也。陈氏曰：考之《儒林传》，孔安国以《尚书》古文授都尉朝，第第相承，以及涂恽、桑钦。至东都，则贾逵作训，马融、郑▯作传注解。

而逵父徽实受书于涂恽，逵传父业，虽曰逺有源流，然而两汉名儒皆未尝实见孔氏古文也。岂惟两汉、魏、晋犹然？凡杜征南以前所注经传，有援《大禹谟》《五子之歌》《▯征》诸篇，皆曰逸书。其援《泰誓》，则云今《泰誓》无此文。盖防生书亡《泰誓》，《泰誓》后出，或云武帝末民有献者，或曰宣帝时河内女子得之。所载白鱼、火乌之祥，实伪书也。然则马、郑所解，岂真古文哉？故孔颖达谓贾、马辈惟传孔学二十三篇，即伏生书也，亦未得为孔学矣。颖达又云：王肃注《书》，始似窃见孔传，故于乱其纪纲。以为太康时，皇甫谧得古文《尚书》于外弟梁栁，作《帝王世纪》，往往载之。盖自太保郑冲授苏愉，愉授梁栁，栁授臧曹，曹授梅赜，赜为豫章内史，奏上其书，时已亡《舜典》一篇。至齐明帝时，有姚方兴者得于大航头而献之。隋开皇中，搜索遗典，始得其篇。夫以孔注歴汉末无传，晋初犹得存者，虽不列学官，而散在民间故也。国子学正梅鷟曰：「尚书惟今文四十二篇，传自伏生口诵者为真；古文十六篇出孔壁中者，尽汉儒伪作。大抵依约诸经论孟中语，并窃其字句而缘饰之。其补舜典二十八字，则窃易中文明、诗中温恭允塞等字成文；其作大禹谟后「克艰厥后臣克艰厥臣」等句，则窃论语「为君难，为臣不易」成文；「惟精惟一，允执厥中」等句，则窃论语「允执厥中」等语成文。『征苗、誓师、赞禹、还师』等，原无此事；舜分北三苗与窜三苗于三危，已无烦师旅。伪作者徒见舜典有此文，遂模仿为「誓召还兵有苗格」诸语。益稷「赓歌」亦窃孟子「手足腹心」等句成文。其外《五子之歌》窃孟子「忸怩」之语；《泰誓》三篇取语孟「百姓有过，在余一人，若崩厥角，稽首」之文。其外《▯征》、《仲虺之诰》、《汤诰》、《伊训》、《太甲》、《咸有一徳》、《傅说》、《武成》诸篇，文多浅陋，必非商周之作。相传共王坏孔子宅欲以为宫，而得之，不知竹简漆书岂能支数百年之久？壁间丝竹八音，是何人作？乃献书者之饰辞耳。」梅作有成书。齐鲁燕赵四诗，土音不同，训诂亦异。故孔颖达曰：“三家之诗，字与毛公异者，动以百数。”及证之他书，三家之学，非徒字异，亦并与文义俱异矣。当武帝时，毛诗始出，自以源流出于子夏，其书贯穿先秦古书。惟河间献王好古博见异书，深知其精。时齐鲁韩三家皆列于学官，独毛氏不得立。中兴后，谢曼卿、卫宏、贾逵、马融、郑众、康成之徒，皆宗毛公，学者翕然称之。今观其书，所释鸱鹗与《金縢》合，释《北山》《烝民》与《孟子》合，释《昊天有成命》与《国语》合，释《硕人》《清人》《皇矣》《黄鸟》与左氏合，而序《由庚》六篇与《仪礼》合。

当毛公之时，左氏传未出，《孟子》《国语》《仪礼》未甚行，而毛氏之说先与之合，不谓之源流子夏可乎？汉兴，三家盛行，毛最后出，世人未知毛氏之宻，其说多从齐鲁韩氏。迨至魏晋，有《左氏》《国语》《孟子》诸书证之，然后学者舍三家而从毛氏。故齐诗亡于魏，鲁诗亡于晋，韩诗虽▯无存之者【五十篇今但存其外▯十篇而已】从韩氏之说，则二南商颂皆非治世音【以二南作于周衰，以商颂作于宋襄公之世】从毛氏之说，则《礼记》《左氏》无往而不合。此所以毛诗独存于世也。诗有六义，一曰风，五曰雅，六曰颂。三者非特意义相属，亦其音律相比。故风者归之风，雅者归之雅，颂者归之颂。夫子所谓“吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所”者，以此。季札闻乐于鲁时，尚未经夫子删定，而诗序已大略与今相似，则知其掌之乐官者盖已有素。鲁挚奔齐，楚旷适晋，犹能抱其旧器。自咸阳之火既炽，而三家之学遂兴，于是转相师述，习为训诂，而铿锵鼓舞之节不道于儒生，然犹传于瞽史。再经董卓、赤眉之乱，礼乐沦亡。魏人得汉雅乐郎，仅能歌《文王》《鹿鸣》《驺虞》《伐檀》四篇。大和末，又亡其三，独存《鹿鸣》。至晋复亡，自《鹿鸣》亡后，而声诗之道遂絶。后之讲求律吕者，虽于闗雎、清庙等诗，尚能辨其为某宫某调，而繁音促节已不可得矣。然残篇断简中，尚有可考者。《周礼》凡射，王以驺虞，侯以貍首为节，大夫以采苹，士以采蘩为节。今所亡者，独貍首一篇，而三诗则具。《在左氏》以《文王》、《大明》、《緜》为两君相见之乐，乡饮酒礼歌《鱼丽》、《南有嘉鱼》、《南山有台》，而燕礼升歌则歌《鹿鸣》，享则歌《鹿鸣》、《皇皇者华》。其笙诗四篇：《南陔》、《由庚》、《崇丘》、《由仪》，于乡饮酒、燕、射用之。管奏则有《新宫》，金奏则有《四夏》、《三夏》、《九夏》；丝奏则有《鹊巢》、《驺虞》、《伐檀》、《白驹》四操。房中之乐，则有《闗雎》。此足以徴《诗》之为乐章无疑也。《诗》有《南》、《雅》、《颂》，无《国风》。其曰“国风”者，非古也。夫子尝曰：“雅颂各得其所”，又曰：“人而不为《周南》、《召南》”，未尝有言《国风》者。《左氏》记季札观乐，歴叙《周南》、《召南》、小雅、大雅、颂，凡其名称与今无异。至列叙诸国，自▯至豳，其类凡十有三，率皆单纪国土，无今《国风》品目也。盖《南》、《雅》、《颂》乐名也，若今乐曲之在某宫者也。《南》有周、召，《颂》有周、鲁、商，本其所从得，而还以系其国土也。二《雅》独无所系，以其纯当周世，无用标别也。

均之为雅音，类既同，又自别为大小，则声度必有丰杀防肉，亦如十二律然，既有大吕，又有小吕也。若夫▯、▯、卫、王、郑、齐、魏、唐、秦、陈、桧、曹、豳此十三国者，《诗》皆可采，而声不入乐，则直以徒诗着之本土。故季札所见，与夫周工所歌，单举国名，更无附语，知本无《国风》也。鲁颂是僖公已殁之后，序中明言季孙行父请命于周，而史克作颂，是颂有四篇，皆史克作，明矣。閟宫曰：“新庙奕奕，奚斯所作。”盖奚斯作新庙耳，非作颂也。而汉班固《西都赋》序，王延夀《灵光殿赋》反谓鲁颂是奚斯所作。商颂明言正考父得商颂十六篇于周太师，而太史公曰：“宋襄修行仁义，其大夫正考父美之而作商颂。”此盖出于《韩诗》小序未出，宜乎言《诗》者之抵牾也。二颂之作，当以序为正。张华博物志》曰：圣人制作谓之经，贤者著述谓之传。郑氏注《毛诗》而曰笺，不解此意。孔颖达云：笺，表也，识也。郑氏以《毛诗》悉备，遵畅厥防，所以表明毛意，纪识其事，故特称笺。余注无所遵奉，故谓之注。欧阳永叔深排郑学，以为多喜改字，永叔未深考耳。汉时四诗并作，文字各有不同，虽三家不如《毛诗》之宻，然不可谓无所长也。郑氏笺《诗》，传意有不同者，以已说易之；经文有不安者，以三家易之；证之他书，则可知矣。吉蠲为饎，郑氏以蠲为圭，吉圭为饎，韩《诗》也。素衣朱襮，郑氏以襮为绡，素衣朱绡，齐《诗》也。其耕泽泽，郑氏以泽为释，其耕释释，《尔雅》也。舟人之子，郑氏以舟当作周，周人之子，朱育集字也。艳妻扇方处，郑氏以艳为阎，阎妻扇方处，汉杜钦传也。当郑氏笺《诗》，三家俱存，故郑氏虽解释经文，不明言改字之由，亦以学者既习《诗》，则三家之《诗》不容不知也。后世三家既亡，学者惟见其改字，而不见诗学之所由异，此郑氏之所以获讥也。诗学失传，其铿锵鼓舞之节，既已沦亡，而至于草木鸟兽虫鱼之学，亦废而不讲。尔雅以后，若许慎、陆玑、张楫、曹宪、邢昺、陆佃之流，虽各有传疏，而非复风人之防。今于断简残牍中，尚有一二可稽者：如燕之为鸟，入则相向而宿，出则相背而飞，故戴妫大归赋「燕燕于飞」。雀之性淫，鼠之性贪，故行露之诗曰：「谁谓雀无角，谁谓鼠无牙？」韩昌黎云：「礼，鼠拱而立。」故相鼠之诗曰：「人而无礼。」芍药之别名为可离，故溱洧之诗曰：「赠之以芍药。」葛以三月而伐，故采葛曰：「如三月兮。」萧以三秋而成，故采萧曰：「如三秋兮。」艾以三年为久，故采艾曰：「如三嵗兮。」盖莫不各有意义，不特雎鸠之「闗闗」、鹿鸣之「▯▯」，彼有取尔已也。

诗吁嗟乎驺虞。说者因前篇麟趾为闗雎之应，故误以驺虞为兽，因拟之为鹊巢之应。或以为不杀，或以为义兽。白虎黑文，不食生物。今攷周礼射人以射法治射仪，王以六耦射三侯三获三容，乐以驺虞九节五正。礼记射义亦云：天子以驺虞为节乐，备官也。则驺虞盖指此诗而谓之备官，则非兽明矣。说文驺廐也。月令天子教于田猎，以习五戎，班马政，命仆及七驺咸驾。注谓仆戎仆也，此即周礼掌佐车之政，设驱逆之车，令获者植旌及献比禽者是也。又云天子马有六种，各一驺主之，并总主六驺者为七驺也。即周礼辨六马之属，六系为廏，廏一仆夫，六廏成校，校有左右者是也。左传晋悼公初立，使程郑为乗马御六驺虞焉，使训羣驺知礼，则驺为掌廏之官无疑矣。舜典咨汝益作朕虞。周礼山虞掌山林之政，若大田猎则莱山田之野及弊田，植虞旗于中，致禽而弭焉。泽虞掌国泽之政，若大田猎则莱泽野及弊田，植虞旗以属禽者是也。则虞为掌山泽之官无疑矣。诗卫风淇奥篇曰：倚重较兮。毛苌曰：重较卿士之车。孔颖达曰：倚此重较之车实称其徳也。周礼舆人云：较两輢上出轼者，今之平隔也。诗话云：车广六尺四寸，深四寸，轼去舆髙三尺，三尺较去式又髙二尺二寸，较式通高五尺五寸。盖古人乗车立乗，非如今人之坐也。论语曰：升车必正立。列女传曰：立辎无軿，是其明证。故乗车平常则凭较，若应为敬则落手凭下式而头得俯，较在式上，若两较然，故曰重较。輢是两边植木，较横輢上，輢两而较一。说文车骑上曲铜也。盖较在轼上，恐其坠，故以曲铜闗之。古谓较为车耳。古谚云：仕宦不止车生耳。三国志呉童謡云：黄金车，斑防耳。闿阊门，见天子符。曲铜之说矣。后汉舆服志金薄缪龙为舆輢较。徐广曰：缪交错之形。崔豹古今注。文武车耳，古重较也。文官青耳，武官赤耳。又曰：重较在车藩上，重起如牛角，故曰重较。《考工记》曰：参分式围去一以为较围，参分较围去一以为轵围。林希逸曰：较小于式，轵又小于较。《说文》较本作防，从车爻声。古车制与今不同，重较之义，故晦耳。《诗》“▯之水，戍申也。”申，平王母家。《周语》曰：申、吕虽衰，徐、许犹在此。四国皆姜姓，四岳后也。言甫、许者，以其同姓，重章变文，因借甫、许以言申，其实不戍甫、许也。申被楚害，故戍之。朱传曰：并戍甫、许，且曰甫即吕，皆非也。东山诗四章，仓庚于飞，熠燿其羽。言仓庚鸣，春嫁娶之候也。归士始行之时，新昏今还，故极序其情以乐之。皇驳其马，车服盛也。亲结其缡，缡，妇人之袆也。邪交络带，系于体，示系属于人也。

即所谓缨也。士昏礼，亲脱妇之缨，缨必有结，脱者解其结也。古语多倒，脱而曰结，犹治而曰乱也。此于昏礼，东席北枕之际，出烛屏媵之后，又极序其情而戏之也。九十其仪，九为阳，天之成数；十为隂，地之成数。言男女天下之大道，隂阳之生成也。其新孔嘉，其旧如之？何唐人所谓逺将归胜，未别离时，在家相见熟，新归欢不足也。旧说以缡为脱巾，传又以亲结缡为母命，非诗防矣。惠于宗公，神罔时怨恫。注：言宗公，宗庙先公也。笺云：宗公，大臣也。《晋语》云：文王询公虞度、闳夭，谋南宫诹蔡原，访辛尹重之，以周、召、毕、荣以宁百神而和万民。故《诗》云：惠于宗公，神罔时恫。神者，聪明正直，依人而行。人能行善，则神明欣悦也。前攷言鲁诗亡于晋。按宋丰稷《鲁诗正音》、明丰熈鲁诗正说》云：石经有数种，在古唯竹帛。秦焚书，孔子甲蔵之屋壁。灵帝光和中，诏蔡邕、杨赐、堂谿典、马日防等，以八分勒石。至魏正和中，诸儒复言古文不可泯灭，乃诏虞喜摹孔壁古文于石，而邯郸淳以小篆、钟会以八分附其后。盖当时尚此二体，故以为古文之释文也。唐贞观时，专尚毛郑，而鲁诗遂废。蜀永年之十一经、南唐升元之十三经、宋熙宁之九经、绍兴之五经，皆宗唐注疏而已。光和石经，周大象中徙洛，舟败而沈。正和石经，隋大业末薶于秘省。唐时不贵石刻，然犹取蔡邕书《仪礼》、典《书》、公羊蔵之禁中。宋王韶开河，乃得赐书《鲁诗》、日防书《尚书》、献之蔡京脩御史台，又得三体七经之石及光和《论语》、《尔雅》。徽宗诏贮秘书省。丰稷为御史中丞，与赵明诚、黄长睿、董彦逺、陆农师相继入秘书省，皆有搨本。洪景伯摹三体刻于家塾，胡元质摹光和遗字刻于雅州，陆务观序之。女直入汴，遗经不毁，今石蔵内库，搨本在内阁。《鲁诗》为子贡传申公说，多与毛异。所载石经出宋时，他传记絶无载者，不知丰氏何自得之也。