卷六

译钦定《四库全书》，经部第一。《儿易内仪以》目录，易类。卷一。乾　　坤。屯　　蒙。需　　讼。师　　比。小畜　　履。卷二。泰　　否。同人　　大有。谦　　豫。随　　蛊。临　　观。卷三。噬嗑　　贲。剥　　复。无妄　　大畜。颐　　大过。坎　　离。卷四。咸　　恒。遯　　大壮。晋　　明夷。家人　　睽。蹇　　解。损　　益。卷五。夬　　姤。萃　　升。困　　井。革　　鼎。震　　艮。渐　　归妹。卷六。丰　　旅。巽　　兑。涣　　节。中孚　　小过。既济　　未济。【臣】等谨案：《儿易内仪》六卷，《儿易外仪》十五卷，是明代倪元璐所撰。元璐字玉汝，是上虞人，天启壬戌年进士，历任户部尚书兼吏部尚书、翰林学士，崇祯甲申年为国难殉节。世祖章皇帝赐谥“文正”。这部书的《内仪》专门用《大象》解释经文，每卦列出卦辞、爻辞，写到《大象》为止。因为六十四卦的《大象》都有“以”字，“以”的意思是“用”，所以用它来命名此书。《外仪》则分为“原始、正言、能事、尽利、曲成、申命”六目，又另立小目加以记述，都是取《系辞》中的字义来命名篇章，每篇各有图。朱彝《尊经义考》说：“倪氏元璐《儿易》内仪六卷，外仪十五卷。内仪之下没有‘以’字，然而这部编本是当时的刊本，确实有‘以’字，那么《经义考》是误脱了。”此书名为《儿易》，蒋雯阶说倪公作《儿易》，“儿”是他的姓。考察《说文》，“倪”“儿”本是两个字；但《汉书·儿宽传》中“儿”与“倪”相同，可见古字原本可以通用。不过考察元璐自序，实际取的是“孩始”的意思，文意十分明白，所以蒋雯阶难免牵强附会。万历年间，紫溪苏濬已经先有《儿易》，难道也寄托了姓氏吗？元璐此书作于明朝国运危急之时，所以其中的议论大多是忧虑时局、感慨世事，借《易》来抒发自己的心意，不必都看作《易经》本有的经义。然而，《易》兴起于中古，作《易》的人心怀忧患；这部书不能把话全部说尽，言语也不能把心意全部表达出来，但由此引申触类旁通，其道理大概无所不包。《春秋繁露》所说的内容，并不都能与《春秋》逐一比附，但儒者直到今天仍尊重并采用它，是因为它的大义能够与《春秋》互相发明。应当这样看待元璐这部书：它大概与黄道周《三易洞玑》等九部书一样，都是依循义理建立训说；这些人的著述足以并传，他们的言论也足以并传。若一定要用章句训诂来考核它们的离合，就未免过于琐细了。乾隆四十五年七月恭敬校上。总纂官：【臣】纪昀、【臣】陆锡熊、【臣】孙士毅。总校官：【臣】陆费墀。《儿易内仪以》原序。汉人谈《易》，舌根强硬，牵强附会，好像那些勉强装懂事的孩子；宋人剔抉梳理，力求贯通，终于成了学究。学究还不如孩子，勉强装懂事的孩子又不如不懂事的孩子。古今的歌谣、谶纬，多从孩子口中说出；即使《易》寄托神灵，也任凭孩子自己说，必定能够预先知道未来。因为《易》本来就贵在像孩子，所以有“藏身大藏、藏筮小藏、藏儿筮”之说；圣人也把天下看作孩子。天下最危险的话，假如说是孩子说的，就可以免去祸患。屯卦排在乾、坤之后，这是《易》告诫人们困难将至。屯卦之后继以蒙卦，蒙是儿童，这明白说明只有孩子才足以支撑困难。扬子云作《太玄》，童乌与他共同研习；童乌是子云九岁的孩子。崇祯辛巳年夏五月，倪元璐作序。《儿易内仪以》说。三位圣人的《易》，由仲尼作了判断。三位圣人治理的是根本体制，仲尼治理的是实际运用；治理根体者掌握规，治理实际者掌握矩。文王、周公以前，人们都任凭质朴明达来衡量事物，取法《易》的大概都是君子，所以受到尊重。因为《易》圆融神妙，才命名为“易”，使人知道变化。到了衰周，权谋智巧日益兴起，假如任由《易》在迁流中两相并存，那么大贤与大奸都会使用《易》。大贤大奸共同使用《易》，就必然会出现非《易》之《易》，扰乱真正的《易》。仲尼担心圆融神妙会败坏《易》，所以尊崇典常，以矩来规范《易》，使方正的六十四卦分别设立，每卦执守一种德性，循着其功能来责求其用途，好像官府各有职掌。因此《大象》说：“‘以’，是说它的用途。”仲尼运用《易》，如同炼丹使汞凝成器物，使它落实为财货和实际用途。豫卦治理音乐，豫卦以下各卦都归于音乐的用途；革卦治理历法，革卦以下各卦都归于历法的用途；师、萃卦治理兵事，师、萃卦以下各卦都归于兵事；噬、贲、丰、旅卦治理刑法，噬、贲、丰、旅卦以下各卦都归于刑法。仲尼使《易》成为器物，使它与事物相应，如同回声一样。观察他周遍综合卦德，广泛贯串《彖辞》《爻辞》，使人疑心有神灵通达于梦中。这是因为仲尼谋虑周密、防范严密，确实洞察事理；他的言辞体察纲要，执掌术数而驾驭歧路，用几句话作出判断，包举全卦，好比日晷一寸，却能摄取千里。孔子的文章，才力宏大而功用繁多。不过我不敢妄自断定，只说：文王、周公所谋划确定的内容，既然由此义而被仲尼运用，文王、周公怎么会没有这样的谋划呢？所以学习《易》的人不能不明白《大象》；离开卦象去求《易》，即使竭尽力量思考，也终究不能穷尽其意。《易》是千百代学者聚集争论的对象，汇聚千百代的才智，各自争着建立一种《易》，难道还会有唯一正确的《易》吗？而且还把与程颐、朱熹相抵触看作有罪。现在取用仲尼的义理，明白自己不敢妄用才智；即使文王、周公讨伐仲尼，也必定会替他辩护，并借仲尼之名来命令程朱，程朱也只能低头。因此这条道路能够彰明，《易》也容易施行了。

译《儿易内仪以》或问。有人问：“《原始》篇的谋划，应当尊重卦德。现在其中有许多脱略而轻忽之处，不值得费力推求，这岂不是使包牺氏无从发挥义理了吗？”回答说：“卦所体现的德性，已经由卦象充分彰明。研求贯串、经营综合，程朱已经说得很尽。我本来依据卦象来防护其义，以彰明卦的情状。既然已经使羲皇、仲尼贯通其纲要，就不应再加入自己的揣度议论，以免被讥为骈枝。我怎么敢毁掉已经完成的工作，而夸耀它尚未达到的地方呢？” 有人问：“《彖传》阐明卦的小象，《象传》申说爻而遗漏了这两者，好比车子没有辅、毂；有时似乎不能相合，凭什么实行呢？”回答说：“仲尼保存《彖传》，凡是象、爻都取来区别；凡是空泛的就摄取其区别，细微的就分辨其大体。传文中权衡本源、贯通流转，掌握蛇而得到一寸，此外没有什么可以再求的了。依循义理来求，又有什么不合呢？如果懂得静观其防范，就能得到玄妙的贯通；在应当迂回游历之处，反而会更加切合融洽。” 有人问：“吉、亨、贞、利，是嘉祥的征兆；咎、悔、厉、凶，是灾祸的应验，义类应当归于一处，不可迁流改变。现在分别作为不同的辞语，那么占者就失去了依据。”回答说：“这八个字的设立，并不一定都是用于占筮。说吉，是对君子而言；说凶，则可能对小人而言；说悔亡，是考察内心而无咎、补过。随着文辞建立义理，哪里有固定不变的辞例？例如晋卦六五，先说悔亡，后面才发挥它的义理；萃卦九四，只空说大吉，却不说明原因。占筮是用来应对事情的，难道事情还没有发生就先占吗？事情发生后再用来发挥占辞，为什么会有只占而没有事情呢？由此可知，这八个字的含义很广，不能用一根绳子拘束。” 有人问：“文王作《彖》，周公陈述爻辞，《彖》与爻彼此相生，就像父子一样。现在先解释爻义，后涉及《彖》文，这已经是倒行了。为了迷惑支离的根本，有人说：卦必定尊崇上爻，卦画必定亲近初爻祖先；因为尊贵，所以追溯祥瑞而置于后；因为亲近，所以追尊而置于先。现在仲尼向上追求三代，先从亲近者开始，正应当从爻辞开始。假如越过爻辞而去求《彖》，就像舍弃山麓而奔向山巅；倒行的地方在这里，不在那里。” 以上四则。钦定《四库全书》。《儿易内仪以》卷一。明代　倪元璐撰。乾。乾卦：元始、亨通、利于守正。初九：潜藏的龙，不宜施展作用。九二：龙出现在田野，利于见到大人。九三：君子整日勤勉不懈，到了晚上仍保持警惕，好像面临危险，没有灾咎。九四：有时跃入深渊，没有灾咎。九五：飞龙在天，利于见到大人。上九：飞得过高的龙，会有悔恨。用九：出现群龙而没有首领，吉祥。《象传》说：天体运行刚健，君子因此自我奋发，永不停息。《仪》说：“君子因此自强不息，是什么意思？仲尼看到乾卦《彖》《象》的文辞，知道它们都是为增进德行、修习事业而设。学习和求知刚开始时，以不自作主张为功。由于气志还没有发动，没有什么可以凭持，所以叫作‘潜龙勿用’。接着聪明逐渐显露，龙蜿蜒着想要出现。凡是道理高远的，都从卑近处显露端倪，所以说‘在田’。他的志向必然是希望得到大人的学问，并且希望有机会遇到大人，所以说‘利见大人’。由此建立功业，早晨勤勉，晚上警惕，操心于艰难危险，以求弥补过失。又由此向上通达，便是‘跃在渊’。龙与深渊逐渐到了时机，自然会跃出。于是达到极点，飞升而在天上，以充分显示他的学问，使自身达到大人的境界。九二所说的大人，是在人之外的大人，只能有利于去见他；九五所说的大人，则在自身之中，而别人有利于来见他。这样才可以说自强之道已经完成，声名已经建立。但他求道深厚，恐怕自负自矜成为累赘，所以不显得高傲，不显出亢极，不表现欢喜，也不表现悔恨；看待自己的学问，凡是各种完备的美善之处，都认为尚未达到极致，不足以尊崇推尚。这就是‘见群龙无首’。首尾没有端点，终结之后又重新开始，勤勉警惕，不知道止境，怎么能够停息呢？没有什么比龙显现而无首更为刚强，所以知道它不会停息。文王说：‘元亨利贞。元、亨、利，