儿易内仪以卷一

译是自我奋发；贞，是永不停息。’周公也只是根据《彖》来发挥爻义。” 坤。坤卦：元始、亨通、利于守正，如母马一样守正。君子有所前往，先行会迷失，后来才得到；以西南为主则有利，在东北会失去同类，失去同类之后最终会有喜庆。初六：脚踩着霜，坚冰就要到来。六二：正直、方正而广大，即使不学习也没有什么不利。六三：含藏文采可以守正；有时跟随君王办事，没有成就但有好的结局。六四：扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。六五：黄色的下裳，大吉。上六：龙在郊野交战，流出的血是玄黄色的。用六：利于长久守正。《象传》说：大地的形势厚重顺承，君子因此以厚重的德性承载万物。《仪》说：‘以厚德承载万物’，是什么意思？这是仲尼观察卦象十分仔细的地方。凡是厚重，都以薄弱作为基础；霜凝结成冰，薄层逐渐积累而坚固，慢慢趋向厚重。大地厚重，德性盛大；正直的像箭一样，方正的如车舆一样，广大的如道路一样，这些都是顺应本性之利，不借助人为功用。广大博厚如同天空，出于自然。至于收敛光芒而不炫耀，处在劳苦中而避开成就，谨慎守口而不显轻浮，弥补过错而逃避灾咎，其外在颜色，辞去玄色而取黄色；表现在服饰上，辞去上衣而取下裳。笃实顺从而表现恭敬，委屈自身来发挥功用。这样的人，德性极其厚盛，但有时担心它出于阴柔。假如周公取坤德，是因为它阴柔，那么仲尼说地就不会说‘地势’，说德也不会说‘载物’。‘势’是它的气，‘载’是它的力量。因此不只是乾德像龙，坤德也像龙。刚健而能战，所谓战，是施行法制教令，消除祸患萌芽，禁止不正，用威严督察；流血以取得创伤，但它交战不在朝廷，也不在国都，更不在边疆，而在郊野牧地的空旷远处，神明运行其中，使百姓遵循而行，不必亲自知道和看见。并且它的血色不纯正，是赤色而夹杂玄黄。玄黄是天地的颜色，这样说来就是天地之间的元气，并不是真正的血。即使威势大行，也不损伤它的厚重，所以能够长久守正而承载万物，不至于坠失。” 进一步推求，文王的见解也不过如此。《彖传》说：利于母马守正，因为马能够承载万物。亲近顺从而归于厚重，叫作以主导而获利，恩惠施及万物。说‘先迷后得’，是说盛大的德性好像愚钝，最终却不会失去正道。说‘西南得朋，东北丧朋’，西南是坤，东北是艮。它作为土地，卑下平坦，不像山那样高大险峻，难道不是厚重吗？” 屯。屯卦：元始、亨通、利于守正；不宜有所前往，利于建立诸侯。初九：徘徊不前，利于安居守正，利于建立诸侯。六二：艰难徘徊，乘马来回走动；不是盗寇，而是求婚者。女子守正不嫁，十年以后才出嫁。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入林中；君子应当知道不如舍弃，前往会有困难。六四：乘马来回走动，寻求婚配；前往吉祥，没有什么不利。九五：屯积膏泽，小事守正吉祥，大事守正凶险。上六：乘马来回走动，哭泣流血不止。《象传》说：云在雷上，是屯卦；君子因此经营筹划。《仪》说：‘君子因此经营筹划’，是什么意思？这是针对初爻说的。‘发蒙’的‘发’，是刚毅的意思。威势确立、法令施行，随后才能解除桎梏，这是果断的意义。九二说‘包蒙’，‘包’是宽厚的意思；‘纳妇’显示和谐，‘子克家’显示顺从，这是养育的意义。上九说‘击蒙’，打击严厉而锐利，把蒙昧看作强盗，这是果断的意义。六五说‘童蒙’，儿童宽恕而通达，与他同为婴儿，这是养育的意义。其中，六三说‘勿用’，娶女子而见到金夫，却不能保全自身，是因为贪利而败坏行为，过失在于不果断。六四说‘困蒙’，困顿拘束、逼迫困苦，过失在于没有养育。至于《彖传》说：初次筮问就告知，是趁着他专心恭敬而急切回应，也是果断行事。再三亵渎而问，就不告知，因为问得过于频繁，所以安静等待他，也是养育德性。因此古代圣人治理蒙昧的人，是伊尹、周公。伊尹训导嗣王时，言辞严厉，说：‘我不亲近不顺从的人。’这是懂得果断行事。周公教诲孺子时，语气和缓而有防范，说：‘永远观察我的孩子怀有德性。’这是懂得养育德性。”},{ 《诗经

译》说：“像商人获利三倍。”谋求财富的方法，有利而没有祸患，这也就是经纶之道。为什么说是发布号令、施行政令呢？禹、汤归罪于自己，以此激励天下万方；汉武帝下诏轮台，也同样是为了挽救败局。“乘马班如”，是说派遣使者四处奔走。《诗经》说：“我的马是青黑色的。”至于“泣血涟如”，是悲哀悔恨而真诚告诫。《诗经》说：“王说：‘啊！’”用来激发世人的权变，以虚制实，这也就是经纶之道。圣王的制度，掌握经纶之要，所急于办理的不过三件事而已。急务之中还有更急的，最终归结到任用人才。所以《彖传》只说：“建立诸侯。”所谓“不要有所往”，也不过是说“磐桓”而已。“元亨利贞”，是把乾卦完整的德性赋予它。大概正因为这件事十分重要，所以不说“任用贤人”，而说“建立诸侯”，这是在说明周朝国祚延续八百年的原因，以及封建制度的功劳。至于唐朝最大的忧患，并不在于藩镇。藩镇强大，唐朝反而能够存在；藩镇衰弱，唐朝反而灭亡。蒙卦。

译蒙卦亨通。不是我去求取蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求教于我。第一次占筮就来求问，便告诉他；再三烦渎地来问，烦渎了就不告诉他。守持正道有利。初六，启发蒙昧，适宜用刑罚规范人；使人脱去桎梏，若执意前往则有悔吝。九二，包容蒙昧，吉祥；娶妻，吉祥；儿子能够治理家业。六三，不宜娶这样的女子，她见到有钱的男人，便不能守持自身，没有什么利益。六四，困于蒙昧，悔吝。六五，像童子一样蒙昧，吉祥。上九，以猛烈手段击破蒙昧；不利于把它当作寇敌来进攻，适宜防御寇敌。《象传》说：山下涌出泉水，这就是蒙卦的象；君子因此果断地实行，使德性得到培育。《仪》说：所谓果断地实行、培育德性，是什么意思？这是从初爻说的。“发蒙”的“发”，是刚毅果断之辞。威严确立、法令实行，然后才脱去桎梏，这就是“果”的意义。九二说“包蒙”，“包”是宽厚优容之辞。“纳妇”显示和谐，“子克家”显示顺从，这就是“育”的意义。上九说“击蒙”，击打时严厉而锐利，把蒙昧者看作强大的寇敌，这是“果”的意义。六五说“童蒙”，童子宽恕而通达，与他相处如同对待婴儿，这是“育”的意义。其间，六三说“不用”，因为女子见到有钱的男人，不能守持自身；因贪利而败坏行为，过失在于不能果断。六四说“困蒙”，悔吝，是拘束逼迫而过于困苦，过失在于没有培育。至于《彖传》说“初筮告”，是说趁着对方专心恭敬，就赶快回应他，这也是果断实行。“再三渎，渎则不告”，是说因为他烦渎而多次来问，所以安静地等待他，这也是培育德性。因此，古代圣人治理蒙昧之人的，伊尹、周公就是例子。伊尹训诫嗣王时，言辞严厉地说：“我不亲近不顺从的人。”这是懂得果断实行的人。周公教诲幼主时，提出防止失和的训诫说：“长久地观察我的孩子，使他心怀德性。”这是懂得培育德性的人。需卦：内心诚信，光明而亨通；守正则吉祥，利于渡过大河。初九，在郊外等待，适宜保持恒常，没有灾祸。九二，在沙地等待，虽有小的言语争端，最终吉祥。九三，在泥中等待，招致寇敌到来。六四，在血泊中等待，从洞穴中出来。九五，以酒食等待，守正则吉祥。上六，进入洞穴，有三位不请自来的客人到来；恭敬地对待他们，最终吉祥。《象传》说：云气上升到天上，这就是需卦的象；君子因此饮食宴乐。《仪》说：所谓饮食宴乐，难道不可以用来彰明教化吗？孔子观察需卦的《彖传》和《象传》，从中领悟到其中的事情，也就是教化。所以说：“君子因此饮食宴乐。”郊野极其空旷，却可以在那里与人交往。《诗经》说：“孤单的旄旗，在浚地的郊外。”丽泽相连而使人喜悦，也可以借此结交朋友。《诗经》说：“所谓那个人，就在水边。”在郊外等待，是处在偏僻之地而能够持守恒常。在沙地等待，是接近险处却没有恐惧。君子宴饮欢乐，必定有合宜的场所；他所畏惧的只是泥。陷入泥中，必然招来寇敌。《诗经》说：“若不是为了君王自身，我怎么会陷在泥中？”所以，泥是宴乐的灾害。盛大的烹饪虽然耗费，却可以用来养育贤才。《诗经》说：“酒浆丰盛，笾豆陈列整齐。”壶中简单的饭食虽然微薄，却可以用来获得士人。《诗经》说：“给他饮食，教导他、训诲他。”以嘉美的食物陈列八簋，礼制端正，所以吉祥。进入洞穴而能恭敬对待三位客人，合乎义理，也吉祥。君子饮食，必定有其正当的道理；他所厌恶的只是血。出现血，必然是从洞穴中流出。《诗经》说：“我还没有成家，忧思之极而泣血。”所以，血是饮食的祸患。由此看来，君子并没有废弃饮食宴乐。君子节制饮食、不以宴游为乐，都是针对泥与血而言的。所以说：“内心诚信，光明而亨通；守正则吉祥，利于渡过大河。”这同样是在说饮食宴乐之事。假如情意诚信，道理光明，义理美善，礼制端正，不成为泥与血所象征的情形，又有什么险难可忧虑呢？圣人以尊贵的俎豆礼器来抵御冲突，以防范和休息来调和人的性情。有饮食宴乐，就没有大河般的险难。因此，郊、沙、酒、食、泥、血这六种情形，不可不加以辨别。《卷阿》《漆沮》所写，是郊与沙；在洛水外田猎，十旬不返，是泥；《鹿鸣》《鱼丽》所写，是酒食；“我用沉酗于酒”，是血。讼卦。讼卦：内心诚信却受到阻塞，保持警惕，中途吉祥，争讼到最后则凶；利于见大人，不利于渡过大河。初六，不要长久纠缠所争之事，虽有小的言语争端，最终吉祥。九二，不能胜讼，回来后逃避；他的邑中有三百户人家，没有灾祸。六三，享用先人留下的德业，守正虽有危险，最终吉祥。九四，不能胜讼，返回来接受命令，改变做法而安于守正，吉祥。九五，争讼，最为吉祥。上九，有人赐给他鞶带，但一天之内三次被夺去。《象传》说：天与水背向而行，这就是讼卦的象；君子因此在做事时谋划好开端。《仪》说：所谓背向而行，是说天刚健，水柔顺；开始时凭借刚健，结束时归于柔顺。所以用它来谋划开端。所谓谋划开端，是说只可以有一个好的开始，不应当追求一个争讼的结局。孔子为什么这样说？这是因为初六“不永其事”，九二“不能胜讼，回来逃避”，六三享用旧有德业而从事却没有成就，九四不能胜讼而安于守正，九五“大吉”，上九最终三次被夺去鞶带；这些都属于慎重开始、戒惧结局。争讼这种事情，怎么适宜长久进行？不长久争讼，言语上的争端就小，最终便吉祥。不能胜讼的“克”，就是胜的意思。争讼不求取胜而逃避它，只是希望保全自己的家族。所以说：“邑中三百户，没有灾祸。”享有平常的安定，平素不交战而守持，因此说：“享用先人的德业。”守正虽然有危险，最终仍然吉祥。争讼的人约束自身而听从君王的命令，所以说：“有人从事于王事，说没有成就。”庆幸它没有成就。没有把争讼进行到底，就能返回正道；这是能够改变其鸱张之气、转危为安，所以说返回来接受命令，改变做法而安于守正，因而吉祥。“元”是开始的意思。开始便吉祥，是因为没有走到最后的凶险。前五种情形对于争讼来说，都是有开始而没有结局，所以都能得到吉祥。至于把争讼进行到底的人，他的心情不过是把争讼获胜当作荣耀。把争讼获胜当作荣耀，即使一时荣耀，最终也必然受辱，所以才有赐给鞶带却一天三次被夺去的结果。由此看来，天下的道理，开始之后必然有结束；唯独对于争讼来说，只适宜有开始，不适宜有结局。《彖传》说：“内心诚信而受到阻塞，保持警惕，中途吉祥，最终凶险。”这是说慎重开始就吉祥，把事情追究到底就凶险。“利见大人，不利涉大川”，就像虞、芮两国通过大人裁断是有利的，最后却彼此谦让而退，不把争讼进行到底，也不冒险涉过大河。从前先王制定刑罚，目的在于最终没有刑罚；教习战争，目的在于最终不发生战争。凡是威势猛烈、强力骤起的情势，都集中在开始阶段，本来就不希望它发展到最后。师卦。师卦：守正而任用丈人，吉祥，没有灾祸。初六，军队出动要依据军法；军法不善，凶险。九二，处在军队中，吉祥，没有灾祸；君王多次赐予命令。六三，军队或许会用车载尸，凶险。六四，军队退驻在左方，没有灾祸。六五，田野中有禽兽，利于发布言辞、声讨罪过，没有灾祸；长子率领军队，弟子用车载尸，守正也凶险。上六，大君发布命令，分封建立国家、承受家业；小人不可任用。《象传》说：大地之中有水，这就是师卦的象；君子因此容纳百姓、蓄养众人。

译《仪》说：所谓容纳百姓、蓄养众人，是什么意思？孔子看到师卦这个兵器凶险，而卦象所陈说的都是不把战争进行到底的事情，因此不希望后世用它来攻伐杀戮，而要用它来容纳、蓄养众人。于是说：“用来容纳百姓、蓄养众人。”军队出动要依据军法，军法不善则凶险，这正如《诗经》所说：“不留不处，三件事都办妥。”又说：“我的服役已经完成，出行三十里，不妨碍农事，也不使众人疲惫。”可见真正有军法的军队，军法正是用来容纳、蓄养众人的。没有军法，就必然骚扰百姓，所以军法不善便凶险。处在军队中而吉祥，正如《诗经》所说：“想到那位君子，他在城邑中温和。”军队不四处掠夺，而是居中驻守；在城邑中不显露威势而显露温和，这样所容纳、蓄养的人就多。君王三次赐予命令，正如《诗经》所说：“向文德之人宣告，赐给他山林土地。”宣王赐给召虎，是因为他能够划定疆界、巡行宣示，能够容纳蓄养百姓，所以才赐给他，并不是因为他气势汹汹、逞强好斗而赐给他。军队或许用车载尸而凶险，正如《诗经》所说：“祈父啊，你是我王的爪牙，为什么把我转置于忧患之中，使我没有安居之处？”这大概是因为不爱惜百姓，轻率地把他们驱赶到死地，是圣人所厌恶的。军队退驻在左方而没有灾祸，正如《诗经》所说：“古公亶父，清早赶着马奔走，沿着西边的水岸，到达岐山之下。” 太公躲避狄人，不交战而迁徙，都是为了百姓。田野中有禽兽，利于发布言辞、声讨罪过而没有灾祸，长子率领军队，正如《诗经》所说：“稍稍讨伐玁狁，直到太原。文武兼备的吉甫，使万国以他为法则。”吉甫是长子。所谓稍稍讨伐，只是发布言辞、声讨罪过罢了，不必穷尽威势而使百姓遭殃。弟子用车载尸，守正也凶险，正如《诗经》所说：“如今每天国土都在收缩百里，唉，真是可悲！现在的人，难道就没有旧人了吗？不用旧有德行的人，却任用弟子，以致使军队受挫，国土缩小，抛弃了百姓。”因此，有王者兴起，无论是开创基业、建立国家，还是守成承受家业，他所颁布的命令，必然赏赐军队中的长子，而斥退弟子。弟子，就是小人。由此看来，军队怎么可以不归属于丈人呢？“丈人”是老成持重之人的称呼。赵充国说：“不要超过老成之人。”金城之战时，辛武贤主张交战，赵充国主张屯驻；交战不能容纳百姓，屯驻才能蓄养众人。比卦。比卦：吉祥。要反复占筮。根本上长久守正，没有灾祸。心中不安的人，正方来归附；后来的人凶险。初六，有诚信地亲比他，没有灾祸；诚信充满如同瓦缶，最终还会有别的吉祥。六二，从内部亲比他，守正吉祥。六三，亲比的不是正当的人。六四，在外部亲比他，守正吉祥。九五，君王用三面驱赶的方法打猎，放走前面的禽兽；邑中之人不加戒备，吉祥。上六，亲比却没有首领，凶险。《象传》说：大地上有水，这就是比卦的象；先王因此建立万国，亲近诸侯。仪说：建立万国、亲近诸侯，是怎么回事？凡是实行封建怀柔之道，都要先治理自己。《比》卦说“有诚信而亲比，没有灾咎”，“有诚信如器中盈满，最终有人来归附，还有其他吉祥”，这是说内存诚信而治理自身，积累功业使内部强盛，开始于端正自己，最后以求得辅佐他人为归宿。对我来说，有我就必然有他；有天子就必然有诸侯。“比之自内”，是指内服诸侯，《尚书》所说的“甸服”就是这样。“外比之”，是指外服诸侯，《尚书》所说的“侯服、绥服”就是这样。“比之匪人”，是说九州之外蛮夷的治理，进入非人的境地，《尚书》所说的“要服、荒服”就是这样。所谓建立万国的意义，就清楚了。古代天子因诸侯来朝会而举行田猎，这就是亲近诸侯之事；《车攻》是亲近诸侯的诗。诗中说：“驾起那四匹公马，四匹公马光彩盛大；红色蔽膝和金饰鞋，诸侯会同络绎不绝。”这仍然是说“显比”。又说：“射夫已经会同，帮助我举起柴薪。”这仍然是说“王用三驱”。又说：“大庖中的猎物还没有装满”，仍然是说“失前禽”。又说：“这个人出征，有所闻却没有声张；确实是君子，真正成就盛大功业。”仍然是说“邑人不诫，吉祥”。仲尼所说的“亲诸侯”，就是取法于这些。然而又说：“比之无首，凶。”这是周公预先知晓未来的道理。周公之后二百五十年，幽王宠爱褒姒，举烽火来戏弄诸侯，诸侯因此背叛，犬戎入侵，幽王死在骊山，这就是“无首”的占验。轻慢诸侯而戏弄他们，不是亲比之道，理应承受这样的祸患。这就像《尚书》把《秦誓》列在后面，以说明秦国必将取代周朝；《诗序》把《车攻》列在前面，以说明秦国灭亡后必由宦官造成。这不只是周公预知，文王也预知。所谓“不宁方来”，是说封建一千八百国，而天下人归心，文王预先知道武王的事。所谓“后夫凶”，就是指后来在骊山最后到达、因而使国家迁亡之事；文王也预先知道幽王的事。小畜 《小畜》卦：小有蓄积而亨通，密云聚集却不下雨，从我西郊而来。初九：返回自己的正道，有什么灾咎呢？吉祥。九二：被牵引着返回，吉祥。九三：车轮脱去了辐条，夫妻反目。六四：有诚信。血污退去，警惕消除，没有灾咎。九五：诚信相连，富有而能与邻人共享。上九：雨已经下过，事情已经停止；崇尚德行而承载其德，妇人守正则有危险；月亮将近望日，君子出征则凶。《象》说：风在天上运行，这就是《小畜》；君子因此修饰文德。仪说：“修饰文德”是什么意思？这是根据卦德所取的意义，只是整饬细小的德行，使自己的声誉和仪表更美好。《传》说：“指威仪、文辞这一类事。”仲尼又玩味《彖》《象》的文辞，于是更加明白这一点。初九说：“返回自己的正道，有什么灾咎？”所谓返回自己的正道，就像说各行其道。这一节可见，并不一定要有经纬文章，但也足以使人称美。九二说：“被牵引着返回”，就像说进退都有常度，不失尺寸；虽不免有所拘牵，却不离开正道。九三说：“车轮脱去辐条，夫妻反目”，是说车卫之间不协调，彼此以忿怒乖戾相加，都是放荡仪态、失去容止，因而文德不能表现出来。六四说：“血污退去，警惕消除”，血污退去，外在没有污染；警惕消除，内心没有拘束畏惧；清洁从容，这就是文德之美。九五说：“诚信相连，富有而与邻人共享”，虽然谨守法度、丝毫不苟，却足以表率风俗、美化万物。上九说：“雨已经下过，事情已经停止”，正当下雨时就停止，不损伤雨后的晴朗。“崇尚德行而承载其德”，就不是车轮脱辐；“妇人守正”，就不至于反目；“月亮将近望日”，说明它的光华可以令人喜悦。然而这种道理可以用来守持自己，却不能普遍施用于万物，所以说“君子出征则凶”。《彖》说：“密云不雨”，仍然可以说是“既雨既处”。“从我西郊而来”，仍然可以说是“君子出征则凶”。云不降雨，文德不能形成润泽；郊外拘限于自己的处所，行动不能达到远方。这也是取象于威仪文辞的细微方面来说，所以叫作《小畜》。《履》。

译《履》卦：踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。初九：以朴素的态度行事，前往没有灾咎。九二：行走在平坦的道路上，幽居之人守正而吉祥。六三：眼睛虽小却想看见，脚跛却想行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶。武人辅佐大君。九四：踩着老虎尾巴，战战兢兢，最终吉祥。九五：果断行事，守正而有危险。上九：考察自己所行之事，考察吉祥与否；返回正道，大吉。《象》说：天在上，泽在下，这就是《履》；君子因此辨别上下，安定百姓的心志。仪说：辨别上下、安定民志的意义，在《履》的《彖辞》和爻辞中表现得最为充分。初九是百姓，九二是士人；在闾巷中步行，安于本位而行事，守道乐天，这是幽居之人的事情。说处在下位，就是这样。六三处于大臣之下、士民之上，正直如箭，献出自身。所谓眼睛虽小却能看见，是说虽不足以明察，却不敢假装盲目而不看；所谓脚跛却能行走，是说虽不足以远行，却不敢自称艰难而不走。这就像鞠躬尽瘁。踩老虎尾巴而招致咬伤，虽有凶险也不顾惜，因为武人处在上位，扶助大君。“武人”是刚直耿介之人的称呼。“为”是说志向所趋，防止旧注说成“为于有若党助之者”。“夫子为卫君乎？”就是这个意思。九四是大臣：一人在百官之下，百官在君上之上，他的行动处在危险之中，所以说“踩老虎尾巴”；他的处事方法取法于巽顺，所以说“战战兢兢”。伊尹、傅说、姬公、宰臣等，秉持刚强而能有所畏惧，守正而合乎礼。九五是君主，尊贵无上。乾刚健而果决，所以叫“果断行事”。由此看来，上位者辨别上下，辨别其下位者，也辨明上下之间的关系，这样各人的位置确定而分明。把这个道理示给百姓，谁敢越过自己的志分呢？所以说“考察所行，考察吉祥；返回正道，大吉”。“视”，是观察和听取而不迷惑；“履”，是遵循践履而不逾越；“考祥”，就像《尚书》所说的贤俊之民得以彰明，家中获得平安康宁。大概是说，天地山泽的分界在国家中明白，百姓中秀异的人能够明白并把这套道理用在家中，那么也就能平安康宁而合于吉祥。“其旋”就像说群星共同旋绕，归向众人的心志而不动摇，所以说“大吉”。这六爻详尽陈述了上下之义，而《彖》只概括其中要点，确立辨别上下的原则：“踩着老虎尾巴”，仍然是在说下位者怎么敢冒犯上位者；“老虎不咬人而亨通”，仍然是在说上位者能够容纳下位者的德行。上下既已辨明，百姓于是知道下位者应当忠于上位者，上位者应当容纳下位者，于是他们的志向安定在亲近上位者、终身奉事而不迷惑上。《儿易内仪以》卷一

译钦定《四库全书》《儿易内仪以》卷二 明代倪元璐撰写 泰 《泰》卦：小的离去，大的到来，吉祥，亨通。初九：拔起茅草，茅根牵连着同类；出征吉祥。九二：包容荒秽，徒步涉过大河，不遗弃远方之人，抛弃朋党，得到在中道而行者的尊尚。九三：没有平地不变成坡地，没有前往而不返回；在艰难中守正，没有灾咎；不必忧虑诚信，饮食方面有福。六四：轻快飞翔，不以财富自足，而与邻人共享；不用戒备，以诚信相待。六五：帝乙嫁出妹妹，因此得到福祉，大吉。上六：城墙倾覆到城壕中；不可动用军队，只从自己的城邑发布命令；守正也有遗憾。《象》说：天地之气相交，这就是《泰》；后王因此裁成天地之道，辅助天地所宜，用来辅佐百姓。仪说：“先王、圣人、君子”是专门的称呼；“后”是概括的称呼，使当时的君王不能推辞。裁成天地、辅助天地、左右百姓，是怎么回事？这是说天地交泰的事业，取自周公所系的爻辞。如今交泰的盛况，以尧舜时代最为极盛。尧独自忧虑举用舜，舜辅佐尧；尧舜任用五位大臣治水、掌火、播种、辅导教化、申明刑法，这些都是裁成和辅相天地、谋划辅佐百姓的事情。五位大臣中一人不能升任，就会有一件事废弛。“拔茅茹，以其彚”，本来就是开始时的意义。所谓裁成，是制止过度；所谓辅相，是扶助不足。现在说“包荒”，又说“冯河”。“冯河”说的是勇敢，用来制止过度；“包荒”说明的是度量，用来扶助不足。又说“不遐遗”，又说“朋亡”。“朋亡”是断绝私党，也是用来制止过度；“不遐遗”是周遍对待万物，也是用来扶助不足。这样就没有过度或不及，能够尊尚中道而行；裁成、辅相、左右百姓的事业，又在这里。平地变成坡地，也是制止过度；前往而返回，也是扶助不足。以艰难来守持险阻，也是制止过度；以守正来尊崇正道，也是扶助不足。“不必忧虑诚信，饮食有福”，道德诚信施于百姓，众人共享其福，这也是裁成、辅相、左右百姓的事业。“翩翩”，是防止随从众人；不以自己富足自居，而与邻人分享，这是制止富有过度、扶助贫乏不足，使自己与百姓共享利益。“帝乙归妹”，是帝乙尊崇贤人、王姬下嫁，这是制止尊贵过度、扶助卑下不足，使自己与百姓亲近。于是看到城池和城壕反复倾覆，就担心泰运难以长久，不敢兴师动众，只致力于申明严正的号令，远方也如同近处一样及时晓谕；制止杀伐过度，扶助德行不足，使百姓归向正道。裁成、辅相、左右百姓的事业，又在这里。《彖》说：“小的离去，大的到来”，是担心小的过度，所以要用裁成；担心大的不足，所以要用辅相。使百姓都知道尊贵阳而鄙弃阴，以此扶助百姓，这也与《象》的意义相同。《否》。《否》卦：否塞而非人的时代，不利于君子守正。大的离去，小的到来。初六：拔起茅草，茅根牵连着同类；守正则吉祥亨通。六二：包容而承顺；小人这样做吉祥，大人这样做则否塞而仍能亨通。六三：包容羞耻。九四：有命令，没有灾咎；同类都来享受福祉。九五：休止否塞；大人吉祥；危险将要灭亡，危险将要灭亡，系在坚固的苞桑上。上九：倾覆否塞。先是否塞，后来喜悦。《象》说：天地之气不相交，这就是《否》；君子因此节俭自己的德行以避开灾难，不可用禄位使自己感到荣耀。仪说：节俭德行以避难、不可用禄位自荣，是从哪里知道的？大概爻辞说“拔茅茹，以其彚，贞吉亨”。当否塞刚刚开始交接时，君子虽道德消退，但同类尚未丧失；“拔茅茹，以其彚”，这就是《泰》的同类。只是《泰》可以出征而有所作为，这里守正而只宜固守，这就是节俭德行。“包承”“包羞”，就是《泰》的“包荒”，但《泰》的权力在君子，所以包容而显明其度量，故说“荒”；“荒”的意思是广大。《否》的权力在小人，包容者失去势力，所以说“承”；“承”的意思是听从。《泰》说“包容，我只是不屑于治理它罢了”，小人显得污秽，所以说“荒”。《否》说“包容，即使想不包容，也做不到”，君子看到的是耻辱，所以说“羞”。德行节俭到这种程度，是为了避开灾难。既然只是避难，难道是为了求取禄位吗？即使小人想以禄位诱使君子，君子也一定说“这是天命”。他的内心只求没有灾咎，不想居于富贵；“畴”说的是同类。大概是说，像茅根相连的诸位君子与福祉相离，正因为与福祉相离，所以不能用禄位使他们荣耀。君子既不可用禄位使其荣耀，那么为什么还要避难？这是因为知道君子并不是只为苟且免祸而已，本来还想用道义召集同声相应之人，用方法制约小人，使否塞转为泰通。所以最终依靠他们来休止否塞；先前说“小人吉祥”，如今仍归于吉祥；大人使将亡转为存续，有苞桑那样的坚固根基。最终又依靠他们来倾覆否塞；先说大人否塞，后来才有喜悦。阴气离去，阳气到来，恢复小大往来的常道。“休”是说否塞到此结束；“倾”是转而趋向《泰》的说法。假如君子不节俭德行，灾难必定会殃及他，哪里还能保全自身而有所作为？假如君子可以用禄位使其荣耀，就会一起沉沦败坏，又哪里还能振作自身来制约小人的命运呢？读《彖辞》就应当知道，在“匪人”的时代，君子确实应当审察形势，防备祸患，以此处置自己。同人 《同人》卦：在郊野与人同心，亨通；利于渡过大河；利于君子守正。初九：在门外与人同心，没有灾咎。六二：只在宗族中与人同心，有遗憾。九三：在草莽中埋伏军队，登上高陵，三年不能兴兵。九四：登上城墙，却不能攻取，吉祥。九五：与人同心，先号哭而后欢笑；大军取胜，终于相遇。上九：在郊外与人同心，没有悔恨。《象》说：天与火相同运行，这就是《同人》；君子因此按类别区分族类，辨别万物。仪说：所谓按类别区分族类，是指初九的门、六二的宗族、上九的郊野，这些都是区分族类的层次；九三埋伏军队、九四登城墙、九五军队取胜，这些都是辨别事物。门，是聚集一家之人；宗，是合聚族属；郊，是城邑外的地域。这是按族属排列而分门类。戎，不是同类；攻，是谋略不同；克，是形势不同。这是事物昭然可辨。族类中有类别，类别之中又有类别。所以从相同处看，门、宗、郊都称为“同人”；从不同处看，门不同于宗，宗不同于郊，是分类之后又加以辨别。事物有分别，但分别之中也有不分别。所以从不同处看，我方军队与彼方戎兵是不同的事物；从相同处看，登上高处也不兴兵，登上城墙也不攻打，号哭也可以转为欢笑，取胜也可以终于相遇，是辨别之后又归于同类。因此《彖》概括说“在郊野与人同心”。郊野与郊外相近，是同类；郊野与门、宗不同，是辨别。所谓利于渡大河，是从区分族类来说的：同族势力强盛，彼此扶助渡过险阻，还有什么可忧虑的？所谓利于君子守正，是从辨别事物来说的：道义正当，不苟且求同，还有什么可忧虑失败的？大有