儿易内仪以卷四
仪曰：非礼弗履，系于大壮。凡敢于冐非礼而行者，皆天下之强有力人也。夫礼，徳之藩也。摰虞曰：羊滛而狠，滛则蔑礼，狠而敢为。故凡爻之曰藩者，皆言礼也；曰羊者，皆言非礼而履者也。其曰「羝羊触藩，羸其角」者，此心欲弃礼而势不得行，徒自伤者也。曰「羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利」者，此错趾非礼而尚不敢显然自恣，徘徊其间者也。曰「藩决不羸，壮于大舆之輹」者，此无忌惮小人又乗可为之势，悍然叛弃礼法，决藩而出，如游大道者也。是故君子谨藩而畏触也，触之不已，必至于决藩，决四逹化而为舆。是故君子恶夫羊也，非礼勿履，莫如丧羊。羊丧则藩存尔，爱其羊，我爱其礼也。《易》犹疆埸也，丧羊于埸，望藩而退，戒非于履，望礼而凛。由此言之，人不可不谨所履也。履之不谨，咎在其趾。壮趾征凶，小人用壮者也。贞吉，艰吉，君子用罔者也。小人自用而孚穷，君子若无而悔亡。非礼之礼，乌可履乎？取诸审固而不回。故彖曰：利贞也。晋。晋康侯用锡马蕃庶，昼日三接。初六，晋如摧如，贞吉，罔孚，裕无咎。六二，晋如愁如，贞吉，受兹介福，于其王母。六三，众允，悔亡。九四，晋如鼫鼠，贞厉。六五，悔亡，失得勿恤，徃吉，无不利。上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：明出地上，晋；君子以自昭明德。仪曰：君子自昭明徳者，何也？晋之为言，升举也。其象▯上，圣人引而内之，归诸闇修。故曰自昭，犹曰吾自明吾徳耳。徳明则晋，不明则退于遇之升沈无有也。观于爻之初曰：晋如摧如，贞吉，罔孚裕无咎。则知晋而得摧，不足患也。徳昭而不失其正，虽摧亦吉也。虽不信于上，而徳有余明，则亦无咎也。观于六二之晋如愁如，贞吉，受兹介福于其王母。则知不晋而愁，亦无益也。惟固其徳，不失吉也。父外而母内也。母亲而王母尊也。求章于闇，抗徳于无加，则为大福也。观于六三之众允悔亡，则知人共知之为贵，不如心无悔之可安也。观于九四之晋如鼫鼠，贞厉。则知不务明其徳而求晋其身，其情有如鼫鼠，虽或分所应得，未失其正，而亦可危也。观于五之悔亡失得勿恤，徃吉无不利。则知茍徳明于己，悔亡于心，即名位失得可以勿论，无徃不吉，而升沈皆利也。观于上之晋其角，维用伐邑，厉吉无咎贞吝。则知虽位之荣，无废内治，以其晋角位极，故危；以其伐邑内治，故吉无咎贞，而犹吝者，以其势重而道未易光，亦知晋不在位也。而又观于彖之康侯用锡马蕃庶，昼日三接。则知侯以安国之徳，晋也。礼曰：天子五年一巡狩，觐诸侯有功徳于民者，加地进律。诗曰：王遣申伯，路车乗马。又曰：申伯之徳，柔惠且直，揉此万方，闻于四国。又曰：既见君子，为龙为光，其徳不爽。又曰：载见辟王，曰求厥章，龙旂阳阳，鞗革有鸧，休有烈光。皆为诸侯以明徳蒙锡被礼遇于天子之词也。明夷明夷，利艰贞。初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸徃主人有言。六二，明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。六五，箕子之明夷，利贞。上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。仪曰：诗云：「有夷之行」，又曰：「降福孔夷」。书曰：「受有亿兆夷人」。夷，犹言平也。明夷者，葢言日升而就髙为明，降而就平为晦。莅众用晦而明者，此言众不可以明明之圣人，将动必有愚色。察缴之明，非明也。是故观于垂翼、倦飞不食、阻饥，则知晦矣。观于攸徃、化行有言、声振，则知明矣。观于左股之夷、处下局蹐，则知晦矣。观于壮马用拯、不胫而驰，则知明矣。观于南狩、明夷失其离照，则知晦矣。观于得其大首、化疾为喜，则知明矣。观于入于左腹、匿幽不▯，则知晦矣。观于明夷、获心意得而出，则知明矣。观于箕子囚商为奴，则知晦矣。观于箕子入周而封，则知明矣。凡此五者，非幸其在晦而明也，葢嘉其用晦而明也。何以言之也？今使飞不垂翼，则是不就下也。行必得食，则是不虚中也。众何由戴而信之？而徃必利，言必应乎？今使左股不夷，则弃物自用，壮马何繇效拯而得吉乎？今使居尊驭逺而不少降威，何繇得羣策之升？而得其大首不为病乎？今使不入左腹而沈其虑，何繇可得志门庭之外乎？今使箕子先不佯狂而为奴，何繇得入周而陈其畴范乎？此为用晦而明，葢为不用晦不可以明。凡莅众之所以不明而晦者，由其用明而晦，如日之初登于天，而后入于地也。若使初入于地，后登于天，是为用晦而明者矣。道莫利于阻深専固以养晦而裕明，故曰「利艰贞」也。家人
译《仪》说：不合礼的事不去践履，是与《大壮》相联系的。凡是敢于冒犯礼法而行动的，都是天下强有力的人。礼，是德性的篱笆。摰虞说：羊淫乱而凶狠，淫乱就轻视礼法，凶狠便敢于妄为。所以各爻说‘篱笆’，都是说礼；说‘羊’，都是说践履非礼的人。说‘公羊撞击篱笆，角被困住’，是说内心想抛弃礼法，但形势不能让他实行，只是自己受到伤害。说‘公羊撞击篱笆，不能退后，不能前进，没有任何利益’，是说脚步错乱而不合礼，却还不敢明显放纵，只是在礼法之间徘徊。说‘篱笆被冲破而角不受困，强壮如大车的车轴’，是说毫无忌惮的小人又乘着可以作为的势力，悍然背弃礼法，冲破篱笆而出，仿佛行走在大道上。因此君子谨慎守护篱笆，害怕公羊冲撞；冲撞不停，必然发展到冲破篱笆，冲破四面通达的篱笆而变化为车。所以君子厌恶那只羊；不合礼的事不要践履，没有什么比丧失羊更好。羊丧失了，篱笆就保存；我爱惜羊，其实是爱惜礼。《易》好比疆界，在田界丢失羊，望见篱笆便退回；戒备非礼的践履，望见礼法便恐惧。由此说来，人不能不谨慎自己的践履。践履不谨慎，过错就在脚趾。强壮施加在脚趾上，出征凶，是小人凭强力行事。守正吉、处境艰难而吉，是君子不用强力而行的方式。小人自作主张而最终困穷，君子虽像无所凭借，却能使悔恨消失。不合礼的所谓礼，怎么可以践履呢？应当取法于审慎稳固而不回头。所以《彖传》说‘利于守正’。晋。《晋》卦：康侯用来赏赐马匹，数量繁多，一天之内三次接见。初六：前进时如同受摧折，守正则吉；没有人相信，宽裕处之便没有灾咎。六二：前进时忧愁，守正则吉；接受这样的重大福分，来自他的王母。六三：众人信任，悔恨消失。九四：前进如同鼫鼠，守正有危险。六五：悔恨消失；得失不要忧虑，前往吉，没有不利。上九：前进到角上，只可用来征伐邑国；有危险而吉，没有灾咎，守正也有吝。《象传》说：光明从地面升起，这就是《晋》卦。君子因此使自己的光明德性显现。仪说：君子自己昭明德性，是什么意思？“晋”这个字，意思是上升、进举。它的卦象是明从下往上升，圣人却把它引入内里，归于暗中修养。所以说“自昭”，就像说“我自己使我的德性明白”一样。德性明盛就能晋升，不明盛就会退却；至于遭遇中的升降沉浮，本来没有固定不变的。看初爻说：“晋如摧如，贞吉，罔孚裕无咎。”便知道晋升时受到挫折，不足以忧患。德性昭明而不失正道，即使受挫也吉祥。即使不被上位者信任，只要德性仍有余裕的光明，也没有过失。看六二说：“晋如愁如，贞吉，受兹介福于其王母。”便知道不能晋升而忧愁，也没有益处；唯有坚定自己的德性，不失正道，才会吉祥。父在外，母在内；母亲近而王母尊贵。在幽暗中求取彰明，坚持自己的德性而不再有所增加，这就是大福。看六三说“众允悔亡”，便知道众人共同知晓固然可贵，却不如内心无悔来得安稳。看九四说“晋如鼫鼠，贞厉”，便知道不致力于使自己的德性明盛，反而只求自身晋升，其情形就像鼫鼠；即使偶然得到本来应得的分位，没有失去正道，也仍然可能危险。看九五说“悔亡，失得勿恤，往吉无不利”，便知道只要德性在自己心中明盛，内心没有悔恨，那么名位的得失都可以不必计较，无论前往哪里都吉祥，升降沉浮全都能有利。看上九说“晋其角，维用伐邑，厉吉无咎贞吝”，便知道即使地位荣耀，也不能废弃内在的治理。因为晋升到角端、地位达到极点，所以危险；因为讨伐自己的封邑、实行内治，所以守正而吉祥、没有过失，但仍然有吝，是因为势力虽重而道德还不容易光大；这也说明晋升不在于地位。又看《彖传》说“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”，便知道诸侯凭借安定国家的德性而晋升。《礼记》说：天子五年巡狩一次，朝见诸侯时，对在百姓中有功德的诸侯加封土地、进升爵秩。《诗经》说：“王遣申伯，路车乘马。”又说：“申伯之德，柔惠且直，揉此万方，闻于四国。”又说：“既见君子，为龙为光，其德不爽。”又说：“载见辟王，曰求厥章，龙旂阳阳，鞗革有鸧，休有烈光。”这些都是说诸侯凭借明德受到天子赏赐并获得礼遇的话。明夷 明夷卦，利于在艰难中守正。初九，光明受伤而飞行，垂下翅膀。君子在行进中，三天没有饭吃；有所前往，主人会有责言。六二，光明受伤，伤在左大腿；借助强壮的马来救助，吉祥。九三，光明受伤而向南方巡狩，取得大首领；不可急躁，要守正。六四，进入左腹，获得明夷的内心；走出门庭。六五，箕子的光明受伤，利于守正。上六，不明而昏暗，起初登上天空，后来落入大地。《象传》说：光明进入大地之中，就是明夷；君子因此治理众人，采用含晦的方式而保持光明。仪说：《诗经》说“有夷之行”，又说“降福孔夷”。《尚书》说“受有亿兆夷人”。“夷”就是平的意思。所谓明夷，大概是说太阳上升趋向高处便成为光明，下降趋近平地便成为昏暗。治理众人而采用含晦以保持光明，是说众人不能用过分显明的方式来对待圣人；将要行动时，必须显出愚拙的样子。过分察察为明，并不是真正的明。因此，看垂下翅膀、疲倦而飞、没有饭吃、受到饥阻，就知道这是含晦；看有所前往、教化推行而有言语、声名振动，就知道这是光明。看左大腿受伤、处于低下而局促，就知道这是含晦；看用强壮的马救助、不靠双腿而奔驰，就知道这是光明。看向南巡狩、明夷失去离卦照耀，就知道这是含晦；看取得大首领、把急迫转化为喜悦，就知道这是光明。看进入左腹、隐藏在幽暗中而不显扬，就知道这是含晦；看明夷而获得内心所愿并走出，就知道这是光明。看箕子被商拘囚而降为奴隶，就知道这是含晦；看箕子进入周朝而受封，就知道这是光明。这五种情况，并不是庆幸处在昏暗中却能显明，而是赞许他采用含晦的方式来保持光明。为什么这样说？假如飞行时不垂下翅膀，就是不肯降低自己；行动时一定能得到食物，就是不让内心空虚。众人凭什么拥戴并信任他？而且他前往一定有利、说话一定得到回应吗？假如左大腿没有受伤，就会抛弃外物而自以为是，强壮的马又凭什么发挥救助作用而获得吉祥呢？假如身居尊位、驾驭远方而一点也不降低威势，又凭什么得到群策群力的提升，并取得大首领而不成为祸患呢？假如不进入左腹而使自己的思虑沉陷，又凭什么能够在门庭之外实现志愿呢？假如箕子起初不假装狂癫而做奴隶，又凭什么能够进入周朝而陈述自己的法则和规模呢？这就是采用含晦来保持光明，因为不采用含晦，便不能显明。凡是治理众人而所以不显明、反而昏暗，是因为采用了显明的方式，结果反而昏暗，就像太阳起初登上天空，后来却落入大地。假如起初进入大地，后来登上天空，那才是采用含晦来保持光明。道路没有比处在阻隔深处、专心坚固地涵养含晦而使光明充裕更有利的，所以说“利艰贞”。家人
家人利女贞。初九，闲有家，悔亡。六二，无攸遂，在中馈，贞吉。九三，家人嗃嗃，悔厉，吉；妇子嘻嘻，终吝。六四，富家，大吉。九五，王假有家，勿恤，吉。上九，有孚威如，终吉。象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。仪曰：「言有物，行有恒者，守绳蹈常，必信必果，所以敎家也。故曰：『闲有家，立木于门，以制出入。』一言一行，必循乎此，如是则悔亡也。故曰：『无攸遂，在中馈。』无攸遂者，谨言拘行也。在中馈，则言中馈，其行亦不离乎中馈，如是则正而吉也。故曰：『家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。』嗃嗃者，绳简之过；嘻嘻者，逾荡之渐。与妇子处而诡变为通，终必吝也。故曰：『富家大吉，有物则其藏实，有恒则其泽长，是所为富也。』法言矩行，满其家，不谓之富家不可也。故曰：『王假有家，勿恤吉。』言行动乎天地，仪正而声闻，家成敎于国，国取法于家也。故曰：『有孚威如，终吉。』以法正言行，则可信；以轨物治家，则有威也。凡圣人之致严家人如此者，诚以家道之败繇于女徳，女徳不终繇于柔昵。圣人矜言慎行，寜固毋通，盖欲使女之敬男也。女敬乎男，家无不正矣。故曰：『家人利女贞。』硁硁然有物有恒，贞之敎贞也。敎女贞者，岂可使之托于大人之徳乎？」睽睽，小事吉。初九，悔亡，丧马，勿逐，自复；见恶人，无咎。九二，遇主于巷，无咎。六三，见舆曳，其牛掣，其人，天且劓，无初有终。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。六五，悔亡，厥宗噬肤，徃，何咎？上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后説之弧，匪宼，婚媾，徃遇，雨则吉。象曰：上火下泽，睽；君子以同而异。仪曰：「君子以同而异者，何？夫同异之道，相环也。求同，必取诸异；求异，必得其同。仲尼之曰『同而异』，本乎周公之曰『异而同』，其实一也。故曰：『丧马，异也。』曰『勿逐，自复』，异而同也。『恶人，异也』，见之无咎，异而同也。『不庭而巷』，异也，终必遇主，异而同也。『舆曳牛掣』，天且劓，异也，无初有终，异而同也。『睽孤』，异也，遇元夫，交孚，异而同也。『噬肤』则伤，异也，徃庆无咎，异而同也。『见豕负涂』，鬼车张弧，异也，后脱婚媾，遇雨徃吉，异而同也。以异而同，犹曰以同而异也。君子之与物，贵其小异，以为大同。苟求大同，宜为小异。故曰：『睽小事吉』也。」蹇蹇利西南，不利东北，利见大人，贞吉。初六，徃蹇来誉。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。九三，徃蹇来反。六四，徃蹇，来连。九五，大蹇，朋来。上六，徃蹇，来硕，吉，利见大人。象曰：山上有水，蹇；君子以反身脩徳。仪曰：「反身脩徳者，何？诗曰：『威仪反反』，盖言进止徃来也。君子进而脩业，反而脩徳，徃以治人，来以治已，进反之义，犹云徃来。仲尼之言脩曰：『反者，取诸六爻之言』，徃曰来也。初曰：『徃蹇来誉』，徃而得蹇，非身咎也；来而有誉，非人力也，此言反也。二曰：『王臣蹇蹇，匪躬之故』，蹇而又蹇，遇斯穷也，非其身之故，徳自脩也，此言反也。三曰：『徃蹇来反』，徃不得，徃故见蹇也；来之又来，反必得也，此言反也。四曰：『徃蹇来连』，徃而责世，其道睽也；来而求己，其类同也，此言反也。五曰：『大蹇朋来』，进而多惧，祸之聚也；退而不孤，徳之隣也，此言反也。上曰：『徃蹇来硕』，吉利见大人，徃之曰：『蹇蹇，由人也』；来之曰：『大大，在身也』，小人造蹇，大人造脩也，此言反也。此明君子之于世，进有蹇也，反无蹇也。凡地势自北而东，日趋进也；自南而西，日趋反也。东北艮所，险阻难行；西南坤维，静翕中美。君子反求诸身，承天而亲圣人，何蹇之有哉？」彖曰：「利西南，不利东北，利见大人，是其义也。」解解利西南，无所徃，其来复，吉。有攸徃，夙吉。初六，无咎。九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。六三，负且乗，致寇至。贞吝。九四，解而拇，朋至，斯孚。六五，君子维有解，吉，有孚于小人。上六，公用射隼于髙墉之上，获之，无不利。象》曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。
译家人卦，利于女子守正。初九，防范家事，悔恨消失。六二，没有特别追求成就，专心料理家中饮食，守正吉祥。九三，家人严厉责备，虽有悔恨和危险，最终吉祥；妇女孩子嬉笑放纵，最终有吝。六四，使家庭富裕，大吉。九五，王来到自己的家，家道成就，不必忧虑，吉祥。上九，内心诚信而威严，最终吉祥。《象传》说：风从火中产生，就是家人卦；君子因此说话有实质，行为有恒常。仪说：“说话有实质、行为有恒常”，就是遵守准绳、践行常道，必定守信、必定果断，这是教化家庭的方法。所以说“闲有家”，就是在门上立木，用来限制出入。一言一行都必须遵循这条准则，这样悔恨就会消失。所以说“无攸遂，在中馈”。“无攸遂”，就是谨慎说话、约束行为；“在中馈”，就是说话不离主持饮食，行为也不离主持饮食，这样就正而吉祥。所以说“家人嗃嗃，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝”。“嗃嗃”是约束过严；“嘻嘻”是放荡的开始。和妇女孩子相处却把诡变当作通达，最终必有吝。所以说“富家大吉”：有实质，收藏就充实；有恒常，恩泽就长久，这就是所谓富裕。用法度规范言语、用矩法规范行为，使全家充满这些原则，不能不称为富家。所以说“王假有家，勿恤吉”：言语行动合乎天地，仪态端正而声名传播；家庭成为教化国家的根本，国家又取法于家庭。所以说“有孚威如，终吉”：以法度端正言语行为，就能取得信任；以轨则治理家庭，就会有威严。圣人之所以如此严格对待家人，实在是因为家道败坏起因于女子的德性，而女子德性不能保持到底，又起因于过分柔顺亲昵。” 圣人谨慎言语、慎重行为，宁可固守而不可随意通融，大概是想使女子敬重男子。女子敬重男子，家庭就没有不端正的。所以说“家人利女贞”。这种谨慎拘守、说话有实质、行为有恒常，正是教导守贞的方法。教导女子守贞，难道可以让她依托于大人的德性吗？” 睽 睽卦，小事吉祥。初九，悔恨消失；马丢失了，不必追赶，它会自行回来；见到恶人，没有过失。九二，在小巷遇到主人，没有过失。六三，看见车被拖拽，牛被牵制，那个人头顶受伤且被割鼻；开始不顺，最终有结果。九四，处于睽违孤立之中，遇到善良的同类，彼此以诚信交往；虽有危险，没有过失。六五，悔恨消失；同宗亲族来亲近，如同咬食柔嫩的肉；前往，有什么过失呢？上九，处于睽违孤立之中，看见猪背负污泥，车上载满鬼怪；起初张弓要射，后来放下弓，原来不是强盗，而是婚姻对象；前往相遇，遇到雨便吉祥。《象传》说：上面是火，下面是泽，就是睽卦；君子因此在共同之中保持差异。仪说：“君子在共同之中保持差异”，是什么意思？共同与差异的道理彼此循环。寻求共同，必然要从差异中取得；寻求差异，也必然会得到其中的共同。仲尼说“同而异”，本于周公说的“异而同”，其实是同一个道理。所以说“丧马”，是差异；说“勿逐，自复”，就是在差异中归于共同。“恶人”是差异，见到他而没有过失，也是差异中归于共同。“不在朝廷而在小巷”是差异，最终遇到主人，也是差异中归于共同。“车被拖、牛被牵制，头顶和鼻子受伤”是差异，开始不顺而最终有结果，也是差异中归于共同。“睽孤”是差异，遇到善良同类、彼此诚信，也是差异中归于共同。“咬柔肉”意味着受伤，是差异；前往而获得喜庆、没有过失，也是差异中归于共同。“看见猪背污泥、鬼车而张弓”是差异，后来解除误会成为婚姻对象、遇雨而前往吉祥，也是差异中归于共同。以差异归于共同，也就是以共同之中保持差异。君子对待万物，珍视小的差异，以此成就大的共同。如果只求大的共同，就应当容纳小的差异。所以说“睽，小事吉”。蹇 蹇卦，利于西南，不利于东北；利于见大人，守正吉祥。初六，前往会遇蹇难，回来则有声誉。六二，王的臣子遭遇重重蹇难，不是为了自身的缘故。九三，前往会遇蹇难，回来反身自省。六四，前往会遇蹇难，回来便能联结同类。九五，遭遇大蹇难，朋友前来。上六，前往会遇蹇难，回来则有大的收获，吉祥，利于见大人。《象传》说：山上有水，就是蹇卦；君子因此反求自身，修养德性。仪说：“反求自身、修养德性”，是什么意思？《诗经》说“威仪反反”，大概是说进退、往来。君子前进时修治事业，返回时修养德性；前往是治理他人，回来是治理自己。进与反的意义，就像说往来。仲尼谈修养说“反者”，是取六爻的爻辞来说明，往就是来。初爻说“往蹇来誉”：前往而遇蹇，并非自身的过错；回来而有声誉，也不是依靠人为强求，这是说反身。二爻说“王臣蹇蹇，匪躬之故”：重重蹇难，是遇到穷困，不是自身的缘故，而是自我修养德性，这是说反身。三爻说“往蹇来反”：前往不能得到，是因为前往而遇蹇；回来而又回来，反身必然有所得，这是说反身。四爻说“往蹇来连”：前往而责备世人，道路就与人相违；回来而寻求自己，就能与同类相合，这是说反身。五爻说“大蹇朋来”：前进而忧惧多，是灾祸聚集；退回来而不孤独，是德性的邻伴，这是说反身。上爻说“往蹇来硕，吉利见大人”：前往时说“重重蹇难，是由于他人”；回来时说“大而又大，在于自身”。小人造成蹇难，大人造成修养，这也是说反身。这说明君子处世，前进会有蹇难，反求自身则没有蹇难。凡地势自北向东，是逐渐前进；自南向西，是逐渐返回。东北是艮方，险阻难行；西南是坤方，安静收敛而含有中正之美。君子反身从自身求取，承受上天并亲近圣人，还有什么蹇难呢？”《彖传》说：“利西南，不利东北，利见大人”，这就是它的意义。解 解卦，利于西南；没有什么可前往的，就回来复归，吉祥。有所前往，及早行动便吉祥。初六，没有过失。九二，田猎获得三只狐狸，得到黄色箭杆，守正吉祥。六三，背负东西而乘车，招致强盗到来。守正也有吝。九四，解开自己的拇指，朋友到来，于是取得诚信。六五，君子确实有所解除，吉祥；对小人也能取得诚信。上六，王公在高墙之上射隼，射获它，没有不利。《象传》说：雷雨兴起，就是解卦；君子因此赦免过错，宽宥罪行。
仪曰：君子以赦过宥罪者，何书曰：「宥过无大，刑故无小。」过者误繇无心，所谓▯灾，此宜原宥。故者有意为恶，是为奸宄，所必刑诛。曰：过则无大者，曰故则无小者，宥不宥大，刑不刑小也。此知君子所赦宥者，必其可原者也。有赦有宥，必有其不赦不宥者也。君子之所为赦宥者四：初之无咎，二之三狐，四之解拇，五之维解，是也。何以言之？初以事势未归，虽不能有为，无解于过，然固不可以其咎咎之也。三狐朋阴而地卑，无恃，虽执获之，黄金钧矢，罚作赎刑，亦不失其为正而吉也。四拇错趾，过始见端，尚可以众正之力制之，而转败为功，解之而孚也。君子罹罗解之，其正即小人之可得而感孚者，解之亦未为不吉也。凡此四者，皆书之所称，过误▯灾，君子之所赦宥者也。若夫负乗致寇，盗位醸祸，则无赦；词莽戎升墉，获丑献功，则无宥。法君子赦过宥罪，岂赦乱国之小人，宥干纪之寇贼乎？然而三曰贞吝，虽法之正，而中有牵疑，犹书云：「虽畏勿畏，无僣乱辞。」上曰：「获之无不利，虽正厥辜，而蒙恩者众。」犹书曰：「殱厥渠魁，胁从罔治。」则亦终归于赦宥而己彖曰：「利西南者，坤徳广生，示之含▯也。无所徃者，不徃而厉，求之也。来复吉，有攸徃夙吉者，欲其迁善急速，如雷之不终日，水之涣涣然也。」雷水曰「解」，取诸此也。损损有孚，元吉，无咎，可贞。利有攸徃曷之用？二簋可用享。初九，已事遄徃无咎。酌损之。九二，利贞。征凶，弗损。益之。六三，三人行则损，一人一人行则得其友。六四，损其疾，使遄有喜，无咎。六五，或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。上九，弗损益之，无咎，贞吉，利有攸徃得臣无家。象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。仪曰：惩忿窒欲者，忿欲皆以不化之心为已成之事，惩之窒之，使速迁化，归于无过耳，故曰「己事遄徃，无咎也」。或不能骤除，以渐酌减之，故曰「酌损之也」。惩窒之者，固持而不使得行，行则有害。葢以忿欲弗日损，则必日益，故曰「利贞，征凶，弗损益之也」。心一也，忿欲参立而三。茍使忿欲与心并立，则必损其心。惟一心自主，则得惩窒之助，故曰「三人行，则损一人；一人行，则得其友也」。忿欲皆疾也，惩窒之则疾去而喜，故曰「损其疾，使遄有喜，无咎也」。忿由于▯，欲生于见可欲，故曰「益之十朋之龟，弗克违者，有二义焉」。一则以龟之静敎之，使之遵守弗违，以制忿也；一则以十朋之龟之可欲试之，贵能弗违其本心，以制欲也，故曰「元吉也」。夫于忿欲为损者，于心为益，然则非损也，益也。可以补过，坐进于道，故曰「弗损益之，无咎，利有攸徃也」。心与忿欲主臣之辨也。心有主，则忿欲皆受制于心，而为之臣，不家于心而与之处，故曰「得臣无家也」。由此则知惩窒之与心孚，可以长善而救过，居正而利行也，故曰「有孚元吉，无咎，可贞，利有攸徃也」。何以用之？用之享祀入庙而敬，忿不期惩而自惩，享用薄物，明水告虔，欲不期窒而自窒。人无以忿享者，而又何欲于二簋？故曰「曷之用，二簋可用享也」。益益利有攸徃，利渉大川。初九，利用为大，作元吉，无咎。六二，或益之，十朋之龟，弗克违，永贞吉，王用享于帝，吉。六三，益之，用凶事，无咎，有孚，中行，告公用圭。六四中行告公从利用为依迁国。九五，有孚惠心，勿问，元吉，有孚惠我徳。上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：风雷益，君子以见善则迁，有过则改。仪曰：见善则迁，有过则改者，葢言圣脩也。善日迁而愈，有过日改而至无，此非圣人不能。贤人为之，亦必至于圣而后已。其奋迅决骤，动乎非常，足当大事。爻之曰：「利用大作，元吉无咎。」似谓此也。其迁善以趋吉，改过以避凶，足当蓍龟之徳。爻之曰：「或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。」亦似谓此也。穷理尽性则至于命，斋戒沐浴可事上帝，足当天人之际，地天之通。爻之曰：「王用享于帝。」亦似谓此也。徙变震厉，足当凶事；有善无过，足当中徳。公者，人臣之极；圭者，无瑕之纯，善极无加，过销至尽，足当公圭之义。爻之曰：「益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭。」亦似谓此也。徳惟日新，改过不吝，足当成汤之建中。告过则喜，告善言则拜，足当由禹之从人。用徳彰厥善，无起秽自臭，足当盘庚之迁国。
译仪说：君子赦过宥罪，是什么意思？《尚书》说：“宽宥过错，即使大过错也不论；惩罚故意犯罪，即使小罪也不放过。”过错是无心造成的，所谓灾害，应当原谅宽宥；故意作恶，是奸邪盗乱，必须刑罚诛杀。所谓“过则无大”，是说故意犯罪则无小罪可免；宽宥时不论大小，刑罚时也不分大小。由此可知，君子所赦免宽宥的，必定是可以原谅的事。有赦有宥，也必定有不赦不宥的事。君子所赦宥的有四类：初爻的“无咎”，二爻的“三狐”，四爻的“解拇”，五爻的“维解”，就是这些。为什么这样说？初爻因事势尚未归定，虽不能有所作为，也还没有解除过错，但本来不可以把过失归罪于他。三只狐狸属于阴类而地位卑下，没有依凭；即使将它们捕获，以黄金和钧矢作为罚赎，也不失其正而且吉祥。四爻的拇指与脚趾错杂，过错刚显露端倪，还可以借众正之力加以制止，把失败转化为成功；解除它，就能取得诚信。君子被罗网困住而得以解除，他的正道正是小人能够感受并信服的，所以解除它也不能说不吉祥。这四类都是《尚书》所说的过错、误失和灾害，是君子所赦免宽宥的。至于背负而乘车、招致强盗，是窃取职位而酿成祸患，不能赦免；词莽戎升墉，获丑献功，则不能宽宥。君子以法度赦过宥罪，难道会赦免扰乱国家的小人，宽宥违反纲纪的盗贼吗？然而六三说“守正也有吝”，虽然合乎法度和正道，但其中仍有牵连疑虑，就像《尚书》说的“即使畏惧，也不要真正畏惧；不要用僭越乱法的话”。上六说“射获它，没有不利”，即使按正道治其罪，但受到恩惠的人很多；就像《尚书》说“消灭首恶，胁从者不予治罪”。这样也最终归于赦免宽宥而已。《彖传》说：“利西南”，是因为坤德广大而生养万物，显示含容弘大的意义。“无所往”，是不前往而停止祸害，求取解除。“来复吉，有攸往夙吉”，是希望人迅速迁善，就像雷不终日、雨水涣散流行一样。雷水之所以称为“解”，取义于此。损 损卦，有诚信，大吉，没有过失，可以守正；有所前往有利。减损要用什么？两个竹器的食物也可以用来祭祀。初九，事情已经完成就迅速前往，没有过失；斟酌着减损它。九二，利于守正；出征凶险，不要减损它，反而要增加它。六三，三人同行就会减损一人；一人独行就能得到朋友。六四，减损自己的疾病，使它迅速消除而有喜庆，没有过失。六五，有人来增益他，十朋之龟也不能违背，得到大吉。上九，不减损反而增益他，没有过失，守正吉祥；有所前往有利，得到臣下而没有私家之分。《象传》说：山下有泽，就是损卦；君子因此惩戒愤怒，堵塞欲望。仪说：惩戒愤怒、堵塞欲望，是因为愤怒和欲望都把尚未变化的内心当成已经完成的事情；加以惩戒、堵塞，使它迅速转化，归于没有过错。所以说“事情已经完成就迅速前往，没有过失”。有时不能一下子除去，就逐渐斟酌着减少，所以说“斟酌着减损它”。惩戒和堵塞，就是牢牢把持，不让它们得以施行；一旦施行就会有害。因为愤怒和欲望如果不每天减少，必然每天增加，所以说“利贞，征凶，弗损益之”。心只有一个，愤怒和欲望加入其中，便成为三个。假如愤怒、欲望与心并立，必然损害心；只有由一个心作主，才能得到惩戒和堵塞的帮助。所以说“三人行，则损一人；一人行，则得其友”。愤怒和欲望都是疾病，惩戒、堵塞它们，疾病除去便有喜悦，所以说“损其疾，使遄有喜，无咎”。愤怒起于忿，欲望生于看见可欲之物，所以说“益之十朋之龟，弗克违”，有两层意义：一是用龟的安静来教导他，使他遵守而不违背，以制止愤怒；二是以十朋之龟这种可欲之物来试验他，贵在能够不违背本心，以制止欲望，所以说“大吉”。对于愤怒和欲望来说是减损，对于心来说却是增益；既然如此，就不是损，而是益。这样可以弥补过失，使人安坐而日益进于道，所以说“不减损反而增益，没有过失，有所前往有利”。心与愤怒、欲望之间，有主与臣的区别。心有主宰，愤怒和欲望就都受心控制而成为臣下，不在心中另立门户而与心相争，所以说“得到臣下而没有私家”。由此可知，惩戒、堵塞与内心诚信相合，能够增长善行、挽救过错，居守正道而有利于行动，所以说“有诚信，大吉，没有过失，可以守正，有所前往有利”。怎样使用它？用于入庙祭祀而保持恭敬，愤怒不必刻意惩戒便自行受到惩戒；祭品只用薄物，以明水表示虔诚，欲望也不必刻意堵塞便自行止息。人不会把愤怒带入祭祀，又何必对两个竹器的祭品有所贪求？所以说“减损要用什么，两个竹器也可以用来祭祀”。益 益卦，有所前往有利，利于渡过大河。初九，适宜用来扩大事业、创作大事，大吉，没有过失。六二，有人来增益他，十朋之龟也不能违背，长久守正吉祥；王用它祭祀上帝，吉祥。六三，增益他，用于凶事，没有过失；有诚信，行于中道，告知公而使用圭。六四 行于中道，告知公而得到听从；适宜用来作为依凭，迁移国都。九五，有诚信而怀有惠爱之心，不必询问，大吉；有诚信，惠及我的德性。上九，没有人来增益他，反而有人攻击他；立定心志却不能恒常，凶。《象传》说：风雷交加，就是益卦；君子因此见到善行就迁从，有了过错就改正。仪说：见到善行就迁从，有了过错就改正，大概说的是圣人的修养。善行每天迁从而日益完善，过错每天改正而最终达到没有过错，这不是圣人不能做到的。贤人去做，也一定要达到圣人境界才会停止。他奋发迅速、果断决绝，行动超出常情，足以担当大事。爻辞说“利用大作，元吉无咎”，似乎就是说这种情形。迁从善行以趋向吉祥，改正过错以避开凶险，足以比拟蓍草和龟甲的德性。爻辞说“或益之，十朋之龟，弗克违，永贞吉”，似乎也是说这种情形。穷究事理、尽察本性，便达到天命；斋戒沐浴，可以事奉上帝，足以符合天人相接、地天相通的道理。爻辞说“王用享于帝”，似乎也是说这种情形。迁变而如震雷般严厉，足以担当凶事；有善而无过，足以符合中正之德。公是人臣的最高爵位，圭是没有瑕疵的纯洁之物；善行达到极点而无法再增加，过错消除殆尽，足以符合公和圭的意义。爻辞说“益之用凶事，无咎，有孚中行，告公用圭”，似乎也是说这种情形。德性只有每天更新，改过而不吝惜，足以符合成汤建立中道；听到过错便高兴，听到善言便拜谢，足以符合大禹顺从众人的做法；用德性彰明善行，不让污秽滋生而自行发臭，足以符合盘庚迁国。
爻之曰：「中行告公从，利用为依，迁国。」亦似谓此也。君子之见善也，不期迁而迁；其有过也，不期改而改。中心诚然，非必以是为吉而为之，为之不已，其究至于无善可迁，无过可改，足当大顺之徳。爻之曰：「有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我徳。」亦似谓此也。茍不其然，而见善不迁，寜有长益；有过不改，必承击伐，离宗变常，足当凶人之为不善。爻之曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」亦似谓此也。夫惟见善必迁，则日进而上行；有过必改，则出险而有济，足当圣人之适变，君子之经纶。彖之曰：「利有攸徃，利渉大川。」亦似谓此也。
儿易内仪以卷四
钦定四库全书儿易内仪以卷五明 倪元璐 撰夬夬，▯于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸徃。初九，壮于前趾，徃不胜，为咎。九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。九三，壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。九四，臀无肤，其行次且，牵羊，悔亡，闻言不信。九五，苋陆夬夬，中行无咎。上六，无号，终有凶。象》曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居徳则忌。仪曰：君子以施禄及下，居徳则忌者何？夫居徳，犹言自以为功也。自以为功，则必自用；自用必自圣；自圣必以其下为不足与谋，不使见能，禄亦不及之耳。周公知之，揽爻而作曰：「嗟乎！君人者，岂有能自用为功者乎？自用则必无功。」故曰：「壮于前趾，徃不胜，为咎。」非不勇徃，而无如不胜何矣。故曰：「▯号莫夜有戎，勿恤。」非无敎令，▯且号之，而无如莽戎夜兴，而下莫之忧何矣。故曰：「壮于頄，有凶。」君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。虽震怒决杀以明，独揽而无如其承濡，召愠无所归咎何矣。故曰：「臀无肤，其行次且，牵羊悔亡。」闻言不信，虽欲安坐听之，不则前徃拯之，不则牵引其类与共图之，而无如臀伤而不可处，足循而不良行，褎如充耳而牵之不得前何矣。故曰：「苋陆夬夬，中行无咎。」虽欲中立自处无过，而无如羣邪之丛起何矣。故曰：「无号，终有凶。」虽将伯助予，而无如庭虚无人，终亦必亡何矣。周公之为此言者，葢言居徳不可也。仲尼知之，曰：「如此，莫如恃下，恃下莫如施禄。」观于彖曰：「▯于王庭，则知明。」▯侧陋，诏禄举贤，不曰「独行无号」也，曰「孚号」。有号必孚，不曰「闻言不信」也，曰「有厉，告自邑，急而告下，必有应者。」不曰「▯号有戎，勿恤」也，曰「不利即戎，利有攸徃」，不借武健而行无不利。不曰「壮趾为咎，壮頄有凶，无肤次且」也。施禄之义大矣哉。姤姤》：女壮，勿用取女。初六，系于金柅，贞吉；有攸徃见凶，羸豕孚蹢躅。九二，包有鱼，无咎，不利賔。九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。九四，包无鱼，起凶。九五，以杞包▯，含章，有陨自天。上九，姤其角，吝，无咎。象》曰：天下有风，姤；后以施命诰四方。仪曰：施命诰四方者何？昔者先王当艰难有事之防，脩其文告以布和释疑于天下，称之曰诰。诰所以施命及逺也。《诗》曰：「訏谟定命，逺犹辰告。」凡先王诰民而民从者，其道有四：夙孚一也，骤激二也，中惧三也，外和四也。夙孚者，在姤初，曰「系于金柅」，上下之情维系挛结，有若金柅贞固和吉，然后可以徃而令民，故曰「贞吉有攸徃」。虽顽梗见凶理，无豨突，故曰「羸豕孚蹢躅」。葢其戢也。《甘誓》作而有扈诛，《大诰》颁而武庚定，其固然也。骤激者，在姤二，曰「包有鱼」。《诗》曰：「鱼跃于渊，包义激众民用鼓跃。」此我之福，非敌之利，故曰「不利賔也」。牧野一誓，维予侯兴，周王商亾，不利商也。中惧者，在姤三，曰「臀无肤」，其行次且。国之大事，欲止不能，欲行可畏，其心危栗，作诰喻民以幸无过，故曰「厉无大咎也」。盘庚河患，居则曰「民其尽刘」，迁则曰「民之弗率」，三诰之作也，由惧生也。外和者，在姤五，曰「以杞包▯」。杞刚以拟主，尊▯柔以方民，贱杞之包▯，犹上畜下抑，威韬光，使四方闻者以为徳音仁声，自天而降，故曰「含章有陨自天也」。汤诰曰：「罪当朕躬，弗敢自赦。」成王诰曰：「越予冲人，不卬自恤。」皆为引谦自向，归敬于民也。此四者，施命诰四方之义备矣。若夫三之无鱼，有鱼之反也，不能动众，适足起凶。上之姤角，一曲之守也，不能及逺，安能免吝？幽王▯烽四告而无应者，东周敎令不能出其畿甸百里之外。当是之时，岂有命诰乎？命诰者，圣人之所以布阳遏阴也。故取诸姤。姤初阴日昌，为女而壮，天下有事，民柔而悍，此不可以势取，惟宜诚信训谕之。《彖》曰：「女壮，勿用取女。」摽梅迨其谓之之义也。萃萃亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲，吉，利有攸徃初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，徃无。咎。六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。六三，萃如，嗟如，无攸利，徃无咎，小吝。九四，大吉，无咎。九五，萃有位，无咎，匪孚，元永贞，悔亾。上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
译爻辞说“中行告公从，利用为依，迁国”，似乎也是说这种情形。君子见到善行，不必等待自己迁从便自然迁从；有了过错，不必等待提醒便自然改正。内心确实如此，并不是一定要因为这样做会得到吉祥才去做；不停地这样做，最终达到没有善行需要迁从、没有过错需要改正的境界，足以符合大顺之德。爻辞说“有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德”，似乎也是说这种情形。假如不是这样，见到善行却不迁从，哪里会有长久的增益？有了过错却不改，必然遭受攻击，离弃宗亲而改变常道，足以成为凶人的不善行为。爻辞说“莫益之，或击之，立心勿恒，凶”，似乎也是说这种情形。只有见到善行就必定迁从，才会每天进步而向上行进；有了过错就必定改正，才能走出险境而得到济助，足以符合圣人顺应变化、君子经营治理的道理。彖辞说“利有攸往，利涉大川”，似乎也是说这种情形。《儿易内仪以》卷四 钦定四库全书 《儿易内仪以》卷五 明代 倪元璐 撰写 夬 夬卦，决断之事要宣扬于王庭；有诚信地号召，但有危险；要从自己的封邑开始告诫；不利于立即动用武力，利于有所前往。初九，前脚强壮地向前迈进，前往却不能取胜，便成为过失。九二，警惕地号召，夜晚发生兵乱，不必忧虑。九三，颧骨强盛，有凶险；君子果断决绝，独自行走遇到雨，像被雨淋湿，虽有人怨怒，没有过失。九四，臀部没有皮肤，行走迟疑；牵着羊，悔恨消失；听到劝告却不相信。九五，苋陆决断而去，行于中道，没有过失。上六，不发出号召，最终有凶险。《象传》说：泽水上升到天上，就是夬卦；君子因此施行禄赏而惠及下民，若把德性据为己有便应当戒惧。仪说：君子施行禄赏而惠及下民，若把德性据为己有便应当戒惧，是什么意思？“居德”就像说把功劳据为己有。把功劳据为己有，就必然自以为是；自以为是，就必然自以为圣；自以为圣，就必然认为下属不足以参与谋划，不让他们显示才能，禄赏也不会惠及他们。周公知道这一点，于是取爻辞而作言说：“唉！做君主的人，哪里有能够只靠自用而成就功劳的呢？自用必然没有功劳。”所以说“壮于前趾，往不胜，为咎”。不是不勇敢前往，而是无法避免不能取胜。又说“警惕号召，夜晚有兵乱，不必忧虑”。不是没有教令，而是虽警惕号召，却无法阻止蛮夷在夜间兴兵、下民也不忧虑。又说“壮于颧骨，有凶险”。君子果断决绝、独自行走，遇雨而像被淋湿，虽有怨怒也没有过失。即使震怒而决断诛杀以显示威明，独自包揽一切，却无法避免承受浸润、招致怨怒，也没有地方可以归咎。又说“臀无肤，其行次且，牵羊悔亡”。想安坐听取意见，不行就前往救助，再不行就牵引同类共同谋划，却无法避免臀部受伤而不能安坐、脚步艰难而不能好好行走，像衣袖塞住耳朵、牵引也不能前进。又说“苋陆夬夬，中行无咎”。即使想保持中立、自处而没有过失，也无法避免群邪丛生。又说“无号，终有凶”：即使想请人相助，也无法避免朝廷空虚无人，最终还是会灭亡。周公说这些话，大概是要说明不能把德性据为己有。仲尼明白这一点，说：“既然如此，不如依靠下属；要依靠下属，没有比施行禄赏更好的。”看《彖传》说“扬于王庭”，便知道要使明白的人得到显扬；推举出身卑微的人，颁布禄赏、选拔贤能，不是说“独行无号”，而是说“孚号”。发出号召必然要使人信服，不是说“闻言不信”，而是说“有厉，告自邑”：形势紧急而告知下民，必然会有回应的人。不说“警惕号召、有兵乱而不必忧虑”，而说“不利即戎，利有攸往”：不凭借武力逞强，也能前往而无所不利。不说“前趾强壮而有过失、颧骨强壮而有凶、臀部无皮而行走迟疑”，这就是施行禄赏的意义，真是广大啊。姤 姤卦：女子强盛，不要娶这样的女子。初六，被系在金属止车器上，守正吉祥；有所前往会见凶险；瘦弱的猪仍然相信自己会蹦跳不安。九二，包中有鱼，没有过失，不利于宴请宾客。九三，臀部没有皮肤，行走迟疑，有危险，但没有大的过失。九四，包中没有鱼，兴起便有凶险。九五，用杞木包裹瓜果，含藏光明，有天降之物。上九，姤遇在角端，有吝，但没有过失。《象传》说：天下有风，就是姤卦；后王因此发布命令，告诫四方。仪说：发布命令、告诫四方，是什么意思？从前先王在艰难之时、事变将发之前，修治文告，把和平之意布告天下，消除疑惑，称之为“诰”。诰是用来发布命令、施及远方的。《诗经》说：“訏谟定命，远犹辰告。”先王告诫百姓而百姓服从，其方法有四种：及早取得信任是第一，迅速激励是第二，使内心警惧是第三，使外在和顺是第四。及早取得信任，是姤初所说“系于金柅”：上下之情相互系结，如同金属止车器一样坚固和谐，然后才可以前往发布命令，所以说“贞吉，有攸往”。即使顽固者将要显现凶险，也没有猪一样突然冲撞，所以说“羸豕孚蹢躅”，大概是使它收敛。《甘誓》发布后有扈氏被诛，《大诰》颁布后武庚安定，都是如此。迅速激励，是姤二所说“包有鱼”。《诗经》说“鱼跃于渊”，包容之义在于激励民众，使他们鼓跃。这是我的福，不是敌人的利益，所以说“不利宾”。牧野的一次誓师，使诸侯兴起，周王使商朝灭亡，对商而言当然不利。内心警惧，是姤三所说“臀无肤，其行次且”。国家大事想停止也不能，想行动又可畏，内心危惧战栗，于是作诰来告诫百姓，希望没有过错，所以说“厉无大咎”。盘庚遇到河患，留居时说“百姓恐怕要全部被杀”，迁徙时又说“百姓不肯听从”，三篇诰文的作成，都是由畏惧产生的。外在和顺，是姤五所说“以杞包瓜”。杞木刚强，用来比拟君主；瓜柔软，用来比拟百姓。以贵重的杞木包裹柔弱的瓜，就像上位者蓄养下位者、抑制自己的威势而收敛光芒，使四方听到的人把它当作从天而降的德音仁声，所以说“含章有陨自天”。《汤诰》说：“罪责在我自身，不敢自行赦免。”成王的诰文说：“我这个年轻人，不敢只顾自我忧虑。”这些都是引咎自谦，把敬意归向百姓。这四点，已经具备发布命令、告诫四方的意义。至于九三包中没有鱼，是有鱼的反面，不能发动众人，反而足以引起凶险；上九姤遇在角端，是固守一曲之见，不能施及远方，怎么能免除吝呢？周幽王传递烽火，四处告急却没有回应；东周的教令不能出王畿百里之外。在这种时候，哪里还谈得上命令和诰文？命令和诰文，是圣人用来布施阳道、遏制阴气的，所以取象于姤。姤卦初爻阴气开始增长，女子强盛；天下有事，百姓柔弱而强悍，这不能靠势力强取，只适合用诚信来训导晓谕。《彖传》说：“女壮，勿用取女。” 这就是“摽梅迨其谓之”所说的意义。萃 萃卦，亨通；王来到宗庙，利于见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥，有所前往有利。初六，有诚信却不能终始保持，于是混乱而聚集；如果发出号召，众人一握手便化为笑谈，不必忧虑，前往没有过失。六二，牵引归正而吉祥，没有过失；有诚信才适合用薄祭禴祭。六三，聚集而忧叹，没有什么有利；前往没有过失，但略有吝。九四，大吉，没有过失。九五，聚集而居有尊位，没有过失；若不能取得信任，只有长久守正，悔恨才会消失。上六，资助叹息，流泪鼻涕，没有过失。《象传》说：泽水聚集在地上，就是萃卦；君子因此整治兵器，戒备意外。