儿易外仪卷四
右干取信策,十七;坤十六;震、坎、艮十五;巽、离、兊十四;杂卦二五俱阳,取九;俱隂,取六;阳阴半,取七;并以竒偶分阳阴取诸二五,从其所贵。
符曰:卦主贞而客悔,客必听主也。凡易所立卦之义,皆听主不听客也。故主干而坤乗之地,听天为泰,隂之奉阳昌也。主坤而干乗之天,听地为否,阳之纵隂索也。主干而震乗之雷,听天为大壮,雷虚气而恃健于天,则非无质也。主震而干乗之天,听雷为无妄,天积刚而着威于雷,则非不实也。主干而坎乗之水,听天为需,天体安舒,水因之渐渐也。主坎而干乗之天,听水为讼,水势奔激,天因之板板也。主干而艮乗之山,听天为大畜,山畜未大,天畜大也。主艮而干乗之天,听山为遯,天不受遯,山受遯也。主干而巽乗之风,听天为小畜,以健而聚者,虽风不能散之也。主巽而干乗之天,听风为姤,以顺相从者,虽天不能离之也。主干而离乗之火,听天为大有,明丽乎天,无有不及之,曰大也。主离而干乗之天,听火为同人,照穷乎物,无人得蔽之,曰同也。主干而兊乗之泽,听天为夬,虽甚容恱而多英分,故致其决也。主兊而干乗之天,听泽为履,虽甚果健而有善气,故动必恭也。主坤而震乗之雷,听地为豫,雷可惧而曰豫者,是地专顺也。主震而坤乗之地,听雷为复,地方伏而曰复者,是雷致奋也。主坤而坎乗之水,听地为比,地能使水亲也。主坎而坤乗之地,听水为师,水能使地险也。主坤而艮乗之山,听地为刹,少阳不能御老隂,而其道穷也。主艮而坤乗之地,听山为谦,老隂不敢凌少阳,而其情让也。主坤而巽乗之风,听地为观,风不可观,而观为地仪也。主巽而坤乗之地,聼风为升,地不能升,而升繇风力也。主坤而离乗之火,听地为晋,自下而上,曰炎也。主离而坤乗之地,听火为明夷,燎乎其原则燬也。主坤而兊乗之泽,听地为萃,泽聚水不如地聚泽也。主泽而坤乗之地,听泽为临,地受泽即为泽临地也。主震而坎乗之水,听雷为屯,水不受激沸故。屯也主坎而震乗之雷听水为解雷必致烧濡故解也主震而艮乗之山听雷为頥凡山之实惊雷而长所以养也主艮而震乗之雷听山为小过凡雷之威凭山而恣所以过也主震而巽乗之风听雷为益雷作其怒而风益之也主巽而震乗之雷听风为恒雷不恒有而风恒有也主震而离乗之火听雷为噬嗑火灼而从雷则不曰灼曰噬也主离而震乗之雷听火为丰雷无象而从火故着而曰丰也主震而兊乗之泽听雷为随柔事刚也主兊而震乗之雷听泽为归妹刚际柔也主坎而艮乗之山听水为蒙水懐山而山隠也主艮而坎乗之水听山为蹇山障水而水窒也主坎而巽乗之风听水为涣涣者文之散也风无文行乎水而散成文也主巽而坎乗之水听风为井井者气之聚也水非气资乎风而聚成气也主坎而离乗之火听水为未济水灭火也主离而坎乗之水听火为既济大煆水也主坎而兊乗之泽听水为困以泽之命制于水水涸则泽竭也主兊而坎乗之水听泽为节以水之势制于泽泽不盈而水不溢也主艮而巽乗之风听山为渐山能遏风暴也主巽而艮乗之山听风为蛊风能落山材也主艮而离乗之火听山为旅山不宿火也主离而艮乗之山听大为贲火能耀山也主艮而兊乗之泽听山为咸咸虚受人山之宏也主兊而艮乗之山听泽为损损下益上泽之卑也主巽而离乗之火听风为鼎炊不资嘘则鼎功不成也主离而巽乗之风听火为家人嘻不尊嗃则家节不立也主巽而兊乗之泽听风为大过泽水之小者而激于风则过而大也主兊而巽乗之风听泽为中孚风力之大者而孚于泽则不失中也主离而兊乗之泽听火为革火欲干泽不得留泽也主兊而离乗之火听泽为睽泽不受火不能和火也若夫八卦重习,亦自为客主矣。干贞天也,干悔健也。坤贞地也,坤悔厚也。震贞雷也,震悔动也。坎贞水也,坎悔险也。艮贞山也,艮悔止也。巽贞风也,巽悔顺也。离贞火也,离悔丽也。兊贞泽也,兊悔恱也。凡贞者,体之濳;悔者,用之跃也。濳主而跃客也。卦重而又重之者,濳又有濳,跃又有跃,主又有主,客又有客也。
译右边,乾取信策十七;坤取十六;震、坎、艮取十五;巽、离、兑取十四;杂卦二五都属阳,取九;都属阴,取六;阴阳各半,取七;并且按照奇偶来区分阴阳,从二、五中取数,遵从其所尊贵的。符说:卦以贞为主,以悔为客;客必定听从主。凡是《易》所建立的卦义,都是听从主而不听从客。所以主卦为乾、坤乘于地,听从天而成为泰,是阴奉承阳而昌盛。主卦为坤、乾乘于天,听从地而成为否,是阳放纵阴而索取。主卦为乾、震乘于雷,听从天而成为大壮;雷气虽虚而凭借天的刚健,所以并非没有实质。主卦为震、乾乘于天,听从雷而成为无妄;天积聚刚健而在雷上显威,所以并非不真实。主卦为乾、坎乘于水,听从天而成为需;天体安舒,水因此渐渐流行。主卦为坎、乾乘于天,听从水而成为讼;水势奔涌激荡,天因此显得板滞。主卦为乾、艮乘于山,听从天而成为大畜;山所畜积的不大,天所畜积的才大。主卦为艮、乾乘于天,听从山而成为遯;天不能接受退避,山却能退避。主卦为乾、巽乘于风,听从天而成为小畜;凭刚健而聚积,虽有风也不能把它吹散。主卦为巽、乾乘于天,听从风而成为姤;凭柔顺相从,虽有天也不能使它离散。主卦为乾、离乘于火,听从天而成为大有;光明附丽于天,没有不能达到的,所以称‘大’。主卦为离、乾乘于天,听从火而成为同人;光照穷尽万物,没有人能够遮蔽它,所以称‘同’。主卦为乾、兑乘于泽,听从天而成为夬;虽然极其和悦而多有英气,所以导致决断。主卦为兑、乾乘于天,听从泽而成为履;虽然极其果断刚健而有善意,所以行动必定恭敬。主卦为坤、震乘于雷,听从地而成为豫;雷本来可怕却称为豫,是因为地专一顺从。主卦为震、坤乘于地,听从雷而成为复;地方潜伏却称为复,是因为雷使它奋发。主卦为坤、坎乘于水,听从地而成为比;地能使水相亲。主卦为坎、坤乘于地,听从水而成为师;水能使地显出险阻。主卦为坤、艮乘于山,听从地而成为剥;少阳不能抵御老阴,所以道路穷尽。主卦为艮、坤乘于地,听从山而成为谦;老阴不敢凌驾少阳,所以情意谦让。主卦为坤、巽乘于风,听从地而成为观;风本不可观,而观成为地的仪表。主卦为巽、坤乘于地,听从风而成为升;地自身不能上升,升是由于风力。主卦为坤、离乘于火,听从地而成为晋;从下而上,称为炎。主卦为离、坤乘于地,听从火而成为明夷;火焚烧原野,便会毁灭。主卦为坤、兑乘于泽,听从地而成为萃;泽聚水,却不如地聚泽。主卦为泽、坤乘于地,听从泽而成为临;地承受泽,于是成为泽临于地。主卦为震、坎乘于水,听从雷而成为屯;这是因为水不接受雷的激荡沸腾。屯卦主为坎、震乘于雷,听从水而成为解;雷必定使水烧灼而湿润,所以称解。主为震、艮乘于山,听从雷而成为颐;凡是山的坚实,受到惊雷便生长,所以称为养。主为艮、震乘于雷,听从山而成为小过;凡是雷的威势,凭借山而任意施展,所以有所过。主为震、巽乘于风,听从雷而成为益;雷发怒作势,风又增益它。主为巽、震乘于雷,听从风而成为恒;雷不会恒常存在,而风恒常存在。主为震、离乘于火,听从雷而成为噬嗑;火灼烧而顺从雷,于是不说灼而说噬。主为离、震乘于雷,听从火而成为丰;雷没有形象而跟随火,所以显著而称丰。主为震、兑乘于泽,听从雷而成为随;这是柔顺之事跟随刚强。主为兑、震乘于雷,听从泽而成为归妹;这是刚与柔相交。主为坎、艮乘于山,听从水而成为蒙;水包藏山,山因而隐伏。主为艮、坎乘于水,听从山而成为蹇;山阻挡水,水因而闭塞。主为坎、巽乘于风,听从水而成为涣;涣,是文理散开;风没有文理,却运行于水上,散开后形成文理。主为巽、坎乘于水,听从风而成为井;井,是气的聚集;水并非气,却凭借风而聚成气。主为坎、离乘于火,听从水而成为未济;水能灭火。主为离、坎乘于水,听从火而成为既济;这是用大火来煅炼水。主为坎、兑乘于泽,听从水而成为困;泽的命运受水制约,水干涸则泽也枯竭。主为兑、坎乘于水,听从泽而成为节;水势受泽制约,泽不盈满,水便不泛溢。主为艮、巽乘于风,听从山而成为渐;山能阻遏暴风。主为巽、艮乘于山,听从风而成为蛊;风能吹落山中的树木。主为艮、离乘于火,听从山而成为旅;山不能留住火。主为离、艮乘于山,听从火而成为贲;火能够照耀山。主为艮、兑乘于泽,听从山而成为咸;咸是虚心接受人,山的广大正是如此。主为兑、艮乘于山,听从泽而成为损;损下益上,是泽处在卑下的位置。主为巽、离乘于火,听从风而成为鼎;烹煮若没有风的鼓吹,鼎的功用便不能完成。主为离、巽乘于风,听从火而成为家人;家中若没有尊长的呵斥和教诫,家法便不能建立。主为巽、兑乘于泽,听从风而成为大过;泽水本来是小的,受到风激荡便过而成为大。主为兑、巽乘于风,听从泽而成为中孚;风力很大,能够使泽相应,便不会失去中道。主为离、兑乘于泽,听从火而成为革;火想使泽干燥,泽便不能停留。主为兑、离乘于火,听从泽而成为睽;泽不接受火,不能与火调和。若…… 至于八卦重叠,也各自形成主客。乾的贞是天,乾的悔是健;坤的贞是地,坤的悔是厚;震的贞是雷,震的悔是动;坎的贞是水,坎的悔是险;艮的贞是山,艮的悔是止;巽的贞是风,巽的悔是顺;离的贞是火,离的悔是丽;兑的贞是泽,兑的悔是悦。凡属贞的,是体的潜藏;凡属悔的,是用的跃动。潜藏为主,跃动为客。卦重叠之后又重叠,就是潜中又有潜,跃中又有跃,主中又有主,客中又有客。
儿易外仪卷四
<经部,易类,儿易内仪》以__儿易外仪」。>
钦定四库全书
儿易外仪卷五
明 倪元璐 撰
引触之类曰能事
易适
惟变所适适也者有不适也
仪曰:夫道者,众适之名也。此犹道里然。凡王者,宅乎中央而控四逺。茍以四逺阻长,视履不接,亦乌有能察其方俗、陈其物宜者乎?圣人之制天下,虽南极都广,北臻委羽,东底桑野,西屇金丘,章亥之所不能歩,而莫不有为之弋声寻迹而逹之。其地则皆谓有圣人在焉者,知至至之所谓适也。圣人有以其身适者,有以其权适者,有以其神适者。五载巡狩,时迈其邦,懐柔百神,肆觐羣后,此谓以其身适者也。天子居所使吏治之,书曰:「予欲宣力四方,汝为诗曰:『自天子所谓我来矣』。」此谓以其权适者也。刘安曰:「意有所至而神喟然在之。」故尧拊心而若见洪水,曰:「荡荡懐山襄陵。」髙宗瞑目而造乎傅岩之野,曰:「帝赉予良弼。」此谓以其神适者也。身适者,勤主之播也;权适者,任主之借也;神适者,渊主之通也。天子有此三适者,是故其耳目飞长而政化翔洽。《易》之为道,亦犹是已。故夫《易》甚尊居而病其不适也。曰:「利有攸徃。」曰:「不利攸往。」曰:「利渉大川。」曰:「不利渉大川。」《易》以其利攸往、利渉川者,归诸通材;以其不利攸往、不利渉川者,归诸俭德。然曰「攸往」者,是为不知其何适,而惟幸其得离乎居,以为无之而不可也。「曰渉大川」者,是为定知其所适,而独喜其出无有阻,以为游有方而必返也。是故六十四卦之象,多有以其不适而病之者:小畜病説輹,大壮病触藩,遯病系,睽病掣,姤病蹢躅,夬病次且,困病株木,坎病徽纆,艮病艮其限,渐病渐于干,归妹病愆期,小过病弋穴,巽病在牀下,节病不出门庭,既济病曵轮,未济病濡尾。凡若此者,《易》以为谁絷维之而柔牵至此乎?多有以其能适而喜之者:防喜脱桎梏,需喜出穴,同人喜于野,随喜出门,剥喜得舆,大畜喜逐良马,丰喜有尚,损喜遄往,解喜解拇,涣喜奔机。凡若此者,《易》以为天下之吉行得志,孰有过此者乎?多有不知其何适,而惟曰适则喜者,屯乗马安之乎?而以为可以捄屯。履素履往,不必知其所往,而惟以为不防其履。大有大车攸往,无其处而要保不败也。贲白马翰如,文明可观,而爰止其马不知也。复出入于何出入?井往来于何往来?革已日征吉,书日不书地之例也。中孚乗木,譬彼舟流,不知所屇之谓也。凡若此者,易以为茍适矣,何必问所之乎?多有定知其所适,而以为其适犹不适者,讼从王事,则知其以人国为归矣。比田三駈,则知其以于野为宿矣。泰否彚征,则知其致身于朝矣。谦豫行师,则知其戮力于原矣。观曰省方,则有其省之乡矣。离曰出征,则有其征之地矣。明夷南狩,升南征,则其着方者矣。家人假家,萃假庙,则其着防者矣。益之迁国,见有国而迁者矣。震之跻陵,见有陵而跻者矣。凡若此者,易以为既晓然而得其归,又何病夫适乎?是故易之尽谋而明材者,在于适也。易亦如天子之适于诸侯,曰巡狩者,干不居,乾坤不居坤。干适乎坤曰否,坤适乎干曰泰。此其乗龙御天,亦曰身适者也。易亦如天子之不能徧适,而使吏治之者,干授震坎艮以其一阳,而其治皆乾坤。授巽离兑以其一隂,而其治皆坤。此其承天时行,亦曰权适者也。易亦如天子之恭黙不言,而喟然在之之为适者,乾坤隂阳极而皆变,物老息深忽焉迁化。人皆见干,莫知其繇坤来者,人能知坤,孰明其自干至者?此其神明黙成,亦曰神适者也。易亦有此三适者。是故一必可以通,二独必可以谋,众法必可以要情,我必可以从物,经必可以使权,近必可以召逺。情材日聚,象数日滋,精气日新,功造日盛。是故天子宜以易治天下也。
易适图,潜跃不相配。卦变而之他,潜动而之跃。焦氏谓之曰:「卦之也。」图干一卦,以例其余。
<经部,易类,儿易内仪》以__儿易外仪,卷五。>
<经部,易类,儿易内仪》以__儿易外仪,卷五。>
<经部,易类,儿易内仪》以__儿易外仪,卷五。>
<经部,易类,儿易内仪》以__儿易外仪,卷五。>
<经部,易类,儿易内仪》以__儿易外仪,卷五。>
<经部,易类,儿易内仪》以__儿易外仪,卷五。>
<经部,易类,儿易内仪》以__儿易外仪,卷五。>
【右六爻俱变,取信策十六;五爻俱变,取十五;四爻俱变,取十四;三爻俱变,取十三;二爻俱变,取】
译《儿易外仪》卷四。《经部·易类·儿易内仪》以……《儿易外仪》。钦定《四库全书》。《儿易外仪》卷五。明代倪元璐撰写。《引触》一类,题作《能事》。易适。只要适应变化所到之处就是适应;所谓适应,也意味着有不适应。仪说:所谓道,就是众多适应之处的名称。这就像道路的里程一样。凡是君王,都居处于中央而控制四方远地。假如被四方遥远之地阻隔,所见所行不能相接,又怎么能够察知各地风俗、陈述各地适宜的事物呢?圣人治理天下,即使南到都广,北到委羽,东到桑野,西到金丘,都是章亥不能一步走遍的地方,却无不使人传达声音、寻访踪迹而到达那里。这些地方都说有圣人在那里,是因为懂得‘知至至之’所说的适应。圣人有凭自身而适应的,有凭权力而适应的,有凭精神而适应的。五年巡狩,按时巡行各国,安抚百神,广泛朝见群后,这是凭自身而适应。天子居于中央,派遣官吏治理四方,《书》说:‘我想向四方施展力量,你作诗说:“这是天子所说的,我来了。”’这是凭权力而适应。刘安说:‘心意所到,精神就叹息着在那里。’所以尧抚摸心口,仿佛看见洪水,说:‘浩浩荡荡,水包围山陵。’高宗闭目而神游到傅岩的郊野,说:‘上帝赐给我良弼。’这是凭精神而适应。自身适应,是勤劳的君主传播教化;权力适应,是任用臣下作为君主的借助;精神适应,是深远的君主与万物相通。天子有这三种适应,所以他的耳目远播,政教和德化广泛融洽。《易》的道理也正是这样。因此,《易》十分尊重居处,却忧虑不能适应。它说:‘利有攸往。’又说:‘不利攸往。’又说:‘利涉大川。’又说:‘不利涉大川。’《易》把利于前往、利于涉越大川,归于通达的才能;把不利于前往、不利于涉越大川,归于节制的德性。但说‘有所往’,是因为不知道究竟适应到哪里,只庆幸能够离开居处,认为没有什么地方不可去;说‘涉大川’,是因为明确知道要适应到哪里,只喜悦出行没有阻碍,认为游行有一定方向而且必定返回。因此,六十四卦的卦象中,有许多以不能适应为忧患:小畜忧虑车说輹,大壮忧虑触藩,遯忧虑被系,睽忧虑被牵掣,姤忧虑徘徊,夬忧虑迟疑,困忧虑困于株木,坎忧虑被徽纆束缚,艮忧虑止在界限,渐忧虑渐进于干,归妹忧虑错过婚期,小过忧虑飞鸟落入穴中,巽忧虑处在床下,节忧虑不能出门庭,既济忧虑拖曳车轮,未济忧虑沾湿尾巴。凡是这些情形,《易》认为是谁把它们束缚住、牵制到这种地步呢?还有许多卦因为能够适应而感到喜悦:防卦以脱离桎梏为喜,需卦以走出穴居为喜,同人以在郊野为喜,随以走出门为喜,剥以得到车舆为喜,大畜以追逐良马为喜,丰以有可崇尚之物为喜,损以迅速前往为喜,解以解开拇指为喜,涣以奔向机缘为喜。凡是这些情形,《易》认为天下吉祥的行动、志愿的实现,有什么能超过它们呢?还有许多卦不知道究竟适应到哪里,只说能够适应便感到喜悦:屯卦乘马,难道是可以安定吗?却认为这样能够救济屯难。履卦穿着素履前往,不必知道要去哪里,只认为不妨碍行走。大有卦乘大车有所往,并没有说明所到之处,只求确保不至失败。贲卦白马翰如,文明灿然可观,却不知道让马停在哪里。复卦说出入,是出入于什么地方?井卦说往来,是往来于什么地方?革卦说已经过了日期,征行吉利,如同史书只记日子而不记地点。中孚卦乘木,譬如舟船漂流,不知道到达哪里,就是这个意思。凡是这些情形,《易》认为只要能够适应就够了,何必追问要到哪里去呢?还有许多卦明确知道要适应到哪里,却认为到达那里仍然等于没有真正适应:讼卦说从事王事,就知道以他人的国家为归宿;比卦说田猎三驱,就知道以野外为停宿之处;泰、否说同类前往,就知道把自身置于朝廷;谦、豫说行军,就知道在原野上共同尽力。《观》卦说“省方”,就是说有巡视各方的乡土;《离》卦说“出征”,就是说有出征的地方。《明夷》说“南狩”,《升》说“南征”,这就是明确说出方位的例子。《家人》说“假家”,《萃》说“假庙”,这就是明确说出所往之处的例子。《益》卦说迁国,是说看见有国家迁徙;《震》卦说登陵,是说看见有山陵可登。凡是这类情况,《易》都认为既然已经明白而且找到了归宿,又何必忧虑所往之处呢?所以,《易》穷尽谋虑、彰明才性,关键就在于适宜。《易》也像天子巡行诸侯一样,叫作巡狩:乾不居于乾位,乾坤不居于坤位。乾往适合坤叫作否,坤往适合乾叫作泰。这就是乘龙御天,也叫作自身的适行。《易》又像天子不能遍行各地,而派官吏治理一样:乾把自己的一个阳爻交给震、坎、艮,而它们的治理都归于乾坤;把一个阴爻交给巽、离、兑,而它们的治理都归于坤。这就是顺承天时而行动,也叫作权宜的适行。《易》又像天子恭敬沉默、不发言,却长叹而有所作为的适行:乾坤的阴阳发展到极点便都发生变化,万物衰老,气息深沉,忽然迁移变化。人们都看见乾,却不知道它由坤而来;人们能够认识坤,又有谁明白它是由乾而来呢?这就是神明在默默中成就,也叫作神妙的适行。《易》也有这三种适行。所以,一种道理必定可以贯通;两种独立的方面必定可以谋划;众多法则必定可以把握实情;我必定可以顺从万物;常道必定可以运用权宜;近处必定可以召致远方。实情和才性日益聚集,象数日益滋长,精气日益更新,功业日益盛大。因此,天子应当用《易》来治理天下。《易适图》中,潜与跃并不相配。卦发生变化而趋向另一卦,就如潜伏发动而变为跃起。焦氏称之为“卦之”。以乾卦一卦为图例,其他各卦依此类推。《经部·易类·儿易内仪》以下为《儿易外仪》卷五。《经部·易类·儿易内仪》以下为《儿易外仪》卷五。《经部·易类·儿易内仪》以下为《儿易外仪》卷五。《经部·易类·儿易内仪》以下为《儿易外仪》卷五。《经部·易类·儿易内仪》以下为《儿易外仪》卷五。《经部·易类·儿易内仪》以下为《儿易外仪》卷五。《经部·易类·儿易内仪》以下为《儿易外仪》卷五。【右:六爻都变,取信策十六;五爻都变,取十五;四爻都变,取十四;三爻都变,取十三;二爻都变,取】