儿易内仪以卷六

译九五说：“守正吉利，悔恨消失，无所不利；没有好的开端却有好的结局，庚日前三日、庚日后三日。”这是说向百姓发布命令，道理必定审慎正确，谋划必定趋向吉利；一旦施行，就必然没有悔恨而有利，开始艰难而最终成功。庚日前三日，是说反复申明命令；庚日后三日，是说施行事务。先谋划，后告成，无所不吉。上九说：“谦巽到床下，损失资财和斧头，守正也凶险。”九二将要发布命令，谦巽到床下，发出谦逊之声；上九却只是谦巽到床下，命令无法发布，便成为退缩，丧失资财、用度不足，抛弃斧头而废弃功业。象传说“正当凶险”，是说按道理本来就应当得到凶险，并不是怪事。由此看来，随风而巽的意义，是收敛自身，对外物的影响较小；小有亨通，以柔顺执掌言辞，以刚健决断事务，知道柔也知道刚，沟通心志而成就事务，具有龙的德性、端正言辞，难道不就是圣人吗？彖传说：小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。兑 兑卦：亨通，有利，守正。初九：和顺地喜悦，吉利。九二：诚信地喜悦，吉利，悔恨消失。六三：主动前来取悦，凶险。九四：商量、选择喜悦之道，尚未安宁；隔绝邪疾，有喜事。九五：相信了剥夺自己的事物，有危险。上六：引导喜悦。象传说：两泽相连，就是兑卦；君子因此与朋友讲论学习。《仪》说：与朋友讲论学习，讲是讨论说明，习是遵循保持；与我共同追求圣贤之道的，才是朋友吗？初九说：“和顺地喜悦，吉利。”和，就是没有乖戾；道路没有乖戾，朋友也如此，那么偏邪淫滥不会产生，便可以寻求相互和鸣。因此归于吉利。诗说：“兄弟既已和合，和乐而且安乐。”这是说不和，就不足以成为喜悦。九二说：“诚信地喜悦，吉利，悔恨消失。”不相信道，就不能喜悦道；不相信朋友，又怎能喜悦朋友？以诚信而喜悦，可以长久相处，道也可以长久相处；朋友讲论学习的功效由此日益增长，所以吉利而悔恨消失。诗说：“言语笑貌和悦，信誓明白坚定。”这是说相互喜悦的感情必然要求诚信。六三说：“主动前来取悦，凶险。”道主动来迎合我，是道已经可疑；朋友主动来取悦我，是朋友已经受损。这样就会废弃学习、损害朋友，所以占断说凶。诗说：“终日大风又暴烈，回头看我却带着笑；终日大风又昏暗，惠然肯来。”这是说这种喜悦并不真诚，来了也不会长久。九四说：“商量选择喜悦之道，尚未安宁；隔绝邪疾，有喜事。”选择道而求精纯，坚持道而求稳固；开始告知时一定会疑惑，反复三次便会喜悦，这就是讲论学习的事情。诗说：“思念啊思念，翻来覆去难以入睡；美好的女子，钟鼓声中使人快乐。” 这是说勤勉思考后加以告知，虽然尚未安宁，却因得到朋友而心志喜悦。九五说：“相信剥夺自己的事物，有危险。”把损害道的东西当成道，把损害自己的东西当成朋友，即使藏修、休息、游息，也都成为危险之事。诗说：“君子相信盗贼，祸乱因此暴虐；盗贼的话非常甘美，祸乱因此滋长。”这是说相信那些剥夺自己的人，因其甘美而喜悦，便会败坏德行、废弃功业，造成祸乱。上六说：“引导喜悦。”为讲论学习建立功业，从朋友那里取得增益；于是德行日益更新，事业日益丰富，产生的善意不能停止，这是喜悦的完成。诗说：“从今开始，年年都有君子、有谷物，把它留给孙子，使他们共同快乐。”这是说以传承道理、延续善行作为喜悦。因此说“两泽相连为兑卦，君子与朋友讲论学习”。从前文王以四位朋友成就功业，彖传说“兑卦亨通，利于守正”。为什么说亨、利、贞？亨，是嘉美会合，大概说朋友；利，是畅通发扬，大概说讲；贞，是长久坚持，大概说习。涣 涣卦：亨通。君王来到宗庙。利于渡过大河，利于守正。初六：用强壮的马来救助，吉利。九二：涣散时奔向床几，悔恨消失。六三：涣散自身，没有悔恨。六四：涣散小群体，大吉；涣散而形成大丘，非平常人所能思量。九五：涣散汗水般的忧患，发布大号令；涣散君王的居积，没有灾咎。上九：涣散血灾，去除远害而出，没有灾咎。象传说：风行于水面之上，就是涣卦；先王因此祭享上帝，建立宗庙。《仪》说：详细考察涣卦，就知道周代功德已经完备。“祭享上帝，建立宗庙”，是因为过去先王通过揖让、禅让而承受天命，便以郊祀、宗庙作为开始。舜典记载，正月上日，舜在文祖之庙接受帝位终结之命；当月便举行肆类、禋、望等祭祀，后来才逐渐兴起礼乐、刑罚、赏赐之事，就是这样。征伐、诛讨、鼎革，则以郊庙作为终结之事。武功成功、天下安定、军备停止，文治兴起以后，才在其后第四日祭祀于周庙，燔柴、望祭并大告天下，就是这样。周公陈述爻辞时没有说祭享，仲尼观察彖辞，记载功德，与《武成》的话没有差别，恍然认为这已经尽括爻辞所说，几乎达到垂衣拱手而治；到这时便可以祭享上帝、建立宗庙了。为什么这样说？初六说“用强壮的马来救助，吉利”，这是说兴兵救乱；“我武维扬”，也就是只承受上帝之命来遏止乱略；一身戎衣之后，天下大定。九二说“涣散时奔向床几，悔恨消失”，床几是用来抵挡拒止的器具；战胜涣散而奔逐之，威势所行无敌，也就是“率领军队如林而进，没有敌得过我军”，前途上的军队都倒戈。六三说“涣散自身，没有悔恨”，这是说把自身公之于天下，成为天下共同的君主；也就是“大国畏惧他的力量，小国怀念他的德行”，华夏、夷、蛮、貊没有不率领服从的。六四说“涣散小群体，大吉；涣散而形成大丘”，这是说涣散国家的小群体，成为天下的大群体；也就是“只有那些士女，用筐盛着玄黄之物来归附我大邑周”，又说“列爵只有五等，分土只有三等”。“非平常人所能思量”，是说没有什么思想不能使人服从，也就是万姓喜悦归服。九五说“涣散汗水般的忧患，发布大号令”，这是说发布号令、施行命令，也就是《武成》中所说的大告。又说“涣散君王的居积，没有灾咎”，这是说不把天下财富据为己有，也就是散发鹿台的财物、打开巨桥的粮仓，大规模赐予四海。上九说“涣散血灾，去除远害而出，没有灾咎”，这是说天下大为顺从，停止杀戮，销毁兵器，解除忧患、远离祸害；也就是偃息武事、修明文教，把马放归华山之阳，把牛放到桃林之野。功德已经显明，礼乐于是兴起；祭祀上天、报答祖先，典礼便得以施行。因此仲尼说“祭享上帝，建立宗庙”，大概是在没有明说的地方领会了周公的意思。然而周公也仍然依据文王的话来建立自己的义理。文王说“涣卦亨通，君王来到宗庙”，这就是仲尼的解释；也如同说“祭祀于周庙，邦、甸、侯、卫都快速奔走，执持豆笾”。“利于渡过大河”，也如同说“告祭皇天后土，以及所经过的名山大川”。“利于守正”，守正就是端正，也如同说“有道的曾孙周王发，将要对商实行大的正义”。周公引出开端，仲尼推究到底；文王未必能够预先知道，只是揣度当时的情况，想当然地如此说罢了。节 节卦：亨通。苦于节制，不可守正。初九：不走出内门庭，没有灾咎。九二：不走出外门庭，凶险。六三：不能节制，就会叹息；能够如此，没有灾咎。六四：安于节制，亨通。九五：甘于节制，吉利；前往会受到尊崇。上六：苦于节制，守正凶险，悔恨消失。

译象传说：泽上有水，就是节卦；君子因此制定数量和法度，评议德行。《仪》说：“制定数量和法度，评议德行”，是什么意思？衡量事物没有比数度更好的，规划道路没有比德行更好的。数度一旦确立，天下就不能用增减多少来欺骗它；德行一旦建立，也不能用增减多少来欺骗天下。就数度而言，制定它也像在庭院竖立标志，并延伸到门和内室，誓言说：“前进这半步，后退这半步，都有诛罚。”所以初九正处于潜伏阶段，只以不出内门庭为没有过咎；九二逐渐趋向跃动，又以不出外门庭为有凶险。狭窄巷道中也可以称贤，投身深渊也可以称坚固；归属贤德、厌恶坚固，仲尼没有固定的言辞，因此让颜子确立《春秋》的数量，让禹、稷执掌唐虞的法度；分开庭院来取得踪迹，分开卦爻来取得占断，出入吉凶，谨慎到铢、黍的程度。因此数度是用来记载治理与荒乱、损益的；禹、颜参照经义、配合权变，以应合节度。一个节度不相应，数度就全部失误。向外时疑虑脚趾强壮，向内时害怕金柅阻止；门户的牵制，是求学者所叹息的。所以说“不节若则，嗟若”；“节”在这里兼作语词。分别综合器物之道，综合器物就归于数度，综合道理就归于德行。归于数度，就产生计算之言；归于德行，就兴起名望志业之论。因此内心包含的是德，托付于外表的是行。德显露于行，就像气色赤于面容；要在建立义理、显著声名，概括说都在于节。所以有道之人正气完足，不凭借自我矜夸奋发；这叫作以安节为本体，是元德圣人的行为。有志之人振举精神，外出时有所仰慕嗜好；这叫作以甘节为所得，是有利德行、杰出之人的行为。有情性之人尊崇正道，所从事的不同于寻常；这叫作以苦节为接近守正德行，是奇特之士的行为。三者的尺度不同，君子应当加以评议。亨、悔、吉、凶，在它们交界处辨明。圣人认为安节能够使危险转化，所以说亨；甘节能够建立功业，所以说前往会受到尊崇；苦节多有艰难，所以说凶。既然是自己选择而实行，也就不应悔恨，所以说悔恨消失。苦节的凶险并不是为了主动踏入祸患，而是节制一旦建立，祸患随之而来。安节、甘节的行为也可以有苦节，只是因为情志过于自矜，偏离中道，专门去做难以推崇的事，违背中行，这就是凶德，怎么可以守正呢？“苦节不可守正”，是文王对德行的评议。总之必须使情志合乎道，使道合乎中，不失尺度，以成就功业。所说德行和数度，就在这里。中孚。中孚卦：诚信达到豚鱼，也吉利有利；利于渡过大河，利于守正。初九：安虞则吉，另有事情便不得安乐。九二：鹤在幽暗处鸣叫，小鹤应和它；我有美好的爵位，愿与你共同享有。六三：遇到敌人，有时击鼓，有时停止，有时哭泣，有时歌唱。六四：月亮将近望日，马匹失散，没有灾咎。九五：有诚信而相互牵系，没有灾咎。上九：高飞的声音传到天上，守正凶险。象传说：泽上有风，就是中孚卦；君子因此评议讼狱，宽缓死刑。《仪》说：议论狱情而缓死，并不是任意赦免。罪行没有可以原谅的理由，只是希望稍稍延缓，这出于仁人曲意体念囚犯，寻求端正的办法来处理，所以称为“议”。怎样议论呢？估量国家遇有吉礼，就不施刑，这可以缓刑，所以爻辞说：“虞吉。”有时遇到饥荒、灾害等，国家不安、政令不善，也不施刑，所以爻辞说：“有他不燕。”有时罪人有儿子可以为其遮掩过错，或儿子为父母诉说冤屈，哭号悲哀值得怜悯，也将缓刑，所以爻辞说：“鸣鹤在阴，其子和之。”有时因为罪人先前担任重要职务，属于议贵之列，暂时拘系而不立即处死，这是礼，所以爻辞说：“我有好爵，吾与尔縻之。”有时因军队出征、战胜敌人，军务紧急而缓施刑法，行动将要开始又暂且停止，囚犯由悲转喜的情况也有，所以爻辞说：“得敌，或鼓或罢，或泣或歌。”有时罪行虽然不能赦免，但罪恶尚未积满，暂缓到处死，并不算违失法令，所以爻辞说：“月几望。”有时双方对簿的案件，仇怨已经消除，没有人从中为难，也可以得到缓刑，所以爻辞说：“马匹亾穷。”这七种，是从多方面议处案件。由于内心真诚地设法延缓囚犯的拘系，这就是仁术，难道会有过错吗？所以爻辞说：“有孚挛如，无咎。”圣人认为百姓的性命不是小事，即使是极其愚昧卑微的人，在畏惧死亡而呼号时，声音传到极高之处，即使法律本来正确，仍然认为它会造成危害，所以爻辞说：“翰音登于天，贞凶。”鸡叫作“翰音”，鸡是家畜，分明供人宰杀，猪鱼也是如此，人又何必不能死呢？鸡、猪、鱼不过是稍稍延长一天的生机，这也算嘉福，文王本来就曾议论此事，所以卦辞说：“亨，豚鱼吉。”在凶险中求得吉祥，在险境中获得平安，利益广大而确实诚信，不损害其正道，所以卦辞说：“利涉大川，利贞。”以上是《小过》。《小过》：亨通，利于守正。可以办理小事，不可以办理大事。飞鸟留下声音，不宜向上，宜向下，大吉。初六：飞鸟因而有凶。六二：超过祖父，遇到祖母；没有遇到君王，遇到臣下，无咎。九三：不要超过而应加以防备，放任下去或许会被伤害，凶。九四：无咎，不要超过而应遇合；前往会有危险，必须警戒，不可长久守持刚正。六五：密云不下雨，从我西郊而来；公以箭射取，捕捉那在穴中的。上六：没有遇合而超过它，飞鸟被网罗，凶，这叫作灾害。《象》说：山下有雷，这是《小过》。君子因此在行为上过于恭敬，在防备上过于哀痛，在用度上过于节俭。《仪》说：道理有不可超过的地方，也有与其不足相比宁可稍有过度的地方。行为过于恭敬，防备过于哀痛，用度过于节俭，就是这样。行为过于恭敬，取法于什么？取法于初九“飞鸟以凶”，又取法于六二“过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎”，又取法于九三“弗过防之，从或戕之，凶”，又取法于九四“无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞”。防备过于哀痛，取法于什么？取法于六五“密云不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴”。用度过于节俭，取法于什么？取法于上六“弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾害”。飞鸟迅疾轻捷，尚且会使人骄矜轻忽而触犯上天、招来凶祸，不如沿墙而行，表现恭敬。《诗》说：“那飞翔的鹞鹰，一会儿飞翔一会儿上扬；想到那不循踪迹的，便又起身又行走。”说的就是这个道理。家中没有比祖父更尊贵的，国家没有比君王更尊贵的；不顺从祖父，就一定要设法遇到祖母来谢罪；不能得到君王接见，就一定要设法遇到臣下去请求。周密委曲、想尽各种办法，希望免除过错。《诗》说：“既已辅佐烈考，也辅佐文母。”又说：“全部率领左右之臣，使天子安乐。”

译说的就是这个道理。事情发展到末流，祸患很多；处在险陷和荆棘之中，便把权宜手段当作权力。无妄之灾，宁可过度防备；若不防备，伤害你的人就会到了。《诗》说：“可怜我孤独贫困，既要面对岸边，又要面对狱讼；握着粟米出门占卜，从哪里才能得到善果？”说的就是这个道理。说“无咎”，是因为自信没有过错；说“弗过遇之”，是因为不肯深谋而等待事物自行变化。这样前往，一定有凶险，能够不警戒吗？“永贞”是刚强的德性，尚且担心触犯外物而不敢施用，所以把它看作恭敬过度。《诗》说：“不敢空手搏虎，不敢徒步涉河；人们只知道其中一端，却不知道还有其他方面。”说的就是这个道理。这四项都是行为过于恭敬。至于“密云”，聚集阴气；西郊，是悲哀的暮色；人死而在墓穴中，想用箭把他射取出来，盼望死者复生，情状极其悲哀。《诗》说：“来到墓穴旁，战战兢兢地发抖，好像可以赎回一样，愿意以百人的生命代替他。”说的就是这个道理。这是防备过于哀痛。“弗遇”，就像说“我的时辰在哪里”；“过之”，就像说“昊天太过放纵，灾害的到来，仿佛从天上降下”，所以说“飞鸟离凶”，灾害就是年成凶歉。礼制规定，年成遭遇大灾，就下令削减国家用度；天子穿素服，不奏乐；饮食不兼备多种滋味；台榭不加涂饰；朝廷道路不清扫；百官只布置而不列位；向鬼神祈祷而不举行祭祀，这是节省约束到了极点。《诗》说：“公羊在头上，三星在鱼笱中；人还可以吃到东西，却很少能够吃饱。”说的就是这个道理。这就是用度过于节俭。周公陈述爻辞的意义就是这样，他取法于什么呢？取法于《彖》说：“小过亨，利贞，可小事，不可大事，飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。”这是说，虽然有所过度却能够通达，是依赖其道正直；说明它不是谄媚交接，也不是损害性命、吝惜出纳；过度小而不大，如同鸟声微小，只遗留在下面而不上升。鸟声也有不同的过度：关关地相互应答，是恭敬；嗷嗷地急切呼叫，是哀痛；哓哓地烦乱叫嚷，是节俭。以恭敬、哀痛、节俭为过度，并不一定没有过失；君子却把这些小过失看作大美德，所以说“大吉”。《既济》。《既济》亨通，小有利于守正，开始吉祥，最终混乱。初九：拖住车轮，沾湿尾巴，无咎。六二：妇人防护车帷，不要追赶，七日后得到。九三：高宗讨伐鬼方，三年才战胜它，小人不可任用。九四：衣服上有破絮，终日戒备。九五：东邻杀牛举行盛祭，不如西邻的薄祭，实际得到福佑。上六：沾湿头部，有危险。《象》说：水在火上，这是《既济》。君子因此思考祸患而预先防备。《仪》说：思考祸患、预先防备，是说人们习惯于等到形势显现后才挽救已经发生的事情。习惯于等形势显现，就不思考怎样挽救已经发生的事，只说抵御，不说防备。祸患由思考而生，防备以预先为名。孔子读《诗》到《防鸮》，赞叹周公善于防备；讲《易》到《既济》，阐发周公知道祸患。门户、衣服、破絮，都是周公尊重思虑、重视预先防备的例子。初九说“曳其轮，濡其尾，无咎”：在车轮被系住、车轮尚未显出问题时，刚想到沾湿的祸患而没有估量清楚，就应赶快起来拖住车轮，即使沾湿了尾巴，因为沾湿还不深，所以幸而无咎。如果不拖住车轮，沾湿的就不只是尾巴了。六二说“妇防其茀，勿逐，七日得”：车帷尚未防护时，祸患在于防护车帷；车帷已经防护后，祸患在于追逐车帷。想到追逐，只会使防护更加加重；如同亡羊补牢，不要追逐而谋求挽救，凭七日的力量谨慎守护细微之处，并不是必须等七日以后再防护车帷；这就是前面的车帷已经得到防护，而后面的车帷已经晚了，体现了预先防备。九三说“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用”：鬼方是已经显现的祸患，小人是隐伏的祸患；鬼方是过去的祸患，小人是将来的祸患。战胜敌人不可欢喜，长久的乱患应当思考。因此高宗谨慎思虑。恭敬沉默而思考治道，就得到良弼；恭敬沉默而思考祸患，就不会任用小人。高宗一生，没有小人出现，正是预先防备小人。九四说“繻有衣袽，终日戒”。“繻”是有彩色的丝帛；《春秋》记载“履繻”，从字形与帛有关可知“繻”就是丝帛。“袽”是麻絮。衣袽就像说絮袍，有繻在这里才有衣服，因而把袽纳入其中。假如没有繻，凭什么有衣服？袽又附着在哪里？寒冷的祸患这样一齐到来，能不深思吗？所谓“终日戒”，就是靠桑蚕、织绩耗尽一年的力量，预先筹划三冬的用度。九五说“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”。杀牛举行盛大宴飨，是说志得意满；使用微薄祭品而致以虔敬，是说谨慎节约。盛大宴飨含有祸患，防备祭祀之失便能得到福。所以说：祸患生于得意，福佑生于谨慎节约。诉讼之后才饮食，祭祀先于求福。东邻不能思虑，西邻能够预先防备。上六说“濡其首”，形势到了最上端，沾湿达到头部；反而不思考防备，又来得及吗？这时其智慧还不如初九。不拖住车轮就沾湿，不防护尾部以至于头部；不预先防备而陷入困境，本来就应当危险。因此《既济》的“既”是危险之辞。用“亨”来说明它，正是小事容易造成大祸的地方。所谓“利贞”，贵在谨慎思考、牢固防备。“初吉终乱”，是说事情已经完成而未完成的情况。为什么说已经完成而又未完成？因为开始没有预先防备，完成时也就没有预先防备。《未济》。《未济》亨通。小狐狸将要渡过河，沾湿了尾巴，没有什么有利。初六：沾湿尾巴，有困难。九二：拖住车轮，守正吉祥。六三：尚未渡成，前进有凶；利于涉越大川。九四：守正吉祥，悔恨消失；震动而讨伐鬼方，三年后在大国得到赏赐。六五：守正吉祥，没有悔恨；君子的光明，有诚信，吉祥。上九：有诚信而饮酒，无咎；沾湿头部，有诚信却失去正道。《象》说：火在水上，这是《未济》。君子因此谨慎辨别万物，使各自处在适宜的位置。

译《仪》说：谨慎辨别万物、使各自处在适宜的位置，是说为万物确立分别，不使它们的位置混乱。《未济》以终结诸事为义，圣人借此说明爻的材质并排列卦位，向上与《乾》相应。《乾》对于《未济》来说，是首尾。《未济》说“辨物居方”，如同《乾》说“自强不息”。自强不息，依次向上，所以开始是潜藏，进而显现，再进而警惕，再进而跃入深渊，再进而位于天上；到了天的极处，因亢盛而悔，最终无首。辨别万物、各居其方，是划分界限而安置，所以开始是沾湿，进而拖曳，再进而涉越，再进而讨伐国家，再进而光明有诚信；光明到了极处便欢饮，最终沾湿头部。初爻，是刚刚显出端绪的地方。它作为物，处在低下而仰望上方，所以像尾巴；其方位在下而潮湿，所以为沾湿；在人性上表现为吝。九二逐渐通达万物，万物有利可用，志向远大所以像车轮；其方位偏僻，牵制拘束而多所谨慎，所以为拖曳；在人事上为贞，在世事上为吉。六三处在世人所依凭的位置，它作为物，果敢而喜好前进，所以为征伐、为涉越；其方位通达四方，所以为大川；在人事上兼有凶与利。九四谋划大事、履行盛大事业，它的物性端正而喜乐，有威严而美好；落实到人事上为守正吉祥、悔恨消失，治理国家上为战胜敌兵、得到庆赏；其方位广大而华美，所以为大国。它所对应的是鬼方。九五居中，其物性严正高岸，兼备刚健与柔顺；在人为君子、守正之人、吉士；其方位显明洁白，所以为光明、为无悔。上九时机已经过去，其物处在尊贵的极点，所以为头；其方位空旷闲暇，人们多无事而相聚，所以为娱乐、为饮酒；谨慎者得到诚信，放纵者得到沾湿。因此《未济》作为万物，分别极为清楚，而其方位不可更易。比较其义来求证：沾湿是由于防水，对应《乾》的潜藏深渊；车轮不能免于拖曳，对应显现而不离田野；涉险，对应终日警惕；震动而讨伐，对应跃入深渊；君子的光明，对应飞龙；大人失去诚信，对应亢盛而悔；沾湿头部，对应无首。所以说，《乾》与《未济》是首尾相接的。《乾》由地下到达天上，《未济》由尚未渡成达到渡成。从《未济》向前推演，到了《乾》的上爻就是首；从《乾》向后引申，到了《未济》的初爻就是尾。因此《乾》用“首”来说明，未济初爻说“尾”。《乾》的首归于无，所以看不见首；《未济》的尾归于沾湿，所以看不见尾。六十四卦如环相连而没有端始，所以《乾》以龙为象，《未济》以狐为象。天上的兽没有比龙更大的，地上的兽没有比狐更小的。龙在天上忌讳显露头部，狐渡冰忌讳沾湿尾巴。龙显出头部就确定为龙，狐渡过河而沾湿尾巴就确定为狐。龙不能成为狐，狐不能成为龙，这都不是《易》的德性。所以说：“小狐汔济，濡其尾，无攸利。”尚未渡成而沾湿尾巴，尾巴尚未成就，不一定不能成为头；将要渡成而沾湿尾巴，尾巴已经成就，最终只能停留在尾，又有什么利益呢？因此要辨别狐的物性，使它处在《未济》的方位。适合在初爻作为尾，不适合在成卦时成为渡成。狐的尾巴适宜沾湿而渡成，不适宜已经渡成却沾湿。

译《儿易内仪》卷六。《经部·易类·儿易内仪》以……《儿易外仪》。《儿易外仪·义例八明》。明类第一。开创万物、成就事务，为民众先导的道理，根据其所由来，所以称为“原始”。刚柔相互摩荡，发挥卦的功用，根据其根本事理，所以称为“正言”。触类旁通、引申发挥，穷尽卦理、达到变化的极点，根据其穷尽卦材，所以称为“能事”。弥纶天地，包罗宏大而贯通细微，根据其防备功用，所以称为“尽利”。变化并加以裁制，究竟也不废弃，根据其扶助败坏，所以称为“曲成”。平定倾覆之事，使责任有所归属，根据其重新举用，所以称为“申命”。《易冒》《易生》《易凖》《易至》《易则》《易衍》《易行》《易能》《易入》，是《易》所由创作的部分。《易居》，是六十四卦所由显现的部分。《易适》，是卦所由推演到四千九十六种的部分。《易列》《易位》《易数》《易兼》《易索》《易倚》《易推》《易制》《易求》《易见》《易类》《易向》《易治》《易作》《易防》《易通》《易小》《易初》十八项，是《易》的义务。这样就没有遗漏。《易相》《易教》二者属于其中，是关于《易》的部分。明目第二。道理寄托在深奥之处，文辞警醒其弓袋。二经十翼，用一个字加以制约。卦辞完备，静而端正。凡是以“曰”“冒”“曰生”一类组成的三十个字，都是《易》的纲要。明仪第三。显著地标明形体、设置这些内容，就叫作“仪”。太极树立本质，天地陈列仪象。“仪”犹如礼；也称为华、章、义、议。《易》没有仪，就如同心里想明白却不能用口说出来。明图第四。图是为了成就版式，并不一定亲自表现仪。命名仪是为了说明《易》的事理，命名图是为了教导儿童。讲事理的《易》不可拘泥，教儿童的图不可使人惊疑。不可拘泥就必然变化，不惊疑就必然循序。变化的《易》可以穷尽，循序的《易》可以使儿童明白。仪用来穷尽《易》理，凡是新创所得而诸儒未曾阐发的意义，都归入仪。图则依凭版式设置，用来训导儿童。道理保存于浅显之处，其中十分之九取自《启蒙》，大概是为了使儿童容易明白。凡读《儿易》，应当分两方面看：以《易》来求仪，以儿童来求图。这样才不会昏昧。图有正文。《易》中的《易居》《易适》《易数》《易位》的先后，以及《天易》《索易》《类易》《列易》《治易》，就是这些。卦象本来就是这样，图只是与它相合。图有诂学。《易则》《易衍》《易行》《易推》《易倚》，就是这些。借助图来注释《易》，如同训诂一样。图有借形。《易向》《易作》《易制》《易求》，就是这些。借托某种形象来陈述卦象。图有防意。《易冒》《易生》《易凖》《易至》《易能》《易位》的方圆图，以及《易兼》《易见》《易防》《易通》《易小》《易初》《易相》《易教》，就是这些。把握它们的大意所在，再用图加以防护和说明。按照卦排列，八八八为盈；六为潜，二为跃；客主分外内，内里依凭三才，外部发挥二仪；潜为体、跃为用，潜为本、跃为末，潜为静、跃为动，潜为幽、跃为显。如果处于混沌未分、无所分别的状态，就不分潜跃。排列八卦以成图，是取象于八卦。潜必为六，因为兼取三才而各取其二。跃必为二，因为一阴一阳就是道。体用、本末、静动、微显，都与潜跃相关。也有把八卦混合为一、不分潜跃的，《易行》《易列》《易位》《易数》《易兼》《易倚》《易向》《易作》《易通》《易相》《易教》之类就是这样。爻与卦分别结党，以六个聚在一起。如果不是同类，就不能形成聚合。不能形成聚合的，就叫作败。有的败格可以使用，有的败格可以挽救。图中的潜卦必须有六卦，爻必须有六爻，按类别相从。例如四卦配四爻，或五卦配三爻、五爻配三卦，都属于败格。间或有采用败格的，《易作》中的内大吕、夹钟、姑洗、仲吕、夷则、无射、应钟七图就是这样。因为借爻卦来纪述意义，不能拘泥。有挽救败格而省略《易防》的，归入《易通》的不可测，就是这样。因为尊崇其极致，所以设置这种通法。其余都因败格而受到警惕和攻击，在图中表现为败格的，是《易教》十四图。那些不在图中标出的，大概有二策。有并非败格却受到警惕和攻击的，《易见》中的悔吝、凶厉二图就是这样。极图一类约有五万余种，不能全部陈列，只各自举出大概。图最多而又完整载录的，只有《易居》。明符第五。包容的符号可贵，征验的符号有节制；寻求与图相合的功用，臣就在符号之中。符是为图而设置的。凡是图中直截、准合于《易》的，符所说明的都是《易》；凡是图中迂回曲折、自行产生的，符所说明的都是图。明版第六。神蓍不生，大《易》也不会中断。上天降下这些策，贵在自然。刻木排列卦象，按类别招集同类。总共十八营，以穷尽爻策。策数周备而灵通，筮占之事于是产生。刻木或刻骨作为版，长一寸，宽为其一半。总共六十四扇，其中有无极一扇、太极一扇，乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤各二扇，散爻奇偶各二十扇。中央是昼始一，动爻奇偶各三扇。方法是用八版组成一图，可以让八个人聚集求筮，这就是通过揲筮而发挥。凡要筮占的人，前一天召集同伴，从八人到两人；每人握八策，人少时就兼取支数。照图取策，按所列数字，共十八周，充盈三百八十四策。第二天早晨便用来揲筮，不足就停止。此法本于清源，马氏说：“从我的卜四世祖宋某门下传来，大概因为神蓍难以得到，所以用此作为上天授予的策。”但马氏有图没有辞，人物图只到十六；今人加以阐明并增益，使其意义显明、数目周备。极本为一而分为二，隆盛太极、防护无极，难道没有它们的作用吗？不可拘守固定的法则：在圆中就成为圆，在方中就成为方，在卦中就成为卦，在爻中就成为爻，在静中就成为静，在动中就成为动，在一中就成为一，在十中就成为十。极本来是一，排列出来便有太极和无极；这也只是为儿童设置的。极的作用无所不通。遇到卦就依准卦来使用，遇到爻就依准爻来使用，使用它就依准其所遇。没有使用时就依准无用；无用时圆就成为圆，用在方中就成为方，用在静中就成为静，用在动中就成为动。例如《易列》排列八卦，少阳遇到极，就在这里作乾；《易居》潜的六爻，少一个奇，遇到极就在这里作奇。《易通》以无为有，《易治》姑洗以有为无。《易制》使用无极来配合方，《易衍》使用太极来配合图。《易冒》以极配合静，《易治》遇到极则配合动。《易行》以无极配合一、三、五、七、九，以太极配合二、四、六、八、十，其余依此类推。静到了极点必然转为动，动到了极点必然发生变化。观察其防备与通达，刚柔相互变易。

译阳□、阴乂作为动爻；□、乂的显现可以相互通用。例如潜爻以六个奇为乾，或五奇一乂，则乂就等同于奇；以六个偶为坤，或五偶一□，则□就等同于偶。至于二、三，也同样如此。因为动到了极点必然变化，阴阳可以互相通易。然而图中可以通用的只有《易至》《易居》《易适》《易推》《易制》《易类》《易防》《易小》《易初》的《易简》，设置无成而已。此外如《易生》《易准》《易则》《易衍》《易行》《易位》《易倚》《易向》《易治》《易作》《易通》《易教》《易初》的本末，都不能通用。另画以尊崇开始，说明有祖先。图中说的“画始”，就是奇爻；只有各卦各爻都施用绛色，而这个独用太素，以区别于其他爻段，接连说明包牺氏开始创制之事。明策第七。竹箭最多，神草最少。是否有命令在于规则，并非凡夫都具有灵性。策这种东西，有天、有人的因素，有给予、有夺取。义命的经常原则、赏罚的纲纪，都在这里端正。神蓍不可一定得到，于是截取细竹约一寸，每人握三百八十四策；又公开把三百八十四策放在匣中。防探的方法，可以八人、四人或二人进行：八人分版一份，四人分版二份，二人分版四份。以主一者为宗，其余各家依附于他，按应取的策数，彼此征取输送，这叫作信策，意思是说这是人所帮助的。遇到极而显现的，各自依循本数，从匣中取出，这叫作顺策，意思是说这是天所帮助的。凡称为“取”的，是赏；称为“惕击”的，是罚。惕击所得的策，归还匣中，意思是说这是上天的惩罚。凡图彼此相犯而兼取的，有《易冒》兼《易见》元吉、《易则》的河图分数兼《易综》、《易能》兼《易至》的神、《易索》兼《易防蛰存》的六阳六阴、《易倚挂》的两兼、《易数》《易兼》《易索》的先天、《易防蛰存》的六阳六阴、《易制》兼《易至》的贞、《易类》兼《易适》、《易相》的十二取、《易至》的贞、《易相》的凡德、《易求》的错兼。凡属兼取，以策多的为主，仍取策少的一半。明揲第八。上天赐予策数，节制盈满；借助你们的泰筮，把策分为两部分，体用就都包括其中了。左边揲取以纳入，得到余数作为卦；右边按八八取数，得到余数作为结果。这样凡是卦所能做到的，就穷尽人的谋虑，难道鬼神的谋虑还会不像回声一样响应吗？依照前面的方法探取策，等到策数充盈，第二天早晨天刚亮，捧着策进行筮占，如同《易筮仪》。祝祷完毕，随手把三百八十四策分成左右两列。第一变，取左边的策，每八策一揲，观察余数。余一为乾，余二为兑，余三为离，余四为震，余五为巽，余六为坎，余七为艮，没有余数为坤。本卦于是形成。第二变，取右边的策，除去六十四而计算余数。余一，如本卦为乾，就是乾之乾；余二就是乾之坤，直到六十四就是乾之未济。到六十五又从乾开始，后面都依此类推。这就是之卦；取其断辞，以吉凶卦占来取用《内仪》中所载的内容。《儿易外仪》版策式。版式：依照宋某门下的谱式。《经部·易类·儿易内仪》以……《儿易外仪·义例八明》。策式：依照宋某门下的谱式。截取细竹制作，长五寸五分；每人握三百八十四策，称为“信”。又公开把三百八十四策放在匣中，称为“顺策”。《儿易外仪自序》。凡是《仪》所设置的内容，都是《易》的本来情实。当我专心思考时，仿佛觉得龙马就在身旁；但把外在部分排除，是因为借助图来招取策、借助版来陈列图，免不了枝蔓游移，接近小道。又因为图象所涉及的内容，意在使儿童明白；若墨守先儒，不敢自行发挥，儿童得到它后就会产生戏谑，所以把它列在外部。由内看外，就如同站在闺房寝室中观看街巷；街巷放荡杂乱，不如闺房寝室隐秘清静。《易》的道理本来就是转移、推演并向外扩展的。阴阳的大义，转移到卜筮上；筮说取《易》，卜说不取《易》，但也都称为《易》。向外扩展到风角、鸟占、青乌、禄命，也都归于《易》；向外扩展到博弈之戏，其范围、错综，也都归于《易》。天下敢于这样防备、运用《易》。然而如果因此认为这些不是《易》所有，又是不可以的。崇祯辛巳相月倪元璐。钦定《四库全书》。《儿易外仪目录》。卷一。开创、成就一类，称为“原始上”。《易冒》。《易生》。《易准》。《易至》。卷二。开创、成就一类，称为“原始中”。《易则》《易衍》。《易行》。卷三。开创、成就一类，称为“原始下”。《易能》。卷四。摩荡一类，称为“正言”。《易居》。卷五。引发、触类一类，称为“能事”。《易适》。卷六。弥纶一类，称为“尽利一”。《易列》。《易位》。《易数》。卷七。弥纶一类，称为“尽利二”。《易兼》。《易索》。《易倚》。卷八。弥纶一类，称为“尽利三”。《易推》。《易制》。《易求》。卷九 《弥纶》一类，题为《尽利四》。《易见》。《易类》。卷十 《弥纶》一类，题为《尽利五》。《易向》。卷十一 《弥纶》一类，题为《尽利六》。《易治》。《易作》。卷十二 《化裁》一类，题为《曲成上》。《易防》。《易通》。卷十三 《化裁》一类，题为《曲成下》。《易小》。《易初》。卷十四 《平倾》一类，题为《申命上》。《易相》。卷十五 《平倾》一类，题为《申命下》。《易教》。