儿易外仪卷十

译这说明成王和他的辅臣都不亲自依靠蓍龟。《春秋》记载：“卜郊不从三郊，牛口受伤，改卜牛；牛死，不能举行郊祭。一只鼷鼠吃了郊牛的角，改卜第二头牛；改卜的牛又被吃，于是免去一头牛。”鲁国举行郊祭本来不合礼。上帝不享用它，记载卜问不顺从，是为了使鲁国恐惧。郊祭每年必举行，二百四十年间卜问不顺只有三次，而顺从的次数很多，这说明鲁国的龟曾经不能明白上帝的意旨。若因为卜不顺从而免除郊祭，就应当有祸患；但当时闵公、僖公都没有祸患。又所谓郊祭卜牛，是要卜牛的好坏；如今第一头牛中卜后受伤，改卜又死，鼷鼠吃角，改卜后又被吃，龟尚且不能知道牛的生死和伤害，这说明《春秋》也不亲自依靠蓍龟。《诗经》说：“考卜维王，宅是镐京，惟龟正之。”武王先想营建洛邑，最终却没有实行，想来是因为相信卜筮。成王即位七年便迁往洛邑，镐京只经营了十二年。镐京不能长久居住，难道算吉吗？既然说龟长于蓍，它为什么不知道后来的事情？周纪的谋划，连一周都不能知道，三十七百年又怎能不出错呢？《诗经》称武王“烝哉”，这首诗作于成王时期，或许在迁洛以后；他的内心一定并不亲自依靠蓍龟。《礼》说：卜问寝室的处所，天子不卜问太庙所在之处。这是说诸侯出行时，要卜问所居的地方；太庙是天子必然要处的地方，所以不卜。又说大事有固定的时日，小事没有固定时日，可以用筮。这是说祭祀大神有确定日期，不用筮；小神没有确定日期，所以用筮。大事既然已经断然确定，就由自己裁制；事情轻微而有回旋余地，就让蓍龟来裁定。这清楚说明礼制并不亲自依靠蓍龟。《易》说：“蓍的德性圆而神，卦的德性方而知。”决定疑惑的人的心情，必然重视方正而喜爱贞正，认为这样才可以测知。如今说蓍圆而神，就意味着它处在两可之间；正因为两可才卜，卜后又仍然两可，那还怎样决定呢？如果离开义理而凭灵异悟解来求取，如南蒯、穆姜所说，那么能够作出判断的也是占者，而不是蓍龟。说卦“方而知”，是因为方正所以能够知晓。这明白说明卦德所显现的贞正或邪僻十分确切审慎，比蓍更胜。因此，即使《易》纷纷称述筮的德性，也只是亲自依靠卦，并不亲自依靠蓍龟。《易向仪》下。圣人不亲自依靠蓍龟，却反而非常敬重它们。《易》不是为卜筮而作，但圣人一定使用《易》来卜筮。这是统治天下的人的谋略。统治天下所作的谋划，包括谋划人民、事情、自身、万物、世道、风俗、礼制和法度。它的经有八类，它的纬也有八类。因此，防范人民是一，教明人民是二；隆重办事是一，简略办事是二；抬高自己是一，抑制自己是二；使万物获利是一，使万物畏惧是二；使世道华美是一，使世道安穆是二；端正风俗是一，调和风俗是二；因循礼制是一，改革礼制是二；扶助法度是一，削弱法度是二。向人民显示非常之事，使他们必然服从上天神道的教化。蓍龟防范它，彰明人民所处的阴阳，使他们必然穷究义理。蓍龟使筮法有常，蓍龟加以明示，行动必然称说天意；说“有命”，是为了使人敬慎其事。蓍龟使事情隆重，外面屏退满庭之人，内部断绝朋党和私相顺从，安静地举行事情。蓍龟使事情简约，连上天也不违背我，告示还有谁敢说轻视我？蓍龟使我抗拒，天子的尊位也必须有所听从。若敢说自己圣明，蓍龟便加以抑制；斋戒后谋划开始，不敢立即任意制定、使风俗诡异放荡。蓍龟使事情归正，于是询问选择宾客贤士，由鬼神授予谋略，风俗之人没有谁怨恨。蓍龟使事情调和，彰明礼仪、完备辞令，作为嘉事的纪纲，使世人的情怀感到荣耀。” 蓍龟使世道华美，征召并引导幽深的事物，遵循它们的宗本，使世风玄远。蓍龟使世道安穆，承受吉兆而行动，前往那里有利，这是善物的气息。蓍龟使事情休美，人便警惕戒惧，唯恐增加凶事、震动万物而行动。蓍龟使事情可惧，对于礼制中已经决定的事，圣人遵从礼制，不敢亵渎卜筮。蓍龟使事情因循，对于礼制中有疑惑的事，圣人遵从卜筮，不吉便停止。蓍龟使事情改革，这是凶厉的警戒；占筮一变，面色便改变，法度因此用来示威。蓍龟扶助事情，使人警惕悔过、补救过错，卜问之后能够趋向善道，法度可以施行。蓍龟削弱事情。以上十六项，是圣人治理天下时，把谋略交错运用于政事和刑法之间，以此作为神明之道。至于作《易》的圣人，为《易》本身谋划，又有五项：彰明道而成为数，聚集人的情感以考察祸福；明了祸福，更加知道贞邪，使《易》更加端正，这是第一项谋划。彰明数而成为法令，聚集人的情感以审察顺逆；明白顺逆，更加知道典礼，使《易》更加严整，这是第二项谋划。彰明法令而成为事务，聚集人的情感以衡量日常应用；顺应日常应用，更加知道万物的适宜，使《易》更加亲切，这是第三项谋划。彰明事务而成为训诫，聚集人的情感以决定趋避；熟悉趋避，更加知道酬酢应对，使《易》更加通达，这是第四项谋划。彰明训诫而成为术数，聚集人的情感以致力于钻揲；顺着钻揲之法，更加知道屈伏和蛰藏，使《易》更加安定，这是第五项谋划。圣人用前十六项从阳面谋划天下，用后五项从阴面谋划《易》，其所凭借的功效和所致的敬意，都在蓍龟上。圣人想让人敬畏《易》，就不能不敬重蓍龟；想让人敬重蓍龟，就不能不把《易》交给蓍龟；担心人玩弄蓍龟，就不敢把不秘密的《易》交给他们；想使《易》自身保持秘密，就不能不让蓍龟守护《易》。圣人把《易》的德性看作蓍龟的才具，又把蓍龟的才具看作《易》的教化。所以说：“成就天下勤勉不懈之事的，没有比蓍龟更大的。”为什么说勤勉不懈呢？内在的仪是义理，外在的仪是数；起初经营占问，最终经营应验；把握义理却疑惑于数，把握数却疑惑于义理；把握占问却疑惑于应验，把握应验却疑惑于占问；得到了数，就寻求完成它的事务；失去了数，就寻求精密自己的思虑；得到了应验，就寻求使尺度归正；失去了应验，就寻求贯通其中的缘故。警惕的样子，叹息的样子，聚集的样子，纷乱的样子，这就叫作勤勉不懈。《易向图》之一：蓍的德性为太极，画卦开始分奇偶，每爻各有三变，中间显现两个动爻。

译右图以爻对应防：奇爻对应一防，偶爻对应二防；太极的形体独自对应阳，形状又兼有两面，所以对应二防。总计十三防对应四十九防。十三是统摄奇数的数，蓍防取奇，以奇对应奇；又作为老阳，摄取三十六。第一变，把八版覆盖起来，中间分为左右两部分，以象征两仪；或四、或五、或三、或二都可以，不必取平均。接着转覆，把左半的奇爻取一版挂起；挂一以象征三才。所谓挂，是挂在指间，如今只是悬置一旁，也一样。然后四揲左边的防，以四为单位揲数，以象征四时；四揲就是从防开始按四除数，观察余数：五防余一，六防余二，七防余三，八防余四；如果数目不足或恰好没有余数，就依照余数来论，如一防就是一，二防就是二，三防就是三，四防就是四。接着归拢余下的防，或一、或二、或三、或四，把它们扐起；归奇于扐，以象征闰月。扐，是夹在指间，如今只计数记录，也一样。接着归拢右边余下的防并扐起，再扐以象征再闰。凡一变所余的防，左一则右必三，左二则右也是二，左三则右必一，左四则右也是四。加上挂一的防，不是五就是九；五是一个四加一而成为奇，九是两个四加一而成为偶，这就是第一变。第二变，去掉奇爻的一版；把第一变所得不五即九的余防置于格上，因为还应减去防，而五、九的本数属奇，所以去掉奇版，剩下一者，是奇中的奇。然后以七版中分左右，仪式同第一变，归拢余防：左一右必二，左二右必一，左三右必四，左四右必三。加上挂一的防，不是四就是八；四是一个四而成为奇，八是两个四而成为偶，这就是第二变。第三变，再去掉偶爻的二版；把第二变所得不四即八的余防置于格上，又应减去防，而四、八的本数属偶，所以去掉偶版，必剩下二者，是偶中的偶。然后以五版中分左右，仪式同第二变，余防也与第二变相同。三变完成后，察看三变所得挂、扐、过揲的防数，把爻画在版上：挂扐数五、四为奇，九、八为偶；三奇合十三防，过揲三十六防，为老阳，画作“重”；两奇一偶合十七防，过揲三十二防，为少阴，画作“拆”；两偶一奇合二十一防，过揲二十八防，为少阳，画作“单”；三奇合二十五防，过揲二十四防，为老阴，画作“交”。一防，则过揲二十八防，为少阳，画作“▯”，称为单。三奇合二十五防，则过揲二十四防，为老阴，画作“防”，称为交。这样，三变形成一爻，十八变形成一卦。乾卦顺、防各取三十六，坤卦顺、防各取二十四；其余阳卦取顺防十八、信防二十一，阴卦取顺防十二、信防十七，依照揲法合成阴阳之数。符说：太史公说：“夏、殷想要卜问的人，便取蓍草和龟甲，事情完毕便丢弃它们，认为龟被收藏起来就不神，蓍放久了就不灵。”这说明不能依赖器物，灵性用尽就应当变更。《易》在形上而统摄道，在形下而寄托于蓍龟。《易》在天地毁坏之后仍然存在，而蓍龟因久被弃置；所以即使伏羲再生，也不能改变《易》；即使武仲还在，也不能守护龟。如今即使弃草而兴用木，弃七七而改用十三，圣人知道这种道理，也不会责怪。子路说：“猪肩、羊胛可以得到兆象，芦苇、稻草可以取得数，何必一定要蓍龟呢？”《易向图》之二，人民使用乾坤各一奇偶，连续发动各三次。右图就是现在的钱卜，不是揲法。但它的道理没有超出《易》，所以附在跃乾坤图之后，以配《易》的圣人。其余六爻翻覆求取，转一次得到奇，就是初爻为阳；得到偶，就是初爻为阴。其余依此类推。这样六变而成一卦，画在版上，依据动爻占断，考察吉凶。两爻动以及不动的爻，都占卦象。再配以六神、六亲、纳甲、飞伏、世应，就成为完整的卜法。取《易》居泰，防在外而遇吉，贞、利、亨。喜举都再取，取信防十，无咎、悔亡。取五凶惕，十防反于椟，悔、吝、厉。惕五两平，不取防。如果爻辞没有明显说吉凶，就依循它的义理判断善恶；大善、大恶准于吉凶，小善、小恶准于无咎、悔、吝。符说：用钱代替蓍防，起始于京房。其用意是效法前人以利于人民，宁可依从《易》的简易之道，以河洛之象推衍，用挂扐和营变来教明人民。钟鼓享鸟，瓦石莛莼，都是拿取可以辨别的东西。奇妙啊，钱能使人民心意开通；又以轮圆孔方象征乾坤之道，天包在地外；二图的仪式、伏羲八卦、太公九府，必然是相互连接的谋划。市场交易取《噬嗑》，钱难道没有《易》吗？巽卦说利有三倍，《易》难道会没有钱吗？《儿易外仪》卷十。《经部·易类·儿易内仪》以……《儿易外仪》。

译钦定四库全书。《儿易外仪》卷十一。明代倪元璐撰。弥纶之类说：尽利六。《易治》。君子治理历法以明察时令，时令由历法校正，历法由《易》校正，《易》又由日月校正，所以说：日月运行，或寒或暑；寒暑相互推移，一年便由此形成。仪说：如今从复、姤等阴阳十二卦中寻求月令，就好比祭祀中霤之神，却到门屏边去求取一样。不追溯天道，就不能建立道术；不明白时令，就不能认识天。圣人若不立言便罢，既然立言，就没有不首先尊崇天道、敬重历法的。《尧典》开头先说“敬授春秋”；标举其义的文字就说是“王正”。《葛覃》《桃夭》属于《周南》的春夏之时，《狼麋》《鱻薧》《天官》涉及四时，其他经书都是后来兴起的。《易》应当奉为祖本，伏羲、文王主持其治理，专门致力于阴阳，难道反而可以舍弃根本、攀援枝节，迂回游说义理，而把节令贯穿四方之后才陈述岁时仪法吗？所以，寻求月令，应当端正乾坤，并以十二卦配闰。月令选取十二卦，只是根据爻画中的阴阳推移而得到的。若进一步研究文字、阐明义理，只有复卦可以贯通，其余各卦都涣散而不关涉纲要。至于乾坤的锥印，范式画法清晰明白，义理切近而情实相亲。即使让伶伦执管，羲和制定仪法，大戴综合辞义，京房配合律吕，来彰明《周易》的深奥，也没有谁能达到这里的极致。现在，一年节令依次排列阳气，阴阳以乾坤共同谋划而各有分掌。仲冬、初夏的六个月属于阳经，中夏、初冬的六个月属于阴纪。六个阳卦以纯阳之气取象于六龙，所以乾卦初爻是阳气初生的时候。此时正值龙初复，阳气藏在地下，天子居于玄室，贵在闭户、关闭关卡、抑制行旅，告诫不要发动房屋等静止之事，使阴阳等待其稳定，这就是“潜龙勿用”。断定此爻为十一月，没有疑问。过了这个时候，阳气渐渐浮升，但还没有离开大地，草木乘着生气，花苞花萼挺立端正；这个月天子于是出来巡视渔事，并和公卿大夫共同整饬朝廷典制。外卦在临卦，称为“大君之宜”，这就是“见龙在田，利见大人”，应当把此爻定为十二月。再过此时，三阳已经通达，这就是元月；乾阳盛于中央，所以说“乾乾”。天子以端正吉祥开始一年，和布德政、施庆赏，悬示象征以施行教化，到东郊迎春，向上帝祈谷，举行籍田礼以劝农，入学学习舞蹈，勤勉谨慎，从早到晚不懈，这就是“君子终日乾乾，夕惕若”，应当把此爻定为正月。再过此时，阳气上升到地面，冰融化而成为水渊，雷电一同兴起，龙的力量完全显现；天子在这个月享用麦和羊，并以器物告示，使政令疏通通达，这就是“或跃在渊”，应当把此爻定为二月。再过此时，招摇星指向辰位，这是龙王之月；此时阳气发散，没有什么萌芽不能通达。天子又在这个时候出行巡视音乐，拿出币帛，周游天下聘请名士、礼遇贤者，这就是“见龙在天，利见大人”，应当把此爻定为三月。再过此时，阳气达到极盛而上亢，月德在巳，龙畏惧而化为蛇。天子有所悔悟，说：“不要兴土木工程，不要发动民众，不要砍伐大树。”这就是“亢龙有悔”，应当把此爻定为夏四月。此时阳气的节候已经充盈，乾道应当转变，乾卦说：“告诫你坤，你应当承受终结。”它处在外卦，就是姤卦；一阴开始凝结，刚显出端倪便可知时机，阴阳相争，死生分判。天子在这个月斋戒，安定心气、保持宁静，百官战战兢兢、勤勉敬业，这就是“履霜，坚冰至”，应当把此爻定为五月。再过此时，土地湿润，暑气浓重，火政炽烈；没有什么不顺遂，没有什么不达到，没有什么不荡漾，广大盛烈而空旷无边。盛极便忧虑衰落，所以说：“直方大，不习无不利。”应当把此爻定为六月。到此以后，秋天收敛万物，循守否卦的俭约之德；在上位者，不封立诸侯，不任命大官，不派遣大使，不发出大额币帛；在下位者，将帅选拔士卒，简择训练俊杰，有司修明法令，裁断狱讼。君主的事务一天天清静，臣下的功业一天天兴盛，这就是“含章可贞，或从王事”，应当把此爻定为七月。再过此时，阳气逐渐衰落，气息一天天凝结，鸟类羞惭而不再繁盛，风声暗哑而不明，雷电收卷威势，蛰虫谋求隐藏。天子在这个月命令有司催促百姓收聚敛藏，这就是“括囊，无咎无誉”，应当把此爻定为八月。再过此时，兑卦的法则将要完成。时令到了，菊花开黄花，草木变黄凋落。年岁以春为冠、秋为裳，秋以孟月为冠、季月为裳，这是礼制。季夏土气旺盛，天子穿黄色衣服；到了季秋，德性不改变土德，依循黄色的本色，辞去上衣而穿下裳，这就是“黄裳元吉”，应当把此爻定为九月。再过此时，阴气达到极点而孕育阳气，来临的万物谋求进展，内里的向外出来，外面的向内进入，田野间出现战争；二龙分为雌雄，黄老与玄少相对。管子说：“冬时气候寒冷，寒气产生水和血。”这就是“龙战于野，其血玄黄”，应当把此爻定为冬十月。到此时，一阳复生，龙返回自己的居所；出则夸耀战功，入则尊崇潜藏的德性；凭战争取得位置，凭潜藏奉行时令，这是逆势取得而顺势守持。一年已经完成，三年应当置闰。圣人知道这一点，所以使用六和九。一般卦爻本来没有所谓“用”，唯独在经文开头标出，这就是明白地把闰数给予乾坤，使乾坤完成一周期的气。闰就是余数；余数产生于日月，日月的余数有大有小，乾坤的用数有九有六。合乾坤两用，成为三年的闰数；分开两用，由两官各治理一半闰数：乾九治理阳，坤六治理阴；阳半掌管前段，阴半掌管后段。前闰十五日，后闰十五日；前闰没有首端，连接在前一个月，所以说“见群龙无首”。