儿易内仪以卷三
仪曰:「上以厚下,安宅者,下之不厚,宅何能安?夫物之剥者多矣,而致专于牀者,葢君子观乎在床,而知隂之剥阳也。隂之剥阳,由阳昵隂,故循渐称之。初剥牀足,剥于是乎始;既剥牀辨,剥于是乎盛;既剥牀至尽,而不知咎,剥于是乎不可察;终而剥人及肤,剥于是乎不可救。其极于肤,由于足之无卫。足在下者也,厚下者,使下不受剥;下不受剥,宅即以安。此在持剥之道,以义制情。以义制情,虽使宫人之宠贯鱼日进,而牀不受剥,何不利之有?人有宠而宫无尤,是亦为下厚而宅安也。硕果不食,硕言乎其厚。果以硕不食,下以厚不剥。君子得舆,是众载君子,而其下厚矣。不若小人剥庐,薄下而宅不安也。」彖曰:「剥,不利有攸往。茍宅之安,他往何为?茍宅之不安,他往何利乎?是故贵其厚下也。下者,上之对。他象不称上,此独称上者,引以正下耳。上君下民,而寇贼不足称下也;上主下臣,而小人不足称下也。绥民礼臣,奠宅之本。圣人曰:「其无以盗贼小人乱吾民臣,而因以败吾宅乎?」则不剥者乎复。复亨,出入无疾,朋来无咎,反复其道,七日来复,利有攸往。初九,不逺复,无祗悔,元吉。六二,休复,吉。六三,频复,厉,无咎。六四,中行独复。六五,敦复,无悔。上六,迷复,凶,有灾▯,用行师,终有大败,以其国君凶,至于十年不克征。象曰:雷在地中,复。先王以至日闭关,商旅不行,后不省方。仪曰:至日闭关,商旅不行,后不省方。仲尼之着此者,虽以养阳晏隂、顺时之义为言,其实以阐象也。葢周公曰:「不逺复,无祗悔,元吉。」此以去之不乆而即来归,虑其复萌去志,故宜遏闭静居,庻乎无悔而得吉也。休复吉者,诗曰:「役车其休。」休犹止也,是为闭不行之象矣。频复厉者,频复则必频出,不闭不止,是故可危也。中行独复者,▯曰:「信无不在乎中,黄钟中气,与时偕行。」葢言日至也,独以其日静宴葆存,其他日则不必然,故曰独复也。敦复无悔者,圣人以一日之凝翕厚,一岁之发生静,故无悔也。迷复凶,有灾▯,用行师,终有大败,以其国君凶,至于十年不克征者,此言不明来复之义,不知静啬而得祸者也。有灾▯,则内宼外侮可虞,关何可不闭?行师大败,荆蓁载涂,商旅何可行?君凶十年下叛谋上,后何可省方?犹之彖曰:「出入无疾。」疾犹速也,方将闭关,出入何宜速乎?曰:「朋来无咎,商往不可也。」朋来庻几无害乎?曰:「反复其道,七日来复,利有攸往。」王者之道,一张一弛,是为反复。七日利往,未及七日,其姑徐徐,不省方而可乎?无妄无妄,元亨利贞。其匪正,有▯,不利有攸徃初九,无妄,往吉。六二,不耕获,不菑畬,则利有攸往。六三,无妄之灾,或系之牛,行人之得,邑人之灾。九四,可贞,无咎。九五,无妄之疾,勿药有喜。上九,无妄,行有▯,无攸。利象曰:天下雷行,物与无妄,先王以茂对时,育万物。仪曰:茂对时,育万物者,何?王者敬天谨时,大配副之而已。故曰:茂对。对者,以时还时。春无行夏令,秋不乱冬。仪《洪范》曰:「岁月日时无易,百谷用成。」初九「无妄,往吉」者,是也。葢言时无妄行也。先王明时敎民稼穑,当春而耕,服牛冐物。不耕获,不菑畬,则弃时失业。或系之牛,行人之得,则弃资失力。利有攸往,言为农不利,去而为商,邑人之灾。言一农失耕,百民失食。以此观之,不对时,乌乎可乎?圣人之道,发育万物,为功。育者,正物之徳,而固其命。贵乎谨藏愼闭,无发房宣泄。《月令》曰:「毋变天之道,毋絶地之理,毋乱人之纪。」九四「可贞无咎」者,是也。葢言物宜保固也。先王仁爱惟谨,民疾病节宣以时,则灾疢不作。虽有疾患,非由气候乖沴而生。故曰「无妄之疾」,此则不药自愈,无伤于育。行有▯者,即繇气不调正。虽有圭砭,不能为功。故曰「无攸利」。天地不正之气,被人为疾。敷物曰:「▯疾,▯之作,是为乱徴。」以此观之,不育物,乌乎可乎?夫时行物生,天之道也。故彖归以干之全徳曰:「元亨利贞。」匪正则不对,有▯则不育。故曰「不利有攸往」也。大畜大畜利贞。不家食,吉利渉大川。初九,有厉,利己。九二,舆说輹。九三,良马逐,利艰贞,曰闲舆卫,利有攸往。六四,童牛之牿,元吉。六五,豮豕之牙,吉。上九,何天之衢亨
译《仪》说:所谓‘居上位者厚待下民,使居所安定’,是说下民得不到厚待,居所怎么能安定?事物遭剥蚀的情况很多,而专门取象于床,大概是君子从床上观察到阴剥阳的过程。阴剥阳,是由于阳亲近阴,所以依次渐渐说起。开始是剥蚀床脚,剥蚀从这里开始;继而剥蚀床架,剥蚀于是盛大;继而床被剥蚀殆尽却不知道有咎,剥蚀于是隐蔽难察;最后剥蚀到人的皮肤,剥蚀于是不可救治。发展到皮肤,是因为床脚没有防护。脚在下方,厚待下方,就是使下方不受剥蚀;下方不受剥蚀,居所就因此安定。这是处置剥蚀的原则,要用义来制约情感。用义制约情感,即使宫人的宠爱像串鱼一样日益增加,而床不受剥蚀,又有什么不利呢?人得到宠爱而宫中没有过失,这也是厚待下方而使居所安定。硕果没有被食用,‘硕’说的是它厚实。果实因为硕大而不被食用,下方因为厚实而不受剥蚀。君子得到车舆,是众人承载君子,说明他的下方已经厚实;不如小人剥蚀庐舍,因为下方薄弱,居所便不安定。《彖传》说:‘剥卦不适宜有所前往。’如果居所安定,为什么还要到别处去?如果居所不安定,到别处去又有什么好处?所以可贵的是厚待下方。下,是上的相对面。其他卦象不称‘上’,唯独这里称‘上’,是借此端正下方。上面是君主,下面是百姓,盗寇不足以称为下;上面是主人,下面是臣属,小人不足以称为下。安抚百姓、礼敬臣属,是安定居所的根本。圣人说:‘难道要让盗贼小人扰乱我的百姓和臣属,因而败坏我的居所吗?’这样就不会剥蚀而归于复了。《复》卦:亨通,出入没有疾病,朋友来临没有灾咎,往返遵循正道,七日来复,适宜有所前往。初九:不远就返回,没有大的悔恨,大吉。六二:美好地返回,吉。六三:频繁返回,有危险,但没有灾咎。六四:行于中道而独自返回。六五:敦厚地返回,没有悔恨。上六:迷失而不知返回,凶,有灾害;用来出兵,最终大败,使本国君主遭凶,至于十年不能出征。《象传》说:雷在地中,这就是《复》卦。先王因此在冬至日关闭关口,商旅不得通行,君王不巡视四方。《仪》说:所谓冬至日关闭关口、商旅不得通行、君王不巡视四方,孔子记载这些,虽然以养阳、抑阴、顺应时令的道理为说,实际是为了阐明卦象。周公说:‘不远就返回,没有大的悔恨,大吉。’这是说离开不久便回来;担心离去的意念再次萌发,所以应当阻止其外出,使其安静居处,希望能够没有悔恨而获得吉祥。‘美好地返回,吉’,《诗经》说‘役车休息’;休就是停止,这正是闭关、不使人出行的象。‘频繁返回,有危险’,频繁返回就必然频繁出行,不关闭、不停止,所以有危险。‘行于中道而独自返回’,玄说:‘诚信无不在于中,黄钟是中气,与时令一同运行。’这大概是说冬至日;只是这一天安静休息、保养存蓄,其他日子未必如此,所以说‘独自返回’。‘敦厚地返回,没有悔恨’,圣人使一日的凝聚收敛厚实,使一年的发生生长保持安静,所以没有悔恨。‘迷失而不知返回,凶,有灾害;用来出兵,最终大败,使本国君主遭凶,至于十年不能出征’,这是说不明白来复的道理,不懂得安静节约而招致祸患的人。有灾害,就要忧虑内乱外侮,关口怎么能不关闭?出兵大败,荆棘满路,商旅怎么能够通行?君主遭凶,十年之内下面会谋反于上,君王怎么能够巡视四方?正如《彖传》所说‘出入没有疾病’;‘疾’就是快速。正要关闭关口,出入怎么适宜快速?又说‘朋友来临没有灾咎’,商旅往来却不可以;朋友到来,或许还可以没有祸害。又说‘往返遵循正道,七日来复,适宜有所前往’。君王之道,有张有弛,这就是往返。七日之后适宜前往,未到七日,姑且慢慢等待;不巡视四方,难道不可以吗?无妄 《无妄》卦:大亨通,利于守正。如果不合正道,就会有灾害,不适宜有所前往。初九:没有虚妄,前往吉。六二:不耕种却想收获,不开垦荒地却想拥有熟田;这样则适宜有所前往。六三:无妄之灾,有人把牛拴在那里,行人得到它,邑中居民却遭灾。九四:可以守正,没有灾咎。九五:无妄之疾,不用药而有喜。上九:没有虚妄,行动却有灾害,没有任何利益。利 《象传》说:天下雷声运行,万物都与无妄相应;先王因此充分顺应时令,养育万物。《仪》说:所谓充分顺应时令、养育万物,是什么意思?君王敬畏上天、谨慎对待时令,再大力配合辅助它罢了,所以说‘充分顺应’。顺应,就是以此时还应此时。春天不能施行夏令,秋天不能扰乱冬令。《仪》引《洪范》说:‘年、月、日、时不可更易,各种谷物因此得以成熟。’初九‘没有虚妄,前往吉’,就是这个意思,说的是时令不可妄行。先王明辨时令,教百姓从事农耕;当春天耕作时,驾驭牛来翻土。不耕而求获,不开荒而求熟田,就是抛弃时令、失去职业。有人把牛拴住,行人得到它,就是丢弃资财、损失劳力。‘适宜有所前往’,是说务农不利,离开农业去经商;‘邑中居民遭灾’,是说一个农人失去耕作,百姓就会失去粮食。由此看来,不顺应时令怎么可以呢?圣人之道,以使万物发育为功。养育,就是端正万物的德性,巩固它们的命运;贵在谨慎收藏、严密闭藏,不使其过早发散泄露。《月令》说:‘不要改变上天的道路,不要断绝大地的规律,不要扰乱人的纲纪。’九四‘可以守正,没有灾咎’,就是这个意思,说的是万物应当保全巩固。先王仁慈爱民,谨慎使百姓的疾病调养顺应时令,于是灾病不发生。即使有疾病,也不是由于气候乖戾失常而产生的,所以说‘无妄之疾’;这种疾病不用药也会自行痊愈,不会妨害万物的养育。‘行动有灾害’,就是由于气息失去调和与正当。即使有针灸砭石,也不能奏效,所以说‘没有任何利益’。天地不正之气,被人当作疾病。敷物说:‘灾害疾病发生,就是灾害的发动,是祸乱的征兆。’由此看来,不养育万物怎么可以呢?时令运行、万物生长,是上天的道路。所以《彖传》以乾卦的完整德性归结说:‘元亨利贞。’不合正道,就不能顺应时令;有灾害,就不能养育万物,所以说‘不适宜有所前往’。大畜 《大畜》卦:利于守正。不在家中谋食,吉;利于渡过大河。初九:有危险,适宜停止。九二:车轴脱落。九三:良马追逐前进,利于在艰难中守正;每日训练车乘和防卫,适宜有所前往。六四:给小牛套上木架,大吉。六五:给被阉割的猪装上牙套,吉。上九:承受上天的通衢,亨通。上天的通衢,亨通。
象曰:天在山中,大畜;君子以多识前言往行,以畜其徳。仪曰:多识前言往行,以畜其徳者,葢以初之曰「有厉,利已」者,此言当初之时,弱植浅渺,狃于世儒所持流俗之行,以此脩徳,坐取凶危,不如其已。葢曰非求之前言往行不可也。二曰「舆说輹」者,此言前往繁重,舆不胜载而脱,葢言多识也。三曰「良马逐利,艰贞曰闲,舆卫,利有攸往」者,此言以今追古,犹马逐涂,进无畏难,退而审正,马以逐之,舆以载之,识以取之,畜以聚之,闻见之学归于成徳,于是则可以行也。四曰「童牛之牿,元吉」;五曰「豮豕之牙,吉」者,此言畜徳也。触噬不可以为徳,角牙不可以谋畜,牿牛豮豕,凶戢而庆彰,是所为畜徳也。又以牛童则昩,豕汚而饕,以牿豮戒牛豕,犹以前往戒夫蒙识汚行者也。上曰:「何天之衢,亨」者,此言畜极而通也。何,犹曰负蒙庄云,背负青天而莫之夭遏,多识之胸广逹防浩,譬诸天衢,恣骋而无碍也。其在彖曰:「利贞者,利以前言往行,正其徳也。」不家食者,博闻广见,不为拘墟,上下千古以为之资粮,岂不出户庭,数米量腹而食者乎?「利涉大川」者,言犯难也。中无所畜,涉险必濡,前言往行者,大川之导也。多识畜徳者,揭厉之谋也。頥頥贞吉。观頥,自求口实。初九,舎尔灵▯,观我朶頥,凶。六二,顚頥,拂经于丘,頥,征凶。六三,拂頥,贞凶,十年。勿用,无攸利。六四,顚頥,吉。虎视耽耽,其欲逐逐,无咎。六五,拂经,居贞,吉,不可涉大川。上九,由頥,厉,吉,利。涉大川象曰:山下有雷,頥。君子以愼言语,节饮食。仪曰:愼言语,节饮食者,何?葢初曰:舎尔灵▯,观我朶頥,凶。此以灵▯不食而亦不言者也。▯之不食异物,其不言同物。然以其告人吉凶,而固不言,似乎其能言,而特愼之耳。圣人则之,而初舎之则迷。愼节之道,朶頥者,哆口之象也。居下如此,则必获祸,故凶也。二曰:顚頥,拂经于丘頥,征凶者,顚非正辞,惟頥宜之耳。顺頥之常,言语必多,饮食必纵,道以顚拂为贵,敎人愼节也。然尚以二在下无位,寡言啬奉,非其所难,虽愼节之,犹不言吉,况乃纵逞穷上,有如崇丘卑位,而好髙谈约居而喜奢享,不愼不节,往何救乎?三曰:拂頥,贞凶,十年勿用者,以其能拂乎頥,则愼言节食可以无咎,故曰贞,贞正也,固也。正诚可尊,固亦可疾。三之所处,乗权向用,括囊井泥,则亦已过迷,邦乱伦亦犹凶徳也。以其见用而若不用者,故曰十年勿用,无攸利。此明愼节之义,非为不言不食也。四曰:顚頥,吉。四为贵臣,居髙履盛,頥尤易恣,固宜顚耳。顚则不至害成败度,故吉也。曰:虎视耽耽,其欲逐逐者,此言愼节也。虎威贪物,耽逐其性也。然躭躭以目,逐逐于心,而其頥卒不动,是明抑制克已为功耳。五曰:拂经居贞,吉,不可涉大川者,五居君位,恭黙思道,不贪为寳也。故亦贵乎遏抑矫常,守正而吉。然而不可以处险,故曰不利涉大川。何言乎涉大川也?其在上九之时乎?势极难起,急而用頥,由者犹曰听之顚之反也。至此敎令渐繁,取予防溢,▯号烹餁,疑非愼节,故曰厉,厉危也,惧也。危固难居,惧亦有救,以惧持之,虽多言必有其诚,虽多取必有其制,犹之乎愼节耳。故吉而利涉也。由此而观,愼节之义,犹曰时然后言,时然后取。三以不言不食而冐凶,上以言食而出险,頥可顚而不可由,而亦有顚之而非由之而以济者,要归于正耳。观乎頥,而知言语饮食之归于其口者,非。虚尚口也,言必可行,食期有济,有其口之实存焉,愼之,节之,求则得之。彖曰:頥贞吉,观頥,自求口实,此之谓也。大过大过,栋桡,利有攸往,亨。初六,借用白茅,无咎。九二,枯杨生稊,老夫得其女妻,无不利。九三,栋桡,凶。九四,栋隆,吉;有他吝。九五,枯杨生华,老妇得其士夫,无咎,无誉。上六,过涉灭顶,凶,无咎。象曰:泽灭木,大过;君子以独立不惧,遯世无闷。
译《象传》说:天在山中,这就是《大畜》卦。君子因此广泛记取前人的言语和往昔的行为,以积蓄自己的德性。《仪》说:广泛记取前人的言语和往昔的行为,以积蓄德性,是因为初爻说‘有危险,适宜停止’。这是说在最初阶段,根基薄弱、见识浅陋,如果拘泥于世俗儒者所持的流俗行为,以此修德,只会坐取凶险,不如停止。所以说,不可不从前人的言语和往昔的行为中求取。二爻说‘车轴脱落’,这是说车载的东西过于繁重,车不能承受而脱落,正是说明要广泛记取。三爻说‘良马追逐前进,利于艰难守正,每日训练车乘和防卫,适宜有所前往’,这是说以今追古,如同马追逐道路;前进不畏艰难,退下则审察是否合乎正道。马用来追赶,车用来承载,见识用来取法,积蓄用来聚集;闻见之学归结为成就德性,这样才可以有所行动。四爻说‘给小牛套上木架,大吉’,五爻说‘给被阉割的猪装上牙套,吉’,这是说积蓄德性。触犯、吞噬不能算作德性,角和牙也不能用来谋求积蓄;给牛套上木架、给猪阉割,使凶性收敛而福庆彰显,这就是积蓄德性。又因为小牛蒙昧,猪污秽而贪食,所以用套牛、阉猪来警戒牛猪,就像用前往之事来警戒那些蒙昧、见识浅薄、行为污浊的人。上爻说‘承受上天的通衢,亨通’,这是说积蓄到了极点便会通达。‘何’仍可解释为承受。庄子说,背负青天,没有什么能够阻碍它;广博的见识使胸襟开阔通达而浩大,好比处在上天的通衢,任意驰骋而没有阻碍。《彖传》说‘利于守正’,是说有利于借鉴前人的言语和往昔的行为,端正自己的德性。不在家中谋食,是说博闻广见,不拘泥于一隅,把上下千古都作为自己的资粮,难道只是出门不离庭院、计算米粮来填饱肚子吗?‘利于渡过大河’,是说敢于面对艰难。内心没有积蓄,渡险必然被水沾湿;前人的言语和往昔的行为,是渡过大河的引导;广泛记取以积蓄德性,是涉险前行的谋略。颐 《颐》卦:守正则吉。观察颐养之道,自己求取口中之食。初九:舍弃你的灵龟,却看着我大张着口求食,凶。六二:颠倒颐养,在丘陵上违背常道求养;颐养之道,前往凶。六三:违背颐养之道,守正也凶,十年之内不可任用。没有什么可用,也没有任何利益。六四:颠倒颐养,吉;像老虎一样目光深沉专注,欲望接连不断,没有灾咎。六五:违背常道,安居守正,吉;不可渡过大河。上九:由颐养之道而行,有危险而吉,利于渡过大河。渡过大河。《象传》说:山下有雷,这就是《颐》卦。君子因此谨慎言语,节制饮食。《仪》说:所谓谨慎言语、节制饮食,是什么意思?初爻说‘舍弃你的灵龟,却看着我大张着口求食,凶’,这是以灵龟不吃东西、也不说话为象。龟不食用其他东西,与万物不同;它不说话,则与万物相同。然而它能告诉人吉凶,却本来不说话,好像能够说话,只是特别谨慎罢了。圣人取法于此;初爻舍弃灵龟,便迷失了正道。谨慎节制的道理,‘大张着口求食’是张口过大的象。处在下位却如此,必然招祸,所以凶。二爻说‘颠倒颐养,在丘陵上违背常道求养,前往凶’;‘颠’不是正当的说法,只是说颐养适宜如此。顺着颐养的常道,言语必然很多,饮食必然放纵;道反而以颠倒违逆为可贵,是在教人谨慎节制。但二爻居下而无位,少说话、少供奉,并不是难事;即使谨慎节制,也尚且不能说是吉,更何况放纵逞强、穷极于上,如同丘陵高大而自身地位卑下,却喜好高谈阔论,居处简陋却喜爱奢侈享受;既不谨慎也不节制,前往又能救什么呢?三爻说‘违背颐养之道,守正凶,十年不可用’,因为它能够违背颐养,所以谨慎言语、节制饮食便可以没有灾咎,所以说‘贞’,贞就是正,也是固守。正固然值得尊重,固守过度也可能令人厌恶。三爻所处的位置掌握权势、趋向任用,却闭口不言、陷于井泥,已经过分迷失;国家混乱、伦理失序,也同样属于凶德。因为它表面上被任用,实际上却像没有被任用,所以说‘十年不可用,没有任何利益’。这说明谨慎节制的意义,并不是叫人不说话、不吃东西。四爻说‘颠倒颐养,吉’。四爻是尊贵之臣,居高位、处盛势,颐养尤其容易放纵,所以本来应当有所颠倒。这样就不至于造成祸害、败坏法度,所以吉。又说‘像老虎一样目光深沉专注,欲望接连不断’,这是说谨慎节制。老虎威猛而贪取物欲,深沉追逐是它的本性。但目光虽然深沉,内心虽有追逐,颐养之口却始终不动,这正说明以抑制欲望、克制自己为功。五爻说‘违背常道,安居守正,吉;不可渡过大河’,五爻居君位,恭敬沉默而思考治道,不把贪求当作宝物。所以贵在遏制抑止、矫正常态,守正而获得吉祥。然而不可以处在险境,所以说不可渡过大河。为什么说渡过大河呢?大概说的是上九的时势吧。形势发展到极难振起的地步,急切地使用颐养之道;‘由’就是听任其颠倒、反复。到了这个时候,教令渐多,取予防范过度,扬号烹饪,似乎都不是谨慎节制,所以说‘厉’;厉就是危险,也是戒惧。危险固然难以安处,戒惧却也能带来救助;用戒惧来约束自己,即使多言也必定有诚意,即使多取也必定有所节制,这仍然是谨慎节制。所以吉而且利于渡过大河。由此看来,谨慎节制的意义,就是应当在合宜的时候说话,在合宜的时候取用。三爻因为不说话、不饮食而冒犯凶险,上爻因为言语、饮食而走出险境;颐养可以颠倒,却不可任其自然发展,也有颠倒它而不是任其自然、最终得以成功的情况,关键总归在于守正。观察颐养之道,便知道言语饮食归于口,并不是空泛地崇尚口腹;言语一定要能够实行,饮食应当有所成效,口中应当有真实内容。谨慎它,节制它,求取便能得到。《彖传》说‘颐卦守正则吉,观察颐养之道,自己求取口中之食’,说的就是这个。大过 《大过》卦:栋梁弯曲,适宜有所前往,亨通。初六:借用白茅铺垫,没有灾咎。九二:枯杨生出新芽,老年男子娶得年轻女子为妻,没有不利。九三:栋梁弯曲,凶。九四:栋梁隆起,吉;另有其他事情则有吝。九五:枯杨开花,老妇得到年轻男子为夫,没有灾咎,也没有声誉。上六:渡水过深而淹没头顶,凶,但没有灾咎。《象传》说:泽水淹没树木,这就是《大过》卦。君子因此独立而不畏惧,逃离世俗也没有忧闷。
仪曰:大过,犹言极乱。世乱则仕者见节,隐者藏名。独立不惧者,与其茅荣而靡,不如杨枯而立。与其栋惧而桡,不如栋立而隆。遯世无闷者,与其悔枯,不如▯灭。与其生华见丑,不如灭顶免咎也。故曰:借者,犹言载也。取载于茅,虽洁白可观,自幸无咎,而不可与立也。杨枯根立,譬若老夫健凌少女,阳不怯隂,有利无惧也。栋处梁上,其体独也。桡则不立,心以为凶,惧之甚也。栋隆不桡,道胜吉也。虽众木不支,其他有吝,而一栋亭然,是明独立也。枯杨生华,当否荣禄,譬若老妇逐于狡童,以遯为闷,不可以居,苟容无祸,其名丧也。涉至灭顶,犹泽灭木,遯之深也。虽枯没为凶,而其心无闷,亦无咎也。是故文王观于大过,而知大过之世,栋桡之世也。君子主其无惧,往必有为主其无闷,往必不返。君子之道,安往不得通者,故曰:利有攸往,亨也。坎习坎,有孚,维心亨,行有尚。初六,习坎,入于坎窞,凶。九二,坎有险,求小得。六三,来之坎坎,险且枕,入于坎窞,勿用。六四,樽酒簋贰,用缶,纳约自牖,终无咎。九五,坎不盈,祗既平,无咎。上六,系用徽纆,寘于丛棘,三岁不得,凶。象曰:水洊至,习坎;君子以常徳行,习敎事。仪曰:险贵其习之也。习之则视险如夷,故曰习坎。坎之曰险,非必忧患、凛危、攻难皆险也。故君子以之常徳行、习敎事。凡爻之为徳行之言者三:初曰习坎,入于坎窞,凶者,穷窔极际,犹曰深造之也。当始致功,徒见艰阻而无有得,故凶也。二曰坎有险,求小得者,犹曰既竭吾才,如有立卓尔也。学力渐进,时见为艰,亦时有利得于心,曰徳诣未极则见小也。三曰来之坎坎者,犹曰取之左右逢其源。险且枕者,犹曰居之安也。眞积致深,道自来防,不见坎险,惟见枕安也。入于坎窞,勿用者,葢言初之攻苦之力可以不事也。此徳行之序也。积其功以致成,故曰常也。为敎事之言三:四曰樽酒簋贰,用缶纳约自牖,无咎者,犹曰时雨化之为中人而上言之也。饮食游息,无多讯言,防辞罕譬相説以解是也。五曰坎不盈祗,既平无咎者,犹曰引而不发,中道而立,为中人言之也。记曰:待其从容,然后尽其声。又曰:不陵节而施是也。上曰:系用徽纆,寘于丛棘,三岁不得,凶者,犹曰以杖叩其胫,为中人而下言之也。记曰:夏楚二物,以収其威。又曰:不变移之郊,又不变移之遂,又不变屏之逺方,终身不齿是也。此敎事之等也。习其人而与之,故曰习也。二者皆至诚之道,所以求通成已、成物,往必有功。彖曰:有孚维心,亨行有尚,谓此也。离离利贞,亨,畜牝牛,吉。初九,履错然,敬之,无咎。六二,黄离,元吉。九三,日昃之离,不鼔缶而歌,则大耋之嗟,凶。九四,突如其来如,焚如,死如,弃如。六五,出涕沱若,戚。嗟若,上九,王用出征,有嘉折首,获匪其丑,无咎。象曰:明两作离,大人以继明,照于四方。仪曰:“继明照于四方者,何?明照者,日也。”《礼统》曰:“日实也,人君之象。继日之照,自新,新民,大人之学也。”观于初九“履错然,敬之,无咎”,此日初出时也。《诗》曰:“如日之升,若有乗践。”犹曰日乗车以驾六龙,故曰“履”。以其昬晓初分,月星相错,故曰“错然”也。“敬之者”,犹《书》曰“寅宾出日”,传云“寅,敬也”。六二“黄离,元吉”,此日中天时也。黄为中色,传曰:“煌煌似黄日午正,离还其本位,故曰‘元吉’也。”九三“日昃之离,不鼓缶而歌,则大耋之嗟”,此日欲入时也。日入而其光逾赫,故曰“日昃之离”,羞明者謌,忧晦者嗟。謌嗟之情,晦明之象也。明照出入,具此三者,大人继之以为明。其明徳,亦有其朝、昼、昬、暮焉。九四曰“突如其来如者”,此言徳之始明,忽然如涤,亦若日初出时也。“曰焚如者”,此言徳之既明,炽然攸灼,亦若日中天时也。“曰死如弃如者”,此言徳之明极复晦,瞢然若没,亦若日欲入时也。曷能使不明者明明者无余?明明而复晦者,晦而复明,君子忧之。忧之则思治之矣。五曰“出涕沱若,戚嗟若,吉”,此言忧思哀惧,诚求明而明出也。继日之明,握明以照,可以克已,可以正邦。上九曰“王用出征”,欲使四方之不明者皆明也。有嘉折首者,犹曰嘉与维新也。折首犹言崩角,亦犹言革靣。获匪其丑者,犹曰干不庭方也。丑犹言众,亦犹言类。嘉其不梗,诛其非类。大兵发而万物皆服,大明发而万物皆照。天下莫不尊日而贵大人也。是故《彖》有之曰:“利贞,亨,畜牝牛,吉。”贞,虑其不继;通,虑其不及四方也。天下皆归文于虎豹,不知归明于牝牛。虎豹猛而文,牝牛顺而力。
译《仪》说:《大过》也就是极度混乱。世道混乱,出仕的人显现节操,隐居的人隐藏姓名。所谓独立而不畏惧,是说与其像茅草一样繁茂却随风倒伏,不如像杨树枯了仍然挺立;与其使栋梁因恐惧而弯曲,不如使栋梁挺立高隆。所谓逃离世俗而没有忧闷,是说与其悔恨枯槁,不如甘愿灭没;与其开花而显露丑态,不如淹没头顶而免除灾咎。所以说‘借’,就是承载。借白茅来承载,虽然洁白可观,自己庆幸没有灾咎,却不能靠它站立。杨树虽枯而根仍挺立,好比老年男子健壮而凌驾少女,阳不怯于阴,有利而无所畏惧。栋梁处在屋梁之上,形体是独立的;弯曲就不能挺立,内心认为这是凶险,说明恐惧到了极点。栋梁隆起而不弯曲,是正道胜过一切,所以吉。即使众木不能支撑,其他方面有吝,而一根栋梁高高挺立,这正说明独立。枯杨开花,正值否塞时却追求荣禄,好比老妇追逐狡猾少年,把逃离当作忧闷,不能安处;即使苟且容身而没有祸患,名声也已经丧失。渡水直到淹没头顶,如同泽水淹没树木,是逃避得深远。虽然枯槁沉没属于凶,但内心没有忧闷,也没有灾咎。因此文王观察《大过》卦,知道大过之世就是栋梁弯曲之世。君子以无所畏惧为主,前往必定有所作为;以无所忧闷为主,前往必定不会返回。君子的道,安往而不能通达呢?所以说‘适宜有所前往,亨通’。坎 习坎:有诚信,只要内心亨通,行动就会受到尊重。初六:重重坎险,陷入坎险深坑,凶。九二:坎中有危险,求取小有所得。六三:来去都是重重坎险,危险而且不得安宁,陷入坎险深坑,不可有所作为。六四:一樽酒、两簋饭,用瓦缶盛装,从窗户递入简约的礼物,最终没有灾咎。九五:坎水没有盈满,低头恭敬,险难已经平定,没有灾咎。上六:用绳索捆绑,放置在丛生的荆棘中,三年不能解脱,凶。《象传》说:水接连不断地到来,这就是《习坎》卦。君子因此使德行恒常,反复学习教化之事。《仪》说:险难贵在反复习惯它。习惯之后,就会把险境看作平地,所以说‘习坎’。坎所说的险,并不一定都是忧患、凛然危险、攻克艰难等险境。因此君子以此恒常自己的德行,反复学习教化之事。各爻中说德行的有三爻:初爻说‘重重坎险,陷入坎险深坑,凶’,是说穷究深奥、达到极致,也就是深入造诣。开始用功时,只看见艰难阻碍而没有所得,所以凶。二爻说‘坎中有危险,求取小有所得’,如同说已经竭尽我的才能,似乎有所卓然建立。学力逐渐进步,时常看见艰难,也时常在心中有所收获;说德行造诣尚未达到极致,所以只见小有所得。三爻说‘来去都是重重坎险’,如同说从各方面取得,都能遇到源头;‘危险而且不得安宁’,如同说居处安定。真正积累而达到深厚,道自然来到身边,便看不见坎险,只看见安枕。‘陷入坎险深坑,不可有所作为’,是说最初攻苦用力的事情,可以不再从事。这就是德行的次序。积累功夫以达到成就,所以说‘恒常’。说教化之事的有三爻:四爻说‘一樽酒、两簋饭,用瓦缶盛装,从窗户递入简约礼物,没有灾咎’,如同说及时施教,使中等资质的人也能听懂,并对上等资质者说明。这是饮食游息之间,不多加询问,用简少的言辞、少譬喻彼此启发解释。五爻说‘坎水没有盈满,低头恭敬,险难已经平定,没有灾咎’,如同说引导而不强行发露,使中等资质者站立在中道。《礼记》说:等待他从容自得,然后让他尽情发出声音;又说,不超越次序而施教。上爻说‘用绳索捆绑,放置在丛生的荆棘中,三年不能解脱,凶’,如同说用杖敲击他的胫部,这是对中等以下资质者说的。《礼记》说:夏楚两种刑具,用来收束威严;又说,不改变迁移到郊外,也不改变迁移到遂地,也不改变而屏弃到远方,终身不列入士类。这就是教化之事的等级。要根据人的资质习性来对待他,所以说‘习’。这两方面都是至诚之道,用来求得通达、成就自己、成就万物,前往必定有功。《彖传》说‘有诚信,只要内心亨通,行动就会受到尊重’,说的就是这个。离 《离》卦:利于守正,亨通;畜养母牛,吉。初九:步履交错,敬慎对待它,没有灾咎。六二:黄色的光明,大吉。九三:太阳偏西时的光明;不击缶而歌,就会发出老年人的叹息,凶。九四:突然来到,像火焚烧,像死亡,像被弃置。六五:眼泪滂沱,忧惧叹息。忧惧叹息。上九:君王用兵出征,有嘉美之事,斩获首领;所俘获的不是同类,没有灾咎。《象传》说:光明接连升起,这就是《离》卦;大人因此使光明延续,照耀四方。《仪》说:所谓延续光明、照耀四方,是什么意思?光明照耀的,是太阳。《礼统》说:太阳是真实之体,是君王的象征。接续太阳的照耀,自我更新,使人民更新,这就是大人的学问。观察初九‘步履交错,敬慎对待它,没有灾咎’,这是太阳刚刚升起的时候。《诗经》说‘如同太阳升起,仿佛有所乘践’,就像太阳乘车驾驭六条龙,所以说‘履’。由于昏晓刚刚分开,月亮和星辰交错,所以说‘错然’。所谓‘敬慎’,如同《尚书》说‘恭敬地迎接太阳升起’,传说解释说‘寅,就是敬’。六二‘黄色的光明,大吉’,这是太阳运行到中天的时候。黄色是中间之色,传说说:光辉灿烂,好像正午的黄色太阳;离返回本位,所以说‘大吉’。九三‘太阳偏西时的光明,不击缶而歌,就会发出老年人的叹息’,这是太阳将要落下的时候。太阳落下而光辉反而更加显赫,所以说‘太阳偏西时的光明’;以光明为羞的人歌唱,为昏暗忧虑的人叹息。歌唱和叹息的情感,正是明暗的象征。光明照耀太阳的出入,具备这三种状态;大人接续它而成为光明。大人的明德,也有清晨、白昼、黄昏、暮夜的变化。九四说‘突然来到’,这是说德性开始显明,突然如同洗涤清洁,也像太阳刚刚升起的时候。所谓‘像火焚烧’,是说德性已经显明,炽烈而灼热,也像太阳在中天的时候。所谓‘像死亡,像被弃置’,是说德性的光明达到极点后又转为昏暗,昏昧得仿佛沉没,也像太阳将要落下的时候。怎样才能使不明的人变得明白,使已经明白的人不再有遗憾?光明了又重新昏暗,昏暗了又重新光明,君子对此忧虑;忧虑就会思考如何治理。五爻说‘眼泪滂沱,忧惧叹息,吉’,这是说因忧思哀惧而真诚求取光明,光明于是显现。接续太阳的光明,掌握光明来照耀,可以克制自己,可以端正国家。上九说‘君王用兵出征’,是要使四方不明的人都明白。‘有嘉美之事,斩获首领’,如同说赞美与更新;斩获首领也就是崩角,也就是革面。‘所俘获的不是同类’,如同说征伐不朝之方;‘丑’就是众,也就是同类。赞美那些不顽梗的人,诛罚那些不属于正道的同类。大军出动而万物都服从,大明出现而万物都被照耀。天下没有不尊重太阳、贵重大人的。因此《彖传》说:‘利于守正,亨通,畜养母牛,吉。’说守正,是担心光明不能延续;说亨通,是担心光明不能照及四方。天下人都归附于虎豹的文采,却不知道应当归附于母牛。虎豹勇猛而有文采,母牛柔顺而有力量。
震用伐鬼方,虎豹之威也。《离》继明照于四方,牝牛之徳也。
儿易内仪以卷三
钦定四库全书儿易内仪以卷四明 倪元璐 撰咸咸亨利贞,取女吉。初六,咸其拇。六二,咸其腓,凶;居吉。九三,咸其股,执其随,徃吝。九四,贞吉,悔亡,憧憧徃来,朋从尔思。九五,咸其脢,无悔。上六,咸其辅、颊、舌。象》曰:山上有泽,咸;君子以虚受人。仪曰:「君子以虚受人,曷言乎虚也?其中空空,若无有物。无物则不逐物而动,其身甚静,听物来归而不辞,故曰受也。若夫初之咸拇,二之咸腓,三之咸股,四之憧憧徃来,上之咸辅颊舌,皆为▯动自用,好居物先物,不能入有拒无受者也。惟居则吉,惟贞则吉,悔亡;惟脢则无悔。居者守内不移,徃来之反;贞者循常无惑,憧憧之救;脢者背肉至静,拇腓股颊所不得牵,皆为静虚无系,因物而应,渊乎有容,以受为徳者也。然而受之为言,犹鉴空悬,物自形献,既非我徃,随物亦非人来从我。三惟咸股则有执随之吝,不静其防,必为物役矣。四惟憧憧则有朋从之扰,不虚其体,物思附之矣。夫随非受也,朋之从之非其受也。所以彖曰:『亨,利贞。』葢言通物之情,贵其静正也。曰『取女吉』者,妇执随有朋,女则不然,中无系而体孤也,无随可执,朋亦不得从。君子求之,斯受之耳。天下莫虚于女也。」恒恒亨无咎,利贞,利有攸徃初六,浚恒,贞凶,无攸利。九二,悔亡。九三,不恒其徳或承之羞,贞吝。九四,田无禽。六五,恒其徳贞,妇人吉,夫子凶。上六,振恒,凶。象曰:雷风,恒。君子以立不易方。仪曰:立不易方者,何也?盖言立乎其处而不迁也。立乎其处而不迁者,是谓常居是地也。既取诸常居是地,则不常居是地而迁焉者,是谓不恒其徳而可羞而不独此也。既以不迁之谓常,又谓是不迁者不足以尽常。更进而深求之,此即己易方而不恒也。而又谓是不迁者乆疑有变,今更振作之以必使之无变,此亦已易方而不恒也。故初之浚恒,上之振恒,与三之不恒同徳而皆凶也。必也九二之悔亡乎?何谓悔亡?凡进而不择所安则悔,退而忽失所持则悔,其中有悔,必将变矣,其情多变,悔愈有矣。今曰悔亡,明乎其居安而不易也。必也四之田无禽乎?何谓田无禽?凡有获必失,得失迁流以生徴逐。今田无禽,则无所得也。曰无禽,不曰失禽也。无得无失,是其常不易,有而无也。必也五之恒其徳贞,妇人吉乎?何谓妇人吉也?妇人从一不可易,夫易夫则不妇,夫可以易妇也。故以夫子之道居徳则不恒而凶,以妇人之道居徳则有恒而吉也。夫恒之为徳,非拘常也。立不易方之为义,非株守也。观天下之会通而无咎者,其究归于贞耳。由是则可以周流六虚而无碍,惟不易故易也。彖故曰:亨,无咎,利贞,利有攸徃也。遯遯亨,小利贞。初六,遯尾,厉,勿用有攸徃六二,执之用黄牛之革,莫之胜説。九三,系遯,有疾厉,畜臣妾,吉。九四,好遯,君子吉,小人否。九五,嘉遯,贞吉。上九,肥遯无不利象曰:天下有山,遯。君子以逺小人,不恶而严。仪曰:逺小人,不恶而严者,何?势在小人,君子道消,去而逺之,非为逃祸也。君子欲以遯亢其道,亦使小人知君子不苟富贵,小人不可以富贵,君子则胜。气在君子,此以为恶则不恶,以为不严则严也。初曰:遯尾,遯至于尾,无余遯也。此繇其思危而力猛,故曰厉。厉之为义,具危与猛兼辞也。勿用,有攸徃,亦兼辞也。勿徃,撄小人以明不恶;勿徃,就小人以示严也。二曰:执之用黄牛之革,莫之胜説。执而不脱,志必欲逺之也。君子得时而升,则为虎豹之变;不得时而驾,则为黄牛之革。牛力敌虎豹,而不见可畏;黄中君众色,而无所示威,不见畏,示威者不恶也。贞力而执中者,严也。三曰:系遯有疾,厉者逺之己矣。牵拘不化,已甚生乱道,亦可危,故诫之以畜臣妾吉。畜之如臣妾者,不恶也;以臣妾畜之者,严也。四曰:好遯者,好【读如字】犹言不恶也。终于君子吉,而小人否。不使小人得加于君子者,严也。五曰:嘉遯者,嘉犹言好也,不恶也。终于正人吉,不贬正以趋凶者,严也。上九:肥遯,有寛无廹,示之广大者,不恶也。终于无不利,不使小人得以害道伤正者,严也。由此观之,君子之决于遯者,惟虑小人不利君子耳。甚矣,小人为难养也。近之不利,恶之不利,不严之亦不利。所贵乎遯者,贵其转困为亨,而不受小人之害,反若小人之有利于正者,故曰:遯亨,小利贞也。大壮大壮利贞。初九壮于趾,征凶,有孚。九二贞吉。九三小人用壮,君子用罔,贞厉,羝羊触藩,羸其角。九四贞吉,悔亡,藩决不羸,壮于大舆之輹。六五丧羊于易,无悔。上六羝羊触藩,不能退,不能遂,无攸利,艰则吉。象曰:雷在天上,大壮;君子以非礼弗履。
译《震》卦用来征伐鬼方,象征虎豹的威势。《离》卦使光明延续、照耀四方,象征母牛的德性。《儿易内仪以》第三卷。钦定《四库全书》。《儿易内仪以》第四卷。明代倪元璐撰写。咸 《咸》卦:亨通,利于守正,娶妻吉。初六:感应到脚拇指。六二:感应到小腿肚,凶;安居则吉。九三:感应到大腿,执意追随他人,前往有吝。九四:守正则吉,悔恨消失;心意纷乱地往来,朋友便顺从你的思虑。九五:感应到脊背上的肉,没有悔恨。上六:感应到面颊、脸颊和舌头。《象传》说:山上有泽,这就是《咸》卦。君子因此以虚空之心接受他人。《仪》说:君子以虚空之心接受他人,为什么说是虚呢?因为内心空空荡荡,好像没有任何东西。没有东西,就不会追逐外物而发动自身;身体十分安静,听任外物前来归附而不拒绝,所以说‘接受’。至于初爻感应到拇指、二爻感应到小腿、三爻感应到大腿、四爻心意纷乱地往来、上爻感应到面颊和舌头,都是身体躁动、自作主张,喜欢居于外物之前、抢在外物之前,不能让有的进入、拒绝无的而接受。只有安居才吉,只有守正才吉,悔恨才会消失;只有感应到脊背上的肉才没有悔恨。安居,是守住内心而不移动,反复往来的反面;守正,是遵循常道而不迷惑,是救治心意纷乱的方法;脊背上的肉处于最安静的位置,不会被拇指、小腿、大腿、面颊牵动。它们都是安静、虚空、无所系恋,因外物而应,深沉而有容纳之量,以接受为德。然而‘接受’的意思,正如空悬的镜子,外物自己显现出来;既不是我主动前往,随顺外物也不是让别人来顺从我。三爻只因感应到大腿,便执意追随他人而有吝;不能安静其防范,必然被外物役使。四爻只因心意纷乱往来,便有朋友顺从的扰乱;不能使自身虚空,外物的思虑就会依附而来。追随不是接受,朋友顺从也不是接受。所以《彖传》说‘亨通,利于守正’,是说要通达外物之情,贵在安静端正。说‘娶妻吉’,是说妇人容易执意追随、拥有朋友,而女子却不是如此;内心无所系恋,形体孤独,没有可以执持的追随者,朋友也不能顺从她。君子求取她,她才接受君子罢了。天下没有比女子更虚空的了。恒 《恒》卦:亨通,没有灾咎,利于守正,适宜有所前往。初六:深求恒常,守正也凶,没有任何利益。九二:悔恨消失。九三:不能恒守其德,或许会承受羞辱;守正也有吝。九四:田猎而没有禽兽。六五:恒守其德而守正,妇人吉,男子凶。上六:振动而求恒常,凶。《象传》说:雷与风,这就是《恒》卦。君子因此立身而不改变方向。《仪》说:所谓立身而不改变方向,是什么意思?是说立足于自己的处所而不迁移。立足于自己的处所而不迁移,就是恒久居于此地。既然把恒久居于此地取作常道,那么不恒久居于此地而迁移,就是不能恒守其德,会令人羞愧;但不只是这样。既然把不迁移称为恒常,又说不迁移不足以穷尽恒常;再进一步深入探求,这就是已经改变方向而不能恒常。又说不迁移的人长久不变,恐怕会有变化,如今再振作起来,务必使它不发生变化,这也已经改变方向而不能恒常。所以初爻深求恒常、上爻振动求恒常,与三爻不能恒守其德,同样都是凶。一定要像九二那样悔恨消失吗?什么叫悔恨消失?凡是前进却不选择安定之处,就会后悔;退却却忽然失去所持守的,也会后悔。内心有悔,必将改变;情感多变,悔恨就更多。现在说悔恨消失,说明他居处安定而不改变。一定要像九四那样田猎没有禽兽吗?什么叫田猎没有禽兽?凡有所获得就必然有所失去,得失迁流便产生追逐。如今田中没有禽兽,就是没有所得;说‘没有禽兽’,而不说‘失去禽兽’,是因为无得无失,这就是恒常不变;虽有所拥有,却又如同没有。一定要像六五那样恒守其德而守正,妇人吉吗?什么叫妇人吉呢?妇人一生从一而终,不可改变;男子如果更换妻子,便不能称为妇人的丈夫,但男子却可以更换妻子。所以以男子之道守德,就会不能恒常而凶;以妇人之道守德,就能恒常而吉。恒常作为德性,并不是拘泥于固定常规;立身不改变方向的意义,也不是顽固死守。观察天下的会合与通达而没有灾咎,最终都归结于守正。由此便可以周流于六虚而没有阻碍;正因为不随意改变,所以反而能够通达变化。因此《彖传》说:‘亨通,没有灾咎,利于守正,适宜有所前往。’ 遯 《遯》卦:亨通,小事利于守正。初六:退避到了末尾,有危险,不可有所前往。六二:用黄牛皮牢牢捆住它,没有什么能够使它解脱。九三:有所牵系而退避,有疾病和危险;蓄养臣妾,吉。九四:喜爱退避,君子吉,小人不利。九五:美好地退避,守正则吉。上九:宽裕地退避,没有不利。《象传》说:天下有山,这就是《遯》卦。君子因此远离小人,不憎恶他们却保持严正。《仪》说:所谓远离小人而不憎恶他们、却保持严正,是什么意思?形势落在小人一边,君子之道消退,君子离去而远离他们,并不是为了逃避灾祸。君子想借退避来高举自己的道,也使小人知道君子不会苟且追求富贵;小人不能凭富贵取胜君子。气势在君子一边,即使把它看作恶,它也不是恶;即使认为它不严,它也自然严正。初爻说‘退避到了末尾’,是说退避到了最后,再没有可退之处。这是因为他想到危险而竭力奋进,所以说‘厉’;‘厉’兼有危险和勇猛之意。‘不可有所前往’也有两层意思:不要前往,是为了不触犯小人而表明不憎恶;不要前往小人那里,是为了显示严正。二爻说‘用黄牛皮牢牢捆住它,没有什么能够使它解脱’。被捆住而不能脱离,志向必然是要远离小人。君子得时而上升,就像虎豹显现威势;不得时而驾驭形势,就像用黄牛皮捆住。牛的力量可以与虎豹相抗,却不显露可怕;黄色处于众色之中,不显示威势;不使人畏惧,显示威势便不是憎恶。守正、有力量而处于中道,就是严正。三爻说‘有所牵系而退避,有疾病和危险’,是说本来已经应该远离,却被牵绊拘束。不能变化,过分执著而产生乱道,也很危险,所以用蓄养臣妾来告诫他。像对待臣妾一样蓄养他们,是不憎恶;把他们当作臣妾来蓄养,是保持严正。四爻说‘喜爱退避’;‘好’按本字读,也就是不憎恶。最终君子吉,小人不利。不让小人得以凌驾君子,就是严正。五爻说‘美好地退避’;‘嘉’也就是美好、不憎恶。最终正人吉,不贬低正道以趋近凶险,就是严正。上九说‘宽裕地退避’,宽缓而不逼迫,向小人显示广大胸襟,就是不憎恶。最终没有不利,不让小人得以损害道、伤害正,就是严正。由此看来,君子决意退避,唯一担心的是小人对君子不利。小人实在难以养育:接近他们不利,憎恶他们不利,不保持严正也不利。退避之所以可贵,在于能把困厄转为亨通,不受小人伤害,反而使小人有利于正道,所以说‘遯卦亨通,小事利于守正’。大壮 《大壮》卦:利于守正。初九:强壮施加在脚趾上,出征凶,但有诚信。九二:守正则吉。九三:小人凭强力行事,君子却不用强力;守正有危险,公羊撞击篱笆,角被困住。九四:守正吉,悔恨消失;篱笆被冲破而角不受困,强壮如大车的车轴。六五:在田界丢失羊,没有悔恨。上六:公羊撞击篱笆,不能退后,也不能前进,没有任何利益;处境艰难则吉。《象传》说:雷在天上,这就是《大壮》卦。君子因此不合礼的事不去践履。