儿易外仪卷九

译这两种凶险，《易》不能不告诫。五爻也仍然体现了《易》的忠诚。然而《易》从未不允许其中的小贞，也看重其中的长子。《易》认为，五爻可以震动而产生悔过。施行法度、任用人才，五爻最终会把这些道理说明白。《易》不只是忠于五爻，也非常了解五爻。凡《易》所称的圣人，都是指驾驭天道、登临帝位的人。《易》见图之一：元吉、大吉、潜、动、跃、极，卦有离有合。右图的二极，各取顺、信、防六十四；八卦只取信、防六十四，全部给予卦数。符说：朱子把训诂经书作为学问，他解释《易·乾》的“元”说：“元，就是大。”仲尼以叙述古道作为教化，他在《易·乾》的《彖传》中解释“元”说：“元，就是长。”圣贤的分别，就在这里。若一定说“元的意思是大”，那么“大哉乾元”就应当解释为“大哉乾大”了。凡六经中称“元”的地方，意义都取自“长”，并不是“大”。“元后”说成“民父母”，是说君长养人民。“元首”意思很明白，并不是“大首”。“殷王元子”也不是“大子”。所以说：“有王虽小，元子哉”，是因为他年少而尊其为长，并不是先称他小、突然又称他大。“厥惟废元命”，是说废弃最初的命令，并不是废弃重大的命令。“元龟”把大的龟排列在前，因为排列在前，所以称“元”也不是“大”。“王之元舅”不是把舅父称大；王的舅父本来已经尊大，称“元”是为了表示尊贵，并且按尊长的次序排列。“元年春，王正月”不是“大年”。“元日祈谷于上帝”也不是“大日”。“大”和“元”、“诺”和“唯”、“之”和“矣”，相差极远。〔原文数字、纪年保留：千里〕 所以周公占断爻辞时，分别说“元吉”和“大吉”。“元吉”是从建立中正之极来说的，是吉人的事情，是百福的根本；虽然未必显得广大，却值得尊尚。“大吉”是从福祉完备来说的，是有福之人的事情，是群体羡慕所趋向的；虽然未必达到极致，却已经盛大。因此《易》中占得“元吉”的有十三处：《坤》六五“黄裳”，是顺从而有法则；《讼》九五“谋始”，是因为居中守正；《泰》六五“帝乙归妹”，是谦下而降低尊位；《履》上九“视其旋”，是考察而不失其道；《复》初九“来复不远”，是安静自修；《小畜》六四“牿童牛”，是警惕而设置戒备；《离》六二“黄离”，是附丽于中而不过中；《损》六三“三人行则损一人”，是节俭享用而敬慎占问；《益》初九“利用为大作”，是谨慎行事；《益》六五“有孚惠心”，是诚信而施惠；《井》“养民”，是养育人民；《涣》“散群”，是涣散朋党。这些都是谨慎修身、树立德行的谋略，按理说居于胜势，所以称“元”。《易》中占得“大吉”的有四处：《家人》“富家”，只是富裕而已；《升》初六“允升”，只是尊贵而已；《萃》“位不当”，只是荣耀而已；《鼎》“▯取新”，只是华美而已。这些都是承受福祉、履行祥瑞的象，形势汇聚而达到丰盛，所以称为“大”。《易》见图之二：贞吉、亨。利跃极，以奇偶相系为上；杂卦次之。右图的极，各取顺、信、防四十九；杂卦只取信、防四十九，依照大衍之数的用法。符说：守贞之人的情志专一而把持坚固，气息专一凝聚，便能与福相会。“上天保佑安定你，也很坚固。”坚固所得到的回报，就是坚固。宋人五次迁徙产业而五次失败；荆人抱着一块玉，最终把它封藏。守贞显现为吉，是因为它正。然而也有守贞显现为凶的，圣人认为那是守住旧业而固守，如屠龙抱玉而抱住燕地。这样就会终身穷困而死，怎么能得到吉呢？“吉”这个词，含有广泛通达、获得很多的意思，是“亨”“利”的合称。所以又说“亨贞”“利贞”。居守贞正却有时得到凶，难道“贞”没有固定的辞义吗？子思说：“固然聪明圣知，而孔子说：固执是一种毛病。” 《易》见图之三：无咎。阳卦以跃为主，以奇爻相系为上；阳卦系偶爻，阴卦系奇爻；两个奇爻相遇的，列在其次。右图跃卦的爻都属阳，取信、防二十六，给予少阳；揲策之数余取信、防十八，如同揲变三六之数。符说：“招来责问、承受责备叫作‘咎’；‘无咎’就像说‘我有什么可责备的呢？’它的辞说容易，而意义险峻。所以《易》中有承受极大吉利，最后却只给予平常评价而称‘无咎’的，如《随》卦兼备元、亨、利、贞四项占辞，却只说无咎。《损》《益》说元吉，《萃》说大吉，却也都说无咎。其他说‘吉无咎’的还很多。《易》中也有陷于极凶，最后却给予安定而称‘无咎’的，如《噬嗑》初爻、二爻，直到灭趾、灭鼻，却仍说无咎；渡水过深而灭顶，凶祸已经达到极点，却也仍说无咎。其他说‘凶无咎’的也很多。因此可知，无咎是吉凶所受而归于正的状态。吉而无咎，是吉已经得到正；吉凶而无咎，是凶没有得到正。凶咎比单纯的凶更难处置，无咎所能安处的程度又比吉更深。咎并不是人的责罚，而是人的神明自我责备。周臣满朝，没有人敢承担咎，只害怕别人责备他，却不知道神明的责备早已从自我责备开始。既然如此，逃避咎就像逃避雨一样，往哪里去而不会被淋湿呢？” 《易》见图之四：悔、吝、跃；以阴卦系偶爻，其次是奇偶各一。右图惕六防。所谓惕，是把策反放在牍上，依循阴的数，所以是六。符说：“悔，是刚返回；吝，是柔有所牵制。眼泪流淌、忧戚叹息，是悔；不能前进、不能退却，是吝；心中不快，是悔；行动迟疑，是吝；归来而逃避，是悔；屯积其膏，是吝。汉高祖急着刻印，后来又销毁印信而悔，正可作此例；项羽把印信磨损了也不给人，是吝，也可作此例。沿着汉高祖的道路，可以知道有过必然产生悔，悔必然补过；沿着项羽的道路，给予不能决断，取得也不能决断，取予不能决断，于是因戏下失去臣下；取得不能决断，取得之后又因鸿门失去天下。吝这种状态，哪里会不招致祸败呢？所以悔若归正，就每天趋向吉；吝若不正，就每天趋向凶。孔子说：‘出纳之吝，谓之有司。’这是说受命于人而不能自己裁定义理；告诉他有悔，他就吝惜运用自己的心力；告诉他可以解除悔，他又吝惜运用自己的力量，好像守财而吝啬琐屑一样。” 《易》见图之五：凶、厉、跃，偶爻二。

译右图击三十六。所谓击，也是把防反放在牍上。治理阴用六，六是阴的极数，所以是三十六。符说：凡圣人所称的“凶”“厉”之辞，都有三种意义：一是显现形势，二是寄托义理，三是贯通意义。《诗经》说：“日月告凶，不用其行。”这是说天体运行的凶象已经显著，凶没有办法掩盖其凶；如今这种正道已经显著，为什么又说厉呢？这是说朝政已经显著，厉也不能隐讳其厉，都是形势显露、局势形成之后才这样说。《军礼》凿开凶门，这是因为用兵是凶事，于是用“凶”来命名门，使出门的人知道畏惧。《诗经》说：“深则厉。”这是因为涉水太深而有危险，因而用“厉”命名，使涉水者一触及水便知道审慎；这些都是寄托义理而保存道理，是深一层的辞义。《尚书》说：“凶人作恶，只怕时间不够。” 这是说那个人积恶已深，必然招来祸患，于是直接用祸患的名称称他为凶人。《礼记》说：“发怒之心有所感动，声音粗而且厉。”这是说他的声音粗猛，必然招来危险，于是直接用危险的谥名称他的声音为厉；这些都是意义相通、事情相连，兼有多层辞义。这三种意义，《易》中都有。有人说：“凶”字从“乂”，像爻而未具备“厉”的文义；从“万”则像防的充盈；凵是陷入坎窞，厂是屋檐遮蔽而丰厚。凭着尚未完备的德行、已经充盈的时节，头枕坎窞而身处蔀屋，哪里还有什么幸运呢？” 又说：德行成就而刚健积累，行动没有不善的；偏于混杂、阴险鄙陋，行动没有不坏的。祸福没有固定的门路，都是由人的行动招来。行动处在上位的，如虎豹、大人、鼎革、文变，随时代一起兴作，占断为吉贞；蕃马、朋龟，是上天和人所共同帮助的。次一等的，如风雷，君子迁改，有利于行动而不失常道，占断为无咎；鞶带、束帛，赐予也是用来文饰的。再下一等的，位与德没有树立，阴阳杂居，手臂折断、脚趾颠倒，占断为悔吝；道路上以利用惕戒为宜，涣散而居、出行到远处，是为了远离祸害。再下一等的，柔弱诡诈而无善，颠倒变乱，栋梁弯曲、鼎覆倒，占断为厉凶；法度上以利用击为宜，黄金、钧矢，是用来扬声号令的。《易》类。乾为天，天风姤，天山遯，天地否，风地观，山地剥，火地晋，火天大有。坎为水，水泽节，水雷屯，水火既济，泽火革，雷火丰，地火明夷，地水师。艮为山，山火贲，山天大畜，山泽损，火泽睽，天泽履，风泽中孚，风山渐。震为雷，雷地豫，雷水解，雷风恒，地风升，水风井，泽风大过，泽雷随。巽为风，风天小畜，风火家人，风雷益，天雷无妄，火雷噬嗑，山雷颐，山风蛊。离为火，火山旅，火风鼎，火水未济，山水蒙，风水涣，天水讼，天火同人。坤为地，地雷复，地泽临，地天泰，雷天大壮，泽天夬，水天需，水地比。兑为泽，泽水困，泽地萃，泽山咸，水山蹇，地山谦，雷山小过，雷泽归妹。各自依从其同类。《易类仪》上。《仪》说：“八卦摄取八卦，说明它们有所系属；系属不断延伸，观察其中的变化；变化又产生变化，贵在能够游移；游移又召来游移，美在最终归返。因此，八卦共同以一卦为祖，聚合便相同；祖卦分成八宗，离散便相互攻伐；一宗分为八支，消减便凶；增加一份而振兴，穷尽便能通达；两种刚健共同举起，号令发出便有人跟从；没有穷尽便充盈，前进便隆盛；不离开同类，开始便能终于完成。所谓类，就是即使背离也可以寻求、即使相距遥远也能相互获得联系的东西。因此，相连的是一类，剥落的是一类，荡然离去而归向其他类的是一类，不属于此类而来归属于此类的也是一类。” 《易类仪》中。所以以乾为鉴照，其他七卦的变化都可以照见。乾并不能永远保持纯阳，一变为姤，再变为遯，三变为否，四变为观，五变为剥，几乎到了灭没的地步。剥卦与乾相系，只差一发之微，忽然游移而成为晋，迅速谋求兴复。《涣》说：“不是平常之人”，是说它出于意料之外。晋卦离综坤，又增加一发。离又呼应离，火乘于天，乾道于是恢复广大。它兴起得很迅速，散失的可以重新聚合，居处的可以重新保全。因此观察这一过程，可以得到六条纲领：哀悯微弱是一，庆幸尚存是二，喜悦到来是三，审察来由是四，珍视助力是五，表彰义理是六。卦德完整如器，而五次变化将要穷尽，它的微弱值得哀悯。这好比仲尼去世而微言断绝。然而它虽然微弱可哀，仍然存在也值得庆幸，哪怕只剩一发也还存在。仲尼虽然去世，微言虽然断绝，但他的门徒有的还称述它；即使不是他的门徒，百家流派中有一句话涉及仁义，也算是保存它。然而即使还有保存，若剥再变化，就将没有乾了。鲁人因此喜悦，高子见乾而喜悦晋。晋怎么会知道乾而来到呢？孟轲在孔子之后一百五十年，怎么会知道孔子而愿意向他学习呢？然而晋虽未必知道乾，却沿着变化而乘坤，私下取法于否，这就是它的来由。” 也如同孟轲虽然未能成为孔子的门徒，却私下取法于他人。然而即使有来由，仍须依靠得到朋友和门徒；离卦的扶助、离坤的返乾，正是所谓珍视助力。也如同孟轲和他的门徒写成七篇论说，使道理更加光明。然而即使有朋友和门徒，晋并不自行谋划，而是增加坤而成大有；大有也不自行谋划，而是增加离；这是表彰其义最终归于复乾，并报答其宗本。孟轲和他的门徒谈论仁义，难道是为了在梁、齐求取荣华利益吗？他们的义，只在于抗拒孔氏之道而已。《易类仪》下。由此看来，只有《易》才有声气相应，却没有朋党。当八卦各自处于盛势、据守方位而各持其德时，彼此济济翼翼，既不相睽离，也不混同。等到乘着世道变化、随时代一起消减，形势无法挽救，也只能闷然而止。所以观察乾，就能知道其他七卦。说姤只是召来同类的姤，而且每天削弱；说剥谋求复兴，则剥并不能保全，仍然凶。若说这是晋，就是结党阿附，而形势已经穷尽。剥为什么从井而来？有的说它响应大有而接受牵引，因此义理得以保存并得到报答。乾扬于庭，可以作为鉴戒；人们都聚集到茂盛处，没有人聚集到枯朽处。蹈入祸患而求取名声，不是中正贤者所能做的。至于真能贯通道理、贯彻义理，激发气节而生发，剥发出的号令不是虚扬，晋的到来也不是仓促。吴章手执斧钺登上前去，王回赤脚跟随孔璋。即使追随自己所不了解的，威明也以不能参与为耻。凡是这些人，难道还能被桎梏、劓、刖、蒙困等威势夺去同类之性吗？”},{ 《易》类图：跃卦归属于潜卦；本宫图以乾为第一宫，其他各宫以此为例。

译右图以姤卦为第二位，取“信防八”；遯卦为第三位，取七；否卦为第四位，取六；观卦为第五位，取五；剥卦为第六位，取四；晋卦为第七位，取三；到大有卦为第八位，增加而取九。每宫有八卦，所以防卦从八开始；从姤卦到晋卦，每日削减而游移，所以逐渐减少；大有卦回归，所以骤然增加。其余七宫都依此类推。符说：“把八卦分派并统帅五十六卦，就像设置官职一样。六官的长官各自统率所属，以端正所掌之事，这样就没有侵夺和逃亡；没有侵夺和逃亡，功效就能显现。各卦分别按同类相从，就像宗庙的昭穆次序一样：昭位归昭位，穆位归穆位，层次就清楚；层次清楚，人们就知道亲爱和敬重。凡是五、六、七，都是离开本卦族类而与之亲近的，正如名号一样。天子的称号中，同姓的州伯称为伯父，异姓的州伯称为伯舅。父、舅都是亲近的称呼。即使宗族不同而德行相通，也同样亲近他们；同样亲近他们，就可以化解不同的义理。让臣下把乾、坤与六子平等看待，分宫而居，就像制定俸禄一样。天子统率诸侯，分配田地、赋税和俸禄，于是五等爵位各自享用自己的土地；天子也只享用畿内土地，不互相取予。不互相取予，才能安静而端正。以礼相待，以法排列天下的富厚。” 《儿易外仪》卷九。钦定《四库全书》。《儿易外仪》卷十。明代倪元璐撰写。“弥纶”这一类，称为“尽利五”。《易向》。它接受天命时，就像回应一样；后世于是便把《易》当作占卜的书了。《易向仪》上。《仪》说：数产生于偶然，圣人怎么会拿偶然的东西来教人呢？圣人教人，是教人做善人、不要做不善之人，也就是教人成为吉人、不要成为凶人。如今若只说吉凶，我就不知道其中的意义了；这样便把善恶同吉凶分开，等于圣人与蓍龟分开施教。况且圣人对于未来的事，哪里会用占问来了解细微曲折、如同饮食一样的内事，以及大规模、不得不做的外事？圣人不会因为占得不吉就废止饮食，也不会因为占得吉就认为事情已经可以不做。若尊奉占筮、逆料未来、放纵地求取神灵，那还不如凭圣人的诚意来占察，以眼观察、观察器物、观察发端、测量高下，没有不如回声应答的。仲尼知道人的三次死亡，知道礼制十世的变化；从《系辞》知道兴衰，审察音乐知道变化，洞察幽微、测度细微，都不借助卜筮。仲尼也曾患病，却不必说自己不会死，也没有听说他享受祀奉；仲尼也曾困厄，却不必说自己没有忧患，也没有听说他占候。如果仲尼真的相信卜筮，就一定不会拒绝祷告；如果仲尼敬重蓍草，就一定不会毁弃蔡地。若凭卦象爻占，认为鬼神凭借占辞告知，那么南蒯占得坤五、穆姜占得艮八，虽然得到良兆，却恰恰足以成为祸殃。又如卜偃占防比、敬仲占观，所得结论并非从卦象表面可以推知。又如城濮的兆象，其应验却在邲，好比借道的人；丧失雄长的爻辞说“宜御寇”，好比订立盟约的人。若只要能够用后来的报应来验证、借此征求神灵援助，别人来祝贺我，机巧的人就附会增益其意义，强横的人就武断地解释其情状，那么蓍龟之辞岂不是可以任意发挥、无论到哪里都能像回声一样应验吗？又把龟和蓍并称为神物，但晋国骊地的卜筮对于顺从和违逆却给出不同告示，范畴也说：“龟逆，蓍从。”既然如此，这两个灵物首先就必须互相争讼；所决定事情的辞义不离休咎，一从一违，必然有一个如回声般应验。现在假使两个人面对悬弋、雨旸，各执一端，必然有一人能够射中。既然两端已经由明智者择取，那便说：“筮短宜从，龟长。”这样为什么不废弃蓍呢？难道包牺只是空无所事而作《易》吗？所以说圣人依靠卜筮、作《易》是为了卜筮，我不相信。况且天下有什么根据把《易》当作卜筮之书？羲氏陈述祸福，根本在阴阳；阴阳的分别，并不是为了挂扐。姬氏系属文辞，旁及各种事物；事物的错综，也不是为了营揲。若一定把美恶同义理分开，把应验归到爻辞占断，那么惠迪从逆，《尚书》也有吉凶；良士谋夫，《诗经》也说休咎。《洛诰》说共同贞问，《江沱》说后来悔恨，这样岂不是连《诗》《书》也都成了为筮而设的吗？凡《易》的爻辞和占断，都详细说明事情与应验；圣人彰明教化，好像当面谋议，哪里需要凭借晋石的言语，再附会于灵草和龟甲呢？即使说仲尼赞述《易》，因而涉及蓍草的才能，其中说一二，是说明数的根源；求取五行，是说明变化的纲纬。说退藏，是正其德；说利用，是显其事业。知来藏往，是说穷究事物；斋戒神明，是说诚意。神武不杀，是远离卜筮之辞；探索钩致，是求取卦象之事。这些都依靠学问，完成内在的谋划，哪里是为了奔走求告于蓍龟，把精微之理推给倏忽闪变呢？由此说来，《易》不是为卜筮而作，已经非常明白了。《易向仪》中。所以考察古代圣人，虽然动辄称说蓍龟，却本来没有亲自依靠蓍龟的。怎么知道是这样呢？舜命禹摄政，禹谦让，说“枚卜功臣”；舜说“我的意志早已确定，鬼神也会依从”，于是龟筮都协同顺从。这说明舜并不亲自依靠蓍龟。禹是真诚谦让，希望卜筮或许会有不同结果；舜是真诚授命，不敢依靠卜筮，事情必然如此。况且舜认为意志确定，蓍龟自然会顺从，只是尊重自己的意志而已，哪里在于蓍龟呢？盘庚迁都，担心人民不接受，反复三次告诫，才说“卜稽如台，无敢违卜”。武王讨伐商，担心人民不努力，反复三次发誓，才说“朕卜恊吉，伐商必克”。河流决口是大患，毒害疼痛是大乱，中等贤能的人处置这些，也在于不卜。并没有听说盘庚先占卜迁都，武王先占卜作战。等到已经举事，才援引卜辞作为说法：鬼神在事前要求服从，刑戮在事后要求承担。这说明二王借蓍龟来安定人民，并不是亲自依靠蓍龟。武王有病，二公请求卜问，周公不同意，筑坛向三王祷告，请求用自己的身体代替武王。后来又说“请即命于元龟，你若允许我，我将拿璧和珪等待你的命令；你若不允许我，我就把璧和珪丢弃”。这说明周公想用自己的气势来迫使龟作出回应。以周公的圣明、多才多艺，难道不能知道武王享国的年数和寿命吗？又难道不能仔细察知武王的病必然没有大害吗？然而周公不能相信龟一定会习惯性地给出吉兆，所以说出严厉的言辞，想以诚意感动先王。即使挟持龟使它必须顺从，哪怕龟不顺从，天下人也仍可能因为周公的诚义而被感动。大概周公当时已经在忧虑管叔、蔡叔了。由此可知，周公尚且怀疑蓍龟，并不亲自依靠蓍龟。成王想讨伐武庚，向天下发布《大诰》说：“先王遗留给我大宝龟，我有大事，朕卜并吉。”又说：“有指疆土，矧今卜并吉。”大概意思是，即使卜得不吉，也仍将讨伐他。这说明成王把卜筮当作余事，明白显示自己的意志，并不亲自依靠蓍龟。成王营建洛邑完成后，召公诰告说：“既得卜，经营洛。”又说：“周公以图献卜。”从前武王攻克商朝，想把九鼎迁到洛邑，观察洛水、伊水，来营建天室。成王遵循这一意志，按理没有必要借助卜筮。况且成王已经在二月乙未日早晨从周走到丰，把迁都之事告于宗庙。国家大事，必然先谋划确定，然后才告祭宗庙。如今说三月戊申日，太保在洛邑卜问宅地；既然已经卜问，才开始经营，说明卜筮在谋略确定之后。