儿易外仪卷八

译腐草化为萤，是变；东风解冻，是化；飞龙在天，是变；在易地丧失羊，是化；正午看见北斗，是变；一车装载鬼，是化；夫妻反目，是变；看不见自己的妻子，是化；枯杨生出枝条，是变；用杞柳包裹瓜，是化。变，是振动阳气而成为神；化，是播散阴气而成为鬼。三次变称为君子，五次化称为圣人。易制 范围天地的变化而不过分，这就是说明制约。《仪》说：天地有过失，是圣人一定要救正的。天地过于静止，圣人救正它，使它必无咎；天地过于发动，圣人救正它，使它必无悔；天地过于拘守贞正，圣人救正它，使它必无吝；天地过于危厉，圣人救正它，使它必无凶。圣人救正天地，是以天来规范天、以地来规范地。圣人之所以规范天地，就是用范来范，用围来围而已。范，就是模型，用来要求相似；围，相当于边界，用来教导遵循。圣人使自己像天地，也希望天地像圣人；圣人遵循天地，也希望天地遵循圣人。天地处在圣人的时代，即使很偏斜，也不会放纵其情而任意妄为。上古洪荒时期，天地朴陋，庖羲认为它的过失在于蒙昧混沌，适宜以发明开通，于是著成卦画和爻画作为范，又充分陈列六十四卦刚柔贞变的德性作为围。刚柔贞变的德性充满天地，天地依循它，也就神明起来。唐虞之际，天地发生灾害，尧舜认为它的过失在于屯难重重，适宜经营治理，于是著明聪作为范，又充分陈列五圣臣随刋养教的才能作为围。随刋养教的才能充满天地，天地依循它，也就重新恢复光明。商周末年，天地污秽混浊，汤、武认为它的过失在于蛊坏，适宜以干治之，于是把干戈作为范，又充分陈列十一征、三誓、割正大定的功业作为围。割正大定的功业充满天地，天地依循它，也就永远清明。春秋时代，天地混乱，仲尼认为它的过失在于争讼，适宜用刑狱治理，于是把笔和口作为范，又充分陈列二百四十年褒贬、赏罚、取舍的义理作为围。褒贬、赏罚、取舍的义理充满天地，天地依循它，也就不再长处于黑夜。由此看来，天地有过，圣人一定救正；圣人救正天地，天地一定听从。圣人，是天地的良好御者；范围，是圣人的缰辔和防护。《诗》说：“砍伐斧柄，砍伐斧柄，它的式样并不遥远。”又说：“折下柳枝围住园圃，狂妄之人也会惊惧。”巧匠重视范，狂夫畏惧围，何况天地呢？” 《易制图》把范围分为两极，把天地分为乾坤、奇偶。以上取顺防十五、信防二十一，合计三十六，止于卦位之数，用来说明不过分。符说：“《书》《诗》中说，上天于是赐给禹《洪范》，帝命令它作为九围的法式。禹没有范，就无法平治；成汤没有围，就无法表明正道。范一旦确立，两仪就不能用盈缩来欺骗它；围若不缺失，阴阳之气就没有奔逸的地方。然而这不是圣人自己创造的，实在是上天赐予、命令他们这样做，以此显明。天地的本性，是遵循常规并以受制为乐。‘范’字从竹。《说文》说：‘用土制作叫型，用金制作叫镕，用木制作叫模，用竹制作叫范。’竹子中空。”

译像圆环把它分离开来，突然之间却不混淆它们的族类；刻削并附着于事物，就能穷尽万物的形态。这有些像儒者绘制太极图。古文“囗”表示围，本来是说没有东西，四方空间中却有存在；后来借四方空间来说明无，想把议论穷尽而又拘滞不通，不知不觉便写成了“囗”。于是有了匡郭，这大概应当把“围”给予无极。易求 以参伍来使它变化，错综其数。朱子认为，这是揲蓍求卦的事情。《仪》说：一个，是孤独到了极点；两个，是众多到了极盛。假如羲只制作奇画，就像石田一样，谁来使生机变化呢？增加奇而配以偶，得到一便有二；以一参二，以偶伍奇；用一个奇错杂于两个偶，用两个偶总合于一个奇，于是爻象建立，云为兴起，鬼神贯通，变化出现。天下的道理，哪里有可以不参伍、不错综的呢？两仪要用参，圣人居中央要用伍；维持阴阳端正要用错，气机经纬、文理部分要用综；历法元始如果不是这样，乾坤几乎就会毁坏，《易》也不可见。因此圣人议论道理时，两端陈列，必定在中间介入一个，以显明参；四者排列，必定谋求其中，以显示伍；即使极其看重独立，也不能脱离众体，以完成错；即使极其看重兼合，也不能放弃独立，以建立综。参用来打破纠结，伍用来穷尽边际，错用来尽情尽理，综用来确立纲要。因此，论说事物的情状：愚昧者一定要参，聪明而尊贵者重视伍，卑贱而有功者重视错，过失和虚伪者重视综。确实，治理世事的权术是：信实一定要参，疑惑和喜悦要用伍，愤怒和赏赐要用错，刑罚和发动要用综；安静可以使愚者成群而智者孤立，智慧又足以称誉愚者。” 环绕之物虽卑贱而居中的却尊贵，尊贵足以使卑贱者畏惧；左边有过失而右边有功劳，功劳足以补偿过失；事物虚伪而我诚实，诚实足以使虚伪者悔悟；两次可信而一次可疑，疑惑足以使可信者端正；三次愤怒而两次喜悦，喜悦足以平息愤怒；一次惩罚而一次赏赐，赏赐足以激励受罚者；百次发动而一次静止，静止足以收藏发动。进行参、伍、错、综，圣人在其中权衡、乘除，处置经纬，防范役使《九章》，作为计算才具，规划七防，制定组合的德性，钻研倚托的道术，选择锻炼章法仪则；天地的文理因此形成天下的形象，于是才得以确定。如今却说：“断绝同类便没有凶，结交同党反而有害。”人们只知道其中一点，却不知道其他方面。用参，就会失去朋党；不用参伍，就会离开群体而不能成伍；用错，就会睽违孤立；不用错，就会杂乱聚集；把它当作变，就没有游魂而无变化；把它当作数，就没有倚托器物而无数；把它当作文，就不杂合万物而无文；把它当作象，就不接受文采而无象。然而还认为这种道理高尊，可以用来制约万物，这难道是懂得《易》吗？天下的法，都用纲来统摄事物；天下的利，都用母来享有子；天下的礼，都用酬答来施教。” 天下的情感，都用缪结来相互报答、绸缪联结。让万物彼此交往，是天地的德；使卦彼此交错，是作《易》的能力。《诗》说：“独自行走，孤零零的，难道没有别的人吗？不如同父兄弟。”图产生一，便产生二；《易》产生奇，随即产生偶；一、二、奇、偶虽同父所生，却不让它们同道而行，因此孤独行走，究竟为什么呢？《易求图》之一：参，用奇偶三数计算跃卦，得到九；计算潜卦，得到二十七。伍，用奇偶五数计算跃卦，得到二五，以配当五五；计算潜卦，得到二十五。奇为一、偶为二，例如乾就是三、坤就是六，其余依此类推。《本义》说：参，就是按三来计算；伍，就是按五来计算。以上参取信防三十六，伍取三十五，各按其画数计算。符说：“三、五，是数中善于取用而又能够归本的。一个，是天数；九，是老阳；二十五，是奇数的累积，也都属于天数。从天取得，三乘一就是三，三乘五就是五；归还于天，三乘三就是九，五乘五就是二十五。《易》的道尊崇天，不从天取数，数就不能建立；不归还于天，也不能端正其数。因此，万物聚集之数都归于三。凡是说‘三锡’‘三裭’‘三接’‘三就’之类，虽然事情有时超过三，也只称为三，是把三看作鼎足而不可使之孤立。万物完备之数都归于五。凡是说‘五刑’‘五教’‘五典’‘五瑞’之类，虽然其道有时可以不到五，也一定以五为极，是把五看作环而不可破坏。” 《易求图》之二：错综潜卦、杂卦而跃动六子，称为错；乾坤，称为综。《本义》说：错，就是交互错置；综，就是总括提挈。六子使阴阳交互，乾坤总摄阴与阳。以上错取信防二十四，因为画在二十四处相错；综取三十二，因为乾坤的阳、阴各综摄三十二卦。符说：凡是论道谋事，如果没有错、没有综，就都不能办成。因此，虞舜的朝廷中一定有两个方面，这是重视错；虞舜心中一定有一个正确判断，这是重视综。孔子游于景山，让三个弟子作赋。子路赋勇，子贡赋辩，颜渊赋德。孔子说：“真是圣士啊！三人同受一位老师教导，言论却一定不同。”这是重视错。孔子一定尊崇道德而奖赏颜回，是重视综。扁鹊使虢国复起，世子砥针，砺石子阳配合用药，子明施灸，阳子游按摩，子仪恢复形体，子越扶助精神。五个人各自发挥功效，是重视错；而扁鹊一定亲自掌握针石，是重视综。孝武帝召集各家占者询问：“某日可以娶妇吗？”五行家说：“可以。”堪舆家说：“不可以。”建除家说：“不吉。”丛辰家说：“大凶。”历家说：“小凶。”天人家说：“小吉。”太一家说：“大吉。”事情上报后，诏令说：“以五行家为主。”让各家纷纷争辩发言，是重视错；依据其中义理作出判断，是重视综。天下的事情，只要一错一综，就没有不能确定的。《诗》说：“别的山上的石头，可以拿来制作砺石。”又说：“羔羊的皮，用白丝作五道总束。”这是说两种立场可以彼此交合，而分散的群体最终必定会合。《儿易外仪》卷八

译钦定《四库全书》《儿易外仪》卷九 明代倪元璐撰写 “弥纶”一类，称为“尽利四”。易见 爻象在内发动，吉凶在外显现。《易》幽深而能在世间显明，是因为祸福使它显明。《易见仪》上 《仪》说：《易》所看重的，是变动的德性；所认为神妙的，是吉凶的占断；所切要的，是趋吉避凶的谋划；所严肃对待的，是守贞与为邪之道。然而天下的议论认为，这四者彼此相反，认为如果追求情理周全，反而必定毁坏。为什么这样说呢？《易》必定知道发动反复系结，却说金柅为吉；必定知道大壮的发动缘由，却说前趾为凶。如果只存有乐于吉、厌恶凶的心，就不能同他谋划变动。三次赏赐、十朋贝说吉，而鼠、豕却说小人；剥肤灭顶说凶，而致遂却说君子。如果只存有爱慕贞正、厌恶邪恶的心，就不能同他占问吉凶。《易》教人趋向吉，就等于教人趋向小人；教人躲避凶，就等于教人躲避君子；教人趋向君子，就等于教人趋向凶；教人躲避小人，就等于教人躲避吉。不违背它的数理，却违背它的道；不违背它的教诲，却违背它的占断。这样，人面对《易》，无论往哪里都可能与它相违。因此，天下学习《易》的人认为，《易》幽曲委婉，不能执持为据；弱者远离它，强者怀疑它。所以不是圣人，不能学习《易》。圣人学习《易》，有四种端正之处。《易》说：爻象在内发动，吉凶在外显现。” 发动产生于爻象，所以应先端正爻象。爻象端正，守贞与为邪就端正；守贞与为邪端正，吉凶就端正；吉凶端正，趋避的情状就没有不能端正的。爻象，是《易》用来审察端绪、确定方法的。所禀受的资质有贵贱不同，其根据也不相同；所居的爻位有承乘不同，其驾驭也不固定；交织事物、相互倚托，类别并不整齐；时序的制定、迁移和流转，各自相会也不均同。顺着界限考察适宜，因应资质审察利益；有利时安静便会悔，有悔时发动便会利，这叫决躁；有悔而牵制、得利而跃动，这叫动变。飞龙在天，不是决躁；羝羊触藩，不是变动。决躁给予小人，变动归于君子。爻象不迷惑，发动与躁动便能分别其材质；一动一躁，守贞与为邪就排列清楚。以贞正而得到祸患，即使是祸也属于吉；以邪道而得到福分，即使是福也属于凶。贞正的占断为凶，即使凶也是福；邪道的占断为吉，即使吉也是祸。因此，守贞与为邪，是《易》用来告诉人确定不疑的；吉凶，是《易》用来显示疑难的。确定，所以更加神妙；有疑，所以更加端正。王臣艰难重重，显明其忠；见到金夫，显明其蒙昧。忠之所以为忠，蒙之所以为蒙，这些不能欺骗《易》。“艰难重重”说“不是为了自身”，是赞誉之辞；“见到金夫”说“不能保有自身”，是警惧之辞。“匪”这个字表示安定而吉；“不有”这个说法表示危厉而凶。这就是《易》不敢欺骗天下人的地方。“死如焚如”不是吉的称谓；“致命遂志”也不是凶的说法。致命遂志并不比死有所减损，死而焚身也同样是献出生命。然而诵读离卦的文辞便变色，推绎困卦的象便舒展面容；死而焚身，是加在常人身上的；致命遂志，是归于刚健者的。鼠在晋卦中越发显荣，豕在涂地中越发有利，也都是人给予它们的。 《易》不责怪给予，只责怪凶。鼠豕十朋，用来祭享；三次接见，用来赏赐，也都是我接受的。 《易》不责怪接受，只判为吉。马、龟得到上天帮助，是吉；盗伐，是凶。乾阳昌盛却不居首位，显明为吉；比卦阴气深厚却无首，显明为凶。坤以纯阴之气交战而流血玄黄，却把它判为吉，不显出凶；师卦以中道统帅军队而舆载尸体，却把它判为凶，不显出吉。由此看来，《易》所说的吉凶，并不以生死、得失作为判断。既然不以生死、得失作判断，就说明吉必依靠贞，凶必依靠邪。吉必依靠贞，所以趋向必依靠吉；凶必依靠邪，所以躲避必依靠凶。趋避没有疑惑，变动便成为可贵之处。道与数、教与占贯串于同一谋划之中，就没有彼此相违的了。因此，《易》的情理没有不归于一的。《易》既然已经藏身于卜筮之中，能够知来知前，百姓难道还应当有两种处境而无所归依吗？难道要使人迟疑叹息，握着粮食出去占卜，问自己从哪里才能得到食物吗？《易见仪》中 吉凶还不是《易》最重视、最谨慎的事情。《易》最看重无咎，谨慎对待悔。悔有两条道路：内心忧疚而受到沮丧挫折，这是第一种；内心争讼而惊惧变化，这是第二种。忧疚侵入内心，是自己造成的罪孽。凶还可以推辞说：“这不是我造成的罪孽。”所以《易》不厌恶凶，却厌恶悔。争讼使人对隐微之处保持警惕，弥补过失便成为功劳。吉也不能夸耀说：“这是我的功劳。”所以《易》不以吉为喜，却以悔为喜。圣人把吉凶交给数，把悔交给道；使自己远离吉凶，使自己收敛于悔。圣人以吉凶权衡悔，却不凭悔来谋求吉凶；以悔来端正吉凶，却不让吉凶扰乱悔。悔，就是使自身警惕，游行于吉凶之外。它的要旨只是无咎而已。所以说：“震动而无咎，在于能有悔。”因此，亢极是龙的咎，不承受凶而承受悔；收束是袋囊的悔，不求有声誉，只求无咎。因为不可以得到凶，所以不能不悔；因为不可以得到声誉，所以不能有咎。成汤战胜桀而能自悔，孔子学习《易》说：“可以庆幸没有过错。”因此，悔是仁义的卫护；无咎是吉祥的止境。《易见仪》下 尊崇君主而且深深爱护君主，自有文字契约以来，还没有像《易》这样完备的。凡是《易》所说的喜爱和厌恶，都表现在爻辞和占断中。称为隆盛昌大的，是元、大、和、茂的征兆；又说休美、亨通、嘉善、美好，配以利、吉，赞羡之情达到了称誉欢喜的极点。安于常道就说“无咎”，消除遗憾就说“悔亡”。把这些方面推到极致，就总括了百般福禄，完全归于祥善。说以此安享五六十四卦和五爻，建立中正之极而备具福祉，所有事情无不适宜，这就是《易》的忠诚。至于把咎与休错杂列举，把规戒与赞颂一并陈说，可以求得这种意义的，大概只有《屯》《师》吧？《屯》九五说：“屯其膏，小贞吉。”已经说吉了，却因为事情已经超过常度，又担心它过大；不得已时，终究归于凶。《师》六五说：“田有禽，利执言。”已经说有利了，却因为军队只是弟子之众的缘故；不得已时，也终究归于凶。这并不是《易》爱憎不纯，而是对大事恭敬、对小事轻慢。《易》还对此有所忧虑：英明的君主本来没有过失，他的过失都产生于世道混乱；世道混乱都由于救治过于急切。急切地救治屯难，必然抗拒法度；抗拒法度，就会损伤德行。急切地用兵，必然急于求功；急于求功，就会任用昏昧无才之人。损伤德行便断绝恩泽，昏昧无才而任用小人；断绝恩泽必然招致怨恨，任用小人必然导致失败。