儿易外仪卷五

译十二；一爻变，取十一。“十”是天地的成数，以其余数作为变数。符说：卦发生变化而趋向另一卦，有顺从的，有背叛的。顺从与背叛的情状，可以凭神妙之理求得，却不能从形迹上得到；但也有可以从形迹上看出的。看它顺从的形迹，例如乾初爻变而成为姤卦。乾卦说：“潜龙勿用。”姤卦说：“羸豕蹢躅。”龙虽然变成了猪，潜伏的联系却没有改变。泰初爻变而成为升卦。泰卦说：“彚征。”升卦说：“允升。”征是前进，升是登上；其实都在尊尚贤能。乾二爻变而成为同人卦。乾卦说：“见龙在田。”同人卦说：“同人于宗。”田不如天，宗也不如郊。屯二爻变而成为节卦。屯卦说：“屯如邅如，乘马班如。”节卦说：“不出门庭凶。”马不能前进，是因为饥饿，不能走出门户，都是同样的困厄。讼二爻变而成为否卦。讼卦说：“归而逋。”否卦说：“包承。”归而逃避、包容承受，都是用自身力量加以约束。益二爻变而成为中孚卦。益卦说：“或益之，十朋之龟弗克违。”中孚卦说：“鸣鹤在阴，其子和之。”君子尊重天，所以不违背龟兆；尊重人，所以像小鹤应和鸣鹤。困二爻变而成为萃卦。困卦说：“利用享祀。”萃卦说：“利用禴。”都没有离开祭祀和享献。坤三爻变而成为谦卦。坤卦说：“含章可贞，或从王事，无成有终。”谦卦说：“劳谦君子有终吉。”跟从王事是劳作，含藏文采教人谦逊；坤卦说“有终”，也是教人谦逊而有终。泰三爻变而成为临卦。泰卦说：“无平不陂，无往不复，艰贞无咎，勿恤其孚于食有福。”临卦说：“甘临，无攸利，既忧之无咎。”平地必有陂坡，甘美也未必有利；艰难却可能有福，忧虑也可能无咎。讼四爻变而成为涣卦。讼卦说：“不克讼，复即命渝，安贞吉。”涣卦说：“涣其群，无咎，涣有丘，匪夷所思。”诉讼者悔恨诉讼，群体者悔恨结群；不能争讼而获得命令，涣散群体而获得丘陵。内心贵在能够改变，思虑贵在不固守常态。噬嗑四爻变而成为颐卦。噬嗑卦说：“噬干胏，得金矢。”颐卦说：“虎视眈眈，其欲逐逐。”咬食坚硬的肉而贪求所得，却不能改变自己的德性。咸四爻变而成为蹇卦。咸卦说：“憧憧往来。”蹇卦说：“往蹇来连。”往来蹇难、连续不断，这就是憧憧不安。旅四爻变而成为艮卦。旅卦说：“旅于处。”艮卦说：“艮其身。”身体寄居在外，称为旅。寄居在处所，就不再是旅，而是艮。乾五爻变而成为大有卦。乾卦说：“飞龙在天，利见大人。”大有卦说：“厥孚交如，威如吉。”乾五爻所说的“见二”，是阴阳相交；飞龙达到天极，就是威势。同人五爻变而成为离卦。同人卦说：“先号咷而后笑。”离卦说：“出涕沱若，戚嗟若。”忧戚叹息而不是号哭，就不会吉；不忧戚叹息，也不会号哭；不号哭，就不会有笑。大过五爻变而成为恒卦。大过卦说“老妇得其士夫”，恒卦说“妇人吉，夫子凶”。老妇得到士夫，所以妇人吉；士夫得到老妇，所以夫子凶。明夷五爻变而成为既济卦。明夷卦说“箕子之明夷，利贞”，既济卦说“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”。箕子与文王处于同一时代，东邻指商，西邻指周，都是在说纣王和西伯。革五爻变而成为丰卦。革卦说“虎变”，丰卦说“来章”。虎发生变化，文采炳然，所以称为章。乾上爻变而成为夬卦。乾卦说“亢龙有悔”，夬卦说“无号，终有凶”。阳不能亢极，阴也不能号哭，大概都是厌恶走到尽头。坤上爻变而成为剥卦。坤卦说“龙战于野，其血玄黄”，剥卦说“硕果不食，君子得舆，小人剥庐”。坤卦还保存着龙的意味，剥卦还保存着果实的意味；君子得到车舆的幸运相同，黄色也免不了带血，房屋也免不了被剥落；小人的快意也相同。否上爻变而成为萃卦。否卦说“先否后喜”，萃卦说“赍咨涕洟，无咎”。没有比赍咨涕洟更否塞的，也没有比无咎更可喜的；道路有其由来，所以说有先后。旅上爻变而成为小过卦。旅卦说“鸟焚其巢”，小过卦说“飞鸟离之凶，焚如死如，恶能不凶”。离为雉，震为鹄；离变为震，最终仍没有离开鸟的形迹，这就是背叛的例子。坤初爻变而成为复卦。坤卦说“履霜，坚冰至”，复卦说“不远复”；霜冰将趋于消退，灰白之气将趋于增长。需初爻变而成为井卦。需卦说“需于郊，利用恒”，井卦说“井泥不食，旧井无禽”。郊外之需是可贵的，恒久之井若淤泥充塞则卑贱，旧井尤其如此。豫初爻变而成为震卦。豫卦说“鸣豫凶”，震卦说“震言虩虩，笑言哑哑，吉”。一味欢乐会招来悲哀，一时恐惧反而能招来福。贲初爻变而成为艮卦。贲卦说“贲其趾”，艮卦说“艮其趾”：贲是矜饰而使足高，艮是安静而使脚跟悬起不下。大过初爻变而成为夬卦。大过卦说“借用白茅，无咎”，夬卦说“壮于前趾，往不胜为咎”。谨慎而无咎，是把白茅作为借托；逞强而不能胜，是脚趾前进造成的过失。坎初爻变而成为节卦。坎卦说“入于坎窞，凶”，节卦说“不出户庭，无咎”。户庭可以望见坎窞，坎窞却不能望见户庭。益初爻变而成为观卦。益卦说“利用大作”，观卦说“童观”；大作不是童观，童观也不是大作。萃初爻变而成为随卦。萃卦说“若号，一握为笑”，随卦说“出门交有功”；号哭而出门得到交往，才会得到笑，否则出门就是徒然。泰三爻变而成为明夷卦。泰卦说“用冯河”，明夷卦说“用拯马”。力量强大而能取胜，就可以徒步涉河；力量不足而依靠马匹。豫二爻变而成为解卦。豫卦说“介于石”，解卦说“获三狐”。天下的阳刚都学习石头，天下的阴柔都学习狐狸。屯三爻变而成为既济卦。屯卦说“即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍”，既济卦说“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用”。

译追逐鹿而受到阻碍，讨伐戎方而取得胜利；这里是舍弃君子，那里是不要任用小人。坤四爻变而成为豫卦。坤卦说“括囊，无咎无誉”，豫卦说“由豫，大有得，勿疑，朋盍簪”。有时谨慎自守以挽救过失，有时放任志意而获得丰厚；括囊是想到危险，朋盍簪是道路广大。需四爻变而成为夬卦。需卦说“需于血，出自穴”，夬卦说“臀无肤，其行次且”。奋力出来而流血离开，是因为艰难行走而伤及肌肤。临四爻变而成为归妹卦。临卦说“至临无咎”，归妹卦说“愆期迟归，车舝”。喜悦达到如摽梅成熟，怨恨则成为误期；这两种情形不能同日而语，心情也不同。姤四爻变而成为巽卦。姤卦说“包无鱼”，巽卦说“田获三品”。没有鱼，是远离民众，像纪侯大举离开自己的国家；在田野中取得功绩，是文王获得霸王的辅佐。涣五爻变而成为防卦。涣卦说“涣汗其大号”，防卦说“童防”；圣人与童蒙、涣与防，相距千里。谦上爻变而成为艮卦。谦卦说“利用行师，征邑国”，艮卦说“敦艮吉”。时机到了就像猛禽奋发，时机不到就像龙蛰伏；行动与停止各有适宜，动与静的节度不同。蛊上爻变而成为升卦。蛊卦说“高尚”，升卦说：“防升，荦荦者遐举；昧昧者崇跻也。”有防范而上升，光明显著的便能远举；昏昧不明的，也能逐步登高。贲上爻变而成为明夷卦。贲卦说“白贲无咎”，明夷卦说：“不明晦。”从有色的文饰返回到白贲的极致，从月亮的不明达到晦暗的尽头。大过上爻变而成为姤卦。大过卦说“过涉灭顶”，姤卦说“姤其角”；顶已淹没，身体必然所剩无几；角显现出来，便知道身体已经完备。坎上爻变而成为涣卦。坎卦说“系用徽纆，寘于丛棘”，涣卦说“涣其血去，逖出无咎”。这是姬文被拘于幽地时的叹息，以及帝姚解除忧愠时的歌唱。一为坎，一为涣，区别十分明显。

译《儿易外仪》卷五 钦定《四库全书》《儿易外仪》卷六 明代倪元璐撰写 《弥纶之类曰尽利》之一 《易列》八卦各有安置的位置，分列于阴阳的行列之中；其中有首长，也有僚属，像鸟翼一样排列。《易列仪》上 仪说：如果用《易》来安顿自身，就一定不会有过失；用《易》来处世，就一定不会有灾祸。过失和灾祸的开端，起于偏僻的行为。偏僻的行为，是刚性积聚而亢盛，柔性积聚而防塞。因此，《易》所成的卦，阳卦必定多阴，阴卦必定多阳。为什么要这样防范？所谓防范，就是说阴阳的意义，正是刚柔的称号；美好却会使天下人变得强悍，顺从却会使人多有怯弱。若把这种强悍怯弱的情状，寄托在正美的器物上，那么《易》所说的祸与过，学《易》的人都会把它引来作为自己的道路。用《易》来处置过失，用《易》来招致灾祸，用乾道毒害天下，用坤道辱没自身。这样说来，天下哪里还应该有《易》呢？况且天地的命令，是通过仪法来调制气的。命令太阳主管德，命令月亮主管刑；调制火，使它没有固定形质；调制水，使它具有力量。太阳光辉显赫而谋求和谐吉祥，所以不杀害万物；月亮清冷而执掌威严，所以不与列星混同。火依附万物才有形质，如同剑因人使用才有威势，所以不能自行发怒；水接触万物而显出形势和力量，如同肉负载骨骼而强壮，所以万物没有能屈服它的。如果以太阳的威势役使霜雪之气，以月亮的光华炫示云霞的姿态，火自行成为器物而独立，水没有骨骼来统摄肉体，那么草木必定白天死亡，虫鸟必定夜间飞翔。燧人氏若不能调制并驯服阳焰，防下若使弱小的河流不能承载鸟羽，便无法渡济。因此，阴阳相互扶持，就像弦韦相佩。命令刚强，是防止亢极；命令柔弱，是防止防塞。给乾以分位，必定使它多取坤；给坤以分位，必定使它多取乾。一主二辅，辅佐便能建立功劳，因为主者正而权力专一。即使让辅佐稍有过度，也不能成为奸邪。《系辞》说“一君二民，是君子之道；二君一民，是小人之道”，说的就是把物象迁移到后天位置时的道理。开始确立卦的阴阳之才时，哪里有君子小人之分呢？设置防范来制止偏颇，也是担心后来必定会把阴阳分别说成君子和小人；君子的器物用来承载小人，祸患都由偏颇而来。所以《易》防范六子的意义非常深。难道《易》认为六子都是向乾坤学习的吗？不能放纵它们的情性，但本来并不防范乾坤。乾坤，是《易》所不怀疑的。《易列仪》中 《易》之所以不怀疑乾坤，是因为天覆盖万物是它的德，地承载万物是它的力；刚显明其德，柔显明其力，就没有弊害。《易》之所以又不怀疑乾坤，是因为天包容地，如同侵入火中而不被灼烧，水充满其中；地包容天，如同玉藏在其中而不被磨损，石环绕在外。《易》之所以又不怀疑乾坤，是因为乾卦内心惕若而多所戒惧，坤卦利于守正而行动刚健。《易》之所以又不怀疑乾坤，是因为乾为老阳而坤为牝马；坤坚而乾寒，乾美而坤主，坤利于收束而乾潜藏，二者都是隐伏，二者同属一体。《易》之所以又不怀疑乾坤，是因为乾龙从田而至天，这是乾的道路，却不离开坤；坤卦在东北失去朋类而不肯以艮为妃，这是坤的内心不忘乾。《易》之所以又不怀疑乾坤，是因为先天六子中三个阴卦的位置都亲近乾，三个阳卦的位置都亲近坤；观察它们亲近的对象，就知道它们相互救助。《易》之所以又不怀疑乾坤，是因为乾坤二者都是龙：乾龙能够无首，就不会因亢极而后悔；坤龙能够交战，就不会因流血而羞惭。刚不会后悔，柔不会羞惭，也就没有可讥刺之处。又认为乾无首，是效法坤无成；坤交战，是效法乾交战。《易》之所以又不怀疑乾坤，是因为纯粹便会衰老，衰老便会变化，变化便成为《易》；《易》难道会怀疑《易》自身吗？《易列仪》下 圣人所制定的阴阳之卦，都是圣人自身道路的体现。因此，震就是刚刚强盛；刚刚强盛的人，就是文王。他初起时不畏惧威势，不结交谄媚之臣；后来被囚于羑里，也不怨恨自己三分天下的处境，不奢侈逞强，这些都是取法震。坎就是内在坚固；内在坚固的人，就是周公。他对上恭敬幼主，对下亲近白屋之民，在中间承担屏风而安定危局、穿赤舄而裁定疑难，这些都是取法坎。艮就是最终严厉；最终严厉的人，就是孔子。他年轻时受到排斥而不发怒，壮年接受享乐而不进谏；到老年则奋发威严，以笔舌彰明义理、声讨征伐，这些都是取法艮。因此，巽就是防范的开端；防范的开端，也是文王。他安静而顺从上帝，柔和而安抚百姓，继而发出深沉叹息，最终显出赫然怒气；不防范便不能免于陨落，这些是取法巽。离就是光明而附丽；光明而附丽的人，也是周公。他起初治理旌旗斧钺，最后治理斧钺；使朝廷礼乐灿然，使田野农桑明盛，内里光明而外有威势，这些是取法离。兑就是达到喜悦；达到喜悦的人，也是孔子。他年轻时端正命令、施行刑罚，后来须要命令军兵；以木铎宣教而不厌倦，弹琴歌唱便感到喜悦，先忧虑而后欢悦，这些是取法兑。所以，六子是三位圣人所取法的对象。六子像鱼贯一样侍奉乾坤，三位圣人则像鹤在阴处鸣叫而相互应和。包牺氏难道就是包牺氏的乾坤吗？包牺氏以礼乐制作来教化，周公、孔子以淳厚简约、无为而治来教化。文王从乾中看见乾，称为乾；从坤中看见坤，称为坤。包牺氏完全具备乾坤的象，三位圣人则完全具备包牺氏的卦。三位圣人相互贯通于六子之中，正是乾坤的德。所以四位圣人，都不能只把阳说成阳、只把阴说成阴。四位圣人，都是《易》。《易列图》：乾为一，兑为二，离为三，震为四，巽为五，坎为六，艮为七，坤为八，不区分潜与跃。