儿易内仪以卷二

译《大有》卦：大为亨通。初九：没有交往而招致祸害，不是灾咎；处于艰难中则没有灾咎。九二：用大车装载；有所前往，没有灾咎。九三：公侯向天子进献享礼，小人不能做到。九四：不以盛大自居，没有灾咎。六五：诚信相交，威严显著，吉祥。上九：从上天得到保佑，吉祥，无所不利。《象》说：火在天上，这就是《大有》；君子因此遏制邪恶、扬善，顺应上天美好的命令。仪说：为什么说要遏制邪恶、扬扬善、顺应上天美好的命令？仲尼根据爻辞说：“没有交往而招致祸害，不是灾咎；处于艰难中则没有灾咎”，这是说不与会招致祸害的人交往，就没有灾咎；用艰难守正的德行治理小人，也没有灾咎。这是说遏制邪恶。又根据爻辞说：“大车装载，有所前往，没有灾咎”，这是说崇尚德行所承载的事业，君子得到车舆，贤者得以行道，天下通达而人才出现。这是说扬善。又根据爻辞说：“公侯向天子进献享礼，小人不能做到”，这是说公侯辅佐治理天下，是善；小人为恶，进献享礼的就予以扬举，不能做到的就予以遏制。这是兼说遏恶扬善。又根据爻辞说：“不以盛大自居，没有灾咎”，这是说身处盛大而不骄傲，并有所承顺。说“诚信相交，威严显著，吉祥”，是说诚信通达而得到感应，敬畏上天的威严。这两爻大概是说顺应上天。又根据爻辞说：“从上天得到保佑，吉祥，无所不利”，是说天命有所归属，荣显、安宁、美好都得到。这大概是说上天美好的命令。仲尼又认为《彖》没有别的话，只说“大为亨通”，于是以“元”为善德之长来说明扬善，而遏恶也就可知了；“亨”是美善的汇聚，用来说明上天美好的命令，而顺应上天的意义也已经显现。谦 《谦》卦：亨通。君子有好的结局。初六：谦而又谦的君子，能够渡过大河，吉祥。六二：以谦逊著名，守正吉祥。九三：有功劳而谦逊，君子有好的结局，吉祥。六四：没有什么不利，发挥谦逊。六五：不以财富自足，而与邻人共享；利于进行侵伐，无所不利。上六：以谦逊著名；利于出兵，征伐邑国。《象》说：地下有山，这就是《谦》；君子因此减损多余以补益不足，衡量事物而公平施予。仪说：减损多余、补益不足，衡量事物而公平施予，大概是说聚集多方面的道理，来补益事物的不足；衡量事物的宜当，按轻重分布施予，不失于公平。分别来说，为什么说减损多余、补益不足？仲尼见《谦》初六说：“谦而又谦的君子能够渡大河，吉祥。”谦了又谦，就是聚集谦德。德行不厌其多，多有德者反而谦逊；数目虽少而有所拥有，也能得到吉祥。以谦逊积累谦逊，以谦逊召来福气，聚集的德行达到极盛，就能化险为夷，这就是减损和补益的意义。“鸣谦”是彰明教化。周公说：“我旦已经接受了别人的美善言语，全都告诉孺子王。”周公不敢说自己已有美善言语，而说是从别人那里接受的；把谦逊聚集在自己身上，又把其中的道理给予孺子。周公的道理多于孺子，就是补益孺子的不足。“劳谦”是彰明功劳。舜说：“使我能够顺从众人的愿望来治理四方，像风吹动一样，都是你的美德。”舜不敢说是我已经治理了天下，而说是你的美德；把谦逊聚集在自己身上，又把功劳归给皋陶。帝舜的功劳多于皋陶，就是补益皋陶的不足。“没有什么不利，发挥谦逊”，是说积累谦逊、使谦德充盈，再把它给予别人，没有不使人得到补益的。为什么说衡量事物而公平施予？仲尼认为，谦的意义并不是单凭一次虚己就能完全说明的。万物的分量各不相同，以礼让对待它们也是谦，以义来裁制它们也是谦。所以说“鸣谦”“劳谦”“发挥谦”，是因为顺应事物的道理，有时是事物的势态需要这样，然后施行谦道。至于强横顽梗的人、昏乱的国家，谦而又谦的君子就是仁者。他也必定有勇，所以能够直任君主和军师的职责，无所顾忌退避，不必借助邻国军队来杀伐扩张；六五就是这样。爻辞说：“不以财富自足而与邻人共享，利于侵伐，无所不利。”有一种人自己承受过错，行动时常常悔恨惭愧，口中没有高傲的话，却能使胜利的军队不断出动；上六就是这样。爻辞说：“以谦逊著名，利于出兵，征伐邑国。”奉行谦道却可以兴师伐国，这也是因为有些事必须通过征伐诛讨才能恢复正道，要根据暴乱的程度施行，所以这样称量谦道而达到公平。〈彖〉说：“谦亨，君子有终。”如果不损减自己而一味增益别人，权衡多寡、依据事物制定准则，随着事物施行而取得公平，谦道怎么能达到通利，使人终身奉行而没有弊害呢？豫 《豫》卦：利于建立诸侯、出兵作战。初六：以显扬逸乐为乐，凶。六二：坚定如磐石，不到一天便明白；守正吉祥。六三：仰视权势而取乐，会有悔恨；迟疑不决，悔恨更大。九四：由此得到欢乐，大有所得；不要怀疑，朋友们聚集而来。六五：守正而有疾患，但长久不会死亡。上六：在欢乐将成之时有所改变，有所变动则没有灾咎。《象》说：雷从地中发出而震动，这就是《豫》。先王因此制作音乐、尊崇德行，盛大地向上天进献，并用来配享祖先。仪说：制作音乐以尊崇德行，盛大地向上天进献，并用来配享祖先。仲尼取此义来观察周公六爻《象》的文辞，没有一处不是从敲击、搏拊乐器来说明的。初六“鸣豫”、六二“介石”、六三“盱豫”，都是说制作音乐。九四“由豫”，是说尊崇德行，也说享祀。六五“贞疾”、上六“成豫”，都是说荐献上帝、配享祖先。为什么知道是这样？《礼记》说，音乐从内心产生，所以能够安静。现在说“鸣豫”，却是放任邪僻、流散心志，招来祸乱而导致灭亡，所以凶。 《尚书》说“八音能够和谐”。现在孤立地崇尚石磬，有辨别而没有和谐，粗厉猛烈地兴起，也就不能维持一天。《礼记》记载优伶、侏儒以及猿猴杂处子女之事，这是用艳丽之物惑乱观听，叫作“盱豫”，应当悔恨；若迟迟才悔，后来悔恨就更加深重。凡是这些，都是奸邪之声，不是用来尊崇德行的。尊崇德行没有比“由豫”更好的。“由豫”就像《礼记》所说的：根本出于情性，合于生命之气的和谐。因为内心有所获得，不说话也能使人信服，所以说“大有得，不要怀疑”，这可以用来观察德行。“朋友们聚集而来”，《诗经》说“骏马奔走在宗庙”，又说“于是行裸礼、进献祭品，常服黼冔”；相助祭祀的朋友，聚集衣冠于郊庙，正是祭祀之事。

译“守正而有疾患，长久不会死亡”中，“贞”是正，“疾”是迅速。文王配享上帝的诗说：“敬畏上天的威严，因此保全它”，这是说“贞”。后稷配享上天的诗说：“它的香气开始升腾，上帝安然享用”，这是说“疾”。从制作音乐来说，凡是郊祀上天的音乐，以圜钟为宫；圜钟产生于房、心二宿之气，房、心是大辰，是天帝的明堂，其气正直，配合它就是“贞”。如果音乐演奏六变，那么天神都降临，可以用礼来沟通幽冥，这就是“疾”。因此荐献上帝、配享祖先，正是使祖先不死的原因。诗说：“文王升降往来，在上帝左右”，所以说“长久不会死亡”。到这里，欢乐就完成了。帝，是玄冥之神；祖，是幽冥之神。《豫》取法于幽冥，才知道“鸣”不可取，“盱”也不可取。天神和谐协调，能够使气机转移变化，使灾病不发生，所以说“有所改变则没有灾咎”。由此看来，文王所说“利于建立诸侯、出兵作战”，也是这个意义。〈康诰〉中说：“只有考察古代、尊崇德行，以贤者为法”，建立诸侯也是尊崇德行。《武成》说：“敦厚诚信，明辨义理，尊崇德行，酬报功劳”，因此出兵作战也是尊崇德行。《彤弓》说：“钟鼓已经设置，一旦设享。”《礼记》说：“君子听到鼓鼙之声，就想到将帅之臣。”因此建立诸侯、出兵作战也与制作音乐有关。《颂》说：“建立你的长子，使他在东方做诸侯”，接着又说：“龙旗承奉祭祀，六辔柔和整齐。”《雅》说：“王命召虎，用来开辟四方”，接着又说：“赐给你圭瓒和一卣秬鬯。”因此建立诸侯、出兵作战，也与享祀有关。随 《随》卦：元始、亨通、利于守正，没有灾咎。初九：官体有所变化，守正吉祥；出门与人交往，有功。六二：系恋小子，失去丈夫。六三：系恋丈夫，失去小子；有所追随而有求必得，利于安居守正。九四：随从而有收获，守正则凶；有诚信而行在正道上，明白这一点就没有灾咎。九五：以诚信归附美善，吉祥。上六：拘束系缚它，它才顺从；再维系住它，周王用它在西山举行享礼。《象》说：泽中有雷，这就是《随》；君子因此在天将黑时入内安宴休息。仪说：“在天将黑时入内安宴休息”，是取随顺时令为义。天明时出外治理，天黑时就入内安宴休息，所以叫作“随”。《随》的六爻兼有明、晦两种意象，但意义归结于宴息；静是动的主宰。初九说“官体有所变化”，又说“出门交往有功”。“官”是人的形体；耳目手足，天明时活动，天黑时休息。官体变化而吉，是因为出门属于向明之时，这时与外物交往可以希望有功；天黑时则不是这样。系恋小子而失去丈夫，系恋丈夫而失去小子，是说有所系恋便不是真正的随。这也发生在向明之时，有所失也有所获；天黑时则不同。随从而有收获，是求取他人而得遂；有诚信在正道上，是在途中相遇而相合；这也因为向明，所以没有灾咎；天黑时则不同。进入昏暗中安宴休息，深沉幽暗，处于玄妙寂静之境，顺守内心而安居本位，没有所得也没有所失，求什么、获得什么呢？天性完整，道理通畅，美善自然适得，所以说“以诚信归附美善，吉祥”。所谓拘束系缚它、它才顺从、再维系住它，是说宴息的象：昏闷凝结，好像被拘持，却不知道其神气幽微贯通、诚信相合，玄妙地合于寂静安定的极致，与神明相交，所以说“王用享于西山”。由此看来，明不如晦，动不如息，已经很清楚了。所以《彖》把乾卦的完整德性赋予它，说“元亨利贞”。大概是说，幽玄而沉默，是道的根本宗主；贞与元相互循环，并没有明确界限。这就是乾的本体，以无容纳有。然而它的美德已经完备，又特别加上“无咎”二字，因为它的境界深、道理尊，不是声誉所能处置的，只求不显现灾咎而已。“元亨利贞”恰好只能说是没有灾咎，这四个字不是赞誉之辞。蛊 《蛊》卦：元始而亨通，利于渡过大河。甲日之前三日，甲日之后三日。初六：治理父辈遗留下来的弊乱，有这样的儿子，父亲可以安享晚年，没有灾咎；虽有危险，最终吉祥。九二：治理母辈遗留下来的弊乱，不可以一味守正。九三：治理父辈遗留下来的弊乱，虽有小的悔恨，没有大的灾咎。六四：宽缓地处理父辈遗留下来的弊乱，前往则会见到吝惜。六五：治理父辈遗留下来的弊乱，因此得到赞誉。上九：不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。《象》说：山下有风，这就是《蛊》；君子因此振作百姓，培育德行。仪说：“振作百姓，培育德行”，都包含在爻辞的“治理蛊乱”中。若把治理蛊乱高尚地理解成革新天下，把振作百姓理解成洁身自好，把高尚理解成独善其身，把培育德行理解成自我修养，那就不是《易》的意义。《易》的道理，是使天下变善而不自夸，德行广大而使人自然化成；不自夸，是因为不自行标榜；化成，是因为不留下明显痕迹。前人已经败坏的事业，能够革除而更新它，这是振作百姓的极致。但如果一定要张扬揭露，使前人看见自己的过错，君子又认为这会伤害德行。如今治理父辈遗留的弊乱，却把功劳归给父亲，说“这是他父亲有这样的儿子”；又替父亲解除过失，说“他的父亲有什么灾咎呢”，使前人由危险转为吉祥，这是培育德行的极致。由此推论，也有治理母辈弊乱的情况，不采用正面办法而采用权变，例如曲逆侯陈平对吕后，梁公狄仁杰对武则天，以“不可以守正”作为其守正。也有治理父辈弊乱的情况，虽有小的悔恨而没有大的灾咎，例如元祐年间改动新法，说“这是安石、惠卿所做，不是先帝的意思”；虽不免有改动父辈事业的嫌疑，却没有失去继承先志的意义。也有宽缓处理父辈弊乱的情况，例如所说“三年不改父之道”；并非不应当改，有时可以不急于改而宽缓处理，等待三年，含有珍惜而不轻易结束亲人事业的意思。也有治理父辈弊乱而得到赞誉的情况，例如禹以掩盖鲧的过失而拥有天下，最终仍让鲧配享上天；整个夏代，都在称颂鲧。对外振作百姓，对内培育德行，君子处在蛊乱的时代，治理那些可以治理的弊乱，道理就是这样。如果弊乱已经到了根本无法治理的地步，就像龙潜伏深渊一样；有所忧患便避开它。所以说：“不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。”听到伯夷遗风的人，顽固的人会变得廉洁，懦弱的人会立定志向；这也是振作百姓，只是没有人了解我罢了。上不怨天，下不责怪人，这也是培育德行。振作百姓是开始，培育德行是达到亨通；这两种学问，无论是飞腾还是潜藏，都可以用来渡过险难。所以《彖》先说“元亨”，又说“利涉大川”。所谓“甲日之前三日”，是辛日；所谓“甲日之后三日”，是丁日。更新，是为了振兴百姓；丁宁告诫，是为了勤勉德行。辛在五行属于金，金的意义是裁制、锐利、决断，所以用来振作；丁在五行属于火，火的意义是礼盛、成长、养育，所以用来培育。临 《临》卦：元始、亨通、利于守正；到了八月有凶。初九：以感应来临，守正吉祥。九二：以感应来临，吉祥，无所不利。六三：以甘美来临，没有什么利益；已经忧虑它，就没有灾咎。六四：亲自来临，没有灾咎。六五：以智慧来临，这是大君所宜，吉祥。上六：以敦厚来临，吉祥，没有灾咎。

译《象》说：泽上有地，这就是《临》；君子因此教化的思虑没有穷尽，容纳并保全民众没有疆界。仪说：“教化的思虑没有穷尽，容纳并保全民众没有疆界”，大概就是在说“临”。礼制中，大学的礼，即使向天子进言也不面向北方行臣礼，这是为了尊重老师。《尚书》说：“帝王的德行没有过失，以简约临御下民。”凡是教化和保全民众的事情，归属于临的，都是这样。仲尼把《临》六爻的意象解释为教化的思虑、容纳和保全，是取法于什么？从守正之处取教化，从悔处取保全。守正的三爻在下，所以把师道给予它们；悔的三爻在上，所以把君道给予它们。凡是教化所以废弛，是因为受到阻隔，所以应当设法感化。通过鸣声和叩击彼此发应，叫作感。开始以正道感化，使人端正方向，所以说“以感应来临，守正吉祥”。继而以利益感化，使人知道喜爱它，所以说“以感应来临，吉祥无所不利”。最后不再说感应，而是神理融通流行，不必说有利，也不必说无忧，只见其甘美；也不必说有所获得，只说没有灾咎，这就是教化完成。所以说“以甘美来临，没有什么利益；已经忧虑它，就没有灾咎”。以这三点考察教化之思，因为它有始有终，所以说“教化的思虑没有穷尽”。保全民众的道理，贵在与民共同生活、亲身接近他们；其次要周遍了解他们；再次要慎重而牢固地保护他们。所谓亲身与民共同生活，是到达他们所在的地方，巡狩并登临四方，询问百姓的疾苦，身先而劳作于前；既然亲自经历过，还能有什么责怪和悔恨？所以说“亲自来临，没有灾咎”。所谓周遍了解，是不任用自己的片面之见，而任用他人；不只使人出力，还使人发挥智慧；使耳目广远，洞察幽隐，通达远方；自己掌握简册、处在要位，以此明白治理的体要，所以说“以智慧来临，大君所宜，吉祥”。所谓笃厚慎固，是以盛大的德行达到至善，使长久之道化成；像金石一样坚贞，不可动摇拔除；又如土地安定厚重，使人不轻易迁徙，所以说“以敦厚来临，吉祥”。由这三点可以知道容纳保全民众之道；因为始终如一、慎终如始，所以说“容保民无疆”。进一步推求，《彖》说元始、亨通、利于守正，教化和养育的成就具备这四种德性；又说亨通、利于生长，正与元相互循环，这就是无穷无疆的意义。至于“八月有凶”，是因为施行教化、统御众人，都必须宽缓。八月在卦属兑，金气盛而主执掌杀伐；按月令在此时申明严厉、执行各种刑罚，圣人本来不愿使夏楚刑具穷尽威势，以劓、刵等刑罚作为治理手段。君主和师长的职责，都贵在扶助阳气。八月阴气开始过度增长，担心因此败坏教化、伤害仁德，所以说凶。观 《观》卦：举行盥洗而尚未进献祭品，诚信庄严肃穆。初六：像儿童一样观看，小人没有灾咎，君子有遗憾。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。六三：观察自己的生计和作为，决定进退。六四：观察国家。观察国家的光辉，利于以宾客身份入朝于王。九五：观察自己的生计和作为，君子没有灾咎。上九：观察他的生计和作为，君子没有灾咎。《象》说：风行走在大地上，这就是《观》；先王因此巡视四方、观察民情，设置教化。仪说：巡视四方、观察民情并设置教化，是怎么回事？天子到诸侯那里去叫作巡狩，不会没有事情。观察民情，是考察风俗；设置教化，是施行政令。“儿童般观看，小人没有灾咎，君子有遗憾”，这是说淳朴丰厚的风俗可以磨砺浇薄之民，使他们保持像儿童一样的朴质；虽不是君子的仪态，却也是小人减少过失的方法。“窥视，利于女子守正”，这是说风俗贞洁廉正，可以防止淫乱；战战兢兢、小心谨慎，像处女一样守持；虽不是丈夫的气概，却也是吉士不受诱惑的方法。观察风俗淳厚，就能看出它是否浇薄；观察风俗贞正，就能知道是否有淫乱。“观察自己的生计和作为，决定进退”，是说先王观察百姓的风俗，并据此决定在其中提升或抑止，这就是教化设置的由来。于是选拔百姓中秀异的人，使他们观察国家的光辉，并实行宾兴之典。周礼用乡学的三种德行、道艺来教导万民，并举行宾兴，这就是“观察国家光辉，利于以宾客身份入朝于王”。“观察自己的生计和作为，君子没有灾咎”，是说教化施行之后，君子增多；他们由上位者兴起，就像由我自身生出一样。周礼所说大比考察人的德行、道艺，举用贤者能者，就是这个意思。“观察他的生计和作为，君子没有灾咎”，是说百姓熟习教化，都知道尊贵崇尚君子；这些君子由百姓自己推举兴起，就像由百姓自身生出一样。周礼使被举荐的贤者出仕，出任长官；使被举荐的能者入仕，主持治理；这都是百姓自己推举贤能之人的意思。凡是这些，大概都是由于天子一次巡视四方，教化就施行、百姓就受到感化，不必依靠长久的治理。譬如祭祀，刚刚开始盥洗，还没有来得及陈列祭品，但庄严肃穆的诚信已经形成并彼此相契。由此看来，天子怎么可以深居宫中、高拱双手而不理政事呢？《儿易内仪以》卷二 《经部，易类，儿易内仪以》

译钦定《四库全书》《儿易内仪以》卷三 明代倪元璐撰写 噬嗑 《噬嗑》卦：亨通，利于施用刑狱。初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾咎。六二：咬食柔嫩的肉，遮没鼻子，没有灾咎。六三：咬食腊肉，遇到毒物，有小的遗憾，没有大的灾咎。九四：咬食干硬的骨肉，得到金箭；利于在艰难中守正，吉祥。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而有危险，没有灾咎。上九：肩负刑具，遮没耳朵，凶。《象》说：雷电交作，这就是《噬嗑》；先王因此明辨刑罚，整饬法令。仪说：口中牙齿咬合，就能咬断食物，所以借此说明刑罚、整饬法令。《易》中谈刑罚的有五处：《贲》说“不敢断狱”，《丰》说“断狱施刑”，《旅》说“明慎用刑而不滞留狱案”，《中孚》说“议论狱讼，宽缓死刑”；“不敢断狱”是说刑罚置而不用，“断狱施刑”是说审断决定，“明慎不留”是说没有滞留的狱案，“议狱缓死”是说怜悯体恤，“明罚整法”是说五罚五刑明确写成律令。四卦都称“君子”，唯独《噬嗑》称“先王”，这是因为断狱要归于才能，立法要遵循典章、追溯古初，不是后世君王的智慧所能独自创制。审查事实后有五刑，疑惑而赦免时有五罚；六爻的显示，就是《易》中关于刑罚的三章。脚戴刑具而遮没脚趾，属于剕刑一类；咬食柔嫩肉而遮没鼻子，属于劓刑一类；咬食腊肉、干骨肉、干肉，属于墨刑、宫刑一类；肩负刑具而遮没耳朵，属于大辟一类。这就是五刑。“得到金箭”“得到黄金”，《周礼》说以两造来禁止百姓争讼，先把束矢交到朝廷，然后才听理；以两剂来禁止百姓狱讼，交纳钧金，三日后才送到朝廷，然后听理。《舜典》说“用金来赎刑”，《吕刑》说“墨刑如有疑而赦免，罚金为百锾；“割鼻之刑，如有疑问而赦免，罚款加倍；断足之刑，如有疑问而赦免，罚款加倍；宫刑，如有疑问而赦免，罚六百锾；死刑，如有疑问而赦免，罚一千锾。”这就是五种罚金。五罚称为“明罚”，五刑称为“勑法”。赎刑之罚有五种，《易》中只涉及其中两种，可见周穆王的宽恕不及周公的公正。五刑之中，断足、割鼻较轻，死刑最重；较轻的刑罚可以不追究，最重的死刑则不允许赎免。‘干胏’是干肉，以卦象推求，大概指宫刑；宫刑会断绝后嗣，比死刑稍轻，比墨刑重得多。断足、割鼻涉及生死疑难，所以唯独适宜赎免。‘噬胏噬肉、矢金救戕遇难’，能够免除灾害，所以说‘利艰贞吉’，又说‘贞吉无咎’；即使伤残脚趾、鼻子已经受损，仍说没有灾咎。‘腊肉遇毒’，以卦象推求，大概指墨刑；用肉附着于面部来象征全体，所以取象于腊肉，因为腊是连骨制成的完整肉体。由于要防止湼刑，所以说‘遇毒’；虽有小吝，仍说没有灾咎。这四种刑罚，圣人希望受刑者不至于死亡，希望他们能够改过；至于死刑，已经到了灭绝的地步，就没有希望了，所以说‘凶’。审理狱讼的原则，是不曲意加刑，也不任意宽宥，一切都合乎中道便会有福；用刑是为了求得通达，明法是为了使事情顺利亨通，善于审理狱讼，就是这个意思吧。这便是《贲》卦。《贲》卦：亨通，小事适宜有所前往。初九：修饰脚趾，舍弃车乘而步行。六二：修饰胡须。九三：文饰鲜明而润泽，长久守正则吉。六四：文饰洁白，白马飞驰而来；不是盗寇，而是来求婚配。六五：文饰于丘园，送上数量不多的束帛，虽有小吝，最终吉祥。上九：以白色为饰，没有灾咎。《象传》说：山下有火，这就是《贲》卦。君子因此使各项政务清明，不敢擅断狱讼。《仪》说：所谓使各项政务清明而不敢擅断狱讼，是说政务清明，刑罚自然搁置；即使有执法官吏，也不敢施展擅断狱讼的本领。使天下人不畏惧执法官吏，而使执法官吏畏惧名义、鬼神，这才是真正的文明之象，所以把它归入《贲》卦。孔子既说明了卦德，又详细考察了各爻的占辞。初爻‘修饰脚趾，舍车步行’，如同《诗经》所说‘我说有奔走进奏之事’。掌管行人的官员奔走不息，快步而行尚且来不及；天子采集风俗、询问民情，周遍了解天下，一定取法于此。二爻‘修饰胡须’，如同《诗经》所说‘多么美好啊，清秀的眉目多么柔婉啊’。胡须眉毛装饰外表，使人可以观瞻；这象征礼仪之事，以及吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼的灿然完备。三爻‘文饰鲜明而润泽，长久守正则吉’，如同《诗经》所说‘黍苗茂盛，阴雨滋润它’。恩泽下施于百姓，长久沾被后世；地官遗人掌管国家储积，用来救济百姓在困难、灾荒中的急迫，这是惠民政治中最重要的事情。四爻‘文饰洁白’，皤是白色。兵事在颜色上属白；‘白马飞驰而来’，如同《诗经》所说‘四匹公马奔跑不停，不是盗寇，而是来求婚配’，又如诗所说‘我前往只是为了求得安定’。夏官司马以三种标准考察马匹，建立军队并装备五种兵器，这就是它所象征的政务。五爻‘文饰于丘园，送上数量不多的束帛’，如同《诗经》所说‘吹笙鼓簧，捧着竹筐献上礼物’。‘戋戋’，虞翻说：有的解释为积聚，有的解释为显明可见。用黑色和红色的帛来礼敬贤者，是太宰八种统摄职掌之一的‘礼宾’。政务清明，就像草木自然文饰；治理内部、筹划根本，并不是为了外在装饰。所以上爻说‘以白色为饰，没有灾咎’，如同《诗经》所说‘用素色来构成文采’。各种政务都能得到推行，唯独没有审理狱讼、辨明刑名的事情，这是因为当时天子崇尚德政、放缓刑罚，下面的人也不敢把果断裁断当作功劳，并不是没有清明公正的事情可以推行。由此可知，刑狱之事是文治所排斥的。因此《彖传》说：‘贲卦亨通，小事适宜有所前往。’政务清明，所以亨通；狱讼清平，所以适宜有所前往。君子之道通达，小人也有安置手足之处；若说文治，没有比这更文治的了。剥 《剥》卦：不适宜有所前往。初六：床脚被剥蚀，正道受到轻蔑，凶。六二：床架被剥蚀，正道受到轻蔑，凶。六三：剥蚀到它，但没有灾咎。六四：床面被剥蚀，凶。六五：像串联的鱼一样，以宫人为宠爱对象，没有不利。上九：硕大的果实没有被食用，君子得到车舆，小人剥蚀自己的庐舍。《象传》说：山附着于地，这就是《剥》卦。居上位者因此厚待下民，使居所安定。