孟子传卷十三

译这些都是做得太过分了。逼迫到这种地步，就可以看出他的本意了。”阳货想见孔子，又怕显得无礼。按照礼制，大夫有赏赐给士人，士人如果不在家中接受，就要前往大夫家拜谢。阳货趁孔子不在家的时候，送给孔子一只蒸熟的小猪。孔子也趁阳货不在家的时候，前往阳货家拜谢。在这个时候，阳货是先行动的人，难道孔子还能见不到他吗？曾子说：“耸着肩膀，强颜欢笑，这比夏天在田地里除草还要让人痛苦。”子路说：“没有共同的语言却非要交谈，看他的脸色，羞愧不安的样子，这不是我子路所能理解的。”由此看来，君子所培养的品德就可以知道了。

译诸侯不来拜访孟子，陈代、公孙丑、万章等人相继向孟子提出疑问，由此可以看出习俗对人的影响，即使身处圣贤的门下，也难以彻底洗除。他们看见商鞅、孙膑、陈轸、苏秦、张仪以及稷下学宫的那些人，车马奔驰，奔波于诸侯的门庭，认为士人处世应当如此。却不知道伊尹在莘地耕作，傅说在傅岩筑墙，吕望在渭水垂钓，何曾忙碌地奔走于权贵之门呢？成汤拯救百姓，高宗使商朝中兴，文王施行仁政，有的多次聘请，有的画影图形寻找，有的亲自探访，然后才向他们陈述尧舜之道，回应如甘霖般的渴求，做出如鹰扬般的举动。那么孟子不见诸侯，乃是遵循古人道义的必然之举。见识浅薄、听闻狭隘，动不动就产生疑问，实在可悲。然而见与不见，古人并不以此区分优劣。道理在于可以相见，去见梁惠王、齐宣王，并不是屈辱；道理在于不应相见，像陈代、公孙丑、万章提出疑问的时候，也不是自视清高。学问达到圣人境界还不够，还要进一步达到智慧，所以在力量之外还有技巧，在极致之外还有中道，怎么能用一种标准来衡量呢？用这种标准去探求，那么见与不见都不是了解孟子的方法。现在公孙丑提出疑问，孟子引用古人的例子回答说：“古时候不做臣子，就不去拜见，但这只是死板的规矩罢了。其中还有变通之处。”一味坚持不见，像段干木翻墙躲避、泄柳闭门不纳，他们想把不见当作高洁，却不知道这不符合道义。阳货赠送礼物给孔子，孔子就顺着礼节去拜见他，段干木、泄柳哪里懂得这个道理呢？一味坚持去见，像曾子所说的耸肩讨好、谄媚微笑，子路所说的没有共同志向却去交谈，他们想把去见当作通达，却不知道这失掉了节操。齐宣王不肯去见孟子，孟子就以生病为由推辞，那些耸肩讨好、没有共同志向却去交谈的人，哪里懂得这个道理呢？公孙丑问为什么不见诸侯，孟子于是批评段干木、泄柳，似乎是认为去见是对的。难道认为去见是对的吗？孟子又引用曾子、子路的话，似乎是认为不见是对的。那么我将何去何从呢？形势紧迫就可以去见，不紧迫就不可以去见。我知道通过探究事物原理来获得至善的知识，通过至善的知识来使意念真诚，通过意念真诚来端正内心，通过端正内心来修养自身，通过修养自身来治理家庭。至于治理国家、平定天下，只看君主用心如何。君主内心虚怀若谷就可以去见，如果内心自满，即使去见又有什么益处呢？大概君子所涵养的，只是理义罢了。理义既然明了，有所去见就不会像段干木、泄柳那样固执，有所不见就不会落入曾子、子路所批评的境地，只看理义如何罢了，如果不是既圣又智、既中又巧的人，怎么能达到这种境界呢？我因为公孙丑的疑问，又阐明了孟子的学问，希望人们能知道如何选择。

戴盈之说：“实行十分之一的税率，免除关卡市场的税收，今年还做不到，请减轻一些，等到明年再完全实行，怎么样？”孟子说：“现在有个人每天偷邻居一只鸡，有人告诉他：‘这不是君子的行为。’他说：‘请让我减少一些，每月偷一只鸡，等到明年再完全停止。’如果知道这样做不合道义，就应当立刻停止，为什么要等到明年呢？”

我读《史记》，考证孟子时代所谓的宋王，是剔成，在位三十八年，而齐宣王即位四十一年，被弟弟偃攻败后逃到齐国，偃自立为宋君。那么万章问宋国实行王政，戴不胜希望宋王向善，戴盈之希望免除关卡市场的税收，都是在王偃时期。王偃东败齐国，南败楚国，西败魏国，沉溺酒色，射天射谏者，最终被齐、魏、楚三国灭亡，土地被三分，怎么能实行王政、任用薛居州并免除关卡市场的税收呢？我曾经论述说：难道是王偃篡位之后，压抑真情、伪装欺诈，用王政来收买人心吗？难道是早年克制自己，晚年放纵无度而导致灭亡吗？还是万章称道的时候，正是王偃修饰的时候呢？用史书考证，看不到实情，现在通过戴盈之的提问，才知道王偃果然在篡位之后，压抑真情、伪装欺诈来掩盖以前的罪过。怎么知道的呢？他想要实行十分之一的税率，免除关卡市场的税收，所谓实行王政，由此可见。仁义有什么固定不变的呢？践行它就是君子，背离它就是小人。假如王偃长期伪装而不回归本真，怎么知道他没有真心呢？孟子虽然知道他必然失败，用商汤、周武王的说法来讥讽斥责他，用众多楚人的说法来诋毁责骂他，现在又有每天偷一只鸡的说法来切中要害地劝诫他，但怎么敢不告诉他善道呢？所以有“如果知道这样做不合道义，就应当立刻停止，为什么要等到明年”的说法？他的用意深远，来历深刻，即使王偃不能实行，这句话依然存在。诸侯中有想要实行王政的，举起这句话来警戒自己，怎么知道不会迅速急切地走向王者之路呢？唉！王偃能不能停止恶行，由此可见了。我思考孟子偷鸡的说法，以及“为什么要等到明年”的话，才知道人不能没有过错，不知道是过错还可以说，明明知道是过错，难道不应该断绝远离，像躲避涕唾、逃避水火、拒绝盗贼一样吗？如果只是停留不前，凝滞不散，去了又来，舍了又取，说今天还有明天，说今年还有明年，这都是没有志向的人，甘愿与恶人为伍。孔子说：“厌恶不仁的人，他实行仁德了，不让不仁的人加害于自身。有谁能一天用力于仁德吗？我没有见过力量不足的。认为厌恶不仁的人，是谁呢？就是仁德，直接指向它，所以说‘他实行仁德了’。怎么知道他是仁德的呢？”

译吗？对不仁之事的厌恶达到了极点，不让不仁的行为加诸自身。”唉！像这样厌恶不仁，真是值得推崇啊。然而之所以能做到这样，是因为能够运用自己的力量。我没有见过力量不足的人，这说明人人都具备去除恶行的资质。那些不能果断迅速去除恶行的人，只是没有志向罢了。这应当迅速停止，不是深深厌恶不仁的君子能做到这样吗？我因为“攘鸡”的言论，于是极力驳斥去除恶行迟缓的观点，把它作为士大夫君子的警戒。

译公都子说：“外人都在称赞夫子喜好辩论，请问这是为什么呢？”孟子说：“我难道喜好辩论吗？我是不得已啊。天下自有人类以来已经很久了，总是治理与混乱交替出现。在尧的时候，洪水逆流，在中国泛滥，蛇龙栖息其中，百姓无处安身，低处的人筑巢居住，高处的人挖穴而居。《尚书》说：‘大水警告我。’大水，就是洪水。尧派禹去治理它，禹疏通土地将水引入大海，驱逐蛇龙并将它们放逐到沼泽之地。水顺着地面流淌，这就是长江、淮河、黄河、汉水。险阻既已远离，危害人的鸟兽也消减了，然后人们才得以在平坦的土地上居住。尧舜去世后，圣人的道统衰微，暴君相继出现，毁坏宫室来修建池塘，百姓无处安息；抛弃农田来开辟园林，使百姓无法获得衣食。邪说和暴行又兴起，园林、池塘、沼泽增多，禽兽也随之而来。到了商纣王的时候，天下又大乱。周公辅佐周武王，诛杀纣王，讨伐奄国，历时三年讨伐其君主，将飞廉驱逐到海边并杀了他，灭亡的国家有五十个，将虎豹犀象驱逐到远方，天下非常高兴。《尚书》说：‘文王的谋略多么显赫，武王的功业多么伟大，保佑开导我们的后人，都因正道而没有缺失。’世道衰微，正道隐没，邪说和暴行又兴起，有臣子杀害君主的，有儿子杀害父亲的。孔子感到恐惧，于是作《春秋》。《春秋》是天子才能做的事。所以孔子说：‘了解我的大概只有《春秋》吧？指责我的大概也只有《春秋》吧？’圣王不再出现，诸侯放纵恣肆，隐士肆意议论，杨朱、墨翟的言论充斥着天下，天下的言论不归附杨朱就归附墨翟。杨氏主张为我，这是无视君主；墨氏主张兼爱，这是无视父亲。无视父亲和君主，这就是禽兽。公明仪说：‘厨房里有肥肉，马厩里有肥马，百姓面带饥色，野外有饿死的人，这就是驱赶野兽来吃人。’杨墨的道统如果不消除，孔子的道统就不能彰显，这就是用邪说欺骗百姓，充塞仁义。仁义被充塞，就会驱赶野兽吃人，人将互相残食。我因此感到恐惧，捍卫先圣的道统，抵制杨墨，放逐那些发表淫辞邪说的人，使他们不能兴起。邪说兴起于内心，就会危害于行事；兴起于行事，就会危害于政治。即使圣人再兴起，也不会改变我的话了。从前禹抑制洪水而天下太平，周公兼并夷狄，驱逐猛兽而百姓安宁，孔子完成《春秋》而乱臣贼子感到恐惧。《诗经》说：‘打击戎狄，惩罚荆舒，就没有人敢冒犯我。’无视父亲和君主，这是周公所打击的对象。我也想要端正人心，消除邪说，抵制偏颇的行为，放逐淫辞，以此来继承三位圣人的事业。难道是我喜好辩论吗？我是不得已啊。能够言辞抵制杨墨的，是圣人的门徒。

世上的评论者，都怀疑孟子以批驳杨墨来继承三位圣人，是用空话来匹配实际的功效。其实禹抑制洪水，周公兼并夷狄驱逐猛兽，孔子诛杀乱臣贼子，这些祸患是明显可见的。至于杨墨的危害，难道可以与洪水、乱臣贼子、猛兽相比吗？我私下认为，洪水、夷狄、猛兽、乱臣贼子的危害，显现于一时，而杨墨的危害起源于无形，却给千百世之后留下祸患，至今仍未停止。且以商鞅为例，他制定变法法令，让百姓编成什伍互相监督连坐，不告发奸恶的人腰斩，告发奸恶的人与斩敌首级同赏，包庇奸恶的人与投降敌人同罚。这道法令一旦实行，百姓互相告发，而出入友好、守望相助、疾病互相扶持的风气就消亡了。百姓有两个以上成年男子不分家的加倍征收赋税，这道法令一旦实行，百姓忘却六亲，父子相亲、兄弟相爱、患难相保的风气就消亡了。有军功的人各自按等级接受上爵，因私斗的人各自按轻重受刑，宗室没有军功的，不得列入属籍。这道法令一旦实行，百姓轻视礼义，而以力气相夸耀，以智谋相胜，以阴谋相倾轧的风气兴起了。让百姓互相告发，让百姓忘却六亲，让百姓轻视礼义，这种风气一旦形成，习俗浮薄刻毒，有刻薄之心，无忠厚之气，挟持兵器凭借武力，吞并天下，倾轧诸侯。等到秦始皇时焚烧诗书，杀害学士；到秦二世时倡导督责之术，兴起骨肉相残的诛杀，天下荡然无存人伦道理。到了西汉，秦朝的风气依然存在，借父亲的耰锄，还担心有恩德之色；母亲拿取箕帚，站着就责骂，以至于反唇相讥的诛杀。汉武帝施行南山之诗，汉宣帝施行三族五族之刑，上行其事不以为疑，下行其事不以为怪。这些都是商鞅留下的祸患。洪水、夷狄、猛兽、乱臣贼子的危害，难道能延续这么久吗？那么杨墨的危害，比起洪水与夷狄、猛兽、乱臣贼子，还有什么可怀疑的呢？我私下考察，孟子谆谆想要去除杨墨，寻求于当世，特别在七篇书中只见到墨者夷之一例。所谓杨墨之学，在当世得志的究竟在哪里呢？我仔细思考，才得到这个说法。杨朱不拔一毫以利天下，他的过失在于为自己太重，所以他的弊端表现为商鞅、邹忌、孙膑、陈轸、苏秦、张仪，都是危害别人以自安，伤害别人以自利，夺取别人以自富，杀害别人以自强，他们的术数都源于杨朱的为我。墨翟摩顶放踵，利天下，他的过失在于为别人太多，所以他的弊端表现为邹衍、慎到、田骈、接子、环渊、庄周，都是黄老之术，从事同异之辩，肆意发表无稽之谈，放纵荒唐之说，他们的术数都源于墨氏的兼爱。杨朱的术数，到了商君

译然而肆意妄为，其祸患竟至于如此地步。假使墨翟之徒在天下得志，不再有君臣父子的伦理纲常，奸雄窥伺时机，天下大乱，将无法支撑维持了。凭什么这么说呢？魏国的何晏倡导虚无之说，晋国的王衍随之附和，以庄周、老聃为宗师宗旨，对文王、山甫却窃笑轻视，倚仗手杖，昂首远视，挥动麈尾清谈，居丧期间却饮酒吃肉，父子之间却裸体相见，这导致刘渊、石勒相继崛起，五胡乱华，历经数百年之后才重新统一。到了唐太宗将妃子降为妾，唐玄宗将儿媳纳为妃，尚且还有胡人的风俗，这又是墨家学说的危害，其祸患如此猛烈啊。孟子亲自从子思那里承传道统，大概是二帝三王、周公的正统。他的见识高远，知道杨墨之害与洪水、夷狄、猛兽、乱臣贼子的危害相同，所以极力排斥并深深诋毁他们，自比于三圣而不怀疑，确实是因为他所见到的情况就是这样。然而我静观天下的道理，没有大的患害不足以显现圣贤，没有大的祸乱不足以显现圣贤。所以洪水的患害，大禹应运而生；夷狄的祸乱、猛兽的祸乱，周公应运而生；君臣父子的祸乱，孔子应运而生；杨墨之徒、孙膑、商鞅、陈轸、苏秦、张仪、稷下学宫的祸乱，孟子应运而生。圣贤消除患害、平定祸乱，难道是徒劳的吗？必定是天理昭著，深刻洞察患害祸乱所在而去除它、平定它，其大用所及，甚至有乾坤的创造、变化的神奇，不是浅薄智慧的人所能窥测的。所以禹用此道来治水，就挖掘大地将水注入大海，驱逐蛇龙将它们放到沼泽，其作用是怎样的呢？周公用此道来兼并夷狄、驱逐猛兽，就诛杀纣王讨伐奄国，驱逐飞廉到海边而杀死他，驱逐虎豹、犀牛、大象而使之远离，其作用是怎样的呢？孔子用此道来作《春秋》，就舍弃赵穿而记载赵盾去世，称楚子为楚子而称其他诸侯为诸侯，其作用是怎样的呢？孟子用此道来批驳杨墨，就羞于将管仲、晏婴比作妾妇，将仪衍比作蚯蚓，将陈仲比作夷狄，将白圭比作狄人，将许行比作许子，其作用是怎样的呢？只要有邪说，必定有暴行，而邪说暴行不产生于太平盛世，必定兴起于衰乱之世。商鞅的学说，是邪说，他施行法治，俘虏公子卬，刑罚太子驷，步行超过六尺的人受罚，在道路上倒灰的人受刑，这是暴行。难道不是有邪说，必定有暴行吗？尧舜之道衰微，邪说暴行就兴起，所以有飞廉猛兽的危害。周公兴起而纠正它。文武之道衰微，邪说暴行就兴起，所以有臣子弑杀君主、儿子弑杀父亲的危害。孔子兴起而纠正它。孔子死后，邪说暴行就兴起，所以诸侯放纵恣意，处士横加议论，杨朱、墨翟充满天下。孟子兴起而纠正它。难道不是邪说暴行不产生于太平盛世，而兴起于衰乱之世吗？多么显赫啊，文王的谋略，不是邪说。多么继承啊，武王的功业，不是暴行。所以启佑后人，都以正道而没有缺失。至于邪说的危害，侵入人心，在心中发作，危害于行事，在行事中发作，危害于政治。况且商鞅的邪说一旦进入孝公心中，他的政事就刻薄至此。假使杨墨的学说全部施行，其危害难道仅仅止于洪水夷狄、猛兽乱臣贼子而已吗？孟子批驳他们，对于圣王之道，可以说有功；对于百姓的性命，可以与造化同功。商鞅的学说只进入孝公心中，其危害尚且如此，何况孙膑、陈轸、苏秦、张仪、稷下学宫的学说遍布天下，其迷惑扰乱人心也已经很深了。想要端正人心，必定要消除邪说，抵制邪行，放逐淫辞，这是自然的道理。孟子谆谆教诲，大概就在于此。然而外人认为他喜欢辩论，这是因为杨墨的学说深入人心的缘故。然而孟子不直接批驳商鞅、孙膑、陈轸、苏秦、张仪、稷下学宫的学说，而只批驳杨墨，这又是彰显仁德而隐藏用意的意思，是《春秋》所以罪责华父督的意思，是孔子所以称许伯玉的意思。这又是圣贤的大用。学者试着思考一下。

译匡章说：“陈仲子难道不确实是个廉洁的士人吗？他住在於陵，三天不吃东西，耳朵听不见，眼睛看不见。井边有李子，被蝼蛄吃过的果实超过一半了，他爬过去将要吃它，咽下三口之后，耳朵才听得见，眼睛才看得见。”孟子说：“在齐国的士人中，我一定把仲子看作大拇指（杰出者）。虽然如此，仲子怎么能做到廉洁呢？如果要扩充仲子的操守，那只有变成蚯蚓才可以。蚯蚓，向上吃干土，向下喝地下水。仲子所住的房屋，是伯夷建造的吗？还是盗跖建造的呢？他所吃的粮食，是伯夷种植的吗？还是盗跖种植的呢？这是不可知的。”匡章说：“这有什么关系呢？他亲自编织草鞋，妻子绩麻，用来交换粮食。”孟子说：“仲子是齐国的世家子弟。他的哥哥戴在盖地做官，俸禄万钟，仲子认为哥哥的俸禄是不义的俸禄而不吃，认为哥哥的房屋是不义的房屋而不居住，避开哥哥，离开母亲，住在於陵。有一天回家，有人送给他哥哥一只活鹅，他皱着眉头说：‘哪里用得着这种嘎嘎叫的东西呢？’另一天，他的母亲杀了这只鹅，给他吃。他的哥哥从外面回来，说：‘这是那只嘎嘎叫的鹅的肉！’仲子跑出去把吃下去的肉吐了出来。因为母亲给的就不吃，因为妻子给的却吃；因为哥哥的房屋就不居住，因为於陵的房屋却居住。这还能说是能扩充他的同类（操守）吗？像仲子这样的人，只有变成蚯蚓之后才能扩充他的操守。”

圣人的道理，中正宏大，不在放纵高远之处，也不在枯槁憔悴之处。它源于自身，施行于百姓，考察于夏商周三代圣王而不谬误，建立于天地之间而不违背，质询于鬼神而没有疑问，等待百世后的圣人也不会迷惑。所以它的言论没有偏颇，行为没有弊端，实行可以长久，推广可以广大。它像和煦的暖气，像春天的阳光，浩大而没有穷尽，悠远而非常快乐。如果用私智去扰乱它，不堕入放纵高远以损害大道，就会堕入枯槁憔悴以损害大道。用圣王的法度来衡量，都是可以诛杀的。吃饭喝肉汤，冬天穿皮衣夏天穿葛布，上有父母的欢乐，下有兄弟的情谊，这就是中正宏大的道理。它源于自身，施行于百姓，考察于三代圣王，建立于天地，质询于鬼神，等待百世后的圣人，不谬误、不违背、没有疑问、不会迷惑。言论没有偏颇，行为没有弊端。实行可以长久，推广可以广大。像和煦的暖气，像春天的阳光。浩大而没有穷尽，悠远而非常快乐。那陈仲子，师从谁又学习什么呢？这是用私意去探求大道，这是堕入枯槁憔悴的境地。住在哥哥的房屋，吃母亲的食物，这是圣王的道理。现在却认为哥哥的俸禄是不义的俸禄而不吃，亲自编织草鞋，妻子绩麻来获取食物。认为哥哥的房屋是不义的房屋而不居住，却住在於陵作为居所。这是把哥哥和母亲置于不义的境地，而自己与妻子一同处于廉洁之中以博取当世的名声。这是什么心思呢？这不是人心。所以孟子用圣王的道理来匡正他，称他为“巨擘”，是因为他注重小节；称他为“蚓”，是因为他无知。如果自以为廉洁而不顾天伦的大义，自陷于避开哥哥、离开母亲的罪过，这与蚯蚓是同一种机巧。蚯蚓难道不洁净吗？向上吃干土，向下喝地下水。但是论它的形状则令人厌恶，论它的智识则非常愚笨。陈仲子行为上避开哥哥、离开母亲，难道不可厌恶吗？仲子认知上避开哥哥、离开母亲，难道不非常愚笨吗？蚯蚓是异类不值得说，仲子是士人，却任由私意扰乱天伦，在圣人的门下，正是应当诛绝的。唉！陈仲子不幸没有出生在帝王之世，被尧舜文武诛杀。幸好出生在战国时期，被我们孟子匡正。如果他的学说得行，那么在杨朱、墨子之外，又有一个陈仲子来扰乱圣王的道理了。我曾经说人不可不学习，学习不可不求师，求师不可不明圣王的道理，那是通晓万世而可行的。像陈仲子那样自任私意，不知道好学，又不知道求师，像这样的见识，他求师的话，必定进入杨氏“为我”的学说，而不是通晓万世可行的道理，这也太可怜了。我推究他的初心，本意是行善而不是作恶，只是不知道好学，不知道求师，不知道明圣王的道理，于是陷入不孝不悌的恶行，从而得罪了名教。唉！士大夫立身处世，难道可以不审慎吗？我私下曾读《易经》，于是看到陈仲子三天不吃东西，圣王的门中没有这样的做法。节制固然为圣王所共同推崇，但是不推崇苦节而推崇甘节。九五居中得正，是圣王的节制。它的辞说：“甘节吉，往有尚。”像颜回箪食瓢饮，不改变他的快乐，这就是所谓的甘节。假使颜回得志，吃精米吃牛肉，必定知道他也会快乐。大概他所说的节制，是品节之节，不是节抑之节。上九节制太过，它的辞说：“苦节贞凶，悔亡。”像陈仲子三天不吃东西，耳朵听不见，眼睛看不见，这就是所谓的苦节。苦节太过，即使贞正也凶险，如果他知道悔改，就没有凶险了。这是天理的自然。所以凡是刻意崇尚艰难，愤世嫉邪，沽名钓誉矜持自傲，决绝离去不回头，像屈原、申屠狄之类，都不是圣王的道理。圣王的道理，不疾不徐，不激不抗，悠然自得，从容中道。像陈仲子的苦行，难道是可行的道理吗？当世正尊崇崇尚他，孟子却独自指出他避开哥哥、离开母亲的罪过，并且把他比作蚯蚓，称他为巨擘，认为自任私意者

译戒，对于名教来说，可以说是有大功了。

译孟子传卷十三

经部，四书类，孟子传

钦定四库全书

孟子传卷十四

宋 张九成 撰

离娄章句上

孟子说：“离娄眼力敏锐，公输子技艺精巧，如果不使用圆规和曲尺，就不能画出方形和圆形；师旷听觉灵敏，如果不依据六律，就不能校正五音；尧舜的治国之道，如果不实行仁政，就不能使天下太平。如今有的人虽有仁爱之心和仁爱之名，但百姓却得不到他的恩泽，不能成为后世的典范，这是因为不实行先王的治国之道。所以说：‘仅有善心不足以治理政事，仅有法度也不能自动施行。’《诗经》说：‘不犯错误，不遗忘，遵循旧有的章程。’遵循先王的法度而有过失的，从来没有过。圣人已经用尽了目力，接着使用圆规、曲尺、水准和墨线，来制作方形、圆形、水平、笔直，其用途无穷无尽；已经用尽了耳力，接着使用六律来校正五音，其用途无穷无尽；已经用尽了心思，接着施行不忍心百姓受苦的政治，仁爱就覆盖天下了。所以说：‘建造高台必须依托丘陵，挖掘深池必须依托川泽。治理政事不依托先王的治国之道，能算是明智吗？’因此，只有仁德的人适合处在高位，不仁德的人处在高位，就是把他的恶行传播给众人。上面没有道德准则，下面没有法律坚守，朝廷不信任正道，工匠不信任法度，君子违背道义，小人触犯刑律，国家之所以还能存在，只是侥幸罢了。所以说：‘城墙不完整，兵器铠甲不多，不是国家的灾难；田地不开发，财物不聚集，不是国家的祸害。’上面没有礼教，下面没有学习，祸害百姓的人兴起，国家灭亡的日子就不远了。《诗经》说：‘上天正在动荡，不要那样懈怠。’‘泄泄’就是‘沓沓’的意思。侍奉君主没有道义，进退没有礼节，言论违背先王的治国之道，就是‘沓沓’。所以说：‘对君主提出高要求，叫做恭敬；陈述善道，堵塞邪路，叫做敬重；认为我们的君主不能做到，叫做贼害。’这一篇的大意，是说有了仁爱之心和仁爱之名，想要把它推广到天下，使人人都得到恩泽，应当效法先王的治国之道。所谓先王的治国之道，是什么道呢？种植桑树，耕种田地，养育鸡猪，饲养狗彘，重视学校教育，申明孝悌之道，使老年人穿丝绸吃肉，不在道路上背负重物，百姓不饥不寒，不流落沟壑，这就是先王的治国之道。体现在法度上，就叫做先王的法度；施行在政事上，就叫做仁政，叫做不忍心百姓受苦的政治。在上面叫做道德准则，在下面叫做法律坚守；在朝廷叫做正道，在工匠叫做法度；在上面又叫做礼教，在下面又叫做学习。对于臣下来说，叫做侍奉君主的道义，叫做进退的礼节，叫做对君主提出高要求，叫做陈述善道。统而言之，其实都是先王的治国之道，因为途径不同，所以名称也就不同。仁爱之心和仁爱之名，就是尧舜的治国之道。就像离娄的明眼，公输子的巧手，师旷的聪耳。离娄、师旷、公输子虽然眼明、耳聪、手巧，但如果不使用圆规曲尺，就不能画出方圆，不使用六律，就不能校正五音。这是圆规曲尺用来发挥其明眼和巧手，六律用来彰显其聪耳。有尧舜的治国之道，有仁爱之心和仁爱之名，却不实行仁政，不遵循先王的法度，就像离娄的明眼，公输子的巧手，却废弃了圆规曲尺；师旷的聪耳，却废弃了六律，就不能使天下太平，不能成为后世的典范。况且仁政和先王的法度，是用来施行尧舜的治国之道和传播仁爱之心与仁爱之名的。所以说：仅有善心不足以治理政事，是说仅有尧舜的治国之道，仅有仁爱之心和仁爱之名，如果没有先王的法度，不足以治理政事。又引用‘不犯错误，不遗忘，遵循旧有的章程’的诗句，并断言说：‘遵循先王的法度而有过失的，从来没有过。’又说：圣人用尽目力，用尽耳力，一定要接着使用圆规曲尺，一定要接着使用六律，来制作方圆平直，来校正五音，都用途无穷。就像圣人用尽心思，一定要接着施行不忍心百姓受苦的政治，仁爱就覆盖天下了。所谓不忍心百姓受苦的政治，就是先王的治国之道。所以有建造高台必须依托丘陵，挖掘深池必须依托川泽的比喻，来证明治理政事必须依托先王的治国之道。孟子的想法，认为先王的治国之道在我心中，当时的君主，如齐宣王有以羊易牛的心，可以说是尧舜的治国之道，可以说是仁爱之心和仁爱之名。然而恩惠足以施及禽兽，而功绩却达不到百姓，就是因为不实行先王的治国之道。如果相信孟子，那么先王的法度就会施行，齐宣王的仁爱就会覆盖天下。像商鞅、孙膑、陈轸、苏秦、张仪、稷下学宫的那些人，都是祸害人君心术的。即使人君有尧舜的治国之道，有仁爱之心和仁爱之名，但这些人所倡导的学说，都不足以在天下发扬光大，反而只会开启人君好杀的心，诡诈的计谋。唉，可叹啊！然而有尧舜的治国之道，有仁爱之心和仁爱之名，才可以谈论先王的法度。如果没有根本，即使有仁政，将施加在哪里呢？所以说：仁德的人适合处在高位，不仁德的人处在高位，就是把他的恶行传播给众人。把恶行传播给众人，就会连同先王的法度一起毁坏。因此上面没有道德准则而肆意妄为，下面没有法律坚守而擅权专断，朝廷不信任正道而行为偏邪，工匠不信任法度而制作淫巧，君子违背道义而毫无顾忌，小人触犯刑律而无愧疚之心，这都是不仁德的人处在高位，连同先王的法度一起毁坏的过错。所以城墙不完整，兵器铠甲不多，不是国家的灾难，仁德的人在上面修缮就可以了。田地不开发，财物不聚集，不是国家的祸害，仁德的人在上面治理就可以了。只有不仁德

译在上位者若放纵无度，没有法度，上面没有礼义，下面没有学问，害民的奸邪之人就会兴起，这种灾害，不仅仅是城池、军队、田野、财物治理不好所能比拟的，国家的危亡指日可待。难道仅仅是上位者没有尧舜之道，没有仁爱之心和仁爱的名声，并且把先王的法度都破坏了吗？作为臣子的人，如果没有尧舜之道，没有仁爱之心和仁爱的名声，那么也会把先王的法度都破坏掉。所以孟子引用《诗经》中“天方震怒，不要如此懈怠”的诗句作为证据，并且说：“侍奉君主没有道义，所谋划的都是私利；进退没有礼节，所贪图的都是官位。”所说的不是先王的正道，所谈论的都是纵横捭阖、权谋诡诈的术数，迎合君主的心意，而不陈述尧舜之道。哪里知道以道义责难君主的说法？逢迎君主的恶行，而不知道进献可行的建议、废除不可行的做法，哪里知道陈述善道、杜绝邪说的说法？他们心里认为君主不值得谈论仁义，不值得纠正其错误的心念罢了，这就是祸害君主的人。这难道不是把先王的法度都破坏了吗？像商鞅、孙膑、陈轸、苏秦、张仪、稷下学宫的那些人，都不懂尧舜之道，不懂仁爱之心和仁爱的名声，用纵横捭阖、权谋诡诈的学问，迷惑君主的心术，使君主把杀人当作功业，把开拓土地当作英雄行为，迎合君主的心意，逢迎君主的恶行，破坏先王的法度。在先王时代，应当服欺君之罪，遭受变乱法度的诛杀。孟子怜悯他们，所以历数先王的法度，一扫当世鄙陋的习气。他的用心也可以看出来了。唉！在战国衰败的时代，竟然有如此至理名言和伟大论述，难道是上天不让斯文坠地，而留下孟子来发扬它吗？如果不是这样，恶劣的习俗，怎么会有这样的事呢？求学的人是多么幸运啊！

译孟子说：“圆规和曲尺，是画方画圆的最高标准；圣人，是人伦关系的最高典范。想当君主，就要尽到君主的道义；想当臣子，就要尽到臣子的道义。这两者都效法尧舜罢了。不用舜侍奉尧的态度来侍奉君主，就是不敬重君主；不用尧治理百姓的方法来治理百姓，就是残害百姓。”孔子说：“道只有两条，仁与不仁罢了。残害百姓严重的，就会自身被杀、国家灭亡；不严重的，就会自身危险、国家削弱。被命名为‘幽’‘厉’这样的恶名，即使是孝子慈孙，百代也不能改变。”《诗经》说：“殷商的镜子并不遥远，就在夏朝的后世。”说的就是这个意思。

这一章的大意是说，尽到君臣道义的人，都应当以爱民为主。况且圆规曲尺确实设立，那么天下的方圆从此就产生出来了。圣人既然出现，那么天下的人伦从此就产生出来了。人伦中最大的，大概就是君臣关系吧？尽到君道的是尧；尽到臣道的是舜。为千古君臣立下法则的，只有尧舜罢了。这就是他们成为人伦最高典范的原因。所以，不用舜侍奉尧的态度来侍奉君主，就是不敬重君主；不用尧治理百姓的方法来治理百姓，就是残害百姓。舜侍奉尧，为什么把百姓放在首位呢？他担任百官之长时，推举禹治水来拯救百姓，推举益掌管火来安定百姓，推举稷从事农耕来让百姓有饭吃，推举契推行五教来教化百姓。这就是舜尽到臣道，以百姓为主的表现。尧治理百姓，为什么也把百姓放在首位呢？他担任天子时，命令羲仲在东边耕作以分析百姓的劳作，命令羲叔在南边变化以顺应百姓的生活，命令和仲在西边收成以安抚百姓，命令和叔在北边观察以温暖百姓。这就是尧尽到君道，以百姓为主的表现。假使做君主的不想尽到君道也就罢了，如果想尽到君道，就应当效法尧治理百姓，把百姓放在首位就可以了。假使做臣子的不想尽到臣道也就罢了，如果想尽到臣道，就应当效法舜侍奉君主，把百姓放在首位就可以了。唉，这就是他们成为人伦最高典范的原因吧？孟子既上推尧舜，又引用孔子的话，用周幽王、周厉王的事情作为警戒，他的用意也就可见了。做君主的不知道以百姓为心，残害百姓，严重的就会自身被杀、国家灭亡，像夏桀、商纣就是这样；不严重的就会自身危险、国家削弱，像周幽王、周厉王就是这样。所以又引用“殷商的镜子并不遥远，就在夏朝的后世”这句诗作为证明。推究孟子这个用意，是为了深深谴责当时像商鞅、孙膑、陈轸、苏秦、张仪、稷下学宫的那些人，都用纵横捭阖、权谋诡诈的手段侍奉君主，把杀人当作功业，把进取当作英雄，而当时的君主也甘心听从他们的说法。像齐宣王不把百姓放在心上，却以开拓土地、使秦楚来朝、统治中原、安抚四方夷狄为心愿，难道听说过尧舜尽到君臣道义而成为千古人的典范，在于爱民吗？难道只是齐宣王吗？像秦惠王、梁惠王、宋王偃、楚怀王，都是当时的大国，无非以吞并征战为事，至于百姓的死生存亡，一概不过问。他举出周幽王、周厉王的事情来说，也可以说是切中要害了。因此孟子只以王道为言，以种植桑树、耕种田地、饲养鸡猪狗彘、重视学校教育、修习孝悌、让老年人穿帛吃肉、不在道路上背负重物；百姓不饥不寒、不漂流在沟壑中，来说明这些，这正是尧舜的心意。他的学问如此，而当世的君臣正日夜残害百姓以逞私欲，可悲啊。

孟子说：“夏商周三代得到天下，是因为仁；失去天下，是因为不仁。国家之所以废兴存亡，也是这样。天子不仁，就不能保住四海；诸侯不仁，就不能保住国家；卿大夫不仁，就不能保住宗庙；士和百姓不仁，就不能保住自身。现在厌恶死亡却喜好不仁，这就好比厌恶醉酒却强迫自己喝酒。”

心中有所觉察，叫做仁。所以草木的果实，叫做仁。因为它们得到土壤就能生长。四肢不知道痛痒，叫做不仁。所以利益只在一己，危害波及他人却不顾惜的，叫做不仁。因为他们的血脉不通。三代之所以得到天下，是与百姓同甘共苦。他们之所以失去天下，是百姓有忧患痛苦却不加防备。难道只是天下，国家之所以兴盛并且存在，也是因为与百姓同甘共苦。它们之所以灭亡并且废弃，也是因为百姓有忧患痛苦却不加顾惜。众人如果没有君主，拥戴谁呢？君主如果没有众人，谁和他一起守护国家呢？这是大舜告诫禹的话。百姓如果没有君主，不能互相匡正以生存。君主如果没有百姓，不能开辟四方。这是伊尹告诫太甲的话。君主以百姓为身体，百姓以君主为心。这是记载礼制的人说的话。君民相互依赖就是这样。现在百姓有忧患痛苦而君主不顾惜，君主有忧患痛苦，百姓又怎么会顾惜呢？君主不顾惜百姓，还可以说过去。百姓不顾惜君主，那么四海的百姓都成为仇敌了。这怎么忍心说呢？所以天子不仁不顾惜天下，那么天下的百姓也不顾惜天子，而四海就不能保住了。诸侯不仁不顾惜一国，那么一国的百姓也不顾惜诸侯，而社稷就不能保住了。卿大夫不仁不顾惜一家，那么一家的人也不顾惜卿大夫，而宗庙就不能保住了。士和百姓不仁不顾惜邻里乡党，那么邻里乡党也不顾惜士和百姓，而自身就不能保住了。这是自然的道理。人道之所以长久，是因为有仁心在中间牢固地结合。平时闲暇日子，君主尊贵如天，百姓卑微如地，认为权势利益是我固有的，富贵是我固有的，生杀大权是我固有的，安然面南而坐与天下隔绝而不相关。水旱灾害不过问

译饥荒不知，愁苦不顾，加重赋税以放纵自己的欲望，争夺城池、开拓土地以发泄自己的愤恨，看着百姓的困苦而自己却自足，所愿的是驱使百姓走向死地而自己独自享乐。日子一天天过去，民心越来越背离。一旦内部产生祸端，外部爆发变故，百姓就会用箪食壶浆来迎接如云霓般救世的军队，前面的士兵倒戈攻击后方的军队，那时又怎么来得及呢？曾子说：“警惕啊警惕，从你那里发出的，又会返回到你身上。”说的就是这个意思吧？这不仅仅是天下的事，哪怕是一个普通人，一个偏远地方的百姓，在官府中有同僚朋友，在学校中有交往的朋友，听到善行互相告知，见到善行互相展示，以正直、诚信、博学来成就我的德行，以切磋琢磨来改正我的缺点，以至于乡里宗族有往来的情谊，丧葬宾客有庆贺吊唁的友好，出入互相友爱，守望互相救助，疾病互相扶持，这就是人道之所以长久存在的原因。如果只凭借才华傲视他人，依仗气势欺压别人，寒暑冷暖没有慰问之情，吉凶祸福没有忧喜之色。平时无事，又有什么危害。一旦患难交加，仓促间发生变故，那么宾客朋友也会互相排斥断绝，乡邻也不见抚慰存问。到了这个时候，小民贱役都成了敌国了。唉！人道之所以能在天地之间确立，其中也有仁爱的造化在起作用。作为天子，作为诸侯，作为卿大夫，作为士人庶民，虽然贵贱不同，权势地位悬殊，但其利害得失的深刻道理，是同一准则的。而战国时期的君主不知道这一点，以杀人为功业，以进取为英雄。百姓困苦而不知道，驱使百姓走向死地而不问。商鞅、孙膑、陈轸、苏秦、张仪、稷下学宫的那些人，纵横捭阖，权谋诡异，日夜讲求不仁的术数，来危害百姓。孟子直接指出：“现在厌恶死亡却乐于不仁，这就好比厌恶醉酒却强迫自己喝酒”，也可以说是切中要害了。但当时的君主不相信，所以六国相继灭亡。秦统一天下，自以为安定了。兴建骊山陵墓的工程，征发贫民戍边，一个人发难，而宗庙都被毁坏，自身死亡国家灭亡，家族灭绝没有后代。不仁的祸害，究竟如何呢？孟子在齐宣王、梁惠王的时候，已经看到了这个道理。为什么国家没有贤人，没有人了解我呢？这就是我不止三次叹息的原因。

译孟子说：“爱护别人却得不到亲近，要反省自己的仁爱是否真诚；治理别人却治理不好，要反省自己的智慧是否充足；以礼待人却得不到回应，要反省自己的恭敬是否到位。行为没有达到预期效果的，都要反过来从自身寻找原因。自身端正了，天下的人就会归顺他。”《诗经》说：“永远配合天命，自己求得更多的福气。”

唉！孟子对于圣人的学问，可以说是很有功劳了。对于孔子所说的自我反省、自我责问、自我厚待，曾子所说的每日三省、忠恕之道，孟子又在具体的行事中阐发了它们的大用，使圣人的道理清晰地呈现在眼前，这一章就是例证。仁，是用来爱护人的；智，是用来治理人的；敬，是用来以礼待人的。爱护人，人就应当以亲近来回应；治理人，人就应当以顺从治理来回应；以礼待人，人就应当以礼来回应，就像影子跟随形体，回声跟随声音一样，这是自然的道理。现在爱护人而人不亲近，治理人而人不顺从，以礼待人而人不回应，普通人遇到这种情况不是怨恨就是愤怒。我有怨恨之心，他就以怨恨回报；我有愤怒之心，他就以愤怒回报，那么同船的人都会成为敌国，四海之内都会成为仇敌。那么该怎么办呢？孟子在这里有造化之功，这是善于运用圣人学问的力量。射箭作为一种技艺，是末流的技艺。然而内心志向端正，外表体态正直，步伐站立合乎标准，拉弓放箭符合规矩，虽然不刻意追求必定命中的技巧，但箭发出必定能射中靶心，考虑必定能命中细微之处。如果在我这里有分寸的偏差，那么在对方那里就会有寻丈的失误。推究这个道理来看，爱护人而人不亲近，难道不是用来爱护人的方法没有命中靶心吗？治理人而人不顺从，难道不是用来治理人的方法没有命中靶心吗？以礼待人而人不回应，难道不是用来以礼待人的方法没有命中靶心吗？如果我真正仁爱、真正智慧、真正恭敬，那么仁爱在此施行，亲近就在那里回应；智慧在此施行，顺从就在那里回应；恭敬在此施行，礼遇就在那里回应。现在却不亲近、不顺从、不回应，必定是我在施行的地方有偏颇私曲的毛病，所以那里的回应才有这样的违背。如果我在施行的地方正中靶心，那么那里的回应就会有射中靶心的妙处了。孔子只说见到不贤的人就自我反省，见到过错就自我责问，对自己要求厚道而对别人要求宽厚。曾子只说我每天多次反省自己。孔子的忠恕之道，没有论及爱护人不亲近、治理人不顺从、以礼待人不回应这些靶心。现在孟子却在圣贤细微的地方推而广之，作为自我反省的论述，然后自我反省、自我责问、自我厚待、每日三省、忠恕的学说更加显得光大了。我因此感叹地说：孟子对于圣人的学问，可以说是很有功劳了。行为没有达到预期效果的，都要反过来从自身寻找原因，自身端正了天下就会归顺他。这个学说深奥微妙，不能用浅薄的心去窥测。况且干羽舞而有苗来归，箫韶奏而凤凰来仪，恭敬默思而传说入梦，金縢开启而天反风，这是因为从自身寻找原因得到了端正的地方，所以那里的回应比驿站传信还要快。这个道理很深，怎么可以用浅显容易的眼光来看待呢！爱护人不亲近，治理人不顺从，以礼待人不回应，普通人正陷入怨恨愤怒之中，而孟子却转变为自我反省的学说，逆流而上，去观察施行的地方正与不正，他的造化运用竟然如此巧妙！学问啊！学问啊！不到孟子的境界，怎么知道圣贤转移变化的功夫，与乾坤天地互为表里呢？并且引用“自求多福”的诗句作为论说。唉！读诗的人能这样运用，才可以运用六经了！哪里是注疏笺解所能企及的呢！话说到这个地步，不知道手舞足蹈。天下的乐事，有超过这个的吗？君子要努力啊！

孟子说：“人们常说，都说‘天下国家’。天下的根本在于国，国的根本在于家，家的根本在于身。”

《大学》说：“古代想要使光明德行显扬于天下的人，先治理好自己的国家；想要治理好国家的人，先整顿好自己的家庭；想要整顿好家庭的人，先修养好自己的身心；想要修养好身心的人，先端正自己的心思；想要端正心思的人，先真诚自己的意念；想要真诚意念的人，先推究事物的原理。推究事物的原理在于接触事物。事物接触透彻了然后知识就完备了，知识完备了然后意念就真诚了，意念真诚了然后心思就端正了，心思端正了然后身心就修养好了，身心修养好了然后家庭就整顿好了，家庭整顿好了然后国家就治理好了，国家治理好了然后天下就太平了。从天子一直到平民，一切都以修养身心为根本。根本混乱而末端治理好的，是不可能的。他所重视的反而轻慢，他所轻慢的反而重视，从来没有过这样的。这就叫做知道根本，这就叫做知识的极致。”这与孟子的言论互为表里。然而我曾经考察过，《大学》的道理，始于推究知识；孟子的论述，始于修养身心。为什么呢？因为推究知识正寻求本体，而修养身心已经见于应用。身心已经修养好了，就是整顿家庭的根本；家庭已经整顿好了，就是治理国家的根本；国家已经治理好了，就是平定天下的根本。治理的范围越广，那么收效越大。学习到了修养身心，就达到极点了。整顿家庭、治理国家、平定天下，只是把修养身心的道理移用来应用罢了，并没有在其中增加或减少什么。从修养身心以前的，都是《大学》的事情。学习没有比推究知识更优先的，推究知识没有比接触事物更优先的。接触事物，就是穷尽事理的意思。如果天下的事理，有一样没有穷尽，那么事理就有遮蔽；事理有遮蔽，就足以扰乱我的智虑。只有没有事物不接触，就没有事理不穷尽。从而内在的一个念头，外在的万事，知道它的开始，知道它的终结，知道它的利害，知道它的久近，因此念头在内心发动，事情在外部显现，防备还没有明显，征兆还没有显著，我就已经知道了。知道了就或者采用或者舍弃，在于我自己罢了。所以说：“事物接触透彻了然后知识就完备了。”采用或舍弃在于我，那么我的意念

译所指向的，都真诚而没有私心。所以说：“知道终极的道理之后，意念才能真诚。”意念所指向的，真诚而没有私心，那么心中所存留的，都端正而不混乱。所以说：“意念真诚之后，心才能端正。”心中所存留的，端正而不混乱，那么身体所践行的，就修养完善而没有缺失。所以说：“心端正之后，自身才能修养完善。”身体所践行的，修养完善而没有缺失，将其应用于治理家庭，那么父子情深，兄弟和睦，夫妻和谐，家庭就整齐有序了。将其应用于治理国家，那么大臣守法，小臣廉洁，官职井然有序，君臣相互坚守职责，国家就治理好了。将其应用于治理天下，那么天子以道德为车，以礼乐为驾驭；诸侯以礼仪相互交往；大夫以法律相互排序；士人以诚信相互考核；百姓以和睦相互维系。深入推究其根本，根本在于修养自身。这是孟子的学说。推究修养自身的根本，根本在于探究事物的原理。这是《大学》的道理。我因为孟子的论述，又阐发《大学》的学说，使人知道修养自身的根本，是从探究事物原理开始的，然后孟子的学问，才几乎可以完善。

译明白了。

孟子传卷十四

钦定四库全书

孟子传卷十五

宋 张九成 撰

孟子说：“治理政事并不困难，关键在于不得罪那些德高望重的世家大族。这些世家大族所仰慕的人，整个国家也会仰慕；整个国家所仰慕的人，天下人也会仰慕。因此，充沛的道德教化便会洋溢于四海之内。一个国家的人心归向于该国的贤者，君主如果能任用民心所归向的人，那么全国百姓就会欢欣鼓舞，命令他们就会听从，禁止他们就会停止，召唤他们就会前来，驱赶他们就会离去。上级不怀疑下级，下级也不怀疑上级，这是因为中间有贤者作为依靠。然而这里有值得说明的道理：小人嫉妒贤者的名声，谗言者危害贤者的地位，就会有人散布擅权专断的说法，有人散布结党营私的说法，以此来迷惑君主的心智，扰乱君主的听闻。一旦君主听信了这些说法，贤者就无法安稳地居于其位；贤者无法安稳地居于其位，那么全国百姓也就无法安稳地生活了。这正是国家治理的重大隐患，不可不知。”孟子深刻洞察这一道理，所以说：“治理政事并不困难，关键在于不得罪那些德高望重的世家大族。所谓世家大族，就是所说的国家贤者。他们崇高的品德和美好的行为，是民心向来归向并信服的，哪里是那些凭借权势的权臣世家所能比拟的呢？”比如晋国的叔向、齐国的晏子、郑国的子产、鲁国的季孙行父等人就是这样。虽然他们未必都身处高位，但必定有极深的谋略和奇特的节操，屡次体现在施政措施之中，民心信服他们已很久了。任用他们，全国百姓就会快乐；全国百姓快乐，那么君主安逸，百姓安乐，徭役轻，赋税薄，一人传十，十人传百，百人传千，千人传万，以至于天下人都仰慕他们。天下人信服，那么道德教化才能施行，已经充沛地洋溢于四海了。那么，想要有所作为的人，怎么能忽视国家的贤者呢？汉朝杀害李固，天下人心离散；唐朝任用卢杞，四方百姓互相哀悼。治乱的根本，就在于此罢了。从前晋悼公即位，任用魏相、士鲂、魏颉、赵武为卿，荀宾、荀防、栾黡、鲍无忌为公族大夫，让士渥浊为卿，让他修明范武子的法度，让右行辛为司空，让他修明士蒍的法度，以至于六官之长，都是民众所敬仰的人。诸侯都归服，晋国重新称霸，由此可见。所以袁绍主持盟约而诸侯听命，谢安起用则天下归心。孟子的话，难道只是针对当时的说法吗？比如商鞅从卫国来到秦国，孙膑从魏国来到齐国，陈轸从秦国来到楚国，苏秦从周国游历六国，张仪从魏国来到秦国，稷下学宫的慎到从赵国来，环渊从楚国来，而淳于髠、驺忌、驺衍都是以奇计诡迹、钓取名声禄位于一时的人。哪里懂得国家的典章制度、朝廷的大体原则、民心的喜好风尚、风俗的便利习惯，能像叔向、晏子、子产、行父诸公那样熟悉精通呢？一旦施展口舌之辞，放纵纵横之辩，施行诡诈之术，虽然获得一时的奇功，却失去了长远的大计。他们对别人的国家有什么益处呢？志向在于腰缠金银、佩戴紫绶，乘坐高车驷马，以此荣耀乡里而获取名声罢了。孟子之所以有世臣的言论，现在又有巨室的学说，其意图是让当时的君主不要喜好提拔少年一时崛起的奇人，而要听从元老重臣长远的计策。他的用意难道不深远吗？然而我担心世间的学者不审察巨室之所以为贤者，而把世袭俸禄的家族看得太重，那么鲁国的三桓、晋国的六卿、齐国的田氏，也可以作为警戒了。孟子的话，难道是为这些人说的吗？不可不仔细考察。所以我称巨室为一国之贤者，用以阐明孟子的本意，力求断绝小人借此作为奸雄的资本。

孟子说：“天下政治清明，小德服从大德，小贤服从大贤；天下政治黑暗，小的服从大的，弱的服从强的。这两种情况，都是天命。顺从天命的生存，违逆天命的灭亡。”齐景公说：“既不能发号施令，又不接受命令，这是断绝事物的做法。”流着眼泪将女儿嫁给吴国。如今，小国以大国为师，却以接受命令为耻，这就像弟子以接受先师的命令为耻一样。如果以此为耻，不如以文王为师。以文王为师，大国五年，小国七年，必定能在天下执政。《诗经》说：“商朝的子孙，数量不止亿万。上帝已经降下命令，他们在周朝臣服。臣服于周朝，天命没有常主。”殷朝的士人敏捷聪慧，在京师主持祭祀。孔子说：“仁德不能因为人多就不做。国君喜好仁德，天下无敌。如今，想要天下无敌，却不依靠仁德，这就像手执热物却不洗手一样。”《诗经》说：“谁能手执热物？不洗手怎么能行。”

观察孟子这番论述，才知道他的学问极尽天人之际，岂是寻常流俗所能达到的？看他把天下有道时，小德服从大德，小贤服从大贤；天下无道时，小的服从大的，弱的服从强的，视为天命。又有顺天者存，逆天者亡的说法；又有齐景公流着眼泪将女儿嫁给吴国的说法；又有如今小国以大国为师却以接受命令为耻的说法。他的意思是，小国役使于大国，弱国役使于强国，虽然人情不平，认为他们的德行不足以服人，他们的贤能不足以高出世人，只是凭借强大之势相临，使小弱之国在下风听命，向朝廷缴纳贡赋。然而上天正让强大在那边，让小弱处于我方，这难道是偶然吗？大国役使小国，强国役使弱国，这是天命；小国侍奉大国，弱国侍奉强国，也是天命。天命在此，我们能怎么办呢？安守职分是可以的。论及天命