孟子传卷二十二

译舜不禀告父母就娶妻，这是为什么呢？孟子说：如果禀告了，就娶不成妻。男女共同生活，是人伦中最重要的关系。如果禀告了就会废弃人伦的大义，从而得罪父母，因此才不禀告。万章说：舜不禀告父母就娶妻，这个道理我已经明白了。尧帝把女儿嫁给舜却不禀告尧的父母，这是为什么呢？孟子说：尧帝也知道如果禀告了，女儿就嫁不成。万章说：父母让舜去修补粮仓，却抽掉梯子，瞽瞍放火烧粮仓；让舜去淘井，却从上面用土掩盖井口。象说：“谋划杀死都君，全都是我的功劳。牛羊归父母，粮仓归父母；干戈归我，琴归我，弓矢归我。两个嫂嫂，让她们来整治我的床铺。”象走进舜的宫室，舜正在床上弹琴。象说：“我郁结思念你啊，心里惭愧。”舜说：“只是这些臣民百姓，你替我治理吧。”不知道舜是不是不知道象想要杀害自己？孟子说：怎么会不知道呢？象忧愁舜也忧愁，象欢喜舜也欢喜。万章说：既然这样，那么舜的欢喜是假装的吗？孟子说：不是。从前有人送给郑国子产一条活鱼，子产让管理池塘的小吏把它养在池子里。小吏把鱼煮了吃了，回报说：“刚放进水里时，它还困倦的样子；过了一会儿，就从容自得的样子；悠然自得地游走了。”子产说：“找到它合适的地方了！找到它合适的地方了！”小吏出来后说：“谁说子产聪明？我已经把鱼煮了吃了。”还说：“找到它合适的地方了！找到它合适的地方了！”所以君子可以用合乎情理的方式欺骗他，却难以用违背常理的方式蒙蔽他。象用爱护兄长的态度来对待舜，所以舜真诚相信并为他高兴，哪里是假装呢？

译不告父母就娶妻，我已经在前面解释过了。尧帝把女儿嫁给舜却不告知舜的父母，这是与舜心意相通。如果带领众人违背父母，这难道是尧舜的本心吗？用世俗的眼光看，这是不告而娶；用天理来看，这是尧舜为了天下人伦的大义，不敢洁身自好以求合乎世俗。至于象和父母一起策划烧仓房、填井口，以及分得牛羊粮仓、兵器琴弓、两个嫂子，以此来助长象的凶狠傲慢，如果不这样，就不能满足象的贪欲。凶恶的德行交织，而舜出生在这样的环境中，可以说很不幸了。孟子于是有“天将降大任”的说法，并且说：“一定要先使他的内心痛苦，筋骨劳累，体肤饥饿，身受穷困，行为受阻，以此来震动他的心志，坚韧他的性格，增加他所不具备的能力。”这可以说是善于观察天意了。道理如果不是这样，怎么能看出舜是大圣人呢？因此，没有羑里的灾难，不足以显现文王的德行；没有陈蔡的灾难，不足以显现孔子的德行；没有汉中、彭城的灾难，不足以成就高祖的功业；没有滹沱河、芜蒌亭的灾难，不足以树立光武帝的志向。下至如果不是被束缚在莒地，管仲的功绩就不显明；如果不是受胯下之辱，韩信的志向就不坚定；如果不是被砍去双脚，孙膑怎么能进入齐国；如果不是被拉断肋骨、折断牙齿，范睢怎么能进入秦国。虽然圣智贤愚各不相同，借此来论述，那么舜如果不处在顽劣、凶恶、傲慢的大难之间，又怎么能成就圣德呢？孟子又解释说：“人常常犯错，然后才能改正；内心困惑，思虑阻塞，然后才能奋发；表现在脸色上，流露在声音中，然后才能被人理解。”那么士君子在患难困苦、穷迫艰难的时候，正应当体察天意，更加自我奋发磨砺，以符合天心。如果又忧又惧，好像没有后路一样，这是里巷妇女的见识，难道是大丈夫的心胸吗？我在烧仓填井这件事上，总是推究天意，用来勉励我的门徒中不得志的人，这也是圣贤的心意。至于舜逃避灾难却弹琴不止，可见圣人处在忧患中是如此充沛从容。至于象有思念君主的话，舜有分治的命令，又像平时兄弟家庭之间那样泰然自若，和睦无间，这又可见舜的心意了。而万章不理解这个意思，竟认为是假装高兴。唉！圣人哪有虚伪呢？有一毫的虚伪，那就是鬼蜮，不是天理了。弟弟对哥哥，天理上是相爱的，之所以迷惑到谋杀的地步，是凶恶傲慢导致的。当凶恶傲慢兴起时，只见愤怒而不见天理；等到事情成功，凶恶傲慢平息，天理自然产生，怎么知道他没有悔意呢？悔意是天理本应如此的。象以为舜死了，进入舜的宫室，舜突然出现在面前，友爱之情，来不及计较，忽然间四起，这是真情。舜怎么能不用真情来对待呢？况且捕鱼的人有捕杀之心，海鸥就不下来；弹琴的人有杀心，蔡邕就转身回去。何况舜是大圣人，难道不知道象的用心吗？他想烧仓房，就有不能烧到的地方；他想填井口，就有不能填到的地方。因为他的杀心已经明显，不得不躲避。这和孔子知道颜回，他的心三个月不违背仁；又知道子路不得好死的时机，是一样的。等到凶恶傲慢之气已经平息，爱兄之心已经产生，就在他所在的地方用善言引导他，这又是圣人化育的手段。烧仓填井，是凶恶傲慢之气；郁陶思君，是天理本应如此。舜在他凶恶傲慢时急忙躲避，在他郁陶思君时乐于给予，他处理忧患人情，也可以说是巧妙了。孟子善于表达这个意思，于是说：“他用爱兄之道来，所以诚信而喜悦。”不是深知舜的心意的人，不能形容得如此贴切。并且引用子产养鱼的事作为证据，说：“君子可以用正道欺骗，难以用非正道蒙蔽。”鱼有开始悠闲游动的道理，少时就有悠然远去的道理，所以可以欺骗。如果井里有人，难道可以欺骗吗？子产因为道理而相信，至于舜则又因为圣明而看出他的用心并加以化育，这是子产所不及的。《尚书》所说的“蒸蒸乂，不格奸”，就是这个意思。这又是孟子没有明说的遗意。

万章问：“象每天以杀舜为事，舜立为天子却放逐他，为什么呢？”孟子说：“是封他。”有人说：“是放逐他。”万章说：“舜流共工于幽州，放驩兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。曰：仁人之于弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”敢问：“或曰放者，何谓也？”曰：“象不得有为于其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放。岂得暴彼民哉？虽然，欲常常而见之，故源源而来，不及贡以政接于有库，此之谓也。”

我读这一章，便见圣人处事如此。这大概是天理化育的妙处了。天下人都知道象的凶恶傲慢，而舜只知道他是弟弟罢了。弟弟就应当亲爱他，凶恶傲慢就应当处置他。一个人乘车，三个人缓带，河

译恩泽滋润九里，惠及三族。况且舜身为天子，与我手足同胞、气息相通，难道可以追念往昔的恩情，却不让他富贵吗？将他封在有庳，是因为他是我的弟弟。然而凶狠傲慢的恶行，只波及舜一人也就罢了。作为一国的君主，有百姓，有国家社稷，难道可以因为亲爱的缘故，让不肖的弟弟肆意施展凶狠傲慢，施加于一国百姓，来满足自己小小的私愿吗？舜的做法符合天理。天理中的造化，真如乾坤运转，六子沧海翻腾，既没有失去亲爱之恩，可以让他富贵，又没有让凶狠傲慢波及百姓，从而能够施行我的恩泽，这可谓巧妙至极。这造化是怎样的呢？那就是说“象不能在他的国家有所作为，天子派遣官吏治理他的国家，并收纳他的贡税”，这样难道还能残暴地对待百姓吗？确实如此。象名义上是诸侯，爵位已经很尊贵了；接受他的贡税，俸禄已经很富有了。亲爱我的弟弟，让他富贵，我的心意就满足了。然而治理百姓的政治，国家社稷的事务，都由朝廷的贤者主持。象的凶狠傲慢，从哪里能施之于百姓呢？如果只让他富贵，却不施加亲爱之心来润泽他，也不符合天理。因此希望常常见到他，让他源源不断地前来，所以不拘泥于诸侯入贡的常规，而是以政事为名，经常接见有庳的君主，让其他人都不能参与。这又是亲爱润泽的方法。既没有违背国家的纲纪，又没有废弃手足的亲爱，造化的精妙，竟然达到了这种地步吗？《春秋》记载“郑伯在鄢地击败段”，这是不懂得舜亲爱弟弟的道义。记载“齐侯派他的弟弟年来聘问”，又记载“齐无知杀了他的君主诸儿”，这是不懂得舜派遣官吏治理其国的道义。《春秋》的心意，就是舜的心意。如果郑伯懂得舜的心意，决不至于杀死他的弟弟；如果齐侯懂得舜的心意，决不至于弟弟的儿子弑杀他的伯父。后世效仿舜封有庳却失误的，如景帝对待梁孝王就是这样。让他使用天子规格的黄屋称制，以为这是亲爱手足，最终却发生了刺杀大臣的恶行。如果他懂得舜的心意，难道会到这种地步吗？又有效仿舜派遣官吏治理贡赋却失误的，如齐国设置典签来专断国事，以至于连藕一段、酒一杯都要等待典签的命令才能得到，使得大家都愁苦窘迫、无聊至极，如同在监狱中一样。如果他们懂得舜的心意，难道会到这种地步吗？这都是不懂得天理，而是凭私意行事，爱护他则太过分，制约他则太刻薄。只有在天理中行事，事事才合宜。封他而让朝臣主持他的政事，制约他而让他常常前来。看到恩义兼行，公私两全。古人所说的“深厚而通达，茂盛而有间隙，相连而不互相侵扰，行动而不互相伤害”。又说：“万物共同生长而不互相伤害，道理并行而不互相违背。”我曾经思考这些说法而不能理解，现在仔细品味这一章，深深看到舜的用心，才知道古人的说法，大概是指这种用处而言的。真是至高无上了！

译咸丘蒙问孟子说：“俗话说：‘德行盛大的人，君主不能把他当作臣下，父亲不能把他当作儿子。’舜面向南站立，尧率领诸侯面向北朝见他，瞽瞍也面向北朝见他。舜见到瞽瞍时，他的脸色显得局促不安。孔子说：‘在这个时候，天下危险啊，岌岌可危！’不知道这话是真的吗？”孟子说：“不是的，这不是君子说的话，而是齐国东部乡下人的话。尧年老时，舜代理天子职务。《尧典》说：‘过了二十八年，尧去世，百姓像失去了父母一样悲痛，为尧守孝三年，四海之内停止了一切音乐。’孔子说：‘天上没有两个太阳，百姓没有两个君王。’舜既然已经做了天子，又率领天下的诸侯为尧守孝三年，这就是有两个天子了。”咸丘蒙说：“舜不把尧当作臣下，我已经听明白了。《诗经》说：‘普天之下，没有不是君王的土地；四海之内，没有不是君王的臣民。’舜既然已经做了天子，请问瞽瞍不是臣下该怎么解释呢？”孟子说：“这是《诗经》的话，但不是这个意思。这是说忙于君王的事务而不能奉养父母。意思是说：‘这些没有不是君王的事务，只有我独自辛劳。’所以解说《诗经》的人，不因文字而歪曲词句，不因词句而歪曲本意，用自己的心意去推求作者的本意，这才算是读懂了。如果只拘泥于词句呢？《云汉》这首诗说：‘周朝剩下的百姓，没有一个遗留。’相信这话，那就是周朝没有遗留的百姓了。”“孝子的极致，没有比尊崇父母更大的；尊崇父母的极致，没有比用天下奉养父母更大的。做天子的父亲，是尊崇的极致；用天下奉养，是奉养的极致。《诗经》说：‘永远思念孝道，孝道就是法则，说的就是这个意思。’《尚书》说：‘恭敬地拜见瞽瞍，恭敬谨慎。’瞽瞍也认可这样，父亲就不能把他当作儿子了。

圣人去世后，道德不明，巧言令色的小人，动不动就用不合情理的话，借圣贤之名来成全私欲。如果不是高明豪杰之士，以高远的见识，深切了解圣贤的本意，而大力驳斥这种说法，那么篡逆的贼人，就会借汤武之名；悖乱的大臣，就会借伊尹、霍光之名；侍奉权臣的人，就会借瘠环来污蔑孔子；从事邪道的人，就会借负鼎来污蔑阿衡。他们扰乱天下，难道是一朝一夕的事吗！现在咸丘蒙问：‘君主不能把他当作臣下，父亲不能把他当作儿子，借舜之名，而且有尧与瞽瞍面向北朝见的说法。’这一定是苏秦、张仪、稷下学宫那些人提倡这种说法，想打动君主，使君主尊崇夸大这种说法，以肆意传播无稽之谈，以控制当世的权柄，而放纵他们的私欲。如果不是孟子以帝王之学，确立正心的论述，极力抵斥并深入排斥，那么君臣父子的伦理从此就会大败坏了。君主不能把他当作臣下，孟子依据《尧典》、孔子的话来纠正，明白无误，无可怀疑。至于父亲不能把他当作儿子，咸丘蒙引用《诗经》‘普天率土’的意思来问，也可以说是很难回答了。然而天下一理，古今一理，死生幽明一理。哪有作诗的人，让父亲不能以德行盛大的人为儿子呢？孟子于是解释这首诗是感叹独自辛劳，不是为父子关系而言。因而又让学者先应当明白天下的道理，然后用道理去探求诗人的心意。这是穷究道理在前，明白诗意在后，深切明白天下的道理，然后才可以识得诗人的心意。所以有‘不因文字而歪曲词句，不因词句而歪曲本意’的说法。如果说：‘有周不显，又说其丽不亿。’文字如此，道理却是说它非常显赫与非常多。这是不可以因文字而歪曲词句的。一旦拘泥于词句而不得其意，就像《云汉》这首诗：‘有周余黎民，靡有孑遗。’这难道是周朝没有遗留的百姓吗？是它的本意哀伤旱灾太严重，所以词句如此。辨别‘不显’为显，‘不亿’为亿，‘靡有孑遗’为哀伤旱灾。如果不是深切明白天下的道理，而用心意去推求本意，那么那些探章摘句、据语求是的人，就会颠倒错乱了。既然明白了诗人的心意，既然判断‘普天率土’的诗不是为父子关系而说，然后借‘永言孝思’的诗、‘防防斋栗’的书，来证明父亲不能把他当作儿子的浅陋言论。他运用取舍诗书，褒贬今古如此，真可以说是能用先王之道的人了。孟子不得志，所以和他的门徒评判古今，而高明奇伟如此，如果让他得志，端正衣冠在朝廷，谋划于帷幄以应对疑难，办理事务以断决疑似之说，以折服无实之辩，以破除流俗之惑。充沛而有余裕，而天下特别在他的掌握间罢了。可惜啊，只到如此而已了。徒使万世之后，了解他心意的人，徒然想味风采，而愿意为他执鞭。唉！

万章说：“尧把天下给舜，有这回事吗？”孟子说：“没有。天子不能把天下给别人。那么舜得到天下，是谁给他的呢？”说：“天给他的。天给他的，是谆谆然命令他的吗？”说：“没有。天不说话，用行动和事情来显示罢了。”说：“用行动和事情来显示的，是怎样的呢？”说：“天子能向天推荐人，不能使天把天下给他；诸侯能向天子推荐人，不能使天子把诸侯之位给他；大夫能向诸侯推荐人，不能使诸侯把大夫之位给他。”从前尧向天推荐舜，而天接受了他；向百姓展示他，而百姓接受了他。所以说：“天不说话，用行动和事情来显示罢了。”说：“请问向天推荐

译上天授予他，上天就接受他；向百姓昭示他，百姓就接受他，这是怎么说的呢？”回答说：“让他主持祭祀，百神都来享用祭品，这就是上天接受他；让他主持政事，政事治理得好，百姓安居乐业，这就是百姓接受他。”“上天授予他，百姓也授予他。”所以说：“天子不能把天下私自授予别人。”舜辅佐尧二十八年，这不是人力所能做到的，是上天的意志。尧去世后，守孝三年结束，舜躲避尧的儿子，退居到南河之南。天下诸侯前来朝见的，不去尧的儿子那里，而去舜那里；打官司的，不去尧的儿子那里，而去舜那里；歌颂的，不歌颂尧的儿子，而歌颂舜。所以说：“这是上天的意志啊。”然后舜才回到中原，登上帝王的宝座，如果占据尧的宫殿，逼迫尧的儿子，那就是篡夺，不是上天授予的。《太誓》说：“上天看到的，就是百姓看到的；上天听到的，就是百姓听到的。”说的就是这个意思。

译孟子论说天下不可随意获取，大概是因为其中有神明在暗中主宰。纵观万古，商汤拥有天下，其符瑞显现于玄鸟；周武王拥有天下，其符瑞显现于帝武；秦拥有天下，文公有陈宝的祥瑞；汉拥有天下，高祖有云气的瑞兆。以至楚国有六子的诞生，所以当时有上天将要授予楚国天下的议论；赵国有帝所的音乐，所以道路上有野人传达帝王的命令。唉！小到一国，大到天下，都有暗中注定的定数。只是《诗》《书》六经所传述的，不看重是否拥有天下，而是看重其修养德行如何罢了。因此《中庸》说：“有大德的人必定承受天命。”又说：“有大德的人必定得到他的地位，必定得到他的俸禄，必定得到他的名声，必定得到他的长寿。”然而周公、孔子，难道不是有大德的人吗？最终却处在臣子的地位，没听说他们拥有天下。由此可知上天的历数，自有其归属。上天将天下给予舜，是因为尧的儿子不贤；上天将天下给予禹，是因为舜的儿子不贤。孟子深刻洞察天人之间的关系，所以说“天子不能把天下给予别人，而一切归于上天”，又说“上天不说话，只通过行动和事情来显示罢了”。我由此知道人的行为，或善或恶，其处理事情或对或错，都是上天使之如此，不是人所能为的。上天将要兴起舜，就让他处在父亲顽固、母亲愚昧、弟弟傲慢的环境中，战战兢兢，恭敬谨慎，没有抵触奸邪的过失，有顺从父母的心意，于是舜的孝行闻名于天下。又让他使五常得以顺从，百官得以有序，四方门庭和睦，而处理事情都符合人心。尧向天推荐舜，经过二十八年，上天又让舜经历多年，施恩泽很久，民心归附他，又让百神享祭他，百姓安定。上天对舜的意图如此，尧难道能偏爱自己的儿子吗？所以尧去世，三年丧期结束后，舜避居到南河的南边，上天让前来朝见的诸侯不去尧的儿子那里，而去舜那里；诉讼打官司的人不去尧的儿子那里，而去舜那里；歌颂的人不歌颂尧的儿子，而歌颂舜。上天虽然不说话，但在战战兢兢之中，让天下如此归附他，这难道是偶然的吗？上天的意图明显可见了。所以孟子又引用“上天看就是百姓看，上天听就是百姓听”的说法来证明。唉！天下如此之大，难道是小事情吗？曹操想篡夺汉朝，民心尚未厌弃汉朝，这是上天没有给予曹操；司马懿想篡夺魏朝，民心尚未厌弃魏朝，这是上天没有给予司马懿。天命不可随意获取，而篡逆之心明显昭示于天下，成为千古罪人。假如曹操不杀伏皇后，忠心侍奉汉献帝，天命在曹操，将会自有尧舜那样的举动。假如司马懿不诛杀凌统，忠心侍奉魏室。天命在司马懿，也将会自有尧舜那样的举动。天命极其重要，难道是奸诈之心、贼寇之虑所能图谋的吗？曹操的儿子曹丕，虽然拥有天下，不久就有司马懿的报复。司马懿的孙子司马炎，虽然拥有天下，不久就有八王之乱的报复。唉，天命难道不明显吗？大到天下如此，小到个人难道也是偶然的吗？黄允公卿问病，大臣在门，也已经很显赫了。忽然有休妻的丑事，是上天使之如此。蔡邕忠心劝谏灵帝，极力排斥宦官，也已经很显赫了。而忽然有接受董卓征召的事，是上天使之如此。唉，天命难以知晓，难道可以不兢兢业业地自我谨慎吗？祸福的到来，置之度外而确立行为处理事情，难道可以忽视吗？大概应当格物致知，诚意正心，修身不被造化所驱使，不做丑行以害平生，不做恶事以遗后祸。公卿大夫，这是人的爵位。仁义忠信，乐于行善不知疲倦，难道不在我吗？假如天命到来，有出于非义的，我应当以义来裁断纠正它。符合义的，我接受而不推辞；违背义的，我拒绝而不接受。这就是对待天命的方法。假如蔡邕知道这一点，难道肯做董卓的门客吗？《春秋》在防地会盟时，所以把楚国列在晋国之下，而狄国十二国的大夫与淮夷没有区别。防地会盟，这大概是以义来可否天命。这又是孟子没有明说的遗意。

孟子传卷二十二

钦定四库全书

孟子传卷二十三

宋 张九成 撰

万章问道：“有人说，到了禹的时候德行衰微，不传给贤人而传给儿子，有这回事吗？”孟子说：“不，不是这样的。上天给予贤人就给予贤人，上天给予儿子就给予儿子。从前舜向天推荐禹，十七年。舜去世，三年丧期结束后，禹避居到阳城。天下的百姓跟随他，就像尧去世后不跟随尧的儿子而跟随舜一样。禹向天推荐益，七年。禹去世，三年丧期结束后，益避居到箕山的北面。朝见诉讼的人不去益那里而去启那里，说：‘那是我们君主的儿子。’歌颂的人不歌颂益而歌颂启，说：‘那是我们君主的儿子。’丹朱不贤，舜的儿子也不贤。舜辅佐尧，禹辅佐舜，经历多年，施恩泽于民很久。启贤能，恭敬地继承禹的道。益辅佐禹，经历年少，施恩泽于民不久。舜、禹、益相隔久远，他们的儿子贤与不贤都是上天的安排，不是人所能为的。没有人去做却做成的，是上天；没有人去招致却招致的，是命运。平民而拥有天下的，德行必定像舜禹，而且又有天子推荐他。所以孔子没有拥有天下，继承世袭而拥有天下的。上天所废弃的，必定像桀纣那样的人。所以益、伊尹、周公没有拥有天下。伊尹辅佐汤在天下称王。汤