孟子传卷二十五

译如果是由贤者提出，却依附诸侯接受没有名分的赏赐，从而触犯先王的典章刑律，怎么能称之为士呢？那么不依附诸侯，不接受诸侯的赏赐，并不是说追求名誉，迎合世俗，也不敢触犯名教。然而先王的道理，关键在于千古以来都可行，并非刻意做作、标新立异，使人憔悴辛苦，像泄柳、段干木、屈原、申徒狄那样的见解。因此，虽然不可以依附诸侯，不可以接受诸侯的赏赐，但如果有周代的法则就接受。这样名分既正，礼义不亏，退居则与平民等同，进仕则不触犯名教。这就是先王的道理，之所以能通达万古而没有弊病的原因。然而周代内部，还有说法吗？回答说：有。它的说法是怎样的？回答说：国君有供养贤人的道义，供养贤人也是周代的道义，而且还有更大的意义。它的方法是怎样的？回答说：用君主的命令来馈赠，我就再拜叩头而接受。之后粮仓的人接着送粮食，厨师接着送肉，不是每一次都用君主的命令来送。这就是供养贤人的方法。尧对于舜，让他的九个儿子侍奉他，两个女儿嫁给他，百官、牛羊、仓廪都具备，在田野之中供养他，就是这样。鲁缪公虽然得到了供养贤人的名声，却没有得到供养贤人的方法，怎么说呢？频繁地询问子思，频繁地赠送鼎肉，子思认为这只是鼎肉罢了，让自己忙碌地频繁拜谢，这难道是供养贤人的道理吗？到最后，子思把使者赶到大门外，叩头再拜而不接受，说：“现在才知道君主把我当作犬马一样畜养。”尧得到了供养贤人的道义，又得到了尊重贤人的道义，他尊重贤人是怎么做的？回答说：让舜主持五典，管理百官，接待四方宾客。孟子所说的“后来举荐并加于高位”就是这样。供养贤人如此，这是王公的道理。鲁缪公既失去了供养贤人的道理，还有更严重的，更严重的是怎样的？回答说：子思把使者赶走之后，从此不再用鼎肉来馈赠了。孟子所说的“从此以后不再馈赠”就是这样。鲁缪公不学习太严重了。唉！冉有把做事当作执政，孔子纠正他；桓子把夺取当作假借，孔子又纠正他。名分不可以触犯。名分是先王的道理，不可以侵犯。如果孔子侍坐在哀公旁边，哀公赐给他桃和黍，孔子先吃黍后吃桃，左右的人都掩口而笑。哀公说：“黍是用来洗桃的，不是用来吃的。”孔子回答说：“我知道。黍是五谷之长，郊祀和宗庙把它作为上等的祭品。水果有六种，而桃是最下等的，祭祀不用，不登上郊庙。又听说，君子用卑贱的洗高贵的，没听说过用高贵的洗卑贱的。现在用五谷之长洗水果之下等的，这是从上洗下，我认为妨害教化，损害道义，所以不敢。”哀公说：“好啊！黍和桃这些东西，圣人吃它们，先后有序，名分不乱。这样那么依附诸侯，接受诸侯的赏赐，周代的供养、尊重，又怎么能不分辨呢？一旦乱了名分，这就叫败坏名分；一旦逾越了本分，这就叫触犯本分，妨害教化而损害道义，将得罪先王了。由此知道孟子有时见有时不见，有时接受有时不接受，大概都传承了孔子的内心法则；而世间的君子却怀疑他，非议他，甚至辱骂他，为什么呢？

译万章问道：“请问，不去拜见诸侯，这是什么道理呢？”孟子说：“在国都里的平民称为市井之臣，在乡野的平民称为草莽之臣，都叫做庶人。庶人不递交见面礼成为臣属，就不敢去拜见诸侯，这是礼制的规定。”万章说：“庶人被征召去服役就去服役，国君想见他，召他他却不去拜见，这是为什么呢？”孟子说：“去服役，是合乎道义的；去拜见，是不合乎道义的。况且国君想见他，是为了什么呢？”万章说：“因为他见闻广博，因为他贤德。”孟子说：“因为他见闻广博，那么天子都不召见老师，何况诸侯呢？因为他贤德，那么我没听说过想见贤人却召他来的。秦缪公屡次去见子思，说：‘古代拥有千辆兵车的国君与士人交朋友，怎么样？’子思不高兴，说：‘古人有句话说：‘是侍奉他呢？怎么能说是与他交朋友呢？’’子思之所以不高兴，难道不是这样说：论地位，您是君，我是臣，怎么敢与君交朋友呢？论德行，您是侍奉我的人，怎么可以与我交朋友呢？拥有千辆兵车的国君想与他交朋友尚且不可得，何况可以召见他呢？齐景公打猎，用旌旗召唤虞人，虞人没来，景公要杀他。有志之士不忘可能死于沟壑，勇士不忘保护自己的头颅。孔子为什么称赞这件事呢？称赞的是‘不是召唤他的方式，就不去’。万章说：“请问召唤虞人用什么？”孟子说：“用皮帽，召唤庶人用赤色曲柄旗，召唤士用画有龙蛇的旗，召唤大夫用旌旗。用召唤大夫的方式召唤虞人，虞人宁死也不敢去；用召唤士的方式召唤庶人，庶人岂敢去呢？何况用召唤不贤之人的方式召唤贤人呢？想见贤人却不按正道，就像想让他进来却关上门一样。义，是道路；礼，是门户。只有君子能走这条路，出入这扇门。《诗经》说：‘周朝的大道平坦，笔直如箭，君子所行走，小人所注视。’万章说：“孔子听到国君的命令，不等车马驾好就出发，那么孔子不是违背了这个道理吗？”孟子说：“孔子当时在任职，有官职，国君是凭他的官职召他的。”

这一章辨析庶人没有拜见国君的礼节，而国君有去拜见宾客和老师的礼节。庶人有去服役的道义，而国君没有倚仗尊贵与臣下交友的道义。什么叫庶人没有拜见国君的礼节？比如在国都叫市井之臣，在乡野叫草莽之臣。市井、草莽都指庶人。庶人不执持见面礼成为臣属，所以没有拜见国君的礼节。什么叫国君有去拜见宾客和老师的礼节？因为他见闻广博，那么天子不召见老师，如周武王访问箕子。因为他贤德，那么先主访问草庐。所以国君有去拜见宾客和老师的礼节。什么叫庶人有去服役的道义？比如傅说在傅岩筑墙就是如此。什么叫国君没有倚仗尊贵与臣下交友的道义？比如子思不敢与秦缪公交朋友就是如此。大概交友是看重德行，不可以有倚仗。假使秦缪公的德行与子思相同，那么就像尧与舜交朋友，没有不可的。倘若德行不及子思，论本分，那么秦缪公是君，子思是臣，君没有与臣交友的理论；论德行，那么有德行的人适宜做老师，老师的话秦缪公应当侍奉子思罢了，不可以用交友来说。拜见贤人，应当按正道。所以齐景公用召唤大夫的方式召唤虞人，虞人宁死也不敢去，因为召唤的不是他的物品。召唤虞人不是他的物品，虞人尚且不敢去，何况召唤贤者不是正道，贤人岂肯拜见呢？那么召唤贤者的正道，应当如何呢？礼义罢了。礼是贤者出入的门，义是贤者所走的道路。人君能不因富有而自骄，不因尊贵而自大，虚心屈己，鞠躬下意，执持宾主的礼节，讲求师生的道义，去拜见贤者，这就是所谓召唤贤者的正道。那么孟子不见诸侯，不是自大，是不敢冒犯名分。人君不知道去拜见，却想让他冒犯名教来拜见，这是用非礼非义对待孟子。万章的疑惑可以顿时消除了。所以引用《周道》如底其直如矢，君子所履，小人所视的诗句为证。底来说它平坦，矢来说它笔直。君子所走的平坦笔直之道，所以不敢冒犯名分去拜见诸侯。小人看君子所走的平坦笔直作为法则，所以虞人也知道死于职守，不敢妄自接受大夫的召唤。万章不领悟，却引用孔子不等车马驾好来说，可谓不恰当了。孟子正与他论述庶人及宾客老师的说法，不是人臣的道义。孔子是圣人，难以用庶人来相比。所以说孔子当时在任职，有官职，而凭他的官职召他。古人谨慎于名分如此，不是私意，都是天理的自然。一旦冒犯本分，就是混乱的道路。从前司士贲问子防说：“请在床上穿衣。”子防说：“好。”县子听说后说：“太轻率了，叔氏！专以礼节许人。夫唯诺一失节，君子得以讥之。何况庶人无禄，辄犯有位之名分，而人君自大，敢忽賔师之名分哉？师友一道耳，师且不可以为友，而庶人乃得与有官职者同乎？深味此义，其大矣哉！”

孟子对万章说：“一乡的优秀人士，就与一乡的优秀人士交朋友；一国的优秀人士，就与一国的优秀人士交朋友；天下的优秀人士，就与天下的优秀人士交朋友。以与天下的优秀人士交朋友为不够，又上论古人，吟诵他们的诗，阅读他们的书，不了解他们的人可以吗？所以要论述他们的时代，这就是与古人交朋友。”

从前孔子解释《乾》卦九五“利见九二之大人”说“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎”。又说“本乎天者亲上，本乎地

译亲近下位的人，则各自追随其同类。明白了这一爻的意思，那么孟子关于交友的论述就可以说得清楚了。德行有大有小，所以朋友有广有狭。德行越高，朋友就越远。崇尚与古人交友的人，并不是忽视天下的善士。与天下善士交友的人，也不是忽视一国的善士。与一国善士交友，也不是忽视一乡的善士。与一乡善士交友，并不是忽视邻里宗族之间的人。这是形势使然。假如他的德行适宜做一乡的师表，却委屈心意去结交适宜做一比的师表的人，那么彼此的思虑、精神、言论、风范，长短不相合，参差不齐。一比的师表将寻求那些见识思虑足以做一比师表的人为友，而一乡的师表也将寻求那些见识思虑足以做一乡师表的人为友。这是自然的缘故。所以声音相同才互相应和，气息相同才互相寻求。水不得不流向潮湿的地方，火不得不趋向干燥的地方。云跟随龙，风跟随虎。如果《周易》的位次不对，就没有功效了。因此，本性源于天的，都在云路飞翔；本性源于地的，都在沼泽聚集。自然的道理，不得不这样。然而有志之士，岂肯因为善行足以做一乡的师表就止步呢？深入钻研而自然获得，处于安定而根基深厚，必定追求成为一国的善士。岂肯因为善行足以做一国的师表就止步呢？日复一日，新而又新，必定追求成为天下的善士。岂肯因为善行足以做天下的师表就止步呢？日复一日，新而又新，必定推崇议论古人并与之交友。古人已经逝去了，我怎么能和他们做朋友呢？这是什么话呢？从前狄仁杰对狱吏说：“正对着黄卷与圣贤对话，哪有空闲与俗吏交谈呢？”这大概是通过诵读诗书，想象他们的音容，仿佛见到他们的一二情形，如同身处那个时代，如同面对那个人，汲取他们的遗风，品味他们的余韵，从而与他们交友，不止于此。又用当时的情况来考察：如果西汉崇尚功名，而薛方独自崇尚名节，成为西汉第一人；东汉崇尚名节，而黄宪独自崇尚器度，成为东汉第一人；魏晋崇尚浮华虚无，而卞壸独自崇尚忠孝，成为魏晋第一人；唐朝崇尚辞章，而韩愈独自尊崇经术，成为唐朝第一人。然而从东汉以下到李唐，寻求古人中如此超绝的人，可以止步吗？回答说：不可以。上面还有人在。这个人是谁？回答说：六国时期奇谋诡计、纵横捭阖、卓异荒唐，而孟子独自坚守仁义，成为六国第一人。学问达到孟子，可以止步吗？回答说：不可以。春秋时期崇尚霸道，孔子独自获得尧舜文武之道并加以变化，成为自有人类以来众圣人中的第一人。学问达到孔子，可以止步吗？回答说：不可以。更应当穷尽孔子无声无臭、作为上天承载的道理，而践行中庸。所谓尊崇德性，又讲求学问，又达到广大，又穷尽精微，又达到极高明，达到极高明又践行中庸，践行中庸又温习旧知而获得新知，敦厚以崇尚礼仪，这就是尊崇德性的意思。循环往复，没有穷尽。那些参赞天地、调和阴阳，只是余事罢了。《诗经》说：只有天命，深远不息。大概说的是天之所以为天的原因。文王的德行纯粹，所以说文王之所以为文王，纯粹也是不息的。天不息，文王不息，学习孔子的人，怎么可以止步呢？这又是孟子的遗意，所以我把它揭示出来。

译齐宣王问起卿大夫的事，孟子说：“大王问的是哪一种卿呢？”宣王说：“卿大夫难道有不同吗？”孟子说：“有不同。有同宗贵戚之卿，有异姓之卿。”宣王说：“请问同宗贵戚之卿。”孟子说：“君主有大过错就劝谏，反复劝谏而不听从，就废黜他另立新君。”宣王脸色勃然改变，孟子说：“大王不要诧异。大王问臣，臣不敢不据实以正对。”宣王脸色平定后，然后问异姓之卿，孟子说：“君主有过错就劝谏，反复劝谏而不听从，就离去。”我观察这一章，是孟子因事而进谏。齐宣王问卿，孟子只应当说卿的职责就可以了，却问大王所问指的是哪一种卿。宣王有“卿不同”的回答，孟子就有贵戚、异姓的说法。大概齐宣王心里认为爵位是我固有的，安然像太阳在天上一样，即使有失德，又能把我怎么样呢？所以孟子对贵戚反复劝谏而不听从，有废黜另立的说法，正是用来击中大王自安自得的毛病。宣王脸色勃然改变，是因为“易位”正中其病，所以内心为之动摇，脸色为之变乱。孟子只以“大王不要诧异，大王问臣，臣不敢不据实以正对”几句话，来宽慰他，他的话如同春风和气，自然使人愉悦。孟子的造化竟然如此奇妙，开始用“易位”来变动他自安的心，最后用几句话来开解他愤怒的心。他的变动，肃然如秋；他的开解，暖然似春。春秋造化的权柄，全在孟子奏对之间。学问不这样，怎么能治理天下呢？自从“易位”的话一进入齐王心中，刚进入时脸色改变，平定后言辞深入。想必“易位”的话，困扰于心，横亘于虑，凡是有念头思虑应对，他敢放纵自己吗？这是齐宣王自己所知道的，不是语言所能形容的。一句话的益处，真是大啊！接着又问异姓之卿，孟子说：“反复劝谏不听就离去。”不久孟子没有停留就离去了。反复劝谏不听，对于异姓就离去，对于贵戚就将废黜另立了。齐王的心，难道不感到危险吗？张良曾经懂得这个意思。看那些将领在沙滩上私下议论，高祖从复道上看见他们，以此问张良。张良说：“陛下与这些人共同夺取天下，现在已经成为天子，所封赏的都是所爱的故人，所诛杀的都是平生的仇怨。现在军吏计算功劳，认为天下的土地不够分封，普遍封赏又担心因过失被诛杀，所以相聚谋反罢了。”高祖说：“怎么办？”张良说：“选取陛下向来不快意、众臣所共知最严重的一人，先封赏他来给众臣看。”于是高祖摆设酒宴，封雍齿为侯，众臣都高兴地说：“雍齿尚且封侯，我们这些人没有祸患了。”沙滩上的私下议论，未必是谋反。天下已经安定，高祖也厌倦战乱。所以张良因事进谏，以去除高祖报复怨恨的心。这与孟子论贵戚易位的说法相同。我深入观察孟子的学问，造化如此，所以得以推崇他。

孟子传卷二十五

<经部,四书类,孟子传>

钦定四库全书

孟子传卷二十六

宋 张九成 撰

告子章句上

告子说：“人性就像杞柳，仁义就像杯盘。把人性当作仁义，就像把杞柳当作杯盘。”孟子说：“您能顺着杞柳的本性把它做成杯盘吗？还是要伤害杞柳然后做成杯盘呢？如果伤害杞柳来做杯盘，那么也要伤害人性来做仁义吗？率领天下的人来祸害仁义的，一定是您的言论啊！”

奇怪啊！告子关于仁义的论述。人性就是仁义。安守它就是仁，实行它就是义。仁义是人性自然的，不是私意所能为的。告子的意思，认为人性本来没有仁义，而是矫揉造作才成为仁义。所以有杞柳杯盘的说法，又有把人性当作仁义的说法，有把杞柳当作杯盘的说法。当他设辞比喻时，大体上似乎没有瑕疵，但在细微之处却大大损害名实。孟子学问渊深精微，见识高过宇宙，只用一句话就彻底破除了他的邪见，而仁义的道路豁然开朗。他的话在哪里呢？说：是要伤害杞柳然后做成杯盘。人性就是仁义，而杞柳不是杯盘，想做杯盘，必定要砍伐杞柳来做。如果真如告子的说法，想做仁义，也要砍伐人性来做吗？告子学问简略，见解偏颇，私立名言，扰乱大道。唉！道不可不讲啊。很久了！像告子论性的说法，一时的比喻，似乎弘扬圣学，足以作为典范。然而其细微之处竟然如此害道，那么君子对于学问，怎么能不详细地谈论，不精心地选择呢？《易经》说：失之毫厘，谬以千里。所以君子说话必定考虑其最终结果，行动必定考察其弊端，大概说的就是这个。孟子的学问深造自得，所以见微知著，睹始知终。认为伯夷狭隘而不恭敬，柳下惠轻慢；认为许行是禽兽，杨朱、墨翟也像杞柳一样，知道伤害的过失。学问不这样，怎么足以观察古今？

告子说：“人性就像湍急的水。在东边决口就向东流，在西边决口就向西流。人性没有善与不善的区别，就像水没有东与西的区别一样。”孟子说：“水，确实没有东与西的区别，难道没有上与下的区别吗？人性的善，就像水向下流一样。人没有不善的，水没有不向下的。现在的水，拍打它使之跳跃，可以