孟子传卷十一

译大小相同的鞋子价格就相同。孟子说：“物品价格的不齐，是物品的本性。有的相差五倍，有的相差十倍百倍，有的相差千万倍。您把它们等同起来，这是扰乱天下啊。”大鞋小鞋价格相同，人们难道会去做吗？遵循许子的主张，人们就会竞相弄虚作假，怎么能治理好国家呢？

译五帝所处的时代不同，不沿袭前代的音乐；三王所处的世道各异，不承袭前代的礼制。尧的音乐并非不美好，但到了舜的时代已经不再适用；舜的音乐并非不美好，但到了商汤的时代已经不再适用。因此，正朔、服色、学校、器械，在夏、商、周三代形态各异；夏、商崇尚不同，这是天理自然的规律。通晓其变化，使百姓不感到厌倦；神妙地加以教化，使百姓适宜于其中。事务与契机相合，时势与运会相通，这是大圣人的创制。到了晚周时期，圣人本来就要抉择三代中符合民心的部分，来确立一王之法。就像所说的实行夏代的历法，乘坐殷代的车辆，穿戴周代的礼帽，音乐则用韶舞。许行是什么人，竟然想要改变大圣人的创制，用那些微不足道的弁髦、土梗等无用的遗迹，来蛊惑当世的人？他愚昧无知，不值得谈论。我将提着耳朵告诉他：神农是圣人，如果让他处在晚周的时代，也应当像孟子那样创制。假如许行真正得到了神农的学问，一定会看到孟子的作为。只是他懵懂无知，不了解神农的心意，对于神农的法度，又研究得不精深，选择得不详审，于是有夷狄的法度扰乱其中。如果不是孟子极力排斥，那么在杨朱、墨子之外，又会产生出一个杨墨了。圣人的道统散裂，其弊端竟然到了这种地步吗？然而他不知道自己的心，已经被孟子的教化所打动，于是从楚国来到滕国，登门告诉文公说：“远方的人，听说您施行仁政，愿意接受一块地方成为百姓。”他不思考说：“滕国与楚国相距几千里，为什么让我乐意做他的百姓呢？”那么圣贤的教化本来就可以知道了，而滕文公性善的端倪，其体现在作用上的，竟然能使人如此。不仅许行如此，又能感召陈相和他的弟弟，最终背着农具，从宋国来到滕国，并且说：“听说您施行圣人的政治，这也是圣人啊，愿意做圣人的百姓。”可惜滕国地方狭小，不能完全施展孟子的学说。如果齐宣王相信孟子的学说，像滕文公那样，那么像楚国的许行、宋国的陈相，一时号称有见识的人，都将从四面八方而来。而风声所传播，德音所感化，凡是有人心的人，都将背着孩子而来。那么孟子所说的“百姓归附他就像水往低处流”，这也可见其一二了。许行的到来，本来不足以称道；而陈相是陈良的门徒，学习周公、孔子的道。只是他的见解不够坚定罢了，他喜好贤人、乐于行善的心，难道可以严重诬蔑吗？他尚且来了，何况其他人呢？这就是我深信孟子的学说，而惋惜齐王不施行他的道的原因。况且许行既然成为文公的百姓，受到孟子的恩泽，就应当自认为自己的学问浅陋，迁向善道，完全抛弃旧习，来观察圣王的施为，却还自以为是自己的学问，而非议圣贤的大道，竟然说“滕君确实是贤君，虽然还没有听到道”。贤者与百姓一起耕种而食，亲自做饭而治理；现在滕国有仓库府库，这就是剥削百姓来养活自己。唉！他把与百姓一起耕种而食，亲自做饭而治理当作大道吗？实在可笑啊！远古时代，百姓像禽兽一样，君主与百姓一起耕种，难道是不得已吗？事情本来自有次序，而且土鼓木槌，决不如箫韶的音乐；穴居野处，决不如宫室的安稳；书契比结绳更精细，棺椁比衣薪更美观。这几位圣人根据事物的契机，顺应时势的防范，到了周代才大大完备。哪里有帝王之世，天下的百姓，耳朵所听到的，都是钟鼓管磬的声音；眼睛所看到的，都是青黄黼黻的颜色；而宗庙的美好，百官的富足，堂陛的尊贵，圭璋的盛大，俨然如天帝，尊贵如神明。一旦竟然让尊贵的君主和卑下的百姓，同样沾湿身体涂抹双脚，同样在寒冷时耕种在炎热时除草，同样供给炊爨的职责，同样从事蒸饭之事，岂不是大大惊骇天下，而起奸雄窥伺之心吗？这也太愚昧了！不知道陈相兄弟看到了什么听到了什么，而喜欢它？土鼓木槌，穴居野处，结绳衣薪，在上古实行不以为奇异，如果用在二帝三王之后，可行吗？可行的就是道，不可行的就是弊端，是怪民，是妖术，按法律应当诛杀，在圣人的门下应当排斥。这就是孟子深深厌恶它，穷尽询问诘难，往来多次，使他的言辞穷尽道理极尽，于是扼住要害说：“你认为滕国有仓库府库来剥削百姓，不知道你用粮食交换器械不认为是弊病，陶冶工匠用器械交换粮食不认为是弊病，农夫吗？况且许子推想不剥削百姓的心，却来剥削陶冶工匠，为什么不自己从事陶冶，使日常所需都从自家获取？为什么纷纷然与百工交易？为什么许子不认为烦琐呢？”陈相于是说：“百工的事情，本来不可以一边耕种一边做。”他的道理穷尽了，他的言辞用尽了。于是又扼住要害问他：“百工的事情，本来不可以一边耕种一边做，治理天下难道可以一边耕种一边做吗？”你不知道有大人职事，就应当劳心来治理人，治理人的人靠别人养活；有小民职事，就应当劳力来被治理，被治理的人养活别人。这是天下常行的道理，何况一个人身上？百物所需，你认为互相供养是弊病，那么就应当事事都自己来做。既做耕夫，又做蚕妇，又做制帽的人，又做金属工匠，木工，设色工匠，刮磨工匠，率领天下的人，终日劳苦暴露辛苦，才不互相为害，这难道可行吗

译吗？你认为君主不与百姓一同耕种，自己做饭吃，却坐着接受百姓供养，这是害民吗？在尧的时候，洪水泛滥，禽兽逼近人类，尧难道应该只顾耕田而不担忧吗？既然应当担忧，那么尧除了耕种之外，就没有其他事情做了吗？举荐舜来治理天下，是尧的职责。舜让益掌管火来驱赶禽兽，让禹疏通九河来排泄洪水，那么舜、禹、益除了耕种之外，也没有其他事情做了吗？又让稷教导百姓耕种收获，让契教导百姓人伦道德，尧又在其中慰劳他们、招引他们以勉励他们的勤劳，匡正他们、纠正他们以端正他们的思想，辅助他们、扶持他们使他们自得从而顺遂他们的天性，又进而用德行震动他们以警示他们的昏庸谬误。唉！尧除了耕种之外，他的职事如此繁多，哪里有空闲去耕种呢？假如他像许行那样，专门从事耕种，那么圣贤不被任用，禽兽不被驱赶，洪水不被治理，人伦不被端正，天下几乎都要变成血肉、变成江海、变成水患了吗？这难道可行吗？君主和百姓上下各自承担各自的忧虑，不可以互相交换。君主和百姓上下各自尽到自己的职责，那么天下就会大治。所以尧以得不到舜为自己的忧虑，舜以得不到禹、皋陶为自己的忧虑，农夫以百亩田地耕作不好为自己的忧虑。农夫的忧虑除了百亩田地之外没有别的事，君主的忧虑在于天下，他的忧虑非常大，哪里是农夫可以比拟的呢？所以为天下得到贤才叫做仁，得不到贤才则天下称为不仁。因此把天下交给别人容易，为天下得到贤才难。你看到尧浩浩荡荡的样子，百姓无法形容，舜拥有天下却不占有，认为他们没有职事吗？唉！尧舜治理天下，难道没有用心吗？他们的用心在于为天下得到贤才，只是不用心于耕种罢了。孟子既然阐明尧舜之道以破除许行的谬论，然后责备陈相兄弟所学不牢固而被异端扰乱。他如何责备呢？他说：我听说用华夏文化改变夷狄的，没听说过被夷狄改变的。尧舜之道，是中国的道。许子的学说，是夷狄的学说。现在陈相兄弟向陈良学习，陈良所学的是周公、孔子的道。当陈良从楚国北上到中国学习，他的见识高明，议论中正，北方的学者没有超过他的。这就是所谓的豪杰之士，陈相兄弟侍奉他几十年，一旦陈良去世，就完全抛弃中国的学问，而喜欢夷狄的学说。难道没看到孔子去世后，子贡在墓旁筑室，独自居住三年，然后才回去吗？他不背叛孔子的学问就是这样。又没看到曾子不肯用侍奉孔子的礼节侍奉有若，而且有江汉秋阳的比喻，他不背叛孔子的学问就是这样。现在许子所学习的，是夷狄来自南蛮，言语粗野，像鸟叫一样，学习不精，考察不详，竟敢非议先王的道。陈相兄弟不仔细衡量考察，背叛其老师所学的，就像从高大的树木跳入幽深的山谷一样。又周公抵御戎狄，而陈相兄弟却学习戎狄。狸变成豹，豹变成虎，变化越大，是可以的。现在舍弃中国的道而学习夷狄，舍弃周公孔子的道而学习许行，难道能算是好的变化吗？我看孟子穷究陈相，使他无处逃避，从而大明尧舜的心意。他的言辞滔滔不绝，他的意思源源不断。静观其源头，可谓见道分明，没有疑虑。一字一句，都从胸襟流出，是天下最正确的言论，古今的格言。可叹可仰，可遵可信。在战国权谋诡计、纵横捭阖之中，竟有如此奇特卓异的见解。就像整天行走在小土丘上，忽然看见泰山华山；终年泛舟于污浊的河流，忽然漂浮在沧海。使人心源开阔，眼界通明。后世的士人竟然想要非议他、怀疑他、咒骂他，也可以说是不知道圣贤的人了。陈相兄弟邪说深入心术，颠倒黑白，跟随许子的道，那么市场物价不二，国内没有欺诈的学说。而且认为布帛不分长短，麻丝不分轻重，五谷不分多寡，以至于鞋子不分大小，都是一等的价格。他的意思是认为君主和百姓一同耕种，那么人心淳朴，不再计较长短轻重多寡大小来互相交易。天下哪有这种道理呢？假如天下像禽兽草木一样无知就算了，如果他们是人，难道有不知道长短轻重多寡大小的吗？邪说迷惑人，竟然到了这种地步吗？孟子又慢慢用比喻说：物品的不齐整，是物品的本性。有的相差十倍百倍，有的相差千万倍。你竟然想要把长短轻重多寡大小等同起来，这就像指鹿为马，把青色当作黑色，扰乱天下的常理。大鞋小鞋同价，那么脚大的人终身没有鞋穿了。这是教世人以短取长价，以轻取重价，以寡取多价，以小取大价，互相欺诈，以获取盈余。一个人这样做，尚且不可，何况国家呢？唉！孟子不喜欢异端，竟然到了这种地步，都是见识高明，知道它必定怪异。比如驳斥夷之的薄葬，陈仲子的非廉，白圭的貉道，张仪的妾妇之道，以至于指责伯夷狭隘，指责柳下惠不恭敬，指责杨朱无父，指责墨家无君，指责许行是夷狄，都是其中清楚所见，明白地辨别真伪，判断是非，穷根究底，彻底揭露其根源，使利害关系清晰明了，没有二致，没有怀疑，他对世道的功劳如此之大，学者难道应该以轻慢的心态看待他吗？

译墨家的夷子通过徐辟请求拜见孟子。孟子说：“我本来愿意见他，现在我正生病。病好了，我将去见他。”夷子没有来。过了几天，他又请求拜见孟子。孟子说：“我现在可以见他了。如果不直截了当，道义就无法显现，我将直截了当地对待他。”我听说夷子是墨家的人，墨家治理丧事，主张薄葬作为他们的道义。夷子想要改变天下的习俗，难道认为不这样做就不尊贵吗？然而夷子厚葬他的亲人，这就是用他所轻视的方式来侍奉亲人。徐子把这话告诉夷子。夷子说：“儒家的道义，古人说像保护婴儿一样，这话是什么意思呢？”夷子认为爱没有等级差别，但施行时从亲人开始。徐子把这话告诉孟子。孟子说：“夷子真的认为人们亲近兄长的儿子就像亲近邻居的婴儿一样吗？那只是有可取之处罢了。婴儿爬着将要掉进井里，这不是婴儿的罪过。而且天生万物，使其只有一个根本，而夷子却有两个根本，所以如此。”大概上古曾经有不埋葬亲人的人，亲人死了就把他们抬起来扔在山沟里。后来经过那里，狐狸吃尸体，苍蝇蚊虫叮咬，额头出汗，斜着眼不敢看。那出汗，不是为人而出汗，是内心的情感流露到面部。于是回去拿土筐和铁锹来掩埋尸体，掩埋尸体确实是正确的。那么孝子仁人掩埋亲人，也一定有道理了。徐子把这话告诉夷子。夷子愣了一会儿说：“您开导我了。”

这一章书，文字颠倒错乱，自汉代以来，没有人辨析过。我深入其中，才知道编排次序有误，就加以改正。其文应当是：墨家的夷子，通过徐辟请求拜见孟子。孟子说：“我本来愿意见他，现在我正生病，病好了我将去见他。”夷子没有来，过了几天又请求拜见孟子。孟子说：“我现在可以见他了。如果不直截了当，道义就无法显现，我将直截了当地对待他。”徐子把这话告诉夷子。夷子说：“儒家的道义，古人说像保护婴儿一样，这话是什么意思呢？”夷子认为爱没有等级差别，但施行时从亲人开始。徐子把这话告诉孟子。孟子说：“夷子真的认为人们亲近兄长的儿子就像亲近邻居的婴儿一样吗？那只是有可取之处罢了。婴儿爬着将要掉进井里，这不是婴儿的罪过。而且天生万物，使其只有一个根本，而夷子却有两个根本，所以如此。我听说夷子是墨家的人，墨家治理丧事，主张薄葬作为他们的道义。夷子想要改变天下的习俗，难道认为不这样做就不尊贵吗？然而夷子厚葬他的亲人，这就是用他所轻视的方式来侍奉亲人。大概上古曾经有不埋葬亲人的人，亲人死了就把他们抬起来扔在山沟里，后来经过那里，狐狸吃尸体，苍蝇蚊虫叮咬，额头出汗，斜着眼不敢看。那出汗，不是为人而出汗，是内心的情感流露到面部。于是回去拿土筐和铁锹来掩埋尸体，掩埋尸体确实是正确的，那么孝子仁人掩埋亲人，也一定有道理了。”徐子把这话告诉夷子。夷子愣了一会儿说：“您开导我了。”我读这一章，才知道天生百姓，有事物就有法则，百姓秉持常理，喜好美德，又知道人们所共同认可的，叫做理和义。圣人只是先得到了人们心中共同认可的东西罢了，所以理义使我心愉悦，就像猪牛羊使我口愉悦一样，确实不假。夷子是墨家的门徒，被墨家的学说迷惑，于是失去了喜好美德的本性，理义之心，尊崇老师的学说，坚持老师的见解，高设藩篱，壁垒森严，唯恐有人触犯，唯恐邪说深入，所以稍有诘难，就议论纷纷，胜负横生，人们怀着怒气，如同报私仇，这还能与他谈论吗？现在不知道他看到了什么，竟然通过徐辟请求拜见孟子。孟子不了解他的人品，但了解他的学说，就他所言，则失之不合情理，驳斥他所坚守的，则可能招致祸患，于是委婉言辞，降低语气回答说：“我本来愿意见他，现在我正生病，病好了我将去见他。”他的话像南风，使人怒气消散，曲折而不屈服，委婉而成章，浩然之气发于行为者，竟有如此变化，学者以愤慨为直率，以孤高为义气，自以为浩然者如此，岂不失错？唉！圣贤对待异类，方法如此，不可不知。后来孟子知道夷子厚葬他的亲人，是稍微改变了老师的学说了。稍微改变老师学说的，是他内心不安。因为他内心不安，可以救药了。等到夷子过了几天又请求拜见孟子，孟子就有办法对待他了。他内心不安，就知道老师的学说不可行；知道老师的学说不可行，就担心孟子的学说真有超过常人的地方，所以屡次拒绝而屡次来。孟子乘其机会，就说：“我现在可以见他了。以前不见他，因为他是墨家的门徒；现在想见他，因为他有厚葬的说法。”又说：“如果不直截了当，道义就无法显现，我将直截了当地对待他。”徐子把“直截了当”的话告诉夷子，稍犯其锋芒，议论就起，而胜负就生了。于是攻击先王的道义，说：“儒家的道义，古人说像保护婴儿一样，这话是什么意思呢？”夷子认为爱没有等级差别，但施行时从亲人开始。唉！儒墨的差异，就在于此。墨子的学说，以天下之亲为己之亲。唉！目不两视而明，耳不两听而聪，精于一者行于万事。父母之礼，其爱慕之心，勤劳之职，止可精专于一人耳。倘视天下皆为父母，人人事之如己父母，则意必有所怠，情必有所抑，而

译那些弄虚作假的心思和难以预知的行为，将会借此机会兴起。先王所说的“尊敬自己的长辈，从而推广到尊敬别人的长辈”，只是尽其所能做到的程度，体现在五十岁的人不再背负重物，六十岁的人能够穿上丝织品，七十岁的人能够吃上肉罢了，难道能让每个人都像侍奉自己的父母那样去侍奉他人吗？冬天使父母温暖，夏天使父母凉爽，晚上安顿父母就寝，早晨请安问候，饮食的节制，冷暖的适宜，鸡鸣时起床，深夜才入睡，难道能走遍天下，去侍奉每一个人的父母吗？况且我的父母对于我，抚育的辛勤，保护的深切，教诲的周到，天下只有这一对而已。现在把天下的人都看作是自己的父母，不知道这种情感是从哪里产生的？没有看到抚育之恩，没有看到保护之惠，没有听到教诲之言，却凭着这种不合情理的看法，想要获取天下的名声，竟然把天下的人都看作和自己的父母一样，那将把自己的父母置于何地呢？难道能忍心产生这种心思吗？如果把天下人的亲人看作和自己的亲人一样，那就会把天下人的子女也看作和自己的子女一样，这真是可笑啊。父母对于子女，心思在子女身上，出入都牵挂着子女，抚育他们，保护他们，教诲他们，心情急切，只怕他们陷入水火之灾，只怕他们走上邪僻歪曲的道路，反复叮咛防备，哪里能用言语说尽呢？现在把天下人的子女看作和自己的子女一样，将要人人抚育，人人保护，人人教诲，对上侍奉天下人的父母，对下爱护天下人的婴儿，不知道墨子的身躯只有一具吗？难道他有别的法术能变成亿万具身躯吗？这哪里是可行的呢？先王所说的“爱护自己的幼童，从而推广到爱护别人的幼童”，不过是颁布政令施行仁爱，比如年幼而无父的人，必定先给予施舍。道理应当是这样的。如果那些幼童自有父母，我难道想要夺别人的子女来作为自己的子女吗？爱没有差别等级，这是什么荒谬的言论？孟子来不及远取例子，就就近举例说：“夷子真的认为人们喜爱自己的侄子，就像喜爱邻居家的婴儿一样吗？”墨子之所以有这样的言论，他也是有所见的。只是考察得不精细，选择不详尽，于是不能在天下施行，成为邪说，成为异端，成为违背人性的道理。他所见的是什么？他看到邻居家的婴儿爬着掉进井里，忽然产生惊惧怜悯之心，想要急忙跑去救他。此时的心，看到邻居家的婴儿就像自己的婴儿一样。不知道这也是人心的自然反应。婴儿没有罪过，一旦无知地陷入死地，如果我的手脚之力可以救援，为什么不去救呢？这只是一时的心意罢了。至于长久的抚育，长久的保护，长久的教诲，能与自己的子女相同吗？上天化生万物，乌鸦的子女都是黑色的，天鹅的子女都是白色的，桃树不生李子，谷物不产麦子，它们的气不同，所以我的子女和我的父祖的气相同，他人的子女则自然与其族类相同。上天化生万物，使它们有一个根本，而夷子用私智扰乱它，难道想让乌鸦的子女变成白色吗？让天鹅的子女变成黑色吗？让桃树变成李子，谷物变成麦子吗？让人的子女成为自己的子女而有两个根本吗？这道理显而易见，无可怀疑。既然驳斥了他的偏颇见解和片面言辞，就提起他爱好德行的本性，明辨理义的心，指出他与老师学说不同的地方来警示他。警示他怎么说呢？说：“我听说夷子是墨家的人，墨家治理丧事，以薄葬作为他们的道。夷子的心思是想用薄葬来改变天下。然而夷子自己都不能实行，却厚葬他的亲人，违背他老师的学说，这是认为他老师的学说对吗？墨子以薄葬为贵，以厚葬为贱，为什么夷子用贱视的方式侍奉他的亲人呢？如果认为他老师的学说不对，为什么尊崇他老师的学说，坚持他老师的见解来非难儒家的道呢？厚葬的心，是爱好德行的本性，是明辨理义的心，是先王的道。夷子实行它而自己不知道，于是极力对他说：‘夷子，厚葬的心是有来历的。’孟子就顺着他的心明确地说明：‘上古埋葬亲人的人，把他们放在山谷里，这正是墨子的道。’后来经过那里，看到狐狸吃他的亲人，苍蝇蚊虫叮咬他的亲人，他的额头出汗，斜着眼不忍看。那出汗，不是为别人而出汗，是内心的情感通达于面部，于是回去拿土筐和棺材来掩埋。掩埋的心，是什么心呢？孟子指出：‘掩埋的心，是诚意的显现。’所以说：‘这是诚。’他的意思是想要认识诚吗？大概就在这里了。那额头出汗，斜着眼不忍看，这是爱好德行的本性，礼义的心，儒家的道，大概就在这里了。墨子的道，想要断绝人子爱亲的心，使人接受他残忍的学说，不知道孝子仁人掩埋他们的亲人，也必定有道。夷子听了，他的本心显现，知道儒家的道正在于此，与我的心相合，这就是他怅然若失，对他老师的学说产生怀疑，从而游于孟子的道，不觉发言归诚说：‘听从孟子的命令了。’唉！我看孟子能运用先王的道，大抵都是这样。当还没有抓住夷子的要害时，就用善言来驳斥他；等到已经抓住他埋葬亲人的心，就在几句言语之下，使他豁然自得于先王的道，这种转移陶冶，如同乾坤的造化，变化的神奇，哪里可以忽视呢？

译孟子传卷十一

钦定四库全书

孟子传卷十二

宋 张九成 撰

滕文公章句下

陈代说：“不去拜见诸侯，似乎显得气量狭小。如今如果去拜见他们，做得大可以称王天下，做得小也可以称霸诸侯。况且古语说：弯曲一尺而伸直八尺，似乎是可以做的。”孟子说：“从前齐景公打猎，用旌旗召唤虞人，虞人没有来，齐景公要杀他。有志之士不忘记自己可能死于沟壑，勇士不忘记自己可能死于斧钺。孔子为什么称赞他？是取他不接受不合礼制的召唤就不去的意思。如果不等待召唤就去，那算什么？况且所谓弯曲一尺而伸直八尺，是从利益的角度说的。如果从利益来说，弯曲八尺而伸直一尺有利，也可以做吗？从前赵简子派王良给嬖奚驾车，整天没有猎获一只禽鸟。嬖奚回报说：‘他是天下最差的驾车手。’有人把这话告诉王良，王良说：‘请让我再试一次，勉强迎合他就可以。’一个早晨就猎获了十只禽鸟。嬖奚回报说：‘他是天下最好的驾车手。’赵简子说：‘我让他专门为你驾车。’告诉王良，王良不肯，说：‘我按照规范驾车，我驰骋整天没有猎获一只；我采用诡诈的方式迎合，一个早晨就猎获十只。《诗经》说：‘不失驰驱的法度，射出箭矢如破竹。’我不习惯与小人一起驾车，请辞去驾车人的职务。况且我羞于与射者相比，相比而猎获禽兽，即使像山丘一样多，我也不做。如果违背正道去追随他们，那算什么？况且你错了，自己歪曲的人，从来没有能使别人正直的。”

我观察孟子所处的时代，商鞅在秦国得志，张仪继其后；孙膑在齐国得志，邹衍、淳于髠、田骈、接子、慎到、环渊又继其后；苏秦在六国得志，腰间佩戴六国相印，坐着谋划辎重车辆。当时的君主，拿着扫帚在前面开路，在郊外迎接，侧身而行，受到的礼遇如此。考察他们的学问，不是阴谋诡计，就是纵横捭阖，凭借倾覆河山的辩才，肆意发表无根据的言论，大抵以进取为功业，以杀人为英雄。孟子所学习的，是二帝三王的正道；当世所看重的，却是鬼蜮豺狼的权术，那么不去拜见诸侯，意思就可以知道了。陈代只看到商鞅、孙膑、苏秦、张仪、稷下学宫的各位公卿，谈笑之间取得将相之位；如今孟子独自不去拜见诸侯，似乎显得褊狭而不通达广大。如果真的拜见他们，说一句话，遇合得好，大可以成为伊尹、周公，小可以成为管仲、晏婴，所以引用“弯曲一尺伸直八尺”的古语来打动孟子。孟子先用“虞人不接受不合礼制的召唤就不去”来攻击陈代好利的心；再用“王良羞于与嬖奚驾车”来攻击陈代违背正道的志向。孟子的大意是：虞人尚且不接受不合礼制的召唤就不去，难道有士君子不等待召唤就去吗？所谓召唤，不是像拿着扫帚开路、在郊外迎接伏拜那样，而是礼义罢了。义，是道路；礼，是门户。只有君子能由此路出入此门。如今当世的诸侯，以进取为功业，以杀人为英雄，礼义在哪里呢？所以他们用来招揽贤人的，不具备礼义的条件，所以他们得到的只是商鞅、孙膑、苏秦、张仪、稷下学宫那一类人罢了。又认为：王良羞于与嬖奚驾车，难道有士君子违背正道去追随他们吗？所谓正道，是种植桑树耕种田地，养育鸡猪，蓄养狗彘，谨慎地办好学校，修习孝悌，使老年人穿帛吃肉，不在道路上背负重物，百姓不饥不寒，不漂流于沟壑，这就是所谓正道。这是孟子的志向。当世的诸侯正以焚烧夷陵、攻取鄢郢，今天俘虏公子卬，明天俘虏公子申，今天杀四十万人，明天坑杀百万人为得志，我难道可以违背正道去追随他们吗？反而不如一个驾车人吗？虞人知道坚守节操，驾车人知道遵守法度，难道有士大夫学习圣王的正道，却不等待召唤就去，违背正道去顺从别人吗？至于正道将要施行，正道将要废弃，有命运存在，他们用来自我坚守的，怎么可以一朝改变呢？樊并通晓《尚书》却成为大盗，刘歆通晓《春秋》却依附王莽，马融号称大儒却侍奉梁冀，祝钦明号称明经却侍奉两张，这些人连猪狗都不如，怎么敢指望齐国的虞人、赵国的驾车人呢？从孟子的这个志向来看，那么结交非同类的人、依附奸邪之人，以求取功名、获取富贵的人，都是虞人、驾车人所羞耻的。怎么可以不自我警惕呢？

景春说：“公孙衍、张仪，难道不是真正的大丈夫吗？一发怒诸侯就害怕，安居时天下就太平。”孟子说：“这怎么能算大丈夫呢？你没有学过礼吗？男子行冠礼时，父亲训诫他；女子出嫁时，母亲训诫她，送到门口，告诫她说：‘到了你夫家，一定要恭敬一定要谨慎，不要违抗丈夫。’把顺从当作正道的，是妾妇之道。居住在天下最宽广的住宅——仁里，站立在天下最正确的位置——礼上，行走在天下最宽阔的道路——义上；得志时，与百姓一起遵循正道；不得志时，独自践行正道。富贵不能使他的心志惑乱，贫贱不能使他的节操改变，威武不能使他的意志屈服：这才叫大丈夫。”

圣王的正道断绝，习俗风气颓败。把管仲、晏婴当作高功，把张仪、公孙衍当作大丈夫，把陈仲子当作廉洁，把匡章当作不孝。白圭自认为超过大禹，许行自认为听闻大道。各自凭借私智，恣意傲慢，纷纷兴起，无人能奈何他们。只有孟子在颓垣破堑中，独自坚守圣王的正道，羞于与管晏、妾妇、张仪、公孙衍、陈仲子相比，而礼遇匡章、貊、白圭，而鄙视许行。一扫嘈杂浅陋的弊端，独自推崇仁义的尊高。如果不是内心皎然明白，怎么能发出深远的见识，以区别真伪，判断是非如此呢？