毛诗类释卷十二
而言，是由北阶入内寝处】朱子曰：“房只是人出入处，古人之房前有壁，后无壁，所以通内。”所谓“焉得谖草，言树之背”，盖房之北也。
译至于“言”字，是指从北阶进入内寝的地方。朱子说：“房只是人进出的地方，古人的房前有墙，后没有墙，所以能够通向内室。”所谓“焉得谖草，言树之背”中的“背”，大概是指房的北面。
【臣】谨案《王风》所谓「左执簧，右招我」由房，曰「由房」，则过乎房矣。过乎房，则入于寝也。北堂下另有北阶，与寝之阼阶相接，由房入寝，盖在此处。《楚茨》诗「乐具入奏」，盖于庙祭毕，燕诸父兄弟于内寝，乐随以入。此诗似咏其事，诗大概与《简兮》相类，贤者不得志而仕于伶官，相与勤其事，若自喜而实自嘲，玩其「乐只」且语气可见，序説未必不有据。朱子以为妇人所作，恐非。
附王风君子阳阳论
君子阳阳，朱子以为亦前篇妇人所作。此只因君子于役首二字偶相同，遂为此语耳。不知行役之大夫，其室家喜其初至，何为有执簧执翿之语？况由者，是由此适彼之辞。妇人舍其房室，更欲何之？读《楚茨》之诗，至“乐具入奏”，恍然曰：此伶官不得志之作，与《简兮》诗人相类。朱子所谓“若自誉而实自嘲”也。考古者室屋之制，前堂之房与后寝相值。正祭之时，设乐于堂上下，所谓“钟鼓既戒，鼓钟送尸”，伶官既有事矣。至后寝以燕同姓，乃复移乐入奏，势必由房以入寝，此“招我由房”所由来也。次章云“由敖敖”，为舞位。上章説声，此説容易，更显然。古之贤人君子多隐于乐工，如春秋太师挚诸人，犹知逾河蹈海以去乱。东迁之时，政行不修，砥行立名之士动辄罹咎。伶官世所贱，其职易给，相与窃升斗之禄，托微业以逃世，所谓“大隐隐朝市”者，非耶？诗人于此于“鬰伊无赖”之中，而为喜幸不胜之语。孔子谓“可以怨”者，于此见之。其志婉而其辞悲矣。序説谓君子遭乱相招，为禄仕全身逺害，意极得之，而其防未明【臣】因推明其意，而取证于《楚茨》“乐具入奏”之语，极有考据。《仪礼》诸篇详房室之制，而《尚书·顾命》亦有东房西房，惟《毛诗》于此仅见。朱子不深考，猥以为妇人所作，已失之矣。或又谓何不遂谓淫奔之诗？岂不谬哉。
着 庭 堂
尔雅》释宫：“门屏之间谓之宁。”诗作“着”，李巡曰：“谓正门内两塾间，堂下至门谓之庭。升阼阶、西阶而后至堂。堂以北为室，与东西房。”
陈
尔雅》当涂谓之陈。诗胡逝我陈？谓于东西阶下，用防甎筑起，髙于平地，令易泄水，便人行走。其庙中路则谓之唐。俱是堂下至门之迳，特以庙庭异其名耳。礼，宾主入门有当，陈揖当碑，揖及阶揖，所谓三揖三让也。碑在庭之中央。庙以丽牲，寝以识日景。
宇 户 牖 向 屋漏
宇檐下，户室户，两扇为门，单扇为户。《豳风》“八月在宇，九月在户”，盖天气渐寒，自逺而至近也。牖，穿壁以木为交▯，所以见日。牖下为奥，尊者所处。古人祭必于奥，奥为室西南隅，近南日光为壁所掩，故隐奥。室西北隅为屋漏，牖中日光穿漏于北，故曰屋漏，向北出牖也，亦曰北牖。《礼》：“病者居北牖下，君视之则迁南牖下，使君得南面视已。”孔子自牖执其手，是也。
李氏如圭曰：堂屋五架，中脊之架曰栋，次栋之架曰楣。后楣之下，以南为堂，以北为室与房。大夫、士东房西室【天子诸侯有东西房】室又户东而牖西，户不当中而近东，则西南隅最为深隐，故谓之奥，而祭祀及尊者常处焉。
庭 楹 正 冥
朱传庭宫寝之前，庭楹柱也。正向明之处，冥奥窔之间也。上章言堂之美，此章言室之美。
【臣】谨案朱子因从前诸儒之説而以此章为专言室之美【臣】谓此章是兼堂室在内，盖室与堂同一至门之庭，室别无庭也。若説向北有庭，则为北堂而非室制矣。楹即前堂之两楹，古人于此授玉行礼，是向明之处，所谓正也。室西南隅为奥，东南隅为窔，奥窔之间在户之西而牖之下，是幽暗处，故曰冥。惟此一句是专言室。若室之楹，则傍列东西房楹，藏在壁间，安得谓有觉其楹？牖户之外即为前堂，安得有殖殖其庭？正是两楹之间，是对前庭当阳受日之处，故得快快。若室则东户而西牖，受光处无多，安得言此乎【臣】二十二嵗时撰《仪礼宫室指掌图》极精细
译臣谨按《王风》中所谓“左手拿着笙簧，右手招我”，从房室出发，说“从房室出发”，那就是经过了房室。经过了房室，就进入了寝室。北堂下面另有北阶，与寝室的东阶相接，从房室进入寝室，大概就在这个地方。《楚茨》诗中“乐器完备，进入演奏”，大概是在宗庙祭祀完毕后，在内寝宴饮诸位父兄，音乐随之进入。这首诗似乎是在咏叹这件事，诗的大致内容与《简兮》相似，贤能的人不得志而任职于乐官，互相勤勉地从事这项工作，看似自我欣喜，实则自我嘲讽，玩味其“乐只”的语气便可看出，《诗序》的说法未必没有依据。朱熹认为这是妇人所作，恐怕不对。
附论《王风·君子阳阳》
《君子阳阳》，朱熹认为也是前一篇妇人所作。这仅仅是因为《君子于役》开头两字偶然相同，就说了这样的话罢了。不知道那些出行服役的大夫，他们的妻子欢喜他刚回来，为什么会有拿着笙簧、拿着翿舞具的话呢？况且“由”字，是从此地到彼地的意思。妇人离开她的房室，还想去哪里？读《楚茨》这首诗，读到“乐具入奏”，恍然大悟说：这是乐官不得志的作品，与《简兮》的诗人相似。朱熹所说的“看似自我夸耀而实则自我嘲讽”正是如此。考据古代居室制度，前堂的房屋与后寝相对。正式祭祀的时候，在堂上下设置音乐，所谓“钟鼓已经警戒，鼓钟送神尸”，乐官已经有事了。等到在后寝宴饮同姓亲属，于是又移动音乐进入演奏，势必从房室进入寝室，这就是“招我由房”的由来。次章说“由敖敖”，是指舞位。上章说声音，此章说容易，更加明显。古代的贤人君子多隐没在乐工之中，如春秋时期的太师挚等人，尚且知道渡过黄河、跳入大海以远离乱世。东迁之时，政治不修，砥砺品行、树立名声的人士动辄遭受祸患。乐官是被世人轻视的，他们的职务容易供给，互相窃取微薄的俸禄，寄托于卑微的职业以逃避世俗，所谓“大隐隐于朝市”，不就是这样吗？诗人在这里处于“郁结无奈”之中，却说出欢喜庆幸得胜的话。孔子说“可以怨”的，在这里可以看到。他的志向委婉而他的言辞悲凉。《诗序》说君子遭遇乱世互相招引，为了俸禄做官以保全自身、远离祸害，意思极得要领，但其细节未明。臣因此推明其意，并从《楚茨》“乐具入奏”的话中取证，极有考据。《仪礼》各篇详细记载房室制度，而《尚书·顾命》也有东房西房，只有《毛诗》在此仅见。朱熹不深入考据，轻率地认为是妇人所作，已经错了。有人又说为什么不干脆说是淫奔的诗？岂不荒谬吗。
着、庭、堂
《尔雅》解释宫室：“门和屏风之间叫做宁。”诗作“着”，李巡说：“指正门内两塾之间，堂下到门叫做庭。登上东阶、西阶然后到达堂。堂的北面是室，与东西房相连。”
陈
《尔雅》说当涂叫做陈。诗中说“胡逝我陈”，是指在东西阶下，用砖石筑起，高于平地，以便排水，方便人行走。庙中的中路则叫做唐。都是堂下到门的路径，只是因为庙庭不同而名称不同罢了。礼制中，宾客主人入门有当，陈揖当碑，揖及阶，揖，所谓三揖三让。碑在庭的中央。庙中用来系牲，寝室用来观测日影。
宇、户、牖、向、屋漏
宇是屋檐下，户是室的门，两扇为门，单扇为户。《豸风》中“八月在宇，九月在户”，大概是天气渐寒，从远处到近处。牖，是在墙壁上开孔，用木条交叉成格子，以便看见日光。牖下为奥，是尊者所处的地方。古人祭祀必在奥，奥是室西南角，靠近南面的日光被墙壁遮挡，所以隐蔽。室西北角为屋漏，牖中的日光穿漏到北面，所以叫屋漏，向北开牖，也叫北牖。《礼》说：“病人住在北牖下，君主来看望就迁到南牖下，使君主能南面看他。”孔子从牖下握住他的手，就是如此。
李氏如圭说：堂屋五架，中脊的架叫栋，次栋的架叫楣。后楣之下，以南为堂，以北为室和房。大夫、士东房西室（天子诸侯有东西房），室又门在东而牖在西，门不居中而靠近东边，那么西南角最为深隐，所以叫奥，而祭祀及尊者常处其中。
庭、楹、正、冥
朱熹传注庭是宫寝之前，庭楹是柱子。正是向明之处，冥是奥窔之间。上章说堂之美，此章说室之美。
臣谨按朱熹因从前诸儒的说法而认为此章专言室之美，臣认为此章是兼堂室在内，因为室与堂同一至门之庭，室没有别的庭。如果说向北有庭，那就是北堂而不是室的制度了。楹即前堂的两楹，古人于此授玉行礼，是向明之处所谓正。室西南角为奥，东南角为窔，奥窔之间在户的西侧而牖的下面，是幽暗处，所以叫冥。只有这一句是专言室。如果说是室的楹，那么傍列东西房的楹，藏在壁间，怎么能说感觉到它的楹呢？牖户之外即为前堂，怎么会有殖殖其庭呢？正是两楹之间，是对前庭当阳受日的地方，所以得快快。如果说是室，那么东户而西牖，受光处不多，怎么能说这个呢？臣二十二岁时撰《仪礼宫室指掌图》，极精细。
，谨详其説于左。
古人宫室之制，两下五架。其正梁为栋，以下二架为楣，又下二架为▯。后楣以北为室，与东西房。室一户一牖，户东而牖西。东西房惟一户，俱在东。东房无北壁，房半以北为北堂。《诗》所谓“焉得谖草，言树之背”也。东楣▯之外，四隅有四斜栋架屋，为东西南北走廊。其屋檐外出为宇，所谓“上栋下宇”也。宇四面各有阶，南面有阼阶，西阶，东西有两侧阶，北堂有北阶。宇飞垂而外出，故曰“如翚斯飞”；栋特起而髙峻，故曰“如鸟斯革”。则前章亦兼堂室言之，盖同是两下五架所成，不容区别；而庭与楹之不得属于室，更较然矣。
译谨将详细解说列于左侧。
古人宫室的规制，是两坡屋顶、五根梁架。其中正梁称为栋，下面的两架梁称为楣，再下面的两架梁称为〇。后楣以北是室，以及东、西两房的区域。室有一扇门和一扇窗，门在东边，窗在西边。东、西两房只有一扇门，都在东边。东房没有北墙，房的一半以北是北堂。这就是《诗经》中所说的“哪里能寻得忘忧草，把它种在北堂上”的意思。东楣〇的外面，四个角落有四根斜梁架屋，形成东、西、南、北四条走廊。屋檐向外伸出部分称为宇，这就是所谓“上有栋梁，下有屋檐”。宇的四面各有台阶，南面有阼阶、西阶，东、西两侧有侧阶，北堂有北阶。屋檐翘起向外伸展，所以说“像野鸡展翅飞翔”；栋梁特别高耸峻拔，所以说“像鸟羽张开”。那么前章也是兼指堂和室而言，因为它们都是由两坡五架构成的，不容区别；而庭院和柱子不能归属于室，就更明显了。
臯门 应门
疏：王宫之外郭门曰臯门，正门曰应门。诸侯有库雉，无臯应。朱子曰：厯观《春秋》《礼记》《家语》所载，无云诸侯有臯应者，则皋应为天子之门，明矣。意太王之时未有制度，特作二门，其名如此。后遂尊为天子之门，而诸侯不得立耳。王氏樵《尚书日记》曰：《周礼》天子之门五：一臯门，二库门，三雉门，四应门，五路门，亦曰毕门。外朝一，治朝一，内朝一，亦曰燕朝。外朝在库门之外，以朝万民；治朝在路门之外，王日视治之朝，以朝羣臣；燕朝在路门之内，路寝之庭，以燕同姓。《玉藻》云：君日出而视朝，退适路寝聴政。视朝即治朝，聴政即燕朝。《康王之诰》：王出在应内之内，即路门外之治朝也。庙【寝【一名路寝】祊堂基唐
尔雅室有东西厢，曰庙；无东西厢，有室，曰寝。前庙以奉神，后寝以藏衣冠。祭毕燕诸父兄弟于此。楚茨诗所谓“乐具入奏，以绥后禄”是也，亦曰路寝【商颂单名寝曰寝成，孔安】鲁颂“路寝孔硕”，是庙亦有路寝矣。凡庙中室屋之制，与生人所居畧同，特其名一二异耳。庙门曰祊，庙中路曰唐，西夹之堂曰塾。诗“祝祭于祊”，孝子不知神之所在，故使祝博求之于门内，待宾客之处。丝衣诗云“自堂徂基”，此堂非庙堂，乃门侧西夹之堂，所谓塾也。冬官匠人云“门堂三之二”。刘氏瑾曰：“门之内外夹其东西皆有塾，一门凡四塾，外两塾南向，内两塾北向，谓之塾。”则宜有基，诗所指则内塾之基也。笺曰：“使士升门堂，视壶濯及笾豆，降往于基，告濯具。”尔雅疏曰：“祊有二种，一是正祭之日使祝求神于庙门内，二是祭之明日绎祭设馔于庙门外西室，亦名祊。”是庙门内外皆有祊，二者行礼俱不在庙，故知此堂非庙堂也。乃郑注郊特牲以祊与绎为一时之事，又云“祊祭明日之绎祭”，也是举其一而忘其一矣。唐与陈俱是堂，涂特以庙异其名耳。诗中“唐有甓”是也。
宗
湛露》诗曰：“厌厌夜饮，在宗。”《载考》传曰：“夜饮必于宗室，考成也。”燕毕而更留诸侯，夜饮于同姓诸侯，则成其礼；若异姓有让，则止。朱子曰：“宗室盖路寝之属。”《诗缉》曰：“燕礼，具官馔于寝东。”注云：“寝，路寝也。”是在路寝之旁室。
壸
诗》室家之壸。《尔雅》宫中衖，谓之壸。王肃曰：「今后宫称永巷，是宫内道名也。」
【臣】谨案：天子有六寝，路寝一在前，小寝五在后。路寝以聴政，小寝以燕息。六寝之北有六宫，后夫人与嫔御居之。从宫逹寝，有永巷，宫中之长巷也。后夫人由此以进御于君。质明告去，众妾则见星而往，见星而还。寺人守之，男不入，女不出【女御掌御叙于王之燕寝，嫔妃来就，虽天子不得至宫】诗》所称巷伯，是寺人之长，伯长也。《周礼》天官寺人之官，凡五人。
宗室
采苹》诗曰：「于以奠之，宗室牖下。」传曰：「宗室，大宗之庙也。」刘氏瑾曰：「诸侯之庶子为别子，别子之适子为大宗，即大夫之始祖也。百世子孙皆往祭于其庙。」
馆
笺卿士之馆在天子之宫，如今之诸庐也。疏《考工记》外有九室，九卿朝焉。注云：九室如今朝堂诸曹治事之处，谓天子宫内卿士各立曹司，有庐舍以治事也。退适治事之处为私，对在天子之庭为公。此私朝在天子宫内。《诗缉》曰：天子皮弁以日视朝，凡朝服，君与卿大夫同。今天子之卿而服缁衣者，盖既朝于天子而退治事，则释皮弁而服缁布衣以聴其所治之政。其服以缁布为冠，以黑羊皮为裘，以缁布为衣而裼之，其上加朝服，十五升缁布为之，其裳皆素。《诗记》曰：诸侯入为卿士，皆受馆于王室。
附録
陈氏稽古编》曰：天子有五门，最外曰臯门，次库门，次雉门，次应门，最内曰路门。外朝在臯门，内治朝在应门，内燕朝亦名路寝，在路门内，所谓三朝也。路门亦名毕门，亦名虎门，亦名寝门，以其内有路寝也。路寝之内有小寝五，是为王之六寝
译皋门、应门
疏：王宫外围的门叫皋门，正门叫应门。诸侯只有库门和雉门，没有皋门和应门。朱熹说：遍观《春秋》《礼记》《孔子家语》的记载，没有说诸侯有皋门和应门的，那么皋门和应门是天子的门，就很明白了。推测太王时代还没有制度，特意建造了两座门，名称就是这样。后来便尊奉为天子的门，而诸侯不得设立罢了。王樵《尚书日记》说：《周礼》记载天子的门有五个：一是皋门，二是库门，三是雉门，四是应门，五是路门，也叫毕门。外朝一个，治朝一个，内朝一个，也叫燕朝。外朝在库门之外，用来朝见万民；治朝在路门之外，是君王每天视察政务的朝堂，用来朝见群臣；燕朝在路门之内，路寝的庭院中，用来宴享同姓亲属。《玉藻》说：国君日出时视察朝政，退朝后到路寝听政。视察朝政就是治朝，听政就是燕朝。《康王之诰》说：君王出到应门之内，就是路门外的治朝。
庙、寝（一名路寝）、祊、堂、基、唐
《尔雅》说：房间有东西厢房的，叫庙；没有东西厢房，有室的，叫寝。前面的庙用来供奉神灵，后面的寝用来收藏衣冠。祭祀结束后，在这里宴享父辈兄弟，就是《楚茨》诗中所谓“乐器奏响，以安抚后嗣福禄”的意思，也叫路寝（《商颂》单称寝为“寝成”，孔安国注；《鲁颂》“路寝非常宏大”，说明庙也有路寝了）。凡是庙中室屋的规制，与活人居住的大致相同，只是名称有一两处不同罢了。庙门叫祊，庙中的路叫唐，西夹室的堂叫塾。《诗》说“祝官在祊祭祀”，孝子不知道神灵所在，所以让祝官在门内广泛寻求神灵，这是接待宾客的地方。《丝衣》诗说“从堂走到基”，这个堂不是庙堂，而是门侧西夹室的堂，也就是所谓的塾。《冬官·匠人》说“门堂占门的三分之二”。刘瑾说：“门的内外，东西两侧都有塾，一门共有四个塾，外面的两个塾朝南，里面的两个塾朝北，都叫塾。”那么应该有基，《诗》所指的便是内塾的基。郑玄笺说：“让士登上门堂，查看酒壶、洗涤器具以及笾豆，然后走下前往基，报告洗涤器具已备妥。”《尔雅》疏说：“祊有两种，一种是在正式祭祀那天，让祝官在庙门内寻求神灵；另一种是在祭祀的第二天，绎祭时在庙门外西室摆设食物，也叫祊。”这说明庙门内外都有祊，两种行礼都不在庙内，所以知道这个堂不是庙堂。郑玄注《郊特牲》把祊和绎当作同一时间的事，又说“祊祭是第二天的绎祭”，这也是举其一而忘其另一面了。唐和陈都是堂，只是因为在庙中所以名称不同罢了。《诗》中“唐有砖”就是证明。
宗
《湛露》诗说：“厌厌夜饮，在宗。”《载芟》传曰：“夜饮一定在宗室，是为了考成。”宴饮结束后再留下诸侯，在同姓诸侯那里夜饮，就成就了礼仪；如果是异姓诸侯谦让，就停止。朱熹说：“宗室大概是路寝的附属建筑。”《诗缉》说：“燕礼，在寝的东边备办官员的食物。”注说：“寝，就是路寝。”这是在路寝旁边的房间。
壸
《诗》说“室家之壸”。《尔雅》说宫中的巷道，叫壸。王肃说：“现在后宫称永巷，是宫内的道路名称。”
【臣】谨按：天子有六座寝宫，路寝一座在前面，小寝五座在后面。路寝用来听政，小寝用来宴息。六寝的北面有六宫，后夫人与嫔妃居住在那里。从宫通往寝，有永巷，是宫中的长巷。后夫人由此进见君王侍寝。天亮报告离去，众妾则见星前往，见星返回。寺人守卫，男人不进入，女人不走出（女御掌管在君王燕寝中侍奉的顺序，嫔妃来就寝，即使是天子也不得进入后宫）。《诗》所称的巷伯，是寺人的长官，伯即长官之意。《周礼》天官寺人的官职，共有五人。
宗室
《采苹》诗说：“于以奠之，宗室牖下。”传曰：“宗室，是大宗的庙。”刘瑾说：“诸侯的庶子为别子，别子的嫡子为大宗，就是大夫的始祖。百世子孙都去他的庙祭祀。”
馆
笺：卿士的馆舍在天子的宫中，就像现在的诸曹官署一样。疏：《考工记》说外面有九室，九卿在那里朝见。注说：九室就像现在朝堂上各曹处理事务的地方，是说天子宫内卿士各自设立曹司，有庐舍用来处理事务。退朝后到处理事务的地方为私，相对于在天子庭院为公。这私朝在天子宫内。《诗缉》说：天子穿着皮弁每天视察朝政，凡是朝服，国君与卿大夫相同。现在天子的卿穿着缁衣，大概是已经朝见天子后退下处理事务，就脱下皮弁而穿缁布衣来听理所管辖的政务。他的服饰以缁布做冠，以黑羊皮做裘，以缁布做衣而露出里面，上面加穿朝服，用十五升缁布制成，下裳都是素色。《诗记》说：诸侯入朝担任卿士，都在王室接受馆舍。
附录
陈氏《稽古编》说：天子有五座门，最外面叫皋门，其次是库门，其次是雉门，其次是应门，最里面叫路门。外朝在皋门，内治朝在应门，内燕朝也叫路寝，在路门内，这就是所谓的三朝。路门也叫毕门，也叫虎门，也叫寝门，因为里面有路寝。路寝之内有五座小寝，这就是天子的六寝。
。六寝之内则为后之六寝，亦谓之六宫。康成曰：妇人称寝曰宫，正寝一，燕寝五，与王同。诸侯有库、路、雉，而无臯、应。
译六寝之内则是王后的六寝，也称为六宫。郑玄说：妇女称寝为宫，正寝一座，燕寝五座，与天子相同。诸侯有库、路、雉三座燕寝，而没有臯、应两座燕寝。
附梁名
诗所咏为「梁有四而栋梁不与」，无逝我梁在彼淇梁，维鹈在梁，鸳鸯在梁，有鹙在梁，皆渔梁也。石絶水为堰，而笱承其空。天官□人为梁，王制渔人入泽，梁指此。如茨如梁，桥梁也，以木为之。月令谨闗梁，周语十月成梁，指此。尔雅释宫「隄谓之梁」，郭氏解之，兼上二梁矣。造舟为梁，浮梁也，虽用以渡水，而异于桥，惟天子得乗之。五楘梁辀，车上之梁也，辀稍曲而上至衡，从衡上而下句之，则衡横于辀下，如屋之梁也。
毛诗类释卷十二
钦定四库全书
毛诗类释卷十三
国子监祭酒顾栋髙撰
释衣服
衮衣绣裳
笺：衮衣裳九章。一曰龙，二曰山，三曰华虫【雉也】四曰火，五曰宗彛【虎雄也】皆缋于衣。六曰藻，七曰粉米，八曰黼，九曰黻，皆绣于裳。舜有十二章，周以日月星辰画于旂，而登龙于山，登火于宗彛。天子之龙一升一降，诸侯但有降龙。以龙首卷【音衮】然，故谓之衮。王之三公八命，冕服七章，与侯伯等。及出封，则加一等而服衮。时周公以三公出封于鲁，故得九章也。
▯衮及黼
笺：▯衮，▯衣而画以卷龙也。黼如斧形，则绣之于裳。《诗》记曰：「上公之服九章，衮画于衣，九章之第一章；黼绣于裳，九章之第八章也。」
侯伯鷩冕七章，则自华虫以下【衣三章，裳四章】子男毳冕五章，衣自宗彛以下，而裳黼黻【谓以毳衣画虎蜼，衣三章，裳二章】孤卿絺冕三章，则衣粉米，而裳黼黻【絺刺粉米，无画，衣一章，裳二章】大夫▯冕，则▯衣黻裳而已【衣无文，裳刺黻】凡冕服皆▯衣纁裳，六服同冕者，首饰尊也。
黻衣绣裳
疏黻皆在裳。言黻衣者，衣大名与绣裳异其文耳。▯黒与青谓之黻，五色备谓之绣。
【臣】谨案：黻为冕服第九章，乃大夫元冕之服。襄公既始命为诸侯，秦伯爵当服鷩冕七章，而云黻衣者，郑云：王之赐服惟用有文章故也。凡赐法，上得兼下，下不得兼上。《诗》美襄公之受显服，云“黻衣绣裳”，是得元冕也；又曰“锦衣狐裘”，是得皮弁服也。诸侯之得王赐，惟以有文章者为荣，不在命服之贵贱，常服黼冔。
传「白与黒谓之黼」冔，殷冠也。夏曰收，周曰冕。疏：周冕无缋绣之饰，则殷冔亦不以黼为饰。黼自衣服之所有也。殷之诸侯祭服亦九章，举一章以表之耳。案：黼冔是二事，黼是衣，冔是冠。
素衣朱襮
疏「黼领谓之襮」，孙炎曰：「绣刺黼文以褗领，是襮为领也。」《郊特牲》云：「绣黼丹朱中衣，大夫之僭礼。」知诸侯当服之中衣者，朝服、祭服之里衣也。大夫中衣亦用素，不必以绣黼为领。绣黼惟诸侯乃得服之耳。
锦衣狐裘
疏：诸侯在国服麑裘，不服狐白、狐裘。为诸侯在天子之朝所服，诸侯受天子之赐，归则服之以告庙，于后不复服之。冯氏曰：古人之裘，最重狐白，故天子以为朝服，诸侯以为赐服。凡在朝，君臣同服，而唯卿大夫得衣之，又别其裼衣。天子、诸侯以锦，大夫以以素，礼服之重者也。
【臣】谨案：桧风云，羔裘逍遥，狐裘以朝。苏氏辙曰：「缁衣羔裘，诸侯之朝服；锦衣狐裘，诸侯朝天子之服。」今桧君以朝服燕，而以其朝天子之服朝，则其耽细娱而无逺虑可知矣。
狐裘黄黄
笺：黄黄然，取温裕而已，不求奢淫也。疏：狐色不一等，狐白非君不服，狐青乃小而美者，则可以供公子。诗取“彼狐狸”为公子裘是也。若黄狐，非贵服，息人腊祭服之。季秋草木黄落，象其时物之色。《郊特牲》云：“野夫黄冠，黄衣。”黄衣盖狐裘也，是通庶人皆得服之。
【臣】谨案第二章「云台笠缁撮」，以此例之，则黄狐非贵服可知矣。锦衣狐裘，言其美也；狐裘黄黄，言其俭也。同狐裘而以色殊贵贱如此，非注疏孰能发此义？
羔裘豹袪 豹褎 豹饰
疏：君纯羔，大夫以豹饰袂。是袖之大名袪，是袖头。郑风云：羔裘豹饰，亦谓以豹皮饰袂袖。其实一也。袪，《
译附梁名
《诗经》所吟咏的“梁有四而栋梁不与”，没有“逝我梁在彼淇梁”，只有“维鹈在梁，鸳鸯在梁，有鹈在梁”，这些都是渔梁。用石头截断水流做成堰，而在空隙处承接竹笼。《周礼·天官》中“人为梁”，《王制》中“渔人入泽，梁”，指的都是这种渔梁。“如茨如梁”，指的是桥梁，用木材建造。《月令》中“谨关梁”，《周语》中“十月成梁”，指的也是这种桥梁。《尔雅·释宫》说“堤叫做梁”，郭璞对此进行解释，兼括了上述两种梁。用船连接成梁，叫做浮梁，虽然用来渡水，但与桥不同，只有天子可以乘坐。五楘梁辀，是车上的梁，车辕稍向上弯曲至车衡，从车衡上向下弯曲钩住，那么车衡横在车辕下方，就像房屋的梁一样。
毛诗类释卷十二
钦定四库全书
毛诗类释卷十三
国子监祭酒顾栋高撰
释衣服
衮衣绣裳
郑玄笺注：衮衣和绣裳上有九种纹章。一是龙，二是山，三是华虫（即野鸡），四是火，五是宗彝（即虎和蜼），都画在衣服上。六是藻，七是粉米，八是黼，九是黻，都绣在裳上。舜有十二种纹章，周代将日月星辰画在旗帜上，而将龙画在山纹上，将火画在宗彝上。天子的龙纹是一升一降，诸侯只有降龙。因为龙首卷曲（音同“衮”），所以称为衮。天子的三公为八命，冕服有七种纹章，与侯伯相同。等到出外封国时，则加一等而穿衮服。当时周公以三公身份出封于鲁国，所以得以使用九章纹饰。
〇衮及黼
郑玄笺注：〇衮，〇衣上画着卷曲的龙。黼像斧头的形状，则绣在裳上。《诗记》说：“上公的服饰有九章纹饰，衮画在衣服上，是九章中的第一章；黼绣在裳上，是九章中的第八章。”
侯伯穿鷩冕，有七章纹饰，则从华虫以下【衣服三章，裳四章】；子男穿毳冕，有五章纹饰，衣服从宗彝以下，而裳上绣黼黻【指用毳衣画虎和蜼，衣服三章，裳二章】；孤卿穿絺冕，有三章纹饰，则衣服绣粉米，而裳上绣黼黻【絺刺粉米，没有画纹，衣服一章，裳二章】；大夫穿〇冕，则〇衣上无纹饰，裳上只刺黻纹【衣服无纹饰，裳刺黻】。凡是冕服都是〇衣纁裳，六种服饰共用同一种冕，是因为头饰尊贵。
黻衣绣裳
孔颖达疏：黻都在裳上。说黻衣，是因为衣是大名，与绣裳区别其纹饰罢了。〇黑与青相间叫做黻，五色具备叫做绣。
【臣】谨案：黻是冕服第九章，是大夫元冕的服饰。襄公既然刚被任命为诸侯，秦伯爵应当穿鷩冕七章，而说黻衣，郑玄说：天子的赐服只用有纹章的缘故。凡是赐服的法度，上级可以兼用下级的，下级不得兼用上级的。《诗经》赞美襄公接受显贵的服饰，说“黻衣绣裳”，是得到了元冕；又说“锦衣狐裘”，是得到了皮弁服。诸侯得到天子的赐服，只以有纹章为荣，不在于命服的高低贵贱，常服是黼冔。
传文说“白与黑相间叫做黼”，冔，是殷代的冠。夏代叫收，周代叫冕。孔颖达疏：周代的冕没有绘绣的装饰，那么殷代的冔也不以黼为装饰。黼本是衣服上所有的纹饰。殷代诸侯的祭服也有九章，举出一章来代表罢了。案：黼冔是两件事，黼是衣服，冔是冠。
素衣朱襮
孔颖达疏：“黼领叫做襮”，孙炎说：“绣刺黼纹以装饰衣领，这就是襮为领的意思。”《礼记·郊特牲》说：“绣黼丹朱中衣，是大夫僭越礼制。”知道诸侯应当穿的中衣，是朝服、祭服的里衣。大夫的中衣也用素色，不一定用绣黼做领子。绣黼只有诸侯才能穿。
锦衣狐裘
孔颖达疏：诸侯在国内穿麑裘，不穿狐白裘、狐裘。这是诸侯在天子朝廷上所穿的服饰，诸侯接受天子的赐服，回去后穿它来告祭宗庙，以后就不再穿了。冯氏说：古人的皮衣，最重视狐白裘，所以天子把它作为朝服，诸侯把它作为赐服。凡是在朝廷上，君臣穿同样的衣服，而只有卿大夫可以穿它，又另外区分其裼衣。天子、诸侯用锦，大夫用素，这是礼服中很尊贵的。
【臣】谨案：《桧风》说，羔裘逍遥，狐裘以朝。苏辙说：“缁衣羔裘，是诸侯的朝服；锦衣狐裘，是诸侯朝见天子的服饰。”现在桧君用朝服宴饮，而用朝见天子的服饰上朝，那么他沉溺于细微的享乐而没有长远的考虑就可知了。
狐裘黄黄
郑玄笺注：黄黄的样子，只是取温暖宽裕而已，不追求奢侈淫逸。孔颖达疏：狐狸的颜色不一等，狐白裘不是君主不穿，狐青是小而美的，可以供给公子穿。《诗经》取“彼狐狸”为公子皮衣就是如此。如果是黄狐，不是贵重的服饰，息国人腊祭时穿它。季秋草木黄落，象征当时事物的颜色。《礼记·郊特牲》说：“野夫黄冠，黄衣。”黄衣大概是狐裘，这是说普通百姓都可以穿。
【臣】谨案：第二章“云台笠缁撮”，以此类推，那么黄狐不是贵重的服饰就可知了。锦衣狐裘，是说它华美；狐裘黄黄，是说它节俭。同是狐裘而用颜色区别贵贱如此，如果不是注疏谁能阐发这个义理？
羔裘豹袪 豹褎 豹饰
孔颖达疏：君主穿纯羔裘，大夫用豹皮装饰袖子。袖子的通称是袪，是袖口。郑风说：羔裘豹饰，也是指用豹皮装饰袂袖。其实是一样的。袪，《