毛诗类释卷十三
诗缉》曰：缁衣羔裘，诸侯日视朝之服，卿大夫朝服亦服之。所异者，君则纯色，臣则以他物饰其袖。所谓豹袪、豹褎是也。
译《诗缉》说：缁衣羔裘是诸侯每天上朝时的礼服，卿大夫上朝时也穿这种衣服。不同的是，国君穿纯色的，臣子则用其他材料装饰衣袖。这就是所说的豹纹袖口和豹纹衣袖。
素丝五紽 五緎 五总
疏织素丝为组紃，以英饰裘之缝中。若线，则凡衣皆用，非可美故素丝以英裘非线也。缝合羔羊皮为裘，缝即裘之界域，因名为緎。五緎既为缝，则五紽、五总亦为缝也。补传曰：合五羊之皮为一裘，循其合处，以素丝为英饰也。百里奚衣五羊之皮，盖仿古制。钱氏曰：两皮之缝不易合，故织白丝为紃，施之缝中，连属两皮，因以为饰。
三英粲兮
传「三英三徳也」笺「刚克柔克正直也」程子曰「三英若素丝五紽之类盖衣服制度之节」
【臣】谨案程子之説，朱传诗记及许氏谦俱从之。而严氏粲以毎章第二句皆言徳美，非裘饰，而反有取于毛郑，谓立政有三俊英，即俊也，甚觉费辞。诗只是平易，若依严説读去，自觉不顺。粲字如何着落？况其人之徳美自有末句在，第二句原是属裘讲，如朱传所谓毛顺而美，豹甚武而有力，未尝不明顺下句方説到之。子立言自有次第也，断宜从朱传。
毳衣
笺毳衣之属，衣缋而裳绣。其青者如菼，菼芦之始生也。刘氏济曰：毳衣以宗彛为首，盖画虎蜼。虎蜼浅毛，故谓之毳。毳衣所画者三章：宗彛也，藻也，粉米也。裳所绣者二章：黼也，黻也。盖天子大夫之服。
缁衣
疏：缁衣，即《士冠礼》所云元冠朝服，缁带素▯是也。卿士旦朝于王，服皮弁；退适治事之馆，释皮弁而服缁衣，以聴其所朝之政。是卿大夫居私朝之服。
丝衣
疏：爵弁之服，元衣纁裳，皆以丝为之，故云丝衣。曹氏曰：「余衣皆用布，惟冕与爵弁服用丝。」大夫以上祭服谓之冕，士祭服谓之弁。其首服，弁则其衣用丝，故知丝衣为士助祭于王之服。
防弁如星，綦【曹风今本作骐】
笺「弁，皮弁也。防，谓弁之缝中饰之以玉，皪皪而处，若星明也。」疏「《周礼》弁师：『王之皮弁，防五采玉璂。』注：『防，缝中也。』皮弁之缝中，毎贯结五采玉十二以为饰，谓之璂。璂读如綦，綦结也。《诗》『防弁如星』，又曰『其弁伊綦』，是也。诸侯及孤、卿、大夫之皮弁，各以其等为之。侯、伯璂饰七，子、男璂饰五，玉亦三采。武公本畿外诸侯，入相于周，自以本爵为等，则玉三采而▯饰七也。」
【臣】谨案《周礼》六冕：王大裘而冕，十有二疏。上公衮冕九旒，即《诗》所谓衮衣也。侯伯鷩冕七旒，子男毳冕五旒，即《诗》所谓毳衣也。絺冕三旒，大夫元冕一旒，士无冕，用爵弁。弁冕之次，其色赤而微黒，黒如爵头然。其制与冕同，而其前不俛。六冕之外，有三弁从事：韦弁服田猎，冠弁服二者俱不常用。唯视朝皮弁服，则君臣同服之。其制以白鹿皮为冠，其形员，其缝数如旒数，毎贯之玉亦如之。天子前后十二旒，则弁前后亦十二缝，毎缝贯十二玉。上公九旒，则弁前后九缝，毎缝九玉。玉有五采、三采之别。弁冕之制，大畧如此。
载弁俅俅
疏载戴也弁。谓爵弁士祭于王之服。礼有冠弁、韦弁、皮弁，皆不以丝为衣，且非祭服。记云：「士弁而祭于公，冠而祭于已。」士冠礼有爵弁服絿衣，与此丝衣相当，故知此弁是爵弁也。
有頍者弁
传弁，皮弁也。王者日视朝之服，燕同姓亦服之。疏「宾之初筵」三章，笺云：「此祭末，王与族人燕，而经云『侧弁之俄』，是燕同姓用皮弁之事也。」言此皮弁之冠，欲何为乎？宜当服之以燕，而幽王何以久不为？责之之辞也。许氏曰：「頍即古规字，规为员者，是弁之貌。」
台笠
疏以台皮为笠，以御暑雨，是野人之服也。前裘，是冬所衣；此笠，是夏所用。各举其一而言，言其不用美物，其俭可知。
缁撮
传「缁撮」缁布冠也。疏以缁布为冠，仅撮持其髻而已。古者始冠服，缁布冠，冠而敝之。今都人士以为常服，见其节俭。
素冠 素衣 素▯
李氏樗曰：「毛以素冠为练冠，谓练布使熟，其色益白，是以谓之素。三年之防，十有三月而练，冠既练则衣亦练，故曰素衣素韠也。郑以素冠为既详素
译洁白的丝线织成五股，五股，五束。
用细密的素丝编织成组紃，用来装饰皮裘的缝线之中。如果是普通的线，那么所有的衣服都会使用，并非因为素丝可以用来装饰皮裘，所以素丝就不是线了。缝合羔羊皮制成皮裘，缝线就是皮裘的边界，因此称为“緎”。既然五緎指的是缝线，那么五紽、五总也指的是缝线。补传说：将五张羊皮合在一起制成一件皮裘，沿着它们缝合的地方，用素丝作为装饰。百里奚穿着五张羊皮制成的皮裘，大概是效仿古代的制度。钱氏说：两张皮子的缝线不容易贴合，所以编织白丝做成组紃，施加在缝线之中，连接两张皮子，并以此作为装饰。
三英粲兮
传：“三英”即“三德”。笺：“刚克、柔克、正直”。程子说：“三英就像素丝五紽之类，大概是衣服制度的节度。”
【臣】谨案：程子的说法，朱熹的《诗集传》以及许谦都遵从它。而严粲认为每章第二句都谈论德行美好，并非皮裘的装饰，反而采纳毛亨、郑玄的说法，认为《立政》中有“三俊”，“英”即“俊”，这实在觉得言辞费解。《诗经》只是平易自然，如果按照严粲的说法去读，自觉不顺当。“粲”字如何着落？况且人的德行美好自有末句在，第二句原本是属于皮裘来讲的，如朱熹《诗集传》所说“毛顺而美，豹甚武而有力”，未曾不明顺地引出下句才说到的内容。子立（朱熹）的言论自有次第，断然应当遵从朱熹的《诗集传》。
毳衣
笺：毳衣这一类，上衣绘有花纹而下裳绣有图案。其中青色部分像菼，菼是芦苇初生的样子。刘济说：毳衣以宗彝为首，大概画有虎和蜼。虎和蜼的毛色浅淡，所以称为毳。毳衣所画的图案有三种：宗彝、藻、粉米。下裳所绣的图案有两种：黼、黻。这是天子和大夫的服饰。
缁衣
疏：缁衣，就是《士冠礼》中所说的元冠朝服，缁带素韠。卿士早晨朝见君王，穿着皮弁；退朝后前往处理事务的馆舍，脱下皮弁而穿着缁衣，以听候他所朝见的政事。这是卿大夫在私朝时的服饰。
丝衣
疏：爵弁的服饰，玄色上衣和纁色下裳，都用丝制成，所以称为丝衣。曹氏说：“其余的衣服都用布，只有冕和爵弁的服饰用丝。”大夫以上的祭服称为冕，士的祭服称为弁。其首服，如果是弁，那么其上衣就用丝，所以知道丝衣是士在王那里助祭时的服饰。
防弁如星，綦【《曹风》今本作骐】
笺：“弁”是皮弁。“防”是说皮弁的缝线中用玉装饰，光亮地排列，像星星明亮一样。疏：“《周礼》弁师：‘王子的皮弁，防五采玉璂。’注：‘防，是缝线之中。’皮弁的缝线之中，每缝贯结五采玉十二颗作为装饰，称为璂。璂读如綦，綦是结的意思。《诗经》‘防弁如星’，又说‘其弁伊綦’，就是这样。诸侯及孤、卿、大夫的皮弁，各自按照等级制作。侯、伯的璂饰七颗，子、男的璂饰五颗，玉也是三采。武公本是畿外的诸侯，入朝在周做相，自己以原本的爵位为等级，那么玉是三采而璂饰七颗。”
【臣】谨案：《周礼》六冕：王穿大裘而戴冕，十二旒。上公穿衮冕九旒，就是《诗经》所说的衮衣。侯伯穿鷩冕七旒，子男穿毳冕五旒，就是《诗经》所说的毳衣。絺冕三旒，大夫穿元冕一旒，士没有冕，用爵弁。弁和冕的次序，颜色赤而微黑，黑得像爵鸟的头一样。其形制与冕相同，但前面不低垂。六冕之外，有三种弁用于行事：韦弁用于田猎，冠弁用于其他两种情况，都不常用。只有视朝时穿皮弁，则君臣同穿。其形制用白鹿皮做帽子，形状圆形，缝线的数量如同旒的数量，每缝贯结的玉也如同旒的数量。天子前后十二旒，那么弁前后也有十二缝，每缝贯十二玉。上公九旒，那么弁前后九缝，每缝九玉。玉有五采、三采的区别。弁和冕的形制，大致如此。
载弁俅俅
疏：载是戴的意思。弁，指爵弁，是士在王那里祭祀时的服饰。礼制中有冠弁、韦弁、皮弁，都不以丝为衣，且不是祭服。《礼记》说：“士戴弁而祭祀于公，戴冠而祭祀于自己。”《士冠礼》有爵弁服絿衣，与此处的丝衣相当，所以知道此处的弁是爵弁。
有頍者弁
传：弁，是皮弁。君王每天视朝的服饰，宴饮同姓也穿它。疏：“《宾之初筵》第三章，笺云：‘这是祭祀结束后，君王与族人宴饮，而经文说‘侧弁之俄’，这是宴饮同姓使用皮弁的事情。’说这皮弁的帽子，想要做什么呢？适宜穿着它来宴饮，而幽王为什么长久不这样做？这是责备的话。许氏说：‘頍即古规字，规是圆形的，这是弁的样子。’
台笠
疏：用台皮做笠，用来抵御暑热和雨水，这是野外人的服饰。前面的裘，是冬天所穿的；这笠，是夏天所用的。各举其一来说，表示不使用美好的物品，其节俭可想而知。
缁撮
传：“缁撮”是缁布冠。疏：用缁布做帽子，仅仅撮持住发髻而已。古代开始行冠礼时，穿着缁布冠，冠礼结束后就废弃不用。现在都城的士人把它作为常服，可见其节俭。
素冠 素衣 素〇
李樗说：“毛亨以素冠为练冠，谓练习布料使其熟，其颜色更加洁白，所以称为素。三年的丧期，十三个月而练，帽子已经练过，那么衣服也练过，所以说素衣素韠。郑玄以素冠为既详素”
纰之冠，谓经传之言素者，皆为白绢，未有以布为者，则知素冠非练也。黒经白纬曰缟，其冠用缟，以素为纰【縁邉也】故谓之素冠。至于素衣，则素裳也。毛氏谓思见练服，练是十三月之练服，未足以见其不能三年，不如郑氏之説为有据。」
译纰边的帽子，是说经传中提到的“素”，都是指白绢，没有用布做的，由此可知素冠不是练冠。黑经白纬叫做缟，这种帽子用缟制作，用素绢做边缘，所以称为素冠。至于素衣，就是素色的下裳。毛氏认为这是思念见到练服，练服是十三个月的练服，不足以证明他不能守三年之丧，不如郑氏的说法更有依据。
【臣】谨案《素冠》为祥冠，王、郑説并同，朱传亦从之。而吕氏《诗记》方驳王、郑之非，而取毛传“练冠”之説，其详甚辩，详见《订诂》。
赤芾 朱芾
疏芾是配冕之服，形制与鞸同，别言之则祭服谓之芾，他服谓之鞸。班氏固曰：芾者蔽也，行以蔽前。天子朱芾，斯干诗「朱芾斯皇」是也。诸侯赤芾，以韦为之上，广一尺，下广二尺。诗缉曰：芾当作韨，古字通也。蔽膝之韨从韦，黼黻之黻从黹【音指】采菽疏云：士服爵弁，以韎韐配之，则服冕者以芾配之。芾、韠、韐俱是蔽膝之象【臣】谨案：采芑「服其命服，朱芾斯皇」疏，朱深于赤，对文则朱赤深浅，散则皆谓之朱芾，是朱芾不独天子也。曹风「三百赤芾」疏：《周礼》再命赤芾，▯珩，公侯伯之卿，三命，下大夫再命。曹为伯爵，大夫再命，是大夫以上皆得服赤芾。赤芾不独诸侯也。
韎韐
疏韎韐是蔽膝之衣，合韦为之，以茅搜草染之，赤色。大夫以上祭服谓之黻，士无韨名，谓为韎韐。士冠礼，爵弁服韎韐是也。语类：问韎韐，毛、郑以为祭服，王氏以为戎服。朱子曰：「戎服较是。《周礼》凡兵事，韦弁服注以韎韦为弁，又以为衣裳。《左传》有韎韦之跗注是也。《诗》韎韐有奭，以作六师，足知其为兵事所用。」
邪幅
笺邪，幅如今行縢也。幅束其胫，自足至膝，故曰在下。疏縢，缄也。谓行而缄束之。
金舄 赤舄
疏：金舄，即礼之赤舄，加金为饰，故谓之金舄，诸侯之服也。复下曰舄，禅下曰履。王舄有三等，赤舄为上，冕服之舄也。《诗》：“王锡韩侯，▯衮赤舄。”则诸侯与王同服此二舄矣。
充耳 瑱 琇莹 琼莹 琼华 琼英
传充耳谓之瑱。天子以玉，诸侯以石。笺所以悬瑱者紞也。君五色，臣则三色。礼书曰：「瑱以充耳，紞以悬瑱。」诗于衞夫人言玉之瑱也，则瑱不独施于男子，妇人亦有之。齐之着有素、青、黄三者，即谓此三色之紞也。用杂防线织之，以为悬瑱之绳。琇与琼皆言美石莹鲜洁貎。琼华、琼瑛，特异其文耳。
杂佩
传杂佩者，珩、璜、琚、瑀、冲牙之类。朱子曰：“左右佩玉也。”上横曰珩，下系三组，贯以蠙珠；中组之半贯一大珠，曰瑀；末悬一玉，两端皆鋭，曰冲牙。两旁组半各悬一玉，长博而方，曰琚；其末各悬一玉，如半璧而内向，曰璜。又以两组贯珠，上系珩，两端下交贯于瑀，而下系于两璜。行则冲牙触璜而有声也。补传曰：“一説谓觽、璲、箴、管，凡可佩者皆是。”案佩玉非民间所常有，后説为长。
子衿 子佩
疏衿与襟同，交领也。佩，谓青组绶，所以贯佩玉，相承受者。毛传：「士佩瓀珉，而青组绶。」
佩璲
笺佩璲者，以瑞玉为佩，佩之鞙鞙然，居其官职，非其才之所长也。徒美其佩，而无其徳，则素餐。
【臣】谨案：朱传言，东人或馈之以酒，而西人曽不以为浆；或与之以鞙然之佩，而西人曽不以为长。长即长短之长，鞙鞙，长貎。言西人骄溢，将物作贱如此，此为得诗之本意。郑谓刺素餐，似属添出；严氏解，亦未当。
佩觽 佩韘
传觽所以解结，笺貎如锥，以象骨为之。韘之言沓，所以彄沓手指，以韦为之。礼书曰：「食指、中指、无名指，着沓，所以放▯。」佩觽、佩韘，皆成人之饰也。
两髦
内则》注云：「髦，象幼时鬌【音朶】小儿剪髪也。儿生三月剪髪为鬌，男角【谓两髻】女羇【谓三髻】长大犹为饰，谓之髦，所以顺父母幼小之心。父母殁则去之。」时僖侯尚存，故云：「项氏曰：髦者，以髪作为髻，垂两眉之上，如今小儿用一带连双髻，横系额上是也。」
【臣】谨案：诸侯小敛，即脱髦。此明云两髦，安得有袭攻共伯于墓上，入僖侯羡自杀之事乎？史迁之诬妄，不辨自明矣。
葛屦 要襋
传「夏葛屦，冬皮屦，纠纠犹缭缭也。」《诗缉》曰：「疏以纠纠为稀疎之貎，非也。缭绕纒也。纠，三合绳，亦绕纒之义
译臣谨按：《素冠》是丧礼中戴的祥冠，王肃、郑玄的说法相同，朱熹的《诗集传》也遵从这一观点。而吕氏在《诗记》中刚刚驳斥王肃、郑玄的错误，却采纳毛亨《毛传》中“练冠”的说法，其论述非常详尽且辩驳有力，详情可见《订诂》。
赤芾、朱芾
疏：芾是配合冕服穿戴的服饰，形制与鞸相同，分别来说，祭服中称为芾，其他服饰中称为鞸。班固说：芾就是蔽，行走时用来遮蔽前面。天子佩戴朱芾，《斯干》诗中“朱芾斯皇”说的就是这个。诸侯佩戴赤芾，用皮革制成，上面宽一尺，下面宽二尺。《诗缉》说：芾应当写作韨，这是古字通用的缘故。蔽膝的韨从韦部，黼黻的黻从黹部。《采菽》的疏文说：士人穿戴爵弁，配以韎韐，那么穿戴冕服的人就配以芾。芾、韠、韐都是蔽膝的形制。臣谨按：《采芑》中“服其命服，朱芾斯皇”的疏文指出，朱色比赤色深，在对比文中朱与赤有深浅之分，但在泛称中都可以称为朱芾，所以朱芾并非天子独有。《曹风》中“三百赤芾”的疏文指出：《周礼》规定再命的大夫佩戴赤芾、〇珩，这是公、侯、伯的卿，三命的是下大夫再命。曹国是伯爵，大夫再命，说明大夫以上都可以佩戴赤芾。赤芾并非诸侯独有。
韎韐
疏：韎韐是蔽膝的衣物，用皮革制成，用茅草染色，呈赤色。大夫以上祭服中称为黻，士人没有韨的名称，称为韎韐。《士冠礼》中，爵弁服配以韎韐就是如此。《朱子语类》记载：有人问韎韐，毛亨、郑玄认为是祭服，王氏认为是戎服。朱熹说：“戎服的说法较为正确。《周礼》凡军事行动，韦弁服的注解说用韎韦做弁，又用做衣裳。《左传》中有韎韦之跗注，由此可知它是军事行动所用的。”
邪幅
笺：邪幅就像现在的行縢。幅束缚小腿，从脚到膝盖，所以说它在下面。疏：縢，就是缄束。意思是行走时用来缄束小腿。
金舄、赤舄
疏：金舄，就是礼制中的赤舄，加上金饰，所以称为金舄，是诸侯的服饰。双层底叫舄，单层底叫履。天子的舄有三个等级，赤舄为最高级，是冕服所配的舄。《诗经》说：“王赐给韩侯，〇衮赤舄。”那么诸侯与天子都穿着这两种舄了。
充耳、瑱、琇莹、琼莹、琼华、琼英
传：充耳叫做瑱。天子用玉，诸侯用石。笺：用来悬挂瑱的绳子叫紞。君主的紞有五种颜色，臣子的紞有三种颜色。礼书说：“瑱用来充耳，紞用来悬挂瑱。”《诗经》在卫国夫人身上提到玉制的瑱，那么瑱不仅用于男子，妇人也有。齐国的着有素、青、黄三种颜色，就是指这三种颜色的紞。用杂色的线编织，作为悬挂瑱的绳子。琇和琼都形容美石莹润鲜洁的样子。琼华、琼瑛，只是特别形容其纹理罢了。
杂佩
传：杂佩，是指珩、璜、琚、瑀、冲玉之类的玉器。朱熹说：“是左右佩戴的玉饰。”上面横着的是珩，下面系着三条组带，贯穿着蠙珠；中间组带的半腰贯穿一颗大珠，叫瑀；末端悬挂一块玉，两端都尖锐，叫冲牙。两旁组带的半腰各悬挂一块玉，长而方正，叫琚；末端各悬挂一块玉，像半璧而向内弯曲，叫璜。又用两条组带贯穿珠子，上面系在珩上，两端向下交叉贯穿在瑀上，下面系在两块璜上。行走时冲牙撞击璜而发出声音。《补传》说：“另一种说法认为觽、璲、箴、管，凡是可佩戴的都是。”按：佩玉不是民间常有的，后一种说法更为妥当。
子衿、子佩
疏：衿与襟相同，是交领。佩，指青色的组绶，用来贯穿佩玉，相互承接。毛传：“士人佩戴瓀珉，用青色组绶。”
佩璲
笺：佩璲，是指用瑞玉做佩饰，佩戴时鞙鞙作响，居于其官职，却非其才能所能胜任。只美化其佩饰，而没有相应的德行，就是白吃饭。
臣谨按：朱熹的《诗集传》说，东人或许馈赠酒，而西人却不把它当作浆水；或者赠送鞙鞙作响的佩玉，而西人却不认为它珍贵。长就是长短的长，鞙鞙，是长的样子。说西人骄横溢满，如此轻视物品，这才符合诗的本意。郑玄认为讽刺白吃饭，似乎属于额外添加；严氏的解释，也不恰当。
佩觽、佩韘
传：觽用来解结，笺：形状像锥子，用象牙制成。韘的意思是沓，用来套住手指，用皮革制成。礼书说：“食指、中指、无名指，套上沓，用来放箭。”佩觽、佩韘，都是成年人的装饰。
两髦
《内则》注说：“髦，是模仿幼时剪发的样子。婴儿出生三个月剪发为鬌，男孩剪成两个髻，女孩剪成三个髻，长大后仍作为装饰，称为髦，这是为了顺从父母怜爱幼小的心意。父母去世后就去掉它。”当时僖侯还在世，所以说：项氏说：髦，是用头发做成髻，垂在双眉之上，就像现在小儿用一条带子连接双髻，横系在额头上一样。
臣谨按：诸侯小敛时，就脱去髦。这里明确说是两髦，怎么会有袭攻共伯于墓上，进入僖侯墓穴自杀的事情呢？司马迁的诬妄，不用分辨就明白了。
葛屦、要襋
传：“夏天穿葛屦，冬天穿皮屦，纠纠就是缭缭的样子。”《诗缉》说：“疏文把纠纠解释为稀疏的样子，是不对的。缭绕缠绕。纠，是三股合成的绳子，也有缠绕的意思。”
。葛屦既▯，而以绳纠纒之纠而复纠，行于霜雪寒沍之地，言其苦也。要之谓治裳之防，襋之谓治衣之领。未嫁之女子而为好人，治防襋而利其佣资，皆急于趋利也。」
译葛鞋已经破旧，却用绳子反复缠绕修补，在霜雪严寒冰冻的地方行走，说的是其中的辛苦。要，是指整治裳的边幅；襋，是指整治衣的领子。未出嫁的女子却为好人（指贵族女子）整治边幅和衣领，以此谋取佣工的钱财，这都是急于追求利益的表现。
葛屦 冠緌
诗缉》曰：「葛屦贱而在下，五两，毎两二只，言屦之有匹也。冠之缨緌贵而在上，双止，言緌之有匹也。喻贵贱各有匹偶也。」笺以五两，以文姜与侄娣傅姆为五人，襄公往从而双之，迂曲可发一笑。
垂带
古人上曰衣，下曰裳，不相连，以大带束衣裳之缝。其垂者谓之绅。《诗》曰：“垂带而厉”，疏“绅”是带之名，“厉”是垂之貎也。大带之外有革带，所以佩觽砺之属。妇人不殊衣裳，深衣则裳连于衣，纯之以采，服以燕居。《玉藻》云：“朝▯端，夕深衣。”夕时着之，明非礼衣也。庶人则用以为吉服，以其被体深邃，故谓之深衣。
副 笄 珈 髢
周礼》追师为副，编次追衡笄。副之言覆，所以覆首为之饰，若今之步揺，服之以从王祭祀。编编列髪为之，若今之假紒，服之以告桑。次次第髪，长短为之，所谓髲髢【即不屑髢也之髢】服之以见王。笄以卷髪，衡以悬紞。唯祭服有衡，垂于副之两旁，其下以紞悬瑱。编次则无珈者，以玉加于笄为饰。首服之最尊者，唯后夫人有之。其饰之有六，今不可考矣。《诗缉》曰：“毛以笄，即衡笄，是一物也。”郑注《追师》云：“王后之衡笄皆以玉为之。”是郑以衡与笄为二物。其下文云：“唯祭服有衡”，释衡为一物；又云：“笄卷髪者”，释笄为一物。故郑于此笺言笄而不言衡笄也。疏混毛郑为一説，又引《追师》注云：“唯祭服有衡笄”，彼文无笄字，疏盖误。
象服
笺「象服」谓防翟、阙翟也。《诗缉》曰：「翟，皆刻缯以象鸟羽，故谓之象服。」
被
疏被者，首服之名。《仪礼·少牢》云：“主妇髲鬄”，与此“被”一也。古者或剔取贱者、刑者之髪，以被妇人之紒为饰，因名髲鬄。即《周礼》所谓“次”也。《诗缉》曰：“凡祭，夫人首当服副，不当服次。”或以为此在商时，故与《周礼》异。
翟
疏侯伯夫人之服，自防翟而下。疏翟，雉名也。三翟皆刻缯为雉形，而彩画之，不用真羽。《祭统》云：「夫人副袆。」谓公之夫人，衞侯爵夫人当服揄翟。袆同翚，伊雒而南，素质五色皆备曰翚；江淮而南，青质五色皆备曰防。袆衣画翚，防翟画揄，阙翟谓刻而不画。
展 绉絺
笺后妃六服，有展衣、绉絺，是絺之蹙蹙者【谓极精细】疏：夏服展衣，以绉絺为里，是当暑袢延之服。绁袢者，去热之名。袢延，热气也。
褧衣
笺：国君夫人当翟衣而嫁，锦衣在涂，所服。《诗缉》曰：「褧，禅衣也，以縠为之，加于锦衣之上。」《中庸》所谓：「恶其文之着也。」
揥
疏以象骨搔首，因以为饰，名之曰揥。《诗缉》曰：「毛传云：揥所以摘髪。盖摘音剔，为摘取之义，则今之镊子矣。非也。搔首之揥，因以为饰者，若今之箆儿也。」
缡
尔雅》：“妇人之袆，谓之缡。”孙氏炎曰：“袆，帨巾也。”郭注：“即今之香缨也。”袆，邪交落带，系于体，因名为袆。此女子既嫁之所着，取系属于人之义。《曲礼》云：“女子许嫁，缨。”《内则》云：“衿缨是也。”《诗》云：“亲结其缡，谓母送女，重结其所系着，以申戒之。”孙炎以袆为帨巾，失之矣。
帨
内则子事父母，妇事舅姑。左佩纷帨。郑注：纷帨，拭物之佩巾也。诗无「感我帨兮」。
附録
陈氏稽古编》曰：王之吉服九，其六冕服，其三弁服。冕服六者，大裘而冕，及衮鷩毳絺▯是也。弁服三者，爵弁、皮弁、冠弁是也。王服大裘，其下衮冕至▯冕，则公侯以至卿大夫上得兼下，下不得僭上。士则爵弁冕服皆▯衣纁裳，爵弁服纯衣纁裳，缁带韎韐。皮弁服素衣素积，缁带素韠。冠弁亦谓之▯冠，亦谓之委貎，其服谓之朝服，缁衣素裳。
九服惟大裘，不见《诗》九罭之衮衣，采菽之▯衮，衮冕服也。唐风之七衣，鷩冕服也。大车之毳衣，毳冕服也。采菽之黼絺，冕服也。终南之黻衣，绣裳▯冕服也。瞻彼洛矣之韎韐，周颂之丝衣
译葛屦、冠緌
《诗缉》说：“葛屦是贱物，处于下位，五两，每两两只，是说屦有配偶。冠的缨緌是贵物，处于上位，双止，是说緌有配偶。比喻贵贱各自都有配偶。”郑玄笺注以“五两”来解释，认为文姜与侄娣、傅姆共五人，襄公前往随从并使之成双，这种说法迂曲牵强，足以引人一笑。
垂带
古人上衣称为衣，下裙称为裳，上下不相连，用大带束在衣裳的接缝处。垂下的部分称为绅。《诗经》说：“垂带而厉”，疏解说“绅”是带的名称，“厉”是垂下的样子。大带之外还有革带，用来佩戴觽、砺等物。妇女的衣裳不分上下，深衣则是裳连在衣上，用彩色镶边，用于闲居时穿着。《玉藻》说：“早晨穿朝服或端冕，晚上穿深衣。”晚上穿着它，说明它不是礼服。庶人则把它当作吉服，因为它覆盖身体深邃，所以称为深衣。
副、笄、珈、髢
《周礼》追师制作副，编次、追、衡、笄。副的意思是覆盖，用来覆盖头部作为装饰，像现在的步摇，穿着它跟随君王祭祀。编是编列头发制成的，像现在的假发髻，穿着它去报告桑事。次是依次梳理头发，长短不一，所谓髲髢【即不屑髢的髢】，穿着它去见君王。笄用来卷头发，衡用来悬挂紞。只有祭服有衡，垂在副的两旁，下面用紞悬挂瑱。编次则没有珈，用玉加在笄上作为装饰。首服中最尊贵的，只有王后和夫人有。它的装饰有六种，现在已不可考。《诗缉》说：“毛亨认为笄就是衡笄，是一物。”郑玄注《追师》说：“王后的衡和笄都用玉制作。”这是郑玄把衡和笄看作两样东西。他下文说：“只有祭服有衡”，解释衡是一物；又说：“笄是卷头发的”，解释笄是一物。所以郑玄在这里笺注只说笄而不说衡笄。孔颖达疏把毛亨和郑玄的说法混为一谈，又引用《追师》注说：“只有祭服有衡笄”，那篇原文没有“笄”字，疏注大概是错了。
象服
郑玄笺注“象服”指防翟、阙翟。《诗缉》说：“翟，都是刻缯来模仿鸟羽，所以称为象服。”
被
疏解说被是首服的名称。《仪礼·少牢》说：“主妇髲鬄”，与这里的“被”是一样的。古人有时剔取贱民或刑徒的头发，用来覆盖妇女的发髻作为装饰，因此名叫髲鬄。就是《周礼》所说的“次”。《诗缉》说：“凡是祭祀，夫人头上应当戴副，不应当戴次。”有人认为这是在商朝，所以与《周礼》不同。
翟
疏解说侯伯夫人的服饰，从防翟以下。疏翟，是雉的名称。三种翟都是刻缯做成雉的形状，然后彩画，不用真羽毛。《祭统》说：“夫人副袆。”说的是公的夫人，卫侯爵位的夫人应当穿揄翟。袆同翚，伊水、洛水以南，底色白色而五色俱全的叫翚；江淮以南，底色青色而五色俱全的叫防。袆衣画翚，防翟画揈，阙翟是指刻而不画。
展、绉絺
郑玄笺注后妃的六种服饰，有展衣、绉絺，这是絺的蹙蹙者【指极精细】。疏解说：夏服展衣，用绉絺做里，是当暑天袢延之服。绁袢，是去除热气的名称。袢延，是热气。
褧衣
郑玄笺注：国君夫人应当穿翟衣出嫁，锦衣在途中，所穿的就是褧衣。《诗缉》说：“褧，是单衣，用縠制作，加在锦衣之上。”《中庸》所说的：“厌恶它的文采太显著。”
揥
疏解说用象骨搔头，因此作为装饰，名叫揥。《诗缉》说：“毛传说：揥是用来摘头发的。大概摘音剔，是摘取的意思，那就是现在的镊子了。不对。搔头的揥，因此作为装饰的，像现在的篦子。”
缡
《尔雅》：“妇人的袆，叫做缡。”孙炎说：“袆，是帨巾。”郭璞注：“就是现在的香缨。”袆，是斜交落带，系在身上，因此名叫袆。这是女子出嫁时所穿的，取系属于人的意思。《曲礼》说：“女子许嫁，缨。”《内则》说：“衿缨就是它。”《诗经》说：“亲结其缡”，是说母亲送女儿，郑重地结好她所系着的东西，以申诫她。孙炎把袆当作帨巾，是错的。
帨
《内则》说儿子侍奉父母，媳妇侍奉公婆。左边佩戴纷帨。郑玄注：纷帨，是擦拭物品的佩巾。《诗经》没有“感我帨兮”。
附录
陈氏《稽古编》说：王的吉服有九种，其中六种是冕服，三种是弁服。冕服六种，是大裘而冕，以及衮、鷩、毳、絺、玄、纁等。弁服三种，是爵弁、皮弁、冠弁。王穿大裘，下面从衮冕到玄冕，则公侯以至卿大夫上级可以兼用下级，下级不得僭越上级。士则爵弁冕服都是玄衣纁裳，爵弁服纯衣纁裳、缁带韎韐。皮弁服素衣素质，缁带素韠。冠弁也叫玄冠，也叫委貌，它的服饰叫朝服，缁衣素裳。
九种服饰中只有大裘，不见于《诗经》。九罭的衮衣，采菽的玄衮，是衮冕服。唐风的七衣，是鷩冕服。大车的毳衣，是毳冕服。采菽的黼絺，是絺冕服。终南的黻衣，绣裳，是玄冕服。瞻彼洛矣的韎韐，周颂的丝衣
，载弁爵弁服也。淇奥之防弁，终南之锦衣，狐裘皮弁服也。召南、郑、唐、桧之羔裘，郑之缁衣，冠弁服也。外又有服，弁服凶服也。弁绖服吊服也。韦弁服戎服也，在九服之外矣。而韦弁服亦见《诗》东山之裳衣，六月之常服，我服采芑之命服，皆是。又有▯端服，亦▯冠、▯衣，与朝服同，而裳不用素，为异。天子视朝以皮弁，诸侯视朝以朝服，大夫、士在私朝以▯端。冕服、爵弁服、丝衣也，中衣用素。皮弁服、朝服麻衣也，中衣用布【即十五升布】唐风之素衣朱襮，诸侯冕服之中衣也，谓之绣黼丹朱，惟君得服之，大夫、士中衣得用素衣，不得用朱襮矣。若夫桧风之狐裘，则息民之祭服也。曹风之麻衣，则深衣也。桧风之素冠，毛以为练冠，郑以为祥冠也。鸤鸠之骐弁，杂色之弁也。顾命特设此服，非礼之常服，故郑以骐为璂，理或然也。秦风之袍泽，防服也。无羊之蓑笠，野服也。都人士之缁撮，则太古之冠，而用为始加者也【臣】谨案，陈氏考衣服之制极详悉，但《周礼》三弁系皮弁服、冠弁服、韦弁服，见于经文，爵弁为六冕之次，士得用之，不在三弁之列，此以爵弁为三弁，而戎事韦弁服反在九服之外，与《周礼》不合。
译载，是弁服和爵弁服。《淇奥》中的防服和弁服，《终南》中的锦衣，是狐裘皮弁服。《召南》、郑国、唐国、桧国的羔裘，郑国的缁衣，是冠弁服。此外还有服，弁服是凶服。弁绖服是吊服。韦弁服是戎服，这些都在九服之外了。而韦弁服也见于《诗经》：《东山》中的裳衣，《六月》中的常服，《采芑》中的命服，都是如此。又有〇端服，也是〇冠、〇衣，与朝服相同，但下裳不使用素色，以此作为区别。天子视朝穿皮弁服，诸侯视朝穿朝服，大夫、士在私朝穿〇端服。冕服、爵弁服、丝衣，中衣使用素色。皮弁服、朝服麻衣，中衣使用布【即十五升布】。《唐风》中的素衣朱襮，是诸侯冕服的中衣，称为绣黼丹朱，只有国君可以穿着，大夫、士的中衣可以使用素衣，但不能使用朱襮。至于《桧风》中的狐裘，则是安抚百姓时的祭服。《曹风》中的麻衣，则是深衣。《桧风》中的素冠，毛亨认为是练冠，郑玄认为是祥冠。《鸤鸠》中的骐弁，是杂色的弁。《顾命》中特意设置这种服饰，并非礼制的常服，所以郑玄将骐解释为璂，道理或许如此。《秦风》中的袍泽，是防服。《无羊》中的蓑笠，是野服。《都人士》中的缁撮，则是太古时期的冠，用作初次加冠时的冠饰。【臣】谨案，陈氏考证衣服的制度极其详细，但《周礼》中的三弁包括皮弁服、冠弁服、韦弁服，这在经文中有所记载；爵弁是六冕的次一等，士可以使用，不在三弁之列，这里将爵弁列为三弁，而用于军事的韦弁服反而在九服之外，与《周礼》不符。
袆衣、防翟、阙翟、鞠衣、展衣、褖衣，此王后之六服也。其色，经▯无文。孙毓、郑▯各有同异，要皆臆説，难信。其见于诗，则《葛覃》之澣衣，毛以为副袆盛服，郑以为自袆至褖皆是也。《采蘩》之被【音佩】展、褖二衣之首饰也。《邶》之緑衣，郑以为褖衣也。《君子偕老》之副笄，袆衣防翟之首饰也。象服，郑以为褕翟、阙翟也。其之翟，亦此二翟也。其之展，展衣也。惟鞠衣弗及焉。
裘有狐，裘有羔，裘有麑，裘有貉，有貍。而羔裘之用最多。大裘而冕，黒羔裘也。五冕之服，爵弁服、冠弁服，皆黒羔裘。天子诸侯燕居，▯端服亦黒羔裘。《诗》之羔裘，皆冠弁服也。君用纯臣，异其褎饰，故有豹袪、豹褎、豹饰之称焉。狐裘有三：其一，狐白裘，天子视朝，皮弁服用之。诸侯朝天子亦同，皆裼以锦衣。卿大夫在王朝，亦衣狐白裘，惟裼用素衣为异。其二，黄衣狐裘，蜡祭、后息民之祭及兵事，韦弁服用之。其三，狐青裘，大夫士▯衣之裘也。《玉藻》▯绡衣以裼之，是也。▯衣即▯端服，与天子诸侯服同，而裘异矣。见《秦风·终南》者，狐白裘也。见《桧·羔裘》及《小雅·都人士》者，黄衣狐裘也。见《邶·旄丘》者，狐青裘也。《豳风》取貍貉为裘，貉裘以燕居。《论语》「狐貉之厚以居」是也。貍裘以从戎，《左传【定九年】东郭书晳帻而衣貍制」是也。
附佩玉
古之君子必佩玉，亦用以充耳。然惟天子纯用玉，下此皆杂用玉石。其见于诗者，如《鄘风》“玉之瑱也”，《衞风》“充耳琇莹”，《小雅》“充耳琇实”，皆充耳也。《郑风》“佩玉琼琚”，《王风》“贻我佩玖”，《秦风》“琼瑰玉佩”，《大雅》“何以舟之，维玉及瑶【毛云：舟带也；郑云：玉瑶，容刀之饰】皆佩也。着《诗》之“琼华”“琼英”“琼莹”，毛以为佩，而郑以为充耳也。木瓜、琼琚、琼瑶、琼玖，经虽不言所用，然其见于他诗者，皆以为佩，则此三者亦佩也。今考之毛传，惟“琼”云“玉之美者”，“琚”“玖”俱云“玉名”，其余皆云“美石”，又云“石次玉”，然则《诗》言“瑱佩”止“琼琚”是全玉耳，余皆石也。但诸名俱合“琼”为文，则玉石兼用可知，盖古制如此。黄公绍强为之解，以“英”为玉之最贵，“华”为玉之方成，“实”为玉之既成，与草木一例，不免穿凿。
毛诗类释卷十三
<经部,诗类,毛诗类释>
钦定四库全书
毛诗类释卷十四
国子监祭酒顾栋髙撰
释草
黍 稷
朱传曰：「黍谷名苗，似芦，髙丈余，穗黒色，实圆重。稷，一名穄，似黍而小。许氏谦辨之曰：『黍稷稍相类，但黍黄而稷黒，黍小而稷大。』朱子解二物似差互，今以▯文两易之曰：『黍似稷而小，穗黄色；稷苗似芦，髙丈余，实圆重，穗黒色。』如此，恐得其实。」
【臣】谨案：江南人不食黍稷。黍，今之细米；北地人用以煑粥，极黏。稷，今北地下人食之，皆旱地所生。黍贵而稷贱。《礼》“子卯稷食”，言以忌日贬而食稷。《周颂》“其饟伊黍”，贱者犹食黍，见丰年之象。黍黄，稷黒；黍小，稷大【臣】犹及见之，不知朱传何故违反？岂书成时未及细检耶？
郑氏樵曰：「稷苖穗似芦，而米可食，为五谷之长。五谷不可徧祭，故祀其长以配社。」
蔡氏《卞毛诗名物解》曰：「黍，丹谷也。仲夏乃登，故谓之黍。而声与暑同，气浮而味甘，馨香而滑齐，故宜为酒，以降神。神，阳物也；黍亦阳物也。其馨香上达之气，足以降之，故用为酒醴。」
诗缉》曰：「黍，禾属而黏者也。以大暑而种，故谓之黍。」李时珍曰：「稷与黍一类二种也，黏者为黍，不黏者为稷。稷可作饭，黍可酿酒，犹稻之有粳与糯也。」
稻【一名稌】
朱传稻即今南方所食稻米，水生而色白者也。黄氏曰：水田夏种冬收，叶细而长，髙四五尺，有赤、白、紫芒数种。米粒霜白，一名稌。《周颂》丰年：“多
译袆衣、防翟、阙翟、鞠衣、展开、褖衣，这是王后的六种礼服。关于它们的颜色，经文没有记载。孙毓、郑玄各自的说法有同有异，但都是主观臆测，难以采信。在《诗经》中出现的，如《葛覃》中的浣衣，毛亨认为是配副笄的盛服，郑玄认为从袆衣到褖衣都是。《采蘩》中的被（音佩）展、褖，是这两种衣服的首饰。《邶风》中的绿衣，郑玄认为是褖衣。《君子偕老》中的副笄，是袆衣、防翟的首饰。象服，郑玄认为是褕翟、阙翟。其中的翟，也是这两种翟衣。其中的展，是展衣。只有鞠衣没有涉及。
皮衣有狐皮、羔皮、麑皮、貉皮、狸皮。而羔皮衣的使用最多。大裘配冕，是黑羔皮衣。五冕的礼服，爵弁服、冠弁服，都是黑羔皮衣。天子诸侯闲居，端服也是黑羔皮衣。《诗经》中的羔裘，都是冠弁服。君主任用纯臣，区别其袖饰，所以有豹袪、豹褎、豹饰的称呼。狐皮衣有三种：第一种，狐白裘，天子临朝，皮弁服用它。诸侯朝见天子也相同，都袒露锦衣。卿大夫在王朝，也穿狐白裘，只是袒露素衣以示区别。第二种，黄衣狐裘，蜡祭、后息民的祭祀以及军事行动，韦弁服用它。第三种，狐青裘，是大夫士穿的皮衣。《玉藻》中用绡衣来袒露它，说的就是这个。端服，与天子诸侯的服饰相同，只是皮衣不同。见于《秦风·终南》的，是狐白裘。见于《桧风·羔裘》及《小雅·都人士》的，是黄衣狐裘。见于《邶风·旄丘》的，是狐青裘。《豳风》取狸貉做皮衣，貉皮衣用于闲居。《论语》中“狐貉之厚以居”说的就是这个。狸皮衣用于从军，《左传》中“东郭书晳帻而衣狸制”说的就是这个。
附佩玉
古代的君子必定佩玉，也用来充耳。然而只有天子纯粹用玉，以下都杂用玉石。在《诗经》中出现的，如《鄘风》中的“玉之瑱也”，《卫风》中的“充耳琇莹”，《小雅》中的“充耳琇实”，都是充耳。《郑风》中的“佩玉琼琚”，《王风》中的“贻我佩玖”，《秦风》中的“琼瑰玉佩”，《大雅》中的“何以舟之，维玉及瑶”（毛亨说：舟是带；郑玄说：玉瑶，是容刀的装饰），都是佩玉。《诗经》中的“琼华”“琼英”“琼莹”，毛亨认为是佩玉，而郑玄认为是充耳。木瓜、琼琚、琼瑶、琼玖，经文虽然没说用途，但在其他诗中出现的，都认为是佩玉，那么这三种也是佩玉。现在考察毛传，只有“琼”说“玉之美者”，“琚”“玖”都说“玉名”，其余都说“美石”，又说“石次玉”，那么《诗经》中说的“瑱佩”只有“琼琚”是全玉，其余都是石。但各种名称都结合“琼”来行文，那么玉石兼用就可以知道了，大概古代制度就是这样。黄公绍强行解释，以“英”为玉中最贵的，“华”为玉刚形成的，“实”为玉已形成的，与草木一样，不免牵强附会。
毛诗类释卷十三
<经部,诗类,毛诗类释>
钦定四库全书
毛诗类释卷十四
国子监祭酒顾栋高撰
释草
黍 稷
朱熹传曰：“黍，谷名，苗像芦苇，高一丈多，穗黑色，果实圆而重。稷，一名穄，像黍但小。”许氏谦辩解说：“黍稷稍微相似，但黍黄而稷黑，黍小而稷大。”朱熹解释这两样东西似乎弄反了，现在把文字互换说：“黍像稷但小，穗黄色；稷苗像芦苇，高一丈多，果实圆而重，穗黑色。”这样，恐怕符合实际。
臣谨案：江南人不吃黍稷。黍，是现在的细米；北方人用来煮粥，极黏。稷，现在北方下层人吃它，都是旱地所生。黍贵而稷贱。《礼仪》中“子卯稷食”，是说在忌日贬低而吃稷。《周颂》中“其饟伊黍”，贱民还吃黍，显示丰年的景象。黍黄，稷黑；黍小，稷大，臣还见过，不知道朱传为什么违反？难道是书成时没来得及仔细检查吗？
郑氏樵曰：“稷苗穗像芦苇，而米可食，为五谷之长。五谷不能遍祭，所以祭祀其长以配社。”
蔡氏《卞毛诗名物解》曰：“黍，丹谷也。仲夏才成熟，所以叫黍。而声音与暑相同，气浮而味甘，馨香而滑腻，所以适合酿酒，以降神。神，是阳物；黍也是阳物。其馨香上达之气，足以降神，所以用作酒醴。”
《诗缉》曰：“黍，禾属而黏的。以大暑时种植，所以叫黍。”李时珍曰：“稷与黍一类二种，黏的是黍，不黏的是稷。稷可作饭，黍可酿酒，就像稻有粳与糯一样。”
稻【一名稌】
朱传：稻就是现在南方所食的稻米，水生而色白的。黄氏曰：水田夏种冬收，叶子细而长，高四五尺，有赤、白、紫芒几种。米粒霜白，一名稌。《周颂·丰年》：“多