卷二·论著之属二
汉将，而母获於楚。有汉使来，陵母见之，谓曰：愿告吾子，汉王长者，必得天下，子谨事之，无有二心。遂对汉使伏剑而死，以固勉陵。其后果定於汉，陵为宰相封侯。夫以匹妇之明，犹能推事理之致，探祸福之机，全宗祀於无穷，垂册书於春秋，而况大丈夫之事乎？是故穷达有命，吉凶由人。婴母知废，陵母知兴，审此二者，帝王之分决矣！
译汉将李陵的母亲被楚军俘虏。有汉朝使者到来，李陵的母亲见到他，对他说：“希望告诉我的儿子，汉王是仁德长者，必定能取得天下，你要谨慎地侍奉他，不要有二心。”于是对着汉朝使者伏剑自杀，以此坚定勉励李陵。后来局势果然归于汉朝，李陵担任宰相并受封为侯。凭借普通妇人的明智，尚且能够推究事理的极致，洞察祸福的契机，使宗庙祭祀得以在无穷尽中保全，事迹流传于史册春秋，何况是大丈夫的事业呢？因此，困顿与显达由命运决定，吉祥与凶险由人为决定。婴母知道废黜，陵母知道兴起，审察这两者，帝王与臣下的区别就决定了！
盖在高祖，其兴也有五：一曰帝尧之苗裔，二曰体貌多奇异，三曰神武有徵应，四曰宽明而仁恕，五曰知人善任使。加之以信诚好谋，达於听受，见善如不及，用人如由己从谏如顺流，趣时如响起。当食吐哺，纳子房之策；拔足挥洗，揖郦生之说。悟戍卒之言，断怀土之情；高四皓之名，割肌肤之爱。举韩信於行阵，收陈平於亡命。英雄陈力，群策毕举。此高祖之大略，所以成帝业也。若乃灵瑞符应，又可略闻矣。初刘媪妊高祖而梦与神遇，震电晦冥，有龙蛇之怪。及长而多灵，有异於众。是以王武感物而折契，吕公睹形而进女。秦皇东游，以厌其气；吕后望云，而知所处。始受命则白蛇分，西入关则五星聚。故淮阴留侯谓之天授，非人力也。
历古今之得失，验行事之成败，稽帝王之世运，考五者之所谓，取舍不厌斯位，符瑞不同斯度。而苟昧权利，越次妄据，外不量力，内不知命。则必丧保家之主，失天年之寿。遇折足之凶，伏斧钺之诛。英雄诚知觉寤，畏若祸戒，超然远览，渊然深识。收陵婴之明分，绝信、布之觊觎，距逐鹿之瞽说，审神器之有授。贪不可冀，无为二母之所笑，则福祚流于子孙，天禄其永终矣！
○陆机-辩亡论上
昔汉氏失御，奸臣窃命。祸基京畿，毒遍宇内，皇纲弛紊，王室遂卑。於是群雄蜂骇，义兵四合。吴武烈皇帝慷慨下国，电发荆南。权略纷纭，忠勇伯世。威棱则夷羿震荡，兵交则丑虏授馘。遂扫清宗祊，蒸禋皇祖。于时云兴之将带州，飙起之师跨邑；哮阚之群风驱，熊罴之众雾集。虽兵以义合，同盟戮力，然皆苞藏祸心，阻兵怙乱。或师无谋律，丧威稔寇。忠规武节，未有如此其著者也。
武烈既没，长沙桓王逸才命世，弱冠秀发。招揽遗老，与之述业。神兵东驱，奋寡犯众。攻无坚城之将，战无交锋之虏。诛叛柔服，而江外厎定。饰法脩师，则威德翕赫。宾礼名贤，而张昭为之雄；交御豪俊，而周瑜为之杰。彼二君子，皆弘敏而多奇，雅达而聪哲。故同方者以类附，等契者以气集，而江东盖多士矣。将北伐诸华，诛鉏干纪。旋皇舆於夷庚，反帝座乎紫闼。挟天子以令诸侯，清天步而归旧物。戎车既次，群凶侧目，大业未就，中世而殒。用集我大皇帝以奇从袭於逸轨，叡心因於令图。从政咨於故实，播宪稽乎遗风。而加之以笃固，申之以节俭，畴咨俊茂，好谋善断。束帛旅於丘园，旌命交於途巷。故豪彦寻声而响臻，志士希光而景骛。异人辐凑，猛士如林。於是张昭为师傅，周瑜、陆公、鲁肃、吕蒙、之俦，入为腹心，出作股肱。甘宁、凌统、程普、贺齐、朱桓、朱然之徒奋其威。韩当、潘璋、黄盖、蒋钦周泰之属，宣其力。风雅则诸葛瑾、张承、步骘，以名声光国。政事则顾雍、潘濬、吕范、吕岱，以器任幹职。奇伟则虞翻、陆绩、张温、张惇，以讽议举正。奉使则赵咨、沈珩，以敏达延誉。术数则吴范、赵达，以禨祥协德。董袭、陈武，杀身以卫主，骆统、刘基，彊谏以补过。谋无遗谞，举不失策。故遂割据山川，跨制荆吴，而与天下争衡矣。
魏氏尝藉战胜之威，率百万之师，浮邓塞之舟，下汉阴之众。羽楫万计，龙跃顺流，锐骑千旅，虎步原隰，喟然有吞江浒之志，一宇宙之气。而周瑜驱我偏师，黜之赤壁，丧旗乱辙，仅而获免，收迹远遁。汉王亦凭帝王之号，帅巴、汉之民，乘危骋变，结垒千里，志报关羽之败，图收湘西之地。而陆公亦挫之西陵，覆师败绩，困而后济，绝命永安。续以濡须之冠，临川摧锐，蓬笼之战，孑轮不反。由是二邦之将，丧气挫锋，势衄财匮，而吴莞然坐乘其毙。故魏人请好，汉氏乞盟，遂跻天号，鼎跱而立。西屠庸、益之郊，北裂淮、汉之涘，东包百越之地，南括群蛮之表。於是讲八代之礼，蒐三王之乐。告类上帝，拱揖群后，虎臣毅卒，循江而守，长棘劲铩，望飙而奋。庶尹尽规於上，四民展业于下。化协殊裔，风衍遐圻。乃俾一介行人，
译大概在高祖身上，他兴起的原因有五点：一是帝尧的后代，二是体态相貌多有奇异之处，三是神武有征兆感应，四是宽厚明达且仁爱宽恕，五是知人善任。再加上他诚信好谋，通达于听取意见，见到善行唯恐不及，用人如同自己亲自去做，听从谏言如同顺水而下，顺应时势如同回声相应。吃饭时吐出食物，采纳张良的计策；拔出脚来挥动毛巾，接受郦食其的建议。领悟戍卒的话，断绝怀恋故土之情；推崇“四皓”的名声，割舍对肌肤之亲的爱。从行伍中举荐韩信，从逃亡者中收用陈平。英雄施展力量，群策群力全部发挥。这是高祖的大略，所以能成就帝业。至于灵异祥瑞的符应，也可以大致听闻了。起初刘媪怀孕高祖时梦见与神相遇，雷电昏暗，有龙蛇的怪异现象。等到长大则多有灵异，与众人不同。因此王武感于物而折断契约，吕公看到形貌而进献女儿。秦始皇东游，以压制他的气运；吕后望云，而知他所处的地方。开始受命时白蛇被斩断，向西进入函谷关时五星聚合。所以淮阴侯、留侯说这是天授，不是人力所能为的。
考察古今的得失，验证行事成败，稽查帝王的世运，考察这五点的原因，取舍不厌弃这个位置，符瑞不同这个尺度。但如果沉迷于权位利益，越级妄自占据，对外不估量力量，对内不知天命。就一定会丧失保全家族的主人，失去天年的寿命。遭遇折足的凶险，遭受斧钺的诛杀。英雄如果确实觉悟醒悟，畏惧这样的祸患警戒，超然远览，渊然深识。吸取陵、婴明白分数的教训，断绝韩信、英布的非分之想，拒绝逐鹿天下的盲目说法，审察神器有所授予。贪婪不可希冀，不被二母所嘲笑，那么福祚就会流传给子孙，天禄就能永远终了！
○陆机-辩亡论上
从前汉朝失去控制，奸臣窃取政权。祸根在京城，毒害遍布天下，皇纲松弛紊乱，王室于是卑微。于是群雄像蜂群一样惊骇，义兵四方会合。吴武烈皇帝慷慨地在下国起兵，像闪电一样从荆南发出。权略纷繁，忠勇冠绝当世。威势则夷羿震荡，交战则丑虏授首。于是扫清宗庙，祭祀皇祖。当时云兴的将领带州，飙起的军队跨邑；哮阚的群体风驱，熊罴的众兵雾集。虽然军队因义而合，同盟戮力，但都苞藏祸心，依仗兵力怙乱。有的军队没有谋略纪律，丧失威势酿成寇患。忠规武节，没有像这样显著的。
武烈去世后，长沙桓王逸才命世，弱冠秀发。招揽遗老，与他们述说大业。神兵向东驱驰，奋寡犯众。攻打没有坚城的将领，战斗没有交锋的虏敌。诛杀叛乱柔服，于是江外安定。修明法度整顿军队，于是威德显赫。宾礼名贤，而张昭成为其中的雄杰；交御豪俊，而周瑜成为其中的杰出者。那两位君子，都弘敏而多奇，雅达而聪哲。所以同方的人以类相附，等契的人以气相集，而江东大概多士了。将要北伐诸华，诛锄干纪。旋转皇舆于夷庚，返回帝座于紫闼。挟天子以令诸侯，清天步而归旧物。戎车已经驻扎，群凶侧目，大业未就，中途去世。于是集我大皇帝以奇从袭于逸轨，叡心因于令图。从政咨询于故实，播宪稽于遗风。而加之以笃固，申之以节俭，畴咨俊茂，好谋善断。束帛旅于丘园，旌命交于途巷。所以豪彦寻声而响臻，志士希光而景骛。异人辐凑，猛士如林。于是张昭为师傅，周瑜、陆公、鲁肃、吕蒙之俦，入为腹心，出作股肱。甘宁、凌统、程普、贺齐、朱桓、朱然之徒奋其威。韩当、潘璋、黄盖、蒋钦、周泰之属，宣其力。风雅则诸葛瑾、张承、步骘，以名声光国。政事则顾雍、潘濬、吕范、吕岱，以器任幹职。奇伟则虞翻、陆绩、张温、张惇，以讽议举正。奉使则赵咨、沈珩，以敏达延誉。术数则吴范、赵达，以禨祥协德。董袭、陈武，杀身以卫主，骆统、刘基，彊谏以补过。谋无遗谞，举不失策。所以遂割据山川，跨制荆吴，而与天下争衡了。
魏氏曾经凭借战胜的威势，率领百万之师，浮邓塞之舟，下汉阴之众。羽楫万计，龙跃顺流，锐骑千旅，虎步原隰，喟然有吞江浒之志，一宇宙之气。而周瑜驱我偏师，黜之赤壁，丧旗乱辙，仅而获免，收迹远遁。汉王也凭借帝王之号，率领巴、汉之民，乘危骋变，结垒千里，志报关羽之败，图收湘西之地。而陆公也挫之西陵，覆师败绩，困而后济，绝命永安。接着以濡须之冠，临川摧锐，蓬笼之战，孑轮不反。由此二邦之将，丧气挫锋，势衄财匮，而吴莞然坐乘其毙。所以魏人请好，汉氏乞盟，于是跻天号，鼎跱而立。西屠庸、益之郊，北裂淮、汉之涘，东包百越之地，南括群蛮之表。于是讲八代之礼，蒐三王之乐。告类上帝，拱揖群后，虎臣毅卒，循江而守，长棘劲铩，望飙而奋。庶尹尽规于上，四民展业于下。化协殊裔，风衍遐圻。于是派遣一介行人，
抚巡外域。巨象逸骏，扰於外闲；明珠玮宝，耀於内府。珍瑰重迹而至，奇玩应响而赴。輶轩骋於南荒，冲輣息於朔野。齐民免干戈之患，戎马无晨服之虞，而帝业固矣。
译安抚巡视边疆异域。巨大的象群和骏马，在边境之外受到惊扰；明珠和珍宝，在内廷府库中闪耀光芒。珍贵的宝物接连不断地到来，奇异的玩物闻声即刻奔赴。轻车疾驰于南方荒远之地，战车停息于北方荒野。百姓免除了战争的祸患，战马没有清晨披甲出征的忧虑，帝王的基业因此稳固了。
大皇既殁，幼主莅朝，奸回肆虐，景皇聿兴，虔修遗宪，政无大阙，守文之良主也。降及归命之初，典刑未灭，故老犹存。大司马陆公以文武熙朝，左丞相陆凯以謇谔尽规。而施绩、范慎以威重显，丁奉、离斐以武毅称，孟宗、丁固之徒为公卿，楼玄、贺劭之属掌机事，元首虽病，股肱犹存。爰及末叶，群公既丧，然后黔首有瓦解之志，皇家有土崩之衅。历命应化而微，王师蹑运而发。卒散於阵，民奔于邑；城池无藩篱之固，山川无沟阜之势。非有工输云梯之械，智伯灌激之害。楚子筑室之围，燕人济西之队。军未浃辰，而社稷夷矣。虽忠臣孤愤，烈士死节，将奚救哉？
夫曹刘之将，非一世所选；向时之师，无曩日之众。战守之道，抑有前符。险阻之利，俄然未改。而成败贸理，古今诡趣。何哉？彼此之化殊，授任之才异也。
○陆机-辩亡论下
昔三方之王也，魏人据中夏，汉氏有岷益，吴制荆杨而奄交广。曹氏虽功济诸华，虐亦深矣，其民怨矣。刘公因险以饰智，功已薄矣，其俗陋矣。夫吴，桓王基之以武，太祖成之以德，聪明叡达，懿度弘远矣。其求贤如不及，恤民如稚子。接士尽盛德之容，亲仁整丹府之爱。拔吕蒙於戎行，识潘濬於系虏。推诚信士，不恤人之我欺；量能授器，不患权之我逼。执鞭鞠躬，以重陆公之威；悉委武卫，以济周瑜之师。卑宫菲食，以丰功臣之赏；披怀虚己，以纳谟士之算。故鲁肃一面而自讬，士燮蒙险而致命。高张公之德，而省游田之娱；贤诸葛之言，而割情欲之欢。感陆公之规，而除刑法之烦；奇刘基之议，而作三爵之誓。屏气跼蹐，以伺子明之疾；分滋损甘，以育凌统之孤。登坛慷慨，归鲁子之功；削投恶言，信子瑜之节。是以忠臣竞尽其谟，志士咸得肆力。洪规远略，固不厌夫区区者也。故百官苟合，庶务未遑。
初都建业，群臣请备礼秩，天子辞而不许，曰：天下其谓朕何？宫室舆服，盖慊如也。爰及中叶，天人之分既定，百度之缺粗脩。虽醲化懿纲，未齿乎上代。抑其体国经邦之具，亦足以为政矣。地方几万里，带甲将百万，其野沃，其兵练，其器利，其财丰。东负沧海，西阻险塞，长江制其区宇，峻山带其封域。国家之利，未巨有引於兹者矣。借使中才守之以道，善人御之有术。敦率遗典，勤民谨政，循定策，守常险，则可以长世永年，未有危亡之患也。
或曰：吴蜀唇齿之国，蜀灭则吴亡，理则然矣。夫蜀盖藩援之与国，而非吴人之存亡也。何则？其郊境之接，重山积险，陆无长毂之径；川阨流迅，水有惊波之艰。虽有锐师百万，启行不过千夫。舳舻千里，前驱不过百舰。故刘氏之伐，陆公喻之长蛇，其势然也。昔蜀之初亡，朝臣异谋，或欲积石以险其流，或欲机械以御其变。天子总群议而谘之大司马陆公，公以四渎天地之所以节宣其气，固无可遏之理，而机械则彼我之所共，彼若弃长技以就所屈，即荆杨而争舟楫之用，是天赞我也。将谨守峡口，以待禽耳。逮步阐之乱，凭宝城以延强寇，重资币以诱群蛮。于时大邦之众，云翔电发。悬旍江介，筑垒遵渚，襟带要害，以止吴人之西。而巴汉舟师，沿江东下。陆公以偏师三万，北据东阬。深沟高垒，案甲养威，反虏踠迹待戮，而不敢北窥生路，彊寇败绩宵遁，丧师太半。分命锐师五千，西御水军，东西同捷，献俘万计。信哉，贤人之谋，岂欺我哉！自是烽燧罕警，封域寡虞。陆公殁而潜谋兆，吴衅深而六师骇。夫太康之役，众未盛乎曩日之师；广州之乱，祸有愈乎向时之难？而邦家颠覆，宗庙为墟。呜呼！人之云亡，邦国殄瘁，不其然与？《易》曰：汤武革命，顺乎天。《玄》曰：乱不极则治不形。言帝王之因，天时也。古人有言曰：天时不如地利。《易》曰：王侯设险，以守其国。言为国之恃险也。又曰：地利不如人和，在德不在险。言守险之由人也。吴之兴也，参而由焉，《孙卿》所谓合其参者也。及其亡也，
译大皇去世后，年幼的君主即位，奸邪之人肆虐横行，景皇于是兴起，虔诚地修习先帝留下的法度，政事没有大的缺失，是守成之道的贤明君主。等到归命侯（孙皓）初即位时，典章刑律尚未废灭，老臣还在。大司马陆抗凭借文武之才使朝廷兴盛，左丞相陆凯以正直敢言竭尽规劝。施绩、范慎凭借威严庄重而显赫，丁奉、离斐凭借勇猛坚毅而著称，孟宗、丁固等人担任公卿，楼玄、贺劭等人掌管机密事务，虽然君主有弊病，但辅佐的大臣依然存在。到了末世，各位重臣都已去世，然后百姓有了瓦解的志向，皇室有了土崩的祸患。天命顺应时势而微弱，王师顺应时运而进发。士兵在阵前溃散，百姓在城邑中奔逃；城池没有藩篱般的坚固，山川没有沟壑山丘般的险势。并没有公输般云梯那样的器械，也没有智伯水灌那样的祸害。没有楚子筑室那样的围困，也没有燕人济西那样的溃败。军队没有经过一个时辰，国家就灭亡了。即使忠臣孤愤，烈士死节，又能挽救什么呢？
曹操和刘备的将领，不是一代就能选出的；当时的军队，没有昔日的众多。作战防守的方法，也有前人的符验。险阻的优势，忽然间并没有改变。而成败的道理不同，古今的情趣相异。为什么呢？因为彼此教化的方式不同，授予重任的人才不同。
○陆机-辩亡论下
从前三方称王的时候，魏国占据中原，汉室拥有岷山和益州，吴国控制荆州和扬州并吞并交州和广州。曹氏虽然功业成就于华夏，但暴虐也很深重，他的百姓怨恨了。刘公凭借险要地势来装饰智谋，功业已经微薄了，他的风俗鄙陋了。至于吴国，桓王用武力奠定基础，太祖用德行成就大业，聪明睿智通达，美好的风度弘大深远。他求贤若渴，体恤百姓如同爱护幼儿。接待士人尽显盛德的仪容，亲近仁人整顿内心的仁爱。从军队中提拔吕蒙，从俘虏中识别潘濬。推诚信任士人，不担心别人欺骗自己；衡量能力授予职位，不担心权力被自己逼迫。执鞭鞠躬，以加重陆公的威严；完全委托武卫，以援助周瑜的军队。居住简陋的宫室，食用粗劣的食物，以丰厚功臣的赏赐；敞开胸怀虚己待人，以采纳谋士的计策。所以鲁肃一面之交就自我托付，士燮冒着危险献出生命。推崇张公的德行，就减少游猎的娱乐；认为诸葛亮的言论贤明，就割舍情欲的欢乐。感念陆公的规劝，就废除刑法的烦苛；惊奇刘基的议论，就立下三爵的誓言。屏住呼吸小心谨慎，以等待吕蒙的病愈；分享滋味减少甘甜，以养育凌统的孤儿。登上祭坛慷慨激昂，归还鲁肃的功劳；削去投掷的恶言，信任子瑜的节操。因此忠臣竞相竭尽谋略，志士都能施展力量。宏大的规划远大的谋略，本来就不满足于区区小事。所以百官苟且迎合，庶务来不及处理。
起初定都建业，群臣请求完备礼制和官秩，天子推辞而不允许，说：天下的人会怎么议论我呢？宫室车马服饰，大概都很简陋。到了中期，天人的分界已经确定，百般的缺失粗略地修习。虽然浓重的教化和美好的纲纪，不能与上古相比。但治理国家经营邦国的器具，也足以用来施政了。土地方圆几万里，披甲的士兵将近百万，田野肥沃，士兵精练，兵器锋利，财物丰富。东面背靠沧海，西面阻挡险塞，长江控制着它的疆域，高山环绕着它的封地。国家的利益，没有比这更大的了。假使中等才能的人用道来守住它，善良的人用术来驾驭它。遵循先帝留下的典章，勤勉于民谨慎于政，遵循既定的策略，守住常有的险要，就可以长久传世永保年岁，不会有危亡的祸患了。
有人说：吴蜀是唇齿相依的国家，蜀国灭亡吴国就灭亡，道理是这样。蜀国不过是藩属援助的盟国，而不是吴国人存亡的关键。为什么呢？因为边境相接，重山积险，陆地上没有长车通行的道路；河流狭窄水流湍急，水上有惊涛骇浪的艰难。即使有精锐的军队百万，出发不过千人。战船千里，前锋不过百艘。所以刘氏的征伐，陆公比喻为长蛇，形势就是这样。从前蜀国刚灭亡时，朝臣意见不同，有的想堆积石头来使水流险阻，有的想用机械来抵御变故。天子总括群议咨询大司马陆公，陆公认为四渎是天地用来调节宣发气机的，本来就没有可以遏制的道理，而机械则是彼此共有的，他们如果放弃长处来就短处，即在荆州扬州争夺舟楫的作用，这是上天帮助我。我们将谨慎守卫峡口，等待擒获他们罢了。等到步阐作乱，凭借宝城来延揽强敌，用厚重的资财来引诱群蛮。当时大国的军队，像云一样飞翔像电一样出发。悬挂旗帜在江边，修筑营垒沿着沙洲，襟带要害，以阻止吴人向西。而巴汉的水军，沿着江东下。陆公用三万偏师，北面占据东阬。深挖沟渠高筑营垒，按兵不动养精蓄锐，反叛的俘虏缩脚等待杀戮，而不敢向北窥探生路，强敌战败连夜逃跑，损失军队大半。分派五千精锐，向西抵御水军，东西同时获胜，献俘数以万计。确实啊，贤人的谋略，难道欺骗我吗！从此烽火警报很少，封域少有忧患。陆公去世后潜藏的祸谋显现，吴国的祸患加深六军惊骇。太康年的战役，军队没有比昔日更多；广州的叛乱，祸患没有比先前更严重？而国家颠覆，宗庙成为废墟。唉！人才流失，国家衰败，不就是这样吗？《易经》说：商汤周武革命，顺应天命。《玄》说：混乱不极端则治世不显现。说的是帝王因循天时。古人有话说：天时不如地利。《易经》说：王侯设置险阻，来守卫国家。说的是国家依靠险阻。又说：地利不如人和，在于德行而不在于险阻。说的是守险依靠人。吴国的兴起，三者都依靠，《荀子》所说的合其三者。等到它灭亡时，
夫四州之萌，非无众也，大江之南，非乏俊也。山川之险，易守也。劲利之器，易用也。先政之策，易循也。功不兴而祸遘者，何哉？所以用之者失也。是故先王达经国之长规，审存亡之至数，谦已以安百姓，敦惠以致人和，宽冲以诱俊乂之谋，慈和以结士民之爱。是以其安也，则黎元与之同庆；及其危也，则兆庶与之共患。安与众同庆，则其危不可得也；危与下共患，则其难不足恤也。夫然，故能保其社稷，而固其土宇，《麦秀》无悲殷之思，《黍离》无愍周之感矣。
○李康-运命论
夫治乱，运也；穷达，命也；贵贱，时也。故运之将隆，必生圣明之君。圣明之君，必有忠贤之臣。其所以相遇也，不求而自合；其所以相亲也，不介而自亲。唱之而必和，谋之而必从，道德玄同，曲折合符，得失不能疑其志，谗构不能离其交，然后得成功也。其所以得然者，岂徒人事哉？授之者天也，告之者神也，成之者运也。
夫黄河清而圣人生，里社鸣而圣人出，群龙见而圣人用。故伊尹，有莘氏之媵臣也，而阿衡於商。太公，渭滨之贱老也，而尚父於周。百里奚在虞而虞亡，在秦而秦霸，非不才於虞而才於秦也。张良受黄石之符，诵三略之说，以游於群雄，其言也，如以水投石，莫之受也；及其遭汉祖，其言也，如以石投水，莫之逆也。非张良之拙说於陈项，而巧言於沛公也。然则张良之言一也，不识其所以合离？合离之由，神明之道也。故彼四贤者，名载於箓图，事应乎天人，其可格之贤愚哉？孔子曰：清明在躬，气志如神，嗜欲将至，有开必先。天降时雨，山川出云。《诗》云：惟岳降神，生甫及申；惟申及甫，惟周之翰。运命之谓也。岂惟兴主，乱亡者亦如之焉。幽王之惑襃女也，袄始於夏庭。曹伯阳之获公孙彊也，徵发於社宫。叔孙豹之暱竖牛也，祸成於庚宗。吉凶成败，各以数至。咸皆不求而自合，不介而自亲矣。
昔者圣人受命《河》、《洛》曰：以文命者，七九而衰，以武兴者，六八而谋。及成王定鼎於郏鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。故自幽厉之间，周道大坏，二霸之后，礼乐陵迟。文薄之毙，渐於灵景；辩诈之伪，成於七国。酷烈之极，积於亡秦；文章之贵，弃於汉祖。虽仲尼至圣，颜冉大贤，揖让於规矩之内，訚訚於洙泗之上，不能遏其端；孟轲、孙卿，体二希圣，从容正道，不能维其末。天下卒至于溺，而不可援。夫以仲尼之才也，而器不周於鲁卫；以仲尼之辩也，而言不行於定哀；以仲尼之谦也，而见忌於子西；以仲尼之仁也，而取雠於桓魋；以仲尼之智也，而屈厄於陈蔡；以仲尼之行也，而招毁於叔孙。夫道足以济天下，而不得贵於人。言足以经万世，而不见信於时；行足以应神明，而不能弥纶於俗；应聘七十国，而不一获其主；驱骤於蛮夏之域，屈辱於公卿之门，其不遇也如此。及其孙子思，希圣备体而未之至，封己养高，势动人主。其所游历诸侯，莫不结驷而造门。虽造门，犹有不得宾者焉。其徒子夏，升堂而未入於室者也，退老於家，魏文侯师之，西河之人，肃然归德，比之於夫子，而莫敢间其言。故曰：治乱，运也；穷达，命也；贵贱，时也。而后之君子，区区於一主，叹息於一朝。屈原以之沈湘，贾谊以之发愤，不亦过乎！
然则圣人所以为圣者，盖在乎乐天知命矣。故遇之而不怨，居之而不疑也。其身可抑，而道不可屈；其位可排，而名不可夺。譬如水也，通之斯为川焉，塞之斯为渊焉。升之於云则雨施，沈之於地则土润。体清以洗物，不乱於浊；受浊以济物，不伤於清。是以圣人处穷达如一也。夫忠直之迕於主，独立之负於俗，理势然也。故木秀於林，风必摧之；堆出於岸，流必湍之；行高於人，众必非之。前监不远，覆车继轨。然而志士仁人，犹蹈之而弗悔，操之而弗失，何哉？将以遂志而成名也。求遂其志，而冒风波於险途；求成其名，而历谤议於当时。彼所以处之，
译四州的百姓，并非没有众多的人力；大江以南，并非缺乏杰出的人才。山川的险要，容易防守；精良锋利的兵器，容易使用；先代政治的策略，容易遵循。然而功业不能兴起而灾祸却降临，这是为什么呢？这是因为使用这些条件的人出现了失误。因此，先王通晓治理国家的长远规划，审察存亡的关键规律，谦虚自己以安定百姓，敦厚恩惠以达成人和，宽厚冲淡以诱导贤才的谋略，慈爱和顺以结纳士人的爱戴。因此，当国家安定时，百姓与他们共同庆祝；当国家危难时，百姓与他们共同忧患。安定时与大众共同庆祝，那么危难就不会到来；危难时与下属共同忧患，那么灾难就不值得忧虑。正因为这样，所以能够保住国家，巩固疆土，《麦秀》中没有悲伤殷朝灭亡的思念，《黍离》中没有哀怜周朝衰落的感慨了。
治理与混乱，是时运决定的；困窘与显达，是命运决定的；尊贵与卑贱，是时机决定的。所以时运将要兴盛，必定会生出圣明的君主。圣明的君主，必定会有忠诚贤能的臣子。他们之所以相遇，不求而自然契合；他们之所以相亲，不借助中介而自然亲近。君主倡导而臣子必定应和，君主谋划而臣子必定遵从，道德深奥相同，曲折之处符合符契，得失不能动摇他们的志向，谗言构陷不能离间他们的交情，然后才能取得成功。他们之所以能这样，难道仅仅是人为的努力吗？授予他们的是天，告知他们的是神，成就他们的是时运。
黄河水清圣人就诞生，里社鸣响圣人就出现，群龙显现圣人就被任用。所以伊尹，是有莘氏的陪嫁臣仆，却在商朝担任阿衡（宰相）。太公，是渭水边卑微的老人，却在周朝被尊为尚父。百里奚在虞国时虞国灭亡，在秦国时秦国称霸，并不是他在虞国没有才能而在秦国有才能。张良接受黄石的符策，诵读《三略》的学说，在群雄间游说，他的话，就像把水投到石头上，没有人接受；等到他遇到汉高祖，他的话，就像把石头投到水里，没有人违背。并不是张良在陈胜、项羽那里拙于言辞，而在沛公那里巧于言辞。既然张良的言论是一样的，不知道他为什么有时契合有时背离？契合与背离的原因，是神明的道理。所以那四位贤人，名字记载在图录中，事迹应验于天人之间，难道可以用贤愚来衡量吗？孔子说：清明体现在身上，气志如同神明，嗜欲将要到来，有开端必定先知道。天降及时雨，山川生出云气。《诗经》说：唯有岳山降下神灵，生出甫侯和申伯；唯有申伯和甫侯，是周朝的栋梁。这就是所说的运命。难道只有兴盛的君主如此，混乱灭亡的君主也是这样。周幽王迷惑于褒女，灾祸始于夏朝宫廷。曹伯阳获得公孙彊，征兆发于社宫。叔孙豹亲近竖牛，祸患成于庚宗。吉凶成败，各自按定数到来。都无需追求而自然契合，不借助中介而自然亲近。
从前圣人接受天命于《河图》、《洛书》说：以文德受命的，七九（六十三）年后衰落；以武力兴起的，六八（四十八）年后谋划（变乱）。等到成王在郏鄏定鼎，占卜世数三十，占卜年数七百，这是天所命定的。所以自从周幽王、周厉王之间，周朝大道大大败坏，齐桓、晋文两位霸主之后，礼乐逐渐衰败。文风浅薄的弊病，在周灵王、周景王时逐渐显现；辩诈虚伪的风气，在战国七雄时形成。酷烈严酷的极致，积累在灭亡的秦朝；文章辞藻的尊贵，被汉高祖抛弃。虽然孔子是至圣，颜回、冉求是大贤，在规矩之内谦让，在洙水、泗水之上恭敬，不能遏制其开端；孟子、荀子，具备两位圣人的品质，从容遵循正道，不能维系其末流。天下最终至于沉溺，而无法挽救。凭借孔子的才能，器量不能周全于鲁国、卫国；凭借孔子的辩才，言论不能在定公、哀公时实行；凭借孔子的谦虚，被子西嫉妒；凭借孔子的仁德，被桓魋结仇；凭借孔子的智慧，在陈国、蔡国受困屈辱；凭借孔子的品行，被叔孙武叔诋毁。道足以救济天下，却不能被人尊贵；言论足以经世万代，却不能被当时的人信任；行为足以应验神明，却不能周遍世俗；应聘七十个国家，却没有一个得到君主的重用；奔波于蛮夷华夏之地，屈辱于公卿之门，他的不遇就是这样。等到他的孙子子思，具备圣人的品质而没有达到，封闭自己修养高尚，声势打动君主。他所游历的诸侯，没有不驾车登门的。虽然登门，还有不被当作宾客对待的。他的门徒子夏，升堂而没有入室，退居老家养老，魏文侯以他为师，西河的人，肃然归附他的德行，把他比作孔子，而没有人敢非议他的话。所以说：治理与混乱，是时运决定的；困窘与显达，是命运决定的；尊贵与卑贱，是时机决定的。而后来的君子，局限于一个君主，在一个朝廷叹息。屈原因此沉湘，贾谊因此发愤，不也太过分了吗！
那么圣人之所以成为圣人，大概在于乐天知命了。所以遇到困境而不怨恨，处于逆境而不怀疑。他的身体可以被压抑，但道义不可屈服；他的地位可以被排挤，但名声不可剥夺。就像水一样，疏通它就成为河流，堵塞它就成为深渊。上升到云中就下雨滋润万物，沉入地下就湿润土壤。本体清澈以洗涤万物，不被浑浊扰乱；接受浑浊以济助万物，不损伤清澈。因此圣人处于困窘和显达都一样。忠直违背君主，独立违背世俗，理势如此。所以树木高出树林，风必定摧折它；土堆高出河岸，水流必定冲刷它；行为高于众人，大众必定非议他。前鉴不远，覆车的轨迹相继。然而志士仁人，仍然蹈赴而不后悔，操守而不丧失，为什么呢？将要实现志向而成就名声。追求实现志向，而在险途冒风波；追求成就名声，而在当时经历谤议。他们之所以这样处
尽有算矣。子夏曰：死生有命，富贵在天。故道之将行也，命之将贵也。则伊尹、吕尚之兴於商周，百里、子房之用於秦汉，不求而自得，不徼而自遇矣。道之将废也，命之将贱也。岂独君子耻之而弗为乎？盖亦知为之而弗得矣。凡希世苟合之士，蘧蒢戚施之人，俯仰尊贵之颜，逶迤势利之间。意无是非，赞之如流；言无可否，应之如响。以窥看为精神，以向背为变通。势之所集，从之如归市；势之所去，弃之如脱遗。其言曰：名与身孰亲也？得与失孰贤也？荣与辱孰珍也？故遂洁其衣服，矜其车徒，冒其货贿，淫其声色，脉脉然自以为得矣。盖见龙逢，比干之亡其身，而不惟飞、廉恶来之灭其族也。盖知伍子胥之属镂於吴，而不戒费无忌之诛夷於楚也。盖讥汲黯之白首於主爵，而不惩张汤牛车之祸也。盖笑萧望之跋踬於前，而不惧石显之绞缢於后也。
译已经全都算计好了。子夏说：“生死由命运决定，富贵由上天安排。”所以，当大道将要施行、命运将要显贵的时候，伊尹、吕尚兴起于商周，百里奚、张良被任用之于秦汉，都是不求而自得，不刻意追求而自然遭遇的。当大道将要废弃、命运将要低贱的时候，难道只是君子以此为耻而不去做吗？大概也是知道做了也得不到啊。那些迎合世俗、苟且取容的人，那些弯腰曲背、阿谀奉承的人，在权贵面前低眉顺眼，在权势利益之间周旋逢迎。心中没有是非标准，却像流水一样随声附和；言语中没有肯定或否定，却像回声一样立即响应。把窥探观察当作精神所在，把趋炎附势当作变通之道。权势聚集的地方，他们像归市一样追随而去；权势离去的地方，他们像丢弃废物一样抛弃不顾。他们说：“名声和身体哪个更亲近？得到和失去哪个更贤明？荣耀和耻辱哪个更珍贵？”于是他们修饰自己的衣服，夸耀自己的车马随从，冒着风险谋取财货，沉溺于声色享乐，洋洋得意地自以为得计。他们只看到龙逢、比干因忠谏而丧命，却没有想到飞廉、恶来因奸佞而灭族；只看到伍子胥在吴国被赐剑自刎，却没有警惕费无忌在楚国被诛灭全族；只讥笑汲黯因直言而在主爵府中白发苍苍，却没有惩戒张汤因酷吏而遭牛车之祸；只嘲笑萧望之在前朝跋扈受挫，却没有惧怕石显在后宫被绞杀的命运。
故夫达者之算也，亦各有尽矣。曰：凡人之所以奔竞於富贵，何为者哉？若夫立德，必须贵乎？则幽厉之为天子，不如仲尼之为陪臣也。必须势乎？则王莽、董贤之为三公，不如杨雄、仲舒之阒其门也。必须富乎？则齐景之千驷，不如颜回，原宪之约其身也。其为实乎？则执杓而饮河者，不过满腹；弃室而洒雨者，不过濡身；过此以往，弗能受也。其为名乎？则善恶书于史册，毁誉流於千载。赏罚悬於天道，吉凶灼乎鬼神，固可畏也。将以娱耳目、乐心意乎？譬命驾而游五都之市，则天下之货毕陈矣。褰裳而涉汶阳之丘，则天下之稼如云矣。椎紒而守敖庾，海陵之仓，则山坻之积在前矣。扱衽而登锺山、蓝田之上，则夜光玙璠之珍可观矣。夫如是也，为物甚众，为己甚寡，不爱其身，而啬其神，风惊尘起，散而不止。六疾待其前，五刑随其后。利害生其左，攻夺出其右，而自以为见身名之亲疏，分荣辱之客主哉。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以正人曰义。故古之王者，盖以一人治天下，不以天下奉一人也。古之仕者，盖以官行其义，不以利冒其官也。古之君子，盖耻得之而弗能治也，不耻能治而弗得也。原乎天人之性，核乎邪正之分。权乎祸福之门，终乎荣辱之算，其昭然矣。故君子舍彼取此，若夫出处不违其时，默语不失其人，天动星回，而辰极犹居其所，玑旋轮转，而衡轴犹执其中。既明且哲，以保其身，贻厥孙谋，以燕翼子者，昔吾先友，尝从事於斯矣。
○江统-徙戎论
夫夷蛮戎狄，谓之四夷，九服之制，地在要荒。《春秋》之义，内诸夏而外夷狄。以其言语不通，贽币不同，法俗诡异，种类乖殊；或居绝域之外，山河之表，崎岖川谷阻险之地，与中国壤断土隔，不相侵涉，赋役不及，正朔不加，故曰“天子有道，守在四夷”。禹平九土，而西戎即叙。其性气贪婪，凶悍不仁，四夷之中，戎狄为甚。弱则畏服，强则侵叛。虽有贤圣之世，大德之君，咸未能以通化率导，而以恩德柔怀也。当其强也，以殷之高宗而惫于鬼方，有周文王而患昆夷、猃狁，高祖困于白登，孝文军于霸上。及其弱也，周公来九译之贡，中宗纳单于之朝，以元成之微，而犹四夷宾服。此其已然之效也。故匈奴求守边塞，而侯应陈其不可，单于屈膝未央，望之议以不臣。是以有道之君牧夷狄也，惟以待之有备，御之有常，虽稽颡执贽，而边城不弛固守；为寇贼强暴，而兵甲不加远征，期令境内获安，疆埸不侵而已。
及至周室失统，诸侯专征，以大兼小，转相残灭，封疆不固，而利害异心。戎狄乘间，得入中国。或招诱安抚，以为己用。故申、缯之祸，颠覆宗周；襄公要秦，遽兴姜戎。当春秋时，义渠、大荔居秦、晋之域，陆浑、阴戎处伊、洛之间，鄋瞒之属害及济东，侵入齐、宋，陵虐邢、卫，南夷与北狄交侵中国，不绝若线。齐桓攘之，存亡继绝，北伐山戎，以开燕路。故仲尼称管仲之力，嘉左衽之功。逮至春秋之末，战国方盛，楚吞蛮氏，晋翦陆浑，赵武胡服，开榆中之地，秦雄咸阳，灭义渠之等。始皇之并天下也，南兼百越，北走匈奴，五岭长城，戎卒亿计。虽师役烦殷，寇贼横暴，然一世之功，戎虏奔却，当时中国无复四夷也。
汉兴而都长安，关中之郡号曰三辅，《禹贡》雍州，宗周丰、镐之旧也。及至王莽之败，赤眉因之，西都荒毁，百姓流亡。建武中，以马援领陇西太守，讨叛羌，徙其余种于关中，居冯翊、河东空地，而与华人杂处。数岁之后，族类蕃息，既恃其肥强，且苦汉人侵之。永初之元，骑都尉王弘使西域，发调羌、氏，以为行卫。于是群羌奔骇，互相扇动，二州之戎，一时俱发，覆没将守，屠破城邑。邓骘之征，弃甲委兵，舆尸丧师，前后相继，诸戎遂炽，至于南入蜀汉，东掠赵、魏，唐突轵关，侵及河内。及遣北军中候朱宠将五营士于孟津距羌，十年之中，夷夏俱毙，任尚、马贤仅乃克
译所以通达事理的人的谋划，也各有其限度。有人说：世人之所以奔波竞逐于富贵，是为了什么呢？如果说树立德行必须依靠尊贵，那么周幽王、周厉王身为天子，还不如孔子做陪臣呢。如果说必须依靠权势，那么王莽、董贤身为三公，还不如扬雄、董仲舒门庭冷落呢。如果说必须依靠财富，那么齐景公拥有四千匹马，还不如颜回、原宪约束自身呢。如果是为了实际利益，那么拿着勺子喝河水，不过填满肚子；脱下衣服淋雨，不过打湿身体；超过这个限度，就不能承受了。如果是为了名声，那么善恶记载于史册，毁誉流传于千载。赏罚悬于天道，吉凶昭示于鬼神，本来是可以畏惧的。如果是为了娱乐耳目、愉悦心意，比如驾车游览五都的市场，天下的货物都陈列在那里了。提起衣裳渡过汶阳的山丘，天下的庄稼如云般茂盛了。椎髻而守护敖仓、海陵仓，堆积如山的物资就在眼前了。整理衣襟登上钟山、蓝田之上，夜光珠、玙璠玉等珍宝可以观赏了。像这样，外物非常多，为自己所用却很少，不爱惜自己的身体，而吝惜精神，风惊尘起，散乱而不止息。六种疾病等待在前面，五种刑罚跟随在后面。利害产生于左边，攻夺出自右边，而自己却认为看清了身名的亲疏，分辨了荣辱的主客吗？天地的大德叫做生，圣人的大宝叫做位。用什么来守住位呢？叫做仁。用什么来端正人呢？叫做义。所以古代的王者，大概是用一人来治理天下，不是用天下来奉养一人。古代的做官者，大概是用官职来施行义，不是用利益来冒犯官职。古代的君子，大概以得到职位而不能治理为耻，不以能治理而得不到职位为耻。推究天人的本性，考察邪正的区别。权衡祸福的门径，终结荣辱的谋划，这就很清楚了。所以君子舍弃那些而选取这些。至于出仕隐居不违背时势，沉默言语不失去对象，天体运行星辰回转，而北极星依然居于其位，仪器旋转轮盘转动，而衡轴依然执守其中。既明智又通达，以保全自身，留下谋略给子孙，以安顿庇护后代，从前我的先友，曾经从事于此了。
○江统-徙戎论
夷、蛮、戎、狄，称为四夷，九服的制度，地域在要服和荒服。《春秋》的道义，亲近诸夏而疏远夷狄。因为他们的语言不通，礼物不同，法律风俗奇异，种类不同；有的居住在绝域之外，山河之外，崎岖川谷险阻之地，与中国土地隔绝，不相侵犯，赋税徭役不到，正朔不加，所以说“天子有道，守在四夷”。大禹平定九州，西戎就归顺了。他们的性情贪婪，凶悍不仁，四夷之中，戎狄最甚。弱小就畏惧服从，强大就侵犯背叛。虽然有贤圣的时代，大德的君主，都不能用教化引导，而用恩德怀柔。当他们强大的时候，殷高宗疲于鬼方，周文王患于昆夷、猃狁，高祖困于白登，孝文军于霸上。当他们弱小的时候，周公接受九译的贡品，中宗接纳单于的朝见，以元成帝的微弱，而四夷还宾服。这是已经发生的效验。所以匈奴请求守边塞，侯应陈述不可，单于在未央宫屈膝，望之议论以不臣待之。因此有道的君主治理夷狄，只以对待他们有防备，抵御他们有常规，虽然叩头执礼，而边城不放松固守；成为寇贼强暴，而兵甲不加远征，期望境内获得安宁，疆界不被侵犯罢了。
等到周王室失去统辖，诸侯专征，以大兼小，转相残灭，封疆不固，而利害异心。戎狄乘间，得以进入中国。有的招诱安抚，作为自己使用。所以申、缯的祸患，颠覆了宗周；襄公要挟秦国，迅速兴起姜戎。在春秋时，义渠、大荔居住在秦、晋的地域，陆浑、阴戎处在伊、洛之间，鄋瞒之类危害到济东，侵入齐、宋，陵虐邢、卫，南夷与北狄交侵中国，不绝如线。齐桓公攘除他们，存亡继绝，北伐山戎，以开辟燕路。所以孔子称赞管仲的力，嘉许左衽的功。等到春秋之末，战国方盛，楚吞蛮氏，晋翦陆浑，赵武胡服，开辟榆中之地，秦雄咸阳，灭义渠之类。始皇兼并天下，南兼百越，北走匈奴，五岭长城，戎卒亿计。虽然师役烦殷，寇贼横暴，然一世之功，戎虏奔却，当时中国无复四夷。
汉朝兴起而都长安，关中的郡号曰三辅，《禹贡》雍州，宗周丰、镐的旧地。等到王莽失败，赤眉趁势，西都荒毁，百姓流亡。建武年间，以马援领陇西太守，讨叛羌，迁徙其余种到关中，居住在冯翊、河东空地，而与华人杂处。几年之后，族类蕃息，既恃其肥强，且苦汉人侵之。永初元年，骑都尉王弘出使西域，发调羌、氏，作为行卫。于是群羌奔骇，互相扇动，二州的戎，一时俱发，覆没将守，屠破城邑。邓骘征讨，弃甲委兵，舆尸丧师，前后相继，诸戎遂炽，至于南入蜀汉，东掠赵、魏，唐突轵关，侵及河内。等到派遣北军中候朱宠率领五营士在孟津抵御羌，十年之中，夷夏俱毙，任尚、马贤仅乃克
之。此所以为害深重、累年不定者，虽由御者之无方，将非其才，亦岂不以寇发心腹，害起肘腋，疢笃难疗，疮大迟愈之故哉！自此之后，余烬不尽，小有际会，辄复侵叛。马贤忸忲，终于覆败；段颖临冲，自西徂乐。雍州之戎，常为国患，中世之寇，惟此为大。汉末之乱，关中残灭。魏兴之初，与蜀分隔，疆埸之戎，一彼一此。魏武皇帝令将军夏侯妙才讨叛氏阿贵、千万等，后因拔弃汉中，遂徙武都之种于秦川，欲以弱寇强国，扞御蜀虏。此盖权宜之计，一时之势，非所以为万世之利也。今者当之，已受其弊矣。”
译这。这就是危害深重、多年不能平定的原因，虽然是因为驾驭者没有方略，将领不是合适的人才，难道不是因为敌人从心腹之地发动，祸害从身边兴起，病重难以治疗，疮大愈合迟缓的缘故吗！从此以后，残余势力没有完全消灭，稍有可乘之机，就再次侵犯反叛。马贤感到羞愧，最终覆灭失败；段颎率军冲锋，从西边一直打到乐都。雍州的戎人，常常成为国家的祸患，中古时期的寇乱，只有这个是最大的。汉末的动乱，关中地区残破毁灭。魏朝兴起之初，与蜀汉分隔，边境的戎人，时而属于这边，时而属于那边。魏武帝命令将军夏侯妙才讨伐反叛的氐人阿贵、千万等人，后来因为放弃汉中，于是把武都的氐人迁徙到秦川，想要以此削弱寇敌、增强国力，抵御蜀汉的敌人。这大概是权宜之计，一时的形势，并不是为了万世利益的做法。现在面临这种情况，已经承受它的弊端了。”
夫关中土沃物丰，厥田上上，加以泾、渭之流溉其舄卤，郑国、白渠灌浸相通，黍稷之饶，亩号一钟，百姓谣咏其殷实，帝王之都每以为居，未闻戎狄宜在此土也。非我族类，其心必异，戎狄志态，不与华同。而因其衰弊，迁之畿服，士庶玩习，侮其轻弱，使其怨恨之气毒于骨髓。至于蕃育众盛，则坐生其心。以贪悍之性，挟愤怒之情，候隙乘便，辄为横逆。而居封域之内，无障塞之隔，掩不备之人，收散野之积，故能为祸滋扰，暴害不测。此必然之势，已验之事也。当今之宜，宜及兵威方盛，众事未罢，徙冯翊、北地、新平、安定界内诸羌，著先零、罕并、析支之地；徙扶风、始平、京兆之氐，出还陇右，著阴平、武都之界。廪其道路之粮，令足自致，各附本种，反其旧土，使属国、抚夷就安集之。戎晋不杂，并得其所，上合往古即叙之义，下为盛世永久之规。纵有猾夏之心，风尘之警，则绝远中国，隔阂山河，虽为寇暴，所害不广。是以充国、子明能以数万之众制群羌之命，有征无战，全军独克，虽有谋谟深计，庙胜远图，岂不以华夷异处，戎夏区别，要塞易守之故，得成其功也哉！
难者曰：方今关中之祸，暴兵二载，征戍之劳，老师十万，水旱之害，荐饥累荒，疫疠之灾，札瘥夭昏。凶逆既戮，悔恶初附，且款且畏，咸怀危惧，百姓愁苦，异人同虑，望宁息之有期，若枯旱之思雨露，诚宜镇之以安豫。而子方欲作役起徒，兴功造事，使疲悴之众，徙自猜之寇，以无谷之人，迁乏食之虏，恐势尽力屈，绪业不卒，羌戎离散，心不可一，前害未及弭，而后变复横出矣。
答曰：羌戎狡猾，擅相号署，攻城野战，伤害牧守，连兵聚众，载离寒暑矣。而今异类瓦解，同种土崩，老幼系虏，丁壮降散，禽离兽迸，不能相一。子以此等为尚挟余资，悔恶反善，怀我德惠而来柔附乎？将势穷道尽，智力俱困，惧我兵诛以至于此乎？曰，无有余力，势穷道尽故也。然则我能制其短长之命，而令其进退由己矣。夫乐其业者不易事，安其居者无迁志。方其自疑危惧，畏怖促遽，故可制以兵威，使之左右无违也。迨其死亡散流，离逷未鸠，与关中之人，户皆为仇，故可遐迁远处，令其心不怀土也。夫圣贤之谋事也，为之于未有，理之于未乱，道不著而平，德不显而成。其次则能转祸为福，因败为功，值困必济，遇否能通。今子遭弊事之终而不图更制之始，爱易辙之勤而得覆车之轨，何哉？且关中之人百余万口，率其少多，戎狄居半，处之与迁，必须口实。若有穷乏糁粒不继者，故当倾关中之谷以全其生生之计，必无挤于沟壑而不为侵掠之害也。今我迁之，传食而至，附其种族，自使相赡，而秦地之人得其半谷，此为济行者以廪粮，遗居者以积仓，宽关中之逼，去盗贼之原，除旦夕之损，建终年之益。若惮暂举之小劳，而忘永逸之弘策；惜日月之烦苦，而遗累世之寇敌，非所谓能开物成务，创业垂统，崇其拓迹，谋及子孙者也。
并州之胡，本实匈奴桀恶之寇也。汉宣之世，冻馁残破，国内五裂，后合为二，呼韩邪遂衰弱孤危，不能自存，依阻塞下，委质柔服。建武中，南单于复来降附，遂令入塞，居于漠南，数世之后，亦辄叛戾，故何熙、梁槿戎车屡征。中平中，以黄巾贼起，发调其兵，部众不从，而杀羌渠。由是於弥扶罗求助于汉，以讨其贼。仍值世丧乱，遂乘衅而作，卤掠赵、魏，寇至河南。建安中，又使右贤王去卑诱质呼厨泉，听其部落散居六郡。咸熙之际，以一部太强，分为三率。泰始之初，又增为四。于是刘猛内叛，连结外虏。近者郝散之变，发于谷远。今五部之众，户至数万，人口之盛，过于西戎。然其天性骁勇，弓马便利，倍于氐、羌。若有不虞风尘之虑，则并州之域可为寒心。荥阳句骊本居辽东塞外，正始中，幽州刺史毌丘俭伐其叛者，徙其余种。始徙之时，户落百数，子孙孳息，今以千计，数世之后，必至殷炽。今百
译关中地区土地肥沃，物产丰富，田地等级属于最高一等。加上泾水、渭水灌溉那些盐碱地，郑国渠和白渠的水系相互连通，黍稷等粮食极其丰饶，每亩号称能产一钟，百姓歌颂其殷实富足，帝王之都常常设立于此，从未听说戎狄适宜居住在这片土地。不是我们同族的人，他们的内心必定不同，戎狄的志向情态，与华夏不相同。却趁着他们衰败困窘，将他们迁居到京城附近，士人和百姓习以为常，轻侮他们的轻弱，使得他们的怨恨之气深入骨髓。等到他们繁衍众多强盛，就会坐生异心。凭借贪婪凶悍的本性，挟持愤怒的情绪，等待空隙乘便，就做出横逆之事。而他们居住在疆域之内，没有关塞阻隔，袭击没有防备的人，收取散落在野外的积蓄，所以能够造成祸患滋扰，暴害不可预测。这是必然的趋势，已经验证的事实。当今适宜的做法，应当趁着军威正盛，各种事务尚未停止，将冯翊、北地、新平、安定边界内的各羌族，迁移到先零、罕并、析支的地方；将扶风、始平、京兆的氐族，迁出回到陇右，安置在阴平、武都的边界。供给他们路途中的粮食，让他们足以自行抵达，各自依附本族，返回故土，让属国都尉、抚夷都尉去安抚聚集他们。戎狄与晋人不混杂，各自得到适宜的地方，上符合往昔治理有序的道义，下为盛世制定长久的规划。纵然他们有扰乱华夏的野心，发生战乱警报，也因为远离中原，隔着山河，即使成为寇盗暴乱，危害也不会广泛。因此赵充国、马援能够凭借数万军队控制群羌的命运，有征伐而无大战，全军独自取胜，虽然他们有深谋远虑，在朝廷中制定胜敌的长远计划，难道不是因为华夏与夷狄分居两地，戎狄与华夏区别开来，要塞容易防守的缘故，才成就他们的功业吗！
反对的人说：如今关中的祸患，暴虐的战争已经两年，征发戍守的劳苦，使十万军队疲惫不堪，水旱灾害，接连饥荒，瘟疫之灾，死亡夭折。凶恶叛逆的人已经被诛杀，悔过恶行刚刚归附，既诚恳又畏惧，都怀着危惧之心，百姓愁苦，不同的人都同样忧虑，盼望安宁休战有期限，就像枯旱时盼望雨露，确实应该用安定宽缓的政策来安抚他们。而你却想要兴役起徒，兴办工程制造事端，让疲惫憔悴的民众，迁移互相猜忌的寇贼，让没有粮食的人，迁徙缺乏食物的虏人，恐怕势力用尽力量屈折，事业不能完成，羌戎离散，人心不能统一，前面的祸害还没有消除，后面的变故又横生出来了。
回答说：羌戎狡猾，擅自互相称王号署，攻城野战，伤害州牧郡守，连年用兵聚集民众，历经寒暑了。如今异族瓦解，同族土崩，老幼被俘，壮丁投降离散，像禽兽一样奔逃，不能统一。你认为这些人还挟持剩余的资源，悔过恶行反善，感念我们的恩德而柔顺归附吗？还是形势穷尽道路断绝，智力和体力都困顿，害怕我们的军事诛杀才到这种地步呢？回答说，没有剩余的力量，形势穷尽道路断绝的缘故。既然这样，我们就能控制他们的生死命运，让他们进退由我们决定。乐于自己职业的人不改变事情，安于自己居所的人没有迁移的志向。正当他们自我怀疑危惧，害怕恐惧急促的时候，所以可以用军威控制他们，让他们左右不敢违背。等到他们死亡流散，远离还没有聚集，与关中的人，家家户户都是仇敌，所以可以迁到遥远偏僻的地方，让他们心中不怀念故土。圣贤谋划事情，在事情没有发生时就去做，在混乱没有形成时就治理，道理不显著而太平，德行不显扬而成功。次一等的人能够转祸为福，因败为功，遇到困境必定救济，遇到闭塞能够疏通。如今你遭遇弊事的终结却不图谋更制的开始，爱惜改换车辙的勤劳却得到翻车的轨迹，为什么呢？况且关中的人一百多万口，计算老少多少，戎狄占一半，安置他们或迁移他们，都必须有粮食。如果有穷乏粮食断绝的人，本来应当倾尽关中的谷物来保全他们生存的计划，必定不会把他们挤到沟壑中而不产生侵掠的危害。如今我们迁移他们，沿途供给食物到达，依附他们的种族，自己使他们互相供养，而秦地的人得到一半的谷物，这就是给出行的人提供廪粮，给居住的人留下积仓，宽缓关中的逼迫，去除盗贼的根源，消除早晚的损失，建立终年的利益。如果害怕暂时举动的微小劳苦，而忘记永远安逸的宏大策略；吝惜日月的烦苦，而遗留累世的寇敌，这不是所谓能够开创事物成就事务，创业垂统，推崇开拓基业，谋划到子孙的人。
并州的胡人，本来是匈奴凶恶的寇贼。汉宣帝时期，冻饿残破，国内分裂为五，后来合并为二，呼韩邪于是衰弱孤危，不能自存，依靠阻塞低下之地，委身柔顺服从。建武年间，南单于又来降附，于是让他们进入塞内，居住在漠南，几代之后，也总是叛乱，所以何熙、梁槿多次征伐。中平年间，因为黄巾贼起事，征发调动他们的军队，部众不服从，杀死了羌渠。因此於弥扶罗向汉朝求助，来讨伐他们的贼人。正逢世道丧乱，于是乘隙作乱，掠夺赵、魏，寇贼到达河南。建安年间，又让右贤王去卑诱骗呼厨泉为人质，听任他的部落散居六郡。咸熙年间，因为一部太强，分为三率。泰始初年，又增加为四部。于是刘猛内部叛乱，连结外部虏人。近来郝散的变乱，发生在谷远。如今五部的民众，户数达到数万，人口之盛，超过西戎。然而他们天性骁勇，弓马便利，倍于氐、羌。如果有不测的风尘之虑，那么并州的区域可以让人寒心。荥阳的句骊本来居住在辽东塞外，正始年间，幽州刺史毌丘俭讨伐他们的叛党，迁移其余的部族。开始迁移的时候，户数只有百数，子孙繁衍，如今以千计，几代之后，必定达到殷实炽盛。如今百
姓失职，犹或亡叛，犬马肥充，则有噬啮，况于夷狄，能不为变！但顾其微弱势力不陈耳。
译百姓失去生计，尚且有人逃亡叛乱；犬马过于肥壮，尚且会咬人伤人，何况是夷狄，怎么能不发生变故呢！只是考虑到他们势力微弱，所以没有陈兵作乱罢了。
夫为邦者，患不在贫而在不均，忧不在寡而在不安。以四海之广，士庶之富，岂须夷虏在内，然后取足哉！此等皆可申谕发遣，还其本域，慰彼羁旅怀土之思，释我华夏纤介之忧。惠此中国，以绥四方，德施永世，于计为长。
○韩愈-原道
博爱之谓仁，行而宜之之谓义；由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道，道其所道，非吾所谓道也；其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子没，火于秦，黄、老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其言道德仁义者，不入于杨，则入于墨；不入于老，则入于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者▯之。噫！后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰：“吾师亦尝云尔。”不惟举之于其口，而又笔之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？甚矣，人之好怪也！不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者四，今之为民者六；古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；贾之家一，而资焉之家六；奈之何民不穷且盗也！
古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生养之道。为之君，为之师，驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工以赡其器用，为之贾以通其有为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其壹郁，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗。相欺也，为之符玺斗斛权衡以信之，相夺也，为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“圣人不死，大盗不止；剖斗折衡，而民不争。”呜呼，其亦不思而已矣！如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻丝、作器皿、通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君；臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻丝、作器皿、通货财，以事其上，则诛。今其法曰：“必弃而君臣，去而父子，禁而相生养之道。”以求其所谓清净寂灭者。呜呼！其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
帝之与王，其号名殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事？”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？”《传》曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。今也欲治其心，而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。《经》曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”《诗》曰：“戎狄是膺，荆舒是惩。”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也！
夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。其文，《诗》、《书》、《易》、《春秋》；其法，礼、乐、刑、政；其民，士
译治理国家的人，忧患不在于贫穷而在于分配不均，忧虑不在于人口稀少而在于社会不安定。凭借天下如此广阔，士人百姓如此富足，难道非要让夷狄胡虏留在国内，然后才能满足需求吗！这些人完全可以晓谕并遣送他们，让他们回到自己的故土，以此慰藉他们羁旅他乡、怀念故土的思绪，消除我们华夏细微的忧患。恩惠施予中原，以此安抚四方，德行流传万世，这是长远的计策。
韩愈-原道
广泛地爱人叫做仁，行为适宜叫做义；遵循仁义而行叫做道，内心自足不依赖外物叫做德。仁与义是确定的名称，道与德是空泛的位格。所以道有君子和小人之分，德有凶险和吉祥之别。老子轻视仁义，并不是诋毁它们，而是他见识狭隘。坐在井里看天，说天小，并不是天小。他把温和细碎当作仁，把孤高自许当作义，他轻视仁义也就理所当然了。他所称的道，是他所认为的道，不是我所说的道；他所称的德，是他所认为的德，不是我所说的德。凡是我所说的道德，是结合仁与义来说的，是天下公认的言论。老子所说的道德，是抛开仁与义来说的，是他个人的私见。
周朝的道统衰微，孔子去世后，秦朝焚书，汉朝崇尚黄老之学，晋、魏、梁、隋之间崇尚佛教。那些谈论道德仁义的人，不归于杨朱，就归于墨子；不归于老子，就归于佛家。进入那一家，就必然背离这一家。进入那一家的人，就尊奉那一家为主；背离那一家的人，就贬低那一家为奴；进入那一家的人，就依附那一家；背离那一家的人，就排斥那一家。唉！后来的人想要听仁义道德的学说，该跟谁去听呢？老子说：“孔子，是我们老师的弟子。”佛家说：“孔子，是我们老师的弟子。”信奉孔子的人，习惯听到这种说法，喜欢这种荒诞的说法而自我贬低，也说：“我们的老师也曾这样说过。”不仅在口头上宣扬，还把它写进书里。唉！后来的人即使想听仁义道德的学说，又能跟谁去寻求呢？人们喜好怪异真是到了极点！不探求它的本源，不询问它的流变，只想要听到怪异的东西。古代从事生产的人有四类，现在从事生产的人有六类；古代从事教化的人占其中一类，现在从事教化的人占其中三类。从事农业的人家占一份，而吃粮食的人家占六份；从事手工业的人家占一份，而使用器具的人家占六份；从事商业的人家占一份，而依靠商业的人家占六份；怎么能不使百姓贫困并沦为盗贼呢！
古时候，危害人的灾祸很多。有圣人出现，然后教导人们相生相养的道理。为他们设立君主，设立老师，驱赶虫蛇禽兽，让他们居住在中土。寒冷然后为他们制作衣服，饥饿然后为他们制作食物。住在树上会摔下来，住在土里会生病，然后为他们建造宫室。为他们设立工匠来满足器具的需求，为他们设立商人来流通有无，为他们设立医药来救治夭折死亡，为他们设立丧葬祭祀来增进恩爱，为他们设立礼仪来区分先后次序，为他们设立音乐来宣泄郁结，为他们设立政令来督促懈怠疲倦的人，为他们设立刑罚来铲除强暴顽固的人。互相欺骗，就设立符玺、斗斛、权衡来取信于他们；互相争夺，就设立城郭、甲兵来守卫他们。危害到来就为他们防备，祸患产生就为他们防范。现在那些人说：“圣人不死，大盗不止；打破斗斛折断权衡，百姓就不争夺了。”唉，他们也不过是不思考罢了！如果古代没有圣人，人类早就灭绝了。为什么呢？因为没有羽毛鳞甲来抵御寒热，没有爪牙来争夺食物。所以君主，是发布命令的人；臣子，是执行君主的命令并传达给百姓的人；百姓，是出产粟米麻丝、制作器皿、流通货物钱财，来侍奉他们上级的人。君主不发布命令，就失去了作为君主的根本；臣子不执行君主的命令并传达给百姓，百姓不出产粟米麻丝、制作器皿、流通货物钱财来侍奉上级，就要被诛杀。现在他们的说法是：“一定要抛弃君臣关系，去掉父子亲情，禁止相生相养的道理。”来追求他们所谓的清净寂灭。唉！他们侥幸出生在夏商周三代之后，没有被禹、汤、文、武、周公、孔子所废黜；他们不幸没有出生在夏商周三代之前，没有被禹、汤、文、武、周公、孔子所匡正。
帝王与王者，他们的称号不同，但他们成为圣人的道理是一样的。夏天穿葛布衣冬天穿皮衣，渴了喝水饿了吃饭，事情不同，但他们成为智者的道理是一样的。现在那些人说：“为什么不实行太古时代的无为而治呢？”这就像责备冬天穿皮衣的人说：“为什么不穿葛布衣那样简便呢？”责备饿了吃饭的人说：“为什么不喝水那样简便呢？”《礼记》说：“古代想要把光明的德行彰明于天下的人，先治理好自己的国家；想要治理好国家的人，先整顿好自己的家族；想要整顿好家族的人，先修养好自己的自身；想要修养好自身的人，先端正自己的内心；想要端正内心的人，先真诚自己的意念。”那么古代所说的正心诚意，是为了有所作为。现在想要治理内心，却把天下国家置之度外，灭绝天然的常理，做儿子的不把他父亲当作父亲，做臣子的不把他君主当作君主，做百姓的不从事他们应尽的事。孔子作《春秋》，诸侯使用夷狄的礼仪就视他为夷狄，进用中原的礼仪就视他为中原人。《尚书》说：“夷狄有君主，还不如中原没有君主。”《诗经》说：“抵御戎狄，惩戒荆舒。”现在把夷狄的法度，加在先王的教化之上，差不多就要一起变成夷狄了！
所谓的先王的教化，是什么呢？广泛地爱人叫做仁，行为适宜叫做义，遵循仁义而行叫做道，内心自足不依赖外物叫做德。它的文献，是《诗》、《书》、《易》、《春秋》；它的法度，是礼、乐、刑、政；它的百姓，是士
、农、工、贾；其位，君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；其服，麻丝；其居，宫室；其食，粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平；以之为天下国家，无所处而不当）。是故生则得其情，死则尽其常，郊焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，故其说长。
译农、工、商贾；他们的名位，是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇；他们的服饰，是麻布丝织品；他们的居所，是宫室房屋；他们的食物，是谷物、果蔬、鱼肉。这种道理容易明白，这种教化容易推行。因此，用它来修养自身，就会顺达而吉祥；用它来对待他人，就会仁爱而公正；用它来涵养内心，就会和谐而平静；用它来治理天下国家，就没有什么处境是不恰当的。因此，活着时能顺应人的本性，死后能尽其常礼，在郊外祭祀而天神降临，在宗庙祭祀而人鬼享用。问：这种道，是什么道？答：这就是我所称的道，不是先前所说的老子和佛家的道。尧把它传给舜，舜把它传给禹，禹把它传给汤，汤把它传给文王、武王和周公，文王、武王和周公把它传给孔子，孔子把它传给孟轲。孟轲死后，就失传了。荀子和扬雄，选择得不精纯，论述得不详尽。从周公往上，往上成为君主，所以他们的事业得以施行；从周公往下，往下成为臣子，所以他们的学说得以流传。
然则如之何而可也？曰：不塞不流，不止不行。人其人，火其书，庐其居，明先王之道以道之，鳏寡孤独<疒发>疾者有养也。其亦庶乎其可也。
○韩愈-原性
性也者，与生俱生也；情也者，接于物而生也。性之品有三，而其所以为性者五；情之品有三，而其所以为情者七。曰：何也？曰：性之品有上中下三。上焉者，善焉而已矣；中焉者，可导而上下也；下焉者，恶焉而已矣。其所以为性者五：曰仁、曰礼、曰信、曰义、曰智。上焉者之于五也，主于一而行于四；中焉者之于五也，一不少有焉，则少反焉，其于四也混；下焉者之于五也，反于一而悖于四。性之于情视其品。情之品有上中下三，其所以为情者七：曰喜、曰怒、曰哀、曰惧、曰爱、曰恶、曰欲。上焉者之于七也，动而处其中；中焉者之于七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也；下焉者之于七也，亡与甚，直情而行者也。情之于性视其品。孟子之言性曰：人之性善。荀子之言性曰：人之性恶。扬子之言性曰：人之性善恶混。夫始善而进恶，与始恶而进善，与始也混而今也善恶，皆举其中而遗其上下者也，得其一而失其二者也。叔鱼之生也，其母视之，知其必以贿死。杨食我之生也，叔向之母闻其号也，知必灭其宗。越椒之生也，子文以为大戚，知若敖氏之鬼不食也。人之性果善乎？后稷之生也，其母无灾，其始匍匐也，则岐岐然，嶷嶷然。文王之在母也，母不忧；既生也，傅不勤；既学也，师不烦；人之性果恶乎？尧之朱，舜之均，文王之管、蔡，习非不善也，而卒为奸；瞽叟之舜，鲧之禹，习非不恶也，而卒为圣。人之性善恶果混乎？故曰：三子之言性也，举其中而遗其上下者也，得其一而失其二者也。曰：然则性之上下者，其终不可移乎？曰：上之性，就学而愈明；下之性，畏威而寡罪；是故上者可教，而下者可制也，其品则孔子谓不移也。曰：今之言性者异于此，何也？曰：今之言者，杂佛、老而言也；杂佛、老而言也者，奚言而不异？
○韩愈-原毁
古之君子，其责己也重以周，其待人也轻以约。重以周，故不怠；轻以约，故人乐为善。闻古之人有舜者，其为人也，仁义人也。求其所以为舜者，责于己曰：“彼人也，予人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。闻古之人有周公者，其为人也，多才与艺人也。求其所以为周公者，责于己曰：“彼人也，予人也；彼能是，而我乃不能是！”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大圣人也，后世无及焉；周公，大圣人也，后世无及焉。是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。”是不亦责于身者重以周乎！其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足为良人矣；能善是，是足为艺人矣。”取其一不责其二，即其新不究其旧，恐恐然惟惧其人之不得为善之利。一善易修也，一艺易能也，其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。”曰：“能善是，是亦足矣。”不亦待于人者轻以约乎！
今之君子则不然。其责人也详，其待己也廉。详，故人难于为善；廉，故自取也少。己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。”外以欺于人，内以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎！其于人也，曰：“彼虽能是，其人不足称也；彼虽善是，其用不足称也。”举其一不计其十，究其旧不图其新，恐恐然惟惧其人之有闻也。是不亦责于人者已详乎！夫是之谓不以众人待其身，而以圣人望于人，吾未见其尊己也。
虽然，为是者有本有原，怠与忌之谓也。怠者不能修，而忌者畏人修。吾常试之矣。尝试语于众曰：“某，良士；某，良士。”其应者，必其人之与也；不然，则其所疏远不与同其利者也；不然，则其畏也。不若是，强者必怒于言，懦者必怒于色矣。又尝语于众曰：“某，非良士；某，非良士。”其不应者，必其人之
译那么，怎样才可以呢？回答说：不堵塞异端邪说，正统思想就不能流传；不停止异端邪说，正统思想就不能推行。让佛道信徒还俗，烧掉佛道典籍，拆毁佛道寺院，阐明先王的正道来引导他们，使鳏夫、寡妇、孤儿、老人以及患病的人都能得到供养。这样大概就可以了吧。
○韩愈-原性
本性，是与生俱来的；情感，是接触外物而产生的。本性的等级分为上、中、下三等，而构成本性的要素有五种；情感的等级分为上、中、下三等，而构成情感的要素有七种。问：为什么呢？回答说：本性的等级有上、中、下三等。上等的人，只是善良罢了；中等的人，可以引导他向善或向恶；下等的人，只是恶劣罢了。构成本性的五种要素是：仁、礼、信、义、智。上等的人对于这五种要素，以其中一种为主而实行其他四种；中等的人对于这五种要素，如果其中一种稍有缺失，就会稍有违背，对于其他四种则混杂不清；下等的人对于这五种要素，违背其中一种而悖乱其他四种。本性对于情感的关系，要看本性的等级。情感的等级有上、中、下三等，构成情感的七种要素是：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。上等的人对于这七种要素，发动时能保持适中；中等的人对于这七种要素，有时过度，有时不足，然而追求符合适中；下等的人对于这七种要素，不足与过度都有，只是顺着情感行事罢了。情感对于本性的关系，要看情感的等级。孟子论本性说：人的本性是善的。荀子论本性说：人的本性是恶的。扬雄论本性说：人的本性是善恶混杂的。那开始为善而后来变恶的，与开始为恶而后来变善的，与开始混杂而现在善恶分明的，都是只举出中等情况而遗漏了上、下两种情况，得到一方面而失去另一方面。叔鱼出生时，他的母亲看了他，知道他必定会因受贿而死。杨食我出生时，叔向的母亲听到他的啼哭声，知道他必定会灭掉自己的宗族。越椒出生时，子文认为这是大祸，知道若敖氏的鬼魂不会享用他的祭祀。人的本性果真都是善的吗？后稷出生时，他的母亲没有灾祸，他刚开始爬行时，就表现出聪慧、庄重的样子。周文王在母亲腹中时，母亲不担忧；出生后，保姆不辛劳；学习时，老师不烦扰。人的本性果真都是恶的吗？尧的儿子丹朱，舜的儿子商均，周文王的儿子管叔、蔡叔，所受的教育并非不好，但最终都成为奸恶之人；瞽叟的儿子舜，鲧的儿子禹，所受的教育并非不好，但最终都成为圣人。人的本性果真善恶混杂吗？所以说：这三个人论本性，都是只举出中等情况而遗漏了上、下两种情况，得到一方面而失去另一方面。问：那么，本性为上、下等的人，最终难道不可改变吗？回答说：上等本性的人，通过学习会更加明智；下等本性的人，畏惧威严而减少犯罪。所以上等的人可以教育，下等的人可以制约，他们的等级则是孔子所说的不可改变的。问：现在论本性的人与这不同，为什么呢？回答说：现在论本性的人，是混杂着佛、道的观点来谈论的；混杂着佛、道的观点来谈论，说什么能不不同呢？
○韩愈-原毁
古代的君子，要求自己严格而全面，对待别人宽容而简约。严格而全面，所以不懈怠；宽容而简约，所以别人乐于做好事。听说古代有个叫舜的人，他的为人，是仁义的人。探求他成为舜的原因，责备自己说：“他是人，我也是人；他能做到这样，而我却不能做到这样！”早晚思考，去掉我不如舜的地方，学习我如舜的地方。听说古代有个叫周公的人，他的为人，是多才多艺的人。探求他成为周公的原因，责备自己说：“他是人，我也是人；他能做到这样，而我却不能做到这样！”早晚思考，去掉我不如周公的地方，学习我如周公的地方。舜，是大圣人，后世没有人能赶得上；周公，是大圣人，后世没有人能赶得上。这些人却说：“不如舜，不如周公，是我的毛病。”这难道不是要求自己严格而全面吗！他对待别人，说：“他是人，能做到这样，这就足以成为好人了；能擅长这样，这就足以成为有才艺的人了。”选取他的一点优点而不责备他的其他缺点，看重他的新表现而不追究他的旧过失，惶恐不安地只怕别人得不到做好事的好处。一种善行容易修习，一种才艺容易掌握，他对待别人，却说：“能做到这样，也就足够了。”说：“能擅长这样，也就足够了。”这难道不是对待别人宽容而简约吗！
现在的君子却不是这样。他责备别人详细而苛刻，对待自己轻率而简略。详细而苛刻，所以别人难以做好事；轻率而简略，所以自己取得的进步少。自己还没有善行，就说：“我做到这样，也就足够了。”自己还没有才能，就说：“我做到这样，也就足够了。”对外欺骗别人，对内欺骗自己，稍微有一点收获就停止了，这难道不是对待自己已经太轻率简略了吗！他对待别人，说：“他虽然能做到这样，但这个人不足以称道；他虽然能擅长这样，但他的作用不足以称道。”列举他的一点缺点而不考虑他的十点优点，追究他的旧过失而不图谋他的新表现，惶恐不安地只怕别人有声誉。这难道不是责备别人已经太详细苛刻了吗！这就叫做不用普通人的标准对待自己，而用圣人的标准期望别人，我还没见过他尊重自己呢。
虽然如此，这样做的人有根源，就是怠惰和嫉妒。怠惰的人不能修习善行，而嫉妒的人害怕别人修习善行。我曾经试验过。曾经试着对众人说：“某人是好人；某人是好人。”回应的人，一定是这个人的同伙；如果不是，那就是与他疏远、不与他同利的人；如果不是，那就是畏惧他的人。如果不是这样，强者一定会在言语上发怒，懦弱者一定会在脸色上发怒。又曾经试着对众人说：“某人不是好人；某人不是好人。”不回应的人，一定是这个人的
与也；不然，则其所疏远不与同其利者也；不然，则其畏也。不若是，强者必说于言，懦者必说于色矣。是故事修而谤兴，德高而毁来。呜呼！士之处此世，而望名誉之光，道德之行，难已！
译是因为不赞同他；如果不是这样，那就是他所疏远、不与他共享利益的人；如果不是这样，那就是畏惧他。如果不是这三种情况，那么刚强的人一定会在言语上取悦他，懦弱的人一定会在神色上取悦他。因此，事业修成诽谤就兴起，德行高尚毁谤就到来。唉！读书人处在这个世上，却希望名誉显扬、道德推行，太难了！
将有作于上者，得吾说而存之，其国家可几而理欤！
○韩愈-伯夷颂
士之特立独行，适于义而已，不顾人之是非，皆豪杰之士，信道笃而自知明者也。一家非之，力行而不惑者，寡矣；至于一国一州非之，力行而不惑者，盖天下一人而已矣；若至于举世非之，力行而不惑者，则千百年乃一人而已耳。若伯夷者，穷天地、亘万世而不顾者也。昭乎日月不足为明，▯乎泰山不足为高，巍乎天地不足为容也！当殷之亡，周之兴，微子贤也，抱祭器而去之；武王、周公，圣也，从天下之贤士，与天下之诸侯，而往攻之，未尝闻有非之者也。彼伯夷、叔齐者，乃独以为不可。殷既灭矣，天下宗周，彼二子乃独耻食其粟，饿死而不顾。由是而言，夫岂有求而为哉？信道笃而自知明也。今世之所谓士者，一凡人誉之，则自以为有余；一凡人沮之，则自以为不足。彼独非圣人，而自是如此。夫圣人乃万世之标{淮十}也。余故曰：若伯夷者，特立独行，穷天地、亘万世而不顾者也。虽然，微二子，乱臣贼子接迹于后世矣。
○韩愈-获麟解
麟之为灵昭昭也，咏于《诗》，书于《春秋》，杂出于传记百家之书，虽妇人小子，皆知其为祥也。然麟之为物，不畜于家，不恒有于天下。其为形也不类，非若马牛犬豕豺狼麋鹿然。然则虽有麟，不可知其为麟也。角者吾知其为牛，鬣者吾知其为马，犬豕豺狼麋鹿，吾知其为犬豕豺狼麋鹿，惟麟也不可知。不可知，则其谓之不祥也亦宜。虽然，麟之出，必有圣人在乎位。麟为圣人出也。圣人者，必知麟，麟之果不为不祥也。又曰：麟之所以为麟者，以德不以形。若麟之出不待圣人，则谓之不祥也亦宜。
○韩愈-杂说四首
龙嘘气成云，云固弗灵于龙也。然龙乘是气，茫洋穷乎玄间，薄日月，伏光景，感震电，神变化，水下上，汩陵谷，云亦灵怪矣哉！云，龙之所能使为灵也；若龙之灵，则非云之所能使为灵也。然龙弗得云，无以神其灵矣，失其所凭依，信不可欤！异哉，其所凭依，乃其所自为也。《易》曰：“云从龙。”既曰龙，云从之矣。
善医者，不视人之瘠肥，察其脉之病否而已矣；善计天下者，不视天下之安危，察其纪纲之理乱而已矣。天下者，人也；安危者，肥瘠也；纪纲者，脉也。脉不病，虽瘠不害；脉病而肥者，死矣。通于此说者，其知所以为天下乎！夏、殷、周之衰也，诸侯作而战伐日行矣。传数十王而天下不倾者，纪纲存焉耳。秦之王天下也，无分势于诸侯，聚兵而焚之，传二世而天下倾者，纪纲亡焉耳。是故四支虽无故，不足恃也，脉而已矣；四海虽无事，不足矜也，纪纲而已矣。忧其所可恃，惧其所可矜，善医善计者，谓之天扶与之。《易》曰：“视履考祥。”善医善计者为之。
谈生之为《崔山君传》，称鹤言者，岂不怪哉！然吾观于人，其能尽其性而不类于禽兽异物者希矣，将愤世嫉邪长往而不来者之所为乎？昔之圣者，其首有若牛者，其形有若蛇者，其喙有若鸟者，其貌有若蒙亻其者，彼皆貌似而心不同焉，可谓之非人邪？即有平肋曼肤，颜如渥丹，美而很者，貌则人，其心则禽兽，又恶可谓之人邪？然则观貌之是非，不若论其心与其行事之可否为不失也。怪神之事，孔子之徒不言，余将特取其愤世嫉邪而作之，故题之云尔。
世有伯乐，然后有千里马。千里马常有，而伯乐不常有。故虽有名马，只辱于奴隶人之手，骈死于槽枥之间，不以千里称也。马之千里者，一食或尽粟一石。食马者，不知其能千里而食也。是马也，虽有千里之能，食不饱，力不足，才美不见外，且欲与常马等不可得，安求其能千里也！策之不以其道，食之不能尽其材，鸣之而不能通其意，执策而临之曰：“天下无马。”呜呼！其真无马邪？其真不知马也！
○韩愈-改葬服议
经曰：“改葬缌。”《春秋谷梁传》亦曰：“改葬之礼缌，举下缅也。”此皆谓子之于父母，其他
译在上位者将要有所作为，如果采纳我的观点并加以奉行，那么国家大概就可以治理好了！
士人中那些特立独行的人，只要合乎道义就行了，不理会别人的非议，这些都是豪杰之士，他们信念坚定且自我认知清晰。一家人的非议，依然努力践行而不迷惑的人，很少了；至于一个国家或一个州的人非议，依然努力践行而不迷惑的人，大概全天下只有一个人罢了；如果到了全世界都非议，依然努力践行而不迷惑的人，那么千百年才出一个罢了。像伯夷这样的人，是穷尽天地、贯穿万世都不顾惜（世俗看法）的人。日月之明亮不足以形容他的光明，泰山之高不足以形容他的崇高，天地之广阔不足以容纳他的胸怀！当殷朝灭亡、周朝兴起的时候，微子是贤人，抱着祭器离开了；武王、周公是圣人，率领天下的贤士和诸侯去攻打殷朝，未曾听说有人非议他们。那伯夷、叔齐，却独自认为这样做不对。殷朝已经灭亡了，天下都尊奉周朝，那两位先生却独自以吃周朝的粮食为耻，饿死也不顾惜。由此说来，他们难道是有所求才这样做的吗？这是信念坚定且自我认知清晰啊。现在世上所谓的士人，一个普通人称赞他，就自认为有余；一个普通人诋毁他，就自认为不足。他们独自不像圣人，却自以为是如此。圣人乃是万世的标杆啊。所以我说道：像伯夷这样的人，特立独行，穷尽天地、贯穿万世都不顾惜（世俗看法）。虽然如此，如果没有这两位先生，后世乱臣贼子就会接连不断了。
麒麟作为灵异之物是显而易见的，《诗经》中歌颂它，《春秋》中记载它，各类传记和百家著作中也混杂出现，即使是妇女小孩，都知道它是吉祥的象征。然而麒麟这种生物，不养在家中，不常出现在天下。它的形状不类似其他动物，不像马、牛、狗、猪、豺、狼、麋、鹿那样。既然如此，那么即使有麒麟，人们也无法知道它是麒麟。长角的我知道它是牛，有鬃毛的我知道它是马，狗、猪、豺、狼、麋、鹿，我知道它们是狗、猪、豺、狼、麋、鹿，唯独麒麟无法辨认。无法辨认，那么人们说它不吉祥也是合理的。虽然如此，麒麟出现，必定有圣人在位。麒麟是为圣人而出现的。圣人必定认识麒麟，麒麟果然不是不吉祥的。又说：麒麟之所以成为麒麟，是因为德行而不是因为外形。如果麒麟的出现不等待圣人，那么说它不吉祥也是合理的。
龙吐气形成云，云本来没有龙那么灵异。然而龙凭借这种气，漫游于深远的天空，迫近日月，遮蔽光芒，感应雷电，神奇地变化，水上下翻腾，淹没山陵沟谷，云也真是灵异怪异啊！云，是龙能使它变得灵异的；至于龙的灵异，却不是云能使它变得灵异的。然而龙如果没有云，就无法显扬它的灵异了，失去了它所凭借依托的东西，确实不行啊！奇怪啊，它所凭借依托的，竟然是它自己所创造的。《易经》说：“云跟随龙。”既然说是龙，云就跟随它了。
善于行医的人，不看人的胖瘦，只观察他的脉象是否有病罢了；善于筹划天下大事的人，不看天下的安危，只观察法度纲纪的治乱罢了。天下，好比是人；安危，好比是胖瘦；法度纲纪，好比是脉象。脉象没有病，即使瘦弱也没有害处；脉象有病而肥胖的人，就会死亡。通晓这种说法的人，大概就知道如何治理天下了吧！夏、商、周衰微的时候，诸侯兴起而战争天天发生。传承数十代君王而天下不倾覆，是因为法度纲纪还存在啊。秦朝统治天下，没有分封诸侯以分散势力，聚集军队并焚烧兵器，传承两代而天下倾覆，是因为法度纲纪灭亡了啊。所以四肢即使没有变故，也不足以依赖，只依赖脉象罢了；四海即使没有变故，也不足以夸耀，只依赖法度纲纪罢了。担忧那些可以依赖的东西，恐惧那些可以夸耀的东西，善于行医和善于筹划的人，称之为上天扶持赐予。《易经》说：“观察行为以考察吉凶。”善于行医和善于筹划的人就是这样做的。
谈生写《崔山君传》，称颂鹤言，难道不奇怪吗！然而我观察世人，那些能尽人性而不像禽兽异物的很少，这大概是愤世嫉邪、决意离去而不回来的人所做的吧？古代的圣人，有的头像牛，有的身形像蛇，有的嘴像鸟，有的面貌像蒙亻其，他们都只是外貌相似而内心不同，能说他们不是人吗？如果有平坦的肋骨、细腻的皮肤，脸色红润，美丽而凶狠的人，外貌是人，内心却是禽兽，又怎么能说他是人呢？那么观察外貌的是非，不如讨论其内心和行为的是非，这样才不会失实。怪异神灵的事情，孔子的门徒不谈，我将特别选取其中愤世嫉邪的内容来写作，所以给它题写这个标题。
世上有了伯乐，然后才有千里马。千里马经常有，而伯乐不常有。所以即使有名贵的马，也只能辱没在仆役的手中，跟普通的马一同死在马厩里，不以千里马著称。日行千里的马，一顿有时能吃一石粮食。喂马的人，不知道它能日行千里而按照普通马的食量喂养它。这样的马，虽然有日行千里的能力，但吃不饱，力气不足，才能和美好的素质不能表现在外面，想要和普通的马一样尚且做不到，怎么能要求它日行千里呢！鞭策它不按照驱使千里马的方法，喂养它不能竭尽它的才能，它鸣叫却不能通晓它的意思，拿着鞭子站在它跟前说：“天下没有千里马。”唉！难道真的没有千里马吗？其实是他们真的不认识千里马啊！
经书上说：“改葬穿缌麻。”《春秋谷梁传》也说：“改葬的礼仪穿缌麻，这是举用较轻的丧服以表示远亲。”这都是指子女对于父母，其他
则皆无服。何以识其必然？经次五等之服，小功之下，然后著改葬之制，更无轻重之差。以此知惟记其最亲者，其他无服，则不记也。若主人当服斩衰，其余亲各服其服，则经亦言之，不当惟云缌也。《传》称“举下缅者”，缅，犹远也；下谓服之最轻者也。以其远，故其服轻也。江熙曰：“礼，天子诸侯易服而葬，以为交于神明者，不可以纯凶，况其缅者乎？是故改葬之礼，其服惟轻。”以此而言，则亦明矣。
译那么（其他亲属）都不穿丧服。凭什么知道这一定是这样呢？《仪礼》按五种丧服的次序排列，在小功之下，才记载改葬的制度，并没有轻重等级的差别。由此可知，只记录关系最亲近的人，其他没有丧服的亲属，就不予记载。如果主人应当穿斩衰，其余亲属各自穿各自的丧服，那么经文也会说明，不会只说缌麻。《传》说“举下缅者”，缅，就是远的意思；下，指的是丧服中最轻的。因为关系疏远，所以丧服就轻。江熙说：“按照礼制，天子、诸侯在安葬时更换丧服，因为与神明交接，不可以用纯粹的凶服，何况是关系疏远的亲属呢？因此改葬的丧服，只有最轻的。”根据这些来说，道理就很明白了。
卫司徒文子改葬其叔父，问服于子思，子思曰：“礼，父母改葬缌，既葬而除之，不忍无服送至亲也。非父母无服，无服则吊服而加麻。”此又其著者也。文子又曰：“丧服既除，然后乃葬，则其服何服？”子思曰：“三年之丧未葬，服不变，除何有焉？”
然则改葬与未葬者有异矣。古者诸侯五月而葬，大夫三月而葬，士逾月。无故，未有过时而不葬者也。过时而不葬，谓之不能葬。《春秋》讥之。若有故而未葬，虽出三年，子之服不变，此孝子之所以著其情，先王之所以必其时之道也。虽有其文，未有著其人者，以是知其至少也。改葬者，为山崩水涌毁其墓，及葬而礼不备者。若文王之葬王季，以水啮其墓。鲁隐公之葬惠公，以有宋师，太子少，葬故有阙之类是也。丧事有进而无退。有易以轻服，无加以重服。殡于堂，则谓之殡；瘗于野，则谓之葬。近代已来，事与古异，或游或仕，在千里之外；或子幼妻稚，而不能自还；甚者拘以阴阳畏忌，遂葬于其土。及其反葬也，远者或至数十年，近者亦出三年，其吉服而从于事也久矣，又安可取未葬不变服之例，而反为之重服欤？在丧当葬，犹宜易以轻服，况既远而反纯凶以葬乎？若果重服，是所谓未可除而除，不当重而更重也。或曰：丧与其易也宁戚，虽重服不亦可乎？曰：不然，易之与戚，则易固不如戚矣；虽然，未若合礼之为懿也。俭之与奢，则俭固愈于奢矣；虽然，未若合礼之为懿也。过犹不及，其此类之谓乎？
或曰，经称“改葬缌”，而不著其月数，则似三月而后除也。子思之对文子，则曰“既葬而除之”，今宜如何？曰：自启至于既葬，而三月，则除之；未三月，则服以终三月也。曰：妻为夫何如？曰：如子。无吊服而加麻则何如？曰：今之吊服，犹古之吊服也。
○韩愈-争臣论
或问谏议大夫阳城于愈：“可以为有道之士乎哉？学广而闻多，不求闻于人也。行古人之道，居于晋之鄙，晋之鄙人薰其德而善良者几千人。大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。人皆以为华，阳子不色喜。居于位五年矣，视其德如在野，彼岂以富贵移易其心哉？”愈应之曰：是《易》所谓“恒其德贞”而“夫子凶”者也，恶得为有道之士乎哉？在《易?蛊》之上九云：“不事王侯，高尚其事”；《蹇》之六二则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫不以所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之上九，居无用之地，而致匪躬之节；以《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心；则冒进之患生，旷官之刺兴，志不可则，而尤不终无也。今阳子在位，不为不久矣；闻天下之得失，不为不熟矣；天子待之，不为不加矣；而未尝一言及于政。视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。问其官，则曰谏议也；问其禄，则曰下大夫之秩也；问其政，则曰我不知也。有道之士固如是乎哉？且吾闻之，有官守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。今阳子以为得其言，言乎哉？得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。阳子将为禄士乎？古之人有云：仕不为贫，而有时乎为贫，谓禄仕者也。宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉？
或曰：“否，非若此也。夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过，而以为名者。故虽谏且议，使人不得而知焉。《书》曰‘尔有嘉谟嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外’；曰：‘斯谟斯猷，惟我后之德。’夫阳子之用心，亦若此者。”愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。夫阳子本以布衣，隐于蓬蒿之下。主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言
译卫国司徒文子改葬他的叔父，向子思询问应穿什么丧服，子思说：“按照礼制，父母改葬时穿缌麻丧服，安葬完毕后就除去丧服，这是不忍心没有丧服就送别至亲。如果不是父母，就不穿丧服，不穿丧服就穿吊唁的服装并加上麻布。”这又是显而易见的道理。文子又问：“如果丧服已经除去，然后才安葬，那么应该穿什么丧服？”子思说：“三年的丧期如果没有安葬，丧服就不改变，哪里谈得到除去丧服呢？”
那么改葬和未安葬的情况就有区别了。古代诸侯五个月安葬，大夫三个月安葬，士人超过一个月安葬。没有特殊情况，没有超过期限而不安葬的。超过期限而不安葬，叫做不能安葬。《春秋》对此加以讥讽。如果有原因而没有安葬，即使过了三年，儿子的丧服也不改变，这是孝子用来彰显真情的方式，也是先王规定必须按时安葬的道理。虽然有这样的礼文，却没有记载具体的人，由此可知这种情况很少。改葬的情况，是因为山崩水涌毁坏了坟墓，以及安葬时礼仪不完备。像周文王安葬王季，是因为水侵蚀了坟墓；鲁隐公安葬惠公，是因为有宋国的军队，太子年幼，安葬时因此有缺漏，这类情况就是如此。丧事有进无退。有改穿较轻丧服的，没有增加较重丧服的。停灵在堂上，叫做殡；埋葬在野外，叫做葬。近代以来，事情与古代不同，有的人游学或做官，在千里之外；有的人儿子年幼妻子年轻，而不能自己回来；更严重的是拘泥于阴阳禁忌，于是就地安葬。等到后来改葬时，远的甚至几十年，近的也超过了三年，他们穿吉服从事事务已经很久了，又怎么能取用未安葬不改变丧服的例子，反而为他们穿重丧服呢？在丧期应当安葬，尚且适宜改穿较轻的丧服，何况已经很久才回来穿纯凶的丧服安葬呢？如果真的穿重丧服，这就是所说的不该除去却除去了，不该加重却更加重了。有人说：丧事与其简单不如悲痛，即使穿重丧服不也可以吗？回答说：不是这样，简单与悲痛相比，简单确实不如悲痛；虽然如此，不如符合礼制来得美好。节俭与奢侈相比，节俭确实胜过奢侈；虽然如此，不如符合礼制来得美好。过分与不足一样，说的就是这类情况吧？
有人说，经典说“改葬穿缌麻”，但没有说明月数，似乎是三个月后才除去。子思回答文子，却说“安葬后就除去”，现在应该怎么做？回答说：从启殡到安葬完毕，如果满三个月，就除去丧服；不满三个月，就穿丧服直到满三个月。问：妻子为丈夫怎样？回答说：像儿子一样。没有吊服加麻的情况怎样？回答说：现在的吊服，还是古代的吊服。
○韩愈-争臣论
有人向韩愈询问谏议大夫阳城：“他可以算是有道之士吗？学问广博见闻多，不追求名声让人知道。践行古人的道，居住在晋地的边远地区，晋地边远地区受他德行感化而善良的人几乎有几千。大臣听说后推荐他，天子任命他为谏议大夫。人们都以为荣耀，阳子却不显出喜悦。在位五年了，看他的德行像在民间一样，他难道会因为富贵改变他的心吗？”韩愈回答说：这是《易经》所说的“恒守德行贞正”而“夫子凶”的人，怎么能算是有道之士呢？在《易经·蛊卦》的上九爻说：“不侍奉王侯，高尚他的事业”；《蹇卦》的六二爻说：“王臣艰难险阻，不是为了自身。”这是因为所处的时位不同，所践行的德行也不同。如果像《蛊卦》的上九，处在无用的地方，却表现出忘身的节操；像《蹇卦》的六二，处在王臣的位置，却崇尚不侍奉的心；那么冒进的祸患就会产生，旷废职守的指责就会兴起，志向不可效法，而且过失最终也不会没有。现在阳子在位，不算不久了；听到天下的得失，不算不熟了；天子对待他，不算不厚待了；却从未一句话涉及政事。看待政事的得失，像越国人看秦国人的肥瘦，漠然不在心里产生欢喜或忧愁。问他的官职，就说谏议大夫；问他的俸禄，就说下大夫的等级；问他的政事，就说我不知道。有道之士本来是这样吗？而且我听说，有官职责任的人，不能尽职就离职；有进言责任的人，不能进言就离职。现在阳子认为能进言吗？能进言而不进言，与不能进言而不离职，没有一样可取的。阳子要做为了俸禄的士吗？古人有话说：做官不是为了贫穷，但有时为了贫穷，说的是为了俸禄做官的人。应该辞去尊位而居于卑位，辞去富贵而居于贫困，像守门打更的人那样也可以。大概孔子曾经做过委吏，曾经做过乘田，也不敢旷废职守，一定说“会计得当就可以了”，一定说“牛羊繁育就可以了”。像阳子的俸禄，不算卑下且贫困，明明昭昭，却这样，可以吗？
有人说：“不，不是这样的。阳子厌恶诽谤上级的人，厌恶作为臣子招引君主的过错，而以此作为名声的人。所以即使进谏议论，也不让人知道。《尚书》说‘你有好的谋略，就入内告诉你的君主，你然后在外面顺从’；说：‘这些谋略，只是我君主的德行。’阳子的用心，也像这样。”韩愈回答说：如果阳子的用心像这样，更加是所谓迷惑的人了。入内进谏君主，出外不让人知道，这是大臣宰相的事，不是阳子所应该做的。阳子本来以布衣身份，隐居于蓬蒿之下。君主嘉奖他的品行道义，提拔到这个位置，官职以谏为名，确实应该有以奉行他的职守，让四方后代，知道朝廷有直言
骨鲠之臣，天子有不僭赏从谏如流之美。庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎？是启之也。闵其时之不平，人之不▯，得其道，不敢独善其身，而必以兼济天下也。孜孜▯▯死而后已。故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉？诚畏天命而悲人穷也。夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已？诚欲以补其不足者也。耳目之于身也，耳司闻，而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。圣贤者，时人之耳目也；时人者，圣贤之身也。且阳子之不贤，则将役于贤，以奉其上矣。若果贤，则固畏天命而闵人穷也，恶得以自暇逸乎哉？
译骨鲠之臣进谏，天子因此不僭越礼制地奖赏，从而获得从谏如流的美誉。那些隐居山林的士人，听说后心生仰慕，整理衣冠束发，愿意来到朝廷之下，陈述他们的见解，使我们的君主达到尧舜那样的境界，使宏大的名声流传于无穷后世。如果像《尚书》所说的那样，那是大臣宰相的职责，不是阳子所适宜做的。况且阳子的心意，是要让君主厌恶听到自己的过错吗？这是开启（君主厌恶听谏的）开端啊。怜悯时世的不平，百姓的困苦，掌握了治国之道，不敢独自完善自身，而一定要以兼济天下为己任。勤勉努力，至死方休。所以大禹经过家门而不入，孔子坐席来不及坐暖，墨子的烟囱来不及熏黑。那两位圣人和一位贤人，难道不知道自我安逸是快乐的吗？实在是敬畏天命而悲悯百姓的困穷啊。上天赋予人贤圣的才能，难道是让人自己有余裕就罢了？实在是想要用这些才能来弥补（天下）的不足啊。耳朵和眼睛对于身体来说，耳朵负责听，眼睛负责看，听取是非，观察险易，然后身体才能安定。圣贤是当时人的耳目；当时人是圣贤的身体。况且阳子如果不贤，就将服务于贤者，来侍奉他的上级。如果确实贤能，那就一定敬畏天命而悲悯百姓的困穷，怎么能够让自己闲暇安逸呢？
或曰：“吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎？好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也。吾子其亦闻乎？”愈曰：君子居其位，则思死其官；未得位，则思修其辞，以明其道。我将以明道也，非以为直而加人也。且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。《传》曰：“惟善人能受尽言。”谓其闻而能改之也。子告我曰，阳子可以为有道之士也，今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉？
○韩愈-师说
古之学者必有师。师者，所以传道、受业、解惑也。人非生而知之者，孰能无惑？惑而不从师，其为惑也，终不解矣。生乎吾前，其闻道也，固先乎吾，吾从而师之。生乎吾后，其闻道也，亦先乎吾，吾从而师之。吾师道也，夫庸知其年之先后生于吾乎！是故无贵无贱，无长无少，道之所存，师之所存也。嗟乎！师道之不传也久矣，欲人之无惑也难矣。古之圣人，其出人也远矣，犹且从师而问焉。今之众人，其下圣人也亦远矣，而耻学于师。是故圣益圣，愚益愚，圣人之所以为圣，愚人之所以为愚，其皆出于此乎！爱其子，择师而教之，于其身也，则耻师焉，惑矣！彼童子之师，授之书而习其句读者，非吾所谓传其道解其惑者也。句读之不知，惑之不解，或师焉，或不焉，小学而大遗，吾未见其明也。巫医乐师百工之人，不耻相师。士大夫之族，曰师、曰弟子云者，则群聚而笑之。问之，则曰：“彼与彼年相若也，道相似也。位卑则足羞，官盛则近谀。”呜呼，师道之不复可知矣！巫医乐师百工之人，君子不齿，今其智乃反不能及，其可怪也欤！
圣人无常师，孔子师郯子、苌弘、师襄、老聃。郯子之徒，其贤不及孔子。孔子曰：“三人行，则必有我师。”是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子。闻道有先后，术业有专攻，如是而已。
李氏子蟠，年十七，好古文，六艺经传，皆通习之，不拘于时，学于余。余嘉其能行古道，作《师说》以贻之。
○柳宗元-封建论
天地果无初乎？吾不得而知之也。生人果有初乎？吾不得而知之也。然则孰为近？曰：有初为近。孰明之？由封建而明之也。彼封建者，更古圣王尧、舜、禹、汤、文、武而莫能去之。盖非不欲去之也，势不可也。势之来，其生人之初乎？不初，无以有封建。封建非圣人意也。彼其初与万物皆生，草木榛榛，鹿豕犭丕犭丕，人不能搏噬，而且无毛羽，莫克自奉自卫，荀卿有言，必将假物以为用者也。夫假物者必争，争而不已，必就其能断曲直者而听命焉。其智而明者，所伏必众，告之以直而不改，必痛之而后畏，由是君长刑政生焉。故近者聚而为群。群之分，其争必大，大而后有兵有德。又有大者，众群之长又就而听命焉，以安其属，于是有诸侯之列。则其争又有大者焉。德又大者，诸侯之列又就而听命焉，以安其封，于是有方伯、连帅之类，则其争又有大者焉。德又大者，方伯、连帅之类又就而听命焉，以安其人，然后天下会于一。是故有里胥而后有县大夫，有县大夫而后有诸侯，有诸侯而后有方伯、连帅，有方伯连帅而后有天子。自天子至于里胥，其德在人者，死必求其嗣而奉之。故封建非圣人意也，势也。（以上封建之初。）夫尧、舜、禹、汤之事远矣，及有周而甚详。周有天下，裂土田而瓜分之，设五等，邦群后，布履星罗，四周于天下，轮运而辐集。合为朝觐会同，离为守臣▯城。然而降于夷王，害礼伤尊，下堂而迎觐者。历于宣王，挟中兴复古之德，雄南征北伐之威，卒不能定鲁侯之嗣。陵夷迄于幽、厉，王室东徙，而自列为诸侯矣。厥后问鼎之轻重者有之，射王中肩者有之，伐凡伯、诛苌弘者有之。天下乖▯，无君君之心，余以为周之丧久矣，徒建空名于公侯之上耳。得非诸侯之盛强，末大不掉之咎欤？遂判为十二，合为七国，威分于陪臣之邦，国殄于后封之秦。则周之败端，其
译有人说：“我听说君子不愿意把过错强加给别人，也厌恶揭发别人的隐私来显示自己的正直。像您这样的议论，直率倒是直率了，恐怕有伤于德行而徒费言辞吧？喜欢尽情直言以招致别人的过错，这正是国武子在齐国被杀的原因。您大概也听说过这件事吧？”韩愈说：“君子处在官位上，就想着为职守而死；没有得到官位，就想着修饰言辞，来阐明自己的道义。我是要阐明道义，并不是为了显示直率而把过错强加给别人。况且国武子不能得到好人，却在动乱的国家里尽情直言，因此被杀。《左传》说：‘只有好人才能接受尽言。’说的是他听到后能够改正。您告诉我，阳子可以成为有道之士，现在虽然不能达到，阳子难道不能成为好人吗？”
○韩愈-师说
古代求学的人一定有老师。老师，是用来传授道理、教授学业、解答疑难问题的。人不是生下来就懂得道理的，谁能没有疑惑？有了疑惑却不跟从老师学习，那些成为疑惑的，就始终不能解决了。出生在我前面的人，他懂得道理本来就比我早，我跟从他，以他为师。出生在我后面的人，他懂得道理也比我早，我跟从他，以他为师。我学习的是道理，哪里管他的年龄比我大还是比我小呢！因此，不论地位高低，不论年龄大小，道理存在的地方，就是老师存在的地方。唉！从师学习的风尚不流传已经很久了，想要人们没有疑惑就很难了。古代的圣人，他们超出一般人很远，尚且跟从老师而请教。现在的一般人，他们低于圣人也很远，却以向老师学习为耻。因此，圣人更加圣明，愚人更加愚昧。圣人之所以成为圣人，愚人之所以成为愚人，大概都是出于这个原因吧！爱自己的孩子，选择老师来教他，对于他自己，却以向老师学习为耻，真是糊涂啊！那些孩子的老师，教孩子读书，学习断句，不是我所说的传授道理、解答疑惑的老师。断句不懂，疑惑不解，有的向老师学习，有的不向老师学习，小的方面学习了，大的方面却丢弃了，我没看到他们的明智。巫医、乐师和各种工匠这些人，不以互相学习为耻。士大夫这类人，一提到老师、弟子等等，就聚在一起嘲笑他。问他们，就说：“他和他年龄差不多，懂得的道理也差不多。以地位低的人为师，就足以感到羞辱；以官职高的人为师，就近乎谄媚。”唉！从师学习的风尚不能恢复，由此可以知道了！巫医、乐师和各种工匠这些人，君子不屑一提，现在他们的智慧反而比不上这些人，这真是奇怪啊！
圣人没有固定的老师，孔子曾以郯子、苌弘、师襄、老聃为师。郯子这些人，他们的贤能比不上孔子。孔子说：“三个人同行，其中一定有可以做我老师的人。”因此学生不一定不如老师，老师不一定比学生贤能。懂得道理有早有晚，学问技艺各有专长，如此罢了。
李家的孩子李蟠，十七岁，爱好古文，六经的经文和传文，都普遍学习，不受时俗限制，向我学习。我赞许他能够践行古人从师之道，写了这篇《师说》来赠给他。
○柳宗元-封建论
天地果真没有开端吗？我无法知道。人类果真没有开端吗？我无法知道。那么哪种说法更接近事实呢？回答说：有开端更接近事实。用什么来证明呢？通过封建制度来证明。那些封建制度，历经古代的圣王尧、舜、禹、汤、文、武，都不能废除它。大概不是不想废除它，而是形势不允许。这种形势的产生，大概是在人类产生的初期吧？没有开端，就不会有封建制度。封建制度不是圣人的本意。当初人类与万物一起产生，草木丛生，鹿猪成群，人类不能搏斗撕咬，而且没有毛羽，不能自己供养自己、保护自己，荀子有话说，一定要借助外物来使用。借助外物必然引起争夺，争夺不止，必然服从那些能判断是非曲直的人。那些聪明而明理的人，服从他的人一定很多，告诉他是非而不改正，一定要惩罚他然后才畏惧，由此君主、长官、刑罚、政令就产生了。所以亲近的人聚集成为群体。群体分开，他们的争夺一定很大，争夺大了之后就有兵力和德行。又有更强大的，众多群体的首领又去服从他，来安定他们的部属，于是有了诸侯的行列。那么他们的争夺又有更大的了。德行更大的，诸侯的行列又去服从他，来安定他们的封地，于是有了方伯、连帅这类人，那么他们的争夺又有更大的了。德行更大的，方伯、连帅这类人又去服从他，来安定他们的百姓，然后天下统一于一个人。因此有了里胥然后才有县大夫，有了县大夫然后才有诸侯，有了诸侯然后才有方伯、连帅，有了方伯连帅然后才有天子。从天子到里胥，他们的德行在百姓中，死后一定要寻求他们的后代来奉祀他们。所以封建制度不是圣人的本意，而是形势所迫。（以上是封建制度的起源。）尧、舜、禹、汤的事情遥远了，到了周朝就非常详细。周朝拥有天下，分割土地像切瓜一样分封，设立五等爵位，分封众多诸侯，遍布天下像星星罗列，四周环绕天下，像车轮运转而辐条聚集。合起来进行朝见、会盟，分开则守卫城池。然而到了夷王时，损害礼制伤害尊卑，下堂迎接朝见的人。历经宣王，挟持中兴复古的德行，拥有南征北伐的威势，最终不能确定鲁侯的继承人。衰落直到幽王、厉王，王室东迁，而自列为诸侯。后来问鼎轻重的人有，射中王肩的人有，讨伐凡伯、诛杀苌弘的人有。天下背离，没有尊君之心，我认为周朝的灭亡已经很久了，只是在公侯之上建立空名罢了。难道不是诸侯强大，尾大不掉的过错吗？于是分裂为十二国，合并为七国，威权分散于陪臣的国家，国家灭亡于后封的秦国。那么周朝失败的开端，其
在乎此矣。（以上周。）秦有天下，裂都会而为之郡邑，废侯卫而为之守宰，据天下之雄图，都六合之上游，摄制四海，运于掌握之内，此其所以为得也。不数载而天下大坏，其有由矣。亟役万人，暴其威刑，竭其货贿。负锄梃谪戍之徒，圜视而合从，大呼而成群。时则有叛人而无叛吏，人怨于下而吏畏于上，天下相合，杀守劫令而并起。咎在人怨，非郡邑之制失也。（以上秦。）汉有天下，矫秦之枉，徇周之制，剖海内而立宗子，封功臣。数年之间，奔命扶伤之不暇。困平城，病流矢，陵迟不救者三代。后乃谋臣献画，而离削自守矣。然而封建之始，郡邑居半，时则有叛国而无叛郡。秦制之得，亦以明矣。（以上汉。）继汉而帝者，虽百代可知也。唐兴，制州邑，立守宰，此其所以为宜也。然犹桀猾时起，虐害方域者，失不在于州而在于兵，时则有叛将而无叛州。州县之设，固不可革也。（以上唐。）或者曰：封建者，必私其土，子其人，适其俗，修其理，施化易也。守宰者，苟其心，思迁其秩而已，何能理乎？余又非之。周之事迹，断可见矣。列侯骄盈，黩货事戎。大凡乱国多，理国寡。侯伯不得变其政，天子不得变其君。私土子人者，百不有一。失在于制，不在于政，周事然也。秦之事迹亦断可见矣。有理人之制，而不委郡邑，是矣。有理人之臣，而不使守宰，是矣。郡邑不得正其制，守宰不得行其理，酷刑苦役，而万人侧目。失在于政，不在于制。秦事然也。汉兴，天子之政行于郡，不行于国，制其守宰，不制其侯王。侯王虽乱，不可变也；国人虽病，不可除也。及夫大逆不道，然后掩捕而迁之，勒兵而夷之耳。大逆未彰，奸利浚财，怙势作威，大刻于民者，无如之何。及夫郡邑，可谓理且安矣。何以言之？且汉知孟舒于田叔，得魏尚于冯唐，闻黄霸之明审，睹汲黯之简靖，拜之可也，复其位可也，卧而委之以辑一方可也。有罪得以黜，有能得以赏。朝拜而不道，夕斥之矣；夕受而不法，朝斥之矣。设使汉室尽城邑而侯王之，纵令其乱人，戚之而已。孟舒、魏尚之术，莫得而施；黄霸、汲黯之化，莫得而行。明谴而导之，拜受而退已违矣。下令而削之，缔交合从之谋，周于同列，则相顾裂眦，勃然而起。幸而不起，则削其半。削其半，民犹瘁矣，曷若举而移之以全其人乎？汉事然也。今国家尽制郡邑，连置守宰，其不可变也固矣。善制兵，谨择守，则理平矣。（以上校论封建与郡县之治乱。）或者又曰：“夏、商、周、汉封建而延，秦郡邑而促。”尤非所谓知理者也。魏之承汉也，封爵犹建。晋之承魏也，因循不革。而二姓陵替，不闻延祚。今矫而变之，垂二百祀，大业弥固，何系于诸侯哉？（以上校论封建与郡邑祚之久暂。）或者又以为：“殷周，圣王也，而不革其制，固不当复议也。”是大不然。夫殷、周之不革者，是不得已也。盖以诸侯归殷者三千焉，资以黜夏，汤不得而废；归周者八百焉，资以胜殷，武王不得而易。徇之以为安，仍之以为俗，汤、武之所不得已也。夫不得已，非公之大者也，私其力于己也，私其卫于子孙也。秦之所以革之者，其为制，公之大者也；其情，私也，私其一己之威也，私其尽臣畜于我也。然而公天下之端自秦始。夫天下之道，理安斯得人者也。使贤者居上，不肖者居下，而后可以理安。今夫封建者，继世而理。继世而理者，上果贤乎？下果不肖乎？则生人之理乱未可知也。将欲利其社稷，以一其人之视听，则又有世大夫世食禄邑，以尽其封略。圣贤生于其时，亦无以立于天下，封建者为之也。岂圣人之制使至于是乎？吾固曰：“非圣人之意也，势也。”（以上论公私。）
译关键在于此。（以上论述周朝。）秦朝统一天下，分割都会设立郡县，废除诸侯卫所设立郡守县令，占据天下的险要地势，建都于六合的上游，控制四海，运筹于掌握之间，这就是它成功的原因。不到几年天下就大乱，是有原因的。频繁役使万人，滥用威刑，榨取财物。那些背着锄头木棍被谪发戍边的人，环视四周结为同盟，大声呼号聚集成群。当时有叛乱的百姓而没有叛乱的官吏，百姓在下面怨恨，官吏在上面畏惧，天下人相互勾结，杀害郡守、劫持县令并起事。过错在于百姓怨恨，不在于郡县制度的失误。（以上论述秦朝。）汉朝统一天下，纠正秦朝的偏颇，沿袭周朝的制度，分割海内土地分封同姓宗室，封赏功臣。几年之间，忙于奔命救助伤患都来不及。被困于平城，受流矢之害，衰败不可挽救的情况延续了三代。后来谋臣献计，才逐渐削弱诸侯，使其各自防守。然而分封制开始时，郡县占了一半，当时有叛乱的封国而没有叛乱的郡县。秦朝制度的成功，也就更加明显了。（以上论述汉朝。）继承汉朝而称帝的，即使百代也可以预知。唐朝兴起，设立州县，任命州牧县令，这就是它适宜的原因。然而仍然有凶恶狡猾的人不时兴起，残害一方，过错不在于州县而在于军队，当时有叛乱的将领而没有叛乱的州县。州县的设置，本来是不可改变的。（以上论述唐朝。）有人说：实行分封制，必定会私有土地，把百姓当作子女，适应当地风俗，修明治理，推行教化容易。实行郡县制，官吏只图苟且，想着升迁罢了，怎么能治理好呢？我又认为不对。周朝的事迹，可以断然看清了。列侯骄横贪婪，贪财好战。大凡混乱的国家多，治理好的国家少。诸侯不能改变政令，天子不能更换诸侯。把土地私有、把百姓当作子女的，百个中没有一个。过错在于制度，不在于政令，周朝的事情就是这样。秦朝的事迹也可以断然看清了。有治理百姓的制度，却不委托给郡县，这是对的。有治理百姓的臣子，却不让他们担任郡守县令，这是对的。郡县不能纠正制度，郡守县令不能施行治理，严刑苦役，使万人侧目。过错在于政令，不在于制度。秦朝的事情就是这样。汉朝兴起，天子的政令行于郡县，不行于封国，控制郡守县令，不控制诸侯王。诸侯王即使作乱，也不能改变；封国百姓即使困苦，也不能解除。等到出现大逆不道的事，然后才逮捕迁徙他们，发兵讨平他们罢了。大逆不道尚未显露，却巧取豪夺，倚仗权势作威作福，对百姓刻薄的人，无可奈何。至于郡县，可以说是治理安定。怎么说呢？况且汉朝通过田叔了解孟舒，通过冯唐得到魏尚，听说黄霸明察审慎，看到汲黯简朴宁静，可以拜官，可以恢复职位，可以卧病在床而委托他治理一方。有罪可以罢免，有才能可以奖赏。早上拜官而不道，晚上就斥退；晚上受任而不法，早上就斥退。假使汉朝把城邑都分封给诸侯王，即使让他们扰乱百姓，也只是感到痛心罢了。孟舒、魏尚的治术，无法施展；黄霸、汲黯的教化，无法推行。明确谴责并引导他们，拜受命令却退而违背。下令削夺他们的封地，缔结盟约的谋略，周遍同列诸侯，就会相互怒目而视，勃然兴起。侥幸不兴起，就削夺他们一半封地。削夺一半，百姓仍然困苦，何不全部迁徙以保全百姓呢？汉朝的事情就是这样。现在国家完全实行郡县制，接连设置郡守县令，其不可改变是肯定的。善于治理军队，谨慎选择郡守，就能治理安定了。（以上比较论述分封与郡县治乱。）有人说：“夏、商、周、汉实行分封而国运长久，秦朝实行郡县而国运短暂。”尤其不是懂得治理的人。魏朝继承汉朝，封爵仍然建立。晋朝继承魏朝，沿袭不改革。而两姓衰败，没听说国运长久。现在纠正而改变它，垂范近两百年，大业更加稳固，哪里取决于诸侯呢？（以上比较论述分封与郡县国运久暂。）又有人认为：“殷周是圣王，却不改革制度，本来就不应当再议论。”这是大错特错。殷周不改革，是不得已。因为归附殷朝的诸侯有三千，凭借他们废黜夏朝，商汤不能废除；归附周朝的有八百，凭借他们战胜殷朝，周武王不能更换。顺从它以求安定，沿袭它成为习俗，是商汤、周武王不得已。不得已，不是公道的最大体现，是私用力量给自己，私用护卫给子孙。秦朝之所以改革它，它的制度，是公道的最大体现；它的情意，是私心的，私心于一己的威严，私心于天下臣民都受我驱使。然而公天下的开端从秦朝开始。天下的道理，治理安定就能得到人心。让贤者居上位，不肖者居下位，然后才能治理安定。现在实行分封制，世代治理。世代治理，上位者果真贤明吗？下位者果真不肖吗？那么百姓的治乱就不可预知了。想要利于社稷，统一百姓的视听，又有世袭大夫世代享受禄邑，以穷尽封地。圣贤生在那个时候，也无法在天下立足，是分封制造成的。难道圣人的制度会让它达到这种地步吗？我本来就说：“不是圣人的本意，是形势使然。”（以上论述公私。）
○柳宗元-桐叶封弟辩
古之传者，有言成王以桐叶与小弱弟，戏曰：“以封汝。”周公入贺。王曰：“戏也。”周公曰：“天子不可戏。”乃封小弱弟于唐。吾意不然。王之弟当封耶？周公宜以时言于王，不待其戏而贺以成之也。不当封耶？周公乃成其不中之戏，以地以人与小弱者为之主，其得为圣乎？且周公以王之言，不可苟焉而已，必从而成之耶？设有不幸，王以桐叶戏妇寺，亦将举而从之乎？凡王者之德，在行之何若。设未得其当，虽十易之不为病。要于其当，不可使易也，而况以其戏乎？若戏而必行之，是周公教王遂过也。吾意周公辅成王，宜以道，从容优乐，要归之大中而已，必不逢其失而为之辞。又不当束缚之，驰骤之，使若牛马然，急则败矣。且家人父子尚不能以此自克，况号为君臣者耶？是直小丈夫▯▯者之事，非周公所宜用，故不可信。或曰：封唐叔，史佚成之。
○欧阳修-本论
佛法为中国患千余岁，世之卓然不惑而有力者，莫不欲去之。已尝去矣，而复大集，攻之暂破而愈坚，扑之未灭而愈炽，遂至于无可奈何。是果不可去邪？盖亦未知其方也。
夫医者之于疾也，必推其病之所自来，而治其受病之处。病之中人，乘乎气虚而入焉。则善医者，不攻其疾，而务养其气，气实则病去，此自然之效也。故救天下之患者，亦必推其患之所自来，而治其受患之处。佛为夷狄，去中国最远，而有佛固已久矣。尧、舜、三代之际，王政修明，礼义之教充于天下，于此之时，虽有佛无由而入。及三代衰，王政阙，礼义废，后二百余年而佛至乎中国。由是言之，佛所以为吾患者，乘其阙废之时而来，此其受患之本也。补其阙，修其废，使王政明而礼义充，则虽有佛无所施于吾民矣，此亦自然之势也。（以上政教阙废所由生。）
昔尧、舜、三代之为政，设为井田之法，籍天下之人，计其口而皆授之田，凡人之力能胜耕者，莫不有田而耕之，敛以什一，差其征赋，以督其不勤。使天下之人，力皆尽于南亩，而不暇乎其他。然又惧其劳且怠而入于邪僻也，于是为制牲牢酒醴以养其体，弦匏俎豆以悦其耳目。于其不耕休力之时，而教之以礼。故因其田猎而为▯狩之礼，因其嫁娶而为婚姻之礼，因其死葬而为丧祭之礼，因其饮食群聚而为乡射之礼。非徒以防其乱，又因而教之，使知尊卑长幼，凡人之大伦也。故凡养生送死之道，皆因其欲而为之制。饰之物采而文焉，所以悦之，使其易趣也。顺其情性而节焉，所以防之，使其不过也。然犹惧其未也，又为立学以讲明之。故上自天子之郊，下至乡党，莫不有学，择民之聪明者而习焉，使相告语而诱劝其愚惰。呜呼！何其备也。盖三代之为政如此，其虑民之意甚精，治民之具甚备，防民之术甚周，诱民之道甚笃。行之以勤而被于物者洽，浸之以渐而入于人者深。故民之生也，不用力乎南亩，则从事于礼乐之际，不在其家，则在乎庠序之间。耳闻目见，无非仁义礼乐而趣之，不知其倦。终身不见异物，又奚暇夫外慕哉？故曰虽有佛无由而入者，谓有此具也。（以上古者政修教明，佛不得入。）
及周之衰，秦并天下，尽去三代之法，而王道中绝。后之有天下者，不能勉强，其为治之具不备，防民之渐不周。佛于此时，乘间而入。千有余岁之间，佛之来者日益众，吾之所为者日益坏。井田最先废，而兼并游惰之奸起，其後所谓▯狩、婚姻、丧祭、乡射之礼，凡所以教民之具，相次而尽废。然后民之奸者，有暇而为他；其良者，泯然不见礼义之及己。夫奸民有余力，则思为邪僻；良民不见礼义，则莫知所趣。佛于此时，乘其隙，方鼓其雄诞之说而牵之，则民不得不从而归矣。又况王公大人往往倡而驱之曰：佛是真可归依者。然则吾民何疑而不归焉？幸而有一不惑者，方艴然而怒曰：佛何为者，吾将操戈而逐之！又曰：吾将有说以排之！夫千岁之患遍于天下，岂一人一日之可为？
译○柳宗元-《桐叶封弟辩》
古代流传的说法，有说周成王拿桐叶给年幼的弟弟，开玩笑说：“用这个封你。”周公进来祝贺。成王说：“我是开玩笑的。”周公说：“天子不可以开玩笑。”于是就把年幼的弟弟封到了唐地。我认为不是这样。王的弟弟应当受封吗？周公应当及时向王进言，不必等王开玩笑才去祝贺以促成这件事。不应当受封吗？周公竟然促成那不恰当的玩笑，把土地和人民交给年幼弱小者做君主，这能算是圣明吗？况且周公认为王的话，不可以随便说说就算了，一定要顺从并促成它吗？假设有不幸，王用桐叶跟后宫妃嫔或宦官开玩笑，也将全都顺从并促成吗？大凡君王的德行，在于行为是否得当。假如没有做得恰当，即使多次改变也不算是毛病。关键在于恰当，就不可以轻易改变，何况是因为开玩笑呢？如果开玩笑就必定实行，这是周公教唆成王坚持错误。我认为周公辅佐成王，应当用正道，从容安乐，归结到中正之道罢了，一定不会迎合他的过失而替他找借口。又不应当束缚他，驱使他，使他像牛马一样，急切就会失败。况且家人父子之间尚且不能这样克制自己，何况号称君臣的人呢？这简直是心胸狭隘的小人做的事，不是周公所应当采用的，所以不可相信。有人说：封唐叔这件事，是史佚促成的。
○欧阳修-《本论》
佛法成为中国祸患一千多年，世上那些卓然不迷惑而有力量的人，没有不想去除它的。曾经去除过，却又大规模聚集，攻击它暂时攻破却更加坚固，扑打它没有消灭却更加炽盛，于是到了无可奈何的地步。这真的是不可去除吗？大概也是不知道方法罢了。
医生对于疾病，必定推究疾病从哪里来，而治疗受病的部位。疾病侵入人体，趁着气虚而入。那么高明的医生，不直接攻击疾病，而致力于调养正气，正气充实了疾病就离去，这是自然的功效。所以拯救天下的祸患，也必定推究祸患从哪里来，而治疗受祸患的部位。佛是夷狄，离中国最远，而有佛本来已经很久了。尧、舜、三代的时候，王政修明，礼义的教化充满天下，在这个时候，即使有佛也没有办法进入。等到三代衰微，王政缺失，礼义废弃，后来二百多年佛才来到中国。由此说来，佛之所以成为我们的祸患，是趁着缺失废弃的时候而来，这是受祸患的根本。弥补缺失，修明废弃，使王政修明而礼义充满，那么即使有佛也没有办法对我们的百姓施展了，这也是自然的趋势。（以上说明政教缺失废弃是祸患产生的原因。）
从前尧、舜、三代治理政事，设立井田制度，登记天下的人，计算人口而都授予田地，凡是人的力量能够胜任耕种的，没有不有田地而耕种的，征收十分之一的税，区别征赋的等级，来督促那些不勤劳的人。使天下的人，力量都用在农田上，而没有空闲做其他事情。然而又担心他们劳累且懈怠而陷入邪僻，于是制定牲牢酒醴来保养他们的身体，弦匏俎豆来愉悦他们的耳目。在他们不耕种休息力量的时候，用礼来教导他们。所以趁着田猎而制定田狩之礼，趁着嫁娶而制定婚姻之礼，趁着死葬而制定丧祭之礼，趁着饮食群聚而制定乡射之礼。不只是用来防止混乱，又借此教导他们，使他们知道尊卑长幼，这是人伦的大纲。所以凡是养生送死的方法，都顺着他们的欲望而制定制度。用物采装饰而文饰它，用来愉悦他们，使他们容易趋向。顺着他们的情性而节制它，用来防止他们，使他们不过分。然而还担心不够，又设立学校来讲解阐明。所以上自天子郊外，下至乡里，没有不有学校的，选择百姓中聪明的人来学习，让他们互相告诉劝诱，诱导劝勉那些愚笨懒惰的人。唉！多么完备啊。大概三代的政事就是这样，他们考虑百姓的心思非常精微，治理百姓的工具非常完备，防止百姓的手段非常周密，诱导百姓的方法非常笃实。勤勉地推行而施加于万物的是融洽的，逐渐浸润而进入人心的是深刻的。所以百姓出生，不在农田用力，就在礼乐之间从事，不在家里，就在学校之间。耳闻目见，没有不是仁义礼乐而趋向的，不知道疲倦。终身不见怪异的东西，又哪里有空闲去羡慕外面的东西呢？所以说即使有佛也没有办法进入的，是说有这些工具啊。（以上说明古代政事修明教化彰明，佛不能进入。）
等到周朝衰微，秦统一天下，完全废除了三代的制度，而王道中断。后来拥有天下的人，不能勉强，他们治理的工具不完备，防止百姓的渐次不周密。佛在这个时候，趁机而入。一千多年之间，佛的到来者日益众多，我们所做的日益败坏。井田最先废除，而兼并游惰的奸邪兴起，后来所谓田狩、婚姻、丧祭、乡射之礼，凡是用来教导百姓的工具，相继完全废除。然后百姓中的奸邪者，有空闲而做其他事情；良善者，泯然不见礼义施加到自己身上。奸邪的百姓有多余的力量，就想着做邪僻的事；良善的百姓不见礼义，就不知道趋向什么。佛在这个时候，趁着空隙，正鼓吹他雄辩荒诞的学说而牵引他们，那么百姓不得不跟随而归附了。何况王公大人往往倡导并驱使他们说：佛是真正可以归依的。那么我们的百姓有什么怀疑而不归附呢？幸而有一个不迷惑的人，正愤怒地说：佛是什么东西，我将拿起武器驱逐他！又说：我将有言论来排斥他！千年的祸患遍布天下，难道是一个人一天可以做的吗？
然则将奈何？曰：莫若修其本以胜之。昔战国之时，杨、墨交乱，孟子患之而专言仁义，故仁义之说胜，则杨、墨之学废。汉之时，百家并兴，董生患之而退修孔氏，故孔氏之道明而百家息。此所谓修其本以胜之之效也。今八尺之夫，被甲荷戟，勇盖三军，然而见佛则拜，闻佛之说则有畏慕之诚者，何也？彼诚壮佼，其中心茫然无所守而然也。一介之士，眇然柔懦，进趋畏怯，然而闻有道佛者则义形于色，非徒不为之屈，又欲驱而绝之者，何也？彼无他焉，学问明而礼义熟，中心有所守以胜之也。然则礼义者，胜佛之本也。今一介之士知礼义者，尚能不为之屈，使天下皆知礼义，则胜之矣。此自然之势也。（以上修礼义以胜之。）
○欧阳修-朋党论
臣闻朋党之说，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子与君子，以同道为朋；小人与小人，以同利为朋，此自然之理也。然臣谓小人无朋，惟君子则有之，其故何哉？小人所好者，禄利也；所贪者，财货也。当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也。及其见利而争先，或利尽而交疏，则反相贼害，虽其兄弟亲戚不能相保。故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。君子则不然。所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。以之修身，则同道而相益；以之事国，则同心而共济。终始如一，此君子之朋也。故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。
尧之时，小人共工、ん兜等四人为一朋，君子八元、八凯十六人为一朋。舜佐尧，退四凶小人之朋，而进元凯君子之朋，尧之天下大治。及舜自为天子，而▯、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相称美，更相推让，凡二十二人为一朋，而舜皆用之，天下亦大治。《书》曰：“纣有臣亿万，惟亿万心；周有臣三千，惟一心。”纣之时，亿万人各异心，可谓不为朋矣，然纣以亡国。周武王之臣三千人为一大朋，而周用以兴。后汉献帝时，尽取天下名士囚禁之，目为党人。及黄巾贼起，汉室大乱，后方悔悟，尽解党人而释之，然已无救矣。唐之晚年，渐起朋党之论。及昭宗时，尽杀朝之名士，或投之黄河，曰：“此辈清流，可投浊流。”而唐遂亡矣。
夫前世之主，能使人人异心不为朋，莫如纣；能禁绝善人为朋，莫如汉献帝；能诛戮清流之朋，莫如唐昭宗之世。然皆乱亡其国。更相称美推让而不自疑，莫如舜之二十二人，舜亦不疑而皆用之。然而后世不诮舜为二十二人朋党所欺，而称舜为聪明之圣者，以能辨君子与小人也。周武之世，举其国之臣三千人共为一朋，自古为朋之多且大莫如周，然周用此以兴者，善人虽多而不厌也。夫兴亡治乱之迹，为人君者可以鉴矣。
○周敦颐-通书
通书·诚上第一
诚者，圣人之本。大哉干元，万物资始，诚之源也。干道变化，各正性命，诚斯立焉，纯粹至善者也。故曰：一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。元亨，诚之通；利贞，诚之复。大哉《易》也，性命之源乎！
通书·诚下第二
圣，诚而已矣。诚，五常之本，百行之源也。静无而动有，至正而明达也。五常百行，非诚非也，邪暗塞也，故诚则无事矣。至易而行难，果而确，无难焉。故曰：一日克己复礼，天下归仁焉。
通书·诚几德第三
诚无为，几善恶，德爱曰仁，宜曰义，理曰礼，通曰智，守曰信；性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤，发微不可见、充周不可穷之谓神。
通书·圣第四
寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也；动而未形、有无之间者，几也 。诚精故明，神应故妙，几微故幽。诚、神、几，曰圣人。
通书·慎动第五
动而正曰道，用而和曰德。匪仁，匪义，匪礼，匪智，匪信，悉邪也！邪动，辱也。甚焉，害也。故君子慎动。
通书·道第六
圣人之道，仁义中正而已矣。守之贵，行之利，廓之配天地。岂不易简？岂为难知？不守，
译那么该怎么办呢？回答说：不如修治根本以战胜它。从前战国时期，杨朱、墨翟的学说互相扰乱，孟子对此感到忧虑，便专门宣扬仁义，所以仁义的学说战胜了，杨朱、墨翟的学说就衰废了。汉朝时，诸子百家同时兴起，董仲舒对此感到忧虑，便退而修习孔子之道，所以孔子的道理彰明而百家学说止息。这就是所说的修治根本以战胜它的功效。现在身高八尺的男子，披甲持戟，勇气盖过三军，然而见到佛像就礼拜，听到佛的教说就有敬畏仰慕的诚意，为什么呢？他们虽然强壮勇猛，但内心茫然没有坚守的东西，所以这样。一个普通的读书人，渺小柔弱，进退畏缩胆怯，然而听到有道佛的人就义愤填膺，不仅不向佛屈服，反而想要驱逐并断绝它，为什么呢？他们没有别的，是因为学问明达而礼义纯熟，内心有所坚守以战胜它。那么礼义，就是战胜佛的根本。现在一个普通的读书人懂得礼义，尚且能不向佛屈服，假使天下人都懂得礼义，那么就能战胜佛了。这是自然的趋势。（以上论述修治礼义以战胜佛。）
○欧阳修-朋党论
我听说朋党的说法，自古以来就有，只希望君主能辨别君子和小人罢了。大凡君子与君子，因志同道合而结为朋党；小人与小人，因利益相同而结为朋党，这是自然的道理。然而我认为小人没有朋党，只有君子才有，这是什么缘故呢？小人所喜好的是俸禄利益；所贪图的是钱财货物。当他们利益相同的时候，暂时互相勾结拉拢结为朋党，是虚伪的。等到他们见到利益就争先抢夺，或者利益耗尽而交情疏远，就反而互相残害，即使是兄弟亲戚也不能互相保全。所以我认为小人没有朋党，他们暂时结为朋党，是虚伪的。君子就不是这样。所坚守的是道义，所实行的是忠信，所珍惜的是名节。用这些来修养自身，就志同道合而互相有益；用这些来侍奉国家，就同心协力而共同济世。始终如一，这就是君子的朋党。所以作为君主，只应当斥退小人的虚伪朋党，任用君子的真正朋党，那么天下就治理好了。
尧的时候，小人共工、驩兜等四人结为一朋，君子八元、八凯十六人结为一朋。舜辅佐尧，斥退四凶小人的朋党，而进用元凯君子的朋党，尧的天下大治。等到舜自己成为天子，而咎繇、夔、稷、契等二十二人并列在朝廷，互相称美，互相推让，总共二十二人结为一朋，而舜都任用他们，天下也大治。《尚书》说：“纣有臣亿万，只有亿万颗心；周有臣三千，只有一颗心。”纣的时候，亿万人各自不同心，可以说没有结为朋党了，然而纣因此亡国。周武王的臣子三千人结为一大朋，而周因此兴盛。东汉献帝时，把天下的名士全部囚禁起来，称为党人。等到黄巾贼起，汉室大乱，后来才后悔醒悟，全部释放党人，然而已经无法挽救了。唐朝末年，逐渐兴起朋党的议论。等到昭宗时，把朝廷的名士全部杀死，有的投入黄河，说：“这些人号称清流，可以投入浊流。”而唐朝就灭亡了。
前代的君主，能使人人异心不结为朋党，没有谁比得上纣；能禁绝善人结为朋党，没有谁比得上汉献帝；能诛杀清流的朋党，没有谁比得上唐昭宗的时代。然而都使国家混乱灭亡。互相称美推让而不自疑，没有谁比得上舜的二十二人，舜也不怀疑而都任用他们。然而后世不讥笑舜被二十二人朋党所欺骗，而称颂舜为聪明的圣人，是因为他能辨别君子和小人。周武王的时候，举全国臣子三千人共结为一朋，自古以来结为朋党之多且大没有谁比得上周，然而周用这个而兴盛，是因为善人虽然多也不嫌多。那兴盛灭亡、治理混乱的迹状，作为君主可以借鉴了。
○周敦颐-通书
通书·诚上第一
诚，是圣人的根本。伟大啊，乾元，万物凭借它开始，是诚的源头。乾道变化，万物各自确立性命，诚就确立于此，是纯粹至善的。所以说：一阴一阳叫做道，继承它的是善，成就它的是性。元亨，是诚的通达；利贞，是诚的复归。伟大啊《易经》，是性命之源啊！
通书·诚下第二
圣人，不过是诚罢了。诚，是五常的根本，百行的源头。静时无形而动时显现，至正而明达。五常百行，没有诚就不是，是邪暗闭塞，所以有诚就无所不为了。至易而行难，果断而坚定，就没有困难了。所以说：一天克制自己恢复礼，天下就归向仁了。
通书·诚几德第三
诚是无为的，几是善恶的萌芽，德爱叫做仁，适宜叫做义，条理叫做礼，通达叫做智，坚守叫做信；本性安然叫做圣，反复执持叫做贤，发动微妙不可见、充满周遍不可穷尽叫做神。
通书·圣第四
寂然不动的，是诚；感应而随即通达的，是神；动而未成形、有无之间的，是几。诚精微所以明，神应所以妙，几微妙所以幽。诚、神、几，叫做圣人。
通书·慎动第五
动而正叫做道，用而和叫做德。不是仁，不是义，不是礼，不是智，不是信，都是邪！邪动，是耻辱。严重的，是祸害。所以君子谨慎行动。
通书·道第六
圣人的道，不过是仁义中正罢了。坚守它可贵，实行它有利，扩充它配天地。难道不简易吗？难道难知吗？不坚守，
不行，不廓耳！
通书·师第七
或问曰：“曷为天下善？”曰：“师”。曰：“何谓也？”曰：“性者，刚柔善恶，中而已矣。”不达。曰：“刚，善：为义，为直，为断，为严毅，为干固；恶：为猛，为隘，为强梁。柔，善：为慈，为顺，为巽；恶：为懦弱，为无断，为邪佞。惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。故先觉觉后觉，暗者求于明，而师道立矣。师道立，则善人多。善人多，则朝廷正，而天下治矣。
译不实行教化，就不能使天下开阔清明啊！
《通书·师第七》
有人问道：“用什么方法能使天下向善？”回答说：“依靠师道。”又问：“这是什么意思呢？”回答说：“人的本性，有刚、柔、善、恶，只有处于中正才是最好的。”对方不理解。于是解释说：“刚强中的善，表现为义气、正直、果断、严肃坚毅、刚强稳固；刚强中的恶，表现为凶暴、狭隘、强横。柔和中的善，表现为慈爱、顺从、谦逊；柔和中的恶，表现为懦弱、优柔寡断、奸邪谄媚。只有中正，才是和谐，才是合乎法度，才是天下通行的正道，才是圣人从事的事业。所以圣人设立教化，使人自己改变恶习，自己达到中正的境界就停止了。因此，先觉悟的人去开导后觉悟的人，愚昧的人向明智的人求教，这样师道就确立了。师道确立，善良的人就多了。善良的人多了，朝廷就端正，天下就安定了。”
通书·幸第八
人之生，不幸不闻过，大不幸无耻。必有耻则可教，闻过则可贤。
通书·思第九
《洪范》曰：思曰睿，睿作圣。无思，本也；思通，用也。几动于彼，诚动于此。无思而无不通为圣人，不思则不能通微，不睿则不能无不通。是则无不通生于通微，通微生于思。故思者，圣功之本，而吉凶之机也。《易》曰：“君子见几而作，不俟终日。”又曰：“知几，其神乎！
通书·志第十
圣希天，贤希圣，士希贤。伊尹、颜渊，大贤也。伊尹耻其君不为尧、舜，一夫不得其所，若挞于市；颜渊不迁怒，不贰过，三月不违仁。志伊尹之所志，学颜子之所学，过则圣，及则贤，不及则亦不失于令名。
通书·顺化第十一
天以阳生万物，以阴成万物。生，仁也；成，义也。故圣人在上，以仁育万物，以义正万民。天道行而万物顺，圣德修而万民化。大顺大化，不见其迹、莫知其然之谓神。故天下之众，本在一人。道岂远乎哉？术岂多乎哉？
通书·治第十二
十室之邑，人人提耳，而教且不及，况天下之广、兆民之众哉？曰：纯其心而已矣。仁、义、礼、智四者，动静、言貌、视听无违之谓纯。心纯则贤才辅，贤才辅则天下治。纯心要矣，用贤急焉。
通书·礼乐第十三
礼，理也；乐，和也，阴阳理而后和。君君臣臣，父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，各得其理然后和，故礼先而乐后。
通书·务实第十四
实胜，善也；名胜，耻也。故君子进德修业，孳孳不息，务实胜也；德业有未着，则恐恐然畏人知，远耻也。小人则伪而已。故君子日休，小人日忧。
通书·爱敬第十五
有善不及，曰：“不及则学焉。”问曰：“有不善？”曰：“不善则告之不善，且劝曰：‘庶几有改乎，斯为君子。’有善一，不善二，则学其一劝其二。有语曰：‘斯人有是之不善，非大恶也？’则曰：‘孰无过？焉知其不能改？改则为君子矣！不改，为恶恶者。天恶之。彼岂无畏耶？乌知其不能改？”故君子悉有众善，无弗爱且敬焉。
通书·动静第十六
动而无静，静而无动，物也；动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也。物则不通，神妙万物。水阴根阳，火阳根阴。五行阴阳，阴阳太极，四时运行，万物终始。混兮辟兮，其无穷兮。
通书·乐上第十七
古者，圣王制礼法，修教化。三纲正，九畴叙，百姓大和，万物咸若。乃作乐以宣八风之气，以平天下之情。故乐声淡而不伤，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡则欲心平，和则燥心释。优柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也。是谓道配天地，古之极也。后世礼法不修，政刑苛紊，纵欲败度，下民困苦。谓古乐不足听也，代变新声，妖淫愁怨，导欲增悲，不能自止。故有贼君弃父、轻生败伦、不可禁者矣。呜呼！乐者，古以平心，今以助欲；古以宣化，今以长怨。不复古礼，不变今乐，而欲至治者，远矣！
通书·乐中第十八
乐者，本乎政也。政善民安，则天下之心和。故圣人作乐，以宣畅其和心，达于天地，天地之气，感而大和焉。天地和则万物顺，故神只格，鸟兽驯。
通书·乐下第十九
乐声淡，则听心平；乐辞善，则歌者慕。故风移而俗易矣。妖声艳辞之化也，亦然。
通书·圣学第二十
“圣可学乎？”曰：“可。”曰：“有要乎？”曰：“有。”“请问焉。”曰：“一为要。一者，无欲也。无欲。则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥。明通公溥。庶矣乎！”
通书·公明第二十一
公于己者公于人，未有不公于己而能公于人也。明不至，则疑生。明。无疑也。谓能疑为明。何啻千里！
通书·理性命第二十二
阙彰阙微。匪灵弗莹，刚善刚恶，柔亦如之，中焉止矣。二气五行，化生万物：五殊
译通书·幸第八
人的出生，不幸的是听不到别人指出自己的过错，更大的不幸是没有羞耻心。一定有羞耻心就可以教化，能听到过错就可以成为贤人。
通书·思第九
《洪范》说：思考能产生睿智，睿智能成就圣德。没有思虑，是道的本体；思虑通达，是道的功用。细微的动向在那边发生，真诚的反应在这里产生。没有思虑却能无所不通的是圣人，不思考就不能通晓精微，不睿智就不能无所不通。这就是说，无所不通产生于通晓精微，通晓精微产生于思考。所以思考，是圣德功业的根本，也是吉凶的关键。《易经》说：“君子见到细微的征兆就行动，不等到整天。”又说：“能预知细微的征兆，真是神妙啊！”
通书·志第十
圣人仰慕天道，贤人仰慕圣人，士人仰慕贤人。伊尹、颜渊，是大贤人。伊尹以他的君主不能成为尧、舜那样的人为耻，认为有一个百姓没有得到安顿，就像自己在市场上被鞭打一样；颜渊不迁怒于人，不重复犯同样的错误，三个月不违背仁德。立志做伊尹所立志的事，学习颜渊所学习的东西，超过了就是圣人，赶上了就是贤人，赶不上也不会失去美好的名声。
通书·顺化第十一
天用阳气使万物生长，用阴气使万物成熟。生长，是仁；成熟，是义。所以圣人在上位，用仁德养育万物，用义理端正万民。天道运行，万物就顺从；圣德修养，万民就感化。极大的顺从和感化，看不见痕迹，不知道它为什么会这样，这就叫做神。所以天下的民众，根本在于一个人。道难道遥远吗？方法难道繁多吗？
通书·治第十二
十户人家的小城，人人提着耳朵去教导，尚且来不及，何况天下广阔、百姓众多呢？回答说：只要使心纯正就可以了。仁、义、礼、智这四种德行，在动静、言语、容貌、视听方面都没有违背，这就叫做纯正。心纯正就有贤才辅佐，贤才辅佐天下就治理好了。纯正心志很重要，任用贤才很紧迫。
通书·礼乐第十三
礼，是条理；乐，是和谐，阴阳有条理然后和谐。君像君，臣像臣，父像父，子像子，兄像兄，弟像弟，夫像夫，妇像妇，各自得到应有的条理然后和谐，所以礼在先而乐在后。
通书·务实第十四
实际胜过名声，是善；名声胜过实际，是耻。所以君子增进道德修养功业，勤勉不懈，是为了追求实际胜过名声；道德功业还没有显著，就惶恐害怕别人知道，是为了远离耻辱。小人只是虚伪罢了。所以君子每天进步，小人每天忧虑。
通书·爱敬第十五
有善行但自己达不到，就说：“达不到就向他学习。”问：“有不善行吗？”说：“有不善行就告诉他不善，并且劝他说：‘希望你有所改正，这样就是君子了。’有一个人有一分善行，两分不善行，就学习他的一分善行，劝说他改正两分不善行。有人说：‘这个人有这样的不善行，难道不是大恶吗？’就说：‘谁没有过错？怎么知道他不能改正？改正了就是君子！不改正，就是厌恶恶行的人。上天厌恶他。他难道不害怕吗？怎么知道他不能改正？”所以君子具备各种善行，没有不喜爱并且尊敬他的。
通书·动静第十六
动而没有静，静而没有动，是物的特性；动而没有动的迹象，静而没有静的迹象，是神的特性。动而没有动的迹象，静而没有静的迹象，并不是不动不静。物就不能通达，神妙于万物。水以阴为根而含阳，火以阳为根而含阴。五行源于阴阳，阴阳源于太极，四季运行，万物终始。混合又开辟，真是无穷无尽啊。
通书·乐上第十七
古时候，圣王制定礼法，修明教化。三纲端正，九畴有序，百姓非常和谐，万物都顺从。于是制作音乐来宣发八方的风气，来平定天下的情感。所以乐声清淡而不伤害，和谐而不放纵。进入耳朵，感动心灵，没有不清淡且和谐的。清淡则欲望之心平静，和谐则躁动之心消散。温柔平和中正，是道德的盛大；天下感化中正，是治理的极致。这就叫做道与天地相配，是古代的极致。后世礼法不修明，政令刑罚苛刻混乱，放纵欲望败坏法度，下层百姓困苦。认为古乐不值得听，代替变化为新声，妖艳淫靡忧愁怨恨，引导欲望增加悲伤，不能自己停止。所以有杀害君主抛弃父亲、轻视生命败坏伦理、不可禁止的情况了。唉！音乐，古代用来平定人心，现在用来助长欲望；古代用来宣扬教化，现在用来增长怨恨。不恢复古代的礼制，不改变现在的音乐，却想要达到大治，相差太远了！
通书·乐中第十八
音乐，根本在于政治。政治善好百姓安宁，那么天下人的心就和谐。所以圣人制作音乐，来宣畅这和谐的心，通达于天地，天地之气，感应而非常和谐。天地和谐则万物顺从，所以神灵降临，鸟兽驯服。
通书·乐下第十九
乐声清淡，那么听者的心就平静；乐辞美好，那么歌者就仰慕。所以风俗转移而习俗改变了。妖艳的声音和艳丽的辞藻的感化，也是这样。
通书·圣学第二十
“圣人可以学习吗？”说：“可以。”说：“有要领吗？”说：“有。”“请问是什么。”说：“一是要领。一，就是无欲。无欲，就静止时虚空，行动时正直。静止时虚空就明察，明察就通达；行动时正直就公正，公正就广博。明察通达公正广博，差不多了！”
通书·公明第二十一
对自己公正的人对别人也公正，没有对自己不公正却能对别人公正的。明察不到，就会产生怀疑。明察，就没有怀疑。把能怀疑当作明察，相差何止千里！
通书·理性命第二十二
显明的缺失，细微的缺失。不是灵性就不能莹澈，刚强有善有恶，柔弱也是这样，中正就停止了。二气五行，化生万物：五种
二实，二本则一。是万为一，一实为万；万一各正，大小有定。
通书·颜子第二十三
译两个实体，两个根本则归于统一。万物统一为一个整体，一个实体又体现为万物；万物与一各自保持其正当性，大小各有其确定的界限。
颜子，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，而不改其乐。夫富贵，人所爱也，颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何心哉？天地间有至贵至爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔！见其大则心泰，心泰则无不足，无不足则富贵贫贱处之一也。处之一，则能化而齐，故颜子亚圣。
通书·师友第二十四
天地间，至尊者道，至贵者德而已矣。至难者得人，人而至难得者，道德有于身而已矣。求人至难得者有于身，非师友则不可得也已。
通书·师友下第二十五
道义者，身有之，则贵且尊。人生而蒙，长无师友则愚。是道义由师友有之，而得贵且尊，其义不亦重乎！其聚不亦乐乎！
通书·过第二十六
仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如护疾而忌医，宁灭其身而无悟也。噫！
通书·势第二十七章
天下，势而已矣。势，轻重也。极重不可反。识其重而亟反之，可也。反之，力也。识不早，力不易也。力而不竞，天也；不识不力，人也。天乎？人也，何尤！
通书·文辞第二十八
文，所以载道也。轮辕饰而人弗庸，徒饰也，况虚车乎？文辞，艺也；道德，实也。笃其实，而艺者书之，美则爱，爱则传焉。贤者得以学而至之，是为教。故曰：“言之无文，行之不远。然不贤者，虽父兄临之，师保勉之，不学也，强之不从也。不知务道德，而第以文辞为能者，艺焉而已。噫！弊也久矣！
通书·圣蕴第二十九
不愤不启；不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。子曰：“予欲无言，天何言哉！四时行焉，百物生焉。”然则圣人之蕴，微颜子殆不可见。发圣人之蕴，教万世无穷者，颜子也。圣同天，不亦深乎！常人有一闻知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！
通书·精蕴第三十
圣人之精，画卦以示；圣人之蕴，因卦以发。卦不画，圣人之精不可得而见；微卦，圣人之蕴殆不可悉得而闻。《易》，何止五经之源？其天地鬼神之奥乎！
通书·干损益动第三十一
君子干干不息于诚，然必惩忿窒欲、迁善改过而后至。干之用，其善是，损益之大莫是过，圣人之旨深哉！“吉凶悔吝生乎动”。噫！吉一而已，动可不慎乎！
通书·家人睽复无妄第三十二
冶天下有本，身之谓也；治天下有则，家之谓也。本必端，端本诚心而已矣，则必善，善则，和亲而已矣。家难而天下易，家亲而天下疏也。家人离，必起于妇人。故睽次家人，以二女同居而志不同行也。尧所以厘降二女于妫汭，舜可襌乎？吾兹试矣。是治天下观于家，治家观身而已矣。身端，心诚之谓也。诚心复其不善之动而已矣。不善之动，妄也；妄复则无妄矣；无妄则诚矣。故无妄次复，而曰先王以茂对时育万物，深哉！
通书·富贵第三十三
君子以道充为贵，身安为富，故常泰无不足。而铢视轩冕，尘视金玉，其重无加焉尔！
通书·陋第三十四
圣人之道，入乎耳，存乎心，蕴之为德行，行之为事业。彼以文辞而已者，陋矣！
通书·拟议第三十五
至诚则动，动则变，变则化。故曰：拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
通书·刑第三十六
天以春生万物，止之以秋。物之生也，既成矣，不止则过焉，故得秋以成。圣人之法天，以政养万民，肃之以刑。民之盛也，欲动情胜，利害相攻，不止则贼灭无伦焉。故得刑以冶。情伪微暧，其变千状。苟非中正明达果断者，不能治也。《讼》卦曰：“利见大人，”以刚得中也。《噬嗑》曰：“利用狱”。以动而明也。呜呼！天下之广，主刑者，民之司命也。任用可不慎乎！
通书·公第三十七
圣人之道，至公而已矣。或曰：“何谓也？”曰“天地至公而已矣。”
通书·孔子上第三十八
《春秋》，正王道，明大法也，孔子为后世王者而修也。乱臣贼子，诛死
译颜回，一竹筐饭，一葫芦水，住在简陋的巷子里，别人都受不了这种穷困的忧愁，他却从不改变他的快乐。富贵，是人们所喜爱的，颜回不喜爱也不追求，反而在贫困中感到快乐，这是怀着怎样的心思呢？天地间有最尊贵、最可爱、值得追求却不同于富贵的东西，看到了大的方面就忘记了小的方面罢了！看到大的方面内心就安泰，内心安泰就没有不满足的，没有不满足那么富贵和贫贱就是一样的了。看待它们一样，就能感化并使万物齐一，所以颜回仅次于圣人。
《通书·师友第二十四》
天地间，最尊贵的是道，最宝贵的是德罢了。最难得到的是人，而在人中最难得到的是，自身具备道德罢了。想要让最难得到的人具备道德，没有老师和朋友是做不到的。
《通书·师友下第二十五》
道义，自身拥有它，就会尊贵且受尊敬。人生下来蒙昧无知，长大后没有老师和朋友就会愚笨。因此道义是通过老师和朋友才拥有的，从而获得尊贵和尊敬，它的意义不也很重要吗！它的聚集不也很快乐吗！
《通书·过第二十六》
仲由喜欢听取别人指出自己的过错，所以美好的名声无穷无尽。现在的人有了过错，不喜欢别人规劝，就像护着疾病而忌讳医生一样，宁可毁灭自身也不醒悟。唉！
《通书·势第二十七章》
天下，不过是形势罢了。形势，就是轻重。极重就无法挽回。认识到重而赶快挽回，是可以的。挽回，靠的是力量。认识不早，力量就不容易施展。有了力量却竞争不过，是天意；不认识也不努力，是人祸。是天意呢？是人祸呢，有什么可抱怨的！
《通书·文辞第二十八》
文章，是用来承载道的。车轮和车辕装饰了但人们不使用，只是徒有装饰罢了，何况是空车呢？文辞，是技艺；道德，是实质。笃实其本质，而用技艺来书写它，美好就受人喜爱，受人喜爱就流传开来。贤能的人得以学习而达到它，这就是教化。所以说：“言语没有文采，就传播不远。”然而不贤能的人，即使是父兄当面教导，师长勉励，也不学习，强迫他他也不服从。不致力于道德，而只把文辞当作才能的，只是技艺罢了。唉！弊端已经很久了！
《通书·圣蕴第二十九》
不到他努力想弄明白而不得时不去开导他；不到他心里明白却不能完善表达出来时不去启发他。举出一个角，他不能类推另外三个角，就不再教他了。孔子说：“我想不说话，天说了什么呢！四季运行，百物生长。”那么圣人的深意，如果不是颜回大概就无法看到了。阐发圣人的深意，教化万世无穷的人，是颜回啊。圣人与天相同，不也很深奥吗！普通人有一点见闻知识，恐怕别人不能迅速知道他有，急于让人知道而求取名声，浅薄也太严重了！
《通书·精蕴第三十》
圣人的精微，画卦来显示；圣人的深意，依据卦来阐发。卦不画，圣人的精微就无法看到；没有卦，圣人的深意大概就无法全部听到。《易经》，哪里只是五经的源头呢？它是天地鬼神的奥秘啊！
《通书·干损益动第三十一》
君子自强不息地追求真诚，但一定要惩忿窒欲、迁善改过才能达到。乾卦的作用，善莫过于此，损益的大道理没有超过这个的，圣人的旨意深啊！“吉凶悔吝产生于行动”。唉！吉只有一种，行动能不谨慎吗！
《通书·家人睽复无妄第三十二》
治理天下有根本，就是自身；治理天下有准则，就是家庭。根本必须端正，端正根本就是诚心罢了；准则必须完善，完善准则就是和睦亲爱罢了。家庭难治而天下易治，因为家庭亲近而天下疏远。家庭离散，一定起源于妇人。所以睽卦排在家人卦之后，因为两个女子同居而志向不同。尧之所以把两个女儿嫁给舜，舜可以禅让吗？我在这里试验一下。这是治理天下观察家庭，治理家庭观察自身罢了。自身端正，就是心诚。诚心就是回复到没有不善的行动罢了。不善的行动，就是妄；妄回复就是无妄；无妄就是诚。所以无妄卦排在复卦之后，而说先王以此顺应时势养育万物，深奥啊！
《通书·富贵第三十三》
君子以道充实为贵，以身心安适为富，所以常常安泰而没有不满足。把高官厚禄看得像铢一样轻，把金玉看得像尘土一样轻，它们的重量并没有增加啊！
《通书·陋第三十四》
圣人的道，进入耳朵，保存在心里，蕴藏起来成为德行，实行起来成为事业。那些只停留在文辞上的人，浅陋啊！
《通书·拟议第三十五》
至诚就能感动，感动就能变化，变化就能化育。所以说：先揣度然后说话，先商议然后行动，通过揣度商议来完成变化。
《通书·刑第三十六》
天在春天使万物生长，在秋天制止它们。万物生长，已经成熟了，不停止就会过度，所以得到秋天来成就。圣人效法天，用政令养育万民，用刑罚来肃清。民众兴盛，欲望发动情感胜过理智，利害相互攻击，不停止就会残害毁灭没有伦常。所以得到刑罚来治理。情感真假微妙昏暗，变化千姿百态。如果不是中正明达果断的人，不能治理。《讼》卦说：“利于见大人”，是因为刚健而得中道。《噬嗑》说：“利于狱讼”，是因为行动而明察。唉！天下广阔，主管刑罚的人，是百姓的生命主宰。任用能不谨慎吗！
《通书·公第三十七》
圣人的道，只是至公罢了。有人说：“这是什么意思？”回答说：“天地只是至公罢了。”
《通书·孔子上第三十八》
《春秋》，是端正王道，阐明大法的，孔子是为后世的王者而编修的。乱臣贼子，诛杀