易像钞卷一　　　　　　明　胡居仁　撰

译天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。天数有五个，地数有五个，五个天数彼此相得，各自都有相合之数。天数共二十五，地数共三十。天地之数总共五十五。这就是用来形成变化、运行鬼神的道理。【《易大传》】《河图》上下左右都分为九层，中间合计十五，外部包围着十五，纵横相加都为十五。中央和四方分成五个位置，都以生数统摄成数，同处在相应的方位。贯通上下，三个奇数就是乾，三个偶数就是坤。二在五与七之间，就是离；一在六与十之间，就是坎。从五到一再到六，两个奇数、一个偶数反复排列，就是巽、兑；从十到二再到七，两个偶数、一个奇数反复排列，就是震、艮。贯通左右也是这样，即是图，也是卦。伏羲原本不曾费力另行作画。七、八是木、火的数；九、六是金、水的数。郑氏说：木、火当令，万物生长，所以说“精气形成万物”；金、水当令，万物变化，所以说“游魂形成变化”。游魂称为鬼，是万物终结后归宿的所在；精气称为神，是万物生成所凭借的。木、火之神在东南生育万物，金、水之鬼在西北终结万物。二者的情状，与春夏生育万物、秋冬终结万物相似。《河图》中间的五个圆圈，就是五行的本体；中间的一个圆圈，就是土的本体。万物都从土中生出，都是从这里产生的。《河图》是龙马背负出来的图，图中圆圈总共有五种样式，古今没有异议。只是黑白纹理是旋转的毛纹，这一点古今未曾有人说过，只有郑氏《通志》最早提到。到了宋代，庐陵朱公升、临川吴公澄都认为确实如此，近来灵宝许公也这样说。即使从今天的马身上也可以看出这种例子，只是今天的马只有旋毛，并没有这种阴阳顺逆、生成数目的象征。又说：凡是天的阳数，必在左边顺行而去；凡是地的阴数，必在右边逆行而来。至于阳处在阴中，也从左边顺行而去；阴处在阳中，也从右边逆行而来。这些都是固定的体势。【杨止庵】阳从后面生成，向前运行叫顺。一、三进入其中而成为主，六、八环绕在外而随从。阴从前面生成，向后而来叫逆。二、四进入其中而成为主，七、九环绕在外而随从。一、三从后面生成，向前运行而顺，这是阳中的阳；七、九从前面生成，向后运行而逆，这是阳中的阴；二、四从前面生成，向后运行而逆，这是阴中的阴；六、八从后面生成，向前运行而顺，这是阴中的阳。一个奇数、一个偶数，从先到后各自按顺序排列，如同兄弟；一个生数、一个成数，从内部到外部各有区别，如同夫妇。谚语说：“没有四六图，就以生数来说，北方与东方的一、三合起来为四，南方与西方的二、四合起来为六；以成数来说，北方与东方的六、八合起来为十四，南方与西方的七、九合起来为十六。有四六之数就完备了，整个造化也就具备了！”《易》说的不正是这个吗？《易》说的不正是这个吗！所谓数，只是气所分出的界限和节度之处。【朱子】《河图》中许多圆圈，都是天地气数留下的痕迹。【蔡元定】《河图》中，阳在正北产生，在正东成长，在正南旺盛，在正西达到极点；阴在正南产生，在正西成长，在正北达到极点，在正东终结。纵向观察，便是阳生于阴中、阴生于阳中；横向观察，便是一、九组成太阳而居于西北，二、八组成少阴而居于东南。以西方来看，九分为二、七；以南方来看，二、七合为九。这就是《河图》中的相生，却从来没有不相克的道理。【章本清】造化不超出五行：一、六属水，就是坎；二、七属火，就是离；三、八属木，就是震、巽；四、九属金，就是兑、乾；五、十属土，就是艮、坤。这是《河图》《洛书》共同的道理，似乎不必硬把某数拆作某卦、补作某卦，逐一穿凿附会来强行配合。【章本清】《易》说：“参伍以变。”《河图》中，五与一、四相合，五与二、三相合，五就是三与五。图中五与十合为三五，七与八合为十五，九与六合为十五，也都属于三五。三个五是十五，五个三也是十五；以三相参，以五相伍，三乘五，五统摄三，三与五彼此参伍，所以图与《洛书》无论怎样都相合。

译《洛书》上下左右都分为五层，都是以奇数统摄偶数，各自处在相应位置。玉齐胡氏说：一加五成六，与九相合；四加五成九，与六相合；二加五成七，与八相合；三加五成八，与七相合。又如二、四成六，而九居于中；一、八成九，而六在旁边；二、六成八，而七处在里面；三、四成七，而八在下面。《洛书》的九、六、七、八，无论放在哪里都能遇到相合之数。《河图》从一到十五，十五个数显现在马背上，旋毛的圆圈像星象，所以称为“图”；并不是在五十五这个数之外另有一个所谓的图。《洛书》从一到九，四十五道纹理显现在龟背上，背纹的裂痕像字画，所以称为“书”；并不是在四十五这个数之外另有一个所谓的书。【《纂言》】十五是《河图》的中数，三是《洛书》的中数；这个十五是《洛书》的全部数。《洛书》三个九为二十七，三个六为十八，合成四十五。因此乾得到九作为九，坤得到六作为六。这就是《洛书》所以体现天道的原因。《河图》《洛书》的数，从北方到东方相同，从南方到西方不同。万物在生成时相同，在成就时不同。万物如果不能凭自己成就，难道只是生数本来如此吗？大概是成数不足的缘故。所以称为“人”，而不能凭自己成就的，难道全都是物吗？这就是万物之数。《易》所说的逆数，不论生成的造化，而专门论成就的造化。《河图》《洛书》都是木数，居于东方。伏羲画卦，都是从下往上画，就像树木从根部生长，向上伸展而成枝条。画有三爻，是木的生数；卦有八个，是木的成数。重卦也不过是把三个爻加倍、把八卦各重叠而已。【胡廷芳】下方天一的象，向中间推进五，便产生西北的六；左方天三的象，向中间推进五，便产生东北的八；右方天七的象，从中间退回五，便产生西南的二；上方天九的象，从中间退回五，便产生东南的四。又有六从中间退五，形成北方的一；八从中间退五，形成东方的三；二向中间进五，形成西方的七；四向中间进五，形成南方的九。《河图》《洛书》有三个相同、两个不同。有人说，阳不可改变，阴可以改变。阳不可改变，指一、三、五；阴可以改变，指二、七、四、九。刘氏说：北方、东方是阳开始产生的方位；南方的四是阳极盛的方位。阳主导数的前进，并且一定要在前进达到极点后才发生变化。胡云峰说：相生体现不变的本体，相克形成变化的作用。水、木不变，而金、火相通而变化。大概金进入火中，就与火无法区分；火能够炼金，才使金显出区别。金火本来就有相通变化的妙处。纵向上下相加为十，横向东西相加为十，右斜线西南至东北相加为十，左斜线东南至西北相加为十，都与《河图》的十相同。纵向上、中、下相加为十五，横向左、中、右相加为十五，右斜线西南、中、东北相加为十五，左斜线东南、中、西北相加为十五。又有纵向东边四、三、八，西边二、七、六；横向南边四、九、二，北边八、一、六，都是相乘为十五，同《河图》的十五相同。《河图》体现对待，《洛书》体现流行；《洛书》体现流行，《河图》体现对待。《河图》中生数居于中央，成数附着在五个生数之外；中央为主，外部为客。《洛书》中奇数居正位，偶数附着在四个奇数的旁边；正位为君，旁位为臣。造化尊重阳而轻视阴，借《河图》《洛书》来显明这个道理。这出于自然的妙处，并不是可以容纳丝毫人为智力在其中抑扬安排的。天五居于中央，地十合并归于四隅。这既是以阳统摄阴的象征，又像纯阳当令、阴气完全收敛而没有任何阴气当令的象征。纵横相合而成十，是天地阴阳的大数；四方各自相合为十五，象征日月朔望的分际。上下相合为三十，左右相合也为三十，象征日月晦朔的区别；又是日月阴阳的大数。《河图》明示天地生成的本体，贵在得到偶数；

译《洛书》表明阴阳消长运行的过程，主张尊崇阳。【邓潜谷】《河图》的二、七在南方，《洛书》的九在南方，阳气最终归于九。《河图》《洛书》不变的道理，在天体现为明命，在人体现为明德；它居于天的中央而产生，是天下至圣之所以固有的根本。聪明睿智、通达天德，在禀受之初丝毫不容有偏；一有偏差，就从知转入愚，偏得厉害就成为下愚。至于《河图》《洛书》的整体，则人人原本都具备，丝毫没有亏欠。《洛书》中阳在正北产生，在正东成长，在正南达到极点，在正西消退；阴在西南产生，在东南成长，在东北旺盛，在西北终结。九退为七，八退为六，火与金交换方位而形成相克。以南方的九分为二、七，以西方的二、七合为九，也始终没有不相生的道理。【章本清】《河图》《洛书》的生克虽然不同，但一数处在下方这一点没有不同；一是万物变化的根本。天一生水，凡是万物开始生成时，形体都像水。水是生成得最早的。所以一年有十二个月，一天有十二时辰，都从子时开始；子是水的方位。水由阳气生成，由阴气成就。气开始发动，阳便产生；气聚集而安静，就形成水。因此说：“天一生水，地六成之。”水刚开始生成时归于一，直到水成就时就成为六。【章本清】黄河出现《河图》，洛水出现《洛书》，圣人取法于此。《河图》《洛书》固然是画卦的来源，但《易传》明明说：“仰头观察天文，低头考察地理，观察鸟兽的纹理以及土地的宜忌，近处取法于自身，远处取法于万物。”于是才开始创作八卦，用来沟通神明的德性，类比万物的情状。那么无论俯仰、远近，没有什么不是取法对象，没有什么不是画卦依据。程子说：“看见兔子也可以起卦”，正是这个意思。奇数中，南北由一、九分开，东西由三、七分开；偶数中，西南、东北由二、八分开，东南、西北由四、六分开。学习者都应当思考其中的所以然。水火互为根本，水是一，火是九。水是阳气在内的光景，从一开始；火是阳气在外的光明，以九为极点。一到三，是前进之数，是发散，是木；九到七，是后退之数，是收敛，是金。这些都有极深的道理。吕叔简说：“做学问的功夫，只在一个‘定’字。火一旦安定，就能照见百物，万事都能得到道理。水明而火昏，静属于水，动属于火。所以病人火气发动，就会燥扰、狂乱、逾越常态；等到苏醒安定、神志完全清明时，却不能记得事情。所谓苏醒安定，就是水澄清而火熄灭。因此人没有火就不能生，也没有火就不能死；事情没有火就不能成，也没有火就不能败。只有君子善于处理火，身体才能安定，道德才能增长。” 《河图》《洛书》都出现在伏羲的时代，后来上天才把《洪范》九畴赐给禹。也有人认为，到了禹时，又因承接《洛书》的传授而推演其义，成为九章大法；并不是到了禹时《洛书》才出现。有人说：圭和龟可以通用，禹时又有玄圭降临的祥瑞，于是推演为九畴，所以说“上天于是把《洪范》九畴赐给禹”。又说：“禹接受玄圭，上天告知他成功。”就是这个意思。瞿九思说：“《河图》《洛书》应当合在一起看，不能分成两个来看的。《洛书》中的一九、二八、三七、四六，总的来说都是把《河图》中的地数十拆分开来。” 王子植说：“《河图》《洛书》都归于一；处在下方的数，是止息、归宿的地方。止于一，就是逆数。” 这幅图本来一个字也没有。邵子若问，先天之中连一个字也没有；马明衡说，我处在鸿蒙未判的状态中；苏伯厚想从象之外求取无穷的意义，这些都在先天未画之前。王伯安才相信心并不是明镜台，必须知道明镜也会蒙上尘埃。人人都有一个圆圈在身上，不应只向蒲团上坐死。

译孔子说：“《易》中有太极。”周子说：“无极而太极。”邵子说：“道就是太极；又说心就是太极；又说能够造化万物的是天地，能够造化天地的是太极。”朱子说：“太极，是在象数尚未形成而其中的道理已经具备时的名称；形体器物已经具备而其中的道理没有显露痕迹时的称呼。”西山蔡氏说：“邵子所说的一动一静之间，并不是动也不是静而是主宰动静，这就是太极。” 天道由此确立，地道由此确立，人道也由此确立。不只是人与万物如此，万物也各有这样一个图，所以说：“一物各具一个太极，万物总体共具一个太极。”只是人是直立着生长，动物横着生长，植物倒着生长。直立生长是正，横生、倒生都是偏。正则道理通达，偏则道理闭塞，于是有灵明和愚蠢的差别。君子修养它就吉祥，不失其直，所以说：“人的生存，在于正直。”小人违背它就凶险，于是或横或倒，所以说：“欺妄之人的生存，只是侥幸免于祸患。” 太极只用一幅图就可以表示，可以画成圆，也可以画成方；内外相合，上下贯通，左右贯穿而无所不通。周子把它画成五个部分；无极由此分化，这幅图由此分成阴阳，阴阳由此分成五行，五行由此成就男女，进而化生万物。能够领会这幅图意义的人，总可以用一幅图把它彻底说明。因为有人把无极解释成另一个“易”字，于是说无极与《易》是两回事；因为把五行解释成八卦，于是说五行与八卦是两回事。这样就已经无法领会周子的本意了。有人又不能理解“《易》中有太极，由太极产生两仪，两仪产生四象，四象产生八卦，八卦决定吉凶”这一大义，反而故意盘旋在真精妙合、二气交感、化生无穷万物之说上。同类之中，人只是最灵的；如果连这点本有的幸运也失去，那还什么时候能有所指望？站立在太极之上，能够产生两仪、四象、八卦，来成就天下的大业吗？我曾间或互相验证朱子的言论。他说：“太极并不是脱离阴阳而存在，而是就阴阳指出它的本体，并不是混杂在阴阳中来说它。【那么阴静阳动之上再加一个圆圈，只是为了表明它不与阴阳混杂；否则就是脱离阴阳来谈太极了。】又说：‘现在有人说阴阳之上另有一个无形无影的东西叫太极，这是错误的。’【那么阴阳之上另加一个圆圈，就必须领会圆圈之外的意义。】又说：‘理不在气之外；如果说理截然存在于阴阳五行之前，或存在于阴阳五行之中，那就是把理与气判成两种东西。’【知道这一点，就明白分成五个圆圈，不只是判成两种，而且好像判成五种了。】又说：‘并不是太极之后另外产生二五，而是在二五之上本来先有太极。’【把五个圆圈合为一个圆圈，便可消除先后的疑问。】又问：‘从太极一直到万物化生，只是一个圆圈，哪里曾有差别呢？’ 他说：“人与万物本来相同，只是禀受的气有差异，所以才不同。”【这样看来，正是因为禀气有差异，才把一个圆圈分为五个。】北溪陈氏说，分开来说是五个，并没有不足；合起来说是一个，也没有多余。领会五的意义而最终归于一，由周子推进到孔子，又由孔子联系到周子，神明而默契地成就道理，都在人的自身中具备了。《易》中有太极，由此产生两仪、四象、八卦。应当明白，这并不是在说一个悬空虚设的天地道理。最初圣人画卦，如果画一画来象征天，画一画来象征地，又画一画来象征人，那就是扬子云的《太玄》了。知道这幅图由一个圆圈分为五个，好像以一个圆圈代表人，又以一个圆圈代表万物。学习者必须把五归结到一，才算真正领会。太极处在天地之前，却不能说它在天地之前；处在天地之后，也不能说它在天地之后；天地终结而它未曾终结，天地开始而它未曾开始；它与天地万物圆融和合，从来没有所谓先后始终。有了太极，两仪、四象、八卦以及天地万物本来就已经完备了。并不是说今天有了太极，明天才有两仪，后天才有四象、八卦。虽然说“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，其实它们在同一时刻便已具备。好比有形体就有影子，有一就有二，有三以及无穷，都是如此。因此，太极在万物尚未存在之前，本来已经浑然具备；在万物已经存在之后，也从未有所亏损。从古到今，无时不在，无处不存。万物无不从它禀受，所以称为“命”；万物无不以它为根本，所以称为“性”；万物无不受它主宰，所以称为“天”；万物无不由它生出，所以称为“心”。其实都是同一个道理。古代圣人穷究道理、尽明本性以达到天命，竭尽心力、认识本性以认识天道，存养心性以奉事上天，全都以此为根本。【邵伯温】泉南布衣陈真晟说：“谈心要以敬为核心，可以把‘心’字中间的一点放大为太极，以不失去这一点作为敬，意味格外亲切。必须知道，心的形状像一个‘乚’，也就是一腔、一方寸；横列的三个点象征三才，三才总体合为一个太极，太极总体又合为一心。君子戒慎恐惧，使整个心体都不失去，这就叫敬。如果把中间的一点指作太极，把左右两点指作动静，似乎还是不圆满的见解。” 朱子答何叔京说：“所谓性，不过是三才、五行、万物的道理罢了。并不是在万物未生之前先有一个独立的东西存在，在万物灭亡之后又独自存在。所谓执持、运用、建立，也只是体认这个道理来修养自己、治理他人而已，并不是有一个可以握持、运用、建立的东西。” 朱子答杨子直说：说太极包含动静，是从本体上说；说太极具有动静，是从流行上说。如果说太极就是动静，那么形而上与形而下便不能区分，“《易》中有太极”这句话也就多余了。既然已经把太极说成形而上，又解释无极为显明无声无臭的妙理，这就好像有两层形而上。若能知道周子把“无极”二字解释成“易”字，就自然不会作两层来解释了。朱子《婺源学藏书阁记》说：天理、民彝是自然存在的事物，其中的大伦大法，本来有不依靠文字而成立的部分。然而古代圣人想把这个道理向天下人说明，并流传到万世，那么其中精微曲折之处，如果不寄托于文字，也不能自行流传。所以自伏羲以来，历代圣人相继出现，直到孔子，传世立教的工具才灿然完备。天下后世的人，除非是生而知之的圣人，否则一定要依靠这些文字穷究道理，然后才知道所达到的境界，并努力实行到底。本来没有人能够饱食安坐、无所作为，却忽然知道它、突兀地得到它。

译天地万物、昼夜寒暑，充满六合，流行于今古之间，全都是《易》。主宰它们的，就是太极。【止庵杨氏】太极浑然只是一个道理，大到没有外界，小到没有内部。人与万物各自得到一个道理，好像分开了；合起来说，又浑然只是一个道理，实际上从来没有分开。正如天地之间总共只是一轮月光，千万条河流虽然各自得到一轮月光，实际上仍总是一轮月光。【敬轩薛先生】朱子所说的太极，是象数尚未形成而其中的道理已经具备。玉齐胡氏说，这指的是不杂于阴阳的太极；形体器物已经具备而其中的道理没有显露痕迹，玉齐胡氏说，这指的是不离于阴阳的太极。不杂的太极，是虚一之中的“一”；不离的太极，是挂一之中的“一”。不杂的太极不能画图，不离的太极可以画图。图列在右边。薛文清先生说：“心所具备的道理就是太极，心的动静就是阴阳。太极之理虽然极其微妙，但实际上不在身心的动静、五常百行之外。后人谈太极，竟把它说成高远而不可追究的道理，这样求道就离道远了。” 房审权说：“太极处在天地之前，却不能说它在天地之前；处在天地之后，也不能说它在天地之后。” 《易》中有太极，首先要体会“易”字，其次还要体会“有”字。因为如果只有“易”而没有太极，那么《易》便没有太极，两仪、四象、八卦、吉凶、大业也全都无从解释。好比测量海水，每一处都各自具备一个太极，这是本来就各自具备的，并不是把它分开后再给予各处；所谓总体共具一个太极，也是如此。好比千盏灯共用一片光明，并不是把各处的光收回来再合成一片。明道先生说：“万物都完备于我，不只是人如此，万物也都如此。全都从这里流出，只是万物不能把它推扩开来，人却能够推扩。即使能够推扩，什么时候增加了一分？不能推扩，什么时候减少了一分？百般道理都具备在那里，平平展展地摆着。尧完全履行君道，什么时候使君道多增加了一些？舜完全履行子道，什么时候使孝道多增加了一些？原来仍旧如此。” 太极，是两仪尚未分判时的真元。乾元，是乾仪首先确立的太极。太极在乾仪中，就称为乾元；太极在坤仪中，就称为坤元，实际上并不是两种东西。又说：乾仪确立太极，整体都在乾元中，所以称“大”；坤仪确立太极，整体都在坤元中，所以称“至”。天根是乾元的起端，月窟是坤元的起端。作为万物，实际上也只是一个。又说：太极的一个圆圈，就是乾、坤二元总体的会合。【管登之】“极”这个名称，始于箕子，孔子又加以申明。它本身是一个，却产生二、产生四，直到百、千、万、亿。从事物的迹象看，浑然没有一个具体东西；从道理上求取，却是万物的枢纽。圣人看见这个道理，所以称为太极。昏昧的人被表面迹象迷惑，于是设立太清、太虚、太空等名目，却看不见太极的道理。学术由此分出正邪。【方达卿】太极是造化的根基。天地尚未存在时，由此生出天地，所以称为先天；天地已经存在后，由此生出人和万物，所以称为后天。并不是先天之外另有一个后天。先天的本体，就是后天的作用；并不是太极之外另有先天、后天。天地的体用，就是太极的体用。【章本清】有人问：谈论性，有的从理上说，有的从气上说，有的兼从理气上说，究竟怎样？顾叔时说：“最初只是一个气，谁主宰它？这个主宰就是理。所谓性，大概就是从主宰方面说的。”又问：“这样说，岂不是遗漏了气？”他说：“既然说是从主宰方面说，就是在气上指出理来，哪里曾遗漏气？我们要认识性，必须从主宰处去辨认，才有着落。虽然说性不离于气，也必须知道其中有不堕入气的一面，然后性真正的面目才会显现。如果只在气上辨认，气有纷纷纭纭、清浊纯驳、千姿万态，究竟要把哪一种指作性呢？”又问：“那么理与气是二吗？”他说：“既知道理是气的主宰，怎么能分成二呢？”又问：“那么理与气是一吗？”他说：“既知道理是气的主宰，怎么能混成一体呢？”又说：“伟大啊，乾元！万物凭借它开始；至高啊，坤元！万物凭借它生长。人与禽兽都从那里来，有什么不同？它们不同的地方，只是有这么一点灵明而已。”又问：“为什么会有这一点不同？”他说：“理相同而气不同。”又问：“这一点恐怕也是理发出的窍门吧？” 他说：“确实如此，只是称为‘发窍’，便已经落在气上了。这个窍，在禽兽那里只能通达一隅，在人则可以周遍应对万种变化。禽兽使用它，只能成为禽兽；人使用它，便能成为人。至于成为圣人、贤人，与天地并立，最终的差别明显而悬殊；但最初分岔的地方，不过就是这一点，所以说‘几希’。”这是从源头上看。又说：“平民失去它，君子保存它。保存它就是人，失去它就是禽兽。保存和失去之间，连一寸也没有间隔，所以说‘几希’。”这是从念头上看。从源头上看，便知道人绝没有可以自恃的地方；从念头上看，便知道人丝毫没有可以放纵自己的地方。由顾叔时的话看，这一幅图以乾南为总体，那么诚明之性就是人的源头；以离东为发窍，那么明诚之教就是人的念头。从源头上看，如果不通达，便会完全闭塞，没有丝毫可以自恃之处；从念头上看，如果不能保存它，便会失去它，丝毫没有可以自我放纵之处。这样，这一幅图才算真正掌握。张心虞说：“学者谈太极，往往说得高远，使人难以寻求。像薛敬轩的话，就极其切近。他说：‘只在身体、心、口、鼻、耳、目、手、足的动静，以及应事接物这些至近至小的地方观察太极，尤其清楚。不必专门到千古以前、六合以外去谈。’然而近处、小处既然都能穷尽，那么远处、大处也就可以默默认识，并用一个道理贯通了。” 有人问：“《易》中有太极，从哪里可以看见？”龙冈贺氏说：“我的心浑然就是一个太极。我的心本来空无一物，却具备万物。反观自身叫作知，遇事来临而顺应叫作数。无论什么时候都反观自身，随时顺应事物，大概就是没有一处不用尽其极。又说：‘随时制宜而应变，就是《易》；而廓然大公的本体，没有什么不具备。廓然大公，就是太极。懂得《易》的人，浑身都是《易》，浑身都是太极。’

译现在人们谈太极，大多像悬空捞取，不能根据《易》来说明。王子植说：“《易》就是变易。这一本体常常运行，就叫作生。”孔子说：“天地最大的德性叫作生；生生不息，就是《易》；一阴一阳的运行，就叫作道。”如果就它显现、充满一切的方面来说，从一息、一念、一举一动、一言一默、一刻、一时、一日、一月、一年、一纪，到元、会、运、世的始终，全都是生生不息，全都是变易。所以只举出“易”这一个字，道理就没有遗漏了。学习者应先懂得《易》，然后才可以和他谈太极。《易筌》说：确立天道称为阴与阳，阴阳是天的极则；确立地道称为柔与刚，刚柔是地的极则；确立人道称为仁与义，仁义是人的极则。天没有阴阳就不能成立，地没有刚柔就不能成立，人没有仁义就不能成立，就像房屋有屋脊才成为房屋。三种极则，分别展开就是三，合起来就是一。“极”这个字的意思是至。太极，就是至高之至，不是寻常的极，所以称为太极。乾、坤纵向排列，六子横向排列，是《易》的根本；震、兑横向排列，六卦纵向排列，是《易》的作用。乾、坤确定南北的经线，以对待关系建立根本；震、兑正当春秋的分界，以流行关系发挥作用。建立根本，以阴阳交合为意义；发挥作用，以四时进退为次序。从本体说，阴阳彼此包含；从作用说，阴阳各有区别。【邵子】先天是《易》的本体，先使它发挥作用；后天是《易》的作用，后来才确立它的本体。先天卦位，以三女随从乾，三男随从坤；后天卦位，以三男随从乾，三女随从坤。【《通变》】卯是日门，是太阳产生的地方；酉是月门，是太阴产生的地方。不只是日月从这里出入，就大的方面说，天地开通万物虽然从寅开始，到卯时门户更加敞开；天地闭藏万物虽然从戌开始，到酉时门户已经关闭。一年有春夏秋冬，一个月有晦、朔、弦、望，一天有昼夜和运行度数，没有不由左右两门而来的。【思齐翁氏】太阳从震方出来而成为白昼，全用坤道。坤在西南，处于巽、离、兑之间。太阳进入兑方而成为黑夜，全用乾道。乾在西北，处于坎、艮、震的首位。母亲亲近，父亲尊严；作用在于和顺，本体却严肃。邓潜谷说：“巽、离、坤都是阴卦，却在南方发挥作用；乾、坎、艮都是阳卦，却在北方收藏其作用。生育万物的德性必然柔和，德性成就后必然刚健。圣人秉持刚健的德性来克制自己、恢复本性，施行和柔之道来与万物共同生长，统领养育民众和万物。”念庵先生说：“生发养育的功效，是天地本来就有的。然而天地并不总是发挥这种功效；一气收敛闭藏而成为冬天，风露摇撼，薄霜细雹严酷凝结，万物陨落、收获、摧折、败坏，生机萧条，这难道可以不说是寂寞枯槁吗？郁结到了极点便互相冲击，雷霆于是奋发；百虫蛰伏后苏醒，群草萌发，氤氲之气在宇宙间运动激荡，那么先前的风霜冰雹正是为此而来。所以闭藏得不深，变化就不会迅速；蓄积得不牢固，作用就不能长远。天地尚且不能违背这个规律，何况人呢？” 《易》采用逆数，有人把从震到乾看作向前、顺行，把从巽到坤看作到来、逆行。这样却是半顺半逆。念庵先生说：“因为它的变易无穷，却始终不脱离主宰来谈，所以称为逆。”又说：“《易》中有太极，这是逆；由此产生两仪，这是顺。”现在看来，从震出来而显现为离，处在巽、坤之间；进入兑方而归于坎，处在艮、乾之间，这也属于逆数。刚一发动，坤的作用就运行；刚一安静，乾的本体就确立。震、兑是动静的门户。从震方出来以后，如果没有坤排列在西南，万物就无法成就；进入兑方以后，如果没有艮排列在东北，万物就无法产生。夏代的《易》以艮为首，商代的《易》以坤为首，或许就是这个原因。异教有人把心和鼻相对来调息，越是执着把持，心神越不安定

译；硬坐久了，就会把虚灵活泼的天机全部窒息。羲、文的传人，则居处安定时以先天为本：首先在上身安定，又在下身安定，使天地各得其位。象征口止、手恭，鼻息与口相通，山泽之气相通；象征足相交而出，股相交而入，雷风相互迫近；象征离为眼向外照察，坎为耳向内听闻，水火互不相伤。这是太极对待的整体。发动以后就是后天：东方明亮，震方出现，巽方整齐，离方显现，以坤的役使为终结；西方昏暗，兑方喜悦，乾方交战，坎方归藏，以艮方成就而止息。这就是太极流行的巨大作用。离、坎分主昼夜：震所说的“出”，到离而达到中点；兑所说的“说”，到坎而达到中点。离代表白昼的光明，处在巽、坤之间，希望它像巽那样谦逊顺从，又常常希望它像坤那样昏暗。坎代表黑夜的劳苦，处在乾、艮之间，希望它像震那样奋战而警惕，又常常希望它像艮那样止息。离所代表的心，光明的窍难道不在眼前吗？坤以冕旒遮蔽它，正是这个象。坎所代表的心，聪敏的窍难道不在耳前吗？艮以黈纩堵塞它，正是这个象。乾、兑、离、震同出于阳仪之根；乾、兑同出于太阳，离、震同出于少阴。巽、坎、艮、坤同出于阴仪之根；巽、坎同出于少阳，艮、坤同出于太阴。天空夜晚宁静，必然降下露水；电一发生，必然有雷相随，风雨也常常交互而至。山与地相互包容依附，都是因为同根的缘故。先有震的发动，然后才有离的光明。光明显著而体性刚健，高明却以柔顺制胜，所以把离排列在巽、坤之间。先有兑的进入，然后才有坎的陷落。陷落深重而力量柔弱，沉潜却以刚健制胜，所以把坎排列在乾、艮之间。坎崇尚运行，以震的发动为要，到了艮便止息，这是刚强而不友顺、以刚健制胜。离畜养牝马，以巽的进入为要，到了兑便终止，这是和柔顺相亲、以柔顺制胜。由夏入秋，是火克金。火与金之间有坤土，火生土，土生金，所以相克之中又顺势相生。由冬入春，是水生木。水与木之间有艮土，木克土，土克水，所以相生之中又逆势相克。土与金顺势相生，因此成为秋季的相克；木与土逆势相克，因此成为春季的相生。相生相克，变化没有穷尽，究竟是谁在主宰它们？回答说：是帝。【云峰胡氏】离在南方，坎在北方，是天地中正相交的位置；震在东方，兑在西方，是时令出入的次序；艮在东北，巽在东南，辅助震以使万物出生；坤在西南，乾在西北，辅助兑以使万物收成。圣人布置八卦的方位，精妙就在这里。有人还认为其中有许多地方难以理解，大概是没有深入考察罢了。由一分为二，乾与坤，形势上似乎平分天下，但坤必定以乾为主。由二分为四，由四分为八，乾坤与六子似乎也平分，但六子必定以乾坤为主。如卦图的次序，坤、乾夹着兑排列在西方，这是因为从震出发的半边属于阳、属于生，而且长男长女掌事，已经承担了父母的作用。进入兑的半边属于阴、属于杀，若不以父母为主，造化便不能完成。坎、离是乾坤相交的中间，所以乾坤把全部家当都交给坎、离。震、兑是造化出入的门户：震在出的一边，是长男，发动而向前；少男艮止息而在后。长男出而施作，长女巽进入而辅助，总的都是为了显现离，并充分发挥出入的作用。兑这一边，坤母以收藏的道理先行进入；乾父以统率的道理随后进入。总的都是归于坎，并充分体现进入的作用；而充分体现进入，正是为了充分发挥出去的作用。因为乾坤不亲自发挥作用，而是让六子发挥作用；乾坤统率六子，并通过六子发挥精妙作用，本来就是如此。乾、坤夹着兑在西方，排列在夏秋交接处表示收敛，在秋冬交接处表示收藏，这些都是“老”的含义。兑进入的位置正当事情成功而离去的时候，确实是老者适宜居处的位置，这是天道。可是人事却反其道而行，必然受辱并且危险，这还有什

译么可疑问的吗？乾坤六子，开始阶段是气，中间阶段是精，末了阶段是形。雷、风属于气；山、泽属于形；水、火属于精。乾坤、坎离反而不能转化阴阳的对待关系；震、艮、巽、兑反而能够体现一气流行的转化。

译从方位来说，先天卦乾在南、坤在北，只是天在上、地在下的象。离在南、坎在北，是太阳升起而成为白昼、火在空中光明，以及月亮沉下而成为黑夜、水积聚在深渊的象。神没有固定方位，《易》没有固定形体，《易》不可以只从方位来论。天、地、雷、风、水、火、山、泽，圣人综合这八种事物来象征人。异教只用四大来说明，所说的身体少了一半。天体圆转运行而没有穷尽，哪里能够安放八卦呢？只有地面上才可以陈列八卦。有人说到文王八卦，曾经试图从卦画中推求它，纵横反复考察，最终也没有得到它安排的意义。我私下怀疑，单从卦画来求取，终究难以贯通。而且难道在文王以前就没有这样的次序，只是现在想移动一个方位，却始终移动不了吗？这正是圣人所呈现的天地自然的文章。八卦就是河图四正、四隅的方位，以及洛书四实、四虚的数。圣人本来兼取河图、洛书来创作卦，所以说：“河中出现图，洛水出现书，圣人取法于它们。” 《易》不可拘泥于固定的法则。若把乾南坤北等看作先天易，把乾西北坤西南等看作后天易，都是把固定法则当成僵死的规定，这就失去了《易》之所以为《易》的意义。须知八卦都以乾为君，乾既然不是先天固定在南方，难道又会在后天固定在西北吗？圣人所说“天地定位”一章，只是阐明八卦相对相待的体，本来没有把它割裂成先后两部分。圆形而成为图来说明，至于“帝出乎震”一章，则是把它陈列在地面上，说明方位次序的道理本来如此而已。先天中乾尊居南方，阳爻画多在上，阴爻画多在下；后天中震用于东方，阳卦下降而在下，阴卦上升而在上。先天的定位是尊卑贵贱的体，所以纯气、中气的卦居于四正，偏杂之卦居于四隅；后天的交易是升降往来的用，所以相交的卦居于四正，不相交的卦居于四隅。夏秋交接时，火与金相克，坤土居中，以土来生扶它们；冬春交接时，水与木相生，艮土居中，以土来克制它们。周子说：“五气顺次布行，四时因此运行。”这可以在夏秋交接处的土中看见。《易》说：“天地有节制，四时因此形成。”这可以在冬春交接处的土中看见。从震出发，是以发动来运用静止；齐于巽、显现于离、役使于坤，都是善于发动的法则。进入兑，是以静止来体现发动；战于乾、劳于坎、成于艮，都是以静止为主的功效。如果说只有发动而没有静止，抛弃无为而去寻求静止，那就离羲、文所说的出震入兑之防太远了。《皇明大统历》所载历日中有嫁娶图，以乾为翁，以坤为姑，夫居离，妇居震。这是依据《郊特牲》：舅姑从西阶下，妇从阼阶下，把内室交给她。后人却用阴阳家的观点来解释。皇祖治理历法、使时令明白，而大义逐渐被蚀损昏暗，也不是一朝一夕形成的。日月悬于天空，形成八卦的象。初三日黄昏，呈现震象，月亮在庚方出现；初八日呈现兑象，月亮在下方可见；十五日呈现乾象，月亮在甲、壬方圆满；十六日清晨，呈现巽象，月亮在辛方退去；二十三日呈现艮象，月亮在丙方消减；三十日呈现坤象，月亮在乙、癸方隐没。晦日黄昏与朔日清晨，呈现坎象，如水流经戊方；正午呈现离象，如火归于己方。【虞翻】刚从震出发，便以坤土收摄；刚进入兑，又以艮土止息。出震而没有坤，发动之处已经很多，分散进入兑而没有艮，静止之处又归宿在哪里？所谓《易》以简易之理得以成位于中，所谓图从中间开始，所谓《易》是逆数，都是由此而来。乾的整体都是阳明之体，但它发窍于离。乾称“大明”，离也称“大明”。承受乾的大明而成为光明的，是离。乾、离都处在正南面的位置；只有人正直地生存，所以成为万物之灵。人人都具备虚灵不昧的明德，但万物横着生、倒着生，便多有昏暗闭塞而不明白的地方。人的正道必然光明，邪道必然昏暗，其根源就在这里。“帝出乎震”，总是在光明之处。由光明而发动，或者发动之后而光明，在离处彼此相见。大明已经位于天空中央。特意说“相见”，不说“独见”，便可以认识《大学》中明与亲民合而为一，以及把明德彰明于天下的意义。河图、洛书都位于下方，所以坤、坎的位置不改变；坤是乾的收藏，坎是火的潜伏。乾的下方不到极处，火的潜伏不够深，万物便没有能够生长的。凡是坤所代表的复、晦、朔以及亥、子交接之际，正是天下最深的地方，这就叫作“渊”。【章本清】木、金、土各有两个，以形而旺；水、火各有一个，以气而旺。坤是阴土，所以在阴地；艮是阳土，所以在阳地。震是阳木，所以在正东；巽是阴木，所以靠近南方而接近阴位。兑是阴金，所以在正西；乾是阳金，所以靠近北方而接近阳位。坤土在季夏当旺，意义在中央，所以说地而不说方位。兑以成就万物为“说”，所以说秋而不说西。【项平甫】后天八卦中，坎、离、震、兑居于四方正位，乾、坤、艮、巽居于四隅偏位。《说卦传》说：“帝出乎震，直到成言乎艮。”以此证明后天方位，彼此完全吻合，本来不必追究卦画究竟出自何人、何时。若说先天卦由伏羲所画，后天卦由文王改定，六子前进、乾坤后退，那么伏羲仰观俯察，只知道先天却不知道后天。流传数千年，难道曾经没有《易》吗？为什么不知道流行变动，偏要等到文王以后才改定呢？况且伏羲时代难道“帝”不从震出，而文王时代“天地定位”又能由人改变吗？六子不是圣人所能推进的，乾坤也不是圣人所能退后的。【章本清】离居于乾的位置，表示阳中含阴；坎居于坤的位置，表示阴中含阳。震居于离，是离中阳气从下方上升，起于东方；兑居于坎，是坎中阴气显现在上方，终于西方。艮居于震，阳有开始也有终结；巽居于兑，阴虽然终结却又重新开始。乾居于艮，阳气在上方达到极点，到这里成为纯阳；坤居于巽，阴气在下方萌发，到这里成为纯阴。阴阳奇偶的变化运行如此不可预测，何必拘泥于先天、后天图呢？【章本清】瞿九思说：“先天乾在南方，是说天地造化已经托付给乾；后天离在南方，以离代替乾，是说天地造化又已经托付给离。孔子开始作八卦，篇章后面明确提出离，把它作为千古纲领。由此可见，千古以来有德而居其位的圣人，都统属于离；而离这一卦具备千古相传的学术脉络，这是毫无疑问的。又说：离是天地的心法。庖牺的这一心法，是从天地传下来的。” 王子植说：“如果说另有先天存在于形气之外，那么不知道这个道理应当安置在哪里。又说：后天的有为功课，全都是先天的无为妙理，不可以分成两个彼此割裂的部分。”

译先天是八卦定位的整体，后天就是重卦流行的广泛作用。说后天是重新确定的，只是从文王以《周易》以乾为首的情况来说。不知道夏《易》以艮为首，商《易》以坤为首。乾一旦下降到西北，坤便随即前往西南，整个局面发生变动而又复归，于是形成六十四卦。所以以艮为首，是本来尊重乾；以坤为首，是承接乾；以乾为首，则是把艮置于其下。三代圣人传授并守持的是同一条道理；它们各自以某卦为《易》之首，都是追溯重卦由此开始，并不是到了文王才首次重新确定。《易像钞》卷一 钦定《四库全书》《易像钞》卷二　　　　　　明代　胡居仁撰 卦在出现象之后，都属于后天；然而图中的卦位都体现其体，书中的卦位都运用其用，所以在后天之中又权宜地分出先后，如同历来沿袭的说法。先天的乾，是不停止运行的天命；后天的坎，是危险而难测的人心。乾的整体下降到坤而施于民众，便陷落而成为坎；坎就是乾的中体，从陷落中奋起而上达于天，便重新成为乾。先天以乾为一，纯阳而光明。兑为二，整体上方生出一阴；离为三，中间生出一阴；震为四，上方和中间生出二阴；巽为五，下方生出一阴；坎为六，上方和下方生出二阴；艮为七，下方和中间生出二阴；坤为八，整体成为阴，乾的一点头面光明已经完全看不见，几乎消尽。然而阴阳互相蕴含精气，有消就有息，所以坎为后天开始的根源。若从阴中包藏阳来说，坎是孕育生息之象；若从阳处在阴中来说，坎是危险陷落之象。其次是坤二、震三、巽四，以完成坤的顺和平坦；坎的险陷又统摄长男震的发动和长女巽的进入，使它们从下方开始而以五居中为目标。其次是乾六、兑七、艮八，以完成乾的刚健；它们救济坎的险陷，又统摄少男艮的止和少女兑的说，使它们从上方终结而以五居中为目标。五居中央，就是乾一的整体；坎一得到它作为中间的二长。以先天为先，以这个中间的二少为后之后，坎一完全翻转，遂成为离九。坎一的头面经过陶冶熔铸而变化到离九，也完全看不见原来的形态，所以说：“乾元用九，乃见天则。”《周易》的编次以乾坤为首、坎离居中、既济未济为终，都是这个道理。先天以乾坤为主，六子为用；后天以坎离为主，合乾坤而成，震巽艮兑都是坎离的作用。由于乾坤中天地相交，才有坎离在中间的作用。坎离的中间作用必定合用乾坤的全部力量，统摄二长二少，全部归结于五居中央；然后坎离的广泛作用又归返于乾坤的整体。这就是体用同出一源，先天后天之间没有间隔。千古以来危微精一的圣功，都归结在坎上。有事于二，是顺；三，是动；四，是入。大体属于静与生的一边；六，是健；七，是说；八，是止。大体属于动与成的一边。三与七相合，起于东而终于西；四与六相合，起于东南而终于西北；二与八相合，起于西南而终于东北。八终于东北，成事至此停止。由此一与九相合，起于北而终于南，也就是坎的昏暗完成、离的光明增长。黑夜尽而天明，所以说“相见乎离”。万古以来光明居于天空中央，所以说“大明终始”。先天的一、二、七、八位之数，都与三、四、五、六位之数交错相合；后天的一、二、三、四位之数，都与六、七、八、九位之数交错相合。先天不说“中”，因为整体没有不是中的；后天说“中”，因为中间正是整体。先天的方图似乎不变，后天的圆图似乎变易。不变就是太极，变易就是无极；《易》中有不变。不变本来就是变易，所以孔子说：“《易》有太极。”周子把它反过来说：“无极而太极。”太极本来就是无极。乾在南、坤在北，从中间一交，便成为离、坎。离不是从东方移动到南方，坎也不是从西方移动到北方。乾与离相互禅代，离前进而居乾位，乾仿佛退到西北而居艮位。天尊贵而在上，艮以阳在上而止，这正是天尊贵、位置确定的意思，乾并没有真正退却。乾既然来到艮位，艮又仿佛从东北出来而居于震位；震因此占据正位，离便在东方。坤与坎相互禅代，坎前进而居坤位，坤仿佛退到西南而居巽位。地卑下而在下，巽以阴在下而进入，这正是地卑下、位置确定的意思，坤并没有真正退却。坤既然来到巽位，巽又仿佛从东南出来而居于兑位；兑因此反居其位，坎便在西方。从乾坤一次变易为离坎之后，后天八卦的方位便同时自然齐备而并列，丝毫不容人为安排布置。阴阳消息的大义，是消从上方开始，息从下方开始；消属于阴，息属于阳。以先天来说，乾为阳、坤为阴，彼此相互消息，就成为泰；若不能相互消息，就成为否。以后天来说，坎为阳、离为阴，彼此相互消息，就能济成；若不能相互消息，就成为未济。合先天、后天来说，先天的乾阳超出阴气之上，阴气没有成为消，而且成为不能生发的孤阳。后天的坎阳孕育于阴中，有坎的生息，才形成排列完成的乾坤。排列成为坤，坤道成就女性；坤静止而处于下方，二长中的一个发动、一个进入于它的下方，都是坎所说的“只平”之义。排列成为乾，乾道成就男性；乾发动而运行于上方，二少中的一个说、一个止于它的上方，都是坎所说的“尚行”之义。乾主管施予，施予就是消；不消便不能虚，中间虚空而成为离，所以乾的离就是阴气从上方消退的象。消尽而成为坤，坎便在坤中生息。坤主管承受，承受就是息；不息便不能充盈，中间充盈而成为坎，所以坤的坎就是阳气从下方生息的象。生息达到极点而成为乾，离便在乾中消退。君子重视消息盈虚，并说“天的运行全都如此”。先天八卦以乾为一。邵子说：“道作为太极”，这是后天八卦以坎为一。邵子说：“心作为太极”，这是因为先天乾体纯阳：第一画从上方消去，成为兑；从中间消去，成为离；从下方消去，成为巽。第二画从上方消去，成为震；从上、下方消去，成为坎；从下方消去，成为艮。第三画全部消去，成为坤。这就是先有消，然后才有山泽雷风水火的变化。有先天的消，才有后天的息，所以总称为消息。有先天的消，就必然有后天的息，因此消息之间一刻也不能停息。先天的乾阳分出阴气，仿佛在有象之后；后天的坎阴包藏阳气，又仿佛在无极之前。阴中含阳，凭借阳的施予，成就阴的承受；凭借乾的消退，成就坤的生息；凭借离的虚空，成就坎的充实。乾坤的整体，全都包含在一个坎中；如同乾男坤女，全都孕育在母腹之内。文王在《系辞》中把心意专门归于坎。邵子所说“天向一中分造化，人于心上起经纶”，都是这个意思。乾用九，而九竟成为离所居之位；由此可以认识“大明终始”以及天德不以首出自居的意义。坤用六，而六竟成为乾所居之位；由此可以认识“大终”的意义。人心的发动和作用，全都属于坤、坎；乾、离则是无为。乾无为，所以首先出于万物之上；离无为，所以大明贯通始终。心若知道乾、离的象和意义，那么“物”就是坤、坎的象。乾中空虚，所以离与乾、离并不是两个体，心与知便可以明白。坤中充实，所以坎与坤、坎并不是两个体，意与物便可以明白。乾只是空虚而成为离，坤就是充实而成为坎；虚实并不是两个体，心、知、意、物也就可以明白。